A mágia és a vallás közös és különböző. A mitológia, a mágia, a vallás mint kulturális jelenségek

Bevezetés

NÁL NÉL vallásos hités a tevékenységek kifejezésre jutnak a legtitkosabb remények és félelmek. Ezért a kínai vallások tanulmányozása sokat fog mondani a kínai nép alapvető hiedelmeiről és értékeiről. Tanulmányozásukkal lehetővé válik egy másfajta világszemlélet megismerése, ami világosabban meghatározza saját értékeinket.

Kína vallásai soha nem léteztek mereven központosított „egyház” formájában. Az ókori Kína hagyományos vallása a helyi hiedelmek és sajátos szertartások keveréke volt, amelyet a szakértők egyetemes elméleti konstrukciói egyesítettek egyetlen egésszé. Az 1960-as évek „kulturális forradalma” idején hagyományos vallások Kína valódi üldöztetést élt át. A vallási épületeket lerombolták, a vallási szertartásokat betiltották, a papokat és a hívőket erkölcsi és fizikai sértéseknek vetették alá. Mao Ce-tung halála után a hatalomra került mérsékeltebb vezetés a vallással szembeni toleránsabb hozzáállás felé vette az irányt. Visszaállították a vallásszabadság alkotmányos jogát, és a kínai vallási vezetők lehetőséget kaptak arra, hogy újra felvegyék a megszakadt kapcsolatokat Kínán kívüli társaikkal.

A kínai vallás megértéséhez nyomon kell követni annak fejlődését az idő múlásával. A több évszázados ülő mezőgazdasági élet során a kínai kultúra és vallás nagyrészt a világ többi részétől elszigetelten fejlődött. A történelmi megközelítés lehetővé teszi mind a regionális, mind az időbeli különbségek meglátását, de általában minden kínai ugyanazt a világnézetet követte, mindannyian tisztelték őseiket, a geomancerek szolgálataihoz fordultak, eltemették a halottakat és ugyanazokat az éves ünnepeket ünnepelték. Ezek jelenléte közös hagyományok segít megtalálni a közös hangot a kínai vallások között.

1. A kínai vallási hiedelmek története

A kínai vallások története igen hosszú és rendkívül sokrétű, az őskortól napjainkig terjedő időszakot öleli fel, és magában foglalja mind a helyi eredetű áramlatokat, mind a kívülről hozott hagyományokat. A kínai vallási hiedelmek úgy képzelhetők el, mint az egyszerű formák fokozatos átalakulása bonyolultabbakká, amelyek aztán kapcsolatba kerültek idegen hagyományokkal, ami aztán a kínai hagyományok kialakulásához vezetett. egyetlen elv vallásos élet A folyamatot irányító Kína a világnak élő rendszerként való felfogása, amely a korai időszakban látensen jelen volt, de a Kr.e. második századi szövegekben nyíltan megfogalmazódott.

Kína vallási hagyományai közé tartozik az ősimádat, a termékenységkultusz és a jóslás, amelyek a kínai vallás későbbi formáinak alapját képezték. A régészek bizonyítékokat találtak a Shang-korszakot megelőző őskori vallási kultuszokra. A legtöbb temetkezésben szerszámokat, kerámiaedényeket és jade ékszereket találtak, ami azt jelzi, hogy az a hiedelem, hogy a halottaknak szüksége lehet ezekre a tárgyakra. túlvilág. A sírok gyakran települések közelében sorakoztak és sorakoztak, ami az élők és a holtak különleges kapcsolatára utal. A történelem előtti kínaiak már imádták őseiket, jóslás útján próbálták megtanulni akaratukat, és áldozatokat hoztak a természet erőinek.

A Shang-korszakról (kb. ie 1500-1040) vannak információk az uralkodó és a nemesség vallásáról, de a népről nem. Az uralkodó a birodalom főpapja és jósa volt, és jóslásának eredményeit a folyamat végén gyakran feljegyezték a csontokra. A kérdéseket általában az ősökhöz, de néha a folyók vagy hegyek isteneihez, illetve néhány esetben Shang-dihez, a "Legfelsőbb Úrhoz", a Shan állam fő istenségéhez intézték.

A korai Zhou királyság vallásáról vannak részletesebb források, mint például a Shijing, az Énekek és Himnuszok Könyve, amely a Kr. e. 6. századra készült el. Ezekből az anyagokból ismert, hogy a Zhou nemesség azzal tisztelte őseit, hogy pazar csemegéket rendezett a tiszteletükre; az őst ezeken az ünnepeken hivatalosan a házigazda unokaöccse vagy unokája képviselte. A Zhou-k folytatták a Shang-tól örökölt áldozati és jóslási gyakorlatot, de fejlettebb elképzelésük volt a legfelsőbb istenségről, amit Tiennek – Égboltnak neveztek. Ez új elmélet„mennyei mandátumnak” nevezték: bármely uralkodó hatalmat kapott az Ég kezéből, de csak addig, amíg megőrizte az együttérzést és az igazságosságot.

A korai Zhou-korban minden hűbérnek saját papjai és rituáléi voltak, amelyek a tulajdonos ősei köré összpontosultak, valamint hegyek és folyók – az eső urainak tartott hatalmas természeti objektumok. A Kr.e. 8. században kezdődő polgárháborúk hosszú időszaka alatt ezeknek a birtokoknak és államoknak nagy része elpusztult, és ezzel együtt eltűntek a folyók és hegyek őseinek és isteneinek szentelt templomaik is. Így a pusztító polgárháborúk egyes gondolkodókat arra késztettek, hogy kételkedjenek az istenek és a szellemek mindenhatóságában. A felmerülő kérdésekre való válaszkeresés hozzájárult egy új gondolkodási rendszerre való átálláshoz, amelynek középpontjában nem a szellemek, hanem az ember világa állt. Ennek az irányzatnak az első széles körben ismert képviselője Konfuciusz (i. e. 551-479) volt.

Konfuciusz a béke és a rend helyreállítását kívánta, és ősi könyveket, szertartásokat és hagyományokat tanulmányozott, hogy útmutatást keressen kortársai számára. Idővel rájött, hogy szükségük van rá erkölcsi elvek mindenkire és minden helyzetben alkalmazható – olyan elvek, mint az igazságosság, az őszinteség és a szeretet. Úgy vélte, hogy a Mennyország megparancsolta minden embernek, hogy kövesse ezeket az elveket, különösen az uralkodót és tisztviselőit, akiknek az emberek javára kellett volna kormányozniuk az országot.

Konfuciusznak szülőföldjén soha nem sikerült kineveznie olyan magas posztot, amely lehetővé tenné elképzeléseinek gyakorlatba ültetését, de hamarosan maga köré gyűjtötte a diákok egy kis csoportját, akiket "nemesi embereknek" tanított - művelt. és rendkívül erkölcsös, leendő példamutató tisztviselők. Tanítványaiban az intelligenciát és az odaadást értékelte, nem pedig az örökölt arisztokrata címet. Konfuciusz kijelentette, hogy ő csak a régiek alapelveit eleveníti fel, valójában azonban reformátor - új etikai koncepciók és újfajta oktatás megalkotója, amely hozzájárult ahhoz, hogy méltó embereket nevezzenek ki kormányzati pozíciókra, függetlenül azok származásától.

A 4. és 3. században. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. gondolkodók jelennek meg, akik egy másik megközelítéshez ragaszkodnak - a „nem cselekvéshez”, mindent, ami létezik, magukra hagyva. Ezt a megközelítést először két könyvben, Lao-ce-ben és Csuang-ce-ben fogalmazták meg frusztrált filozófusok, akik úgy gondolták, hogy a világ megjavítására vonatkozó elméletek csak rontják a helyzetet, mivel mindegyik a helyes útra oktatja a többi embert. Ugyanezek a könyvek azt tanítják, hogy az univerzumban mindent a kozmikus út (Tao) generál, amely egyben a harmónia és az egyensúly forrása is. Az univerzum örök útja összehasonlíthatatlanul bölcsebb minden embernél, ezért mindig hibát követünk el, amikor megpróbáljuk megváltoztatni a körülöttünk lévő világot. Valójában ezzel megerősítjük saját „én”-ünket, és megpróbáljuk az Univerzum bölcsességét korlátozott tudással helyettesíteni.

Az ie 4. századra voltak filozófusok is, akik azt tanították, hogy az univerzum a kölcsönhatásból fejlődött ki természeti erők jin, jang és az öt elem. Ők voltak az elsők, akik megfogalmazták a jellegzetes kínai világképet. Egyikük, Xun Tzu (i. e. 215) úgy vélte, hogy a Mennyország egyáltalán nem istenség, elrendeltetett, de nincs sem akarata, sem célja, és nem vesz részt az emberi erkölcsben. Xun Tzu szemében az istenek és a szellemek egyszerűen az emberi képzelet teremtményei. Vallási szkepticizmusában Xun Tzu sokkal következetesebb volt, mint Konfuciusz, és hozzájárult a kínai filozófiában egy máig fennmaradt szkeptikus hagyomány kialakításához.

Az ie 4. századra olyan reprezentációk alakulnak ki, amelyek hosszú fejlődési utat megjártak ezt megelőzően, miszerint az ember akár rendkívül hosszú életen keresztül, akár a halál utáni újbóli inkarnálódással elkerülheti a halált. A halhatatlanság elérésének módszereit fan-shi - "technológiai szakemberek" fejlesztették ki, akik a filozófusokhoz hasonlóan befolyásos pozíciókat szereztek az államban. Tehát az egyik módszer a mély légzés volt, amely serkentette a qi áramlatokat a testben; egyéb módszerek közé tartoztak a motoros gyakorlatok, amelyek a hosszú életű állatok, például darvak és teknősök szokásait utánozták.

A Kr.e. 3. században népszerű vallási mozgalom bontakozott ki Kínában, amelynek alapja a Hszi-vang-mu anyaistennőbe, a "Nyugat Anyanőjébe" vetett hit volt. Sokan azt hitték, hogy ha imádják őt, és a nevével ellátott talizmánokat viselik, az megmenti őket a haláltól.

A fővárosban, a megyékben és a fejedelemségekben gyülekeztek az emberek. A falvakban és a mezőhatárokon istentiszteleteket tartottak, szerencsés dobásért játékdeszkákat állítottak ki, énekeltek és táncoltak, dicsőítve anyát, a Nyugat úrnője. Ez a mozgalom néhány hónappal később megszűnt. Ez volt az első ismert népi vallási mozgalom Kínában. Kikövezte az utat a taoizmus, Kína legkorábbi szervezett vallása előtt, saját papjaival, szertartásaival és kánoni könyveivel.

Az i.sz. 1. században. az első buddhista kereskedők Indiából és Közép-Ázsiából elérték Kínát, amely a területétől messze nyugatra lévő kereskedelmi útvonalakat ellenőrizte. A következő század elejére számos kínai város volt Buddhista szerzetesek aki a tant hirdette és szanszkritról kínaira fordított szent szövegek. A Krisztus utáni második század végére. a buddhizmusnak több központja is volt Kínában, és azóta rohamosan nőtt a híveinek száma.

A buddhizmus nagyon nagy hatással volt a kínai kultúrára. Ezzel szemben az iszlám mindig is a közép-ázsiai telepesek nagy csoportjának vallása maradt, és nem vált a kínai kultúra szerves részévé; A keresztények korai próbálkozásai arra, hogy nyomot hagyjanak Kína vallási életében, kudarcot vallottak, és még a későbbiekben sem sikerült a misszionáriusi tevékenységnek több mint néhány millió kínait keresztény hitre térítenie. Ezen idegen vallások viszonylagos népszerűtlensége a kínaiak körében a kínai kultúra folyamatos erejét és függetlenségét jelzi. Nézzünk meg néhányat közülük.

2. A taoizmus és hatása a kínai kultúrára

A taoizmus tanításainak alapja a tao elve, amely szó szerint "út", "út"-ként fordítható (második jelentése "módszer" és "legmagasabb elv"). A taoizmus másik alapelve a wu wei, amelyet gyakran a „passivitás” vagy „menj az áramlással” szóval határoznak meg. A de elve szorosan összefügg vele, i.e. erény, de nem a magas erkölcsi tisztaság értelmében, hanem a mindennapi életben megnyilvánuló tulajdonságok értelmében, amikor a Tao elvét a gyakorlatba átültetjük. A világban zajló események természetét a yang és a yin erői határozzák meg. Férfiasság- a gondolkodás világossága, tevékenysége és magasztossága - a yang erőinek velejárója, míg a nőies - minden gyenge, sötét és passzív az életben - a jin erők működésének tulajdonítható.

A taoizmus tanításának megalapítója Lao-ce volt (a fordításban "tiszteletre méltó tanító"). A válságok és megrázkódtatások korszakát élte. Fő filozófiai értekezésének kiindulópontja az az elképzelés, hogy az ember a természet része, ezért természetes életet kell élnie. Úgy tartják, hogy Lao-ce ie 604-ben született. Henan tartományban és nemesi szülők fia volt. Először levéltárosként szolgált Luoyangban, amely akkoriban a főváros volt, de később Laozi nyugdíjba vonult és falujában halt meg Kr.e. 517-ben. A taoizmus klasszikus műve a Tao Te Ching. Lao-ce legkorábbi követői Li Tzu és Chuang Tzu voltak. Li-tzu (Kr. e. V. század) kiemelt figyelmet szentelt a tapasztalat relativitásának témájának, és a tao mély értelmét igyekezett megvalósítani a szemlélődés módszerével. Chuang Tzu (Kr. e. 4. század) főként a költői allegóriák mestereként ismert.

A vallási taoizmus fő célja és központi fogalma a halhatatlanság elérése. A halhatatlanság tana azt sugallja, hogy a taoizmus követője bizonyos gyakorlatokkal, beleértve a gimnasztikai és légzőgyakorlatokat, a szexuális higiéniai szabályokat, a meditációt és az alkímiát, nemcsak lelki, hanem fizikai halhatatlanságot is elérhet, és fejlődhet is. természetfeletti erőés képességeit.

Mivel a taoizmus tagadja a testtől elválasztott lélek halhatatlanságát, és az embert szerves pszichofizikai lénynek tekinti, ez a doktrína a vallásgyakorlat két aspektusát feltételezte: a test fejlesztését (gimnasztikai és légzőgyakorlatok) és a szellem fejlesztését. (elmélkedés, meditáció).

A 2-3 században. a buddhizmus hatására a szerzetesség és a kolostorok megjelentek a taoizmusban, amely idegen volt az eredeti taoizmus szemléletétől. Ugyanakkor a taoista vallási gyakorlatban a kontemplatív meditáció pszichedelikus módszereinek dominanciája egyre növekszik. A fő figyelmet a belső önfejlesztés módszereire kezdik fordítani. Ez a tendencia a 12. századi megjelenéshez vezet. Észak-Kínában az új taoista iskolák, amelyek közül a legfontosabb, a "Tökéletes Igazság Útjának" iskolája válik a vezető taoista irányzattá, és az is marad a mai napig. Ez az iskola az erkölcsi fejlesztésre és a kontempláció taoista gyakorlatára összpontosít.

A vallási taoizmus sok irányba fejlődött, és több iskolája volt. Az aszkéta remeték a hegyekbe vonultak vissza, ahol kontemplációval (meditációval) töltötték az idejüket, vagy kolostorokban éltek. A taoista papok varázslóként, orvosként és a jóslatok értelmezőiként működtek. Száműztek gonosz szellemek, temetési szertartásokat végzett, halottakért mondott imákat, vagy áldott áldozati ajándékokat. 10-12 századra. Kínában már sok taoista szekta folyamatosan keletkezett és szétesett. Az uralkodó osztály egésze figyelmen kívül hagyta a taoizmust, bár néhány korszakban voltak kísérletek annak hirdetésére államvallás, építsenek taoista templomokat és tegyék kötelezővé a Tao Te Ching tanulmányozását.

A 13. századra A vallási taoizmusnak már volt egy jól kialakított intézménye a műszakot előkészítő papokból, a rituálék részletes rendszere, a kánoni könyvek és a számos, különböző fokú hatalommal rendelkező istenség panteonja. Ugyanakkor a taoizmusban nem jött létre egyetlen központosított struktúra, amely az összes közösség legfelsőbb vezetését gyakorolhatná.

A taoista természetkultusz és a halhatatlanság tana erős hatást gyakorolt ​​Kína anyagi és szellemi kultúrájának különböző területeire: a tudományra (az orvostudományra és a kémiára, amelyek szintje lehetővé tette olyan kiemelkedő találmányok készítését, mint a papír és a puskapor), művészet és irodalom. A természet kultuszának óriási szerepe volt a kínai tájfestészet kialakulásában is.

A taoizmus különböző irányaihoz és szektáihoz tartozó követők a jámborság és az életmód különböző alapelveit terjesztették elő, de az öt parancsolat és a tíz erény felismerésében közeledtek. Az öt parancsolat nagyon emlékeztet a keresztény „tízparancsolat” egy részletére, amely bemutatja egyetemes tartalmát: ne ölj, ne hazudj, ne igyál bort, ne lopj, ne paráználkodj.

A tíz erény a kínai közösségi-patriarchális életmód, valamint a taoizmusra jellemző természetkultusz, harmónia és rend szokásait, hagyományait tükrözi. Ezek a gyermeki kötelesség, a vének iránti hűség, a szeretet, a türelem, a gonosz tettekre való buzdítás, az önfeláldozás, az állattenyésztés és a fák ültetése, az utak és kutak építése, az ostobák felvilágosítása, olvasás szent könyvekés a szertartások megtartása.

Ezen erkölcsi kódex mellett a taoizmus sok mindenféle babonát és előítéletet tartalmazott, ami a hagyományos életmódot folytató országokra jellemző (jóslás, varázslatok, boszorkányság, "jó szellemek" megidézése és "gonosz kiűzése" ", boszorkányság és alkímia). A késő középkortól kezdődően a taoizmus hatása gyengülni kezdett, és fokozatosan más vallások kezdték kiszorítani. Jelenleg Kínában csekély a befolyása.

kínai hit konfucianizmus taoizmus

3. A konfucianizmus a társadalom és az állam életének erkölcsi alapja

A konfucianizmus az egyik nemzeti vallások, amely a feudális Kínában Konfuciusz filozófiai és etikai tanításai alapján keletkezett, szakralizálva az ott elterjedt és a mai napig Kína fő vallásának számító tanításait, beleértve az alkotója tiszteletét és kultuszát.

A konfucianizmust születésétől fogva tudatos társadalmi és etikai irányultság, valamint az államapparátus tevékenységével való egyesülési vágy jellemezte. Az államot azonosították a társadalommal, a társadalmi kötelékekkel - az interperszonálisokkal, aminek alapját a törzsi és családi struktúrában látták. A patriarchális, hierarchikus viszonyok az egész konfuciánus világkép alapjául szolgáltak, az emberi kötelességek pedig apa és fia, idősebb és fiatalabb kapcsolatából származtak. Ezért a "gyermeki jámborság" ("xiao") elvét minden erény közös alapjává emelték.

Konfuciusz tanításainak fő tartalma a magatartási szabályok tana és annak normái. Ez a jó kormányzás, a közszolgálat lelkiismeretes igazgatásának, valamint a családi élet helyes rendjének doktrínája. Ugyanakkor teljes mértékben a hagyományos családi és klán rituálék, valamint az ősök kultuszának megőrzésére és megszilárdítására összpontosít, amely Kínában az ókor óta kialakult.

Konfuciusz nem tanított semmi újat; ő maga is kitartóan ismételgette, hogy nem fejt ki új tanítást, csak az ősi törvények és rendelkezések szigorú betartását követeli. Ezek közül a legfontosabb az ősök kultuszának megőrzése volt, amely a császár és hatalmának istenítésével együtt a konfuciánus vallási kultusz fő tartalmává vált. A kínaiak vallási meggyőződése szerint az ember fő kötelessége a gyermeki jámborság („xiao”) és az ősök tisztelete.

Minden tanítása a tradicionalista társadalmakban rejlő stabilitás, változhatatlanság iránti vágyat fejezi ki, ami a társadalmi hierarchiában minden ember számára állandó helyet biztosít. Ezt a helyet társadalmi hovatartozása és státusza, valamint a helyes tan elsajátítására tett saját erőfeszítései alapján határozzák meg.

A „köznép keveredése a nemességgel” ellen Konfuciusz a nevek helyesbítésének ("zhen min") tanát terjeszti elő, amely szerint minden dolognak végre meghatározott és lényegének megfelelő nevet kell adni.

Általánosságban elmondható, hogy az ember feladata a Mennyország által létrehozott rend megőrzése és fenntartása, amely az ókori kínaiak hagyományos elképzelésén alapul, miszerint a császár a menny fia, akaratát végrehajtva, mindennek atyja. az Égi Birodalom lakói. Ez a rend szigorúan hierarchikus, négy emberosztály alkotja, amelyek különböznek a bölcsesség birtoklásának fokától.

A "nemes férj" fogalmának Konfuciusnál két egymással összefüggő jelentése van: születési jogon a társadalom felsőbb rétegeihez, a nemességhez való tartozás és az emberi tökéletesség modellje. A nemességhez való tartozás önmagában még nem garantálja a tökéletességet, bár magában foglalja, mert lehetőséget ad az embernek az önfejlesztésre.

A tökéletesség eléréséhez nagy lelki munkára van szükség önmagán, amit nehéz elvárni az alacsony jövedelmű hétköznapi emberektől, akik nem képesek a bölcsességet asszimilálni. Kiderült, hogy az emberi tökéletesség elvileg mindenki számára elérhető, de ez a társadalom felsőbb rétegeinek kötelessége, amelytől az állam élete függ.

Egy nemes ember igyekszik megismerni a menny akaratát, a helyes út("tao"), légy mindig emberbarát, őszinte és igaz szavakban és gondolatokban, őszinte és nagylelkű a tettekben. Mindig méltóságteljesen viselkedik, kellő tisztelettel szolgálja az idősebbeket, gondoskodik fiatalabbjairól és tiszteli népét. Törődik az emberek békéjével és jólétével.

Jótékonykodása abban nyilvánul meg, hogy tisztelettel és odafigyeléssel bánik az egyszerű emberekkel, igyekszik tisztességes lenni velük, nem kegyetlen. Nem gyászol és nem érez félelmet, mert nincs miért szégyellnie és félnie, hiszen helyesen cselekszik.

A „magasabbak” és „alacsonyabbak” közötti kapcsolatok ilyen jellegével a nép bizalommal válaszol az uralkodónak, és ez a legfontosabb az állam erejéhez. Mert vészhelyzet esetén fel lehet áldozni fegyvert, élelmet, de nem bízni.

Egy nemes ember egész életében ismeri a tudás értékét és a tanulást, mert a legfontosabb bűn az, hogy nem szeret tanulni.

Így a nemes férj ideális normatív példája annak az embernek, aki a szellemi, erkölcsi nagyságot ötvözi a magas társadalmi státuszhoz való eredendő jogával. Ellene áll egy alacsony ember („xiao ren”), aki nem képes hallgatni a mennyre, mert mindig nem felfelé, hanem lefelé néz, csak a saját hasznára gondol, nem tudja megfelelően elviselni a viszontagságokat, és mindig hajlamos másokat hibáztatni értük, és ezért kiderül, hajlamosak a viszályra.

Az állam támogatását éppen azok a nemes férfiak jelentik, akik részt vesznek a lét és a világ felépítésének alapelveinek - az emberség, emberség elvének ("jen") ismeretében, akik megértették a törvény szigorú betartásának szükségességét. megállapított rend, rituálék, szabályok, szertartások („li”). Feladatuk, hogy utasítással és példával, szükség esetén erőszakkal a rend és az erény útjára tereljék a népet.

Ezen elvek közül az első – emberség, emberség – azt feltételezte, hogy az emberek közötti kapcsolatokat a bölcsességnek, a jóindulatnak, a kötelességhez való hűségnek, a tiszteletnek, az idősek iránti szeretetnek és tiszteletnek kell meghatároznia az életkorban és társadalmi státuszban, valamint a fiatalabbakról való gondoskodásban.

Konfuciusz ebből az elvből fakadó erkölcsi követelményeket fogalmazott meg: jóért fizess jót, rosszért igazságot, tiszteld és szeresd a véneket, tiszteld az ősöket, szigorúan kövesd a megállapított rendet. A „ren” elv követelményei összességükben az ember belső lelki feladatát fejezték ki, melynek külső kifejeződése az „li” elvben foglalt követelmények voltak.

A "Li" az emberiség külső megtestesüléseként működik, és szertartásként, rítusként, tisztességszabályként, rituáléként értelmezhető. Ezeknek a szertartásoknak és ritualizált viselkedési formáknak a követése, amelyek szigorúan szabályozzák az ember életének minden területét, az egyén tiszteletét és a kialakult rend iránti odaadását fejezi ki.

Ahol a Konfucius által megfogalmazott szervezési elvek érvényesülnek publikus élet az államban szerinte minden ember jól és boldogan élhet, ott kár boldogtalannak lenni.

Így a 4-5. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Kínában Konfuciusz filozófiai és etikai nézetrendszert hozott létre, amelynek középpontjában az emberi viselkedés, a többi emberhez és a társadalomhoz való viszonyának problémái álltak.

Az emberi lét értelme Konfuciusz tanítása szerint kijelentés a világban magasabb forma társadalmi rend - egy bizonyos előre elrendelt út, amelynek legfontosabb megnyilvánulásai az emberség, az igazságosság, a tettek és jutalmak kölcsönös egyenlősége, az ésszerűség, a bátorság, a gyermeki jámborság, a hűség stb. Ezeknek az erényeknek a konkrét megtestesülése minden egyes emberben a maga teljességében egyfajta egyetemes Tao-t alkot.

Az a doktrína, miszerint a rend, a hatalom, az erkölcs forrása a "menny akarata", hogy az uralkodó a "menny fia", az emberiség pedig a kormányzók veleszületett tulajdonsága, hogy a hétköznapi emberek idegenek az erényektől és csak kemény szertartásokon keresztül az odaadás és alázat jegyében nevelkednek, egy ilyen tanítás nagyon hatékony eszköznek bizonyult a tömegek lelki befolyásolására és a fennálló rend megerősítésére.

Ezért a 2. sz. Kr.e., amikor Konfuciusz tanításai uralkodóvá váltak, személyiségét fokozatosan isteníteni kezdték, elkezdték imádni és áldozatokat hozni. Már a 2. században IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. neki emelték hazájában az első templomot. Ezt elősegítette Konfuciusz tanításainak belső kapcsolata a mennyország, az ősi szellemek, a hősök tiszteletének ősi kínai kultuszával.

Már a 3. sz. HIRDETÉS A konfucianizmust Kínában domináns vallássá alakították, amely bizonyos jellemzőkkel rendelkezik. Először is ez a papság mint társadalmi réteg és az egyház mint társadalmi réteg hiánya szociális intézmény központosított hierarchiával, a templomi élet önkormányzati alapon való megszervezésével, a miszticizmus és a csodák minimális mértékével, valamint a vallásos élet őskultuszává redukálásával és az államhatalom és magának a Tanítónak az istenítésével.

A konfucianizmus a vallás álarcában olyan stabil erkölcsi normákat vezetett be a kínai népek tudatába, amelyek a tömegtudatra gyakorolt ​​hatásukat tekintve megegyeznek a bibliai tízparancsolattal. Ez mindenekelőtt az „öt állandóság”, vagyis öt erény: jótékonyság, kötelességtudat, tisztesség, ésszerűség és igazmondás. Ezekhez hozzá kell adni az úgynevezett "öt linket":

Uralkodó és alattvaló, úr és szolga. A feltétel nélküli odaadás és a mester iránti hűség volt a „nemes férj” jellemének és a konfuciánus felfogás szerint az emberek közötti kapcsolatrendszer egészének alapja;

Szülők és gyerekek. Ezekben a kapcsolatokban hangsúlyozták a szülők, különösen az apa vitathatatlan jogait, valamint a gyermekek szent kötelességét, hogy kövessék szüleik akaratát;

Senior és junior. Kötelezőnek tartották nemcsak életkorban, hanem beosztásban, rangban, rangban, ügyességben az idősebbet is tisztelni;

Barátok közt. A barátok közötti kapcsolatoknak az őszinte és érdektelen kölcsönös segítségnyújtásnak kellett lenniük.

A konfucianizmus szigorú erkölcsi és etikai követelményeket támaszt az egyénnel szemben, ragaszkodott a folyamatos szellemi és erkölcsi fejlődéshez: "A nemes ember felfelé törekszik, az alacsony ember lefelé halad." A konfuciánus hűség és a vének iránti engedelmesség szabályai arra kötelezték a tanítványokat, hogy hűségesen kövessék a Tanító utasításait, az utódok pedig buzgón óvják az előző generációk tapasztalatait.

A fennálló rendszer sérthetetlensége és szakralizálódása a konfuciánus vallás fő magja, amely szilárd alapjává vált a kínai feudalizmus patriarchális ideológiájának. A konfucianizmus a mai napig nem veszítette el jelentőségét, lévén Kínában az uralkodó vallás, mindig őrzi a fennálló rendet.

Következtetés

Ma már sokat lehet tanulni a kínai vallásokból, és mindenekelőtt a családon belüli hűségből és együttműködésből. erős érzés felelősség a társadalom rendjéért. Ez a társadalom iránti figyelem Kínában a halhatatlanság egy különleges fajtájának – a tettek halhatatlanságának – az alapja, amely a gyakorlatban a cselekvések végrehajtásában nyilvánul meg. A kínaiak meg vannak győződve arról, hogy az ember életében a legfontosabb a családnak és a társadalomnak nyújtott segítség az oktatással, a kemény munkával és az erkölcsi tisztaság megőrzésével. A társadalom az ember halála után is tovább él; hozzájárult annak megerősödéséhez, ami azt jelenti, hogy életének volt értelme.

Ez a társadalmi életre való összpontosítás egy másik kínai hiedelemhez kapcsolódik: embernek születni ritka szerencse. Ezért, amíg itt vagyunk, a legjobban kell kihasználnunk az életet, meg kell próbálnunk méltóak lenni szerencsés sorsunkhoz, és erkölcsös életet kell élnünk, hogy emberként újjászülethessünk.

Egy másik érdekes tulajdonság A kínai világnézet a vallási egalitarizmus – az a meggyőződés, hogy a megvilágosodás lehetősége mindenki számára azonos, „az utca emberéből bölcs lehet”. A konfuciánus filozófusok régóta azt tanítják, hogy mindannyiunkban ott vannak a jóság magvai, és csak ösztönöznünk kell növekedésüket. Azt is tanítják, hogy az ember igazi értéke a magas erkölcsiségben rejlik, amelynek fejlesztése önmegtagadáson és kemény munkán keresztül mindenki számára elérhető. A taoisták úgy vélik, hogy a kozmosz energiája és ritmusa mindannyiunkban életünk alapjaként jelen van, még akkor is, ha megfeledkeztünk róla. Csak annyit kell tennünk, hogy visszatérünk a bennünk lévő Tao-hoz (Úthoz), hogy megtaláljuk a béke és a harmónia új érzését minden létezővel.

Mi a kínai vallás jövője? Biztosat persze senki sem tud megmondani, de valószínű, hogy a modernizáció sikerével a kínai vallásosság egyes formái továbbra is fennmaradnak, mások pedig elveszítik népszerűségüket, amit részben az fog meghatározni, hogy kik érintik a személyiségi szférát, ill. hasznos szerepet játszanak. A halál, a család és az évszakok váltakozása mindig velünk lesz, így az ősök kultusza és a temetési rítusok megőrzik jelentőségét, valamint Újévés egyéb ünnepek. Mindig lesznek emberek, akik erősebb és személyesebb vallási elégedettség érzésére vágynak egy kollektívához vagy gyülekezethez való csatlakozás révén, így a népszerű vallási szekták valószínűleg még sokáig fennmaradnak.

Felhasznált irodalom jegyzéke

1.Vasziljev L.S. Vallástörténet. - M.: Prospekt Kiadó, 2003. - 336s.

2.Garadzha V.I., Rutkevich E.D. Vallás és társadalom. - M.: Nauka, 2005. - 202p.

3.Gorelov A.A. Vallástudomány kérdésekben és válaszokban. -M.: Eksmo, 2007. - 272p.

4.Grigorenko A. Yu. vallástudomány pedagógiai egyetemek hallgatói számára. - Szentpétervár: Péter, 2004. - 512 p.

5.Gurevich P.S. Vallástudomány. - M.: MPSI, 2007. - 696 p.

6.Zelenkov M. Yu. világvallások. Történelem és valóság. - Szentpétervár: KARO, 2008. - 368 p.

7.Lobazova O.F. Vallástudomány. - M.: Dashkov i Ko, 2008. - 488 p.

8.Pavlovsky V.P. Vallástudomány. - M.: Unity-Dana, 2007. - 320 p.

9.Pomerants G.S. , Mirkina Z.P. A világ nagy vallásai. - M.: Túzok, 2006. - 280 p.

10.Samygin S.I., Nechiporenko V.N., Polonskaya I.N. Vallástudomány: vallásszociológia és valláspszichológia. - Rostov n / a: Főnix, 2006. - 342 p.

12.Shelkovaya N.V. Bevezetés a vallástudományba. - Rostov n / D .: Főnix, 2007. - 416 p.

13.Yablokov I.N. Vallástudomány. - M.: Gardariki, 2000. - 536s.

14.Yablokov I.N. Bevezetés az általános vallástudományba. - M.: Gardariki, 2008. - 480 p.

15.Jakovlev A.I. Vallási tudat. - Rostov-n-D: Főnix, 2004. - 292 p.

Vallás az ókori Kínában