Քրիստոնեական եկեղեցու պառակտումը կաթոլիկների և ուղղափառների: Քրիստոնեության բաժանումը տարբեր դավանանքների

Քրիստոնեությունը հետևորդների թվով աշխարհի ամենամեծ կրոնն է։ Բայց այսօր այն բաժանված է բազմաթիվ դավանանքների: Իսկ օրինակը շատ վաղուց էր դրված՝ 1054 թվականին, երբ Արևմտյան եկեղեցին արտաքսեց արևելյան քրիստոնյաներին՝ մերժելով նրանց, կարծես այլմոլորակայիններ լինեին: Այդ ժամանակից ի վեր հաջորդել են շատ այլ իրադարձություններ, որոնք միայն սրել են իրավիճակը։ Այսպիսով, ինչու և ինչպես տեղի ունեցավ եկեղեցիների բաժանումը հռոմեականի և ուղղափառի, եկեք պարզենք:

Պառակտման նախապատմություն

Քրիստոնեությունը միշտ չէ, որ եղել է գերիշխող կրոն . Բավական է հիշել, որ բոլոր առաջին Պապերը, սկսած Պետրոս առաքյալից, ավարտեցին իրենց կյանքը որպես նահատակներ իրենց հավատքի համար: Դարեր շարունակ հռոմեացիները փորձում էին ոչնչացնել մի անհասկանալի աղանդ, որի անդամները հրաժարվում էին զոհեր մատուցել իրենց աստվածներին: Միասնությունը քրիստոնյաների գոյատևման միակ միջոցն էր: Իրավիճակը սկսեց փոխվել միայն Կոստանդին կայսրի իշխանության գալով։

Քրիստոնեության արևմտյան և արևելյան ճյուղերի տեսակետների գլոբալ տարբերությունները պարզորոշ բացահայտվեցին միայն դարեր անց: Կոստանդնուպոլսի և Հռոմի միջև հաղորդակցությունը դժվար էր։ Ուստի այս երկու ուղղություններն ինքնուրույն զարգացան։ Եվ երկրորդ հազարամյակի արշալույսին նկատելի դարձավ ծիսական տարբերություններ.

Բայց դա, իհարկե, քրիստոնեության պառակտման պատճառ չէր ուղղափառության և կաթոլիկության։ Իշխող եպիսկոպոսները սկսեցին ավելի ու ավելի անհամաձայնություններ ունենալ։ Հակամարտություններ առաջացան, որոնց լուծումը միշտ չէ, որ խաղաղ էր։

Ֆոտիոսի հերձված

Այս պառակտումը տեղի ունեցավ 863 թվականին և ձգվեց մի քանի տարի. Պատրիարք Ֆոտիոսն այդ ժամանակ Կոստանդնուպոլսի եկեղեցու գլխին էր, իսկ Նիկոլայ I-ը՝ հռոմեական գահին: Հիերարխների իշխանությունն ամբողջական էր, և այժմ էլ այն տարածվում է ոչ միայն գաղափարական խնդիրների, այլ նաև հողերի ու ֆինանսների կառավարման վրա։ Հետևաբար, երբեմն դրա համար պայքարը բավականին կոշտ էր։

Ենթադրվում է, որ եկեղեցու ղեկավարների միջև վեճի իրական պատճառը արևմտյան նահանգապետի փորձերն էին Բալկանյան թերակղզին իր խնամակալության տակ ընդգրկելու փորձերը։

Ֆոտիոսի ընտրությունը ներքին տարաձայնությունների արդյունք էրով այն ժամանակ թագավորում էր Հռոմեական կայսրության արևելյան մասում։ Իգնատիոս պատրիարքը, որին փոխարինեց Ֆոտիոսը, գահընկեց արվեց Միքայել կայսեր ինտրիգների շնորհիվ։ Պահպանողական Իգնատիուսի կողմնակիցները արդարության համար դիմեցին Հռոմին: Իսկ Պապը փորձեց օգտագործել պահն ու իր ազդեցության տակ վերցնել Պոլսո պատրիարքարանը։ Գործն ավարտվել է փոխադարձ վիրավորանքներով. Հերթականը եկեղեցու տաճարորոշ ժամանակ նրան հաջողվեց չափավորել կողմերի եռանդը, և խաղաղություն տիրեց (ժամանակավորապես)։

Վեճ անթթխմոր խմորի օգտագործման շուրջ

11-րդ դարում Քաղաքական իրավիճակի բարդացումը հանգեցրեց արևմտյան և արևելյան ծեսերի առճակատման հերթական սրմանը։ Կոստանդնուպոլսի Միքայել պատրիարքին դուր չի եկել այն, որ լատինները սկսել են վտարել նորմանական տարածքների արեւելյան եկեղեցիների ներկայացուցիչներին։ Կերուլարիուսը վրեժ լուծելու համար փակեց իր մայրաքաղաքի բոլոր լատինական եկեղեցիները։ Այս իրադարձությունն ուղեկցվել է բավականին անբարյացակամ պահվածքով՝ բաղարջ հաց են նետել փողոց, Կոստանդնուպոլսի քահանաները տրորել են այն։

Հաջորդ քայլն էր Հակամարտության աստվածաբանական հիմնավորումը.նամակ լատիներեն ծեսի դեմ։ Այն խախտելու բազմաթիվ մեղադրանքներ է ներկայացրել եկեղեցական ավանդույթները(որը, սակայն, նախկինում ոչ մեկին չէր խանգարում).

Գրությունը, իհարկե, հասել է հռոմեական գահի գլխին։ Ի պատասխան՝ կարդինալ Համբերտը գրել է Երկխոսության ուղերձը։ Այս բոլոր իրադարձությունները տեղի են ունեցել 1053 թվականին: Շատ քիչ ժամանակ էր մնացել մեկ եկեղեցու երկու ճյուղերի միջև վերջնական տարաձայնությանը:

Մեծ հերձվածություն

1054 թվականին Լեոն Պապը Կոստանդնուպոլիսին գրեց, պահանջելով ճանաչել իր լիակատար իշխանությունը քրիստոնեական եկեղեցու նկատմամբ։ Որպես հիմնավորում օգտագործվել է կեղծ փաստաթուղթ՝ այսպես կոչված նվերի ակտը, որով իբր Կոստանդին կայսրը հռոմեական գահին է փոխանցել եկեղեցիների կառավարումը։ Հայցերը մերժվել են, ինչի համար Հռոմի գերագույն եպիսկոպոսը սարքել է դեսպանատուն։ Ենթադրվում էր, ի թիվս այլ բաների, ռազմական օգնություն ստանալ Բյուզանդիայից։

Ճակատագրական ամսաթիվը 1054 թվականի հուլիսի 16-ն էր։ Այս օրը քրիստոնեական եկեղեցու միասնությունը պաշտոնապես դադարեց։ Թեև այդ ժամանակ Leo I. X.-ն արդեն մահացել էր, պապական լեգաատները դեռ եկան Միքայելի մոտ: Նրանք մտան Սբ. Սոֆիային և զոհասեղանին դրեցին մի նամակ, որում անաստված էին Կոստանդնուպոլսի պատրիարքին: Պատասխան հաղորդագրությունը կազմվել է 4 օր անց։

Ո՞րն էր եկեղեցիների բաժանման հիմնական պատճառը։ Այստեղ կողմերը տարբերվում են. Որոշ պատմաբաններ կարծում են, որ դա իշխանության համար պայքարի արդյունք է։ Կաթոլիկների համար գլխավորը Հռոմի պապի առաջնայնությունը որպես Պետրոս առաքյալի իրավահաջորդի ճանաչելու չցանկանալն էր։ Ուղղափառների համար կարևոր դերխաղում է վիճաբանություն Filioque - Սուրբ Հոգու երթի մասին:

Հռոմի փաստարկները

Պատմական փաստաթղթում Հռոմի Պապ Լեոն առաջին անգամ հստակ նշել պատճառները, ըստ որի մյուս բոլոր եպիսկոպոսները պետք է ճանաչեն հռոմեական գահի գերակայությունը.

• Քանի որ Եկեղեցին կանգնած է Պետրոսի խոստովանության հաստատակամության վրա, նրանից հեռանալը մեծ սխալ է:
• Ամեն ոք, ով կասկածի տակ է դնում Պապի հեղինակությունը, ժխտում է Սուրբ Պետրոսին:
• Նա, ով մերժում է Պետրոս առաքյալի իշխանությունը, ամբարտավան ամբարտավան է, ինքնուրույն սուզվելով անդունդը։

Փաստարկներ Կոստանդնուպոլսից

Ստանալով պապական լեգատների կոչը՝ Միքայել պատրիարքը շտապ հավաքեց բյուզանդական հոգևորականներին։ Արդյունքը լատինների դեմ ուղղված մեղադրանքներն էին.

Որոշ ժամանակ Ռուսաստանը, այսպես ասած, հեռու մնաց հակամարտությունից, թեև ի սկզբանե գտնվել է բյուզանդական ծեսի ազդեցության տակ և ճանաչել է Կոստանդնուպոլիսը, այլ ոչ թե Հռոմը, որպես իր հոգևոր կենտրոն: Ուղղափառները միշտ թթխմորով խմոր են պատրաստել պրոֆորայի համար։ Պաշտոնապես, 1620 թվականին, տեղական խորհուրդը դատապարտեց կաթոլիկական ծեսը՝ եկեղեցական խորհուրդների համար անթթխմոր խմոր օգտագործելու համար:

Հնարավո՞ր է վերամիավորում:

Մեծ հերձվածություն(թարգմանաբար հին հունարենից՝ պառակտում) տեղի է ունեցել բավականին վաղուց։ Այսօր կաթոլիկության և ուղղափառության հարաբերություններն այլևս այնքան սրված չեն, որքան անցյալ դարերում: 2016 թվականին նույնիսկ կարճ հանդիպում է եղել պատրիարք Կիրիլի և Հռոմի պապ Ֆրանցիսկոսի միջև։ 20 տարի առաջ նման իրադարձությունն անհնար էր թվում։

Թեև 1965թ.-ին վերացան փոխադարձ վիրավորանքները, Հռոմեական կաթոլիկ եկեղեցու վերամիավորումը Ինքնավար Ուղղափառ Եկեղեցիների հետ (և կան ավելի քան մեկ տասնյակ, ROC-ն ուղղափառություն դավանողներից միայն մեկն է) այսօր քիչ հավանական է: Դրա պատճառները ոչ պակաս, քան հազար տարի առաջ են:

Այնքան էլ կարևոր չէ, թե որ թվականին է տեղի ունեցել քրիստոնեական եկեղեցու պառակտումը։ Կարևորն այն է, որ այսօր եկեղեցին հոսանքների և եկեղեցիների ամբողջություն է- և՛ ավանդական, և՛ նորաստեղծ։ Մարդիկ չկարողացան պահպանել Հիսուս Քրիստոսի կտակած միասնությունը: Բայց նրանք, ովքեր իրենց քրիստոնյա են անվանում, պետք է սովորեն համբերություն և փոխադարձ սերայլ ոչ թե պատճառներ փնտրել միմյանցից էլ ավելի հեռանալու համար:

Քրիստոնեական եկեղեցին երբեք միասնական չի եղել. Սա շատ կարևոր է հիշել, որպեսզի չընկնենք ծայրահեղությունների մեջ, որոնք հաճախ են տեղի ունեցել այս կրոնի պատմության մեջ: Նոր Կտակարանից երևում է, որ Հիսուս Քրիստոսի աշակերտները, նույնիսկ նրա կենդանության օրոք, վեճեր են ունեցել այն մասին, թե նրանցից ով է գլխավորը և ավելի կարևորը ձևավորվող համայնքում: Նրանցից երկուսը՝ Ջոնն ու Հակոբոսը, նույնիսկ գահեր խնդրեցին աջից և մյուսից ձախ ձեռքՔրիստոսից գալիք արքայությունում: Հիմնադիրի մահից հետո առաջին բանը, որ քրիստոնյաները սկսեցին անել, տարբեր հակադիր խմբերի բաժանվելն էր։ Գործք Առաքելոց գիրքը պատմում է նաև բազմաթիվ սուտ առաքյալների, հերետիկոսների մասին, ովքեր դուրս են եկել առաջին քրիստոնյաների միջավայրից և հիմնել իրենց համայնքը։ Իհարկե, նրանք ճիշտ նույն կերպ էին նայում Նոր Կտակարանի տեքստերի հեղինակներին և նրանց համայնքներին՝ ինչպես հերետիկոսական և հերձվածողական համայնքներին: Ինչու՞ դա տեղի ունեցավ, և ո՞րն էր եկեղեցիների բաժանման հիմնական պատճառը։

ՆախաՆիկիական եկեղեցի

Մենք շատ քիչ բան գիտենք այն մասին, թե ինչպիսին է եղել քրիստոնեությունը մինչև 325 թվականը: Մենք միայն գիտենք, որ սա մեսիական շարժում է հուդայականության մեջ, որը նախաձեռնել է Հիսուս անունով մի թափառական քարոզիչ: Նրա ուսմունքը մերժվեց հրեաների մեծամասնության կողմից, և Հիսուսն ինքը խաչվեց: Մի քանի հետևորդներ, սակայն, պնդում էին, որ նա հարություն է առել մեռելներից և նրան հայտարարեցին որպես Թանախի մարգարեների կողմից խոստացված մեսիան և գալիս է փրկելու աշխարհը: Նրանք, հանդիպելով իրենց հայրենակիցների լիակատար մերժմանը, իրենց քարոզը տարածեցին հեթանոսների մեջ, որոնցից շատ համախոհներ գտան։

Քրիստոնյաների միջև առաջին բաժանումները

Այս առաքելության ընթացքում տեղի ունեցավ քրիստոնեական եկեղեցու առաջին պառակտումը։ Գնալով քարոզելու՝ առաքյալները չունեին կոդավորված գրավոր վարդապետություն և քարոզչության ընդհանուր սկզբունքներ։ Ուստի նրանք քարոզում էին այլ Քրիստոս, փրկության տարբեր տեսություններ ու հասկացություններ և նորադարձների վրա պարտադրում էին տարբեր բարոյական և կրոնական պարտավորություններ: Նրանցից ոմանք ստիպեցին հեթանոս քրիստոնյաներին թլպատվել, պահպանել կաշրութի կանոնները, պահել շաբաթ օրը և կատարել Մովսիսական օրենքի այլ դրույթներ։ Մյուսները, ընդհակառակը, չեղյալ համարեցին բոլոր պահանջները հին կտակարանոչ միայն նոր դարձի եկած հեթանոսների, այլ նաև ինքներս մեզ հետ կապված: Բացի այդ, ինչ-որ մեկը Քրիստոսին համարում էր մեսիա, մարգարե, բայց միևնույն ժամանակ մարդ, և ինչ-որ մեկը սկսեց նրան օժտել ​​աստվածային հատկանիշներով: Շուտով հայտնվեց կասկածելի լեգենդների մի շերտ, ինչպես մանկության դեպքերի մասին պատմություններ և այլն։ Բացի այդ, Քրիստոսի փրկարար դերը գնահատվել է այլ կերպ. Այս ամենը հանգեցրեց զգալի հակասությունների և հակամարտությունների վաղ քրիստոնյաների ներսում և պառակտման պատճառ դարձավ քրիստոնեական եկեղեցու մեջ:

Պետրոս, Հակոբոս և Պողոս առաքյալների տեսակետների հստակ տեսանելի նման տարբերություններից (մինչև միմյանցից փոխադարձ մերժում): Ժամանակակից գիտնականները, ովքեր ուսումնասիրում են եկեղեցիների բաժանումը, այս փուլում առանձնացնում են քրիստոնեության չորս հիմնական ճյուղերը. Բացի վերը նշված երեք առաջնորդներից, նրանք ավելացնում են Ջոնի մասնաճյուղը, որը նաև տեղական համայնքների առանձին և անկախ դաշինք է: Այս ամենը բնական է, եթե հաշվի առնենք, որ Քրիստոս ոչ տեղապահ է թողել, ոչ էլ իրավահաջորդ, և ընդհանրապես գործնական ցուցումներ չի տվել հավատացյալների եկեղեցու կազմակերպման համար։ Նոր համայնքները լիովին անկախ էին, ենթակա էին միայն իրենց հիմնադրած քարոզչի և իրենց ներսում ընտրված ղեկավարների իշխանությանը։ Աստվածաբանությունը, պրակտիկան և պատարագը յուրաքանչյուր համայնքում զարգացել են ինքնուրույն: Ուստի քրիստոնեական միջավայրում ի սկզբանե առկա էին բաժանման դրվագները և դրանք առավել հաճախ վարդապետական ​​բնույթ էին կրում։

Հետնիկիական շրջան

Այն բանից հետո, երբ նա օրինականացրեց քրիստոնեությունը, և հատկապես 325 թվականից հետո, երբ առաջինը տեղի ունեցավ Նիկիա քաղաքում, նրա կողմից նախընտրած ուղղափառ կուսակցությունը փաստացի կլանեց վաղ քրիստոնեության մյուս ոլորտները: Նրանք, ովքեր մնացին, հայտարարվեցին հերետիկոսներ և օրենքից դուրս: Քրիստոնյա առաջնորդները՝ ի դեմս եպիսկոպոսների, ստացան պետական ​​պաշտոնյաների կարգավիճակ՝ իրենց նոր պաշտոնի իրավական բոլոր հետեւանքներով։ Արդյունքում ամենայն լրջությամբ ծագեց Եկեղեցու վարչական կառուցվածքի և կառավարման հարցը։ Եթե ​​նախորդ ժամանակաշրջանում եկեղեցիների բաժանման պատճառները կրում էին վարդապետական ​​եւ էթիկական բնույթ, ապա հետնիկիական քրիստոնեության մեջ ավելացավ եւս մեկ կարեւոր շարժառիթ՝ քաղաքական։ Այսպիսով, ուղղափառ կաթոլիկը, ով հրաժարվում էր հնազանդվել իր եպիսկոպոսին, կամ ինքը՝ եպիսկոպոսը, ով իր վրա օրինական իշխանություն չի ճանաչում, օրինակ՝ հարևան մետրոպոլիտեն, կարող էր լինել եկեղեցու ցանկապատից դուրս:

Հետնիկիական շրջանի բաժանումներ

Մենք արդեն պարզել ենք, թե որն էր այս ընթացքում եկեղեցիների բաժանման հիմնական պատճառը։ Այնուամենայնիվ, հոգեւորականները հաճախ փորձում էին քաղաքական դրդապատճառները ներկել վարդապետական ​​երանգներով: Հետևաբար, այս ժամանակաշրջանը բերում է մի քանի հերձվածների օրինակներ, որոնք իրենց բնույթով շատ բարդ են՝ Արիան (իրենց առաջնորդի՝ Արիուս քահանայի անունով), նեստորական (հիմնադիրի անունից՝ Նեստորի պատրիարք), մոնոֆիզիտ (նրանց անունից։ Քրիստոսի մեկ բնության վարդապետություն) և շատ ուրիշներ։

Մեծ հերձվածություն

Քրիստոնեության պատմության մեջ ամենանշանակալի պառակտումը տեղի ունեցավ առաջին և երկրորդ հազարամյակների վերջում։ Մինչ այժմ միացյալ ուղղափառները 1054 թվականին բաժանված էին երկու անկախ մասի՝ արևելյան, որն այժմ կոչվում է Ուղղափառ եկեղեցի, և արևմտյան, որը հայտնի է որպես Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցի:

1054-ի պառակտման պատճառները

Կարճ ասած, հիմնական պատճառը 1054 թվականին եկեղեցու բաժանումը քաղաքական է։ Փաստն այն է, որ Հռոմեական կայսրությունն այդ ժամանակ բաղկացած էր երկու անկախ մասերից։ Կայսրության արևելյան մասը՝ Բյուզանդիան, ղեկավարում էր Կեսարը, որի գահը և վարչական կենտրոնը գտնվում էր Կոստանդնուպոլսում։ Կայսրը նաև Արևմտյան կայսրությունն էր, փաստորեն իշխում էր Հռոմի եպիսկոպոսը, իր ձեռքում կենտրոնացնելով և՛ աշխարհիկ, և՛ հոգևոր իշխանությունը և, բացի այդ, հավակնելով իշխանություններին. Բյուզանդական եկեղեցիներ. Այս հիմքի վրա, իհարկե, շուտով ծագեցին վեճեր ու կոնֆլիկտներ՝ արտահայտված միմյանց դեմ ուղղված մի շարք եկեղեցական պահանջներով։ Մանրը, ըստ էության, նիհարելը պատրվակ ծառայեց լուրջ առճակատման համար։

Ի վերջո, 1053 թվականին Կոստանդնուպոլսում Միքայել Կերուլարիուս պատրիարքի հրամանով փակվեցին լատինական ծեսի բոլոր եկեղեցիները։ Սրան ի պատասխան Լեո IX Պապը դեսպանություն է ուղարկել Բյուզանդիայի մայրաքաղաք՝ կարդինալ Հումբերտի գլխավորությամբ, որը եկեղեցուց վտարել է Միքայելին։ Սրան ի պատասխան պատրիարքը հավաքեց խորհուրդ և փոխադարձ պապական լեգաատներ։ Անմիջապես սրան հատուկ ուշադրություն չդարձվեց, և միջեկեղեցական հարաբերությունները շարունակվեցին սովորական ձևով։ Սակայն քսան տարի անց, սկզբնական փոքր հակամարտությունը սկսեց ճանաչվել որպես քրիստոնեական եկեղեցու հիմնարար բաժանում:

Ռեֆորմացիա

Քրիստոնեության հաջորդ կարևոր պառակտումը բողոքականության առաջացումն է: Դա տեղի է ունեցել 16-րդ դարի 30-ական թվականներին, երբ Օգոստինյան կարգի գերմանացի մի վանական ապստամբեց Հռոմի եպիսկոպոսի հեղինակության դեմ և համարձակվեց քննադատել կաթոլիկ եկեղեցու մի շարք դոգմատիկ, կարգապահական, էթիկական և այլ դրույթներ: Թե որն էր այդ պահին եկեղեցիների բաժանման հիմնական պատճառը, դժվար է միանշանակ պատասխանել։ Լյութերը համոզված քրիստոնյա էր, և նրա համար գլխավոր շարժառիթը հավատքի մաքրության համար պայքարն էր։

Իհարկե, նրա շարժումը դարձավ նաև քաղաքական ուժ՝ գերմանական եկեղեցիները Պապի իշխանությունից ազատագրելու համար։ Իսկ դա իր հերթին բաց թողեց աշխարհիկ իշխանության ձեռքերը, որոնք այլեւս կապված չէին Հռոմի պահանջներով։ Նույն պատճառներով բողոքականները շարունակում էին բաժանվել իրար մեջ։ Շատ արագ եվրոպական շատ պետություններ սկսեցին հայտնվել բողոքականության սեփական գաղափարախոսները։ Կաթոլիկ եկեղեցին սկսեց պայթել կարերից. շատ երկրներ դուրս եկան Հռոմի ազդեցության ուղեծրից, մյուսները սրա եզրին էին: Միևնույն ժամանակ, բողոքականներն իրենք չունեին մեկ հոգևոր իշխանություն, ոչ մի վարչական կենտրոն, և դա մասամբ հիշեցնում էր վաղ քրիստոնեության կազմակերպչական քաոսը: Նման իրավիճակ է այսօր նրանց մոտ։

Ժամանակակից հերձվածներ

Ո՞րն էր նախորդ դարաշրջաններում եկեղեցիների բաժանման հիմնական պատճառը, պարզեցինք. Ի՞նչ է կատարվում քրիստոնեության հետ այս առումով այսօր: Նախ, պետք է ասել, որ Ռեֆորմացիայից հետո էական հերձվածներ չեն առաջացել։ Գոյություն ունեցող եկեղեցիները շարունակում են բաժանվել նմանատիպ փոքր խմբերի: Ուղղափառների մեջ եղել են հին հավատացյալների, հին ոճի և կատակոմբի հերձվածներ, մի քանի խմբեր նույնպես անջատվել են կաթոլիկ եկեղեցուց, և բողոքականներն անխնա բաժանվում են՝ սկսած իրենց տեսքից։ Այսօր բողոքական դավանանքների թիվը քսան հազարից ավելի է։ Այնուամենայնիվ, սկզբունքորեն ոչ մի նոր բան չի ի հայտ եկել, բացառությամբ մի քանի կիսաքրիստոնեական կազմակերպությունների, ինչպիսիք են մորմոնական եկեղեցին և Եհովայի վկաները:

Կարևոր է նշել, որ նախ՝ այսօր եկեղեցիների մեծ մասը կապված չէ քաղաքական ռեժիմի հետ և անջատված է պետությունից։ Եվ երկրորդ, կա էկումենիկ շարժում, որը ձգտում է միավորել, եթե ոչ միավորել տարբեր եկեղեցիները: Այս պայմաններում եկեղեցիների բաժանման հիմնական պատճառը գաղափարական է։ Այսօր քչերն են լրջորեն վերանայում դոգմատիկա, բայց կանանց ձեռնադրության շարժումները, միասեռ ամուսնությունների հարսանիքը և այլն, հսկայական արձագանք են ստանում։ Արձագանքելով սրան՝ յուրաքանչյուր խումբ առանձնանում է իրեն մյուսներից՝ ընդունելով իր սկզբունքային դիրքորոշումը՝ ընդհանուր առմամբ անխախտ պահելով քրիստոնեության դոգմատիկ բովանդակությունը։

Նման քայլի է դիմել նաեւ պապական լեգատների հետ կապված։ Այս իրադարձությունները համարվում են քրիստոնեական աշխարհի պառակտման գործընթացի շրջադարձային կետ։ Այնուհետև մի քանի փորձ արվեց վերականգնելու եկեղեցու միասնությունը, բայց բոլորն էլ ավարտվեցին անհաջողությամբ։ Միայն 1965թ.-ին վերացան փոխադարձ վիրավորանքները, սակայն կրոնական կառույցները մինչ օրս հեռու են միաձուլվելուց: Ըստ մասնագետների՝ եկեղեցական հերձվածդարձավ պատճառներից մեկը, որ Եվրոպայի արևմտյան և արևելյան մասերը գնացին տարբեր ճանապարհներիր զարգացման մեջ։

1054 թվականի հուլիսի 16-ին երեք պապական լեգատներ Այա Սոֆիայի զոհասեղանի վրա դրեցին աշխատանքից ազատման նամակ՝ անատեմացնելով Կոստանդնուպոլսի պատրիարքին և նրա երկու օգնականներին։ Այս իրադարձությունը հաճախ անվանում են քրիստոնեական աշխարհի պառակտման պատճառ, սակայն, ըստ պատմաբանների, առճակատման գործընթացը սկսվել է շատ ավելի վաղ։

Ճանապարհ դեպի պառակտում

Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի միջև տարաձայնությունները եղել են դարեր շարունակ։ Դրանք սրվեցին, ըստ պատմական գիտությունների դոկտոր, ակադեմիկոս Օլեգ Ուլյանովի, Կարլոս Մեծի օրոք, ով հիմնեց Կարոլինգյան կայսրությունը և ստացավ Արևմուտքի կայսրի կոչում։

«Կարլոս Մեծի անձնական նախաձեռնությամբ արևմուտքում մերժվեց սրբապատկերների պաշտամունքի ուղղափառ դոգման, և հավատամքը (եկեղեցու դոգմաների ամփոփումը) փոխվեց՝ ավելացնելով filioque (Նիկենո-Կոստանդնուպոլիսյան դավանանքի լատիներեն թարգմանությամբ): Երրորդության դոգման, որը վերաբերում է Աստվածահորից Սուրբ Հոգու երթին, ավելացվել է «և Որդին»: - RT ), - բացատրեց պատմաբանը:

«Արևմտյան և արևելյան եկեղեցիների միջև առաջին ակնհայտ պառակտումը տեղի ունեցավ 867 թվականին՝ նոր մկրտված Բուլղարիայի կանոնական ենթակայության շուրջ վեճի պատճառով: Այնուամենայնիվ, Կոստանդնուպոլսի տաճարը 869-870 թվականներին կրկին միավորեց արևելյան և արևմտյան եկեղեցիները որոշ ժամանակով», - ասաց Օլեգ Ուլյանովը RT-ին տված հարցազրույցում:

Հակամարտության պաշտոնական պատճառն այնուհետև դարձավ Հռոմի պահանջները Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Ֆոտիոս ընտրելու ընթացակարգի օրինականության վերաբերյալ: Սակայն, փաստորեն, այդ ժամանակ հռոմեական կուրիան փորձում էր ներթափանցել Բալկաններ, ինչը հակասում էր Բյուզանդական կայսրության շահերին։

Օլեգ Ուլյանովի խոսքով, համաշխարհային մակարդակով Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի մրցակցությունը կապված էր քրիստոնեական եկեղեցու առաջնորդության տարբեր մեկնաբանությունների հետ։

«Հռոմեական հայեցակարգը հիմնված է Ավետարանում Պետրոս առաքյալի սահմանման վրա և հաստատում է եկեղեցիների առավելությունները՝ կախված առաքյալների գործունեությունից։ Իսկ Կոստանդնուպոլիսը, ինչպես Նոր Հռոմը, հավատարիմ է գահերի գերակայության քաղաքական սկզբունքին, ըստ որի. եկեղեցական հիերարխիալիովին ենթարկվում է քրիստոնեական կայսրության քաղաքական կառուցվածքին և կախված է եկեղեցական ամբիոնների քաղաքական նշանակությունից»,- ասաց պատմաբանը։

10-րդ դարում հակամարտությունների ինտենսիվությունը նվազում է, սակայն 11-րդ դարում մրցակցությունը կրկին կատաղի է դառնում։

Պառակտման մաքրում

Միջնադարում հարավային Իտալիայի հողերի մի մասը պատկանում էր Բյուզանդիային, իսկ տեղի քրիստոնեական ծխերը գտնվում էին Կոստանդնուպոլսի իրավասության ներքո։ Այնուամենայնիվ, Ապենինյան թերակղզու բյուզանդացիներին հակազդեցին Սրբազան Հռոմեական կայսրությունը և Լոմբարդների տեղական ժողովրդի ներկայացուցիչները։ Հենց նրանք էլ 10-րդ դարում օգնության կանչեցին նորմաններին, որոնք ակտիվորեն մասնակցում էին Ապենինների քաղաքական պայքարին։ 11-րդ դարի առաջին կեսին Իտալիայի հարավում առաջացան երկու նորմանդական շրջաններ, որոնք 1047 թվականին ընդունեցին վասալությունը Սուրբ Հռոմեական կայսրությունից։

Նորմանների կողմից վերահսկվող երկրներում արևմտ Քրիստոնեական ծեսերսկսեցին դուրս մղել արևելյաններին, ինչը մեծ դժգոհություն առաջացրեց Կոստանդնուպոլսում։ Ի պատասխան՝ փակվել են Բյուզանդիայի մայրաքաղաքում լատինական ծեսի տաճարները։ Զուգահեռաբար, վեճը թեժացավ հույն և լատին աստվածաբանների միջև, թե որ հացը` բաղարջ, թե թթխմոր, պետք է օգտագործվի Սուրբ Հաղորդության հաղորդության մեջ և մի շարք այլ կանոնական և դոգմատիկ հարցերի շուրջ:

1054 թվականին Լեո IX Պապը Կոստանդնուպոլիս ուղարկեց իր պատվիրակներին՝ կարդինալ Համբերտի գլխավորությամբ։ Հռոմի պապը ուղերձ է հղել պատրիարք Միքայել Կերուլարիուսին, որում նա ներկայացրել է քրիստոնեական եկեղեցում լիակատար իշխանության իր հավակնությունները՝ հղում անելով այսպես կոչված Կոնստանտինյան նվերին. Հռոմին քրիստոնեական աշխարհի ամենաբարձր հոգևոր ուժը: Հետագայում Կոնստանտինի նվերը կեղծ է ճանաչվել (կեղծը պատրաստվել է, ենթադրաբար, 8-րդ կամ 9-րդ դարերում Ֆրանսիայում), սակայն 11-րդ դարում Հռոմը դեռ պաշտոնապես այն անվանել է իսկական։ Պատրիարքը մերժել է ուղերձում շարադրված պապի պնդումները, և լեգատների մասնակցությամբ բանակցություններն անարդյունք են անցել։ Այնուհետև, 1054 թվականի հուլիսի 16-ին, պապական պատվիրակները մտան Կոստանդնուպոլսի Սուրբ Սոֆիա տաճար և դրա զոհասեղանի վրա դրեցին վտարման նամակ՝ անատեմացնելով պատրիարք Միքայել Կերուլարիուսին և նրա օգնականներին: Չորս օր անց պատրիարքը պատասխանեց՝ անատեմացնելով պապական լեգատներին։

Պառակտման հետևանքները

«Հենց 1054 թվականի հերձումից հետո Հռոմեական եկեղեցին Արևմուտքում իրեն հռչակեց կաթոլիկ («համընդհանուր»), իսկ արևելքում ամրագրվեց «Ուղղափառ եկեղեցի» անունը՝ նշանակելու բոլոր ուղղափառ գահերի համայնքը», - ասաց Օլեգ Ուլյանովը: . Ըստ նրա՝ 1054 թվականին տեղի ունեցած հերձվածի հետևանքը եղել է 1204 թվականին Կոստանդնուպոլիսի գրավումը խաչակիրների կողմից, որոնք համարում էին ուղղափառ հերձվածներ։

Բյուզանդական կայսրության թուլացման և ապա մահվան ֆոնին Հռոմը մի քանի անգամ փորձեց համոզել ուղղափառ եկեղեցուն միավորվել իր իշխանության ներքո:

1274 թվականին Բյուզանդիայի կայսր Միքայել VIII-ը տվել է իր համաձայնությունը Հռոմի պապի պայմաններով եկեղեցիների միացմանը՝ Արեւմուտքի հետ ռազմական համագործակցության դիմաց։ Այս համաձայնագիրը ձեւակերպվել է Լիոնի երկրորդ խորհրդում։ Բայց այն աննշան է ճանաչվել բյուզանդական նոր կայսր Անդրոնիկոս II-ի օրոք։

Միություն կնքելու ևս մեկ փորձ արվեց 1438-1445 թվականների Ֆերարա-Ֆլորենցիայի տաճարում: Սակայն նրա որոշումները նույնպես փխրուն էին և կարճատև։ Ավելի ուշ կարճ ժամանակնույնիսկ այն եպիսկոպոսներն ու մետրոպոլիտները, ովքեր ի սկզբանե համաձայն էին նրանց հետ, հրաժարվեցին կատարել դրանք. նրանք վկայակոչում էին այն փաստը, որ ճնշումների ներքո ճանաչել են Պապի գերակայությունը։

Այնուհետև կաթոլիկ եկեղեցին, հենվելով կաթոլիկների կողմից վերահսկվող պետությունների աշխարհիկ իշխանությունների վրա, համոզեց առանձին ուղղափառ եկեղեցիներին միություններ կնքել: Այսպիսով, 1596 թվականին կնքվեց Բրեստի միությունը, որը ստեղծեց Հույն կաթոլիկ եկեղեցին Համագործակցության տարածքում, և Ուժգորոդի միությունը (1646), որը Անդրկարպատիայի ուղղափառ բնակչությանը հոգևոր առումով վերստին ենթարկեց Հռոմի պապին:

XIII դարում գերմանական տևտոնական օրդերը լայնածավալ փորձ կատարեց ընդլայնվելու դեպի արևելք, բայց նրա ներխուժումը ռուսական հողեր կասեցվեց արքայազնի կողմից:

«Մեծ չափով եկեղեցիների բաժանման արդյունքում մշակութային և քաղաքական զարգացումը տարբեր կերպ ընթացավ Արևմուտքում և Արևելքում։ Պապությունը հավակնում էր աշխարհիկ իշխանությանը, իսկ ուղղափառությունը, ընդհակառակը, ենթակա էր պետությանը»,- նշել է փորձագետը։

Ճիշտ է, նրա կարծիքով, քսաներորդ դարում եկեղեցիների հակասություններն ու տարբերությունները որոշակիորեն հարթվեցին։ Դա արտահայտվեց, մասնավորապես, նրանով, որ Հռոմի պապը սկսեց կորցնել աշխարհիկ իշխանությունը, իսկ ուղղափառ եկեղեցին մի շարք իրավիճակներում հայտնվեց պետության դեմ։

1964 թվականին Պողոս VI Պապը Երուսաղեմում հանդիպեց Կոստանդնուպոլսի Աթենագորաս պատրիարքին։ Հաջորդ տարի փոխադարձ վիրավորանքները հանվեցին։ Միևնույն ժամանակ, ուղղափառությունը չէր ճանաչում filioque-ն, իսկ կաթոլիկությունը համաձայն չէր Պապի առաջնայնության և նրա դատողությունների անսխալականության մասին դոգմաների ժխտման հետ։

«Միևնույն ժամանակ, չնայած տարաձայնություններին, կա մերձեցման գործընթաց. եկեղեցիները ցույց են տալիս, որ կարող են դաշնակից լինել որոշակի հարցերում»,- ամփոփել է Ռոման Լունկինը։

Այս շաբաթ ուղղափառ քրիստոնեությունը ցնցեց հզոր սկանդալը: Եկեղեցական նոր հերձվածություն է հասունանում. Ուկրաինայի կարգավիճակի շուրջ վեճերի պատճառով Ուղղափառ եկեղեցիև նրա կախվածությունը/անկախությունը Մոսկվայի պատրիարքությունից, ՌՕԿ-ն խզեց բոլոր հարաբերությունները Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության հետ, որը գլխավորում է Ուղղափառության «հավասարների մեջ առաջինը»՝ Տիեզերական պատրիարք Բարդուղիմեոսը: Այժմ չկան համատեղ ծառայություններ, և Ռուս ուղղափառ եկեղեցուն հավատարիմ ուղղափառներին արգելված է աղոթել եկեղեցիներում, որոնք վերահսկվում են Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության կողմից։

Հակամարտության բոլոր մասնակիցները և արտաքին դիտորդները հասկանում են, որ կրոնը կապ չունի դրա հետ, գործը մեծապես ներգրավված է քաղաքականության մեջ։ Այդպես, սակայն, միշտ եղել է եկեղեցական հերձվածների դեպքում։ Եվ գրեթե հազար տարի առաջվա Մեծ հերձումը, որը քրիստոնեությունը բաժանեց կաթոլիկության և ուղղափառության, բացառություն չէ:

Պողոսի անհույս կանչը

Կորնթացիներին ուղղված նամակում արդեն 54-57 թթ. Պողոս Առաքյալը նախազգուշացրեց վաղ քրիստոնյաներին միմյանց միջև վեճի դեմ. «Լսում եմ, որ երբ դուք հավաքվում եք եկեղեցում, ձեր միջև բաժանումներ են լինում»: Եվ սա այն ժամանակ, երբ քրիստոնյաների հիմնական մտահոգությունը օրը նիզակների կամ առյուծի ատամների վրա չավարտելու ցանկությունն էր (մինչև 4-րդ դարը Հռոմեական կայսրությունում քրիստոնեությունը համարվում էր վտանգավոր հերետիկոսություն)։ Զարմանալի չէ, որ երբ եկեղեցին հալածվող և պայքարող աղանդից վերածվեց հզոր և հարուստ հաստատության, քրիստոնյաների մեջ բաժանությունների թիվը միայն ավելացավ:

313 թվականին Հռոմեական կայսրության կայսր Կոստանդիանոս Մեծը օրինականացրեց քրիստոնեությունը, որի ժողովրդականությունը անշեղորեն աճում էր երեք դար շարունակ, իսկ Թեոդոսիոս կայսրը 380 թվականին ամբողջությամբ դարձրեց Քրիստոսի ուսմունքը։ պետական ​​կրոն. Խնդիրն այն է, որ Թեոդոսիոսից հետո երբեմնի միավորված Հռոմեական կայսրությունը բաժանվեց Արևմտյան (իրականում հռոմեական) և արևելյան (իր մայրաքաղաքով Կոստանդնուպոլիս): Դրանից հետո քրիստոնեության բաժանումը երկու ճյուղերի դարձավ ժամանակի խնդիր։ Բայց ինչու?

Արևելք. Երկրորդ Հռոմն ավելի բարձր է, քան առաջինը:

Հռոմեական կայսրությունում կայսրը բացարձակ իշխանություն ուներ, այդ թվում՝ քրիստոնեության վրա. Կոնստանտինն էր, ով գումարեց Առաջին Տիեզերական (Նիկենի) ժողովը, որը հաստատեց քրիստոնեության հիմնարար սկզբունքները, օրինակ՝ Սուրբ Երրորդության հայեցակարգը: Այսինքն՝ բարձրագույն հոգեւորականներն ամեն ինչում ենթարկվում էին գահին նստածին։

Մինչ կայսրը մենակ մնաց իշխանության գագաթնակետին, ամեն ինչ համեմատաբար պարզ էր՝ պահպանվում էր միանձնյա հրամանատարության սկզբունքը: Երկու հավասար ուժային կենտրոնների ձևավորումից հետո իրավիճակն ավելի բարդացավ։ Հատկապես այն բանից հետո, երբ Հռոմը փլուզվեց բարբարոսների հարձակման տակ (476 թ.), և Արևմտյան Եվրոպայում երկար ժամանակ տիրեց քաղաքական քաոս։

Արևելյան Հռոմեական կայսրության կառավարիչները, որին մենք ճանաչում ենք որպես Բյուզանդիա, իրենց դիրքում էին որպես կայսրության ժառանգորդներ, այդ թվում՝ եկեղեցու նկատմամբ ունեցած իշխանության առումով։ Կոստանդնուպոլիսը ոչ պաշտոնապես ձեռք բերեց «երկրորդ Հռոմի»՝ համաշխարհային քրիստոնեության մայրաքաղաքի կարգավիճակը։

Արևմուտք: Պետրոս առաքյալի ժառանգները

Պետրոս առաքյալ

Մինչդեռ իրական Հռոմում, որը չի զգացել ավելի լավ ժամանակներ, քրիստոնյա հոգեւորականները չէին պատրաստվում կորցնել հավատացյալների աշխարհում առաջնայնությունը։ Հռոմեական եկեղեցին իրեն առանձնահատուկ էր զգում. ի լրումն մայրաքաղաքի մասամբ կորցրած դիրքի, նա հավակնում էր հատուկ իրավունքների, որոնք ուղղակիորեն վերաբերում են Քրիստոսին:

«Դու Պետրոսն ես, և այս ժայռի վրա ես կկառուցեմ Իմ Եկեղեցին», - ասում է Հիսուսը Մատթեոսի Ավետարանում իր աշակերտ Պետրոսին (որի անունը նշանակում է «ժայռ», նույնիսկ Սուրբ Գիրքկա բառախաղ): Հռոմեացի եպիսկոպոսները այս մեջբերումը մեկնաբանեցին միանգամայն միանշանակ. հռոմեացի եպիսկոպոսը, Պապը, Պետրոսի իրավահաջորդն է, ով քարոզեց և նահատակվեց Հռոմում հեթանոսների կողմից, ինչը նշանակում է, որ Հռոմն է, որ պետք է կառավարի ողջ քրիստոնեական եկեղեցին:

Պոլսում նման մեկնաբանությունը նրբանկատորեն անտեսվել է։ Ինքնիշխանության հարցում այս անհամապատասխանությունը դարձել է ժամային ռումբ քրիստոնեության համար: 1054 թվականից շատ առաջ աճում էր հույն-բյուզանդացիների և լատին-հռոմեացիների միջև դոգմատիկ վեճերը. 4-8-րդ դարերում մոտ 200 տարի եկեղեցիներն ընդհատում էին, ապա վերսկսում հաղորդությունը։

Եկեղեցու միասնության ամենամեծ հարվածը, թերեւս, Կառլոս Մեծի թագադրումն էր որպես Սուրբ Հռոմեական կայսր 800 թվականին։ Սա ուղղակիորեն վիրավորեց Կոստանդնուպոլիսը և վերջնականապես կործանեց կայսրության պաշտոնական միասնությունը։ Այնուամենայնիվ, Կարլզին թագադրած Պապ Լեո III-ին կարելի է հասկանալ. Չարլզը կարող է ծագումով ֆրանկ է, բայց հիանալի հրամանատար և կարող է երաշխավորել պապական գահի պաշտպանությունը այստեղ և հիմա, մինչդեռ հույները ինչ-որ տեղ հեռու են լուծում իրենց խնդիրները: .

Հակասությունների համառոտ ցանկ

1054 թվականին հույներն ու լատինները միմյանց համար բարդ հարցեր էին կուտակել։ Ամենակարևորը Հռոմի պապի կարգավիճակի վերաբերյալ վերը նկարագրված տարաձայնությունն է. նա Համընդհանուր եկեղեցու գլուխն է (ինչպես կարծում է Հռոմը), թե՞ նա առաջինն է հավասար եպիսկոպոսների մեջ (ինչպես վստահ է Կոստանդնուպոլիսը): Ինչպես այսօր հասկացաք, սա էր հիմնական հարցը. Խոսքը ոչ միայն կրոնական, այլեւ հավատացյալների նկատմամբ քաղաքական իշխանության մասին էր:

Հիմնական աստվածաբանական հակասությունը այսպես կոչված Filioque բանաձեւն է (Filioque - «Որդուց»): Ժամանակի ընթացքում արևմտյան ավանդույթը հաստատեց, որ քրիստոնեական Երրորդությունում Սուրբ Հոգին բխում է ոչ միայն Հայր Աստծուց, այլ նաև Որդի Աստծուց (Հիսուս), մինչդեռ արևելյան քրիստոնյաները ավանդաբար ապավինում էին ավելի հին աղբյուրներին, որոնք պնդում են, որ Հոգին բխում է միայն Հորից: Միջնադարում ապրող քրիստոնյաների համար դա ավելին էր, քան սկզբունքային հարց, և միայն Filioque-ը Հավատաբանության մեջ ներառելու գաղափարը մեծ վրդովմունք առաջացրեց արևելյան քրիստոնյաների շրջանում:

Իհարկե, կային նաև մի շարք ավելի փոքր, ծիսական հակասություններ քրիստոնեության երկու ճյուղերի միջև։

Օրինակ՝ արևելյան քրիստոնյաները քահանաներին թույլ էին տալիս ամուսնանալ, բոլոր արևմտյան քրիստոնյաների համար ամուրիությունը պարտադիր էր։ Արևմտյան քրիստոնյաները պահքի ժամանակ ծոմ էին պահում շաբաթ օրը, արևելյան քրիստոնյաները՝ ոչ: Հռոմեական եկեղեցին թույլատրում էր օգտագործել բաղարջ հաց առանց թթխմորի հաղորդության հաղորդության մեջ (պատարագ բաղարջ հացի վրա), բայց դա վրդովեցրեց արևելյան եկեղեցիները, որոնք պապիստներին մեղադրեցին հուդայականություն գրեթե վերադառնալու մեջ: Բավականին շատ նման կենցաղային տարբերություններ են կուտակվել։ Եվ քանի որ միջնադարում մարդիկ շատ ավելի մեծ նշանակություն էին տալիս ծեսերին, ամեն ինչ շատ լուրջ էր։

Անհաջող դեսպանատուն

Պապ Լեո IX

Ի՞նչ է տեղի ունեցել կոնկրետ 1054 թ. Պապ Լեոն IX-ը դեսպանություն է ուղարկել Կոստանդնուպոլիս։ Նրա նպատակն էր բարելավել հարաբերությունները, որոնք գնալով ավելի էին թեժանում վերջին տարիներըԿոստանդնուպոլսի ազդեցիկ պատրիարք Միքայել Կերուլարիուսը կտրուկ դիմադրեց արևելքում իրենց աստվածապետությունը պարտադրելու լատինների փորձերին։ 1053 թվականին զինյալ Միքայելը նույնիսկ հրամայեց փակել քաղաքի բոլոր եկեղեցիները, որոնք ծառայում էին լատինական մոդելի համաձայն.

Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Միքայել Կերուլարիուսը

Հարկավոր էր կարգավորել ճգնաժամը, բայց պարզվեց, որ այն միայն խորացավ. դեսպանատունը ղեկավարում էր կարդինալ Հումբերտ Սիլվա-Կանդիդը, նույնքան անհաշտ, որքան Միքայելը։ Կոստանդնուպոլսում նա շփվում էր հիմնականում Կոստանդին Մոնոմախ կայսրի հետ, ով քաղաքավարությամբ ընդունեց նրան, նույնիսկ փորձեց համոզել նրան գահընկեց անել պատրիարքին, սակայն ապարդյուն։ Համբերտը և նրա հետ ուղարկված մյուս երկու լեգատները նույնիսկ չխոսեցին անձամբ պատրիարքի հետ։ Ամեն ինչ ավարտվեց նրանով, որ կարդինալը, հենց պատարագի ժամանակ, Միքայելին նվիրեց պապական նամակ՝ պատրիարքին եկեղեցուց պաշտոնանկ անելով և վտարելով, որից հետո լեգատները հեռացան։

Միքայելը պարտքի տակ չմնաց և արագ ժողով գումարեց, որը անաթեմատացրեց երեք լեգատների (որոնցից մեկը հետագայում ինքը դարձավ Պապ) և անիծեց նրանց։ Այսպես ձևավորվեց եկեղեցական հերձվածը, որը հետագայում հայտնի դարձավ որպես Մեծ հերձում։

Երկար պատմություն

Փոխադարձ հեռացումը 1054-ին ավելի շատ էր խորհրդանշական իմաստ. Նախ, պապական լեգատները վտարեցին միայն Միքայելին և նրա շրջապատին (և ոչ բոլոր արևելյան եկեղեցիները), իսկ ինքը՝ միայն Հումբերտի համախոհներին (և ոչ ամբողջ լատինական եկեղեցին և նույնիսկ Հռոմի պապին):

Երկրորդ՝ հաշտության փոխադարձ ցանկությամբ այդ իրադարձության հետեւանքները հեշտությամբ հաղթահարվեցին։ Սակայն վերը նկարագրված պատճառներով սա արդեն ոչ մեկին պետք չէր։ Այսպիսով, միանգամայն պատահական, ոչ թե առաջին, այլ ամենանշանակալի պառակտումը տեղի ունեցավ քրիստոնեական եկեղեցու պատմության մեջ։

325 թվականին Առաջին Նիկիայի վրա Տիեզերական ժողովԴատապարտվեց արիոսականությունը՝ վարդապետություն, որը հռչակում էր Հիսուս Քրիստոսի երկրային, և ոչ աստվածային բնույթը: Խորհուրդը Հավատքի մեջ մտցրեց բանաձև Հայր Աստծո և Որդի Աստծո «համաբովանդակության» (ինքնության) մասին: 451 թվականին Քաղկեդոնի ժողովում դատապարտվեց մոնոֆիզիտիզմը (էվտիկիանիզմը), որը պնդում էր Հիսուս Քրիստոսի միայն Աստվածային էությունը (բնությունը) և մերժում Նրա կատարյալ մարդկությունը։ Որովհետեւ մարդկային բնությունըՔրիստոսը, ընկալվելով Նրա կողմից Մայրից, լուծվեց Աստվածայինի բնության մեջ, ինչպես մեղրի կաթիլը օվկիանոսում և կորցրեց իր գոյությունը:

Քրիստոնեության մեծ հերձված
եկեղեցիներ - 1054 թ.

Մեծ հերձվածության պատմական նախադրյալներն են արևմտյան (լատինատառ կաթոլիկ) և արևելյան (հունական ուղղափառ) եկեղեցիների տարբերությունները և մշակութային ավանդույթները; գույքային պահանջներ. Պառակտումը բաժանված է երկու փուլով.
Առաջին փուլը սկսվում է 867 թվականին, երբ ի հայտ եկան տարաձայնություններ, որոնք հանգեցրին Հռոմի պապ Նիկոլայ I-ի և Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Ֆոտիոսի միջև փոխադարձ պահանջների: Պնդումների հիմքում ընկած են Բուլղարիայի քրիստոնեական եկեղեցու նկատմամբ դոգմատիզմի և գերակայության հարցերը։
Երկրորդ փուլը վերաբերում է 1054 թ. Պապության և պատրիարքության միջև հարաբերություններն այնքան վատացան, որ հռոմեական պատվիրակ Հումբերտը և Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Կիրուլարիուսը վիրավորվեցին միմյանց կողմից։ Հիմնական պատճառը Բյուզանդիայի կազմում գտնվող Հարավային Իտալիայի եկեղեցիները իրենց իշխանությանը ենթարկելու պապականության ցանկությունն է։ Կարեւոր դեր խաղացին նաեւ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի՝ ողջ քրիստոնեական եկեղեցու նկատմամբ գերակայության պահանջները։
Ռուսական եկեղեցին, ընդհուպ մինչև մոնղոլ-թաթարական արշավանքը, միանշանակ դիրքորոշում չբռնեց՝ ի պաշտպանություն հակամարտող կողմերից մեկի։
Վերջնական ընդմիջումը կնքվեց 1204 թվականին՝ խաչակիրների կողմից Կոստանդնուպոլիսի գրավմամբ։
դուրսբերում փոխադարձ անատեմաներտեղի է ունեցել 1965 թվականին, երբ ստորագրվեց «Արդարության և փոխադարձ ներման ժեստ» համատեղ հռչակագիրը։ Հռչակագիրը կանոնական նշանակություն չունի, քանի որ կաթոլիկական տեսակետից պահպանվում է Հռոմի պապի առաջնայնությունը քրիստոնեական աշխարհում և պահպանվում է Պապի դատողությունների անսխալականությունը բարոյականության և հավատքի հարցերում։