Սիզիփոսի առասպելը հակիրճ է. Սիզիփյան աշխատանք

Սիզիփոսի առասպելը (ֆր. Le Mythe de Sisyphe) Ալբեր Քամյուի փիլիսոփայական էսսեն է, որը գրվել է նրա կողմից 1942 թվականին։ Այն համարվում է ծրագրային աշխատանք աբսուրդիզմի փիլիսոփայության մեջ։

Այս էսսեն պետք է կարդալ Քամյուի մյուս ստեղծագործությունների հետ՝ «Դրսի մարդը» վեպը, «Կալիգուլա» պիեսը և, հատկապես, «Ապստամբ մարդը» էսսեն [աղբյուր?]

1.1 Պատճառաբանություն աբսուրդի մասին

1.2 Աբսուրդի մարդ

1.3 Անհեթեթ ստեղծագործականություն

1.4 Սիզիփոսի առասպելը

1.5 Սիզիփոսի առասպելը (վերադարձի մասին տրակտատ)

2 Տես նաև

3 նշում

Ամփոփում

Պասկալ Պիային նվիրված շարադրությունը բաղկացած է չորս գլխից և հավելվածից։

Դիսկուրս աբսուրդի մասին

Քամյուն փորձում է պատասխանել միակ փիլիսոփայական հարցին, որն իր կարծիքով կարևոր է. «Աշխատանքային կյանքը արժե՞ ապրել»։

աբսուրդի մարդ

Ինչպե՞ս պետք է ապրի աբսուրդի մարդը. Ակնհայտ է, որ էթիկական չափանիշները չեն կիրառվում, քանի որ դրանք բոլորն էլ ամենաբարձր մակարդակով հիմնված են ինքնաարդարացման վրա: «Խաբեությունը կանոնների կարիք չունի» «Ամեն ինչ թույլատրելի է»… սա ոչ թե ազատագրման և ուրախության բացականչության, այլ դառը հայտարարության մասին է: Հետո Քամյուն անցնում է անհեթեթ կյանքի իրական օրինակներին։ Նա սկսում է Դոն Ժուանից՝ սերիական գայթակղիչից, ով ապրում էր անսանձ, նիհար կյանքով:

Հաջորդ օրինակը դերասանն է, ով ներկայացնում է անցողիկ կյանքեր՝ հանուն վաղանցիկ փառքի:

Անհեթեթ Քամյուի մարդու երրորդ օրինակը մի նվաճող է, ով մոռացել է հավերժության բոլոր խոստումները՝ հանուն մարդկության պատմության վրա ազդելու։

Անհեթեթ ստեղծագործականություն

Այս գլխում Քամյուն ուսումնասիրում է նկարչի անհեթեթ ստեղծագործությունը:

Սիզիփոսի առասպելը

Սիզիփոսը դեմ էր աստվածներին: Երբ եկավ մահանալու ժամանակը, նա փորձեց փախչել անդրաշխարհից։ Դրա համար Աստվածները որոշեցին պատժել նրան. նա միշտ պետք է մի հսկայական քար գլորեր լեռը, որտեղից այն անընդհատ գլորվում էր ցած, և ամեն ինչ պետք է սկսել նորից: Աստվածները հավատում էին, որ աշխարհում չկա ավելի վատ բան, քան ծանր ու անօգուտ աշխատանքը: Քամյուն Սիզիփոսին համարում է անհեթեթ հերոս, ով ապրում է լիարժեք կյանքով, ատում է մահը և դատապարտված է անիմաստ աշխատանքի։ Սիզիփոսը ամենահետաքրքիրն է Քամյուի համար, երբ նա իջնում ​​է լեռան ստորոտը՝ գլորված քարի մոտ։ Սա իսկապես ողբերգական պահ է, երբ հերոսը գիտակցում է իր անելանելի վիճակը։ Նա հույս չունի, և ծանր ճակատագիրը հնարավոր չէ հաղթահարել նրա հանդեպ արհամարհանքով: Բայց Սիզիփոսը մի քար ունի, որն իր սեփականությունն է, և դրա մեջ հանքաքարի յուրաքանչյուր արտացոլում հերոսի համար մի ամբողջ աշխարհ է։ Քամյուն եզրակացնում է, որ «ամեն ինչ լավ է», և որ «Սիզիփոսին պետք է երջանիկ պատկերացնել»։

Հեղինակը ներկայացնում է Սիզիփոսի անդադար և անիմաստ աշխատանքը որպես ժամանակակից կյանքի փոխաբերություն, որը ծախսվել է գործարաններում և գրասենյակներում անօգուտ աշխատանքի վրա: «Այսօրվա աշխատողն իր կյանքի ամեն օր աշխատում է նույն գործով, և այս ճակատագիրը պակաս անհեթեթ չէ։ Բայց դա ողբերգական է միայն հազվագյուտ պահերին, երբ դա իրագործվում է։

Սիզիփոսի առասպելը (վերադարձի մասին տրակտատ)

Ժամանակակից փիլիսոփա Ջիմ Ֆիցջերալդը գրել է «Sysiphus. revisited» փիլիսոփայական տրակտատը, որտեղ նա ներկայացրել է 21-րդ դարի սկզբի ժամանակակից մարդու մտավոր ճանապարհորդությունը դեպի Սիզիփոսի աշխարհ և հարցեր տալով կյանքի իմաստի մասին: Ըստ էության, տրակտատը տուրք է տալիս իմաստային ծանրաբեռնվածությանը և կյանքի կոնկրետ ընկալմանը Քամյուի տեսանկյունից, բայց միևնույն ժամանակ Սիզիփոսին և նրա էպիստոլարական աշխատանքը տեսնում է ժամանակակից պատերազմների և փող աշխատելու միջոցով։ Մասնավորապես, ժամանակակից «Մոդեռնուսը» զարմանում է, թե որքան կտևի անիմաստ ժամանակակից պատերազմների ժամանակը, ինչին Սիզիփոսը պատասխանում է, որ պատերազմները երբեք իմաստ չունեն, և ցանկացած պատերազմ և զինված հակամարտություն քաոսի օրինակ են, «առանց իմաստի, առանց հստակ պատճառների. և առանց տեսանելի նպատակի», իսկ մարդու կողմից մարդու ոչնչացումը դիտվում է որպես «փող աշխատելու» պատերազմ, որը ոչ մի դերակատարում չի ունենա նրա աշխարհում, որում, նրա կարծիքով, բոլոր կենդանի մարդիկ կանեն. կընկնի, և նրանցից յուրաքանչյուրը կխփի իր պաշտոնը՝ մի կենսական բլոկ դեպի վեր, որը ուզեն-չուզած կգլորվի ցած, քանի որ էքզիստենցիալիզմի աբսուրդը հավերժ է։

Նրա կողմից գրվել է 1942 թ. Այն համարվում է ծրագրային աշխատանք աբսուրդիզմի փիլիսոփայության մեջ։

Հանրագիտարան YouTube

1 / 3

Ալբեր Քամյու - «Սիզիփոսի առասպելը» (աուդիոգիրք)

Փիլիսոփայություն 6 րոպեում. Ալբեր Քամյու, աբսուրդ և ապստամբություն, «Օտարը», «Ժանտախտ», «Սիզիփոսի առասպելը»

Ա. Քամյուի փիլիսոփայությունը.

սուբտիտրեր

Ամփոփում

Պասկալ Պիային նվիրված շարադրությունը բաղկացած է չորս գլխից և հավելվածից։

Դիսկուրս աբսուրդի մասին

Քամյուն փորձում է պատասխանել միակ փիլիսոփայական հարցին, որն իր կարծիքով կարևոր է. «Աշխատանքային կյանքը արժե՞ ապրել»։

աբսուրդի մարդ

Ինչպե՞ս պետք է ապրի աբսուրդի մարդը. Ակնհայտ է, որ էթիկական չափանիշները չեն կիրառվում, քանի որ դրանք բոլորն էլ ամենաբարձր մակարդակով հիմնված են ինքնաարդարացման վրա: «Խաբեությունը կանոնների կարիք չունի» «Ամեն ինչ թույլատրելի է»… սա ոչ թե ազատագրման և ուրախության բացականչության, այլ դառը հայտարարության մասին է: Հետո Քամյուն անցնում է անհեթեթ կյանքի իրական օրինակներին։ Նա սկսում է Դոն Ժուանից՝ սերիական գայթակղիչից, ով ապրում էր անսանձ կյանքով։

Հաջորդ օրինակը դերասանն է, ով ներկայացնում է անցողիկ կյանքեր՝ հանուն վաղանցիկ փառքի:

Անհեթեթ Քամյուի մարդու երրորդ օրինակը մի նվաճող է, ով մոռացել է հավերժության բոլոր խոստումները՝ հանուն մարդկության պատմության վրա ազդելու։

Անհեթեթ ստեղծագործականություն

Այս գլխում Քամյուն ուսումնասիրում է նկարչի անհեթեթ ստեղծագործությունը:

Սիզիփոսի առասպելը

Սիզիփոսը դեմ էր աստվածներին: Երբ եկավ մահանալու ժամանակը, նա փորձեց փախչել անդրաշխարհից։ Դրա համար Աստվածները որոշեցին պատժել նրան. նա միշտ պետք է մի հսկայական քար գլորեր լեռը, որտեղից այն անընդհատ գլորվում էր ցած, և ամեն ինչ պետք է սկսել նորից: Աստվածները հավատում էին, որ աշխարհում չկա ավելի վատ բան, քան ծանր ու անօգուտ աշխատանքը: Քամյուն Սիզիփոսին համարում է անհեթեթ հերոս, ով ապրում է լիարժեք կյանքով, ատում է մահը և դատապարտված է անիմաստ աշխատանքի։ Սիզիփոսը ամենահետաքրքիրն է Քամյուի համար, երբ նա իջնում ​​է լեռան ստորոտը՝ գլորված քարի մոտ։ Սա իսկապես ողբերգական պահ է, երբ հերոսը գիտակցում է իր անելանելի վիճակը։ Նա հույս չունի, բայց չկա այնպիսի ճակատագիր, որը չհաղթահարվի նրա հանդեպ արհամարհանքով։ Բայց Սիզիփոսը մի քար ունի, որն իր սեփականությունն է, և դրա մեջ հանքաքարի յուրաքանչյուր արտացոլում հերոսի համար մի ամբողջ աշխարհ է։ Քամյուն եզրակացնում է, որ «ամեն ինչ լավ է», և որ «Սիզիփոսին պետք է երջանիկ պատկերացնել»։

Հեղինակը ներկայացնում է Սիզիփոսի շարունակական և անիմաստ աշխատանքը որպես ժամանակակից կյանքի փոխաբերություն, որը ծախսվել է գործարաններում և գրասենյակներում անօգուտ աշխատանքի վրա: «Այսօրվա աշխատողն իր կյանքի ամեն օր աշխատում է նույն գործով, և այս ճակատագիրը պակաս անհեթեթ չէ։ Բայց դա ողբերգական է միայն հազվագյուտ պահերին, երբ դա իրագործվում է։

Հոգի՛, մի՛ ձգտիր հավերժական կյանք,
Բայց փորձեք սպառել հնարավորը։
Պինդար. Պյութական երգեր (Շ, 62-63)

Հաջորդ էջերում կզբաղվենք աբսուրդի զգացումով, որն ամենուր հանդիպում է մեր դարում՝ զգացմունքի, այլ ոչ թե մեր ժամանակներին իրականում անհայտ աբսուրդի փիլիսոփայության մասին։ Տարրական ազնվությունը պահանջում է ի սկզբանե ճանաչել, թե ինչ են այս էջերը պարտական ​​որոշ ժամանակակից մտածողների: Իմաստ չկա թաքցնելու, որ ես դրանք մեջբերելու և քննարկելու եմ այս աշխատանքի ընթացքում:

Հարկ է միաժամանակ նշել, որ այստեղ որպես ելակետ ընդունված աբսուրդը, որը մինչ այժմ ընդունվում էր որպես վերջաբան։ Այս առումով իմ մտորումները նախնական են. հնարավոր չէ ասել, թե դրանք ինչ դիրքի կհանգեցնեն։ Այստեղ դուք կգտնեք միայն ոգու հիվանդության մաքուր նկարագրությունը, որին դեռ չեն խառնվել ո՛չ մետաֆիզիկան, ո՛չ հավատը։ Այսպիսին են գրքի սահմանները, այդպիսին է նրա միակ կողմնակալությունը։

Անհեթեթություն և ինքնասպանություն

Կա միայն մեկ իսկապես լուրջ փիլիսոփայական խնդիրինքնասպանության խնդիրը. Որոշել՝ արժե՞ արդյոք կյանքը, թե՞ ոչ, նշանակում է պատասխանել փիլիսոփայության հիմնարար հարցին: Մնացած ամեն ինչ՝ անկախ նրանից, թե աշխարհն ունի երեք հարթություն, արդյոք միտքը առաջնորդվում է ինը կամ տասներկու կատեգորիաներով, երկրորդական է: Սրանք են խաղի պայմանները՝ նախ պետք է պատասխան տալ։ Իսկ եթե ճիշտ է, ինչպես Նիցշեն էր ուզում, որ հարգարժան փիլիսոփան պետք է օրինակ ծառայի, ապա պատասխանի նշանակությունը հասկանալի է՝ դրան կհետևեն որոշակի գործողություններ։ Այս վկայությունը սրտով է զգացվում, բայց անհրաժեշտ է խորանալ դրա մեջ՝ մտքին հասկանալի դարձնելու համար։

Ինչպե՞ս որոշել մեկ հարցի ավելի հրատապությունը մյուսի համեմատ: Դատելը պետք է լինի որոշմանը հաջորդող գործողություններով: Ես երբեք չեմ տեսել, որ ինչ-որ մեկը մեռնի գոյաբանական փաստարկի համար: Գալիլեոն հարգանքի տուրք մատուցեց գիտական ​​ճշմարտություն, բայց արտասովոր հեշտությամբ նա հրաժարվեց նրանից, հենց որ նա վտանգավոր դարձավ իր կյանքի համար։ Ինչ-որ առումով նա ճիշտ էր։ Այդպիսի ճշմարտությունը չարժեր կրակին։ Արդյո՞ք Երկիրը պտտվում է Արեգակի շուրջը, Արևը պտտվում է Երկրի շուրջը. Մի խոսքով, հարցը դատարկ է. Եվ դրա հետ մեկտեղ ես տեսնում եմ, որ շատ մարդիկ են մահանում, քանի որ, նրանց կարծիքով, կյանքը չարժե ապրել։ Ես նաև գիտեմ նրանց, ովքեր, տարօրինակ կերպով, պատրաստ են ինքնասպանության՝ հանուն իրենց կյանքի հիմք հանդիսացող գաղափարների կամ պատրանքների (այն, ինչ կոչվում է կյանքի պատճառ, միաժամանակ մահվան հիանալի պատճառ է): Ուստի կյանքի իմաստի հարցը բոլոր հարցերից ամենահրատապն եմ համարում։ Ինչպե՞ս պատասխանել դրան: Կարծես բոլոր էական խնդիրները հասկանալու միայն երկու եղանակ կա, և ես այդպիսին եմ համարում միայն նրանք, որոնք սպառնում են մահվան կամ տասնապատկում են ապրելու կրքոտ ցանկությունը. Լա Պալիսայի և Դոն Կիխոտի մեթոդները: Միայն այն դեպքում, երբ ապացույցներն ու բերկրանքը հավասարակշռում են միմյանց, մենք հասանելի ենք դառնում և՛ զգացմունքներին, և՛ պարզությանը: Նման համեստ և, միևնույն ժամանակ, ողորմելի թեման դիտարկելիս դասական դիալեկտիկական ուսուցումը պետք է իր տեղը զիջի մտքի ավելի ոչ հավակնոտ վերաբերմունքին, որը հիմնված է երկուսն էլ. ողջախոհությունինչպես նաև համակրանք։

Ինքնասպանությունը միշտ դիտարկվել է բացառապես որպես սոցիալական երեւույթ։ Մենք, ընդհակառակը, ի սկզբանե բարձրացնում ենք ինքնասպանության և անհատի մտածողության կապի հարցը։ Ինքնասպանությունը պատրաստվում է սրտի լռության մեջ, ինչպես ալքիմիկոսների Մեծ գործը։ Մարդն ինքը ոչինչ չգիտի նրա մասին, բայց մի գեղեցիկ օր նա կրակում է ինքն իրեն կամ խեղդվում։ Ինքնասպան տնային տնտեսուհու մասին ինձ ասացին, որ հինգ տարի առաջ դստերը կորցնելուց հետո նա շատ է փոխվել, որ այս պատմությունը «խաթարեց» նրան: Ավելի ճշգրիտ բառ դժվար է գտնել: Հենց սկսվում է մտածելը, այն արդեն խարխլում է։ Սկզբում հասարակության դերն այստեղ մեծ չէ։ Որդը նստում է մարդու սրտում, և այնտեղ պետք է փնտրել։ Պետք է հասկանալ այդ մահացու խաղը, որը պարզությունից տանում է սեփական գոյության հետ կապված՝ փախչել այս աշխարհից։

Ինքնասպանության պատճառները շատ են, և դրանցից ամենաակնառուները, որպես կանոն, ամենաարդյունավետը չեն։ Ինքնասպանությունը հազվադեպ է արտացոլման արդյունք (նման վարկածը, սակայն, չի բացառվում)։ Դատավարությունը գալիս է գրեթե միշտ անգիտակցաբար: Թերթերը հայտնում են «ինտիմ վշտերի» կամ «անբուժելի հիվանդության» մասին։ Նման բացատրությունները միանգամայն ընդունելի են։ Բայց արժի պարզել, թե արդյոք այդ օրը հուսահատի ընկերն անտարբեր չի եղել, ուրեմն նա է մեղավոր։ Որովհետև նույնիսկ այս փոքրությունը կարող էր բավարար լինել, որ ինքնասպանության սրտում կուտակված դառնությունն ու ձանձրույթը պայթեն (1):

Բայց, եթե դժվար է ճշգրիտ ֆիքսել այն պահը, այն խուսափողական շարժումը, որում ընտրվում է մահվան լոտը, ապա շատ ավելի հեշտ է եզրակացություններ անել բուն ակտից։ Ինչ-որ առումով, ինչպես մելոդրամայում, ինքնասպանությունը հավասարազոր է խոստովանության: Ինքնասպանություն գործել նշանակում է ընդունել, որ կյանքն ավարտվել է, որ այն դարձել է անհասկանալի։ Սակայն եկեք հեռու նմանություններ չանենք, վերադառնանք սովորական լեզվին։ Պարզապես ընդունված է, որ «կյանքը չարժե ապրել»։ Բնականաբար, կյանքը երբեք հեշտ չի լինում։ Մենք շարունակում ենք մեզանից պահանջվող գործողությունները կատարել տարբեր պատճառներով, առաջին հերթին սովորության պատճառով: Կամավոր մահը ենթադրում է, թեկուզ բնազդաբար, այս սովորության աննշանության ճանաչում, կյանքի շարունակության որևէ պատճառի բացակայության գիտակցում, առօրյա եռուզեռի անիմաստության, տառապանքի անիմաստության գիտակցում։

Ո՞րն է այս անորոշ զգացումը, որ միտքը զրկում է կյանքի համար անհրաժեշտ երազանքներից։ Աշխարհը, որը տրվում է բացատրությունների, նույնիսկ ամենավատը, այս աշխարհը մեզ ծանոթ է: Բայց եթե տիեզերքը հանկարծ զրկվի և՛ պատրանքներից, և՛ գիտելիքից, մարդը դառնում է նրա մեջ օտար: Մարդը վտարված է ընդմիշտ, որովհետև զրկված է և՛ կորցրած հայրենիքի հիշատակից, և՛ ավետյաց երկրի հույսից։ Խիստ ասած՝ աբսուրդի զգացումը մարդու և իր կյանքի, դերասանի և դեկորացիայի այս տարաձայնությունն է։ Բոլոր մարդիկ, ովքեր երբևէ մտածել են ինքնասպանության մասին, անմիջապես գիտակցում են այս զգացողության և չգոյության փափագի միջև ուղիղ կապի առկայությունը:

Իմ շարադրության առարկան հենց այս կապն է աբսուրդի և ինքնասպանության միջև, պարզաբանում, թե որքանով է ինքնասպանությունը աբսուրդի արդյունք: Սկզբունքորեն, այն մարդու համար, ով ինքն իրեն չի խաբում, գործողությունները ղեկավարվում են նրանով, ինչ նա համարում է ճիշտ: Այս դեպքում գոյության անհեթեթության հանդեպ հավատը պետք է գործի ուղեցույց լինի: Հստակ և առանց կեղծ պաթոսի դրված հարցը օրինաչափ է. մի՞թե նման եզրակացությունը չի տանում այս մշուշոտ վիճակից ամենաարագ ելքին։ Իհարկե մենք խոսում ենքմարդկանց մասին, ովքեր կարողանում են իրենց հետ ներդաշնակ ապրել։

Նման հստակ ձեւակերպման դեպքում խնդիրը թվում է պարզ եւ միաժամանակ անլուծելի։ Սխալ կլիներ կարծել, որ պարզ հարցերը նույնքան պարզ պատասխաններ են առաջացնում, և որ մի ապացույցը հեշտությամբ բերում է մյուսին: Հարցին հակառակ կողմից նայելով՝ անկախ նրանից՝ մարդիկ ինքնասպանություն են գործում, թե ոչ, ապրիորի պարզ է թվում, որ փիլիսոփայական լուծումը կարող է լինել միայն երկու՝ «այո» և «ոչ»։ Բայց դա չափազանց հեշտ է: Կան նաև այնպիսիք, ովքեր անդադար հարցեր են տալիս՝ չգալով միանշանակ որոշման։ Ես հեռու եմ հեգնանքից. խոսքը մեծամասնության մասին է։ Հասկանալի է նաև, որ «ոչ» պատասխանողներից շատերն այնպես են վարվում, ասես «այո» են ասել։ Եթե ​​մեկն ընդունում է նիցշեական չափանիշը, այսպես թե այնպես ասում են «այո»։ Ընդհակառակը, ինքնասպանները հաճախ հավատում են, որ կյանքը իմաստ ունի: Մենք անընդհատ նման հակասությունների ենք բախվում։ Կարելի է նույնիսկ ասել, որ հակասությունները հատկապես սրվում են հենց այն պահին, երբ այդքան ցանկալի է տրամաբանությունը։ հաճախ համեմատվում է փիլիսոփայական տեսություններնրանց դավանողների վարքով։ Բայց կյանքի իմաստը ժխտող մտածողներից ոչ ոք, բացի գրականությունից ծնված Կիրիլլովից, ով առաջացել է Պերեգրինի լեգենդից (2) և ստուգել է Ժյուլ Լեկյեի վարկածը, համաձայն չի եղել իր տրամաբանության հետ, ինչպես. հրաժարվել ինքնին կյանքից. Կատակով նրանք հաճախ դիմում են Շոպենգաուերին, ով փառաբանում էր ինքնասպանությունը ճոխ ճաշկերույթի ժամանակ։ Բայց կատակների ժամանակ չկա։ Կարևոր չէ, որ ողբերգությունը լուրջ չի ընդունվում. նման անլուրջությունն ի վերջո դատում է հենց մարդուն։

Այսպիսով, բախվելով այս հակասություններին և այս խավարին, արժե՞ արդյոք հավատալ, որ կապ չկա կյանքի մասին հնարավոր կարծիքի և այն լքելու համար արված արարքի միջև: Չչափազանցնենք. Աշխարհի հետ մարդու կապվածության մեջ կա ավելի ուժեղ բան, քան աշխարհի բոլոր անախորժությունները: Մարմինը որոշումին մասնակցում է ոչ պակաս, քան միտքը, և նա նահանջում է չգոյության առաջ։ Մենք ընտելանում ենք ապրելուն մտածելուց շատ առաջ։ Օրերի մրցավազքում մարմինը պահպանում է այս առաջատարությունը, որն աստիճանաբար մոտեցնում է մեր մահվան ժամը: Վերջապես, հակասության էությունը կայանում է նրանում, ինչ ես կանվանեի «խուսափում», որը և՛ շատ է, և՛ պակաս, քան Պասկալի «զվարճանքը»: Հույս ուրիշ կյանքի համար, որը պետք է «վաստակել», կամ նրանց հնարքները, ովքեր ապրում են ոչ թե կյանքի համար, այլ հանուն ինչ-որ մեծ գաղափարի, որը գերազանցում և բարձրացնում է կյանքը, նրան իմաստով է օժտում և դավաճանում:

Այստեղ ամեն ինչ շփոթեցնում է մեզ քարտերը: Նրբորեն պնդվել է, որ կյանքին որպես անհեթեթություն նայելը հավասարազոր է ասելու, որ չարժե ապրել: Փաստորեն, այս դատողությունների միջև անհրաժեշտ կապ չկա։ Այն պարզապես չպետք է ենթարկվի շփոթության, տարաձայնության և անհամապատասխանության, այլ ուղղակիորեն գնա իրական խնդիրներին: Ինքնասպանությունը կատարվում է, քանի որ կյանքը չարժե ապրել, իհարկե, սա է ճշմարտությունը, բայց ճշմարտությունն անպտուղ է, ճշմարտացիություն: Սա գոյության անեծքա՞նն է, կյանքի այս մերկացումը որպես սուտ, կյանքի անիմաստ լինելու հետևանքը։ Արդյո՞ք կյանքի անհեթեթությունը պահանջում է փախչել դրանից՝ հուսալո՞ւ, թե՞ ինքնասպանության: Դա այն է, ինչ մենք պետք է պարզենք, հետագծենք, հասկանանք՝ դեն նետելով մնացած ամեն ինչ։ Արդյո՞ք աբսուրդը հանգեցնում է մահվան: Այս խնդիրն առաջինն է բոլոր մյուսների մեջ՝ լինի դա մտածողության մեթոդները, թե ոգու անկայուն խաղերը։ Նուրանսներ, հակասություններ, «օբյեկտիվության ոգու» կողմից հմտորեն ներմուծված ամենից բացատրող հոգեբանություն՝ այս ամենը ոչ մի կապ չունի այս կրքոտ փնտրտուքի հետ։ Նրան պետք է սխալ, այսինքն՝ տրամաբանական մտածողություն։ Դա հեշտությամբ չի ստացվում: Տրամաբանական լինելը միշտ էլ հեշտ է, բայց մինչև վերջ տրամաբանական լինելը գրեթե անհնար է։ Նույնքան տրամաբանական, որքան ինքնասպան մարդիկ, ովքեր գնում են իրենց զգացմունքների ճանապարհով մինչև վերջ։ Ինքնասպանության մասին մտածելն ինձ թույլ է տալիս առաջադրել ինձ հետաքրքրող միակ խնդիրը. կա՞ որևէ տրամաբանություն, որն ընդունելի է մինչև մահ։ Ես դա կարող եմ իմանալ միայն դատողությունների օգնությամբ՝ զերծ կրքերի քաոսից և լցված ապացույցների լույսով։ Սա նշանավորում է մի պատճառաբանության սկիզբ, որը ես աբսուրդ եմ անվանում: Շատերը սկսեցին, բայց դեռ չգիտեմ՝ գնացին մինչև վերջ։

Երբ Կարլ Յասպերսը, ցույց տալով աշխարհի միասնությունը մտավոր ձևավորման անհնարինությունը, բացականչում է. որտեղ ո՛չ ես ինքս, ո՛չ ուրիշի գոյությունը չեն կարող ինձ համար առարկա դառնալ»,- նա, հետևելով շատերին, հիշում է այն անջուր անապատները, որտեղ մտածողությունը մոտենում է իր սահմաններին։ Իհարկե, նա խոսում է ուրիշների հետևից, բայց որքա՜ն հապճեպ է նա ձգտում թողնել այս սահմանները։ Այս վերջին շրջադարձին, որը սասանում է մտքի հիմքերը, հասնում են շատ մարդիկ, այդ թվում՝ ամենաանհասկանալիները։ Նրանք հրաժարվում են այն ամենից, ինչ իրենց համար թանկ է, դա իրենց կյանքն էր։ Մյուսները՝ ոգու արիստոկրատները, նույնպես հրաժարվում են, բայց գնում են մտածողության ինքնասպանության՝ բացահայտ ըմբոստանալով մտքի դեմ։ Ճիշտ հակառակը ջանք է պահանջում՝ հնարավորինս պահպանել մտքի հստակությունը, փորձել ուշադիր ուսումնասիրել տարօրինակ ձևերը, որոնք ձևավորվել են մտածողության ծայրամասերում: Հաստատակամությունն ու խորաթափանցությունն այս անհեթեթ և անմարդկային դրամայի արտոնյալ հանդիսատեսն են, որտեղ հույսն ու մահը փոխվում են: Այժմ միտքը կարող է սկսել վերլուծել այս տարրական և միևնույն ժամանակ բարդ պարի կերպարները, նախքան դրանք աշխուժացնելը սեփական կյանքով:

անհեթեթ պատեր

Արվեստի մեծ գործերի պես, խորը զգացմունքները միշտ ավելին են նշանակում, քան այն, ինչ գիտակցությունը դնում է դրանց մեջ: Սովորական գործողությունների և մտքերի մեջ հայտնաբերվում են հոգու անփոփոխ համակրանքները կամ հակապատկերները, դրանք հետևվում են եզրակացություններում, որոնց մասին հոգին ինքը ոչինչ չգիտի: Մեծ զգացմունքները թաքցնում են մի ամբողջ տիեզերք, որը կարող է լինել վեհ կամ թշվառ. դրանք ընդգծում են աշխարհը, որն օժտված է իր սեփական էֆեկտիվ մթնոլորտով: Կան խանդի, փառասիրության, եսասիրության կամ առատաձեռնության ամբողջ տիեզերք: Տիեզերքը ենթադրում է մետաֆիզիկական համակարգի կամ մտածելակերպի առկայություն։ Այն, ինչ ճշմարիտ է անհատական ​​զգացմունքների համար, առավել եւս ճշմարիտ է հիմքում ընկած զգացմունքների համար: Դրանք անորոշ են և անորոշ, բայց միևնույն ժամանակ «հուսալի»; որքան էլ դրանք «ներկա» են, ինչպես էմոցիաներ, որոնք մեզ տալիս են գեղեցկության փորձ կամ արթնացնում աբսուրդի զգացում:

Ամեն անկյունում մեզ աբսուրդի զգացում է սպասում։ Այս զգացումը խուսափողական է իր ողբալի մերկության մեջ, իր մթնոլորտի աղոտ լույսի ներքո։ Այս խուսափողականությունն ինքնին արժանի է ուշադրության։ Ըստ երևույթին, դիմացինը մեզ համար միշտ անհայտ է մնում, նրա մեջ միշտ կա մի բան, որը հնարավոր չէ նվազեցնել մեր իմացության մեջ՝ խուսափելով նրանից։ Բայց գործնականում ես ճանաչում եմ մարդկանց և ճանաչում նրանց որպես այդպիսին իրենց վարքագծով, իրենց գործողությունների ամբողջականությամբ, այն հետևանքներով, որոնք առաջանում են կյանքում նրանց գործողություններից: Վերլուծության համար անհասանելի բոլոր իռացիոնալ զգացմունքները կարող են նաև գործնականորեն որոշվել, գործնականորեն գնահատվել, համադրվել ըստ իրենց հետևանքների ինտելեկտի կարգով։ Ես կարող եմ նկարել և նշել նրանց բոլոր դեմքերը, ուրվագծել յուրաքանչյուր զգացմունքի տիեզերքը: Մեկ դերասանին հարյուրերորդ անգամ տեսնելուց հետո էլ չեմ պնդի, որ անձամբ եմ ճանաչում նրան։ Եվ այնուամենայնիվ, երբ ասում եմ, որ ես նրան մի քիչ ավելի լավ եմ ճանաչում՝ հարյուրերորդ անգամ տեսնելով նրան և փորձելով ամփոփել այն ամենը, ինչ նա խաղացել է, իմ խոսքերում ճշմարտություն կա։ Սա պարադոքս է, և միևնույն ժամանակ առակ։ Նրա բարոյականությունն այն է, որ մարդուն որոշվում են այն կատակերգությունները, որոնք նա խաղում է ոչ պակաս, քան հոգու անկեղծ մղումներով։ Խոսքը մեզ համար անհասանելի զգացմունքների մասին է իրենց ողջ խորությամբ; բայց դրանք մասամբ արտացոլվում են գործողություններում, այս կամ այն ​​զգացողության համար անհրաժեշտ գիտակցության վերաբերմունքում։ Պարզ է, որ դրանով ես դրել եմ մեթոդը։ Բայց սա վերլուծության մեթոդ է, ոչ թե գիտելիքի։ Ճանաչողության մեթոդը ենթադրում է մետաֆիզիկական ուսմունք, որը նախապես որոշում է եզրակացությունները՝ չնայած մեթոդի անկանխամտածված լինելու բոլոր հավաստիացումներին։ Գրքի առաջին էջերից մեզ հայտնի է վերջիններիս բովանդակությունը, և դրանց կապն անխուսափելի է։ Այստեղ սահմանված մեթոդը փոխանցում է որևէ իրական գիտելիքի անհնարինության զգացում: Այն հնարավորություն է տալիս թվարկել արտաքին տեսքը, զգալ հոգեւոր մթնոլորտը։

Թերևս մենք կկարողանանք բացահայտել աբսուրդի խուսափողական զգացումը ինտելեկտի տարբեր, բայց դեռ հարազատ աշխարհներում, կյանքի արվեստում և որպես այդպիսին արվեստի: Սկսում ենք աբսուրդի մթնոլորտից։ Վերջնական նպատակն է ըմբռնել աբսուրդի տիեզերքը և գիտակցության այդ վերաբերմունքը, որը լուսավորում է այս անողոք դեմքը աշխարհում:

Բոլոր մեծ գործերի և մտքերի սկիզբը աննշան է: Մեծ գործերը հաճախ ծնվում են փողոցների խաչմերուկում կամ ռեստորանի մուտքի մոտ... Այդպես է աբսուրդը: Անհեթեթ աշխարհի տոհմը գալիս է Նիցշեական ծնունդից: «Ոչինչ» պատասխանելը այն հարցին, թե ինչի մասին ենք մենք մտածում, որոշ իրավիճակներում հավակնություն է: Սա քաջ հայտնի է սիրահարներին։ Բայց եթե պատասխանն անկեղծ է, եթե այն փոխանցում է այն հոգեվիճակը, երբ դատարկությունը դառնում է պերճախոս, երբ առօրյա արարքների շղթան կտրվում է, և սիրտը ապարդյուն փնտրում է կորցրած օղակը, ապա այստեղ հայտնվում է աբսուրդի առաջին նշանը։

Դա տեղի է ունենում, որ սովորական դեկորացիաները փլուզվում են: Վերելք, տրամվայ, չորս ժամ գրասենյակում կամ գործարանում, ճաշ, տրամվայ, չորս ժամ աշխատանք, ընթրիք, քուն; Երկուշաբթի, երեքշաբթի, չորեքշաբթի, հինգշաբթի, ուրբաթ, շաբաթ, բոլորը նույն ռիթմով - սա այն ճանապարհն է, որով հեշտ է գնալ օր օրի: Բայց մի օր հարց է առաջանում «ինչո՞ւ»։ Ամեն ինչ սկսվում է այս տարակուսանքով երանգավորված ձանձրույթից: «Սկսելը» կարևորն է: Ձանձրույթը մեխանիկական կյանքի արդյունք է, բայց այն նաև շարժման մեջ է դնում գիտակցությունը: Ձանձրույթն արթնացնում է նրան և ավելի է հրահրում. կա՛մ անգիտակից վերադարձ սովորական ուղու, կա՛մ վերջնական զարթոնք: Իսկ վաղ թե ուշ արթնանալուց հետո լինում են հետեւանքներ՝ կա՛մ ինքնասպանություն, կա՛մ կյանքի ընթացքի վերականգնում։ Ձանձրույթն ինքնին զզվելի է, բայց այստեղ պետք է խոստովանեմ, որ դա ձեռնտու է։ Որովհետև ամեն ինչ սկսվում է գիտակցությունից, և դրանից բացի ոչինչ կարևոր չէ: Դիտարկումը չափազանց օրիգինալ է, բայց դա պարզապես ինքնին հասկանալի է։ Առայժմ սա բավական է աբսուրդի ծագման հպանցիկ վերանայման համար։ Սկզբում պարզապես «խնամք» է:

Օրեցօր մեզ տանում է մռայլ կյանքի ժամանակը, բայց գալիս է մի պահ, երբ մենք պետք է դրա բեռը վերցնենք մեր ուսերին: Մենք ապրում ենք ապագայում՝ «վաղը», «հետո», «երբ պաշտոն ունենաս», «տարիքի հետ կհասկանաս»։ Այս անհամապատասխանությունը հաճելի է, քանի որ ի վերջո մահը գալիս է: Գալիս է օրը, և տղամարդը նկատում է, որ նա երեսուն տարեկան է։ Այսպիսով, նա հայտարարում է իր երիտասարդության մասին. Բայց միևնույն ժամանակ նա իրեն առնչվում է ժամանակի հետ, տեղ է գրավում դրա մեջ, ճանաչում, որ գտնվում է գրաֆիկի որոշակի կետում։ Նա պատկանում է ժամանակին և սարսափով հասկանում է, որ ժամանակն իրենն է ամենավատ թշնամին. Նա երազում էր վաղվա մասին, և հիմա գիտի, որ իրենից պետք է հրաժարվել։ Մարմնի այս ապստամբությունը աբսուրդ է (3):

Արժե մեկ աստիճան ցած իջնել, և մենք հայտնվել ենք մեզ խորթ աշխարհում: Մենք նկատում ենք նրա «խտությունը», տեսնում ենք, թե մեզնից անկախության մեջ որքան խորթ է քարը, ինչ ինտենսիվությամբ է մեզ ժխտում բնությունը՝ ամենասովորական բնապատկերը։ Ցանկացած գեղեցկության հիմքում ինչ-որ անմարդկային բան է: Դա արժե հասկանալ, և շրջակա բլուրները, խաղաղ երկինքը, ծառերի պսակները անմիջապես կորցնում են այն պատրանքային իմաստը, որը մենք տվել ենք նրանց։ Այսուհետ դրանք կհեռացվեն՝ վերածվելով մի տեսակ կորած դրախտի։ Հազարամյակների ընթացքում մեզ վրա է բարձրանում աշխարհի պարզունակ թշնամությունը։ Դա դառնում է անհասկանալի, քանի որ դարեր շարունակ մենք դրա մեջ հասկացել ենք միայն այն պատկերներն ու պատկերները, որոնք մենք ինքներս ենք դրել դրա մեջ, և այժմ մենք այլեւս ուժ չունենք այդ հնարքների համար։ Ինքն իրեն դառնալով՝ աշխարհը խուսափում է մեզանից: Սովորությամբ գունավորված տեսարանը դառնում է այն, ինչ եղել է միշտ: Նրանք հեռանում են մեզանից։ Ինչպես սովորական կնոջ դեմքի հետևում հանկարծ հայտնաբերում ենք մի անծանոթի, ում սիրել ենք ամիսներ և տարիներ, երևի կգա ժամանակ, երբ մենք կսկսենք ձգտել նրան, ինչը հանկարծ մեզ այդքան միայնակ է դարձնում: Բայց ժամանակը դեռ չի եկել, և առայժմ մենք ունենք միայն այս խտությունը և աշխարհի այս օտարացումը՝ այս աբսուրդը։

Մարդիկ են նաև ոչ մարդկայինի աղբյուրը: Հոգեկան պարզության մի քանի ժամում մարդկանց մեխանիկական գործողությունները, նրանց անիմաստ մնջախաղը պարզ են իրենց ողջ հիմարության մեջ։ Մի մարդ հեռախոսով խոսում է ապակե միջնորմի հետևում. դա լսելի չէ, բայց տեսանելի են անիմաստ դեմքի արտահայտությունները։ Հարց է առաջանում՝ ինչո՞ւ է նա ապրում։ Անհեթեթ է նաև մարդու անմարդկայնության պատճառով առաջացած նողկանքը, այն անդունդը, որի մեջ ընկնում ենք, երբ նայում ենք ինքներս մեզ, այս «սրտխառնոցը», ինչպես ասում է ժամանակակից հեղինակներից մեկը, նույնպես անհեթեթ է։ Նույն կերպ մեզ անհանգստացնում է ծանոթ անծանոթը, մի պահ արտացոլվում հայելու մեջ կամ հայտնաբերվում մեր իսկ լուսանկարում, սա նույնպես աբսուրդ է…

Վերջապես, ես գալիս եմ մահվան և այն զգացմունքների, որոնք մենք ունենք դրա վերաբերյալ: Մահվան մասին ամեն ինչ արդեն ասվել է, իսկ պարկեշտությունը պահանջում է, որ մենք այստեղ պահպանենք պաթետիկ երանգ։ Բայց ինչն է զարմանալի. բոլորն ապրում են այնպես, կարծես «ոչինչ չգիտեն»: Բանն այն է, որ մենք մահվան փորձ չունենք։ Ճիշտ է, բառի ամբողջական իմաստով, միայն այն է, ինչ ապրում է, գիտակցվում։ Մենք ունենք ուրիշների մահվան փորձը, բայց սա ուղղակի փոխնակ է, մակերեսային է և մեզ այնքան էլ չի համոզում։ Մելամաղձոտ պայմանականությունները անհամոզիչ են։ Տեղի ունեցածի մաթեմատիկան սարսափելի է. Ժամանակը մեզ վախեցնում է իր վկայություններով, իր հաշվարկների անողոքությամբ։ Ի պատասխան հոգու մասին բոլոր գեղեցիկ փաստարկների՝ մենք նրանից հակառակի համոզիչ ապացույցներ ստացանք։ Անշարժ մարմնում, որը չի արձագանքում անգամ ապտակին, հոգի չկա։ Կատարվողի տարրականությունն ու որոշակիությունը կազմում են անհեթեթ զգացողության բովանդակությունը։ Ճակատագրի մահացու լույսի ներքո ակնհայտ է դառնում ցանկացած ջանքերի ապարդյուն: Մեր գոյության պայմանները որոշող արյունոտ մաթեմատիկայի առջեւ ապրիորի արդարացված չէ ոչ մի բարոյականություն, ոչ մի ջանք։

Այս ամենն արդեն մեկ անգամ չէ, որ ասվել է։ Կսահմանափակվեմ ամենապարզ դասակարգմամբ և կմատնանշեմ միայն այն թեմաները, որոնք անորոշ են: Նրանք անցնում են ողջ գրականության ու փիլիսոփայության միջով, լցնում առօրյա խոսակցությունները։ Կարիք չկա նորից ինչ-որ բան հորինել։ Բայց անհրաժեշտ է ճշտել նրանց ապացույցները, որպեսզի կարողանանք հիմնարար հարցը բարձրացնել։ Եվս մեկ անգամ կրկնում եմ՝ ինձ ոչ այնքան աբսուրդի դրսեւորումներն են հետաքրքրում, որքան հետեւանքները։ Եթե ​​մենք համոզված ենք փաստերում, ապա ինչպիսի՞ն պետք է լինեն հետեւանքները, ո՞ւր գնանք։ Կամավոր մեռնե՞լ, թե՞, չնայած ամեն ինչին, հուսալ։ Բայց նախ և առաջ պետք է հակիրճ դիտարկել, թե նախկինում ինչպես էին ընկալում այս իրավիճակը։

Մտքի առաջին գործը ճշմարիտը կեղծից տարբերելն է: Այնուամենայնիվ, հենց որ մտածողությունը ներգրավվում է արտացոլման մեջ, անմիջապես բացահայտվում է հակասություն: Այստեղ ոչ մի համոզում չի օգնի: Ապացույցների պարզության և նրբագեղության մեջ ոչ ոք չի գերազանցել Արիստոտելին այսքան դարեր շարունակ. Իրոք, նա, ով պնդում է, որ ամեն ինչ ճշմարիտ է, անում է նաև իր իսկ ճշմարիտ պնդումը, և դրանով իսկ իր հայտարարությունը դարձնում է ոչ ճշմարիտ (քանի որ հակառակ հայտարարությունը հերքում է դրա ճշմարտացիությունը). իսկ նա, ով պնդում է, որ ամեն ինչ սուտ է, այս պնդումն էլ է կեղծ։ Եթե ​​բացառություն են անում, առաջին դեպքում հակառակ պնդման համար՝ հայտարարելով, որ միայն դա է ճիշտ չէ, իսկ երկրորդ դեպքում՝ իրենց իսկ հայտարարության համար՝ հայտարարելով, որ միայն այն կեղծ չէ, ապա պետք է անթիվ թվով ենթադրել. ճշմարիտի և կեղծ պնդումներ, քանի որ այն պնդումը, որ ճշմարիտ պնդումը ճշմարիտ է, ինքնին ճշմարիտ է, և դա կարող է շարունակվել անորոշ ժամանակով»։

Այս արատավոր շրջանը միայն առաջինն է այն շարքից, որն իր մեջ խորասուզված միտքը բերում է գլխապտույտ հորձանուտի մեջ։ Այս պարադոքսների հենց պարզությունը դրանք դարձնում է անխուսափելի: Ինչ խոսքային խաղեր ու տրամաբանական ակրոբատիկա էլ որ տրվենք, հասկանալը նշանակում է առաջին հերթին միավորվել։ Նույնիսկ իր ամենաառաջադեմ ձևերով միտքը կապվում է անգիտակցական զգացողության, պարզության ցանկության հետ: Աշխարհը հասկանալու համար մարդ պետք է այն հասցնի մարդուն, իր դրոշմը դնի դրա վրա։ Կատվի տիեզերքը տարբերվում է մրջյունի տիեզերքից: «Ամբողջ միտքը մարդակերպ է» տրոյիզմն այլ իմաստ չունի։ Իրականությունը հասկանալու ձգտելով՝ միտքը բավարարվում է միայն այն ժամանակ, երբ նրան հաջողվում է այն վերածել մտածողության։ Եթե ​​մարդը կարողանար ընդունել, որ տիեզերքը նույնպես ընդունակ է սիրել իրեն և տառապել, նա կխոնարհվի։ Եթե ​​մտածողությունը երևույթների փոփոխվող ուրվագծերում հայտնաբերեր հավերժական հարաբերություններ, որոնց երևույթներն իրենք կնվազեցվեին, իսկ հարաբերություններն իրենք կամփոփվեին ինչ-որ մեկ սկզբունքով, ապա բանականությունը երջանիկ կլիներ: Նման երջանկության համեմատ՝ երանության առասպելը խղճուկ կեղծ կթվա: Կարոտը Մեկի հանդեպ, ցանկությունը դեպի Բացարձակը արտահայտում են մարդկային դրամայի էությունը։ Բայց այս կարոտի իրական ներկայությունից չի բխում, որ ծարավը կհագեցվի։ Հենց որ անցնում ենք ցանկությունը նպատակից բաժանող անդունդը և Պարմենիդեսի հետ միասին հաստատում Մեկի իրականությունը (ինչ էլ որ լինի), մենք անհեթեթ հակասությունների մեջ ենք ընկնում։ Բանականությունը հաստատում է միասնությունը, բայց այս պնդումով ապացուցում է տարբերության և բազմազանության առկայությունը, որը փորձել է հաղթահարել։ Այսպիսով, սկսվում է երկրորդ արատավոր շրջանը. Դա բավական է մեր հույսերը մարելու համար։

Կրկին մենք խոսում ենք ակնհայտի մասին։ Եվս մեկ անգամ կրկնում եմ, որ նրանք ինձ հետաքրքրում են ոչ թե իրենցով, այլ իրենցից բխող հետեւանքների տեսանկյունից։ Ես գիտեմ նաև մեկ այլ ապացույց՝ մարդը մահկանացու է։ Բայց մատների վրա կարելի է հաշվել այն մտածողների, ովքեր սրանից արել են բոլոր եզրակացությունները։ Այս շարադրանքի մեկնարկային կետը կարելի է համարել մեր երևակայական գիտելիքի և իրական գիտելիքի, գործնական համաձայնության և գրգռված տգիտության միջև եղած անջրպետը, որի պատճառով մենք հանգիստ գոյակցում ենք գաղափարների հետ, որոնք գլխիվայր կշրջեն մեր ողջ կյանքը, եթե դրանք զգայինք իրենց ողջ ճշմարտությամբ: . Մտքի անհույս անհամապատասխանության մեջ մենք բռնում ենք այն պառակտումը, որը բաժանում է մեզ մեր իսկ ստեղծագործություններից: Մինչ միտքը լռում է, սուզվում հույսերի անշարժ աշխարհը, ամեն ինչ արտացոլվում ու պատվիրվում է նրա կարոտի միասնության մեջ։ Բայց հենց առաջին շարժման ժամանակ այս աշխարհը ճաք է տալիս և քայքայվում. գիտելիքը մնում է անսահման թվով փայլուն բեկորների առջև։ Դա կարող է հիասթափեցնող լինել՝ փորձելով դրանք նորից հավաքել՝ վերականգնելով սկզբնական միասնությունը, որը խաղաղություն բերեց մեր սրտերին: Այսքան դարերի հետազոտություն, մտածողների այսքան ինքնաժխտում, և ի վերջո, մեր ողջ գիտելիքը իզուր է ստացվում։ Բացի պրոֆեսիոնալ ռացիոնալիստներից, այսօր բոլորը գիտեն, որ իրական գիտելիքը անհույս կորած է: Մարդկային մտքի միակ իմաստալից պատմությունը հաջորդական ապաշխարությունների և սեփական անզորության խոստովանությունների պատմությունն է:

Իսկապես, ինչի մասին, ինչ առիթով կարող էի ասել. «Գիտեմ»։ Օ, իմ սիրտ, որովհետև ես զգում եմ նրա բաբախյունը և հաստատում եմ, որ այն գոյություն ունի: Այս աշխարհի մասին. ի վերջո, ես կարող եմ դիպչել դրան և կրկին համարել այն գոյություն ունեցող: Այստեղ ավարտվում է իմ ողջ գիտությունը, մնացած ամեն ինչը մտավոր կոնստրուկցիաներ են։ Հենց որ փորձում եմ ըմբռնել այս «ես»-ը, որի գոյությունն ինձ համար որոշակի է, սահմանել ու ամփոփել, այն ջրի պես սահում է մատներիս արանքից։ Ես կարող եմ մեկ առ մեկ նկարագրել այն պատկերները, որոնցում այն ​​հայտնվում է, ավելացնել դրանք, որոնք տրված են դրսից՝ կրթություն, ծագում, բոց կամ լռություն, մեծություն կամ ստորություն և այլն: Բայց այս պատկերները չեն կազմում մեկ ամբողջություն: Բոլոր սահմանումներից դուրս սիրտն ինքը միշտ մնում է: Ոչինչ չի կարող լրացնել իմ գոյության որոշակիության և այն բովանդակության միջև եղած բացը, որը ես փորձում եմ տալ: Ես ընդմիշտ օտարված եմ ինքս ինձնից։ Հոգեբանության մեջ, ինչպես և տրամաբանության մեջ, կան բազմաթիվ ճշմարտություններ, բայց չկա Ճշմարտություն: Սոկրատեսի «ճանաչիր քեզ» ավելի լավը չէ, քան մեր քարոզիչների «առաքինի եղիր». երկու դեպքում էլ բացահայտվում են միայն մեր տագնապն ու տգիտությունը: Սրանք անպտուղ խաղեր են մեծ բաների հետ, արդարացված միայն այնքանով, որքանով դրանց մասին մեր պատկերացումները մոտավոր են։

Ծառերի կոպտությունը, ջրի համը - այս ամենն ինձ նույնպես ծանոթ է։ Խոտի ու աստղերի հոտը, այլ գիշերներ ու երեկոներ, որոնք ստիպում են սիրտս բաբախել,- կարո՞ղ եմ ուրանալ այս աշխարհը, որի ամենակարողությունը անընդհատ զգում եմ: Բայց բոլոր երկրային գիտությունները չեն կարող ինձ համոզել, որ սա իմ աշխարհն է։ Դուք կարող եք մանրամասն նկարագրություն տալ, կարող եք ինձ սովորեցնել, թե ինչպես դասակարգել այն: Դուք թվարկում եք դրա օրենքները, և գիտելիքի իմ ծարավով ես համաձայն եմ, որ դրանք բոլորն էլ ճշմարիտ են: Դուք քանդում եք աշխարհի մեխանիզմը, և իմ հույսերն ավելի են ուժեղանում: Վերջապես, դուք ինձ սովորեցնում եք, թե ինչպես կարելի է այս ամբողջ հիասքանչ ու բազմերանգ տիեզերքը վերածել ատոմի, իսկ հետո՝ էլեկտրոնի։ Այս ամենը հիանալի է, ես ամեն ինչ սպասում եմ: Բայց դուք խոսում եք անտեսանելի մոլորակային համակարգի մասին, որտեղ էլեկտրոնները պտտվում են միջուկի շուրջ, ուզում եք աշխարհը բացատրել մեկ պատկերով։ Ես պատրաստ եմ խոստովանել, որ սա իմ մտքին անհասանելի պոեզիա է։ Բայց արժե՞ արդյոք նեղանալ սեփական հիմարությունից։ Ի վերջո, դուք արդեն հասցրել եք մի տեսությունը փոխարինել մյուսով։ Այսպիսով, գիտությունը, որը պետք է ինձ ամենագիտություն տար, վերածվում է վարկածի, պարզությունը մթագնում է փոխաբերություններով, անորոշությունը լուծվում է արվեստի գործով։ Ինչու՞ այդ դեպքում իմ ջանքերը: Բլրերի փափուկ գծերը, երեկոյան անդորրն ինձ շատ ավելին կսովորեցնեն։ Այսպիսով, ես վերադառնում եմ հենց սկզբին՝ գիտակցելով, որ գիտության օգնությամբ հնարավոր է ֆիքսել և թվարկել երևույթները՝ դրանով իսկ չմոտենալով աշխարհի ըմբռնմանը։ Աշխարհի մասին իմ գիտելիքները չեն ավելանա, նույնիսկ եթե ինձ հաջողվի զննել նրա բոլոր թաքնված ոլորումները։ Եվ դուք ընտրություն եք առաջարկում վստահելի, բայց ոչինչ չսովորեցնող նկարագրության և այն վարկածի միջև, որը պնդում է, որ ամենագետ է, բայց վստահելի չէ: Օտարված ինքս ինձանից և աշխարհից, ամեն առիթի համար զինված մտածողությամբ, որը հերքում է իրեն հենց իր իսկ հաստատման պահին. սա ի՞նչ բան է, եթե ես կարող եմ հաշտվել դրա հետ միայն հրաժարվելով գիտելիքից և կյանքից, եթե միշտ իմ ցանկությունն է: բախվում է անթափանց պատին. Ցանկանալը նշանակում է պարադոքսներ կյանքի կոչել: Ամեն ինչ այնպես է դասավորվել, որ ծնվում է այս թունավոր անդորրը՝ մեզ պարգեւելով անհոգություն, սրտի քուն կամ մահից հրաժարում։

Ինտելեկտն էլ յուրովի ինձ հետ խոսում է աշխարհի աբսուրդի մասին։ Նրա հակառակորդը, որը կույր միտքն է, կարող է պնդել, որ լիովին պարզ է այնքան, որքան ցանկանում է. ես սպասում եմ ապացույցի և ուրախ կլինեմ ստանալ այն: Բայց չնայած դարավոր պնդումներին, ի հեճուկս այդքան պերճախոս և ինձ ամեն ինչում համոզելու պատրաստ մարդկանց, ես գիտեմ, որ բոլոր ապացույցները կեղծ են։ Ինձ համար երջանկություն չէ, եթե ես չգիտեմ դրա մասին: Այս համընդհանուր պատճառը՝ գործնական թե բարոյական, այս դետերմինիզմը, այս ամենից բացատրվող կատեգորիաները՝ ազնիվ մարդու համար ծիծաղելու շատ բան կա: Այս ամենը մտքի հետ կապ չունի, այն ժխտում է նրա ամենախոր էությունը, այն է, որ ստրկացված է աշխարհին։ Մարդու ճակատագիրը հիմա իմաստ ունի այս անհասկանալի ու սահմանափակ տիեզերքում: Այն բարձրանում է նրա վերևում, նա շրջապատված է իռացիոնալով - այսպես մինչև իր օրերի ավարտը: Բայց երբ տեսողության հստակությունը վերադառնում է նրան, աբսուրդի զգացումը ընդգծվում և զտվում է:

Ես ասացի, որ աշխարհը աբսուրդ է, բայց սա ասվում է չափազանց հապճեպ։ Աշխարհն ինքնին ուղղակի անհիմն է, և դա այն ամենն է, ինչ կարելի է ասել դրա մասին։ Աբսուրդը իռացիոնալության և պարզության մոլեգնած ցանկության բախումն է, որի կանչը հնչում է հենց մարդկային հոգու խորքերում: Անհեթեթությունը հավասարապես կախված է մարդուց և աշխարհից: Առայժմ նա նրանց միջև միակ կապն է: Աբսուրդը նրանց ամուր է պահում այնքան ամուր, որքան միայն ատելությունը կարող է շղթայել մի կենդանի էակ մյուսին: Սա այն ամենն է, ինչ ես կարող եմ նկատել այդ հսկայական տիեզերքում, որտեղ ինձ վիճակված էր ապրել: Սրա վրա ավելի մանրամասն կանգնենք։ Եթե ​​ճիշտ է, որ կյանքի հետ իմ հարաբերությունները կարգավորվում են աբսուրդով, եթե ես հաստատված եմ մի մտքի մեջ, որն ինձ համար անհրաժեշտ է գիտելիք փնտրել, ապա ես պետք է զոհաբերեմ ամեն ինչ, բացի որոշակիությունից: Իսկ այն պահելու համար պետք է միշտ աչքիս առաջ լինի։ Առաջին հերթին ես պետք է իմ վարքագիծը ստորադասեմ որոշակիությանը և ամեն ինչում հետևեմ դրան։ Այստեղ ես խոսում եմ ազնվության մասին: Բայց նախ կուզենայի իմանալ՝ կարո՞ղ է միտքն ապրել այս անապատում:

Ես արդեն գիտեմ, որ այդ միտքը երբեմն այցելում էր այս անապատը։ Այնտեղ նա գտավ իր հացը՝ խոստովանելով, որ նախկինում սնվել է ուրվականներով։ Այսպիսով, առիթ ստեղծվեց մարդկային արտացոլման մի քանի հրատապ թեմաների համար:

Աբսուրդը դառնում է ցավալի կիրք իրագործվելու պահից։ Բայց մի՞թե կարելի է նման կրքերով ապրել, հնարավո՞ր է հիմնարար օրենք ընդունել, որն ասում է, որ սիրտը այրվում է հենց այն պահին, երբ նրա մեջ արթնանում են այդ կրքերը։ Մենք դեռ չենք բարձրացնում այս հարցը, թեև այն կենտրոնական տեղ է զբաղեցնում մեր շարադրության մեջ։ Մենք կվերադառնանք նրան:

Եկեք նախ ծանոթանանք անապատում ծնված թեմաներին ու ազդակներին։ Բավական է թվարկել դրանք, այսօր դրանք քաջ հայտնի են։ Իռացիոնալների իրավունքների պաշտպաններ միշտ էլ եղել են։ Այսպես կոչված «ստորին մտածողության» ավանդույթը երբեք չի խախտվել։ Ռացիոնալիզմի քննադատությունն այնքան է եղել, որ կարծես թե դրան ավելացնելու ոչինչ չկա։ Սակայն մեր դարաշրջանը ականատես է լինում պարադոքսալ համակարգերի վերածննդի, որոնց ողջ հնարամտությունն ուղղված է մտքի թակարդներ գցելուն։ Այսպիսով, այսպես ասած, ճանաչվում է բանականության առաջնահերթությունը։ Բայց սա ոչ այնքան բանականության արդյունավետության, որքան նրա հույսերի կենսունակության ապացույցն է։ Պատմական առումով այս երկու վերաբերմունքի հաստատունությունը ցույց է տալիս, որ մարդը պատռված է երկու նկրտումներով՝ մի կողմից նա ձգտում է միասնության, մյուս կողմից՝ նա հստակ տեսնում է այն պատերը, որոնց անդին չի կարողանում անցնել։

Մտքի վրա հարձակումները, հավանաբար, երբեք այնքան դաժան չեն եղել, որքան ներկա պահին: Զրադաշտի մեծ աղաղակից հետո. «Պատահականությունը աշխարհի ամենահին ազնվականությունն է, որին ես վերադարձրի ամեն ինչ… երբ ես սովորեցի, որ ոչ նրանցից վեր, ոչ էլ նրանց միջոցով հավերժական կամքը չի ուզում», Կիերկեգորի հիվանդությունից և մահից հետո, «այդ հիվանդությունը. որը վերջինը մահն է, և մահը, որի մեջ կա վերջինը», որին հաջորդում են անհեթեթ մտքի այլ, նշանակալից ու ցավալի թեմաներ։ Կամ, համենայնդեպս, այս նրբերանգն է կարևոր՝ իռացիոնալ և կրոնական մտքի թեմաները։ Յասպերսից մինչև Հայդեգեր, Կիերկեգորից մինչև Շեստով, ֆենոմենոլոգներից մինչև Շելեր, տրամաբանորեն և բարոյապես, իրենց կարոտով փոխկապակցված, նպատակներով և մեթոդներով միմյանց հակադրվող մտքերի մի ամբողջ ընտանիք կատաղորեն փակում է բանականության թագավորական ուղին և փորձում գտնել ինչ-որ ճշմարիտ: ճշմարտության ճանապարհը. Ես այստեղ ելնում եմ նրանից, որ այս շրջանակի հիմնական գաղափարները հայտնի են և փորձառու։ Ինչ էլ որ լինեին նրանց պնդումները (կամ չէին կարող լինել), նրանք բոլորը սկսեցին անասելի տիեզերքից, որտեղ տիրում է հակասությունը, հակասությունը, անհանգստությունը կամ անզորությունը: Նրանց համար ընդհանուր են նաև վերը թվարկված թեմաները։ Հարկ է նշել, որ նրանց համար առաջին հերթին կարևոր են իրենց բացահայտած ճշմարտությունների հետևանքները։ Սա այնքան կարևոր է, որ արժանի է հատուկ ուշադրության։ Սակայն առայժմ կխոսենք միայն նրանց բացահայտումների ու նախնական փորձի մասին։ Մենք կքննարկենք միայն այն դրույթները, որոնց շուրջ նրանք լիովին համաձայն են միմյանց հետ։ Հավակնոտ կլիներ վերլուծել նրանց փիլիսոփայական ուսմունքները, բայց միանգամայն հնարավոր է, և իսկապես բավարար, նրանց համար ընդհանուր մթնոլորտի զգացում տալը:

Հայդեգերը սառնասրտորեն դիտարկում է մարդու վիճակը և հայտարարում է, որ գոյությունն աննշան է։ «Խնամքը» դառնում է միակ իրականությունը գոյության բոլոր մակարդակներում: Աշխարհում և նրա զվարճությունների մեջ կորած մարդու համար հոգատարությունը հայտնվում է որպես վախի կարճ պահ։ Բայց հենց որ այդ վախը հասնում է ինքնագիտակցության, դառնում է անհանգստություն, այդ մշտական ​​մթնոլորտը հստակորեն մտածող մարդ, «որում գոյությունն ինքն իրեն բացահայտում է»։ Փիլիսոփայության այս պրոֆեսորը առանց վարանելու և աշխարհի ամենավերացական լեզվով գրում է. Նա հետաքրքրություն է ցուցաբերում Կանտի նկատմամբ, բայց միայն «մաքուր բանականության» սահմանափակումները ցույց տալու համար։ Եզրակացությունը Հայդեգերի վերլուծության առումով հետևյալն է. «աշխարհն այլևս ոչինչ չունի առաջարկելու անհանգիստ մարդուն»: Ինչպես նրան թվում է, մտահոգությունն այնքան գերազանցում է բանականության բոլոր կատեգորիաները ճշմարտության հետ կապված, որ նա միայն մտածում է դրա մասին, միայն խոսում է դրա մասին։ Նա թվարկում է դրա բոլոր կերպարանքները. ձանձրույթ, երբ բանական մարդը փնտրում է, թե ինչպես անձնազրկել և մոռանալ իրեն. սարսափ, երբ միտքը տրվում է մահվան մտորմանը: Հայդեգերը չի տարանջատում գիտակցությունը աբսուրդից. Մահվան գիտակցությունը հոգատարության կանչն է, և «գոյությունն այնուհետև ինքն իրեն է դիմում գիտակցության միջոցով իր կանչով»: Դա ինքնին անհանգստության ձայնն է, որը հորինում է գոյությունը «վերադառնա դեպի ինքն իրեն՝ անանուն գոյության մեջ կորչելուց»: Հայդեգերը նույնպես կարծում է, որ պետք է ոչ թե քնել, այլ արթուն մնալ մինչև վերջ։ Նա կառչում է այս անհեթեթ աշխարհին, անիծում է նրան իր թուլության համար և ճանապարհ է փնտրում ավերակների մեջ:

Յասպերսը հրաժարվում է ցանկացած գոյաբանությունից. նա ցանկանում է, որ մենք դադարենք «միամիտ» լինել։ Նա գիտի, որ մենք չենք կարող դուրս գալ արտաքին տեսքի մահկանացու խաղից: Նա գիտի, որ ի վերջո բանականությունը պարտված է, և նա երկար է կանգնում ոգու պատմության շրջադարձերի վրա՝ անխղճորեն բացահայտելու ցանկացած համակարգի սնանկությունը, ցանկացած ամենափրկիչ պատրանք, ցանկացած քարոզ։ Այս ավերված աշխարհում, որտեղ ապացուցված է գիտելիքի անհնարինությունը, որտեղ ոչինչ չի թվում միակ իրականությունը, և անհույս հուսահատությունը միակ հնարավոր միջավայրն է, Յասպերսը զբաղված է աստվածային գաղտնիքներին տանող Արիադնայի թելը փնտրելով:

Իր հերթին, Շեստովը, իր զարմանալի միապաղաղ աշխատանքի ընթացքում, անբաժանելիորեն դիմեց նույն ճշմարտություններին, անվերջ ապացուցում է, որ նույնիսկ ամենափակ համակարգը, ամենահամընդհանուր ռացիոնալիզմը միշտ սայթաքում է մարդկային մտածողության իռացիոնալության վրա: Նրանից չեն վրիպում բոլոր այդ հեգնական վկայությունները և բանականությունն արժեզրկող ամենաաննշան հակասությունները։ Եվ մարդկային սրտի և ոգու պատմության մեջ նրան հետաքրքրում է մեկ, բացառիկ առարկա. Մահապատժի դատապարտված Դոստոևսկու փորձառությամբ, նիցշեիզմի դառը արկածներում, Համլետի անեծքներում կամ Իբսենի դառը արիստոկրատիայի մեջ նա հետևում, կարևորում և վեհացնում է մարդու ապստամբությունը անխուսափելիության դեմ։ Նա ժխտում է տրամաբանելու պատճառները, նա չի շարժվի այնքան ժամանակ, մինչև չհայտնվի խունացած անապատի մեջտեղում՝ քարացած որոշակիություններով:

Այս բոլոր մտածողներից թերևս ամենագրավիչը՝ Կյերկեգորը, իր գոյության գոնե մի մասի ընթացքում ոչ միայն անհեթեթը փնտրել, այլև ապրել է այն։ Մարդը, ով բացականչում է. «Իսկական համրությունը լռության մեջ չէ, այլ խոսակցության մեջ», ի սկզբանե պնդում է, որ ոչ մի ճշմարտություն բացարձակ չէ և չի կարող գոյությունը գոհացուցիչ դարձնել։ Դոն Ժուանը գիտելիքից, բազմացրել է կեղծանուններն ու հակասությունները, գրել և՛ «Խմբագրական ճառեր», և՛ «Գայթակղիչի օրագիրը»՝ ցինիկ սպիրիտիզմի դասագիրք։ Նա մերժում է մխիթարությունը, բարոյականությունը, հարմարավետության ցանկացած սկզբունք։ Նա բոլորին բացահայտում է իր սրտի տանջանքներն ու անքուն ցավը խաչված լինելու անհույս ուրախության մեջ, իր խաչով գոհանալով, ինքն իրեն ստեղծելով մտքի պարզության, ժխտման, կատակերգության, մի տեսակ դիվահարության մեջ: Այս դեմքը, միաժամանակ քնքուշ և ծաղրող, այս պիրուետները, որոնց հաջորդում է հոգու խորքից եկող ճիչը, այսպիսին է աբսուրդի ոգին այն հաղթահարող իրականության հետ պայքարում: Ոգու արկածը, որը Կիերկեգորին տանում է դեպի իր հոգեհարազատ սկանդալները, նույնպես սկսվում է տեսարանից զուրկ փորձառության քաոսի մեջ, որը փոխանցվել է նրա կողմից իր ողջ սկզբնական անհամապատասխանությամբ։

Բոլորովին այլ հարթության վրա, այն է՝ մեթոդի տեսակետից, նման դիրքորոշման բոլոր ծայրահեղություններով հանդերձ, Հուսերլը և ֆենոմենոլոգները վերականգնեցին աշխարհն իր բազմազանությամբ և մերժեցին բանականության տրանսցենդենտալ ուժը։ Այսպիսով, ոգու տիեզերքը հարստացել է չլսված: Վարդի թերթիկը, սահմանային սյունը կամ մարդու ձեռքը ստացել են նույն նշանակությունը, ինչ սերը, ցանկությունը կամ ձգողականության օրենքները: Հիմա մտածել չի նշանակում միավորել, երեւույթները հասցնել ինչ-որ մեծ սկզբունքի։ Մտածել նշանակում է նորից նստել սովորել, մտախոհ դառնալ. դա նշանակում է վերահսկել սեփական գիտակցությունը, Պրուստի ձևով արտոնյալ դիրք տալ յուրաքանչյուր գաղափարի և պատկերի։ Պարադոքսալ կերպով ամեն ինչ արտոնյալ է։ Յուրաքանչյուր միտք արդարացված է վերջնական գիտակցությամբ: Թեև ավելի դրական, քան Կյերկեգորը և Շեստովը, Հուսերլի մոտեցումը, այնուամենայնիվ, ի սկզբանե հերքում է ռացիոնալիզմի դասական մեթոդը, վերջ է դնում անիրագործելի հույսերին, բացում է ինտուիցիայի և սրտի առաջ երևույթների ամբողջ դաշտը, որի հարստության մեջ կա. անմարդկային բան. Այս ճանապարհը տանում է դեպի բոլոր գիտությունները և միևնույն ժամանակ՝ ոչ մի։ Այսինքն՝ այստեղ միջոցն ավելի կարևոր է, քան նպատակը։ Դա պարզապես «ճանաչողական վերաբերմունք» է և ոչ թե մխիթարություն: Գոնե սկզբում։

Ինչպե՞ս չզգալ այս բոլոր մտքերի խորը հարազատությունը: Ինչպե՞ս չտեսնել, որ նրանց գրավում է բոլորին անհասանելի ու դառը նույն տեղը, որտեղ այլեւս հույս չկա։ Ես ուզում եմ, որ ինձ ամեն ինչ բացատրվի, կամ ոչինչ չբացատրվի։ Միտքն անզոր է սրտի ճիչի առաջ։ Այս պահանջով արթնացած մտքի որոնումը, բացի հակասություններից ու իռացիոնալությունից, այլ բանի չի հանգեցնում։ Այն, ինչ ես չեմ կարողանում հասկանալ, անհիմն է: Աշխարհը լի է նման իռացիոնալությամբ։ Ես չեմ հասկանում աշխարհի եզակի իմաստը, և, հետևաբար, դա ինձ համար չափազանց իռացիոնալ է: Եթե ​​գոնե մեկ անգամ հնարավոր լիներ ասել. «Սա պարզ է», ապա ամեն ինչ կփրկվեր։ Բայց այս մտածողները նախանձելի համառությամբ հայտարարում են, որ ոչինչ պարզ չէ, ամենուր քաոս է, որ մարդ կարող է տեսնել և ճանաչել միայն իրեն շրջապատող պատերը։

Այստեղ այս բոլոր տեսակետները համընկնում և հատվում են։ Հասնելով իր սահմաններին՝ միտքը պետք է դատի և ընտրի հետևանքները։ Այդպիսիք կարող են լինել ինքնասպանությունը և առարկությունը: Բայց ես առաջարկում եմ հետաքննության կարգը շրջել և սկսել ինտելեկտի դժբախտ պատահարներից, իսկ հետո վերադառնալ առօրյա գործունեությանը։ Դա անելու համար մեզ պետք չէ հեռանալ անապատից, որտեղ ծնվել է այս փորձը: Մենք պետք է իմանանք, թե դա ուր է տանում։ Մարդը բախվում է աշխարհի իռացիոնալությանը։ Նա զգում է, որ ցանկանում է երջանկություն և բանականություն։ Անհեթեթությունը ծնվում է մարդու կոչման և աշխարհի անհիմն լռության այս բախման մեջ։ Սա պետք է մշտապես նկատի ունենալ, չկորցնել դրա տեսադաշտը, քանի որ կյանքի համար կարևոր եզրակացությունները կապված են դրա հետ։ Իռացիոնալությունը, մարդկային կարոտը և նրանց հանդիպման արդյունքում առաջացած աբսուրդը՝ սրանք դրամայի երեք կերպարներն են, որոնց պետք է հետևել սկզբից մինչև վերջ այն ողջ տրամաբանությամբ, որին ընդունակ է գոյությունը։

փիլիսոփայական ինքնասպանություն

Աբսուրդի զգացումը նույնը չէ, ինչ աբսուրդ հասկացությունը։ Հիմքում ընկած զգալը, դա հենակետն է: Այն չի կարող կրճատվել հայեցակարգի վրա, բացառությամբ այն կարճ պահի, երբ զգացումը դատում է տիեզերքի վրա: Հետո այդ զգացումը կա՛մ մեռնում է, կա՛մ պահպանվում է: Այս բոլոր թեմաները մենք համատեղել ենք։ Բայց այստեղ էլ ինձ չեն հետաքրքրում այն ​​գործերը, որ մտածողները չեն ստեղծել՝ քննադատությունը այլ ձև ու այլ տեղ կպահանջի, այլ այն, ինչ ընդհանուր է նրանց եզրակացությունների մեջ։ Միգուցե նրանց միջև տարբերությունների անդունդ կա, բայց մենք բոլոր հիմքերն ունենք ենթադրելու, որ նրանց ստեղծած հոգևոր լանդշաֆտը նույնն է: Այն ճիչը, որով ավարտվում է այս բոլոր գիտական ​​հետազոտությունները, որոնք այնքան տարբեր են միմյանցից, նույնն է հնչում. Վերոհիշյալ մտածողներն ունեն ընդհանուր հոգևոր մթնոլորտ. Ասել, որ դա մարդասպան մթնոլորտ է, դժվար թե չափազանցություն լինի։ Այս խեղդող երկնքի տակ ապրելը նշանակում է կամ հեռանալ, կամ մնալ։ Դուք պետք է իմանաք, թե ինչպես են նրանք հեռանում և ինչու են մնում: Ես այսպես եմ սահմանում ինքնասպանության խնդիրը, և իմ հետաքրքրությունը էքզիստենցիալ փիլիսոփայության եզրահանգումների նկատմամբ կապված է սրա հետ։

Բայց ես կուզենայի մի քիչ շեղվել ուղիղ ճանապարհից։ Մինչ այժմ աբսուրդը մեր կողմից դրսից էր նկարագրվում. Այնուամենայնիվ, կարելի է հարցնել, թե որքանով է պարզ այս հասկացությունը, վերլուծել դրա իմաստը մի կողմից, իսկ հետևանքները՝ մյուս կողմից։

Եթե ​​ես անմեղ մարդուն մեղադրեմ սարսափելի հանցանքի մեջ, եթե հարգարժան մարդուն հայտարարեմ, որ նա տենչում է իր սեփական քրոջը, ապա ինձ կպատասխանեն, որ դա աբսուրդ է։ Այս վրդովմունքի մեջ կա մի զավեշտական ​​բան, բայց կա նաև դրա խորը պատճառ։ Լավ մարդը մատնանշում է հակասությունը այն արարքի, որը ես վերագրում եմ իրեն և նրա ողջ կյանքի սկզբունքներին։ «Աբսուրդ է» նշանակում է «անհնար է», բացի այդ՝ «հակասական է»։ Եթե ​​դանակով զինված մարդը հարձակվում է գնդացրորդների խմբի վրա, ես նրա արարքն անհեթեթ եմ համարում։ Բայց դա այդպիսին է միայն մտադրության և իրականության անհամամասնության պատճառով, իրական ուժերի և դրված նպատակի հակասության պատճառով։ Նույն կերպ մենք դա կդիտարկենք որպես անհեթեթ դատավճիռ՝ հակադրելով մեկ այլ՝ գոնե արտաքուստ փաստերին համապատասխանող դատավճիռ։ Աբսուրդից ապացուցումն իրականացվում է նաև տվյալ պատճառաբանության հետևանքները համեմատելով այն տրամաբանական իրականության հետ, որը ձգտվում է հաստատել։ Բոլոր դեպքերում, ամենապարզից մինչև ամենաբարդը, որքան մեծ է համեմատության եզրերի միջև եղած բացը, այնքան մեծ է անհեթեթությունը: Նրա անհեթեթ ամուսնությունները, ճակատագրի մարտահրավերները, կատաղությունը, լռությունը, անհեթեթ պատերազմներն ու անհեթեթ զինադադարները: Ամեն դեպքում աբսուրդն առաջանում է համեմատության միջոցով։ Ուստի ես բոլոր հիմքերն ունեմ ասելու, որ աբսուրդի զգացումը չի ծնվում փաստի կամ տպավորության պարզ քննությունից, այլ ներխուժում է իրերի իրական վիճակն ինչ-որ իրականության, գործողության համեմատության հետ մեկտեղ։ այս գործողությունից դուրս ընկած աշխարհի հետ: Ըստ էության, աբսուրդը պառակտում է։ Համեմատված որևէ տարրում այն ​​չկա: Այն ծնվում է նրանց բախման մեջ:

Ուստի, ինտելեկտի տեսակետից կարող եմ ասել, որ աբսուրդը մարդու մեջ չէ (եթե նման փոխաբերությունն ընդհանրապես իմաստ ունի) և ոչ թե աշխարհում, այլ նրանց համատեղ ներկայության մեջ։ Առայժմ սա նրանց միակ կապն է։ Եթե ​​մնանք ակնհայտին, ուրեմն ես գիտեմ, թե մարդն ինչ է ուզում, ես գիտեմ, թե աշխարհն ինչ է նրան առաջարկում, և հիմա կարող եմ ասել նաև, թե ինչն է նրանց միավորում։ Հետագա պեղումների կարիք չկա։ Փնտրողի համար բավական է մեկ վստահություն: Խնդիրն այն է, որ դրանից բխեն բոլոր հետեւանքները։

Անմիջական հետևանքը միևնույն ժամանակ մեթոդի կանոնն է։ Այս յուրահատուկ եռյակի տեսքը չի ներկայացնում Ամերիկայի անսպասելի հայտնագործությունը։ Բայց դա ընդհանուր բան ունի փորձի տվյալների հետ, որ այն և՛ անսահման պարզ է, և՛ անսահման բարդ։ Այս առումով առաջին հատկանիշը անբաժանելիությունն է. ոչնչացնել եռյակի տերմիններից մեկը նշանակում է ամբողջությամբ ոչնչացնել այն: Բացի մարդկային մտքից, աբսուրդ չկա։ Ուստի մահվան հետ աբսուրդը վերանում է, ինչպես ամեն ինչ։ Բայց աշխարհից դուրս էլ աբսուրդ չկա։ Այս տարրական չափանիշի հիման վրա ես կարող եմ էական համարել աբսուրդ հասկացությունը և այն դնել որպես առաջին ճշմարտություն։ Այսպիսով, առաջանում է վերոհիշյալ մեթոդի առաջին կանոնը. եթե ես ինչ-որ բան համարում եմ ճշմարիտ, ապա պետք է պահպանեմ այն: Եթե ​​ես մտադիր եմ խնդիր լուծել, ապա իմ լուծումը չպետք է քանդի դրա կողմերից մեկը։ Աբսուրդն ինձ համար միակ իրականությունն է։ Խնդիրն այն է, թե ինչպես կարելի է դրանից դուրս գալ, և նաև, թե արդյոք ինքնասպանությունն անպայման աբսուրդից է բխում։ Իմ հետազոտության առաջին և, ըստ էության, միակ պայմանը ինձ ոչնչացնողի պահպանումն է, այն ամենի հետևողական պահպանումը, ինչը ես համարում եմ աբսուրդի էությունը։ Ես դա կսահմանեի որպես առճակատում և շարունակական պայքար։

Անհեթեթ տրամաբանությամբ մինչև վերջ հետևելով՝ պետք է խոստովանեմ, որ այս պայքարը ներառում է հույսի լիակատար բացակայություն (որը կապ չունի հուսահատության հետ), մշտական ​​մերժում (չշփոթել հրաժարվելու հետ) և գիտակցված դժգոհություն (որը չի կարելի նմանեցնել։ երիտասարդական անհանգստությանը): Այն ամենը, ինչը ոչնչացնում է, թաքցնում է այդ պահանջները կամ հակասում է դրանց (առավելապես՝ այս պառակտող-քանդող համաձայնագիրը), ոչնչացնում է անհեթեթությունը և արժեզրկում առաջարկվող գիտակցության վերաբերմունքը։ Աբսուրդն իմաստ ունի, երբ դրա հետ համաձայն չեն:

Բարոյական կարգի ակնհայտ փաստ է, որ մարդն իր իսկ ճշմարտությունների հավերժ զոհն է։ Երբ նա ճանաչում է նրանց, նա այլեւս ի վիճակի չէ ազատվել նրանցից։ Ամեն ինչի համար ինչ-որ կերպ պետք է վճարել։ Մարդը, ով հասկացել է աբսուրդը, այժմ կապված է դրան ընդմիշտ: Հույս չունեցող մարդը, իրեն որպես այդպիսին գիտակցելով, այլևս չի պատկանում ապագային։ Ամեն ինչ կարգին է. Բայց նա հավասարապես պատկանում է տիեզերքից փախչելու փորձերին, որի ստեղծողն ինքն է։ Այն ամենը, ինչ նախորդում է, իմաստ ունի միայն այս պարադոքսի լույսի ներքո: Ուսուցողական է դիտարկել նաև հետևանքների հանգուցալուծման մեթոդը, որին, հիմնվելով ռացիոնալիզմի քննադատության վրա, դիմել են աբսուրդի մթնոլորտը ճանաչող մտածողները։

Եթե ​​վերցնես էկզիստենցիալիստ փիլիսոփաներին, ես տեսնում եմ, որ նրանք բոլորը փախուստ են առաջարկում։ Նրանց փաստարկները բավականին յուրօրինակ են. Բացահայտելով մտքի ավերակների մեջ աբսուրդը, լինելով մարդու փակ, սահմանափակ տիեզերքում, նրանք աստվածացնում են այն, ինչը ջախջախում է իրենց, հույսի հիմք գտնելով նրանում, ինչը զրկում է նրանց ամեն հույսից: Այս պարտադրված հույսը նրանց համար կրոնական նշանակություն ունի։ Սա պետք է դադարեցնել:

Որպես օրինակ՝ այստեղ կվերլուծեմ Շեստովին և Կյերկեգորին բնորոշ մի քանի թեմաներ։ Յասպերսը մեզ տալիս է նույն վերաբերմունքի տիպիկ օրինակ, սակայն վերածված ծաղրանկարի։ Սա ավելի ուշ կբացատրեմ: Մենք տեսանք, որ Յասպերսն անզոր է տրանսցենդենցիան իրականացնելու համար, անկարող է ուսումնասիրել փորձի խորքերը. նա հասկացավ, որ տիեզերքը ցնցված է մինչև իր հիմքերը: Արդյո՞ք նա ավելի հեռուն է գնում, գոնե հիմքերի այս ցնցումից բխո՞ւմ է բոլոր հետեւանքները։ Նա ոչ մի նոր բան չի ասում։ Փորձով նա ոչինչ չգտավ, բացի սեփական անզորության ճանաչումից։ Այն բացակայում է ամենափոքր պատրվակներից որևէ ընդունելի սկզբունքի ներդրման համար։ Եվ այնուամենայնիվ, առանց որևէ փաստարկ բերելու (ինչն ինքն է ասում), Յասպերսը միանգամից հաստատում է փորձի տրանսցենդենտալ էությունը և կյանքի գերմարդկային իմաստը, երբ գրում է. ոչ այլ ինչ, քան գերազանցության լինելը»: Հանկարծ մարդկային հավատքի մեկ կույր գործողության մեջ ամեն ինչ իր բացատրությունն է գտնում այս էակի մեջ։ Յասպերսի կողմից այն սահմանվում է որպես «ընդհանուրի և մասնավորի անհասկանալի միասնություն»։ Այսպիսով, աբսուրդը դառնում է աստված (բառի ամենալայն իմաստով), իսկ հասկանալու անկարողությունը վերածվում է ամենալուսավոր էակի: Այս փաստարկը լիովին անտրամաբանական է։ Դուք կարող եք դա անվանել ցատկ: Որքան էլ այս ամենը պարադոքսալ թվա, միանգամայն հնարավոր է հասկանալ, թե ինչու Յասպերսն այդքան համառորեն, անսահման համբերությամբ, անհնարին է դարձնում տրանսցենդենտի փորձը։ Եվ որքան հեռու է նա այս փորձից, այնքան ավելի դատարկ է, այնքան ավելի իրական է տրանսցենդենտալը, քանի որ կիրքը, որով այն հաստատվում է, ուղիղ համեմատական ​​է այն անդունդին, որը բացվում է նրա բացատրելու կարողության և աշխարհի իռացիոնալության միջև: Նույնիսկ թվում է, թե Ջասպերսը հարձակվում է մտքի նախապաշարմունքների վրա, այնքան ավելի դաժանորեն, այնքան ավելի արմատական ​​կերպով է միտքը բացատրում աշխարհը: Դա նվաստացած մտքի առաքյալն է, ով փնտրում է ամենածայրահեղ ինքնանվաստացման մեջ գտնվելու ողջ լիությունը վերակենդանացնելու միջոցները:

Նման մեթոդները մեզ ծանոթ են միստիցիզմից։ Նրանք ոչ պակաս լեգիտիմ են, քան գիտակցության ցանկացած այլ վերաբերմունք: Բայց հիմա ես այնպես եմ վարվում, կարծես լուրջ եմ վերաբերվել որոշակի խնդրին։ Ես որևէ նախապաշարմունք չունեմ այս տեղադրման նշանակության կամ դրա ուսանելիության վերաբերյալ: Կցանկանայի միայն ստուգել, ​​թե ինչպես է այն համապատասխանում իմ կողմից դրված պայմաններին, արդյոք արժանի է ինձ հետաքրքրող հակամարտությանը։ Ուստի վերադառնում եմ Շեստով։ Մեկնաբաններից մեկն այս մտածողի ուշագրավ արտահայտությունն է փոխանցում. Միակ ելքըորտեղ մարդկային մտքի համար ելք չկա: Հակառակ դեպքում, ի՞նչ է Աստված մեզ համար։ Աստծուն մոտենում են անհնարինի համար: Հնարավորի համար կան բավականաչափ մարդիկ»։ Եթե ​​Շեստովը փիլիսոփայություն ունի, ապա այն ամփոփվում է այս բառերով. Որովհետև, իր կրքոտ որոնումների վերջում բացահայտելով ողջ գոյության հիմնարար անհեթեթությունը, նա չի ասում. «Սա աբսուրդ է», այլ հայտարարում է. մեր կատեգորիաներից»։ Թյուրիմացություններից խուսափելու համար ռուս փիլիսոփան նույնիսկ ավելացնում է, որ այս Աստվածը կարող է լինել չարամիտ ու ատելի, անհասկանալի ու հակասական։ Բայց որքան տգեղ է նրա դեմքը, այնքան ուժեղ է նրա ամենակարողությունը: Աստծո մեծությունը նրա անհամապատասխանության մեջ է: Նրա անմարդկայնությունը պարզվում է նրա գոյության ապացույցն է։ Պետք է շտապել դեպի Աստված, և այս ցատկով ազատվել բանական պատրանքներից։ Ուստի Շեստովի համար աբսուրդի ընդունումն ու ինքնին աբսուրդը միաժամանակ են։ Նշել աբսուրդը նշանակում է ընդունել այն, իսկ Շեստովի ողջ տրամաբանությունը միտված է աբսուրդի բացահայտմանը, դրանից բխող անսահման հույսի ճանապարհը մաքրելուն։ Եվս մեկ անգամ նշում եմ, որ այս մոտեցումը իրավաչափ է։ Բայց ես այստեղ համառորեն անդրադառնում եմ միայն մեկ խնդրի՝ իր բոլոր հետևանքներով. Իմ խնդիրը չէ հետաքննել պաթետիկ մտածողությունը կամ հավատքի գործողությունը: Ես կարող եմ կյանքիս մնացած մասը նվիրել դրան: Ես գիտեմ, որ ռացիոնալիստին կնյարդայնացնի Շեստովի մոտեցումը, ես նաև զգում եմ, որ Շեստովն ունի ռացիոնալիզմի դեմ ըմբոստանալու իր պատճառները։ Բայց ես ուզում եմ իմանալ միայն մի բան՝ արդյոք Շեստովը հավատարիմ է աբսուրդի պատվիրաններին։

Այսպիսով, եթե ընդունենք, որ աբսուրդը հույսի հակառակն է, ապա տեսնում ենք, որ Շեստովի համար, թեև էկզիստենցիալ մտածողությունը ենթադրում է անհեթեթություն, այն ցույց է տալիս միայն այն անմիջապես ցրելու համար։ Մտքի ամբողջ զտումն այստեղ պարզվում է, որ խղճուկ խորամանկություն է: Մյուս կողմից, երբ Շեստովը հակադրում է աբսուրդը սովորական բարոյականության և բանականության հետ, նա այն անվանում է ճշմարտություն և մարում։ Աբսուրդի նման սահմանման հիմքը, հետևաբար, Շեստովի արտահայտած հավանությունն է։ Եթե ​​ընդունենք, որ աբսուրդ հասկացության ողջ ուժը խարսխված է մեր սկզբնական հույսերը փշրելու ունակության մեջ, եթե զգում ենք, որ անհեթեթությունը պահպանելու համար անհրաժեշտ է անհամաձայնություն, ապա պարզ է, որ այս դեպքում աբսուրդը կորցրել է. նրա իրական դեմքը, մարդկայնորեն հարաբերական բնավորությունը՝ ձուլվել անհասկանալիին, բայց միաժամանակ խաղաղություն կրող հավերժությանը։ Եթե ​​աբսուրդը կա, ապա այն միայն մարդկային տիեզերքում է: Այն պահին, երբ աբսուրդ հասկացությունը դառնում է հավերժության ցատկահարթակ, այն կորցնում է կապը մարդկային մտքի պարզության հետ: Աբսուրդը դադարում է լինել այն ապացույցը, որ մարդը նշում է առանց դրա հետ համաձայնվելու։ Կռիվը դադարում է. Աբսուրդը ինտեգրված է մարդու կողմից, և այս միասնության մեջ կորել է դրա էությունը՝ առճակատում, խզում, պառակտում։ Այս ցատկը խուսանավում է: Շեստովը մեջբերում է Համլետին. Ժամանակն անհաջող է, կրքոտ հույս ունենալով, որ այս խոսքերն արտասանվել են հատուկ իր համար։ Բայց Համլետն ասել է դրանք, իսկ Շեքսպիրը գրել է բոլորովին այլ պատճառով։ Իռացիոնալ հարբեցողությունը և էքստատիկ կոչումը զրկում են տեսողության պարզությունից աբսուրդից: Շեստովի համար բանականությունը ունայնություն է, բայց կա նաև բանականությունից դուրս մի բան։ Անհեթեթ մտքի համար բանականությունը նույնպես ապարդյուն է, բայց բանականությունից այն կողմ ոչինչ չկա:

Այս թռիչքը, սակայն, թույլ է տալիս մեզ ավելի լավ հասկանալ աբսուրդի իրական էությունը: Մենք գիտենք, որ աբսուրդը ենթադրում է հավասարակշռություն, որ դա ինքնին համեմատության մեջ է, և ոչ թե համեմատության պայմաններից մեկում։ Ամբողջ ծանրությունը փոխանցելով տերմիններից մեկին՝ Շեստովը խախտում է հավասարակշռությունը։ Հասկանալու մեր ցանկությունը, բացարձակի հանդեպ մեր կարոտը բացատրելի է միայն այնքանով, որքանով մենք կարողանում ենք հասկանալ և բացատրել իրերի ամբողջ բազմազանությունը: Բանականության բացարձակ ժխտումներն ապարդյուն են։ Միտքն ունի իր կարգը, նրա մեջ բավականին արդյունավետ է։ Սա մարդկային փորձի կարգն է։ Դրա համար մենք ցանկանում ենք ամբողջական հստակություն: Եթե ​​մենք չենք կարողանում ամեն ինչ պարզ դարձնել, եթե աբսուրդը ծնվում է դրանից, ապա դա տեղի է ունենում հենց այն ժամանակ, երբ արդյունավետ, բայց սահմանափակ պատճառը հանդիպում է անընդհատ վերածնվող իռացիոնալի հետ։ Վրդովված Հեգելի այնպիսի պնդումներից, ինչպիսիք են՝ «արեգակնային համակարգի շարժումն իրականացվում է անփոփոխ օրենքների, բանականության օրենքների համաձայն», գազազած զենք վերցնելով Սպինոզայի ռացիոնալիզմի դեմ։ Շեստովը օրինական եզրակացություն է անում բանականության անիմաստության մասին. Սրանից հետևում է բնական, թեև չարդարացված, շրջադարձ դեպի իռացիոնալի գերազանցության պնդումը (4): Բայց անցումը ակնհայտ չէ, քանի որ այս դեպքում կիրառելի են սահման և պլան հասկացությունները։ Բնության օրենքները նշանակալի են որոշակի սահմաններում, որից այն կողմ նրանք շրջվում են իրենց դեմ և աբսուրդի տեղիք տալիս։ Նկարագրական մակարդակով, անկախ դրանց ճշմարտացիության՝ որպես բացատրությունների գնահատականից, դրանք նույնպես միանգամայն իրավաչափ են։ Շեստովն այս ամենը զոհաբերում է իռացիոնալներին։ Հստակության պահանջի վերացումը հանգեցնում է աբսուրդի վերացմանը՝ համեմատության պայմաններից մեկի հետ մեկտեղ։ Անհեթեթ մարդը, ընդհակառակը, նման հավասարումների չի դիմում։ Նա ճանաչում է պայքարը, չի զգում ամենափոքր արհամարհանքը բանականության նկատմամբ և ընդունում է իռացիոնալը։ Նրա հայացքն ընդգրկում է փորձառության բոլոր տվյալները, և նա հակված չէ թռիչք կատարել՝ առանց դրա ուղղությունը նախապես իմանալու։ Նա գիտի մի բան՝ նրա մտքում այլեւս հույսի տեղ չկա։

Այն, ինչ շոշափելի է Լև Շեստովում, ավելի բնորոշ է Կյերկեգորին։ Իհարկե, նման գրողի մոտ հեշտ չէ հստակ սահմանումներ գտնել։ Բայց, չնայած նրա գրվածքների արտաքին հակասությանը, կեղծանունների, խաղի, ծաղրի հետևում, նրա բոլոր ստեղծագործությունների միջով անցնում է ճշմարտության որոշակի կանխազգացում (և միևնույն ժամանակ վախ), որն ավարտվում է իր վերջին ստեղծագործություններում պայթյունով6. ցատկ. Քրիստոնեությունը, որով նա այդքան վախեցել էր մանկության տարիներին, ի վերջո վերադառնում է ամենադաժան ձևով։ Իսկ Կյերկեգորի համար կրոնի չափորոշիչ են դառնում հականոմինիան և պարադոքսը։ Այն, ինչ ժամանակին հանգեցնում էր հուսահատության, այժմ կյանքին տալիս է ճշմարտություն և պարզություն: Քրիստոնեությունը սկանդալ է. Կյերկեգորը պարզապես պահանջում է Իգնասի Լոյոլայի երրորդ զոհաբերությունը՝ Աստծուն ամենահաճելիը՝ «ինտելեկտի զոհաբերությունը» (5): Ցատկի արդյունքները յուրահատուկ են, բայց դա մեզ չպետք է զարմացնի։ Կյերկեգորը աբսուրդից դրդում է մյուս աշխարհի չափանիշը, մինչդեռ նա պարզապես այս աշխարհի փորձառության մնացորդն է։ «Նրա անկման ժամանակ,- ասում է Կիերկեգորը,- հավատացյալը հաղթանակ կգտնի»:

Ես կասկածի տակ չեմ դնում այս կարգաբերման հետ կապված հուզիչ քարոզները: Բավական է հարցնել՝ աբսուրդի տեսարանն ու դրա բնորոշ բնավորությունը արդարացնու՞մ են նման վերաբերմունքը։ Ես գիտեմ, որ նրանք չեն: Եթե ​​նորից անդրադառնանք աբսուրդին, ապա Կիրկեգորի ոգեշնչող մեթոդն ավելի հասկանալի է դառնում։ Նա հավասարակշռություն չի պահպանում աշխարհի իռացիոնալության և աբսուրդի ըմբոստ նոստալգիայի միջև։ Այդ հարաբերակցությունը չի հարգվում, առանց որի, ըստ էության, անիմաստ է խոսել աբսուրդի զգացողության մասին։ Համոզվելով իռացիոնալի անխուսափելիության մեջ՝ Կյերկեգորն այսպիսով փորձում է իրեն փրկել գոնե հուսահատ կարոտից, որն իրեն անպտուղ և անհասանելի է թվում հասկանալու համար։ Թերևս նրա հիմնավորումն այս հարցում անհիմն չէ։ Բայց աբսուրդը հերքելու պատճառ չկա։ Ապստամբության աղաղակը փոխարինելով համաձայնության կատաղությամբ՝ նա մոռացության է մատնում աբսուրդը, որը նախկինում լուսավորում էր նրա ուղին դեպի աստվածացում այսուհետ միակ որոշակիության՝ իռացիոնալի։ Կարևորը, ինչպես աբբե Գալիանին ասաց տիկին դ'Էպինեին, ոչ թե բուժվելն է, այլ սովորել ապրել ձեր հիվանդությունների հետ: Կյերկեգորը ցանկանում է բուժվել. այս կատաղի ցանկությունը թափանցում է նրա ողջ օրագիրը: Մտքի բոլոր ջանքերն ուղղված են մարդկային վիճակի հակասությունից խուսափելուն։ Ջանքերն առավել հուսահատ են լինում, որովհետև նա երբեմն հասկանում է դրա ողջ ունայնությունը. օրինակ, երբ նա խոսում է իր մասին այնպես, կարծես ոչ Տիրոջ վախը, ոչ էլ բարեպաշտությունը չեն կարող հանգստություն տալ իր հոգուն: Այդ իսկ պատճառով ցավալի հնարքներ պահանջվեցին իռացիոնալ կերպարանքին, իսկ Աստծուն՝ աբսուրդի թակարդը տալու համար։ Աստված անարդար է, անհետևողական, անհասկանալի: Բանականությունը չի կարող մարել մարդկային սրտի բուռն պնդումները։ Քանի որ ոչինչ ապացուցված չէ, ամեն ինչ կարելի է ապացուցել։

Ինքը՝ Կիերկեգորը, ցույց է տալիս այն ճանապարհը, որով անցել է։ Չեմ ուզում այստեղ ենթադրություններ անել, բայց ինչպե՞ս դիմադրեմ, որ նրա ստեղծագործություններում չտեսնեմ հոգու գրեթե կամավոր խեղման նշաններ՝ աբսուրդի համաձայնության հետ մեկտեղ։ Այսպիսին է Օրագրի լեյտմոտիվը. «Ինձ մի անասուն է պակասում, որը նույնպես մարդու համար նշանակվածի մի մասն է… Բայց հետո ինձ մարմին տուր»: «Ի՞նչ չէի տա, մանավանդ երիտասարդությանս տարիներին, որ գոնե վեց ամսով իսկական տղամարդ լինեի... Ինձ այդքան պակասում է գոյության մարմինն ու ֆիզիկական պայմանները»: Եվ նույն մարդը բարձրացնում է հույսի մեծ ճիչը, որն անցնում է դարերի միջով և ոգեշնչում այնքան սրտեր, բացի անհեթեթ մարդու սրտից: «Սակայն քրիստոնյայի համար մահը ամենևին էլ ամեն ինչի վերջը չէ, դրա մեջ անսահման ավելի շատ հույս կա, քան ցանկացած կյանքի, նույնիսկ առողջությամբ և ուժով լի»: Սկանդալի միջոցով հաշտեցումը դեռ հաշտություն է.

Թերեւս այս հաշտեցումը հնարավորություն է տալիս հույսը հանել իր հակառակից՝ մահից։ Բայց եթե նույնիսկ նման վերաբերմունքը կարող է համակրանք առաջացնել, դրա չափից դուրս ոչինչ չի հաստատում։ Կասվի, որ դա անհամեմատելի է տղամարդու հետ և, հետևաբար, պետք է լինի գերմարդկային։ Բայց ինչ «հետևաբար» կարելի է խոսել, եթե այստեղ տրամաբանական որոշակիություն չկա։ Փորձարարական հաստատումը նույնպես անհավանական է: Միայն կարող եմ ասել, որ դա ինձ հետ անհամեմատելի է։ Եթե ​​նույնիսկ ես չկարողանամ սրանից բացասական եզրակացություններ անել, ապա անհասկանալին հիմք ընդունելու տարբերակ չկա։ Ուզում եմ իմանալ՝ կարո՞ղ եմ ապրել հասկանալիով, և միայն դրանով։ Ինձ կարող են նաև ասել, որ ինտելեկտը պետք է զոհաբերի իր հպարտությունը, միտքը պետք է խոնարհվի։ Բայց բանականության սահմանների իմ ճանաչումը չի ենթադրում դրա ժխտումը: Ես ընդունում եմ դրա հարաբերական ուժը: Ես ուզում եմ մնալ այդ միջին ճանապարհին, որտեղ պահպանված է ինտելեկտի հստակությունը։ Եթե ​​սա նրա հպարտությունն է, ապա ես բավարար հիմքեր չեմ տեսնում դրանից հրաժարվելու համար։ Որքա՜ն մտածված է Կիերկեգորի այն դիտողությունը, որ հուսահատությունը փաստ չէ, այլ վիճակ. նույնիսկ մեղքի վիճակ, քանի որ մեղքն այն է, որը բաժանվում է Աստծուց: Աբսուրդ լինելը մետաֆիզիկական վիճակ գիտակից մարդ, չի տանում դեպի Աստված (6): Թերևս աբսուրդ հասկացությունն ավելի պարզ կդառնա, եթե որոշեմ նման ավելորդություն. աբսուրդն առանց Աստծո մեղք է։

Պետք է ապրել այս անհեթեթ վիճակում։ Ես գիտեմ, թե որն է դրա հիմքը. միտքն ու աշխարհը միմյանց աջակցում են, բայց չեն կարողանում կապվել: Ես հարցնում եմ նման վիճակում կյանքի կանոնների մասին, և այն, ինչ ինձ ի պատասխան առաջարկվում է, թողնում է իր հիմքը առանց ուշադրության, ցավալի առճակատման պայմաններից մեկի ժխտումն է, պահանջում է հրաժարական տալ։ Հարցնում եմ՝ ի՞նչ հետևանքներ ունի այն պետությունը, որը ես իմ սեփականն եմ համարում. Ես գիտեմ, որ դա ենթադրում է խավար և տգիտություն, և ես վստահ եմ, որ այս տգիտությունը բացատրում է ամեն ինչ, որ այս գիշերը լույս է։ Բայց սա պատասխան չէ, և վեհ երգերը չեն կարող ինձնից թաքցնել պարադոքսը։ Հետեւաբար, այլ ճանապարհ է պետք։

Կիրկեգորը կարող է բացականչել և զգուշացնել. «Եթե մարդը չունենար հավերժական գիտակցություն, եթե ամեն ինչի հիմքում ոչինչ չկար, քան վայրի ուժերի եռում, որոնք առաջացնում են ամեն ինչ՝ մեծ թե փոքր, մութ կրքերի շրջափուլում. եթե ամեն ինչի հետևում միայն անհատակ, չլցվող դատարկություն լիներ, ապա ինչպիսի՞ն կլիներ կյանքը, եթե ոչ հուսահատությունը: Այս լացը չի թողնի անհեթեթ մարդուն։ Ճշմարտության որոնումը ցանկալիի որոնում չէ: Եթե ​​տագնապալի հարցից խուսափելու համար. «Ի՞նչ է լինելու կյանքը»: – Պետք է ոչ միայն համակերպվել խաբեության հետ, այլև պատրանքների վարդեր ծամող էշի նմանվել, ապա անհեթեթ միտքը անվախորեն ընդունում է Կիերկեգորի պատասխանը՝ «հուսահատություն»: Հոգով քաջերի համար սա բավական է։

Ես համարձակվում եմ էկզիստենցիալ մոտեցումն անվանել փիլիսոփայական ինքնասպանություն։ Սա վերջնական դատողություն չէ, այլ պարզապես մտքի շարժմանը անդրադառնալու հարմար միջոց, որով նա հերքում է ինքն իրեն և փորձում է հաղթահարել իրեն ժխտողի միջոցով: Բացասականը էքզիստենցիալիստի Աստվածն է։ Ավելի ճիշտ՝ այս Աստծո միակ հենարանը ժխտումն է մարդկային միտքը(7). Բայց, ինչպես ինքնասպանության տեսակները, աստվածները փոխվում են մարդկանց հետ: Թռիչքի շատ տեսակներ կան. գլխավորն այն է, որ այն պատրաստված է: Փրկարար ժխտումներ, վերջնական հակասություններ, որոնք վերացնում են բոլոր խոչընդոտները (թեև դրանք դեռ չեն հաղթահարվել) – այս ամենը կարող է լինել և՛ կրոնական ոգեշնչման, և՛ պարադոքսալ կերպով, ռացիոնալության արդյունք: Ամեն ինչ հավերժության պահանջի մասին է, հետևաբար՝ թռիչքը:

Եվս մեկ անգամ նշում ենք, որ այս էսսեում ձեռնարկված պատճառաբանությունը լիովին խորթ է մեր լուսավոր դարաշրջանում ոգու ամենատարածված վերաբերմունքին. այն, որը հիմնված է համընդհանուր ողջամտության սկզբունքի վրա և ուղղված է աշխարհը բացատրելուն: Դժվար չէ բացատրել աշխարհը, եթե նախապես հայտնի է, որ այն բացատրելի է։ Այս կարգավորումն ինքնին լեգիտիմ է, բայց մեր քննարկմանը չի հետաքրքրում: Մենք համարում ենք գիտակցության տրամաբանությունը, որը բխում է մի փիլիսոփայությունից, որն աշխարհը համարում է անիմաստ, բայց ի վերջո աշխարհում բացահայտում է և՛ իմաստը, և՛ հիմքը։ Ավելի շատ պաթոս կա, երբ գործ ունենք կրոնական մոտեցման հետ. դա կարելի է տեսնել գոնե վերջինիս համար իռացիոնալ թեմայի նշանակության առումով։ Բայց ամենապարադոքսալն ու նշանակալիցն այն մոտեցումն է, որը ռացիոնալ հիմքեր է տալիս մի աշխարհին, որը սկզբում համարվում էր զուրկ առաջնորդող սկզբունքից։ Նախքան մեզ հետաքրքրող հետեւանքներին անդրադառնալը, հնարավոր չէ չհիշատակել կարոտի ոգու այս վերջին ձեռքբերումը։

Կանդրադառնամ միայն Հուսերլի և ֆենոմենոլոգների կողմից շրջանառության մեջ դրված «դիտավորության» թեմային, որի մասին արդեն նշեցի։ Ի սկզբանե Հուսերլյան մեթոդը մերժում է դասական ռացիոնալիզմը։ Կրկնենք՝ մտածել չի նշանակում միավորել, չի նշանակում բացատրել մի երեւույթ՝ այն իջեցնելով ավելի բարձր սկզբունքի։ Մտածել նշանակում է սովորել նորից նայել, ուղղորդել գիտակցությունդ՝ աչքից չկորցնելով յուրաքանչյուր պատկերի ներհատուկ արժեքը: Այլ կերպ ասած, ֆենոմենոլոգիան հրաժարվում է բացատրել աշխարհը, այն ցանկանում է լինել միայն փորձառությունների նկարագրություն։ Ֆենոմենոլոգիան իր սկզբնական հայտարարությամբ հարում է անհեթեթ մտածողությանը՝ չկա Ճշմարտություն, կան միայն ճշմարտություններ: Երեկոյան զեփյուռ, ձեռքս ուսիս է, ամեն բան իր ճշմարտությունն ունի։ Այն լուսավորվում է դրան ուղղված գիտակցության ուշադրությամբ։ Գիտակցությունը ճանաչելի առարկա չի կազմում, այն միայն ֆիքսում է՝ լինելով ուշադրության ակտ։ Եթե ​​օգտագործենք Բերգսոնյան պատկերը, ապա գիտակցությունը նման է պրոյեկցիոն ապարատի, որը հանկարծ ֆիքսում է պատկերը։ Բերգսոնից տարբերությունն այն է, որ իրականում սցենար չկա, գիտակցությունը հետևողականորեն ընդգծում է այն, ինչը զուրկ է ներքին հետևողականությունից։ Այս կախարդական լապտերում բոլոր պատկերներն ինքնին արժեքավոր են: Գիտակցությունը փակագծում է այն առարկաներին, որոնց այն ուղղված է, և նրանք հրաշքով մեկուսացված են՝ լինելով բոլոր դատողություններից դուրս: Այս «դիտավորությունն» է, որը բնութագրում է գիտակցությունը։ Բայց այս բառը վերջնական նպատակի մասին որևէ գաղափար չի պարունակում։ Դա հասկացվում է «ուղղություն» իմաստով, այն ունի միայն տեղագրական նշանակություն։

Առաջին հայացքից այստեղ ոչինչ չի հակասում անհեթեթ մտքին։ Մտքի թվացյալ համեստությունը, որը սահմանափակվում է նկարագրությամբ, բացատրությունից հրաժարվելը, կամավոր ընդունված կարգապահությունը, որը պարադոքսալ կերպով հանգեցնում է փորձի հարստացմանը և ողջ բազմագույն աշխարհի վերածննդին, սա է անհեթեթ մոտեցման էությունը: Գոնե առաջին հայացքից, քանի որ մտածողության մեթոդը թե՛ այս դեպքում, թե՛ մնացած բոլորի դեպքում միշտ ունի երկու ասպեկտ՝ մեկը հոգեբանական, մյուսը՝ մետաֆիզիկական (8): Այսպիսով, մեթոդը պարունակում է երկու ճշմարտություն. Եթե ​​միտումնավորության թեման բացատրելու փոխարեն անհրաժեշտ է միայն իրականը հյուծող հոգեբանական վերաբերմունքը բացատրելու համար, ապա այս թեման իսկապես համընկնում է անհեթեթ մտքի հետ։ Նա նպատակ ունի թվարկել այն, ինչ նա չի կարող գերազանցել, և նրա միակ պնդումն այն է, որ որևէ բացատրական սկզբունքի բացակայության դեպքում մտածողությունը ուրախություն է ստանում՝ նկարագրելով և հասկանալով փորձի մեջ տրված յուրաքանչյուր պատկեր: Այս դեպքում այս պատկերներից որևէ մեկի ճշմարտացիությունը հոգեբանական է, այն վկայում է միայն այն «հետաքրքրության» մասին, որը կարող է ներկայացնել մեզ համար իրականությունը։ Ճշմարտությունը պարզվում է քնած աշխարհին արթնացնելու միջոց է, այն կենդանանում է մտքի համար։ Բայց եթե ճշմարտության տվյալ հասկացությունը դուրս է գալիս իր սահմաններից, եթե դրա համար ռացիոնալ հիմք է որոնվում, եթե այս կերպ մարդ ցանկանում է գտնել յուրաքանչյուր ճանաչելի առարկայի «էությունը», ապա փորձի հետևում կրկին բացահայտվում է որոշակի «խորություն»: Աբսուրդի համար սա անհասկանալի բան է։ Ֆենոմենոլոգիական վերաբերմունքի մեջ կարելի է զգալ համեստության և ինքնավստահության տատանումները, և ֆենոմենոլոգիական մտածողության այս փոխադարձ արտացոլումները անհեթեթ դատողության լավագույն պատկերացումներն են։

Քանի որ Հուսերլը խոսում է միտումնավոր բացահայտված «հավերժական էակների» մասին, մենք սկսում ենք զգալ, որ լսում ենք Պլատոնին: Ամեն ինչ բացատրվում է ոչ թե մեկ բանով, այլ ամեն ինչ բացատրվում է բոլորի կողմից։ Ես տարբերություն չեմ տեսնում։ Իհարկե, այն գաղափարները կամ սուբյեկտները, որոնք գիտակցության կողմից «իրականացվում» են յուրաքանչյուր նկարագրությունից հետո, չեն հայտարարվում որպես կատարյալ մոդելներ։ Բայց պնդում են, որ դրանք ուղղակիորեն տրված են ընկալման մեջ։ Չկա մի գաղափար, որը բացատրում է ամեն ինչ, կան անսահման թվով սուբյեկտներ, որոնք իմաստ են տալիս առարկաների անսահմանությանը: Աշխարհը դառնում է անշարժ, բայց լուսավորվում է: Պլատոնական ռեալիզմը դառնում է ինտուիտիվ, բայց այն դեռ ռեալիզմ է։ Կիրկեգորը սուզվում է իր Աստծո մեջ, Պարմենիդեսը՝ միտքը Մեկի մեջ: Ֆենոմենոլոգիական մտածողությունը ընկնում է վերացական բազմաստվածության մեջ։ Ավելին, նույնիսկ հալյուցինացիաներն ու հորինվածքները դառնում են «հավերժական էակներ»: Գաղափարների նոր աշխարհում «կենտավրոս» կատեգորիան հարում է ավելի համեստ «մետրոպոլիտ» կատեգորիային։

Աբսուրդ մարդու համար զուտ հոգեբանական մոտեցման մեջ, որտեղ բոլոր պատկերներն ինքնին արժեքավոր են, կա և՛ ճշմարտություն, և՛ դառնություն։ Եթե ​​ամեն ինչ ինքնին արժեքավոր է, ուրեմն ամեն ինչ հավասար է։ Այնուամենայնիվ, այս ճշմարտության մետաֆիզիկական կողմը տանում է այնքան հեռու, որ անհեթեթ մարդը անմիջապես զգում է, որ իրեն ձգում են դեպի Պլատոնը: Իրոք, նրան ասում են, որ յուրաքանչյուր պատկեր պետք է ունենա իր ներքին արժեք: Այս իդեալական աշխարհում՝ զուրկ հիերարխիայից, ձևերի այս բանակում ծառայում են միայն գեներալները։ Այո, տրանսցենդենցիան վերացվել է։ Բայց մտածողության անսպասելի շրջադարձի արդյունքում որոշակի հատվածային իմմանենտություն է ներմուծվում՝ վերականգնելով տիեզերքի ամենախոր չափումը:

Արդյո՞ք ես շատ հեռուն եմ գնացել ֆենոմենոլոգիան մեկնաբանելու հարցում, քանի որ դրա ստեղծողները շատ ավելի զգուշավոր են։ Ի պատասխան՝ մեջբերեմ Հուսերլի միայն մեկ հայտարարություն՝ արտաքուստ պարադոքսալ, բայց խիստ տրամաբանական՝ հաշվի առնելով բոլոր նախադրյալները. ճշմարտությունը նույնն է, անկախ նրանից, թե մարդիկ դա ընկալում են դատաստաններում, թե հրեշներում, հրեշտակներում, թե աստվածներում: Այստեղ անվիճելիորեն հռչակվում է Բանականության հաղթանակը։ Բայց ի՞նչ կարող է նշանակել նման հայտարարությունը աբսուրդի աշխարհում։ Հրեշտակի կամ աստծո ընկալումն ինձ համար անիմաստ է։ Ինձ համար հավերժ անհասկանալի կմնա այն երկրաչափական տարածությունը, որտեղ աստվածային միտքը հաստատում է իմ մտքի օրենքները: Այստեղ ես գտնում եմ նույն ցատկը։ Եթե ​​նույնիսկ դա իրականացվում է վերացականության օգնությամբ, դա ինձ համար դեռ նշանակում է մոռանալ հենց այն, ինչը ես չեմ ուզում մոռանալ։ Այնուհետև, Հուսերլը բացականչում է. «Նույնիսկ եթե գրավչության ենթակա բոլոր զանգվածները անհետանան, ներգրավման օրենքը դրանով չի կործանվի, այլ պարզապես կմնար հնարավոր կիրառման սահմաններից դուրս»: Եվ ինձ համար պարզ է դառնում, որ գործ ունեմ մխիթարության մետաֆիզիկայի հետ։ Այնուամենայնիվ, եթե մտքովս անցնեմ՝ գտնելու այն շրջադարձային կետը, որտեղ մտածողությունը թողնում է ապացույցների ուղին, ապա բավական է վերընթերցել Հուսերլի զուգահեռ դատողությունը գիտակցության վերաբերյալ. մեզ թվում են նույնքան հավերժական և անփոփոխ, որքան տեսական բնական գիտության հիմնարար օրենքները: Հետևաբար, դրանք նշանակալից կլինեն, եթե նույնիսկ գիտակցություն չլինի, դրա օրենքները կան։ Այժմ ես հասկանում եմ, որ Հուսերլը ցանկանում է հոգեբանական ճշմարտությունը վերածել ռացիոնալ կանոնի. մերժելով մարդկային մտքի ինտեգրացիոն ուժը՝ նա շրջադարձ է կատարում դեպի հավերժական Բանականության տիրույթ։

Հետևաբար, ինձ բոլորովին չի զարմացնում Հուսերլի մոտ «կոնկրետ տիեզերքի» թեմայի հայտնվելը։ Խոսեք այն մասին, որ ոչ բոլոր սուբյեկտներն են ֆորմալ, որ դրանց մեջ կան նյութականներ, որ առաջինները տրամաբանության առարկա են, իսկ երկրորդները՝ կոնկրետ գիտությունների օբյեկտ, ինձ համար այս ամենը ոչ այլ ինչ է, քան սահմանում։ Ես վստահ եմ, որ աբստրակցիաներն իրենք կոնկրետ տիեզերքի միայն ոչ էական մասն են։ Բայց նույնիսկ այս տատանումները ցույց են տալիս, որ տերմինների փոխարինում է տեղի ունեցել։ Մի կողմից, սա կարող է լինել հայտարարություն, որ իմ ուշադրությունն ուղղված է կոնկրետ առարկայի՝ դեպի երկինք կամ անձրևի կաթիլին, որն ընկել է իմ անձրևանոցի վրա: Դրանց հետևում իմ ուշադրության ակտով նկատելի իրականությունն է։ Սա անհերքելի է։ Բայց նույն պնդումը կարող է նշանակել, որ թիկնոցն ինքնին մի տեսակ ունիվերսալ է, որը պատկանում է իր յուրահատուկ և ինքնաբավ էությամբ ձևերի աշխարհին։ Այստեղ ես սկսում եմ հասկանալ, որ ոչ միայն հետևելու կարգն է փոխվել։ Աշխարհը դադարել է լինել բարձրագույն տիեզերքի արտացոլումը, բայց այս երկրագնդի վրա բնակվող պատկերներում դեռևս պատկերված է ձևերով լի երկինքը: Հետո թքած ունեմ, ու դա մարդկային վիճակի իմաստի որոնման հետ կապ չունի, քանի որ կոնկրետի նկատմամբ հետաքրքրություն չկա։ Սա ինտելեկտուալիզմ է, և միանգամայն անկեղծ ձգտում է կոնկրետը վերածել վերացականության:

Այս ակնհայտ պարադոքսի մեջ զարմանալի ոչինչ չկա. մտածողությունը կարող է գնալ դեպի ինքնաժխտում: տարբեր ճանապարհներ- և՛ նվաստացած, և՛ հաղթական մտքի կողմից: Հուսերլի վերացական աստծո և Կիերկեգորի ամպրոպի աստծու միջև հեռավորությունն այնքան էլ մեծ չէ։ Ե՛վ բանականությունը, և՛ իռացիոնալը հանգեցնում են նույն քարոզին: Այնքան էլ կարևոր չէ, թե որ ճանապարհն է ընտրված. եթե նպատակին հասնելու ցանկություն կա, սա է գլխավորը։ վերացական փիլիսոփայությունև կրոնական փիլիսոփայությունը նույնպես բխում է շփոթության վիճակից և ապրում է նույն անհանգստության մեջ: Բայց հարցի էությունը բացատրության մեջ է. նոստալգիան այստեղ գիտությունից ուժեղ է: Հատկանշական է, որ ժամանակակից դարաշրջանի մտածողությունը ներթափանցված է մի փիլիսոփայության հետ, որը ժխտում է աշխարհը դրա նշանակությունը և մի փիլիսոփայության, որը լի է ամենասարսափելի եզրակացություններով: Մտածողությունը մշտապես տատանվում է իրականի վերջնական ռացիոնալացման, որը իրականությունը բաժանում է ռացիոնալացված բեկորների, և վերջնական իռացիոնալացման, որը հանգեցնում է նրա աստվածացմանը: Բայց սա միայն պառակտման տեսքն է։ Հաշտության համար թռիչքը բավական է։ «Միտք» հասկացությունը սխալմամբ օժտված էր մեկ իմաստով. Իրականում, չնայած խստության մասին բոլոր պնդումներին, այն ոչ պակաս փոփոխական է, քան մյուս բոլոր հասկացությունները: Միտքը կամ հայտնվում է լիովին մարդկային կերպարանքով, կամ հմտորեն վերածվում է աստվածային դեմքի։ Պլոտինոսի ժամանակներից ի վեր, ով միտքը վարժեցրել է հավերժության ոգուն, միտքը սովորել է երես թեքել նույնիսկ իր ամենաթանկ սկզբունքներից՝ չհակասությունից, որպեսզի ներառի իրեն ամենախորթը՝ ամբողջովին կախարդական սկզբունքը։ մասնակցության (9). Միտքը մտքի գործիքն է, ոչ թե ինքը միտքը: Մարդու մտածողությունն առաջին հերթին նրա կարոտն է։

Պատճառին հաջողվեց հանգցնել Պլոտինոսի մելամաղձությունը. այն նաև հանգստացնող միջոց է ժամանակակից անհանգստության համար՝ կանգնեցնելով հավերժության նույն տեսարանը: Անհեթեթ միտքն այդքան բան չի պահանջում։ Նրա համար աշխարհը ոչ շատ ռացիոնալ է, ոչ էլ այդքան իռացիոնալ։ Նա ուղղակի անխելք է։ Հուսերլի մոտ բանականությունն ի վերջո դառնում է անսահման: Աբսուրդը, ընդհակառակը, հստակորեն սահմանում է իր սահմանները, քանի որ միտքն անզոր է հանդարտեցնել իր անհանգստությունը։ Կիերկեգորն իր հերթին պնդում է, որ բանականությունը մերժելու համար բավական է միայն մեկ սահմանը: Աբսուրդն այնքան հեռու չի գնում. դրա համար միայն բանականության ոչ լեգիտիմ պնդումներն են չափավորում սահմանները: Իռացիոնալը, էկզիստենցիալիստների կարծիքով, ինքն իր հետ անհամաձայնություն ունեցող միտքն է: Նա ազատվում է վեճերից՝ ուրանալով իրեն։ Աբսուրդը պարզ միտք է՝ գիտակցելով իր սահմանները:

Այս դժվարին ճանապարհի վերջում անհեթեթ մարդը գտնում է իր իսկական հիմքերը։ Իր ամենախոր պահանջները համեմատելով մինչ այժմ իրեն առաջարկվածի հետ՝ հանկարծ զգում է, որ իր պահանջների իմաստը խեղաթյուրվել է։ Հուսերլի տիեզերքում աշխարհն այնքան պարզ է դարձել, որ այն հասկանալու մարդկային բնածին ցանկությունն անօգուտ է դարձել: Կիրկեգորի ապոկալիպսիսում այս կարոտի բավարարումը պահանջում է ինքնաժխտում։ Մեղքը ոչ այնքան գիտելիքի մեջ է (ըստ այս հաշվարկի ամբողջ աշխարհն անմեղ է), որքան իմանալու ցանկության մեջ։ Սա միակ մեղքն է, որի համար անհեթեթ մարդը միաժամանակ իրեն մեղավոր է զգում և անմեղ: Նրան առաջարկվում է լուծել անցյալի բոլոր հակասությունները, որոնք հայտարարված են պարզապես վիճաբանության խաղեր։ Բայց անհեթեթ մարդը բոլորովին այլ բան է զգում, նա պետք է պահպանի այդ հակասությունների ճշմարտացիությունը: Եվ դա այնպիսին է, որ հակասությունները պահպանվում են։ Աբսուրդ մարդուն քարոզներ պետք չեն.

Իմ ձեռնարկած պատճառաբանությունը հավատարիմ է այն ապացույցներին, որոնք կյանքի են կոչել այն: Այս վկայությունն անհեթեթությունն է, պառակտումը ցանկություններով լի մտքի և խաբեբա աշխարհի միջև, իմ միասնության կարոտի և տիեզերքի անհամար բեկորների միջև, հակասությունը, որը միավորում է նրանց: Կիրկեգորը վերացնում է իմ կարոտը, Հուսերլը վերստեղծում է տիեզերքը։ Ես սա ընդհանրապես չէի սպասում: Դա ապրելու և մտածելու մասին էր՝ չնայած բոլոր տանջանքներին, որպեսզի որոշի՝ ընդունել դրանք, թե հրաժարվել։ Այստեղ չես կարող քողարկել ակնհայտը, չես կարող վերացնել աբսուրդը՝ հերքելով դրա բաղկացուցիչ տերմիններից մեկը։ Պետք է իմանալ՝ հնարավո՞ր է աբսուրդի մեջ ապրել, թե՞ այս տրամաբանությունը մահ է պահանջում։ Ինձ հետաքրքրում է ոչ թե փիլիսոփայական ինքնասպանությունը, այլ ինքնասպանությունը որպես այդպիսին։ Մտադիր եմ մաքրել այս արարքը իր էմոցիոնալ բովանդակությունից, գնահատել դրա անկեղծությունն ու տրամաբանությունը։ Ցանկացած այլ դիրքորոշում անհեթեթ մտքին թվում է որպես խաբեություն, մտքի նահանջ այն բանի առաջ, ինչ ինքն է բացահայտել: Հուսերլը նպատակ ուներ խուսափել «մեզ քաջ հայտնի և մեզ հարմար գոյության պայմաններին համապատասխան ապրելու և մտածելու անհիմն սովորությունից»։ Բայց վերջնական թռիչքը մեզ հետ բերեց դեպի հավերժություն՝ իր բոլոր հարմարություններով: Ցատկում ծայրահեղ վտանգ չկա, ինչպես դա թվաց Կյերկեգորին։ Ընդհակառակը, վտանգը թաքնված է ցատկին նախորդող այդ խուսափողական պահին։ Կարողանալ մնալ ալիքի այս գլխապտույտ գագաթին, ահա թե ինչից է բաղկացած ազնվությունը, իսկ մնացած ամեն ինչ պարզապես հնարքներ են: Ես նաև գիտեմ, որ իմպոտենցիան ոչ ոքի մեջ չի արտասանել այնպիսի ծակող ակորդներ, ինչպիսին Կիրկեգորում է: Պատմական անտարբեր նկարագրություններում տեղ կա անզորության, սակայն այն անտեղի է պատճառաբանության մեջ, որի հրատապ անհրաժեշտությունը զգացվում է այսօր։

անհեթեթ ազատություն

Գլխավորը արված է. Կան մի քանի ակնհայտ ճշմարտություններ, որոնք ես չեմ կարող հերքել: Հաշվի է առնվում այն, ինչ ես գիտեմ, ինչում վստահ եմ, ինչը չեմ կարող հերքել, չեմ կարող մերժել։ Ես կարող եմ պոկել իմ «ես»-ի կենդանի անորոշ կարոտից ամեն ինչ, բացի միասնության ցանկությունից, վճռականության ձգտումից, պարզության և համահունչության պահանջից: Մի աշխարհում, որը շրջապատում է, հուզում, մղում է ինձ, ես կարող եմ հերքել ամեն ինչ, բացի այս քաոսից, այս թագավորական առիթից, անարխիայից ծնված այս աստվածային հավասարակշռությունից: Չգիտեմ՝ այս աշխարհն իրենից գերազանցող իմաստ ունի՞։ Ես միայն գիտեմ, որ նա ինձ անծանոթ է, որ այս պահին անհասկանալի է ինձ համար։ Ի՞նչ կարող է նշանակել ինձ համար մի իմաստ, որն իմ վիճակից դուրս է: Ես ունակ եմ հասկանալու միայն մարդկային առումով։ Ես հասկանում եմ, թե ինչի եմ դիպչում, ինչն է ինձ դիմադրում։ Ես նաև հասկանում եմ երկու հստակություն՝ մի կողմից՝ բացարձակի և միասնության իմ ցանկությունը և այս աշխարհի անուղղելիությունը ռացիոնալին և ողջամիտ սկզբունք- ուրիշի հետ: Եվ ես գիտեմ, որ չեմ կարող հաշտեցնել այս երկու հակադիր որոշակիությունները։ Ուրիշ ի՞նչ ճշմարտություն կարող էի ճանաչել առանց խաբեության մեջ ընկնելու, առանց հույսի մեջ խառնվելու, որը ես չունեմ և անիմաստ է իմ վիճակի սահմաններում։

Եթե ​​ես լինեի ծառ կամ կենդանի, կյանքն ինձ համար իմաստ կունենար։ Ավելի ճիշտ՝ իմաստի խնդիրն ընդհանրապես կվերանա, քանի որ ես դառնալու եմ այս աշխարհի մի մասը։ Ես կլինեի այս աշխարհը, որին հիմա հակադրվում եմ իմ ողջ գիտակցությամբ, իմ ազատության պահանջով: Մի աննշան միտք ինձ դեմ է դրել այն ամենի, ինչ ստեղծված է, և ես չեմ կարող այն մերժել գրչի մի հարվածով։ Ես պետք է կառչեմ այն ​​ամենից, ինչը ես հավատում եմ, որ ճշմարիտ է, ինչն ինձ ակնհայտ է թվում, նույնիսկ իմ կամքին հակառակ: Ուրիշ ինչի՞ հիմքում ընկած է այս կոնֆլիկտը, այս տարաձայնությունը աշխարհի և գիտակցության միջև, եթե ոչ կոնֆլիկտի բուն գիտակցությունը: Ուստի, կոնֆլիկտը պահպանելու համար ինձ անհրաժեշտ է չդադարող, մշտապես թարմացվող և անընդհատ լարված գիտակցություն։ Ես պետք է ինձ պահեմ դրա մեջ: Նրա հետ միասին ներս մարդկային կյանքաբսուրդը ներխուժում է, այնքա՜ն ակնհայտ և միևնույն ժամանակ դժվար հասանելի, և դրա մեջ գտնում է հայրենիք: Բայց նույն պահին միտքը կարող է շեղվել պարզության այս չորացած և անպտուղ ճանապարհից՝ վերադառնալու համար. առօրյա կյանք, դեպի անանուն անանձնականության աշխարհ: Բայց այսուհետ մարդն այս աշխարհ է մտնում իր ըմբոստությամբ, իր տեսողության հստակությամբ։ Նա սովորել է հուսալ։ Ներկայի դժոխքը վերջապես դարձել է նրա թագավորությունը։ Բոլոր խնդիրները կրկին հայտնվում են նրա առաջ՝ իրենց ողջ սրությամբ։ Վերացական վկայությանը փոխարինում է ձևերի և գույների պոեզիան։ Հոգևոր հակամարտությունները մարմնավորվում են և իրենց ապաստանը՝ վեհ կամ ողորմելի, գտնում են մարդու սրտում: Նրանցից ոչ մեկին թույլ չեն տալիս, բայց բոլորն էլ կերպարանափոխվել են։ Պետք է մեռնե՞նք, ցատկի օգնությամբ փախչե՞նք հակամարտությունից, թե՞ մեր ձևով վերակառուցենք գաղափարների և ձևերի շենքը: Թե՞, ընդհակառակը, աբսուրդի ցավալի ու հրաշալի խաղադրույք կատարել։ Եվս մեկ ջանք այս ուղղությամբ, և մենք կկարողանանք եզրակացնել բոլոր հետևանքները: Մարմնի ձայնը, քնքշությունը, ստեղծարարությունը, ակտիվությունը, մարդկային ազնվականությունը կրկին իրենց տեղը կզբաղեցնեն այս խենթ աշխարհում։ Մարդը նրա մեջ կգտնի աբսուրդի գինին և անտարբերության հացը, որը կերակրում է իր մեծությանը:

Ես պնդում եմ, որ սա համառության մեթոդ է։ Ճանապարհին ինչ-որ պահի անհեթեթ մարդը պետք է համբերի։ Պատմությունը լի է կրոններով ու մարգարեություններով, նույնիսկ անաստված։ Իսկ անհեթեթ մարդուց պահանջում են բոլորովին այլ բան անել՝ թռիչք։ Ի պատասխան՝ նա կարող է միայն ասել, որ այնքան էլ լավ չի հասկանում պահանջը, որ այն ակնհայտ չէ։ Նա միայն ուզում է անել այն, ինչ լավ հասկանում է։ Նրան վստահեցնում են, որ դա հպարտության մեղք է, բայց «մեղք» հասկացությունն իր համար պարզ չէ. միգուցե նրան վերջում դժոխք է սպասում, բայց նա չունի երևակայություն՝ պատկերացնելու նման տարօրինակ ապագա։ Թող կորցնի իր անմահ կյանքը, ոչ մի մեծ կորուստ: Նա ստիպված է խոստովանել իր մեղքը, բայց նա իրեն անմեղ է զգում։ Հանուն արդարության՝ նա իրեն անուղղելիորեն անմեղ է զգում։ Անմեղության ուժով է, որ նրան ամեն ինչ թույլատրված է։ Նա իրենից պահանջում է միայն մեկ բան՝ ապրել բացառապես իր իմացածով, բավարարվել եղածով և թույլ չտալ ոչ մի անվստահելի բան։ Նրան ասում են, որ ոչինչ հստակ չէ։ Բայց սա որոշակիություն է։ Դա այն է, ինչի հետ նա գործ ունի. նա ուզում է իմանալ, թե արդյոք հնարավոր է ապրել անբողոքելի կյանքով:

Հիմա նորից եկել է ժամանակը դիմելու ինքնասպանության հայեցակարգին՝ այն դիտարկելով այլ տեսանկյունից։ Նախկինում խոսքը գիտելիքի մասին էր. Արդյո՞ք կյանքը պետք է իմաստ ունենա, որպեսզի արժե ապրել: Հիմա, ընդհակառակը, թվում է, թե որքան քիչ իմաստ ունի, այնքան ավելի շատ է այն ապրելու պատճառ: Ճակատագրի փորձությունը վերապրելը նշանակում է լիովին ընդունել կյանքը: Ուստի, իմանալով ճակատագրի անհեթեթության մասին, կարելի է ապրել միայն այն դեպքում, եթե աբսուրդը միշտ աչքի առաջ է, գիտակցության համար ակնհայտ է։ Մերժել հակասության պայմաններից մեկը, որով ապրում է աբսուրդը, նշանակում է ազատվել դրանից։ Գիտակից ապստամբությունը վերացնելը նշանակում է շրջանցել խնդիրը: Մշտական ​​հեղափոխության թեման այսպիսով տեղափոխվում է անհատական ​​փորձի մեջ։ Ապրել նշանակում է կյանքի կոչել աբսուրդը: Նրան կյանքի արթնացնել նշանակում է աչք չհանել նրանից։ Ի տարբերություն Եվրիդիկեի, աբսուրդը մահանում է, երբ նրան երես են տալիս: Քիչ հետևողականներից մեկը փիլիսոփայական դիրքորոշումներապստամբություն է, մարդու շարունակական առճակատում իր մեջ թաքնված խավարի հետ։ Ապստամբությունը թափանցիկության պահանջ է, մի ակնթարթում հարցականի տակ է դնում ողջ աշխարհը։ Ինչպես վտանգը մարդուն տալիս է ինքն իրեն հասկանալու անփոխարինելի հնարավորություն, այնպես էլ մետաֆիզիկական ապստամբությունը գիտակցությանը ապահովում է փորձի ողջ դաշտով: Ապստամբությունը մարդու մշտական ​​տրվածությունն է ինքն իրեն: Դա ձգտում չէ, քանի որ ապստամբությունն անհույս է։ Ապստամբությունը վստահություն է ճակատագրի ճնշող ուժի նկատմամբ, բայց առանց խոնարհության, որը սովորաբար ուղեկցում է դրան:

Մենք հիմա տեսնում ենք, թե որքան հեռու է աբսուրդի փորձը ինքնասպանությունից: Սխալ է կարծել, թե ինքնասպանությունը խռովության հետևանք է, դրա տրամաբանական ավարտն է։ Ինքնասպանությունը ապստամբության լրիվ հակառակն է, քանի որ այն ենթադրում է համաձայնություն: Ինչպես թռիչքը, ինքնասպանությունը սեփական սահմանների ընդունումն է: Ամեն ինչ ավարտված է, մարդը հանձնվում է իրեն սահմանված պատմությանը. տեսնելով առջևում սարսափելի ապագա, նա սուզվում է դրա մեջ: Ինքնասպանությունն իր ձևով նաև աբսուրդի լուծում է, այն նույնիսկ մահն ինքնին անհեթեթ է դարձնում: Բայց ես գիտեմ, որ աբսուրդի գոյության պայմանը դրա անորոշ լինելն է։ Լինելով և՛ մահվան գիտակցություն, և՛ դրանից հրաժարում, աբսուրդը խուսափում է ինքնասպանությունից: Աբսուրդն այն պարանն է, որը դատապարտվածն ընկալում է իր գլխապտույտ անկումից առաջ։ Ինչ էլ որ լինի, նա այստեղ էր, նրանից երկու քայլ հեռու։ Մահապատժի դատապարտվածը ինքնասպանության ճիշտ հակառակն է։

Այս ըմբոստությունը արժեք է տալիս կյանքին։ Տևողությամբ հավասար լինելով ողջ գոյությանը, ապստամբությունը վերականգնում է իր մեծությունը: Առանց կույրերի մարդու համար չկա ավելի գեղեցիկ տեսարան, քան ինտելեկտի պայքարն իրեն գերազանցող իրականության հետ։ Մարդկային հպարտության տեսարանն անհամեմատելի է ոչ մի բանի հետ, այստեղ ոչինչ հնարավոր չէ անել ամենևին ինքնանվաստացումով: Մի եզակի հզոր բան կա այն կարգապահության մեջ, որը միտքը թելադրել է իրեն, ուժեղ դարբնված կամքի մեջ, այս առճակատման մեջ: Խեղճացնել իրականությունը, որն ընդգծում է մարդու մեծությունն իր անմարդկայնությամբ, նշանակում է աղքատացնել հենց մարդուն։ Հասկանալի է, թե ինչու են բոլոր բացատրող վարդապետությունները թուլացնում ինձ: Նրանք ինձանից վերցնում են իմ կյանքի բեռը. բայց ես պետք է մենակ տանեմ այդ ամենը: Եվ ես այլևս չեմ կարող պատկերացնել, թե ինչպես կարող է թերահավատ մետաֆիզիկան դաշինքի մեջ մտնել հրաժարման բարոյականության հետ։

Գիտակցությունը և ապստամբությունը, երկուսն էլ հրաժարման ձևերը, հրաժարման հակառակն են: Ընդհակառակը, նրանք լցված են մարդկային սրտի բոլոր կրքերով: Խոսքն առանց հրաժարման մահվան, այլ ոչ թե կյանքից կամավոր հեռանալու մասին է։ Ինքնասպանությունը սխալ է. Անհեթեթ մարդը սպառում է ամեն ինչ և իրեն սպառում. աբսուրդը վերջնական լարվածություն է, որը պահպանվում է իր բոլոր ուժերի կողմից լիակատար մենության մեջ: Անհեթեթ մարդը գիտի, որ գիտակցությունն ու ամենօրյա ըմբոստությունը վկայում են միակ ճշմարտության մասին, որն իրեն տրված մարտահրավերն է: Սա առաջին հետևանքն է.

Համապատասխանելով նախկինում ընդունված դիրքորոշմանը, այն է՝ բոլոր հետևանքները (և դրանցից բացի ոչ այլ ինչ) բխեցնել ստեղծված հայեցակարգից, ես բախվում եմ երկրորդ պարադոքսի հետ։ Մեթոդին հավատարիմ լինելու համար ես կարիք չունեմ անդրադառնալու ազատության մետաֆիզիկական խնդրին: Մենային չի հետաքրքրում, թե մարդն ընդհանրապես ազատ է, ես կարող եմ զգալ միայն իմ սեփական ազատությունը։ Ես չունեմ ընդհանուր գաղափարներազատության մասին, բայց կան միայն մի քանի հստակ գաղափարներ: «Առհասարակ ազատության» խնդիրը իմաստ չունի, քանի որ այն այս կամ այն ​​կերպ կապված է Աստծո խնդրի հետ։ Իմանալու համար, թե արդյոք մարդը ազատ է, բավական է իմանալ, թե արդյոք նա ունի տեր։ Այս խնդիրը հատկապես անհեթեթ է դառնում նրանով, որ միևնույն հայեցակարգը և՛ ազատության խնդիր է դնում, և՛ միևնույն ժամանակ զրկում է այն որևէ իմաստից, քանի որ Աստծո ներկայությամբ դա այլևս այնքան ազատության խնդիր չէ, որքան՝ չարի խնդիր. Այլընտրանքը հայտնի է՝ կա՛մ մենք ազատ չենք, և չարի պատասխանատվությունը կրում է ամենակարող Աստված, կա՛մ մենք ազատ ենք և պատասխանատու, և Աստված ամենակարող չէ: Տարբեր դպրոցների բոլոր նրբությունները ոչինչ չեն ավելացրել այս պարադոքսի սրությանը:

Այդ իսկ պատճառով վեհացումն ինձ խորթ է, և ես ժամանակ չեմ կորցնում սահմանելու մի հասկացություն, որը խուսափում է ինձանից և կորցնում է իր իմաստը՝ դուրս գալով անհատական ​​փորձի շրջանակներից: Ես չեմ կարողանում հասկանալ, թե ինչ կարող է լինել ինձ ի վերուստ տրված ազատությունը։ Ես կորցրել եմ հիերարխիայի զգացումը։ Ազատության հետ կապված ես այլ հասկացություններ չունեմ, քան այն հասկացությունները, որ ունի կալանավորը կամ պետության գրկում ժամանակակից անհատը։ Միակ ազատությունը, որը հասանելի է իմ գիտելիքներին, մտքի և գործողությունների ազատությունն է: Այսպիսով, եթե աբսուրդը ոչնչացնում է հավերժական ազատության հնարավորությունները, ապա դա ինձ տալիս է գործելու ազատություն և նույնիսկ մեծացնում է այն: Ազատության և ապագայի բացակայությունը հավասարազոր է մարդու առկա ուժերի ավելացմանը:

Մինչև աբսուրդի հետ հանդիպելը, սովորական մարդն ապրում է իր նպատակներով, ապագայի մտահոգությամբ կամ արդարացումով (կարևոր չէ, թե ում և ինչին): Նա գնահատում է շանսերը, ակնկալում է ապագայի, թոշակի անցնելու կամ որդիների վրա, կարծում է, որ դեռ շատ բան կբարելավվի իր կյանքում։ Նա, փաստորեն, գործում է այնպես, կարծես ազատ է, նույնիսկ եթե փաստացի հանգամանքները հերքում են այդ ազատությունը: Այս ամենը ցնցված է աբսուրդից։ «Ես եմ» գաղափարը, իմ գործելաոճն այնպես, կարծես ամեն ինչ իմաստ ունի (նույնիսկ եթե երբեմն ասում եմ, որ իմաստ չկա), ամենից գլխապտույտով հերքվում է մահվան անհեթեթությամբ: Մտածել վաղվա օրվա մասին, նպատակ դնել, նախապատվություններ ունենալ՝ այս ամենը ենթադրում է հավատ ազատության հանդեպ, նույնիսկ եթե հաճախ հավաստիացումներ են հնչում, որ դա չի զգացվում։ Բայց այսուհետ ես գիտեմ, որ չկա ավելի բարձր ազատություն, լինել ազատություն, որը միայն կարող է ծառայել որպես ճշմարտության հիմք: Մահը դառնում է միակ իրականությունը, սա բոլոր խաղերի ավարտն է։ Ես ազատություն չունեմ երկարացնելու իմ գոյությունը, ես ստրուկ եմ, և իմ ստրկությունը չի լուսավորվում ոչ հավերժության մեջ ինչ-որ տեղ եկող հեղափոխության հույսով, ոչ էլ նույնիսկ արհամարհանքով։ Բայց ո՞վ կարող է մնալ ստրուկ, եթե չկա ոչ հեղափոխություն, ոչ արհամարհանք։ Ի՞նչ ազատություն կարող է լինել բառի ամբողջական իմաստով առանց հավերժության:

Բայց անհեթեթ մարդը հասկանում է, որ ազատության այս պոստուլատին իրեն կապում էին այն պատրանքները, որոնցով նա ապրում էր։ Ինչ-որ կերպ դա նրան անհանգստացնում էր։ Քանի դեռ նա երազում էր կյանքի նպատակի մասին, նա համապատասխանում էր դրված նպատակի առաջարկած պահանջներին և ստրուկ էր սեփական ազատությանը։ Ես, ըստ էության, չեմ կարող այլ կերպ հանդես գալ, քան ընտանիքի հոր (կամ ինժեների, ժողովրդի առաջնորդի, երկաթուղու ազատ աշխատողի) դերում, որը մտադիր եմ դառնալ։ Ենթադրում եմ, որ կարող եմ ընտրել մեկին, քան մյուսին: Ճիշտ է, իմ հավատը սրա նկատմամբ անգիտակցական է: Բայց այս պոստուլատը ամրապնդվում է ինչպես իմ շրջապատի համոզմունքներով, այնպես էլ շրջակա միջավայրի նախապաշարմունքներով (ի վերջո, մյուսներն այնքան վստահ են իրենց ազատության մեջ, նրանց լավատեսությունը այնքան վարակիչ է): Անկախ նրանից, թե որքանով ենք մենք պարսպապատված բոլոր բարոյական և սոցիալական նախապաշարմունքներից, մենք դեռ մասամբ ենք ենթարկվում դրանց ազդեցությանը և նույնիսկ մեր կյանքը համապատասխանեցնում ենք դրանցից լավագույնին (կան լավ և վատ նախապաշարումներ): Այսպիսով, անհեթեթ մարդը հասկանում է, որ նա իրականում ազատ չէ։ Քանի դեռ ես հուսով եմ, քանի դեռ անհանգստանում եմ ինձ պատկանող ճշմարտությունների կամ այն ​​մասին, թե ինչպես կարող եմ ապրել և ստեղծագործել, մինչև վերջապես կարգադրեմ իմ կյանքը և դրանով իսկ ճանաչեմ, որ այն իմաստ ունի, ես խոչընդոտներ եմ ստեղծում իմ կյանքի համար՝ դառնալով. ինչպես մտքի ու սրտի բոլոր այն ֆունկցիոներները, որոնք ինձ միայն զզվանք են ներշնչում, քանի որ, ինչպես հիմա լավ եմ հասկանում, նրանք ամբողջ կյանքում լուրջ են վերաբերվում մարդկային տխրահռչակ ազատությանը։

Աբսուրդը ցրեց իմ պատրանքները՝ վաղը չկա։ Եվ այսուհետ այն դարձավ իմ ազատության հիմքը։ Այստեղ երկու համեմատություն կտամ. Միստիկները սկսում են անձնուրացության մեջ ազատություն գտնելով: Սուզվելով իրենց աստծո մեջ՝ հնազանդվելով նրա կանոններին, նրանք փոխարենը ստանում են որոշակի խորհրդավոր ազատություն։ Խորը անկախությունը բացահայտվում է ստրկության այս կամավոր համաձայնության մեջ: Բայց ի՞նչ է նշանակում նման ազատություն։ Կարելի է ասել, որ միստիկներն իրենց ազատ են զգում, և ոչ այնքան ազատ, որքան ազատագրված։ Բայց չէ՞ որ աբսուրդի մարդը, մահվան դեմ առերես (ընդունված որպես ամենաակնհայտ աբսուրդ), նույնպես իրեն ազատված է զգում ամեն ինչից, բացի այդ կրքոտ ուշադրությունից, որը բյուրեղանում է իր մեջ։ Բոլորի հետ կապված ընդհանուր կանոններնա լիովին ազատ է: Այսպիսով, էքզիստենցիալ փիլիսոփայության սկզբնական թեման պահպանում է իր ողջ նշանակությունը: Գիտակցության զարթոնք, կենցաղային երազանքներից փախուստ՝ սրանք անհեթեթ ազատության առաջին քայլերն են։ Բայց այնտեղ նպատակը էկզիստենցիալ քարոզն է, և դրա հետևում կանգնած է այդ հոգևոր թռիչքը, որն իր էությամբ անհասկանալի է գիտակցության համար։ Նույն կերպ (սա իմ երկրորդ համեմատությունն է) հին ստրուկներն իրենց չէին պատկանում։ Նրանք ծանոթ էին ազատությանը, որը կայանում է պատասխանատվության զգացման բացակայության մեջ (10)։ Մահվան ձեռքը նման է հայրապետի ձեռքին՝ ջախջախող, բայց նաև ազատություն շնորհող։

Ընկղմվել այս անհուն որոշակիության մեջ, զգալ բավական օտարված սեփական կյանքից - վեհացնել այն և քայլել դրա վրայով, ազատվելով սիրահարի կարճատեսությունից, այսպիսին է ազատագրման սկզբունքը: Ինչպես ցանկացած գործողության ազատություն, այս նոր անկախությունը վերջավոր է, այն չունի հավերժության երաշխիք: Բայց հետո գործելու ազատությունը փոխարինում է պատրանքային ազատությանը, և պատրանքները անհետանում են մահվան առջև: Այստեղ միակ ողջամիտ ազատության սկզբունքները մահապատժի դատապարտվածների աստվածային ջոկատն է, որի առջև մի գեղեցիկ առավոտ կբացվեն բանտի դռները, անհավանական անտարբերություն ամեն ինչի հանդեպ, բացի կյանքի, մահվան ու աբսուրդի մաքուր բոցից։ Սրանք սկզբունքներ են, որոնք հասանելի են մարդու սրտին: Սա երկրորդ հետեւանքն է։ Անհեթեթ մարդու տիեզերքը սառույցի ու կրակի տիեզերք է՝ որքան թափանցիկ, այնքան էլ սահմանափակ, որտեղ ոչինչ հնարավոր չէ, բայց ամեն ինչ տրված է։ Ի վերջո, այն կկործանվի և չկա: Նա կարող է ընտրել ապրել նման տիեզերքում: Այս վճռականությունից նա ուժ է առնում, հետևաբար՝ հույսի և համառության հրաժարումը առանց մխիթարության կյանքի:

Բայց ի՞նչ է նշանակում ապրել նման տիեզերքում: Ոչ այլ ինչ, քան անտարբերություն ապագայի նկատմամբ և այն ամենը, ինչ տրված է սպառելու ցանկությունը: Կյանքի իմաստին հավատալը միշտ ենթադրում է արժեքների սանդղակ, ընտրություն, նախապատվություն։ Անհեթեթի նկատմամբ հավատը, ըստ սահմանման, մեզ ճիշտ հակառակն է սովորեցնում։ Բայց դա հատուկ ուշադրության է արժանի։

Ինձ միայն հետաքրքրում է հարցը. հնարավո՞ր է անբողոքելի կյանք: Ես չեմ ուզում հեռանալ այս հողից։ Ինձ տրվել է այս ապրելակերպը, կարո՞ղ եմ հարմարվել դրան: Աբսուրդի նկատմամբ հավատն արձագանքում է այս մտահոգությանը` փոխարինելով փորձի որակը դրանց քանակով: Եթե ​​ես համոզված եմ, որ կյանքը աբսուրդ է, որ կյանքի հավասարակշռությունը արդյունք է իմ գիտակցության շարունակական ապստամբության ընդդեմ նրան շրջապատող խավարի. Եթե ​​ես ընդունում եմ, որ իմ ազատությունը իմաստ ունի միայն ճակատագրի սահմանած սահմաններում, ապա ստիպված եմ ասել. դա ամենալավը չէ, որ կարևոր է, այլ. երկար կյանք. Եվ ինձ չի հետաքրքրում, թե այս կյանքը գռեհիկ է, թե զզվելի, նրբագեղ, թե ողորմելի: Նման արժեքային դատողությունները մեկընդմիշտ վերացվում են՝ տեղը զիջելով փաստացի դատողություններին։ Ես տեսածիցս պետք է հետևանքներ քաղեմ և ռիսկի չդիմեմ որևէ վարկած առաջ քաշել։ Նման կյանքը համարվում է պատվի կանոններին անհամատեղելի, բայց իսկական ազնվությունն ինձանից պահանջում է անարգանք։

Ապրել որքան հնարավոր է երկար՝ ամենալայն իմաստով այս կանոնը բոլորովին աննշան է։ Պարզաբանման կարիք ունի։ Սկզբում թվում է, թե քանակի հասկացությունը դրանում բավականաչափ բացահայտված չէ։ Ի վերջո, նրա օգնությամբ դուք կարող եք արտահայտել մարդկային փորձի մի զգալի մասը։ Բարոյականությունը և արժեքների սանդղակը իմաստ ունեն միայն կուտակված փորձի քանակի և բազմազանության հետ կապված: Ժամանակակից կյանքմարդկանց մեծամասնությանը պարտադրում է նույն չափի փորձը, որն ավելին, ըստ էության, նույնն է: Իհարկե, անհրաժեշտ է նաև հաշվի առնել անհատի ինքնաբուխ ներդրումը, այն ամենը, ինչ նա ինքն է «իրագործել»։ Բայց սա ինձ չի դատելու, և իմ մեթոդի կանոնն ասում է. համապատասխանե՛ք անմիջապես տրված ապացույցներին: Հետևաբար, ես կարծում եմ, որ հանրային բարոյականությունն ավելի քիչ առնչություն ունի այն ոգեշնչող սկզբունքների իդեալական վավերականության, քան փորձառության չափելի չափանիշի հետ: Մի քիչ դժվար է ասել, որ հույներն ունեին հանգստի բարոյականություն, ինչպես որ մենք ունենք ութժամյա օրվա բարոյականություն: Բայց շատ անձնավորություններ, այդ թվում՝ ամենաողբերգականները, արդեն իսկ մեզ մոտ առաջացնում են արժեքների հիերարխիայի մոտալուտ փոփոխության կանխազգացում՝ փորձի փոփոխության հետ մեկտեղ: Նրանք դառնում են առօրյա կյանքի նվաճողների պես մի բան, ովքեր արդեն իսկ փորձառության չափով խախտում են բոլոր ռեկորդները (ես միտումնավոր օգտագործում եմ սպորտային տերմինաբանությունը) և շահում սեփական բարոյականությունը (11): Եկեք առանց որևէ ռոմանտիզմի հարցնենք ինքներս մեզ՝ ի՞նչ կարող է նշանակել այս պարամետրը այն մարդու համար, ով որոշում է խաղադրույք կատարել՝ խստորեն պահպանելով իր իսկ սահմանած խաղի կանոնները։

Բոլոր ռեկորդները գերազանցելը նշանակում է հնարավորինս հաճախ երես առ երես գալ աշխարհի հետ: Հնարավո՞ր է առանց հակասությունների և վերապահումների։ Մի կողմից աբսուրդը սովորեցնում է, որ կարևոր չէ, թե դա ինչ փորձ է, իսկ մյուս կողմից՝ խրախուսում է փորձի առավելագույն չափը։ Արդյո՞ք ես այստեղ բոլորի նման չեմ, ում ես քննադատել էի, երբ խոսքը վերաբերում է կյանքի այնպիսի ձևի ընտրությանը, որը հնարավորինս շատ կբերի այս մարդկային նյութից, և դա նորից կհանգեցնի արժեքների նույն սանդղակի, որը մենք ուզում էինք մերժել: ?

Աբսուրդն ու դրա հակասական գոյությունը դարձյալ մեզ դաս են տալիս. Որովհետև սխալ է կարծել, թե փորձի քանակը կախված է կյանքի հանգամանքներից: Դա կախված է միայն մեզանից: Այստեղ պետք է ուղղակի վիճել. Երկու մարդկանց, ովքեր ապրել են հավասար թվով տարիներ, աշխարհը միշտ նույն քանակությամբ փորձ է տալիս: Դուք պարզապես պետք է տեղյակ լինեք դրա մասին: Ձեր կյանքը, ձեր ըմբոստությունը, ձեր ազատությունը հնարավորինս լիարժեք ապրելը նշանակում է ապրել և առավելագույնը: Այնտեղ, որտեղ պարզություն է տիրում, արժեքների սանդղակն անօգուտ է: Եկեք նորից պարզ լինենք. Ասենք, որ միակ «անպարտելի» խոչընդոտը վաղաժամ մահն է։ Աբսուրդի տիեզերքը գոյություն ունի միայն այն պատճառով, որ հակադրվում է այնպիսի մշտական ​​բացառությանը, ինչպիսին մահն է: Ուստի ոչ մի խոր մտածողություն, ոչ մի հույզ, կիրք ու զոհաբերություն անհեթեթ մարդու աչքում (թեկուզ ցանկության դեպքում) չի կարող հավասարվել վաթսուն տարի ձգվող գիտակցական կյանքի ու պարզության քառասուն տարիների (12): Խենթությունն ու մահն անուղղելի են։ Մարդն այլընտրանք չունի. Անհեթեթությունը և նրա բերած կյանքի աճը, հետևաբար, կախված են ոչ թե մարդու կամքից, այլ դրա հակառակից՝ մահից (13): Ուշադիր կշռադատելով բառերը՝ կարող ենք ասել, որ սա պատահականության հարց է։ Դուք պետք է դա հասկանաք և համաձայնեք։ Քսան տարվա կյանքն ու փորձը ոչ մի բանով չեն կարող փոխարինվել։

Նման բարդ ժողովրդի համար տարօրինակ անհամապատասխանության պատճառով հույները կարծում էին, որ երիտասարդ մահացողները դառնում են աստվածների սիրելիները: Սա ճիշտ է, եթե ընդունենք, որ աստվածների խաբուսիկ աշխարհ մտնելը նշանակում է մեզ զրկել ուրախությունից՝ մեր զգացմունքների, մեր երկրային զգացմունքների մաքուր ձևով: Ներկան անհեթեթ մարդու այնպիսի իդեալ է՝ ներկայի պահերի հաջորդական անցումը անխոնջ գիտակից հոգու հայացքից առաջ։ «Իդեալ» բառը, սակայն, կեղծ է հնչում։ Ի վերջո, սա նույնիսկ մարդկային կոչում չէ, այլ պարզապես անհեթեթ մարդու դատողության երրորդ հետևանքը։ Աբսուրդի մասին մտորումները սկսվում են անմարդկայնության անհանգստացնող գիտակցումից և վերջում վերադառնում մարդկային ապստամբության կրքոտ բոցին (14):

Այսպիսով, ես աբսուրդից եզրակացնում եմ երեք հետևանք, որոնք են իմ ըմբոստությունը, իմ ազատությունը և իմ կիրքը: Պարզապես գիտակցության խաղով ես կյանքի կանոն եմ դարձնում այն, ինչը մահվան հրավեր էր, և մերժում եմ ինքնասպանությունը: Իհարկե, ես հասկանում եմ, թե որն է լինելու այս որոշման ձանձրալի արձագանքը իմ կյանքի հաջորդ օրերին: Բայց միայն մի բան կարող եմ ասել՝ դա անխուսափելի է։ Երբ Նիցշեն գրում է. «Ակնհայտ է դառնում, որ երկրի և երկնքի վրա ամենակարևորը երկար և միակողմանի հպատակությունն է. բանականություն, ոգի` փոխակերպիչ, զտված, խենթ կամ աստվածային բան»,- նա պատկերում է մեծ բարոյականության կանոնը: Բայց նա նաև ցույց է տալիս անհեթեթ մարդու ուղին. Կրկին ենթարկվելը և՛ ամենահեշտն է, և՛ ամենադժվարը։ Եվ այնուամենայնիվ, լավ է, որ մարդն իր ուժերը դժվարություններին համաչափ երբեմն ինքն իրեն դատում է։ Նա միայնակ ունի դրա իրավունքը։

«Աղոթքը,- ասում է Ալենը,- նման է մտքի վրա իջնող գիշերին»: «Բայց միտքը պետք է առերեսվի գիշերը»,- պատասխանում են միստիկներն ու էքզիստենցիալիստները։ Իհարկե. Բայց ոչ այն գիշերով, որն ինքնին ստեղծվում է դարերի հարևանությամբ, ոչ մի մռայլ ու խորը գիշերով, որը միտքը ստեղծում է միայն նրա մեջ մոլորվելու համար: Եթե ​​մտքին վիճակված է հանդիպել գիշերը, դա կլինի ավելի շուտ հուսահատության գիշեր, բայց պարզ, բևեռային գիշեր: Սա արթուն մտքի գիշերն է, այն առաջացնում է այդ անթերի սպիտակ փայլը, որում յուրաքանչյուր առարկա հայտնվում է գիտակցության լույսի ներքո: Անտարբերությունն այստեղ զուգորդվում է կրքոտ ըմբռնման հետ, և այնուհետև էքզիստենցիալ թռիչքի մասին բոլոր հարցերը հեռանում են: Այն իր տեղն է գրավում մարդկային գիտակցության դարավոր որմնանկարի այլ ինստալացիաների շարքում: Խելամիտ դիտորդի համար այս ցատկը նույնպես մի տեսակ աբսուրդ է։ Այնքանով, որքանով նահանջը հավատում է այս պարադոքսի լուծմանը, նա վերականգնում է այս պարադոքսն ամբողջությամբ։ Ահա թե ինչու է այս ցատկը այդքան հուզիչ։ Ահա թե ինչու ամեն ինչ իր տեղն է ընկնում, և աբսուրդ աշխարհը վերածնվում է իր ողջ շքեղությամբ ու բազմազանությամբ։

Բայց մենք չպետք է անդրադառնանք միայն դրան, քանի որ դժվար է բավարարվել տեսնելու մեկ ձևով, իրեն զրկելով հակասությունից, հավանաբար ոգու ամենանուրբ ձևից: Առայժմ սահմանել ենք միայն մտածելակերպը։ Հիմա եկեք խոսենք կյանքի մասին:

Նշումներ

Օգտվելով առիթից՝ նկատենք այս էսսեում բերված պատճառաբանության հարաբերականությունը. ինքնասպանությունը կարող է կապված լինել շատ ավելի հիմնավոր պատճառների հետ։ Օրինակ՝ քաղաքական ինքնասպանությունները, որոնք կատարվել են «ի նշան բողոքի» չինական հեղափոխության ժամանակ։

Ես լսել եմ Պերեգրինի մրցակիցներից մեկի մասին՝ հետպատերազմյան գրողի մասին, ով իր առաջին գիրքն ավարտելուց հետո ինքնասպան եղավ՝ ուշադրություն գրավելու համար։ Նա ուշադրություն գրավեց, բայց գիրքը թույլ էր։

Բայց ոչ բառի ճիշտ իմաստով։ Սա ոչ թե սահմանում է, այլ այն զգացմունքների թվարկում, որոնք տանում են դեպի աբսուրդ: Ավարտելով թվարկումը՝ մենք դեռ չենք սպառել աբսուրդը։

Մասնավորապես, բացառված միջինի և մասնավորապես Արիստոտելի դեմ օրենքի հետ կապված.

Կարելի է մտածել, որ ես այստեղ անտեսում եմ ամենաէական խնդիրը, այն է՝ հավատքի խնդիրը։ Բայց իմ նպատակը չէ ուսումնասիրել Կյերկեգորի, Շեստովի կամ Հուսերլի փիլիսոփայությունը (դա կպահանջի այլ աշխատանք և այլ մոտեցում): Ես վերցնում եմ միայն մեկ թեմա, որպեսզի ուսումնասիրեմ դրանից բխող հետևանքների հարցը՝ նախապես սահմանված կանոններով։ Ամեն ինչ հաստատակամության մասին է:

Ես չեմ ասում «բացառում է Աստծուն», քանի որ դա արդեն հայտարարություն կլինի:

Եվս մեկ անգամ պարզաբանենք՝ այստեղ խոսքը ոչ թե Աստծո գոյության պնդումն է, այլ դրան տանող տրամաբանությունը։

Նույնիսկ ամենախիստ իմացաբանությունը ենթադրում է մետաֆիզիկա։ Ժամանակակից մտածողների զգալի մասի մետաֆիզիկական բնույթն այն է, որ նրանք ձգտում են «մաքուր» իմացաբանության։

ԲԱՅՑ.Այդ ժամանակ միտքը կամ պետք է հարմարվեր, կամ կործանվեր։ Նա հարմարվեց. Սկսած Պլոտինից՝ բանականությունը տրամաբանությունից վերածվում է գեղագիտության։ Փոխաբերությունը փոխարինում է սիլլոգիզմին:
Բ.Սակայն սա Պլոտինոսի միակ ներդրումը չէ ֆենոմենոլոգիայում։ Ֆենոմենոլոգիական միջավայրն ամբողջությամբ պարունակվում է Ալեքսանդրիայի մտածողի համար այդքան հարազատ գաղափարի մեջ. նա ունի ոչ միայն մարդու, այլև Սոկրատեսի գաղափարը:

Սա ուղղակի համեմատություն է, այլ ոչ թե ներողություն նվաստացնելու համար: Անհեթեթ մարդը համեստ մարդու հակառակն է։

Քանակը երբեմն որակ է ստեղծում: Եթե ​​մենք հավատանք ընդունենք գիտության վերջին հայտնագործություններին, ապա ամբողջ նյութը կազմված է էներգիայի կենտրոններից: Դրանցից քիչ թե շատ հանգեցնում է կոնկրետ տարբերությունների: Միլիարդ իոնները և մեկ իոնները տարբերվում են ոչ միայն քանակական, այլև որակապես։ Այստեղից հեշտ է անալոգիա անել մարդկային փորձի հետ։

Նմանապես, վեճը ծավալվում է բոլորովին այլ հայեցակարգի շուրջ `Ոչինչի գաղափարը: Այն ոչինչ չի ավելացնում իրականին և ոչինչ չի խլում նրանից: Ոչնչության հոգեբանական փորձառության մեջ մեր սեփական ոչնչությունը իմաստ ունի, երբ մենք սկսում ենք մտածել, թե ինչ կլինի երկու հազար տարի հետո: Չգոյության կողմերից մեկը հենց ապագա կյանքերի հանրագումարն է, որն այլևս մեր կյանքը չի լինի:

Կամքն այստեղ միայն շարժիչ է. այն ուղղված է գիտակցության պահպանմանը: Նա կարգապահում է կյանքը, սա կարևոր է:

Կարևոր է հետևողական լինել: Մեր ելակետը համաձայնությունն է աշխարհի հետ։ Բայց արևելյան միտքը սովորեցնում է, որ նույն տրամաբանությունը կարելի է շրջել աշխարհի դեմ: Այս լիովին հիմնավորված դիրքորոշումը տալիս է մեր շարադրանքի լայնությունը և միևնույն ժամանակ գծում դրա սահմանները։ Երբ աշխարհի ժխտումն իրականացվում է նույն խստությամբ, հաճախ (ինչպես Վեդանտայի որոշ դպրոցներում) նման արդյունքների են հասնում: Օրինակ՝ ինչ վերաբերում է ակտերի անտարբերության հարցին։ Ժան Գրենյեի «Ընտրություն» խիստ տեղեկատվական գրքում այսպիսով հիմնավորված է իրական «անտարբերության փիլիսոփայությունը»:

Սիզիփոս (Հին Հունաստանի առասպել)

Այդ օրերին Հունաստանում ապրում էր Սիզիփոս անունով մեկ խորամանկ ու անզգույշ հերոս՝ Էոլ աստծո որդին՝ բոլոր քամիների տիրակալը: Մահկանացուներից ոչ ոք չէր կարող համեմատվել նրա հետ խորամանկությամբ և խաբեությամբ: Այո, կան մահկանացուներ՝ հզոր աստվածներ, և նրանք խառնաշփոթի մեջ ընկան, երբ գործ ունեցան Սիզիփոսի հետ: Նա չէր վախենում անգամ հենց Զևսից՝ ամենազոր ամպրոպից։ Զևսը սիրում էր առևանգել գեղեցիկ աղջիկների և հաճախ էր դա անում։ Եվ հետո մի օր նա առևանգեց գեղեցկուհի Էնգինին՝ գետի աստծո Ասոնի 12 դուստրերից մեկին։ Սիզիփոսը տեսավ, թե ինչպես է Ամպրոպը տարավ աղջկան և այդ մասին հայտնեց հորը։ Նա նույնիսկ մատնանշեց այն տեղը, որտեղ Զևսը թաքցրել էր նրան։ Սրա դիմաց Սիզիփոսը Ասոնից պահանջեց, որ իր գետից ջուր տրամադրի այդ ժամանակ իր հիմնած Եթեր նոր քաղաքի համար։ Այնուհետև այս քաղաքը հայտնի դարձավ որպես Կորնթոս, և Սիզիփոսը դարձավ Կորնթոսի թագավորը:

Զայրացած Ասոնը շտապել է առևանգողի հետևից։ Նա ջրով ողողեց բոլոր այն վայրերը, որտեղ եղել է Զևսը, գետերի հոսքերը ողողել են բոլոր քարանձավներն ու քարանձավները, դաշտերն ու մարգագետինները: Կենդանիները սատկել են, մարդիկ ջրհեղեղից փրկվել են միայն լեռների բարձր գագաթներին։ Ասոնը, իհարկե, ոչ մի կերպ չէր կարող վնասել Զեւսին։ Փոխարենը, դա միայն բարկացրեց նրան: Զայրացած Զևսը նետեց իր շողշողացող կայծակները, և Ասոնը հանձնվեց, նա վերադարձրեց գետի ջրերը դեպի իրենց ջրանցքները և դարձյալ դարձավ հնազանդ և համակերպվող։ Բայց Սիզիփոսը դա ստացել է նաև Զևսից, քանի որ որոտողը գիտեր, թե ով է Ասոնին իր դեմ հանել։
Զևսը մահվան աստվածուհուն կոչեց Թանատոս և հրամայեց գնալ Սիզիփոսի մոտ և նրան տանել մահացածների թագավորություն։ Թանաթոսը իջավ երկիր և եկավ Կորնթոս՝ Սիզիփոսի պալատ։ Նա բռնեց նրան ուտելիս և առաջարկեց հետևել իրեն:
«Լավ, լավ», - անմիջապես համաձայնեց խորամանկ Սիզիփոսը: «Ուղղակի թույլ տվեք գնամ և իմ վերջին հրամանը տամ կնոջս և երեխաներիս»: Թանատոսը համաձայնեց սպասել Սիզիփոսին, և մինչ նա մնաց սենյակում, Սիզիփոսը հավաքեց քաղաքի բոլոր դարբիններին և հրամայեց նրանց կանգնել դռան մոտ:
«Հիմա գնանք, ես ամեն ինչ արել եմ», - տխուր ասաց Սիսիփոսը ՝ մտնելով սենյակ:
Բայց հենց որ դռնից դուրս եկան, դարբինները բռնեցին Թանատոսին ու ամուր կապանքներով շղթայեցին։
Անցել է մեկ տարի, ևս մեկ, երրորդն արդեն սպառվում է։ Հադեսը անհանգստացած էր։ Մարդիկ դադարեցին մահանալ, նրանց հոգիներն այլևս չեն գալիս մեռելների թագավորություն։ Նա իր թեւավոր կառքով շտապեց Զևսի մոտ և պահանջեց, որ երկիրը կարգի բերի իրերը, որպեսզի ամեն ինչ ընթանա այնպես, ինչպես սպասվում էր։ Որպեսզի մարդիկ ոչ միայն ծնվեն, այլեւ մահանան։
Զևսը Սիսիփոսի մոտ ուղարկեց պատերազմի աստծուն՝ դաժան Արեսին։ Արեսը Թանատոսին ազատեց իր կապանքներից, իսկ Սիզիփոսը, իհարկե, նրա առաջին զոհն էր։ Նա պոկեց նրա հոգին և տարավ մահացածների թագավորություն: Բայց նույնիսկ այնտեղ խելացի Սիզիփոսը կարողացավ խաբել աստվածներին և բոլոր մահկանացուներից միակը վերադարձավ երկիր:
Դեռ այն ժամանակ, իր առաջին կյանքում, երբ Սիզիփոսը հասկացավ, որ դեռ պետք է գնա Հադես, զգուշացրեց կնոջը, որ իր համար թաղում չկազմակերպի և զոհեր չանել ստորգետնյա աստվածներին։ Կինը հնազանդվեց ամուսնուն և նման բան չարեց։ Հադեսն ու Պերսեփոնեն սպասեցին ու սպասեցին, թե երբ են զոհաբերվելու Սիզիփոսի համար, և չսպասեցին։ Այնուհետև Սիզիփոսը եկավ Պերսեփոնեի մոտ և ասաց նրան.
- Ով մեծահոգի և ամենակարող աստվածուհի, համոզիր Հադեսին, որ թույլ տա ինձ երկիր գնալ: Կինս դրժել է իր սուրբ ուխտը և զոհ չի տվել քեզ՝ անմահ ու ամենակարող աստվածներիդ։ Ես պետք է խստորեն պատժեմ նրան։ Հենց դա անեմ, ես հենց այստեղ կվերադառնամ: Անկեղծ ասած, ես չեմ ուզում հեռանալ այստեղից, ինձ շատ դուր եկավ այստեղ:
Դյուրահավատ Պերսեփոնեն հավատաց խորամանկ Սիզիփոսին և թույլ տվեց, որ նա գնա գետնին: Նա վերադարձավ իր պալատ և սկսեց հանգիստ ապրել տանը։ Ժամանակն անցել է, աստվածները սպասում են, բայց Սիզիփոսը չի վերադառնում։ Զևսը նավատորմի ոտքով Հերմեսին ուղարկեց՝ տեսնելու, թե ինչ է անում Կորնթոսի թագավորը տանը և ինչու չի վերադառնում անդրշիրիմյան աշխարհ: Հերմեսը թռչում է Սիզիփոս, և նա նստում է իր շքեղ պալատում և ուրախ հյուրասիրում, և նույնիսկ պարծենում է բոլորի առաջ, որ ինքը միակ մահկանացուն է, ում հաջողվել է վերադառնալ մռայլությունից: մահացածների թագավորություններ. Հերմեսը հասկացավ, որ վարպետ ու պարծենկոտ արքան չի պատրաստվում վերադառնալ հադես։ Ուստի նա զեկուցեց իր հորը՝ Զևսին։ Զևսը զայրացավ, նորից ուղարկեց աստվածուհի Թանատոսին Սիզիփոսի մոտ, և նա տարավ իր հետ, այս անգամ ընդմիշտ:
Աստվածները չներեցին Սիզիփոսին նրա կամակորության համար։ Նրան մահից հետո դաժանորեն պատժեցին։ Սիզիփոսը անընդհատ հսկա քար է գլորում բարձր զառիթափ սարով: Ամբողջ ուժերը լարելով՝ նա գլորում է այն և, կարծես թե, պատրաստվում է հասնել գագաթին, բայց ամեն անգամ քարը պոկվում է ու ընկնում։ Եվ նորից Սիզիփոսը պետք է ամեն ինչ նորից սկսի։ Մարդիկ իմացան այս մասին, և այդ ժամանակից ի վեր ցանկացած անիմաստ ու անվերջանալի աշխատանք կոչվում է «սիզիփյան աշխատանք»:

Հոգի՛ս, մի՛ ձգտիր հավիտենական կյանքին, այլ աշխատիր սպառել հնարավորը։

Պինդար. Պյութիական երգեր (III, 62-63)

Հաջորդ էջերում կզբաղվենք աբսուրդի զգացումով, որն ամենուր հանդիպում է մեր դարում՝ զգացմունքի, այլ ոչ թե մեր ժամանակներին իրականում անհայտ աբսուրդի փիլիսոփայության մասին։ Տարրական ազնվությունը պահանջում է ի սկզբանե ճանաչել, թե ինչ են այս էջերը պարտական ​​որոշ ժամանակակից մտածողների: Իմաստ չկա թաքցնելու, որ ես դրանք մեջբերելու և քննարկելու եմ այս աշխատանքի ընթացքում:

Հարկ է միաժամանակ նշել, որ այստեղ որպես ելակետ ընդունված աբսուրդը, որը մինչ այժմ ընդունվում էր որպես վերջաբան։ Այս առումով իմ մտորումները նախնական են. հնարավոր չէ ասել, թե դրանք ինչ դիրքի կհանգեցնեն։ Այստեղ դուք կգտնեք միայն ոգու հիվանդության մաքուր նկարագրությունը, որին դեռ չեն խառնվել ո՛չ մետաֆիզիկան, ո՛չ հավատը։ Այսպիսին են գրքի սահմանները, այդպիսին է նրա միակ կողմնակալությունը։

Անհեթեթություն և ինքնասպանություն

Միայն մեկ իսկապես լուրջ փիլիսոփայական խնդիր կա՝ ինքնասպանության խնդիրը։ Որոշել՝ արժե՞ արդյոք կյանքը, թե՞ ոչ, նշանակում է պատասխանել փիլիսոփայության հիմնարար հարցին: Մնացած ամեն ինչ՝ աշխարհն ունի երեք հարթություն, միտքն առաջնորդվում է ինը կամ տասներկու կատեգորիաներով, երկրորդական է: Սրանք են խաղի պայմանները՝ նախ պետք է պատասխան տալ։ Իսկ եթե ճիշտ է, ինչպես Նիցշեն էր ուզում, որ հարգարժան փիլիսոփան պետք է օրինակ ծառայի, ապա պատասխանի նշանակությունը հասկանալի է՝ դրան կհետևեն որոշակի գործողություններ։ Այս վկայությունը սրտով է զգացվում, բայց անհրաժեշտ է խորանալ դրա մեջ՝ մտքին հասկանալի դարձնելու համար։

Ինչպե՞ս որոշել մեկ հարցի ավելի հրատապությունը մյուսի համեմատ: Դատելը պետք է լինի որոշմանը հաջորդող գործողություններով: Ես երբեք չեմ տեսել, որ ինչ-որ մեկը մեռնի գոյաբանական փաստարկի համար: Գալիլեոն հարգանքի տուրք մատուցեց գիտական ​​ճշմարտությանը, բայց արտասովոր հեշտությամբ հրաժարվեց դրանից, հենց որ դա վտանգավոր դարձավ իր կյանքի համար։ Ինչ-որ առումով նա ճիշտ էր։ Այդպիսի ճշմարտությունը չարժեր կրակին։ Երկիրը պտտվում է արևի շուրջը, արևը պտտվում է երկրի շուրջը, միևնույն է. Մի խոսքով, հարցը դատարկ է. Եվ դրա հետ մեկտեղ ես տեսնում եմ, որ շատ մարդիկ են մահանում, քանի որ, նրանց կարծիքով, կյանքը չարժե ապրել։ Ես նաև գիտեմ նրանց, ովքեր, տարօրինակ կերպով, պատրաստ են ինքնասպանության՝ հանուն իրենց կյանքի հիմք հանդիսացող գաղափարների կամ պատրանքների (այն, ինչ կոչվում է կյանքի պատճառ, միաժամանակ մահվան հիանալի պատճառ է): Ուստի կյանքի իմաստի հարցը բոլոր հարցերից ամենահրատապն եմ համարում։ Ինչպե՞ս պատասխանել դրան: Կարծես բոլոր էական խնդիրները հասկանալու միայն երկու եղանակ կա, և ես այդպիսին եմ համարում միայն նրանք, որոնք սպառնում են մահվան կամ տասնապատկում են ապրելու կրքոտ ցանկությունը. Լա Պալիսայի և Դոն Կիխոտի մեթոդները: Միայն այն դեպքում, երբ ապացույցներն ու բերկրանքը հավասարակշռում են միմյանց, մենք հասանելի ենք դառնում և՛ զգացմունքներին, և՛ պարզությանը: Այսքան համեստ և միևնույն ժամանակ պաթոսով լիցքավորված թեմայի հետ շփվելիս դասական դիալեկտիկական գիտությունը պետք է իր տեղը զիջի մտքի ավելի անհավասար կեցվածքին, որը հիմնված է և՛ ողջախոհության, և՛ համակրանքի վրա:

Ինքնասպանությունը միշտ դիտարկվել է բացառապես որպես սոցիալական երեւույթ։ Մենք, ընդհակառակը, ի սկզբանե բարձրացնում ենք ինքնասպանության և անհատի մտածողության կապի հարցը։ Ինքնասպանությունը պատրաստվում է սրտի լռության մեջ, ինչպես ալքիմիկոսների Մեծ գործը։ Մարդն ինքը ոչինչ չգիտի նրա մասին, բայց մի գեղեցիկ օր նա կրակում է ինքն իրեն կամ խեղդվում։ Ինքնասպան տնային տնտեսուհու մասին ինձ ասացին, որ հինգ տարի առաջ դստերը կորցնելուց հետո նա շատ է փոխվել, որ այս պատմությունը «թուլացրել է» նրան։ Ավելի ճշգրիտ բառ դժվար է գտնել: Հենց սկսվում է մտածելը, այն արդեն խարխլում է։ Սկզբում հասարակության դերն այստեղ մեծ չէ։ Որդը նստում է մարդու սրտում, և այնտեղ պետք է փնտրել։ Պետք է հասկանալ այդ մահացու խաղը, որը պարզությունից տանում է սեփական գոյության հետ կապված՝ փախչել այս աշխարհից։

Ինքնասպանության պատճառները շատ են, և դրանցից ամենաակնառուները, որպես կանոն, ամենաարդյունավետը չեն։ Ինքնասպանությունը հազվադեպ է արտացոլման արդյունք (նման վարկածը, սակայն, չի բացառվում)։ Դատավարությունը գալիս է գրեթե միշտ անգիտակցաբար: Թերթերը գրում են «ինտիմ վշտերի» կամ «անբուժելի հիվանդության» մասին։ Նման բացատրությունները միանգամայն ընդունելի են։ Բայց արժե պարզել, թե արդյոք այդ օրը հուսահատի ընկերն անտարբեր չի՞ եղել, ուրեմն նա է մեղավոր։ Որովհետև նույնիսկ այս փոքրությունը կարող էր բավարար լինել, որ ինքնասպանության սրտում կուտակված դառնությունն ու ձանձրույթը պայթի։

Օգտվելով առիթից՝ նկատենք այս էսսեում իրականացված պատճառաբանության հարաբերականությունը. ինքնասպանությունը կարող է կապված լինել շատ ավելի հիմնավոր պատճառների հետ։ Օրինակ՝ քաղաքական ինքնասպանությունները, որոնք կատարվել են «ի նշան բողոքի» չինական հեղափոխության ժամանակ։

Բայց եթե դժվար է ճշգրիտ ֆիքսել այն պահը, այն խուսափողական շարժումը, որում ընտրվում է մահվան վիճակ, ապա շատ ավելի հեշտ է եզրակացություններ անել բուն ակտից: Ինչ-որ առումով, ինչպես մելոդրամայում, ինքնասպանությունը հավասարազոր է խոստովանության: Ինքնասպանություն գործել նշանակում է ընդունել, որ կյանքն ավարտվել է, որ այն դարձել է անհասկանալի։ Սակայն եկեք հեռու նմանություններ չանենք, վերադառնանք սովորական լեզվին։ Այն պարզապես ընդունում է, որ «կյանքը չարժե ապրել»։ Բնականաբար, կյանքը երբեք հեշտ չի լինում։ Մենք շարունակում ենք կատարել մեզանից պահանջվող գործողությունները, բայց տարբեր պատճառներով, առաջին հերթին սովորության ուժով: Կամավոր մահը ենթադրում է, թեկուզ բնազդաբար, այս սովորության աննշանության ճանաչում, կյանքի շարունակության որևէ պատճառի բացակայության գիտակցում, առօրյա եռուզեռի անիմաստության, տառապանքի անիմաստության գիտակցում։

Ո՞րն է այս անորոշ զգացումը, որ միտքը զրկում է կյանքի համար անհրաժեշտ երազանքներից։ Աշխարհը, որը տրվում է բացատրությունների, նույնիսկ ամենավատը, այս աշխարհը մեզ ծանոթ է: Բայց եթե տիեզերքը հանկարծ զրկվի և՛ պատրանքներից, և՛ գիտելիքից, մարդը դառնում է նրա մեջ օտար: Մարդը վտարված է ընդմիշտ, որովհետև զրկված է և՛ կորցրած հայրենիքի հիշատակից, և՛ ավետյաց երկրի հույսից։ Խիստ ասած՝ աբսուրդի զգացումը մարդու և իր կյանքի, դերասանի և դեկորացիայի այս տարաձայնությունն է։ Բոլոր մարդիկ, ովքեր երբևէ մտածել են ինքնասպանության մասին, անմիջապես գիտակցում են այս զգացողության և չգոյության փափագի միջև ուղիղ կապի առկայությունը:

Իմ շարադրության առարկան հենց այս կապն է աբսուրդի և ինքնասպանության միջև, պարզաբանում, թե որքանով է ինքնասպանությունը աբսուրդի արդյունք: Սկզբունքորեն, այն մարդու համար, ով ինքն իրեն չի խաբում, գործողությունները ղեկավարվում են նրանով, ինչ նա համարում է ճիշտ: Այս դեպքում գոյության անհեթեթության հանդեպ հավատը պետք է գործի ուղեցույց լինի: Հստակ և առանց կեղծ պաթոսի դրված հարցը օրինաչափ է. մի՞թե նման եզրակացությունը չի տանում այս մշուշոտ վիճակից ամենաարագ ելքին։ Խոսքն, իհարկե, մարդկանց մասին է, ովքեր կարողանում են իրենց հետ ներդաշնակ ապրել։

Նման հստակ ձեւակերպման դեպքում խնդիրը թվում է պարզ եւ միաժամանակ անլուծելի։ Սխալ կլիներ կարծել, որ պարզ հարցերը նույնքան պարզ պատասխաններ են առաջացնում, և որ մի ապացույցը հեշտությամբ բերում է մյուսին: Խնդրին մյուս կողմից նայելով՝ անկախ նրանից՝ մարդիկ ինքնասպան են լինում, թե ոչ, ապրիորի պարզ է թվում, որ փիլիսոփայական լուծում կարող է լինել միայն երկու՝ «այո» և «ոչ»։ Բայց դա չափազանց հեշտ է: Կան նաև այնպիսիք, ովքեր անդադար հարցեր են տալիս՝ չգալով միանշանակ որոշման։ Ես հեռու եմ հեգնանքից. խոսքը մեծամասնության մասին է։ Հասկանալի է նաև, որ «ոչ» պատասխանողներից շատերն այնպես են վարվում, ասես «այո» են ասել։ Եթե ​​մեկն ընդունում է նիցշեական չափանիշը, այսպես թե այնպես ասում են «այո»։ Ընդհակառակը, ինքնասպանները հաճախ հավատում են, որ կյանքը իմաստ ունի: Մենք անընդհատ նման հակասությունների ենք բախվում։ Կարելի է նույնիսկ ասել, որ հակասությունները հատկապես սրվում են հենց այն պահին, երբ այդքան ցանկալի է տրամաբանությունը։ Փիլիսոփայական տեսությունները հաճախ համեմատվում են դրանք դավանողների վարքի հետ։ Կյանքի իմաստը հերքող մտածողներից ոչ ոք, բացի գրականությունից ծնված Կիրիլլովից, ով առաջացել է Պերեգրինի լեգենդից (1) և ստուգել է Ժյուլ Լեկյեի վարկածը, այնքան համաձայն չէր իր տրամաբանության հետ, որ հրաժարվեր. կյանքն ինքնին։ Կատակով նրանք հաճախ դիմում են Շոպենհաուերին, ով փառաբանում էր ինքնասպանությունը ճոխ ճաշկերույթի ժամանակ։ Բայց կատակների ժամանակ չկա։ Կարևոր չէ, որ ողբերգությունը լուրջ չի ընդունվում. նման անլուրջությունն ի վերջո դատում է հենց մարդուն։