Doktrin pembalasan ilahi di akhirat. Kehidupan abadi

Di era Kerajaan Tengah, ide paling khas dari kultus pemakaman Mesir terbentuk - ide menilai jiwa orang mati. Ide ini belum ada di Teks Piramida, tetapi sudah ada di monumen Kerajaan Tengah. Osiris sendiri dianggap sebagai hakim jiwa, dan asistennya adalah dewa 42 nome, serta dewa Anubis, Thoth, dan monster neraka yang melahap jiwa-jiwa terkutuk. Pada penghakiman yang mengerikan ini, hati orang yang meninggal ditimbang dan, tergantung pada perbuatan baik dan buruk yang dilakukan olehnya selama hidupnya, nasib jiwanya ditentukan. Di sini kita memiliki kepercayaan pada pembalasan akhirat, yang bertentangan dengan gagasan awal tentang akhirat sebagai kelanjutan sederhana dari kehidupan duniawi.

Gagasan orang Mesir tentang kemalangan jiwa yang anumerta, tentang penghakiman atasnya, tentang bahaya yang mengancamnya dan tentang cara untuk menyingkirkannya, ditetapkan secara rinci dalam apa yang disebut Kitab Orang Mati. Ini adalah koleksi yang luas (lebih dari 180 bab) formula kamar mayat ajaib. Rumus tertua ini berasal dari Teks Piramida (dinasti ke-5 dan ke-6), kemudian ditulis di dinding makam firaun: di masa transisi, teks-teks ini ditulis di sarkofagus para bangsawan, dan kemudian semakin meningkat. teks pemakaman yang berkembang mulai ditulis di papirus dan meletakkannya di dada mumi almarhum. Maka Book of the Dead yang terkenal ini disusun dengan konten yang sangat kontradiktif. Beberapa bab berisi seruan atas nama almarhum kepada berbagai dewa dengan permintaan perlindungan dari berbagai bahaya; terkadang almarhum langsung menyebut dirinya dengan nama dewa-dewa tersebut. Yang sangat menarik dalam hal ini adalah bab ke-17, di mana almarhum berkata tentang dirinya sendiri: “Saya Atum, menjadi satu. Aku Ra pada kebangkitan pertamanya Akulah yang hebat yang menciptakan dirinya sendiri ... ", dll. Di bab lain, sebaliknya, idenya jelas dilakukan pembalasan akhirat untuk urusan duniawi, ide yang terkait dengan gagasan tanggung jawab moral. Begitulah bab 125 yang sangat terkenal, di mana almarhum, seolah-olah sudah sebelum penghakiman Osiris, dibenarkan, menyangkal berbagai dosa dan perbuatan buruk.

Aku tidak menyakiti orang.

Saya tidak menyakiti ternak.

Aku tidak melakukan dosa menggantikan Kebenaran...

aku tidak melakukan kesalahan apapun...

saya tidak menghujat...

Saya tidak mengangkat tangan saya kepada yang lemah.

Aku tidak melakukan sesuatu yang jahat di hadapan para dewa...

Bukan saya penyebab penyakit itu.

Aku tidak menyebabkan air mata.

Aku tidak membunuh.

Aku tidak memerintahkan pembunuhan.

Aku tidak menyakiti siapa pun.

Saya tidak kehabisan persediaan di kuil.

Saya tidak merusak roti para dewa.

Saya tidak mengambil roti orang mati.

aku tidak bersumpah...

Saya tidak mengambil susu dari mulut anak-anak...

Saya tidak membawa burung para dewa ke dalam benih.

Saya tidak memancing di kolam mereka.

Saya tidak menghentikan air pada waktunya.

Saya tidak menghalangi air yang mengalir.

Aku tidak memadamkan api kurban pada waktunya...

Saya tidak menghalangi dewa di pintu keluarnya.

Saya bersih, saya bersih. Saya bersih!

Selanjutnya, itu adalah orang Mesir doktrin agama tentang penghakiman akhirat yang mengerikan mempengaruhi perkembangan ajaran yang sama dalam agama Kristen. Namun, gagasan pembalasan anumerta untuk perbuatan baik dan jahat ini jauh dari dominan dalam kepercayaan Mesir. Namun, gagasan bahwa adalah mungkin untuk memastikan kesejahteraan jiwa di dunia berikutnya dengan cara magis murni tetap berlaku. Salah satu cara tersebut adalah penggunaan teks Book of the Dead itu sendiri, termasuk bab yang sama 125, teks yang makna magis. Selain itu, bersama dengan Kitab Orang Mati, benda-benda magis lainnya (yang disebut ushabti) ​​ditempatkan di dada mumi dan sekitarnya, yang seharusnya melindungi jiwa orang yang meninggal dari segala macam bahaya. Beberapa formula Kitab Orang Mati dimaksudkan untuk memberi jiwa orang yang meninggal kemampuan untuk berubah menjadi binatang yang berbeda; lainnya adalah mantra lingkungan. Ide-ide magis dalam siklus kepercayaan pemakaman orang Mesir masih mendominasi ide-ide agama dan moral.

Selama ribuan tahun perkembangan peradaban kita, kepercayaan dan agama yang berbeda telah muncul. Dan setiap agama dalam satu atau lain bentuk merumuskan gagasan tentang kehidupan setelah kematian. Gagasan tentang kehidupan setelah kematian sangat berbeda, namun, ada satu kesamaan: kematian bukanlah akhir mutlak dari keberadaan manusia, dan kehidupan (jiwa, aliran kesadaran) terus ada setelah kematian tubuh fisik. Berikut adalah 15 agama dari berbagai belahan dunia dan gagasan mereka tentang kehidupan setelah kematian.

Gagasan paling kuno tentang kehidupan setelah kematian tidak terbagi: semua orang mati pergi ke tempat yang sama, terlepas dari siapa mereka di Bumi. Upaya pertama untuk terhubung akhirat dengan pembalasan dicatat dalam "Kitab Orang Mati" Mesir, yang terkait dengan pengadilan akhirat Osiris.

PADA zaman kuno belum ada gambaran yang jelas tentang surga dan neraka. Orang Yunani kuno percaya bahwa setelah kematian, jiwa meninggalkan tubuh dan pergi ke kerajaan Hades yang suram. Di sana, keberadaannya berlanjut, agak suram. Jiwa berkeliaran di sepanjang tepi Lethe, mereka tidak memiliki kegembiraan, mereka sedih dan mengeluh tentang nasib jahat yang membuat mereka kehilangan sinar matahari dan kesenangan hidup duniawi. Kerajaan gelap Hades dibenci oleh semua makhluk hidup. Hades ditampilkan sebagai binatang buas yang mengerikan yang tidak pernah melepaskan mangsanya. Hanya pahlawan dan setengah dewa yang paling berani yang bisa turun ke alam gelap dan kembali dari sana ke dunia orang hidup.

Orang Yunani kuno ceria sebagai anak-anak. Tetapi penyebutan kematian menyebabkan kesedihan: lagi pula, setelah kematian, jiwa tidak akan pernah tahu kegembiraan, tidak akan melihat cahaya yang memberi kehidupan. Dia hanya akan mengerang putus asa dari kepasrahan tanpa sukacita terhadap nasib dan tatanan yang tidak berubah. Hanya para inisiat yang menemukan kebahagiaan dalam persekutuan dengan para dewa, dan sisanya setelah kematian hanya diharapkan melalui penderitaan.

Agama ini sekitar 300 tahun lebih tua dari agama Kristen dan hari ini memiliki sejumlah pengikut di Yunani dan bagian lain dunia. Tidak seperti kebanyakan agama lain di planet ini, Epicureanisme percaya pada banyak dewa, tetapi tidak satupun dari mereka memperhatikan apa yang akan menjadi manusia setelah kematian. Orang percaya percaya bahwa segala sesuatu, termasuk dewa dan jiwa mereka, terdiri dari atom. Selain itu, menurut Epicureanisme, tidak ada kehidupan setelah kematian, tidak ada yang seperti reinkarnasi, pergi ke neraka atau surga - tidak ada sama sekali.Ketika seseorang mati, menurut pendapat mereka, jiwa juga larut dan berubah menjadi tidak ada. Hanya akhir!

Agama Bahá'í telah menyatukan sekitar tujuh juta orang di bawah panjinya. Baha'i percaya bahwa jiwa manusia itu abadi dan indah, dan setiap orang harus bekerja pada dirinya sendiri untuk lebih dekat dengan Tuhan. Tidak seperti kebanyakan agama lain, yang memiliki tuhan atau nabinya sendiri, umat Baha'i percaya pada satu Tuhan untuk semua agama di dunia. Menurut Baha'i, tidak ada surga dan neraka, dan sebagian besar agama lain secara keliru menganggapnya sebagai semacam tempat yang ada secara fisik, padahal seharusnya dianggap secara simbolis.

Sikap Baha'i terhadap kematian ditandai dengan optimisme. Bahá'u'lláh berkata: "Wahai putra Yang Mahatinggi! Aku telah menjadikan kematian sebagai pembawa kebahagiaan bagimu. Apa yang membuatmu sedih? Aku memerintahkan cahaya untuk memancarkan sinarnya padamu. Apa yang kamu sembunyikan?"

Sekitar 4 juta pengikut Jainisme percaya pada keberadaan banyak dewa dan reinkarnasi jiwa. Dalam Jainisme, hal utama adalah tidak merugikan semua makhluk hidup, tujuannya adalah untuk mendapatkan jumlah karma baik yang maksimal, yang dicapai melalui perbuatan baik. Karma yang baik akan membantu jiwa untuk dibebaskan, dan orang tersebut menjadi dewa (dewa) di kehidupan selanjutnya.

Orang-orang yang tidak mencapai pembebasan terus berputar dalam lingkaran kelahiran kembali, dan dengan karma buruk, beberapa dari mereka bahkan mungkin melalui delapan lingkaran neraka dan penderitaan. Delapan lingkaran neraka menjadi lebih keras dengan setiap tahap berturut-turut, dan jiwa melewati cobaan dan bahkan siksaan sebelum mendapatkan kesempatan lain untuk reinkarnasi dan kesempatan lain untuk mencapai pembebasan. Meskipun ini mungkin memakan waktu yang sangat lama, jiwa-jiwa yang dibebaskan menerima tempat di antara para dewa.

Shintoisme (神道 Shinto - "jalan para dewa") adalah agama tradisional di Jepang, berdasarkan kepercayaan animisme Jepang kuno, objek pemujaannya adalah banyak dewa dan roh orang mati.

Keanehan Shinto adalah bahwa orang percaya tidak dapat secara terbuka mengakui bahwa mereka adalah penganut agama ini. Menurut beberapa legenda Shinto Jepang kuno, orang mati berakhir di tempat bawah tanah yang suram yang disebut Yomi, di mana sebuah sungai memisahkan orang mati dari yang hidup. Ini sangat mirip dengan Hades Yunani, bukan? Shinto memiliki sikap yang sangat negatif terhadap kematian dan daging mati. Dalam bahasa Jepang, kata kerja "shinu" (mati) dianggap cabul dan hanya digunakan jika diperlukan.

Pengikut agama ini percaya pada dewa dan roh kuno yang disebut "kami". Shinto percaya bahwa beberapa orang bisa menjadi kami setelah mereka mati. Menurut Shinto, orang-orang secara alami murni dan dapat menjaga kemurnian mereka jika mereka menjauhi kejahatan dan melalui beberapa ritual pemurnian. Prinsip spiritual utama Shinto adalah hidup selaras dengan alam dan manusia. Menurut Shinto, dunia adalah lingkungan alam tunggal di mana kami, orang-orang dan jiwa-jiwa orang mati hidup berdampingan. Omong-omong, kuil Shinto selalu terintegrasi secara organik ke dalam lanskap alam (dalam foto adalah torii "mengambang" Kuil Itsukushima di Miyajima).

Di sebagian besar agama India, gagasan tersebar luas bahwa setelah kematian, jiwa seseorang dilahirkan kembali ke dalam tubuh baru. Transmigrasi jiwa (reinkarnasi) terjadi atas perintah tatanan dunia yang lebih tinggi dan hampir tidak bergantung pada seseorang. Tapi itu adalah kekuatan setiap orang untuk mempengaruhi tatanan ini dan dengan cara yang benar meningkatkan kondisi keberadaan jiwa di kehidupan berikutnya. Dalam salah satu kumpulan himne suci, dijelaskan bagaimana jiwa memasuki rahim hanya setelah perjalanan panjang melalui dunia. Jiwa abadi dilahirkan kembali lagi dan lagi - tidak hanya di tubuh hewan dan manusia, tetapi juga di tumbuhan, air, dan segala sesuatu yang diciptakan. Selain itu, pilihannya atas tubuh fisik ditentukan oleh keinginan jiwa. Jadi setiap pemeluk agama Hindu bisa "menentukan" siapa yang ingin dia reinkarnasi di kehidupan selanjutnya.

Semua orang akrab dengan konsep yin dan yang, sebuah konsep yang sangat populer yang dianut oleh semua pengikut agama tradisional Tiongkok. Yin adalah negatif, gelap, feminin, sedangkan yang positif, cerah, dan maskulin. Interaksi yin dan yang sangat mempengaruhi nasib semua entitas dan benda. Mereka yang hidup menurut agama tradisional Tionghoa percaya pada kehidupan yang damai setelah kematian, namun, seseorang dapat mencapai lebih banyak dengan melakukan ritual tertentu dan memberi penghormatan khusus kepada leluhur. Setelah kematian, dewa Cheng Huang menentukan apakah seseorang cukup berbudi luhur untuk mencapai dewa abadi dan tinggal di surga Buddhis, atau dia berada di jalan menuju neraka, di mana kelahiran kembali langsung dan inkarnasi baru mengikuti.

Sikhisme adalah salah satu agama paling populer di India (sekitar 25 juta pengikut). Sikhisme (ਸਿੱਖੀ) adalah agama monoteistik yang didirikan di Punjab oleh Guru Nanak pada tahun 1500. Sikh percaya pada Tuhan Yang Maha Esa, Pencipta Yang Mahakuasa dan Maha Meliputi. Tidak ada yang tahu nama aslinya. Bentuk pemujaan Tuhan dalam Sikhisme adalah meditasi. Tidak ada dewa lain, setan, roh, menurut agama Sikh, yang layak disembah.

Pertanyaan tentang apa yang akan terjadi pada seseorang setelah kematian, para Sikh memutuskan sebagai berikut: mereka menganggap semua gagasan tentang surga dan neraka, pembalasan dan dosa, karma dan kelahiran kembali baru salah. Doktrin pembalasan masa depan, tuntutan pertobatan, pembersihan dari dosa, puasa, kesucian dan "perbuatan baik" - semua ini, dari sudut pandang Sikhisme, adalah upaya beberapa manusia untuk memanipulasi orang lain. Setelah kematian, jiwa manusia tidak pergi ke mana pun - ia hanya larut di alam dan kembali kepada Sang Pencipta. Tapi itu tidak hilang, tetapi dilestarikan, seperti semua yang ada.

Juche adalah salah satu ajaran baru dalam daftar ini, dan gagasan negara di baliknya membuatnya lebih merupakan ideologi sosial-politik daripada agama. Juche (주체, ) adalah ideologi negara komunis nasional Korea Utara yang dikembangkan secara pribadi oleh Kim Il Sung (pemimpin negara dari 1948-1994) sebagai penyeimbang dari Marxisme impor. Juche menekankan independensi DPRK dan melindungi diri dari pengaruh Stalinisme dan Maoisme, dan juga memberikan pembenaran ideologis untuk kekuatan pribadi diktator dan penerusnya. Konstitusi DPRK menetapkan peran utama Juche dalam kebijakan negara, mendefinisikannya sebagai "pandangan dunia, yang di tengahnya adalah seseorang, dan ide-ide revolusioner yang ditujukan untuk mewujudkan kemerdekaan massa."

Penganut Juche secara pribadi menyembah Kamerad Kim Il Sung, diktator pertama Korea Utara, yang memerintah negara sebagai presiden abadi - sekarang dalam pribadi putranya Kim Jong Il, dan Kim Jong Soko, istri Il. Pengikut Juche percaya bahwa ketika mereka mati, mereka pergi ke tempat di mana mereka akan selamanya tinggal bersama diktator-presiden mereka. Saya tidak tahu apakah ini surga atau neraka.

Zoroastrianisme (بهدین‎ - itikad baik) adalah salah satu agama tertua, yang berasal dari wahyu nabi Spitama Zarathustra (زرتشت‎, ), yang diterima olehnya dari Tuhan - Ahura Mazda. Ajaran Zarathustra didasarkan pada pilihan moral bebas dari pikiran baik, kata-kata baik dan perbuatan baik oleh seseorang. Mereka percaya pada Ahura Mazda, "dewa yang bijaksana", pencipta yang baik, dan pada Zarathustra, sebagai satu-satunya nabi Ahura Mazda, yang menunjukkan kepada umat manusia jalan menuju kebenaran dan kemurnian.

Ajaran Zarathustra adalah salah satu yang pertama, siap untuk mengakui tanggung jawab pribadi jiwa atas perbuatan yang dilakukan dalam kehidupan duniawi. Mereka yang memilih Kebenaran (Asha) sedang menunggu kebahagiaan surgawi, mereka yang memilih Kebohongan - siksaan dan penghancuran diri di neraka. Zoroastrianisme memperkenalkan konsep penghakiman anumerta, yang merupakan hitungan perbuatan yang dilakukan dalam hidup. Jika perbuatan baik seseorang bahkan melebihi yang jahat dengan sehelai rambut, yazat membawa jiwa ke Rumah Lagu. Jika perbuatan jahat melebihi jiwa, dewa Vizaresh (dewa kematian) menyeret jiwa ke neraka. Konsep Jembatan Chinwad yang mengarah ke Garodmana di atas jurang neraka juga tersebar luas. Bagi orang benar, itu menjadi lebar dan nyaman; di hadapan orang berdosa, itu berubah menjadi pisau tajam, dari mana mereka jatuh ke neraka.

Dalam Islam, kehidupan duniawi hanyalah persiapan untuk perjalanan abadi, dan setelah itu bagian utamanya dimulai - Ahiret - atau akhirat. Sejak saat kematian, Ahiret secara signifikan dipengaruhi oleh perbuatan seumur hidup seseorang. Jika seseorang adalah orang berdosa selama hidupnya, kematiannya akan sulit, orang benar akan mati tanpa rasa sakit. Dalam Islam juga ada gagasan tentang penghakiman anumerta. Dua malaikat - Munkar dan Nakir - menginterogasi dan menghukum orang mati di kuburan. Setelah itu, jiwa mulai mempersiapkan Penghakiman Adil yang terakhir dan utama - Penghakiman Allah, yang akan terjadi hanya setelah akhir dunia.

“Yang Mahakuasa menjadikan dunia ini sebagai habitat bagi manusia, sebuah “laboratorium” untuk menguji jiwa manusia akan kesetiaannya kepada Sang Pencipta. Siapa pun yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya Muhammad (damai dan berkah besertanya), juga harus percaya pada kedatangan Akhir Dunia dan Hari Pembalasan, karena Yang Mahakuasa berbicara tentang hal ini dalam Al-Qur'an.

Aspek paling terkenal dari agama Aztec adalah pengorbanan manusia. Suku Aztec menghormati keseimbangan tertinggi: menurut mereka, kehidupan tidak akan mungkin terjadi tanpa pengorbanan darah untuk kekuatan kehidupan dan kesuburan. Dalam mitos mereka, para dewa mengorbankan diri mereka sendiri agar matahari yang mereka ciptakan dapat bergerak di sepanjang jalurnya. Kembalinya anak-anak kepada dewa air dan kesuburan (pengorbanan bayi, dan terkadang anak di bawah 13 tahun) dianggap sebagai pembayaran atas hadiah mereka - hujan dan panen yang melimpah. Selain mempersembahkan "pengorbanan darah", kematian itu sendiri juga merupakan sarana untuk menjaga keseimbangan.

Kelahiran kembali tubuh dan nasib jiwa di akhirat sangat bergantung pada peran sosial dan penyebab kematian orang yang meninggal (berlawanan dengan kepercayaan Barat, di mana hanya perilaku pribadi seseorang yang menentukan kehidupan setelah kematiannya).

Orang-orang yang menyerah pada penyakit atau usia tua berakhir di Mictlan, dunia bawah yang gelap yang diperintah oleh dewa kematian Mictlantecuhtli dan istrinya Mictlancihuatl. Dalam persiapan untuk perjalanan ini, orang mati itu dibungkus dan diikat padanya dengan bundel dengan berbagai hadiah kepada dewa kematian, dan kemudian dikremasi bersama dengan seekor anjing, yang seharusnya berfungsi sebagai panduan melalui dunia bawah. Setelah melewati banyak bahaya, jiwa mencapai Mictlan yang suram dan penuh jelaga, dari mana tidak ada jalan kembali. Selain Mictlan, ada kehidupan setelah kematian lain - Tlaloc, milik dewa hujan dan air. Tempat ini diperuntukkan bagi mereka yang meninggal karena sambaran petir, tenggelam, atau penyakit tertentu yang menyiksa. Selain itu, suku Aztec percaya pada surga: hanya pejuang paling gagah berani yang hidup dan mati seperti pahlawan yang sampai di sana.

Ini adalah yang termuda dan paling ceria dari semua agama dalam daftar ini. Tidak ada pengorbanan, hanya gimbal dan Bob Marley! Pengikut Rastafari meningkat, terutama di kalangan komunitas yang menanam ganja. Rastafarianisme berasal dari Jamaika pada tahun 1930. Menurut agama ini, Kaisar Haile Selassie dari Ethiopia pernah menjadi dewa yang berinkarnasi, dan kematiannya pada tahun 1975 tidak menyangkal klaim ini. Rasta percaya bahwa semua orang percaya akan abadi setelah melalui beberapa reinkarnasi, dan Taman Eden, menurut pendapat mereka, bukan di surga, tetapi di Afrika. Sepertinya mereka memiliki rumput yang bagus!

Tujuan utama dalam agama Buddha adalah untuk menyingkirkan rantai penderitaan dan ilusi kelahiran kembali dan pergi ke non-eksistensi metafisik - nirwana. Tidak seperti Hinduisme atau Jainisme, Buddhisme tidak mengakui perpindahan jiwa seperti itu. Ini hanya berbicara tentang perjalanan berbagai kondisi kesadaran manusia melalui beberapa dunia samsara. Dan kematian dalam pengertian ini hanyalah peralihan dari satu tempat ke tempat lain, yang hasilnya dipengaruhi oleh perbuatan (karma).

Dua agama terbesar di dunia (Kristen dan Islam) memiliki pandangan yang sama tentang kehidupan setelah kematian. Dalam agama Kristen, gagasan reinkarnasi sepenuhnya ditolak, yang tentangnya dikeluarkan dekrit khusus di Konsili Konstantinopel Kedua.

Kehidupan abadi dimulai setelah kematian. Jiwa berpindah ke dunia lain pada hari ketiga setelah penguburan, di mana ia kemudian bersiap untuk Penghakiman Terakhir. Tidak ada orang berdosa yang bisa lolos dari hukuman Tuhan. Setelah kematian, dia pergi ke neraka.

Pada Abad Pertengahan di Gereja Katolik sebuah ketentuan muncul di api penyucian - tempat tinggal sementara bagi orang-orang berdosa, setelah melewati mana jiwa dapat dibersihkan dan kemudian pergi ke surga.

Doktrin keabadian jiwa adalah salah satu yang paling penting dalam agama Kristen. Studi tentang pertanyaan tentang nasib anumerta jiwa manusia adalah tugas penting bagi teologi Ortodoks kontemporer. Keabadian jiwa dihubungkan dengan pertanyaan tentang keselamatan manusia, yang, pada gilirannya, merupakan tujuan utama dari keberadaan teologi Kristen. Bagi Kekristenan, akumulasi pengetahuan untuk kepentingannya sendiri adalah asing. Teologi ortodoks adalah ilmu yang sepenuhnya praktis yang ditujukan untuk pemahaman yang lebih baik tentang hubungan Allah dengan manusia.

Manusia dipanggil untuk melayani Tuhan, menggunakan segala kemungkinannya. Pemahaman akan kebenaran wahyu ilahi harus dilakukan dengan menggunakan semua informasi yang tersedia, termasuk ilmiah. Adalah perlu untuk mengembangkan doktrin Kristen tentang keabadian jiwa dan nasib anumertanya dalam terang penemuan-penemuan ilmiah modern yang tidak bertentangan dengan ajaran patristik tentang masalah ini, tetapi menegaskannya.

Relevansi pertanyaan tentang keabadian jiwa dikaitkan dengan kebangkitan minat massa yang belum pernah terjadi sebelumnya dalam topik ini. Atas dasar inilah Gereja Ortodoks dapat melakukan dialog dengan peneliti non-Ortodoks, serta menjalankan misi.

Untuk itu, perlu dikaji data ilmiah yang ada: bukti pengalaman post-mortem orang-orang yang berada dalam keadaan mendekati kematian; pendapat resusitasi yang mengamati dalam pekerjaan mereka orang-orang yang berada di ambang kehidupan, dll. Penting untuk membandingkan data ini dengan kesaksian patristik dan ajaran non-Kristen tentang jiwa.

Perlu dicatat bahwa kebutuhan mendesak untuk mengembangkan beberapa sikap khusus Kekristenan terhadap bukti non-Kristen tentang keabadian jiwa baru-baru ini muncul sehubungan dengan perkembangan pesat kedokteran resusitasi. Sampai saat ini, bukti pengalaman post-mortem sangat jarang. Oleh karena itu, ada celah tertentu dalam pengembangan pengajaran ini. Tetapi celah ini memungkinkan kita untuk menggunakan sebagai dasar teologis ajaran para bapa suci, yang sepenuhnya terbentuk pada abad ke-5.

Tema keabadian berhubungan langsung dengan pencarian makna hidup. Kesulitan utama dalam memahami makna hidup adalah adanya penderitaan dan kematian di dunia. Kematian seseoranglah yang membuat banyak orang sampai pada kesimpulan tentang ketidakbermaknaan keberadaan. Bagi beberapa filsuf, ketidakbermaknaan hidup adalah semacam teorema, yang pembuktiannya didasarkan pada kematian manusia. Orientasi anti-Kristen dari filosofi ini juga jelas. Pertama, karena kesaksian Kitab Suci dan Tradisi ditolak. Kedua, kesimpulan logis dari pemikiran tersebut adalah kesimpulan tentang perlunya bunuh diri. Topik ini berkembang dengan baik dalam karya E.N. Trubetskoy "Makna Hidup". Kehidupan manusia tanpa tujuan yang lebih tinggi yang melampaui batas keberadaan duniawi tampaknya merupakan rangkaian penderitaan dan omong kosong. E.N. Trubetskoy, menganalisis sifat kejahatan, sampai pada kesimpulan bahwa itu tidak ada secara independen, tetapi sebagai penyimpangan kebaikan. Melanjutkan pemikiran ini, seseorang dapat sampai pada kesimpulan bahwa yang sementara - tidak sempurna tidak dapat eksis dengan sendirinya, tetapi hanya sebagai penyimpangan dari yang mutlak - sempurna. Itu. penyimpangan dari yang temporal absolut hanya ketika ia mengklaim sebagai mandiri, sementara pada dasarnya itu adalah bagian yang sangat kecil dari yang abadi. Dari sini muncul kesimpulan bahwa kehidupan kekal hanya mungkin di dalam Tuhan.

Keabadian pribadi adalah wahyu Kristen. Bagi budaya dan kepercayaan non-Kristen, ini adalah salah satu batu sandungan dalam cara memahami Kekristenan. Jadi, Perjanjian Lama berbicara sangat sedikit dan secara alegoris tentang kehidupan setelah kematian. Pemahaman tentang kehidupan kekal hanya tersedia bagi beberapa orang. Para nabi meramalkannya, tetapi mereka tidak membicarakannya secara terbuka, karena orang-orang tidak siap untuk menerima kesaksian mereka. Selain itu, para nabi secara langsung menghubungkan kebangkitan dalam kekekalan dengan kedatangan Mesias, yaitu, keadaan anumerta manusia Perjanjian Lama berbeda dari keadaan Kristen.

Banyak gerakan sesat dan sektarian membangun ajaran mereka tentang jiwa di atas surat Perjanjian Lama, menyangkal hidup yang kekal. Beberapa dari mereka melihat pembenaran atas perbedaan pemahaman Yahudi dan Kristen tentang nasib jiwa manusia dalam kemurtadan Gereja Kristen dari ajaran yang benar. Dengan demikian, manusia modern menerima godaan yang sama dalam studi agama Kristen sebagai era asimilasi Perjanjian Baru oleh dunia Hellenic. Yang lebih penting adalah cakupan masalah ini dari sudut pandang ajaran Gereja Ortodoks.

Upaya yang baik untuk menyelaraskan tinjauan data ilmiah baru dalam terang ajaran Kristen tentang keabadian jiwa dilakukan oleh Pdt. Seraphim (Rose) dalam bukunya The Soul After Death. Data dari studi medis dari pengalaman post-mortem Fr. Seraphim membandingkan tidak hanya dengan ajaran Ortodoks, tetapi juga dengan bukti praktik okultisme, yang membuat karya tersebut lebih komprehensif dan objektif.

Pastor Seraphim membandingkan pendekatan pengajaran Ortodoks, sains, dan agama-agama lain dengan pertanyaan tentang keabadian jiwa.

Perlu dicatat bahwa tidak ada satu karya pun yang secara keseluruhan berisi ajaran Ortodoks tentang keabadian jiwa. Banyak penulis Kristen yang mengabdikan diri pada masalah ini baik bagian dari karya mereka, atau seluruh karya yang tidak mengklaim sebagai presentasi penuh dari doktrin. Oleh karena itu, sastra patristik akan selalu diangkat pada isu-isu tertentu.

Doktrin akhirat terkandung di hampir semua agama dan kepercayaan. Tetapi kepenuhan kebenaran hanya diungkapkan dalam Kekristenan. Dalam agama Perjanjian Lama, doktrin keabadian hanya terkandung secara terselubung. Tugas dasar manusia di hadapan Tuhan tidak melampaui kehidupan manusia di bumi. Namun, bahkan di Perjanjian Lama orang dapat melihat kemajuan persiapan umat manusia untuk menerima kepenuhan kebenaran di dalam Kristus. Jadi, dalam Pentateukh Musa, kemakmuran duniawi seseorang secara langsung tergantung pada pemenuhan perintah, oleh karena itu, konsekuensi dari pelanggaran mereka adalah masalah duniawi. Sudah pada zaman para nabi dan raja, konsep kemurnian spiritual, doa untuk kemurnian hati, dll., Muncul. Secara bertahap muncul pemahaman bahwa seseorang tidak terbatas kehidupan duniawi. Namun, pemahaman ini tidak dapat diakses oleh semua orang, tetapi hanya untuk perwakilan terbaik dari orang-orang Yahudi.

Dengan kedatangan Yesus Kristus, fokus kehidupan rohani berubah secara dramatis. Ada panggilan untuk pertobatan sehubungan dengan mendekatnya Kerajaan Surga, dan bukan untuk tujuan kemakmuran duniawi. Tuhan sendiri mengatakan bahwa hukum Musa diberikan orang Yahudi oleh kekejamannya. Kepenuhan kebenaran hanya diungkapkan dalam Gereja Kristen. Bagi Kekristenan, komponen duniawi dari kehidupan manusia hanya bernilai sejauh ia berkontribusi pada perolehan Kerajaan Surga. Ada pemahaman tentang temporalitas dan kelemahan segala sesuatu di dunia. Tujuan sejati seorang Kristen adalah untuk memasuki Kerajaan dan bersama Kristus untuk selama-lamanya. Namun, memahami Injil tidak datang dalam semalam. Selama abad pertama Kekristenan, perselisihan teologis dilakukan, definisi dogmatis diasah. Lambat laun, doktrin Kristen tentang jiwa yang tidak berkematian sedang dibentuk. Namun, aplikasi. Paulus menunjuk pada ketidaklengkapan pemahaman manusia tentang kebenaran yang diwahyukan. Jika sekarang kita melihat secara dugaan, maka kita akan melihat secara langsung.

Hal utama dalam memahami doktrin Kristen tentang keabadian adalah bahwa kematian bukanlah fenomena alam bagi seseorang. Manusia diciptakan abadi. Keabadiannya tidak mutlak, tetapi dalam rencana Ilahi itu harus menjadi seperti itu. Tentu saja, bukti utama untuk ini adalah Wahyu ilahi. Namun hal ini ditegaskan oleh keberadaan manusia itu sendiri. Orang tidak pernah menganggap kematian sebagai suatu keteraturan fisiologis. Di semua agama dan kultus ada kepercayaan akan keberadaan manusia setelah kematiannya. Ini mungkin karena ingatan orang-orang tentang agama kuno yang benar, ketika orang-orang berkomunikasi dengan Tuhan secara langsung. Tetapi kepercayaan seperti itu juga ditegaskan oleh kesaksian orang-orang sezaman yang selamat dari keadaan yang hampir mati. Sangat menarik bahwa kesaksian-kesaksian ini, yang berbeda dalam detailnya, bertepatan pada intinya.

Jadi, apa yang bisa diidentifikasi dalam cerita orang tentang pengalaman post-mortem.

Pertama, merupakan kelanjutan dari keberadaan kesadaran manusia setelah kematian. Dalam hampir semua kasus, segera setelah kematian, tidak ada perubahan kualitatif yang terjadi pada kesadaran manusia. Banyak orang bahkan tidak mengerti apa yang terjadi pada mereka, percaya bahwa mereka masih hidup. Pemandangan tubuh sendiri dari luar mengejutkan banyak orang. Pengalaman seperti itu jelas bukan penglihatan yang disebabkan oleh karakteristik fisiologis dari kematian otak. “Ada bukti objektif yang luar biasa bahwa orang tersebut benar-benar keluar dari tubuh saat ini - terkadang orang dapat menceritakan kembali percakapan atau memberikan detail akurat tentang peristiwa yang terjadi bahkan di kamar tetangga atau bahkan lebih jauh saat mereka meninggal.”

Namun, kesadaran yang tidak berubah tidak bertahan lama di dunia ini. Banyak orang membicarakan pertemuan mereka dengan perwakilan dari dunia lain. Dalam kasus yang berbeda, ini adalah orang yang dicintai yang telah meninggal sebelumnya, atau makhluk spiritual. Dalam kasus terakhir, ada korespondensi makhluk spiritual dengan keyakinan agama dan budaya almarhum. Jadi, orang India yang selamat dari kematian klinis menggambarkan pertemuan dengan dewa-dewa Hindu, sementara orang Eropa berbicara tentang pertemuan dengan Kristus atau dengan malaikat. Dalam hal ini, muncul pertanyaan tentang tingkat realitas dan keandalan pertemuan semacam itu. Dalam hal bertemu dengan kerabat yang telah meninggal, kita dapat berbicara tentang universalitas fenomena tersebut. Pertemuan semacam itu terjadi terlepas dari agama orang tersebut. Padahal sifat makhluk spiritual bisa berbeda. Kesaksian Kitab Suci dengan tegas berhubungan dewa pagan untuk setan. Oleh karena itu, pertemuan umat Hindu dengan dewa-dewa panteon Hindu, dari sudut pandang Ortodoks, dapat dikualifikasikan sebagai pertemuan dengan setan. Tetapi tidak dapat diasumsikan bahwa semua bukti pertemuan dengan malaikat mencerminkan realitas objektif. Dari Kitab Suci diketahui bahwa Setan juga bisa berwujud Malaikat terang (2 Kor. 11:14). Berdasarkan hal ini, kita dapat menyimpulkan bahwa pertemuan semacam ini terjadi di alam yang lapang dari roh-roh yang jatuh, yang dijelaskan dalam literatur Kristen. Ini semua bukti yang lebih objektif, karena. orang-orang yang memiliki pengalaman serupa mungkin tidak pernah mendengar apa pun tentang ajaran Ortodoks tentang cobaan berat.

Bagian integral dari pengalaman post-mortem adalah visi dunia lain. Perlu dicatat bahwa itu terjadi tanpa hubungan dengan afiliasi pengakuan seseorang dan terlepas dari tingkat religiusitasnya. Meskipun sisi praktis dari visi dapat bervariasi. Tergantung pada afiliasi agama seseorang, elemen visi dapat berubah. Jika orang Kristen melihat dunia lain, yang mereka definisikan sebagai surga, maka orang Hindu melihatnya kuil Buddha dll.

Ini adalah bagian dari pengalaman post-mortem yang memiliki kontradiksi terbesar dengan doktrin kematian Kristen. Menurut orang yang pernah mengalami post-mortem, kematian adalah sesuatu yang menyenangkan. Dalam deskripsi seperti itu, sama sekali tidak ada sikap Kristen terhadap kematian sebagai awal dari penilaian pribadi terhadap seseorang. Dalam kasus yang dijelaskan, orang memiliki ingatan positif tentang pengalaman post-mortem, terlepas dari gaya hidup dan dosa mereka. Untuk memahami sifat perbedaan ini, perlu untuk menganalisis emosi apa yang diterima dalam proses kematian. Apakah mereka refleksi? realitas objektif, godaan setan, atau hanya bagian dari proses fisiologis kematian. Untuk melakukan ini, Anda perlu memisahkan penglihatan langsung yang dijelaskan oleh saksi mata, dan emosi yang disebabkan oleh mereka.

Menurut penelitian terbaru di bidang thanatologi, emosi positif, dekat dengan euforia, disebabkan oleh aksi elektroda pada otak manusia, yang mengakibatkan penghambatan buatan pada bagian-bagian individualnya, serupa dengan yang terjadi pada saat kematian. . Berdasarkan hal ini, sikap emosional seseorang terhadap pengalaman post-mortemnya tidak dapat dianggap objektif, karena dalam kasus yang dijelaskan, emosi serupa dicapai dalam keadaan normal, dan bukan dalam keadaan hampir mati. Mengenai visi dunia lain, hanya hipotesis yang bisa dibuat. Kurangnya objektivitas penilaian manusia terhadap pengalaman anumerta juga dibuktikan dengan fakta bahwa penilaian ini jelas terkait langsung dengan perkembangan humanistik-liberal peradaban modern.

Emosi luar biasa positif yang diberikan oleh keadaan anumerta tidak sesuai dengan pengalaman patristik. Bukti perjumpaan seseorang dengan kematian yang dijelaskan dalam literatur patristik menunjukkan bahwa kematian itu mengerikan bagi siapa pun. Yang lebih berbeda adalah kematian orang benar dan orang berdosa. Ini bukan hanya transisi ke dunia yang lebih baik, tetapi juga awal dari penilaian pribadi, saat di mana perlu untuk memberikan pertanggungjawaban tentang kehidupan yang dijalani. Hampir semua deskripsi patristik tentang keadaan anumerta orang berbicara tentang perjalanan jiwa dari cobaan udara yang baru beristirahat. Ini adalah perbedaan utama antara ajaran Ortodoks tentang jiwa setelah kematian dan ajaran modern, yang dikembangkan berdasarkan kecenderungan okultisme dan bukti pengalaman post-mortem yang ditafsirkan sesuai dengan itu.

Doktrin cobaan udara, penilaian pribadi, kemungkinan transisi jiwa tidak hanya ke surga, tetapi juga ke neraka untuk pembawa budaya modern tampak lebih seperti obskurantisme daripada refleksi realitas objektif.

Menurut para psikolog, ketakutan akan kematian adalah yang terbesar dalam hidup seseorang. Kematian itu sendiri meninggalkan jejak tragedi tertentu pada kehidupan apa pun. Karena itu, setiap orang dipaksa untuk memikirkan pertanyaan: "lalu apa?". Jawaban atas pertanyaan tentang kematian diberikan menurut aturan yang sama dengan pertanyaan tentang makna hidup. Peradaban Eropa melakukan segala kemungkinan untuk membuat hidup senyaman dan sebebas mungkin. Tidak peduli betapa basi tampaknya, tetapi bahkan setelah kematian seseorang tidak dapat menyangkal dirinya kenyamanan tertentu. Tetapi di sini kontradiksi muncul tidak hanya dengan kesaksian Ortodoks tentang negara anumerta, tetapi juga dengan bukti dari agama-agama utama dunia. Dengan satu atau lain cara, doktrin pembalasan anumerta ditemukan di mana-mana. Fakta inilah yang menyebabkan peralihan besar-besaran dari agama tradisional ke berbagai praktik dan ajaran gaib yang menjanjikan surga tanpa usaha ekstra.

Perwakilan dari paradigma baru menolak bukti pembalasan anumerta sama sekali atau berbicara tentang sifat ilusinya. Pernyataan terakhir didasarkan, antara lain, pada ajaran berbagai gerakan pseudo-Hindu. Perlu dicatat bahwa informasi yang diambil dari sumber tersebut diambil di luar konteks dan selektif. Jadi, menolak doktrin retribusi berdasarkan literatur pseudo-Hindu, seseorang mungkin tidak percaya pada reinkarnasi dan percaya pada surga. Akibatnya, pemahaman yang sama sekali baru tentang keabadian jiwa sedang dibuat, yang merupakan konglomerat dari berbagai kepercayaan.

Sumber yang layak untuk analisis terpisah adalah buku Tibet orang mati. Ini adalah teks Buddhis awal yang menggambarkan keadaan jiwa seseorang segera setelah kematian, yang harus dibacakan kepada almarhum untuk membantunya menavigasi dunia lain. Jiwa melewati tiga keadaan post-mortem berturut-turut dari "bardo", setelah itu ia jatuh ke inkarnasi baru. Penekanan utama ditempatkan pada fakta bahwa semua visi anumerta seseorang adalah ilusi dan simbolis, tetapi tidak mencerminkan realitas objektif. Namun, teori retribusi juga hadir di sini. Pertama, tujuan utama dari rantai kelahiran kembali adalah pembebasan dari roda samsara (berada di dunia ini) dan transisi ke nirwana, yang dapat dicapai dengan pertapaan tertentu. Kedua, inkarnasi dimungkinkan di salah satu dari enam dunia, tergantung pada jasa orang yang meninggal.

Terlepas dari perbedaan mendasar dalam interpretasi visi anumerta, mereka juga memiliki beberapa kesamaan dengan pengalaman anumerta orang Eropa dan deskripsi dalam sastra patristik. Jadi, misalnya, dalam keadaan anumerta pertama, seseorang melihat cahaya, mis. dewa tertinggi dengan siapa dia harus mengasosiasikan dirinya sendiri. Kemudian dia segera masuk ke nirwana.

Analisis bukti praktik okultisme juga membuktikan kesamaan pengalaman post-mortem individu, terlepas dari keyakinan dan afiliasi agama seseorang. Namun, penekanan utama harus ditempatkan pada interpretasi pengalaman okultisme. Itu. diperlukan untuk mengevaluasi dari sudut pandang Ortodoks apa yang sebenarnya dilihat seseorang dengan bantuan praktik okultisme. Jawaban atas pertanyaan ini tegas - beberapa orang memiliki kemampuan untuk melihat dunia roh yang jatuh. Deskripsi pengalaman mediumistik abad ke-19-20 sepenuhnya bertepatan dengan deskripsi dunia surgawi dari roh-roh yang jatuh dalam literatur patristik.

Pengalaman mediumistik itu sendiri dapat dibagi menjadi dua kelompok. Kelompok pertama termasuk spontan dan, sebagai aturan, visi jangka pendek dari fenomena dunia lain. Ke perjalanan panjang kedua di dunia lain, ketika seseorang melihat kerabat dan makhluk spiritual yang sudah mati, yang dia coba tafsirkan dengan satu atau lain cara.

Dari contoh pengalaman post-mortem yang diambil dari berbagai sumber, dan ajaran okultisme tentang jiwa, dapat dilihat bahwa kontradiksi antara mereka dan ajaran Ortodoks tentang keabadian jiwa, pada umumnya, adalah imajiner. Kontradiksi utama muncul sehubungan dengan interpretasi yang berbeda dari fenomena tertentu. Tetapi dengan studi mendalam tentang literatur patristik, orang dapat memahami bahwa data ilmiah baru tidak bertentangan dengan kesaksian para ayah. Namun, peneliti modern dari pengalaman post-mortem mengakui subjektivitas dalam pekerjaan mereka. Sampai batas tertentu, mereka membentuk doktrin baru tentang nasib anumerta jiwa, berdasarkan cita-cita peradaban Barat, cita-cita masyarakat konsumen.

Gereja Ortodoks memiliki kekayaan sastra patristik, oleh karena itu ia dapat memahami data ilmiah baru dalam terang tradisi suci dan bersaksi kepada dunia tentang ajarannya. Atas dasar inilah doktrin modern tentang keabadian jiwa harus dibangun. Teologi Ortodoks. Berurusan dengan data ilmiah baru, teolog modern hanya menerima argumentasi tambahan dari ide-ide yang diungkapkan jauh sebelum lahirnya ilmu pengetahuan yang utuh.

istilah yang menunjukkan partisipasi dalam wujud Ilahi yang abadi; keberadaan tanpa batas, kehidupan sebagai durasi tanpa akhir; sebuah konsep yang mengekspresikan agama. dan ide-ide religius dan filosofis tentang tujuan tertinggi keberadaan manusia, tentang jalan terakhirnya, tentang keberadaan anumerta. Dalam Kekristenan V. Zh. ada kehidupan di Kerajaan Surga, partisipasi spiritual dan jasmani yang lengkap dari pribadi manusia dalam wujud Ilahi.

Ide-ide pra-Kristen tentang V. Zh.

Agama paling terkenal tradisi kuno (Mesir kuno, Iran kuno, Veda, Mediterania), keberadaan duniawi dianggap hanya sebagai persiapan seseorang untuk transisi ke akhirat. Konsep V dikaitkan dengan gagasan penghakiman anumerta dan konsep 2 jalan akhirat seseorang - diberkati atau berduka - tergantung pada kepatuhannya dengan cita-cita dan mengikuti resep agama ini. Keyakinan akan keabadian jiwa dan penghakiman yang tak terhindarkan digabungkan dengan harapan akan masa depan. kebangkitan tel. Dalam agama-agama Mesopotamia, gagasan V. Zh., sebaliknya, muncul sebagai pandangan pesimistis tentang kehidupan setelah kematian jiwa manusia sebagai "ketidakterbatasan yang buruk" - tinggal tanpa harapan di dunia bawah bayang-bayang. Ide-ide terbaru terkait dengan agama. degradasi yang disebabkan oleh meningkatnya distorsi "iman sejati yang melekat pada kemanusiaan sejak awal" (Florensky P. A. Stolp dan pernyataan kebenaran. M., 1914. S. 674), sebagai akibatnya gagasan V. Zh. digantikan baik oleh cerita rakyat dan pengganti mitologisnya (kepercayaan pada reinkarnasi, gagasan tentang transisi anumerta ke dunia roh dan kemungkinan menundukkannya dengan bantuan sihir dalam perdukunan, dll.), atau oleh penolakannya yang sebenarnya (seperti, misalnya, dalam agama Buddha).

Salah satu monumen agama tertua. lit-ry - kumpulan teks dari piramida Raja Unas (pertengahan abad XIV SM) - dengan pasti bersaksi tentang iman orang Mesir kuno pada V. Zh. (Piankoff A. Piramida Unas. Princeton, 1968). Terlepas dari gagasan penghakiman anumerta yang tak terhindarkan, Mesir kuno. gagasan kematian adalah optimis: hadiah untuk orang benar, kebahagiaan abadi, jauh lebih besar daripada hukuman bagi penjahat karena tidak ada (Badzh. C. 111). Untuk Mesir kuno. Monumen "Praise of Death" dicirikan oleh hampir tidak adanya ketakutan akan realitas anumerta: "Dari mereka yang lahir ke dunia dalam jumlah yang tak terhitung banyaknya, tidak ada yang akan menetap di Mesir: di kota Keabadian, tempat berlindung disiapkan untuk semua orang tanpa kecuali. Akankah waktu kunjungan duniawi berlangsung lama? Waktu akan berlalu seperti mimpi, dan "selamat datang" - mereka akan berkata kepada orang asing di ladang matahari terbenam ”(Pujian kematian // Puisi dan prosa Timur Kuno. M., 1973. P. 102). Menurut pandangan orang Mesir kuno, akhirat adalah dunia di atas bumi, dan bukan dunia bawah, seperti dalam agama-agama kemudian. kepercayaan Mesopotamia dan Mediterania. Ini dijelaskan dalam warna-warna yang sangat cerah, dan ini tidak hanya berlaku untuk kesejahteraan eksternal, tetapi juga untuk kondisi moral penghuninya. "Kota Keabadian" disajikan dalam gambar "negara yang adil dan bahagia, di mana tidak ada tempat untuk takut, tempat istirahat, yang penduduknya muak dengan perselisihan, di mana tidak ada yang perlu ditakuti dari tetangga mereka, karena tidak ada permusuhan di wilayah ini” (Ibid.). Sama optimis dalam suasana hati mereka adalah contoh yang masih hidup dari seni ritual orang Mesir kuno: gambar di piramida, yang mewakili adegan keberadaan anumerta, adalah gambar yang meneguhkan kehidupan dari aktivitas yang kuat (Frankfort G. et al. Menjelang filsafat: Pencarian spiritual manusia purba. M., 1984. S. 96-97). Posisi terpenting Mesir kuno. agama adalah kepercayaan akan kebangkitan tubuh manusia berikutnya: kepada V. g. tidak hanya jiwa orang yang dimaksudkan, tetapi juga tubuh mereka, yang akan dipulihkan. Ritual pemakaman, makam dan peralatan makam, kuil peringatan, seni pembalseman bersaksi tentang harapan kuat orang Mesir kuno untuk pemulihan seluruh orang - jiwa dan tubuh - setelah kematian (Zubov. S. 44-45).

Yang masih hidup menyala. monumen agama kuno Mesopotamia sangat kontras dengan Mesir kuno. Gagasan mereka tentang kehidupan setelah kematian seseorang sangat pesimistis. Tempat akhirat ("negara asing" - dalam kepercayaan Sumeria, "negara tanpa kembali" - di Babilonia) adalah gambaran suram dan suram dari setengah keberadaan yang lelah. Nasib pahit yang sama menanti baik orang benar maupun orang jahat. Semua ganjaran dan hukuman telah diterima dalam kehidupan duniawi, tetapi setelah kematian, orang-orang pindah “ke rumah kegelapan, kediaman Irkalla, / ke rumah yang tidak pernah ditinggalkan orang yang masuk, / Ke jalan yang tidak dapat dilaluinya. kembali, / Ke rumah tempat yang hidup kekurangan cahaya, / Di mana makanan mereka adalah debu dan makanan mereka adalah tanah liat, / Dan mereka berpakaian seperti burung dengan pakaian sayap, / Dan mereka tidak melihat cahaya, tetapi mereka tinggal di kegelapan, / Dan gerendel dan pintunya tertutup debu ”(The Epic of Gilgamesh 7 // Epic of Gilgamesh. M., 1961). Jiwa orang mati merana di sini tanpa harapan kebangkitan atau kelahiran baru. Jalan menuju keabadian para dewa yang penuh kebahagiaan tertutup bagi manusia. Namun, di "negeri yang tidak bisa kembali" ada berbagai gradasi penderitaan: "Mereka yang memiliki keluarga besar, yang gugur dalam pertempuran, mereka yang menjalani kehidupan yang layak, diperlakukan lebih baik daripada yang lain. Tapi tetap saja, prinsip moral dan etika yang jelas, tampaknya, tidak valid di dunia neraka ”(Jacobsen, hlm. 239).

Pandangan tentang nasib manusia setelah kematian, yang ditemukan dalam kepercayaan Indo-Arya awal, tidak jelas dan kontradiktif. Mereka tidak memiliki doktrin khusus tentang kehidupan setelah kematian, namun mereka yakin bahwa kematian tidak berarti akhir: “Setelah malam, siang; setelah kematian - kehidupan. Makhluk, setelah muncul, tidak akan pernah mengakhiri keberadaan mereka ”(Radhakrishnan. T. 1. P. 92). Setelah kematian, seseorang pergi ke alam Yama, di mana jiwanya diselubungi oleh selubung spiritual yang bersinar. Tidak jelas kapan dan bagaimana eskatologi Indo-Arya yang asli dan lebih optimis mulai mengalami perubahan, tetapi lambat laun gagasan tentang berbagai jalan nenek moyang (surga dan neraka) mengubah pandangan, menurut dimana seseorang setelah kematian ditakdirkan untuk kehidupan suram tanpa harapan. Gambar Yama mengambil fitur penguasa balas dendam yang tangguh dan tanpa ampun, kerajaannya berubah dari negara matahari terbenam yang bersinar menjadi tempat penjara bawah tanah. “Jiwa yang berpisah dengan tubuh - urvan - berdiam di bumi selama tiga hari sebelum turun ke kerajaan kematian bawah tanah, di mana Yima (dalam bahasa Sansekerta - Yama) memerintah ... Di kerajaan Yima, jiwa-jiwa hidup seperti bayangan dan bergantung pada keturunan mereka yang terus tinggal di bumi” (Boyce, hlm. 23). Dalam Zoroastrianisme, ada gagasan tentang V. zh. yang diberkati, yang dicapai melalui penyatuan jiwa dengan tubuh yang dibangkitkan (Ibid., hlm. 39), serta gagasan cara yang berbeda: hanya orang benar yang menerima kebahagiaan abadi; orang berdosa sedang menunggu siksaan abadi di dunia bawah (Cancer I. V. Myths of Ancient and Early Medieval Iran (Zoroastrianisme). St. Petersburg; M., 1998. S. 296-301, 357-367).

di dr. Agama India. representasi secara umum dan pemahaman V. zh. khususnya, pada pergantian milenium II-I SM, mereka mengalami perubahan radikal. Awalnya, selama periode Veda, bagian integral dari agama India adalah gagasan tentang keabadian yang bahagia setelah kematian. Manusia hidup di bumi sekali. Jalan orang mati adalah jalan tanpa jalan kembali, jalan menuju Surga, menuju para dewa dan mereka yang mengaspalnya (Atharvaveda XVIII 4 // Atharvaveda: Izbr. M., 1995). Keberadaan anumerta bagi orang India kuno tampaknya abadi dan integral: tidak hanya roh (atman), tetapi juga tubuh berpartisipasi di dalamnya. Sejumlah teks Veda, dan yang paling penting, upacara pemakaman bersaksi bahwa seseorang berharap untuk menemukan setelah kematian tinggal di dunia ilahi - "di sisi lain matahari" - di kebangkitan, seolah-olah dilahirkan kembali, tubuh sendiri, dibersihkan dari cacat dosa (Ibid.; Rig Veda X / / Rgveda: Mandalas IX-X. M., 1999). Belakangan, ide 2 jalur menjadi semakin luas. Selain keabadian penuh kebahagiaan yang menunggu orang-orang benar yang menghormati dewa, ada tempat hukuman, jurang gelap yang menyerap kejahatan tanpa dapat ditarik kembali (Radhakrishnan, vol. 1, hlm. 93-94).

Pendiri agama Buddha, Buddha Gautama (abad ke-6 SM), menerima orientasi umum dan sifat pesimis dari filsafat Brahmana, tetapi pada saat yang sama menolak prinsip dasarnya "Anda adalah Itu", mengungkapkan gagasan tentang identitas dan perpaduan atman. dan brahmana. Keduanya dinyatakan oleh Sang Buddha sebagai ilusi. Menurutnya, kata-kata tentang penyatuan dengan Brahma adalah ucapan orang-orang bodoh. Keinginan untuk kebahagiaan surgawi secara terbuka diakui dalam Buddhisme awal sebagai kejahatan terbesar, karena keinginan apa pun mengikat realitas ilusi, dan keinginan untuk kebahagiaan abadi adalah yang terkuat. Tujuan akhir dari seseorang dalam agama Buddha adalah pembubaran dalam nirwana (lit. - kepunahan), yang dicapai melalui keadaan pasif tidak bertindak, keengganan, ketidakpekaan, melalui statis intelektual dan emosional lengkap, melalui kesadaran kekosongan total, di mana hantu individu larut, melalui "penyangkalan diri yang intens" (Meditasi Buddhis Conze E.: latihan saleh, perhatian, trans, kebijaksanaan. M., 1993. P. 13).

Dalam konteks ajaran Buddha, demikian, pertanyaan V. f. tentang seseorang dan bahkan tentang reinkarnasi selanjutnya tampaknya tidak masuk akal, karena seseorang, menurut pandangan ini, bukanlah integritas dalam pengertian biasa, tetapi jumlah dari 5 lapisan skandha, yang tidak bereinkarnasi, tetapi membentuk rangkaian rangkaian yang diatur oleh hukum karma, yang secara keliru dianggap oleh kesadaran duniawi sebagai sesuatu yang benar-benar ada: “Hanya ada skandha yang tersisa untuk waktu yang singkat, dan tidak ada yang lain selain mereka. Lenyapnya skandha disebut kematian” (Ibid., hlm. 116).

Agama Yunani kuno yang terbentuk di bawah pengaruh peradaban evdemonik memecahkan pertanyaan tentang V. zh. dari seseorang secara negatif: "Semua aspirasi dan harapan, harapan dan keinginan dalam pandangan dunia Homer difokuskan pada kesejahteraan dalam kehidupan duniawi ini" (Kulakovsky, hal. 21). Kehidupan tubuh bersifat sementara, tetapi nyata. Hanya di dalam tubuh kehidupan manusia bisa riang, hanya barang duniawi yang asli. Oleh karena itu, bahkan kebahagiaan para dewa sendiri digambarkan dengan cara yang sangat naturalistik. Keberadaan anumerta jiwa manusia diakui, tetapi keberadaan ini suram, lesu, di ambang non-eksistensi. Jiwa hanyalah bayangan (Homer. Od. XXIV 6). Kebahagiaan abadi - Olympus - untuk para dewa. Nasib anumerta orang-orang adalah Hades, "di mana orang mati hanyalah bayang-bayang orang yang meninggal, kehilangan perasaan, melayang tanpa kehidupan" (Ibid. XI 488). Namun, tampaknya, pandangan awal orang Yunani kuno tentang nasib anumerta manusia berbeda, lebih optimis. Hal ini dibuktikan, khususnya, dengan penyebutan Homer tentang Champs-Elysees, "di mana hari-hari manusia tanpa kesedihan mengalir" (Ibid. IV 561).

Dalam filsafat kuno, kehidupan pikiran sebagian besar merupakan kehidupan pikiran dalam kekekalan keberadaan, di luar masa lalu dan masa depan, tetapi dengan sepenuhnya milik masa kini yang tak terpisahkan. Manusia dan nasibnya dianggap termasuk dalam siklus perkembangan abadi, yang mau tidak mau kembali ke titik awalnya. Alih-alih gagasan V. Zh. di sini dinyatakan ide abstrak kembali abadi. Segala sesuatu di dunia diatur oleh hukum kebutuhan impersonal, nasib buta, nasib. Inti dari pandangan ini, yang dianut oleh mayoritas filsuf kuno, secara akurat diungkapkan oleh Aristoteles: “Apa yang ada karena kebutuhan, pada saat yang sama selalu ada, karena yang pasti ada tidak bisa tidak ada. Oleh karena itu, jika itu ada, maka itu abadi, dan jika itu abadi, maka itu pasti ada ... Jadi, jika kemunculan sesuatu itu mutlak diperlukan, itu terjadi dalam lingkaran dan kembali ke titik awal ... Jadi, ada keniscayaan mutlak untuk bergerak kesana kemari” (Arist. De generat. et corrupt. 338a 1-15). Plato dalam Timaeus membandingkan V. g. seiring waktu, yang, meniru keabadian, terus-menerus berjalan dalam lingkaran (Plat. Tim. 37e - 38a). Gagasan sirkulasi adalah salah satu yang sentral dalam Stoicisme juga. Keadaan akhir dunia bagi para pemikir aliran ini identik dengan keadaan awal. Setelah selesainya siklus kosmik berikutnya, semuanya dimulai dari awal lagi: "pemulihan", "pengembangan", "penyelesaian". Periode berikutnya hingga detail terkecil bertepatan dengan yang sebelumnya. Siklus kosmik saling menggantikan tanpa henti (Stolyarov A. A. Stoya dan Stoicism. M., 1995. S. 114-115). Gagasan tentang sirkulasi abadi makhluk juga dimiliki oleh aliran filosofis lain dari zaman kuno hingga Neoplatonisme. Kosmologi Neoplatonis mengasumsikan pergerakan segala sesuatu yang ada dalam lingkaran: "Kehidupan abadi terjadi di ruang angkasa dalam bentuk jatuhnya materi dari lingkungan yang lebih tinggi ke yang lebih rendah dan pendakian terbalik" (Losev A. F. Sejarah kuno estetika: Hellenisme Akhir. M., 2000. P. 226).

Namun, jika untuk wacana filosofis ide yang konsisten ini tampak paling meyakinkan, maka untuk kesadaran dan agama sehari-hari. perasaan, dia tampak menakutkan, karena, tetap menjadi sandera sirkulasi abadi universal, seseorang kehilangan harapan untuk dirinya sendiri V. f. Takut mati, takut hidup. non-eksistensi, predestinasi mutlak nasib memaksa orang Yunani kuno untuk mencari jalan keluar dari kebuntuan ideologis ini. Akibatnya, pencarian mengarah pada pengembangan berbagai bentuk gagasan metempsikosis, yang, sebagai semacam kemiripan "keabadian duniawi", diterima di sini dengan sangat antusias. Jika di India gagasan ini sangat pesimistis, maka dalam agama-agama Mediterania ia memperoleh muatan positif yang menguatkan kehidupan.

Penyebutan perpindahan jiwa ditemukan dalam prasasti pemakaman Orphics Italia Selatan, Ovid (Ovid. Met. XV 98-142), Virgil (Vergil. Aen. VI 730-751), dll. Pythagoras, Plato dan para pengikutnya mengakui kemungkinan reinkarnasi. Plato melihat tujuan tertinggi keberadaan manusia dalam inkarnasi terakhir: jiwa dipanggil untuk meninggalkan tubuh, penjara ini, untuk kembali ke dunia ide yang abadi dan sempurna, dari mana ia pernah jatuh. Namun, Aristoteles dan murid-murid terdekatnya, mengikuti tradisi tersebut. Yunani kuno pandangan, mereka tidak melihat harapan untuk seseorang di luar ambang kematian: "Di luar dia, untuk almarhum, tidak ada yang baik atau buruk" (Arist. EN. 1115a 26). Menurut Plotinus, setiap orang setelah kematian menjadi makhluk yang karakternya paling sesuai dengan aspirasinya dalam kehidupan ini: siapa pun yang hidup layak bagi seorang pria dengan pikirannya akan dilahirkan kembali sebagai seorang filsuf; yang hidup hanya dengan persepsi indrawi - oleh hewan; yang tidak aktif - tanaman, dll. (Plot. Enn. III 4. 2). Pada saat yang sama, Plotinus percaya bahwa setiap orang dalam kelahiran baru harus mengalami apa yang dia sebabkan kepada orang lain: pemerkosa akan dilahirkan sebagai seorang wanita dan diperkosa, si pembunuh akan menjadi tunas. hidup sebagai kurban, dll. (Ibid. III 2.13).

Dalam filsafat Neo-Platonis, V. zh. adalah pembubaran impersonal dalam Yang Esa, penggabungan panteistik dengan Yang Ilahi, identifikasi yang lengkap dan sempurna dengannya. Cita-cita Neoplatonis adalah kesatuan dengan Pikiran dan melaluinya dengan awal keberadaan - Yang Esa. V.g. diperoleh oleh jiwa manusia melalui pendakiannya dalam urutan terbalik ke aliran keluar emanatik dari Yang Esa (Yang Satu - Pikiran - Jiwa - bentuk makhluk lain; seluruh rangkaian proses eksistensial diungkapkan oleh triad "tetap" - "asal " - "kembali").

Ide tentang V.. dalam Perjanjian Lama dan Yudaisme

Di VZ, ide V. diungkapkan tanpa batas. Gagasan tentang nasib anumerta terbatas hanya pada dugaan dan kiasan (lihat, misalnya: Pengkhotbah 12.7). “Dengan sedih aku akan turun… ke alam baka” (Kejadian 37:35); “Hari-hariku berjalan lebih cepat daripada sampan dan berakhir tanpa harapan” (Ayub 7.6; lih. Maz 102.15-16) adalah motif utama sekarat dari buku-buku alkitabiah. Dalam beberapa kasus, mereka terdengar motif pesimis yang khas dari thanatologi orang-orang Mesopotamia, terkait dengan orang-orang Yahudi kuno: “Semuanya dan setiap orang memiliki satu hal: satu nasib untuk yang benar dan yang jahat, yang baik dan [jahat], yang murni dan yang tidak suci, orang yang berkorban dan yang tidak berkorban; baik yang bajik maupun yang berdosa; baik yang bersumpah maupun yang takut akan sumpah ... Yang hidup tahu bahwa mereka akan mati, tetapi yang mati tidak tahu apa-apa, dan tidak ada lagi pembalasan bagi mereka, karena ingatan mereka telah dilupakan, dan cinta mereka dan kebencian dan kecemburuan mereka sudah hilang, dan mereka tidak lagi mendapat bagian untuk selama-lamanya dalam segala sesuatu yang dilakukan di bawah matahari” (Pengkhotbah 9:2-6). Setiap orang - baik yang benar maupun yang berdosa - mengharapkan nasib buruk yang sama setelah kematian: tubuhnya hancur dan berubah menjadi debu (Ayub 14:10); jiwa turun ke dunia bawah (sheol) - kerajaan kegelapan dan bayangan (Ayub 10.21), tanah keheningan (Mz 93.17), tanah terlupakan (Mz 87.13), tempat senja yang jelek, di mana tidak ada yang terlihat (Ayub 10.22); di sana jiwa berada dalam keadaan tidak sadar (Mzm 6:6), dalam keadaan tidur yang berat dan tidak berarti (Ayub 14:12). Kadang-kadang pandangan para penulis Perjanjian Lama tentang nasib anumerta seseorang begitu putus asa sehingga bahkan keberadaan jiwa sebagai substansi yang terpisah pun dipertanyakan oleh mereka (Mzm 145.4; Pengkhotbah 12.7).

Meremehkan tentang rahasia V. dan gagasan pesimistis seperti itu tentang kehidupan setelah kematian manusia dikompensasikan dalam PL dengan cita-cita kemakmuran duniawi. Pahala untuk kebenaran adalah kekayaan, kesehatan, umur panjang, penggandaan keluarga (Kejadian 22:17; 26:3-4). Semua janji Allah terkandung dalam batas-batas duniawi - dalam kehidupan orang benar itu sendiri atau dalam kehidupan keturunannya (Kejadian 17:8). Dalam kebanyakan kasus, janji-janji ini disebut abadi. V. Zh., dengan demikian, menurut pandangan Perjanjian Lama, adalah kesejahteraan suku tanpa akhir dalam kondisi dunia ini (Kejadian 26.4; 48.4; Keluaran 32.13).

Jadi pada pandangan pertama, aneh untuk agama wahyu ilahi, meremehkan gagasan tentang V. Zh. dijelaskan terutama oleh fakta bahwa, menurut rencana Ilahi, iman Dr. Israel harus berkonsentrasi menunggu kedatangan Mesias. Jika peran PL dikurangi menjadi Ch. arr. untuk menjadi langkah persiapan kedatangan Juruselamat dunia (lih.: Gal 3.24), wajar jika eskatologi mesianis dan harapan yang terkait dengannya seharusnya menjadi pusat agama. kesadaran orang-orang Perjanjian Lama, mengusir darinya semua harapan pribadi untuk s.-l. pembalasan pribadi setelah kubur. dr. Israel harus benar-benar percaya hanya pada kenyataan bahwa Mesias yang dijanjikan oleh Tuhan akan datang cepat atau lambat dan kedatangan-Nya akan secara radikal mengubah nasib umat manusia - kemakmuran yang diinginkan akan datang. Sifat kemakmuran ini dibicarakan dengan sangat samar, yang memungkinkan mayoritas orang Yahudi untuk menafsirkan kembali nubuat tentang kedatangan Mesias dan menghadirkan Kerajaan-Nya sebagai kemenangan politik nasional Israel.

Namun, dalam kitab para Nabi sudah ada ungkapan yang memungkinkan kita untuk menyimpulkan bahwa orang mati tidak hanya tidur dalam tidur abadi, tetapi dalam beberapa hal menyadari keberadaan mereka dan mengalami keadaan tertentu (Yehezkiel 32:18-32; Yesaya 14:9-11; 66.24). Dalam sejumlah teks, para nabi Perjanjian Lama menghubungkan kedatangan Mesias dengan kebangkitan umum orang mati dan penghakiman: "Orang matimu akan hidup, mayat akan dibangkitkan!" (Apakah 26:19); “Dan banyak dari mereka yang tidur dalam debu tanah akan bangun, beberapa untuk hidup yang kekal, yang lain untuk celaan dan malu yang kekal” (Dan 12:2). Tetapi interpretasi literal dari nubuat-nubuat ini menjadi diterima secara umum hanya di Gereja Perjanjian Baru. Pada zaman Perjanjian Lama, mereka dianggap ch. arr. dalam konteks sejarah nasional. Misalnya, nubuat dari kitab Yehezkiel tentang tulang-tulang yang berkumpul (37. 11-14) dipahami sebagai ramalan tentang penyatuan yang akan datang dari Israel yang tercerai-berai (lihat: Uspensky N. D. Anafora // BT. 1975. Sat. 13. hal.57).

Hanya dalam kitab-kitab PL selanjutnya gagasan tentang keberadaan manusia yang anumerta, kepercayaan akan kebangkitan orang mati, dan V. g. diungkapkan dengan cukup jelas. Kitab Kebijaksanaan Salomo secara langsung mengatakan: “Mereka yang berpikir salah berkata kepada diri mereka sendiri: hidup kita singkat dan menyedihkan, dan tidak ada keselamatan bagi seseorang dari kematian, dan mereka tidak tahu siapa yang akan membebaskannya dari neraka. ... Jadi mereka beralasan, dan membuat kesalahan; karena ... mereka tidak mengetahui misteri-misteri Allah, tidak mengharapkan upah untuk kekudusan, dan tidak menganggap jiwa-jiwa orang yang tidak bercela layak menerima upah itu. Tuhan menciptakan manusia untuk tidak dapat rusak dan menjadikannya gambar dari keberadaan-Nya yang kekal” (Wis 2.1-5, 21-24; lihat juga: Wis 3.1-4; 2 Makk 7.9, 14; 12.43; 3 Rides 2.23).

Namun demikian, pandangan eskatologis umum dari orang-orang Yahudi Perjanjian Lama masih kabur, yang sering menyebabkan perselisihan sengit antara agama-agama yang berbeda. aliran dalam Yudaisme pra-Perjanjian Baru. Jadi, 2 sekolah kerabian terbesar pada waktu itu - Hillel dan Shamai - selama 3 tahun berdebat dengan topik "Bukankah manusia diciptakan dengan sia-sia?" dan pada akhirnya mereka sepakat bahwa lebih baik seseorang tidak dilahirkan (Eisenberg J., Gross B. A Bible ouverte. P., 1978. P. 101-102). Pada zaman Yesus Kristus di antara ahli-ahli Taurat Yahudi, khususnya antara orang Farisi dan Saduki, ada perselisihan tentang upah anumerta, V.g., kebangkitan orang mati. Orang Farisi percaya pada Bud. kebangkitan, orang Saduki menyangkalnya (Mat 22:23; Mrk 12:18; Luk 20:27).

Sejak saat penganiayaan terhadap Antiokhus IV Epiphanes dan pemberontakan Makabe (167-165 SM) sampai pemberontakan Bar Kokhba dan penghancuran terakhir Yerusalem (132-135 M), ekspektasi eskatologis dalam Ibr. orang mencapai ketegangan klimaks. Harapan-harapan ini dikaitkan dengan kedatangan Mesias, yang harus mendirikan Kerajaan-Nya yang kekal (lih. Kis 1:6), yang dipahami oleh kebanyakan orang Yahudi sebagai Kerajaan bumi. Pada saat itu, terjadi perkembangan pesat literatur apokaliptik apokaliptik Yahudi (Buku Henokh, Mazmur Salomo, Kitab Yobel, Kenaikan Musa, Wahyu Ezra, Wahyu Baruch, Wasiat 12 Patriark) (lihat artikel Apocalyptic, Tulisan yg diragukan pengarangnya). Dalam kiamat Yahudi, untuk pertama kalinya, gagasan chiliasme terdengar jelas - kerajaan duniawi seribu tahun, di mana akhir kalpa baru akan datang. Citra Mesias, yang sekilas tampak menempati tempat sentral di sini, sebenarnya hanya berfungsi sebagai sarana, instrumen untuk membangun dominasi dunia atas orang-orang pilihan, yang, khususnya, dikonfirmasi oleh ketidakpastian total. dari gambar ini sendiri. Dalam beberapa kasus, ini adalah Mesias pribadi, dalam kasus lain, Mesias kolektif adalah personifikasi dari seluruh orang Yahudi, terkadang dia adalah manusia fana, raja duniawi, terkadang abadi, makhluk super damai, tetapi dalam semua kasus, tugas Mesias direduksi menjadi pembebasan rakyat Israel dan pendirian kerajaan duniawi dengan Yerusalem sebagai ibu kota dunia. Selain itu, Mesias adalah mata rantai yang membawa dunia dari kalpa saat ini ke kalpa yang baru. Dia tidak hanya membebaskan orang-orang Yahudi, menghukum musuh-musuh mereka dan menetapkan pemerintahan seribu tahun, tetapi juga hadir pada kebangkitan orang mati, bertindak sebagai hakim atas penghakiman terakhir dan membuka kehidupan. abad (Bulgakov, hal. 81). Yang terakhir tidak memiliki kriteria spiritual yang jelas, oleh karena itu, apakah itu sepenuhnya dipicu oleh gambar kerajaan mesianik yang mendahuluinya, atau disajikan dalam fitur materialistis yang sama, tetapi dengan partisipasi semua yang dibangkitkan dan bersatu. Israel.

Setelah kedatangan Yesus Kristus ke dunia dalam Yudaisme, ada pembagian terakhir menjadi 2 bagian - "sisa" yang dipilih, yang menjadi permulaan Kristus. Gereja-gereja, dan komunitas nasional yang dipimpin oleh Sanhedrin, telah menolak Mesias yang sejati, dengan demikian kehilangan status rohani umat pilihan Allah (lih. Kis 13:46). Pernyataan yang meremehkan pertanyaan V. Zh., yang melekat dalam Kitab Suci Perjanjian Lama, berubah menjadi banyak pinjaman dari paganisme dalam Yudaisme, khususnya, dari filsafat dan mistisisme Gnostik. Jadi, pada pergantian abad I-II. menurut R. Kh. adalah penyebutan pertama tentang gagasan reinkarnasi dalam literatur Yahudi. Dia b. sejarawan Flavius ​​​​Josephus, yang menggambarkan pandangan orang Farisi pada zamannya, mencatat, ”Jiwa, menurut pendapat mereka, tidak berkematian; tetapi hanya jiwa orang baik yang dimukimkan kembali setelah kematian mereka di tubuh lain, dan jiwa-jiwa jahat ditakdirkan untuk siksaan abadi ”(Ios. Flav. De bel. II 163; terjemahan Rusia 8. 14). Pada Abad Pertengahan periode ide transmigrasi jiwa menjadi salah satu kunci dalam Kabbalah. Di Zaman Baru, ini juga banyak digunakan dalam gerakan dan sekolah Yahudi lainnya: "Setelah kematian, tubuh jiwa kembali ke Sumbernya dan pindah ke tubuh lain untuk memperbaiki apa yang mereka rusak dalam inkarnasi masa lalu" (Gordon Y .Taman Eden.M., 1996, hlm. 26). Namun, berbeda dengan ind. Dalam filsafat karma, reinkarnasi dalam Yudaisme tidak berfungsi sebagai sarana untuk pelepasan akhir dan penggabungan lengkap dengan Yang Mutlak, tetapi dijalin ke dalam konteks posisi utama Yudaisme - gagasan tentang pemerintahan abadi Israel.

Doktrin tentang V. dalam Perjanjian Baru

Tujuan kedatangan Anak Allah ke dalam dunia, serta seluruh dispensasi keselamatan kita, adalah agar "setiap orang yang percaya kepada-Nya tidak binasa, melainkan beroleh hidup yang kekal" (Yoh 3:15). Injil Yesus Kristus memenuhi eskatologi Perjanjian Lama dengan cita-cita Kerajaan Surga, yang dilihat sebagai suatu realitas rohani yang berbeda secara fundamental (Mat 22:30; Luk 20:35), yang terbuka di dalam diri orang itu sendiri (Luk. 17:21) sebagai V. f., t. e. persekutuan dengan Roh Kudus yang diberikan kepada Gereja (lih. 1 Yoh 1:2). V.g. adalah pemberian Tuhan (Rm 6.23), partisipasi dalam keberadaan-Nya (2 Pet 1.4), yang hilang bagi umat manusia dalam Adam primordial, yang secara sewenang-wenang jatuh di bawah kuasa kematian, dan kembali dalam inkarnasi Putra Tuhan, yang mengalahkan kematian dengan Salib dan Kebangkitan. Di dalam Kristus yang bangkit, seperti dalam buah sulung, seluruh ciptaan dilahirkan kembali dan dibangkitkan: “Dan seperti dalam Adam semua mati, demikian pula di dalam Kristus semua akan dihidupkan” (1 Kor 15:22). Bertentangan dengan meremehkan thanatologi PL, ajaran Perjanjian Baru tentang turunnya Kristus ke neraka dengan jelas bersaksi bahwa dengan kematian tubuh, jiwa orang mati tidak dihancurkan dan tidak sepenuhnya kehilangan kesadaran diri mereka, karena mereka mampu mendengar khotbah Juruselamat dan menerimanya (lih. Mat 12:40; Kis 2 27-31; 1 Pet 3:19; 4:16; Rom 10:7; Ef 4:9).

Dar V.g. dirasakan oleh orang-orang yang sudah ada di sini, di bumi, melalui iman dalam Anak Allah (Yoh 3:36; 5:24) dan Pembaptisan (Yoh 3:5). Dalam percakapan dengan seorang wanita Samaria, Kristus berbicara tentang air hidup, yaitu kasih karunia Roh Kudus, yang menjadi “mata air yang mengalir ke dalam hidup yang kekal” di dalam diri mereka yang menerimanya (Yoh 4:14). Bergabunglah dengan V. Zh. bisa hidup dan mati. Menurut Patriark Sergius (Stragorodsky), V. Zh. “tidak dikondisikan oleh kebangkitan dari kematian, itu lebih awal dari itu, dan bahkan tampaknya menentukannya sendiri: “Dia yang makan dagingku dan minum darahku memiliki hidup yang kekal, dan aku (seolah-olah berdasarkan ini) akan membangkitkan dia pada hari terakhir” (Yoh.6.54). Di sisi lain, “tidak ada pembunuh yang memiliki hidup yang kekal di dalam dirinya” (1 Yoh 3:15), yaitu, dia tidak hanya tidak memiliki harapan yang kuat untuk menerima hidup yang kekal di zaman berikutnya, tetapi dia secara langsung tidak memiliki harapan yang kekal. kehidupan di bumi ini, sebagai milik spiritual mereka "( Sergius (Stragorodsky), uskup agung. 1898. S. 113-114).

Karunia Ilahi yang Diterima dalam Pembaptisan V. f. tidak hanya harus dilestarikan, tetapi juga digandakan (lih. Mat 25:14-27). Ini membutuhkan persepsi yang dinamis dan pengembangan yang tak henti-hentinya, “pembakaran” (2 Tim 1:6) dari orang itu sendiri. Proses ini dilakukan melalui menaati perintah-perintah (Mat 19:17), mengikuti Kristus tanpa pamrih (Mat 19:29), yang adalah “jalan, kebenaran, dan hidup” (Yoh 14:6), keteguhan dalam kebajikan ( Rom 2:7) dan persekutuan Ekaristi dengan Daging dan Darah Kristus (Yoh 6:54). Namun inisiasi penuh untuk V. zh. akan menjadi mungkin hanya setelah kebangkitan umum (Yoh 6:40; 2 Kor 5:1), ketika Allah memperbarui semua ciptaan, menjadikannya tidak dapat binasa dan kekal (Wahyu 21:5).

Dalam keadaan transfigurasi baru (1 Kor 15:51-53) manusia akan memiliki kesempatan untuk merenungkan Allah secara langsung (Wahyu 22:4), "sebagaimana Dia" (1 Yohanes 3:2). Pengetahuan tentang Tuhan, persatuan yang semakin meningkat dengan Tuhan dan keserupaan dengan-Nya akan menjadi sumber kebahagiaan manusia yang tak terbatas, isi dari keberadaan kekalnya: “Inilah hidup yang kekal, agar mereka mengenal Engkau, satu-satunya Tuhan yang benar, dan Yesus Kristus yang telah Engkau utus” (Yoh 17:3). Persatuan ini tidak menyiratkan inkarnasi spiritualistik atau pembubaran panteistik dalam Ketuhanan; sebaliknya, seseorang tidak akan kehilangan awal pribadinya atau integritas spiritual dan tubuhnya. Dengan demikian, rencana Allah untuk penciptaan akhirnya akan terwujud.

Wahyu Perjanjian Baru tidak menganggap kehidupan kekal yang diberkati sebagai suatu kenyataan, di mana manusia telah ditentukan sebelumnya tanpa syarat. V.g. memiliki antipode - kematian abadi - keadaan tinggal tanpa akhir dalam kegelapan kegelapan abadi (2 Petrus 2. 17). Seiring dengan gambar Yerusalem Surgawi (Wahyu 21.2) - tempat tinggal abadi orang benar - Kiamat menggambar gambar danau api - tempat siksaan iblis dan orang berdosa (Wahyu 21.8; lihat juga: Mat 18.8 ;25.41; Mrk 9.43-44). Pada Penghakiman Terakhir, perpecahan rohani umat manusia akan terjadi: orang benar akan masuk ke dalam hidup yang kekal, dan orang berdosa ke siksaan yang kekal (Matius 25:46). Namun, alasan perpecahan ini tidak berakar pada kehendak Allah yang baik, "Yang ingin semua orang diselamatkan dan memperoleh pengetahuan tentang kebenaran" (1 Tim 2: 4), tetapi dalam keinginan bebas dari orang-orang berdosa. sendiri: “Penghakiman terdiri dari ini, bahwa terang telah datang ke dunia; tetapi manusia lebih menyukai kegelapan daripada terang, karena perbuatan mereka jahat” (Yoh 3:19). Siksaan abadi, oleh karena itu, adalah pernyataan dari keadaan rohani di mana seseorang secara sewenang-wenang membawa dirinya sendiri selama kehidupan duniawi (Gal 6:8).

Ajaran Gereja tentang V. Zh.

Pemahaman Perjanjian Baru V. Zh. diungkapkan oleh para bapa dan guru Gereja dalam polemik dengan 2 kecenderungan sesat yang berlawanan - cabai dari Yudais (Ebionites) dan spiritualisme Helenistik, yang dimanifestasikan dalam antropologi dan eskatologi Origen. Di satu sisi, perlu untuk memotong ide-ide sensorik naturalistik tentang Kerajaan Surga, di sisi lain, untuk mempertahankan gagasan tentang kebangkitan tubuh universal.

Godaan cabai, to-rum di bawah pengaruh Ibr. apokaliptik apokrif menyerah dalam satu atau lain cara untuk banyak orang lain. Kristus. penulis abad II-III. (hieromartir Polikarpus dari Smirna, Papias dari Hierapolis, Yustinus sang Filsuf, Irenaeus dari Lyons, Hippolytus dari Roma, Methodius dari Patara, dan juga Tertulianus), diatasi dengan cukup cepat. Di Timur, cabai rawit terungkap oleh upaya St. Dionysius Agung, Patriark Aleksandria, dan dikutuk pada Konsili yang diadakan olehnya pada tahun 255. Perubahan kondisi sejarah juga memainkan peran penting dalam mengatasi cabai: legalisasi agama Kristen secara signifikan melemahkan ketegangan harapan apokaliptik. Di lantai 2. abad ke-4 chiliasm sudah dianggap sebagai pandangan non-gereja: st. Efraim orang Siria dan St. Gregorius Sang Teolog. Di Barat, kepercayaan pada kerajaan milenium bertahan selama beberapa tahun. lebih lama, hal. arr. di antara kaum Montanis atau di lingkungan gereja yang secara rohani dekat dengan mereka. di kon. IV-awal Abad ke-5, berkat kontroversi dan karya pendidikan Beato. Agustinus, chiliasme menghilang dari Kristus Barat. kesadaran sampai zaman modern. Umum di Zap. Gereja menjadi ajaran Augustinian, yang menurutnya "kerajaan seribu tahun" dari Wahyu (Wahyu 20. 1-6) adalah Gereja Katolik yang dipahami secara alegoris dalam perspektif sejarahnya - dari saat Pentakosta hingga Kedatangan Kedua (Agustus. De civ. Dei. XX).

Pada saat yang sama, pemikiran gerejawi juga mengalahkan kecenderungan Helenistik. Sudah dalam Surat-surat St. Paulus menolak godaan inkarnasi: "Sebab kami tidak mau menanggalkan, tetapi mengenakan, supaya yang dapat mati ditelan dengan hidup" (2 Korintus 5:4). Khotbah kebangkitan tubuh menjadi salah satu motif utama dalam tulisan-tulisan para pembela Kristen awal: "Kami sedang menunggu musim semi untuk tubuh kami" (Min. Fel. Octavius. 34). Untuk membenarkan harapan ini, Kristus mula-mula. penulis menunjuk pada integritas spiritual dan tubuh manusia. Jiwa tanpa tubuh, kata mereka, bukanlah pribadi yang utuh, tetapi hanya sebagian darinya, tidak mampu menjadi makhluk yang utuh. “Tuhan menganugerahkan makhluk dan kehidupan yang mandiri bukan dengan sifat jiwa itu sendiri dan bukan dengan sifat tubuh yang diambil secara terpisah, melainkan dengan manusia, yang terdiri dari jiwa dan tubuh, sehingga dengan bagian-bagian yang sama di mana mereka tersusun, ketika mereka lahir dan hidup, menurut akhir kehidupan ini mereka mencapai tujuan bersama” (Athenag . De kebangkitan. 13, 15).

Namun, untuk sepenuhnya mengatasi spiritualisme Helenistik, berkhotbah saja tidak cukup: pemurnian dialektika filsafat Platonis harus dilawan dengan bobot intelektual Kristus. argumen. Upaya Origenes sangat tidak berhasil dalam hal ini. Merumuskan eskatologi Gereja dalam istilah Yunani Pemikirannya, ia gagal mengatasi prinsip identitas dasar "awal" dan "akhir" dalam kosmologi kuno, meskipun ia mencoba mensintesiskannya dengan Kristus. ide penciptaan. Konsep siklus abadi keberadaan, yang selalu berpuncak pada kembalinya segala sesuatu ke kesatuan aslinya, tetap menjadi premis dasar dalam eskatologi Origenes. Dengan pandangan seperti itu, sejarah manusia dan, sebagai akibatnya, Kurban Pendamaian yang terjadi di dalamnya, kehilangan keunikan dan signifikansi ontologisnya. Kebangkitan orang mati yang dirindukan oleh orang-orang Kristen menjadi dalam Origenisme hanya sebuah fragmen persiapan sebelum inkarnasi terakhir dan lengkap - apokatastasis semua makhluk rasional menjadi keadaan spiritual murni utama.

Pemikiran gereja, diwakili terutama oleh St. Athanasius Agung, Kapadokia, blj. Agustinus, penulis Areopagitic, dan St. Maximus the Confessor mengontraskan gagasan Hellenic tentang sirkulasi abadi dengan visi sejarah linier yang sangat alkitabiah. Sejarah, mengikuti "prinsip perjuangan progresif" yang ditetapkan di dalamnya oleh Sang Pencipta, bergerak dari "awal" ke "akhirnya", dari kesempurnaan primordial yang belum sempurna ke kepenuhan Kerajaan Allah yang sepenuhnya sempurna, ketika dunia berlalu. menjadi keadaan yang berbeda secara kualitatif. Sejarah bukanlah kebetulan dalam kaitannya dengan V. Zh., ia tidak menentangnya. Sebaliknya, itu adalah kondisi yang diperlukan untuk masuknya umat manusia ke dalam keabadian Ilahi. Menurut Fr. George Florovsky, sejarah adalah "proses menjadi makhluk yang tumbuh menjadi keabadian" (On the Resurrection of the Dead, hal. 441). Linieritas dinamis ini adalah prinsip wajib tidak hanya dari keberadaan umat manusia secara keseluruhan, tetapi juga setiap pribadi manusia. Manusia harus dengan bebas melakukan pendakiannya menuju kekekalan dengan mengikuti "pelopor" Ilahi Yesus Kristus. Mengingat kosmologi Hellenic, di mana tidak ada ruang untuk kebebasan manusia, tetapi hanya ada satu takdir yang tak terelakkan, blzh. Agustinus menulis: "Marilah kita mengikuti Kristus, jalan yang lurus, dan berpaling dari labirin lingkaran yang sia-sia" (Aug. De civ. Dei. XII 20).

Sejarah akan berakhir ketika pengumpulan Tubuh Gereja selesai. Kepenuhan Tubuh adalah tujuan dan penggenapan sejarah (Ioan. Chrysost. Dalam Ef. III 1.23). “Ketika umat manusia mencapai kepenuhannya,” tulis St. Gregory of Nyss, - maka gerakan alam yang mengalir ini pasti akan berhenti, mencapai batas yang diperlukan, dan tempat kehidupan ini akan digantikan oleh beberapa keadaan lain, terpisah dari yang sekarang, mengalir dalam kehancuran dan kelahiran "(Greg. Nyss . Dial. de anima et resurrect. // PG 46. ​​Kol. 128). Kebangkitan Umum akan menjadi kemenangan terakhir atas kematian dan korupsi, atas ketidakstabilan dan keragaman dunia temporal yang menakutkan orang Yunani kuno. Tetapi ini tidak akan menjadi pengembalian sederhana ke "awal", tetapi pembaruan terakhir. Kristus. keyakinan akan keniscayaan akhir dunia ini tidak berarti kehancuran esensialnya. Ciptaan baru - "Sesungguhnya, Aku menjadikan segala sesuatu baru" (Wahyu 21:5) - tidak menghapus ciptaan pertama yang dibuat "pada mulanya" (Kejadian 1:1), tetapi mengubahnya, mengangkatnya menjadi ciptaan baru yang tidak dapat binasa , negara yang didewakan.

Namun, menurut pandangan patristik, V. Zh. bukan hanya dunia lain, yang diperoleh secara eksklusif sejak awal. perspektif tapi kenyataan Makhluk Ilahi, di mana Anda sudah dapat bergabung dalam kondisi duniawi. Untuk alasan ini, doktrin V. Well. tidak dianggap oleh Bapa Gereja secara terpisah, sebagai bagian independen dari teologi, tetapi dimasukkan dalam Kristologi, soteriologi dan asketisme sebagai aspek integral dari doktrin patristik sentral - pendewaan manusia di dalam Kristus. Mati secara rohani di Adam sifat manusia dilahirkan kembali dan diperbarui oleh Roh Kudus di dalam Kristus. Di Gereja yang ia dirikan, rahmat regenerasi menjadi karunia yang tidak dapat dicabut. Kristus menjadikan kita, sebagai St. Athanasius Agung, "spiritual" (Athanas. Alex. Or. contr. arian. I 46).

Inisiasi ke V. Zh., yang dilakukan melalui baptisan kelahiran dari atas, baru tahap pertama. Dalam Pembaptisan, inkorupsi hanya diperoleh manusia secara potensial, "dalam keadaan yang memungkinkan" (Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 6). "Potensi" dalam bahasa Yunani. ayah berarti tidak adanya sesuatu yang akan muncul kemudian, tetapi kehadiran nyata, yang, bagaimanapun, membutuhkan kondisi tertentu untuk manifestasi. Dalam pengertian ini, karunia V. zh. yang diberikan dalam Pembaptisan tidak dapat dicabut, namun, selain kehadiran obyektif dari rahmat pembaptisan, itu juga membutuhkan asimilasi subyektif yang tak henti-hentinya, perolehan. Dilahirkan kembali bukanlah suatu tindakan tunggal, tetapi suatu proses yang dinamis. “Orang yang berubah harus selalu dilahirkan: di alam yang sesat Anda tidak akan melihat sesuatu yang selalu identik dalam segala hal” (Greg. Nyss. De vita Moysis). Salah satu antinomi Kekristenan: di satu sisi, Gereja memproklamirkan Kerajaan abadi St. Trinity dibuka dan diakses, dengan orang lain - panggilan untuk upaya tak henti-hentinya untuk memperolehnya ("Perjuangan untuk memperoleh secara sadar Kerajaan Surga di dalam diri Anda, yaitu rahmat Roh Kudus" - Sym . N . Theol . Catech. 34; Rusia terjemahan: Word 89). Dalam kombinasi sinergis dari dua kehendak - Ilahi, memberi rahmat, dan manusia, memahaminya, - karunia V. Zh. ditransformasikan dalam kekristenan dari keadaan kemungkinan menjadi keadaan aktualitas (Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 6). Upaya asketis orang Kristen didukung oleh sakramen-sakramen. Pembaptisan melahirkan seseorang dalam V. j., Ekaristi - "obat keabadian", "penangkal agar tidak mati" (Ign. Eph. XX 2) - mendukung dan memelihara kehidupan ini di dalam dirinya.

Pada akhir sejarah dunia, Kerajaan Allah, yang sebelumnya tersembunyi di dalam jiwa orang-orang kudus, akan dimanifestasikan dengan kemuliaan dan kuasa di semua ciptaan yang terlihat. Semua alam akan dikembalikan ke rencana semula yang ditetapkan Tuhan. Umat ​​manusia yang telah dibangkitkan akan dapat mengambil bagian dalam kemuliaan kekal Ketuhanan tidak hanya dengan jiwa mereka, tetapi juga dengan tubuh rohani mereka sendiri, dibebaskan dari kerusakan yang telah bercampur dengan mereka melalui kejatuhan (1 Kor 15:44). “Kehidupan yang akan datang tidak menghancurkan dan menghancurkan tubuh, tetapi kerusakan dan kematian yang melekat padanya” (Ioan. Chrysost. De kebangkitan. 6). Bersama dengan sifat manusia, seluruh dunia akan berubah. Seluruh ciptaan akan menerima keberadaan yang kekal dan tidak dapat dihancurkan, ia akan menjadi tidak fana. Tetapi tentang sifat atau bentuk transfigurasi ini, Kristus. Wahyu diam, mengangkat secara apopatik pikiran manusia dari persepsi indrawi ke kontemplasi spiritual: "Kitab Suci tidak menjelaskan kepada kita apa hal-hal di masa depan ... berkat masa depan tidak dapat dipahami dan tidak memiliki kemiripan dengan berkat di sini" (Isaac Syr. Sermo 2).

Namun, St. Kitab Suci dengan jelas mengatakan: Allah akan menjadi segalanya (1 Korintus 15:28). Semua alam yang diciptakan - baik spiritual maupun material - hanya akan memanifestasikan Tuhan, yang perenungannya akan menjadi isi keberadaan manusia. Menurut definisi patristik yang paling umum, V. zh. ada perhentian yang konstan dan tak terkatakan di dalam Tuhan (Agustus De civ. Dei. XI 8), persatuan dengan-Nya. Dalam kesatuan ini, hubungan "Aku - Kamu" tidak dihapuskan, sebaliknya, mereka memperoleh kepenuhan yang sempurna. Putaran. John dari Damaskus menekankan bahwa dalam Bud. abad, orang benar akan dimuliakan bersama dengan Anak Allah, selamanya "memandang Dia dan selamanya dilihat oleh-Nya" (Ioan. Damasc. De fide orth. IV 27). Meskipun manusia dipanggil untuk menjadi tuhan sejauh Tuhan telah menjadi manusia (Greg. Nazianz. Or. 29.19), perbedaan esensial di antara mereka masih akan tetap radikal. Manusia tidak akan kehilangan "oleh anugerah apa pun yang secara kodrat melekat pada Tuhan" (Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. Proem. 14), tetapi Tuhan dalam esensinya akan selalu tetap tidak dapat diakses, transenden.

V.g. tidak memiliki akhir atau perubahan. Namun, ini tidak berarti bahwa umat manusia yang diselamatkan akan tetap diam tanpa bergerak. Keadaan makhluk yang didewakan adalah aspirasi kepada Tuhan (Mantzaridis. hlm. 123), proses tanpa akhir untuk menjadi seperti Tuhan (Areop. CH. IV 2). Di sisi lain, Tuhan sendiri akan memberikan diri-Nya kepada makhluk-Nya secara tak terkira, "dengan murah hati dan tanpa rasa iri", sehingga putra Bud. zaman akan terus bertambah, "menerima kasih karunia dari kasih karunia, dan maju tanpa henti di jalan pendakian yang penuh sukacita" (Greg. Pal. Triad. II 2.11). Artinya, "ketakterbatasan aktual dari makhluk Ilahi menentukan ketakterbatasan dinamis (potensial) jalan manusia" (Florovsky. Bapa Timur abad ke-4, hlm. 129-130). Pada saat yang sama, jarak antara makhluk dan Pencipta akan, terus-menerus menyusut, selalu tetap tak terbatas.

Meskipun, pada akhir sejarah dunia, semua umat manusia pasti akan dibangkitkan dan semua orang, terlepas dari keinginan mereka, akan dikembalikan ke V. Zh., namun, hanya mereka yang memilih yang akan menjadi dewa karena anugerah (Nicol. Cabas. De vita dalam Christo.II 91-98). Menyelesaikan paradoks ini, St. Maximus the Confessor mengembangkan tema hubungan rangkap dua dengan Tuhan: hubungan melalui persetujuan bebas internal dan hubungan melawan kehendak, dari luar, "di luar kasih karunia". Beberapa akan didewakan oleh tindakan energi Ilahi yang secara internal disesuaikan dengan keberadaan mereka, sementara yang lain akan berada dalam keadaan kontak eksternal dengan Tuhan sementara secara internal terpisah dari-Nya. Semua - baik dan jahat - akan dirangkul oleh cinta Ilahi yang sama, tetapi orang berdosa yang tidak bertobat tidak akan dapat mengalami kebahagiaan cinta ini, bagi mereka api pemujaan Roh Kudus akan menjadi api eksternal, hanya membawa siksaan yang tak tertahankan (Lossky, hal. 134).

Lit.: Sergius (Stragorodsky), uskup agung. (kemudian Patriark Moskow dan Seluruh Rusia). Ajaran Ortodoks tentang keselamatan. Kaz., 1898, 1991; dia adalah. Kehidupan abadi sebagai kebaikan tertinggi // AiO. 1999. No.2 (20). hal 147-172; Nomor 3 (21). hal 130-145; Kulakovsky Yu. TETAPI . Kematian dan keabadian dalam pandangan orang Yunani kuno. K., 1899; Bulgakov C. N . Dua kota. M., 1911. T. 2. S. 51-127; Radhakrisnan S. Filsafat India. M., 1956-1957. 2 ton; Lossky V. N . Esai tentang teologi mistik Gereja Timur. Teologi dogmatis. M., 1991. S. 148-188, 285-287; Trubetskoy N. DENGAN . Agama India dan Kristen // Lit. studi. M., 1991. Nov-Des. hal 131-144; Zubov A . B . Kemenangan atas "musuh terakhir" // BV. 1993. No. 1. Edisi. 2. S.40-53; Anak laki-laki M. Zoroastrianisme: Keyakinan dan Praktik. SPb., 1994; Budge W. Perjalanan jiwa alam kematian: Kitab Orang Mati Mesir. M., 1995; Jacobsen T. Harta Karun Kegelapan: Sejarah Agama Mesopotamia. M., 1995; Meyendorff I., prot. Tiga eskatologi // alias. Ortodoksi dalam modern Dunia. Klin, 2002. S.299-303; Florovsky G. PADA . Tentang kebangkitan orang mati // alias. Dogma dan sejarah. M., 1998. S. 415-443; Manzaridis G. Pendewaan manusia menurut ajaran St. Gregorius Palamas: Per. dari bahasa Yunani Serg. P., 2003.

A.A. Zaitsev