Terpecahnya Gereja Kristen menjadi Katolik dan Ortodoks. Pembagian Kekristenan menjadi berbagai denominasi

Kristen adalah agama terbesar di dunia dengan jumlah pengikut. Tapi hari ini itu dibagi menjadi banyak denominasi. Dan contohnya sudah lama sekali - pada tahun 1054, ketika Gereja Barat mengucilkan orang-orang Kristen Timur, menolak mereka seolah-olah mereka adalah orang asing. Sejak itu, lebih banyak peristiwa telah terjadi, yang hanya memperburuk situasi. Jadi mengapa dan bagaimana pembagian gereja menjadi Roma dan Ortodoks, mari kita cari tahu.

Latar belakang perpecahan

Kekristenan tidak selalu agama dominan . Cukuplah untuk mengingat bahwa semua Paus pertama, dimulai dengan Rasul Petrus, mengakhiri hidup mereka sebagai martir karena iman mereka. Selama berabad-abad, orang Romawi mencoba memusnahkan sekte yang tidak dapat dipahami yang anggotanya menolak untuk berkorban kepada dewa-dewa mereka. Persatuan adalah satu-satunya cara bagi orang Kristen untuk bertahan hidup. Situasi mulai berubah hanya dengan berkuasanya Kaisar Konstantinus.

Perbedaan global dalam pandangan cabang-cabang Kekristenan Barat dan Timur dengan jelas terungkap hanya beberapa abad kemudian. Komunikasi antara Konstantinopel dan Roma sulit. Oleh karena itu, kedua arah ini berkembang dengan sendirinya. Dan pada awal milenium kedua menjadi nyata perbedaan upacara:

Tetapi ini, tentu saja, bukanlah alasan perpecahan Kekristenan menjadi Ortodoksi dan Katolik. Para uskup yang berkuasa semakin mulai tidak setuju. Konflik muncul, yang penyelesaiannya tidak selalu damai.

Perpecahan Photius

Perpecahan ini terjadi pada tahun 863 dan berlangsung selama beberapa tahun. Pada saat itu, Patriark Photius adalah kepala Gereja Konstantinopel, dan Nicholas I berada di tahta Roma.Kedua hierarki memiliki hubungan pribadi yang sulit, tetapi secara formal keraguan Roma tentang hak Photius untuk memimpin gereja-gereja Timur memunculkan untuk perbedaan pendapat. Kekuasaan hierarki telah lengkap, dan bahkan sekarang meluas tidak hanya pada masalah ideologis, tetapi juga pada pengelolaan tanah dan keuangan. Oleh karena itu, terkadang perjuangan untuk itu cukup berat.

Diyakini bahwa alasan sebenarnya dari pertengkaran antara kepala gereja adalah upaya gubernur barat untuk memasukkan Semenanjung Balkan di bawah pengawasannya.

Pemilihan Photius adalah hasil dari perselisihan internal yang kemudian memerintah di bagian timur Kekaisaran Romawi. Patriark Ignatius, yang digantikan oleh Photius, digulingkan berkat intrik Kaisar Michael. Pendukung konservatif Ignatius berpaling ke Roma untuk keadilan. Dan Paus mencoba memanfaatkan momen itu dan mengambil Patriarkat Konstantinopel di bawah pengaruhnya. Kasus itu berakhir dengan saling mengutuk. yang biasa katedral gereja untuk sementara waktu ia berhasil memoderasi semangat para pihak, dan perdamaian memerintah (sementara).

Sengketa tentang penggunaan adonan tidak beragi

Pada abad ke-11 rumitnya situasi politik mengakibatkan semakin parahnya konfrontasi antara ritus Barat dan Timur. Patriark Michael dari Konstantinopel tidak menyukai kenyataan bahwa orang-orang Latin mulai mengusir perwakilan gereja-gereja Timur di wilayah Norman. Cerularius menutup semua gereja Latin di ibu kotanya sebagai pembalasan. Peristiwa ini disertai dengan perilaku yang agak tidak ramah - roti tidak beragi dibuang ke jalan, para imam Konstantinopel menginjak-injaknya.

Langkah selanjutnya adalah pembenaran teologis untuk konflik - surat yang menentang ritus Latin. Itu membuat banyak tuduhan melanggar tradisi gereja(yang, bagaimanapun, tidak mengganggu siapa pun sebelumnya):

Tulisan itu, tentu saja, mencapai kepala takhta Romawi. Sebagai tanggapan, Kardinal Humbert menulis pesan Dialog. Semua peristiwa ini terjadi pada tahun 1053. Hanya ada sedikit waktu tersisa sebelum perbedaan terakhir antara dua cabang dari satu gereja.

Skisma Besar

Pada 1054 Paus Leo menulis surat kepada Konstantinopel, menuntut untuk mengakui otoritas penuhnya atas Gereja Kristen. Sebagai pembenaran, dokumen palsu digunakan - yang disebut akta pemberian, di mana Kaisar Konstantinus diduga memindahkan pengelolaan gereja ke takhta Romawi. Tuntutan itu ditolak, di mana uskup agung Roma melengkapi sebuah kedutaan. Seharusnya, antara lain, untuk mendapatkan bantuan militer dari Byzantium.

Tanggal yang menentukan adalah 16 Juli 1054. Pada hari ini, kesatuan gereja Kristen secara resmi berhenti. Meskipun pada saat itu Leo I. X. sudah meninggal, utusan kepausan masih datang kepada Mikhael. Mereka memasuki Katedral St. Sophia dan meletakkan di atas altar sebuah surat di mana Patriark Konstantinopel dikutuk. Pesan tanggapan dibuat 4 hari kemudian.

Apa alasan utama perpecahan gereja? Di sini sisinya berbeda. Beberapa sejarawan percaya bahwa ini adalah hasil dari perebutan kekuasaan. Bagi umat Katolik, yang utama adalah keengganan untuk mengakui keutamaan Paus sebagai penerus Rasul Petrus. Untuk Ortodoks peran penting memainkan perselisihan tentang Filioque - prosesi Roh Kudus.

Argumen dari Roma

Dalam sebuah dokumen sejarah, Paus Leo untuk pertama kalinya dengan jelas menyatakan alasannya, yang menurutnya semua uskup lainnya harus mengakui keunggulan takhta Romawi:

• Karena Gereja berdiri di atas keteguhan pengakuan Petrus, menjauh darinya adalah kesalahan besar.
• Siapapun yang mempertanyakan otoritas Paus menyangkal Santo Petrus.
• Orang yang menolak otoritas Rasul Petrus adalah seorang arogan yang arogan, secara mandiri menceburkan diri ke dalam jurang maut.

Argumen dari Konstantinopel

Setelah menerima permohonan dari para utusan kepausan, Patriark Michael segera mengumpulkan para pendeta Bizantium. Hasilnya adalah tuduhan terhadap orang Latin:

Untuk beberapa waktu, Rusia tetap, seolah-olah, jauh dari konflik, meskipun pada awalnya di bawah pengaruh ritus Bizantium dan mengakui Konstantinopel, dan bukan Roma, sebagai pusat spiritualnya. Ortodoks selalu membuat adonan penghuni pertama untuk prosphora. Secara resmi, pada tahun 1620, dewan lokal mengutuk ritus Katolik menggunakan adonan tidak beragi untuk sakramen gereja.

Apakah reuni mungkin?

Skisma Besar(diterjemahkan dari bahasa Yunani kuno - perpecahan) terjadi sejak lama. Saat ini, hubungan antara Katolik dan Ortodoksi tidak lagi tegang seperti di abad-abad yang lalu. Pada 2016, bahkan ada pertemuan singkat antara Patriark Kirill dan Paus Fransiskus. Peristiwa seperti itu 20 tahun yang lalu tampaknya mustahil.

Meskipun kutukan bersama dicabut pada tahun 1965, reunifikasi Gereja Katolik Roma dengan Gereja Ortodoks Autocephalous (dan ada lebih dari selusin dari mereka, ROC hanya satu dari mereka yang menganut Ortodoksi) hari ini tidak mungkin. Alasan untuk ini tidak kurang dari seribu tahun yang lalu.

Tidaklah begitu penting pada tahun berapa perpecahan gereja Kristen terjadi. Yang penting hari ini gereja adalah kumpulan arus dan gereja- baik tradisional maupun yang baru dibuat. Orang-orang gagal mempertahankan kesatuan yang diwariskan oleh Yesus Kristus. Tetapi mereka yang menyebut diri mereka orang Kristen harus belajar kesabaran dan saling mencintai daripada mencari alasan untuk semakin menjauh satu sama lain.

Gereja Kristen tidak pernah bersatu. Hal ini sangat penting untuk diingat agar tidak terjerumus ke dalam ekstrem yang begitu sering terjadi dalam sejarah agama ini. Dapat dilihat dari Perjanjian Baru bahwa murid-murid Yesus Kristus, bahkan selama masa hidupnya, berselisih tentang siapa di antara mereka yang paling utama dan lebih penting dalam komunitas yang baru muncul. Dua dari mereka - John dan James - bahkan meminta takhta di kanan dan di atas tangan kiri dari Kristus di kerajaan yang akan datang. Setelah kematian sang pendiri, hal pertama yang mulai dilakukan orang Kristen adalah memecah belah menjadi berbagai kelompok yang berlawanan. Kitab Kisah Para Rasul juga menceritakan tentang banyak rasul palsu, tentang bidat, tentang siapa yang keluar dari lingkungan orang Kristen pertama dan mendirikan komunitasnya sendiri. Tentu saja, mereka melihat para penulis teks Perjanjian Baru dan komunitas mereka dengan cara yang persis sama - sebagai komunitas sesat dan skismatis. Mengapa ini terjadi dan apa alasan utama perpecahan gereja?

Gereja Pra-Nicea

Kita hanya tahu sedikit tentang seperti apa Kekristenan sebelum 325. Kita hanya tahu bahwa ini adalah gerakan mesianis dalam Yudaisme, yang diprakarsai oleh seorang pengkhotbah pengembara bernama Yesus. Ajarannya ditolak oleh mayoritas orang Yahudi, dan Yesus sendiri disalibkan. Beberapa pengikut, bagaimanapun, mengklaim bahwa dia telah bangkit dari kematian dan menyatakan dia sebagai mesias yang dijanjikan oleh para nabi Tanakh dan datang untuk menyelamatkan dunia. Dihadapkan dengan penolakan total di antara rekan-rekan senegaranya, mereka menyebarkan khotbah mereka di antara orang-orang kafir, di antara mereka mereka menemukan banyak pengikut.

Perpecahan pertama di antara orang Kristen

Dalam proses misi ini, perpecahan pertama gereja Kristen terjadi. Pergi berkhotbah, para rasul tidak memiliki doktrin tertulis yang dikodifikasi dan prinsip-prinsip umum khotbah. Oleh karena itu, mereka mengkhotbahkan Kristus yang berbeda, teori dan konsep keselamatan yang berbeda, dan memberlakukan kewajiban etika dan agama yang berbeda pada para petobat baru. Beberapa dari mereka memaksa orang Kristen non-Yahudi untuk disunat, mematuhi aturan kashrut, memelihara hari Sabat, dan mematuhi ketentuan lain dari Hukum Musa. Yang lain, sebaliknya, membatalkan semua persyaratan Perjanjian Lama tidak hanya dalam hubungannya dengan orang-orang non-Yahudi yang baru bertobat, tetapi juga dalam hubungannya dengan diri kita sendiri. Selain itu, seseorang menganggap Kristus seorang mesias, seorang nabi, tetapi pada saat yang sama seorang manusia, dan seseorang mulai memberinya kualitas ilahi. Segera lapisan legenda yang meragukan muncul, seperti cerita tentang peristiwa dari masa kanak-kanak dan sebagainya. Selain itu, peran keselamatan Kristus dinilai secara berbeda. Semua ini menyebabkan kontradiksi dan konflik yang signifikan di dalam orang-orang Kristen mula-mula dan memulai perpecahan di dalam gereja Kristen.

Dari perbedaan terlihat jelas seperti perbedaan pandangan (sampai saling menolak satu sama lain) antara rasul Petrus, Yakobus dan Paulus. Para sarjana modern yang mempelajari pembagian gereja membedakan empat cabang utama Kekristenan pada tahap ini. Selain ketiga pemimpin di atas, mereka menambahkan cabang John - juga aliansi komunitas lokal yang terpisah dan independen. Semua ini wajar, mengingat Kristus tidak meninggalkan wakil maupun penerus, dan secara umum tidak memberikan petunjuk praktis apa pun untuk mengorganisir gereja orang percaya. Komunitas-komunitas baru sepenuhnya independen, hanya tunduk pada otoritas pengkhotbah yang mendirikan mereka dan para pemimpin terpilih di dalam diri mereka sendiri. Teologi, praktik dan liturgi berkembang secara mandiri di setiap komunitas. Oleh karena itu, episode perpisahan hadir di lingkungan Kristen sejak awal dan paling sering bersifat doktrinal.

Periode pasca-Nicea

Setelah ia melegalkan Kekristenan, dan terutama setelah 325, ketika yang pertama terjadi di kota Nicea, partai ortodoks yang disukainya sebenarnya menyerap sebagian besar wilayah lain dari Kekristenan awal. Mereka yang tersisa dinyatakan sesat dan dilarang. Para pemimpin Kristen dalam pribadi para uskup menerima status pejabat pemerintah dengan segala konsekuensi hukum dari posisi baru mereka. Akibatnya, pertanyaan tentang struktur administrasi dan manajemen Gereja muncul dengan sangat serius. Jika pada periode sebelumnya alasan pembagian gereja bersifat doktrinal dan etis, maka dalam Kekristenan pasca-Nicea, motif penting lainnya ditambahkan - motif politik. Jadi, seorang katolik ortodoks yang menolak untuk menaati uskupnya, atau uskup itu sendiri, yang tidak mengakui otoritas hukum atas dirinya sendiri, misalnya metropolitan tetangga, bisa juga berada di luar pagar gereja.

Pembagian periode pasca-Nicea

Kami telah menemukan apa alasan utama perpecahan gereja selama periode ini. Namun, para kiai kerap mencoba mewarnai motif politik dengan nada doktrinal. Oleh karena itu, periode ini memberikan contoh beberapa perpecahan yang sifatnya sangat kompleks - Arian (menurut nama pemimpin mereka, pendeta Arius), Nestorian (menurut nama pendiri - Patriark Nestorius), Monofisit (dari nama doktrin satu kodrat di dalam Kristus) dan banyak lagi lainnya.

Skisma Besar

Perpecahan paling signifikan dalam sejarah Kekristenan terjadi pada pergantian milenium pertama dan kedua. Ortodoks yang bersatu sampai sekarang pada tahun 1054 dibagi menjadi dua bagian independen - bagian timur, yang sekarang disebut Gereja Ortodoks, dan bagian barat, yang dikenal sebagai Gereja Katolik Roma.

Alasan perpecahan di 1054

Pendeknya, alasan utama pembagian gereja pada tahun 1054 bersifat politis. Faktanya adalah bahwa Kekaisaran Romawi pada waktu itu terdiri dari dua bagian yang independen. Bagian timur kekaisaran - Byzantium - diperintah oleh Caesar, yang tahta dan pusat administrasinya terletak di Konstantinopel. Kaisar juga Kekaisaran Barat, pada kenyataannya, uskup Roma memerintah, memusatkan kekuatan sekuler dan spiritual di tangannya, dan di samping itu, mengklaim kekuasaan di tangannya. Gereja-gereja Bizantium. Atas dasar ini, tentu saja, perselisihan dan konflik segera muncul, yang diungkapkan dalam sejumlah klaim gereja satu sama lain. Kecil, pada dasarnya, rewel berfungsi sebagai dalih untuk konfrontasi serius.

Pada akhirnya, pada 1053, di Konstantinopel, atas perintah Patriark Michael Cerularius, semua gereja ritus Latin ditutup. Menanggapi hal ini, Paus Leo IX mengirim utusan ke ibu kota Byzantium, dipimpin oleh Kardinal Humbert, yang mengucilkan Michael dari gereja. Menanggapi hal ini, patriark mengumpulkan dewan dan perwakilan kepausan bersama. Segera, tidak ada perhatian khusus yang diberikan pada hal ini, dan hubungan antar-gereja berlanjut seperti biasa. Tetapi dua puluh tahun kemudian, konflik yang awalnya kecil mulai diakui sebagai perpecahan mendasar dari gereja Kristen.

Reformasi

Perpecahan penting berikutnya dalam agama Kristen adalah munculnya Protestantisme. Itu terjadi pada 30-an abad ke-16, ketika seorang biarawan Jerman dari ordo Augustinian memberontak melawan otoritas Uskup Roma dan berani mengkritik sejumlah ketentuan dogmatis, disiplin, etika, dan lainnya dari Gereja Katolik. Apa alasan utama perpecahan gereja-gereja pada saat itu sulit untuk dijawab dengan jelas. Luther adalah seorang Kristen yang yakin, dan baginya motif utama adalah perjuangan untuk kemurnian iman.

Tentu saja, gerakannya juga menjadi kekuatan politik untuk pembebasan gereja-gereja Jerman dari kekuasaan Paus. Dan ini, pada gilirannya, melepaskan tangan kekuatan sekuler, yang tidak lagi terikat oleh persyaratan Roma. Untuk alasan yang sama, orang-orang Protestan terus memecah belah di antara mereka sendiri. Dengan sangat cepat, banyak negara Eropa mulai memunculkan ideolog Protestanisme mereka sendiri. Gereja Katolik mulai meledak - banyak negara jatuh dari orbit pengaruh Roma, yang lain berada di ambang ini. Pada saat yang sama, Protestan sendiri tidak memiliki otoritas spiritual tunggal, tidak satu pusat administrasi, dan ini sebagian menyerupai kekacauan organisasi Kekristenan awal. Situasi serupa ada di antara mereka hari ini.

Perpecahan modern

Apa alasan utama perpecahan gereja di era sebelumnya, kami temukan. Apa yang terjadi dengan Kekristenan dalam hal ini hari ini? Pertama-tama, harus dikatakan bahwa perpecahan yang signifikan belum muncul sejak Reformasi. Gereja-gereja yang ada terus dibagi menjadi kelompok-kelompok kecil yang serupa. Di antara Ortodoks, ada Perpecahan Percaya Lama, Gaya Lama dan Katakombe, beberapa kelompok juga terpisah dari Gereja Katolik, dan Protestan terus-menerus terpecah, mulai dari penampilan mereka sendiri. Saat ini, jumlah denominasi Protestan lebih dari dua puluh ribu. Namun, tidak ada hal baru yang secara fundamental muncul, kecuali beberapa organisasi semi-Kristen seperti Gereja Mormon dan Saksi-Saksi Yehuwa.

Penting untuk dicatat bahwa, pertama, hari ini sebagian besar gereja tidak terkait dengan rezim politik dan terpisah dari negara. Dan kedua, ada gerakan ekumenis yang berusaha untuk menyatukan, jika tidak mempersatukan, berbagai gereja. Dalam kondisi ini, alasan utama perpecahan gereja adalah ideologis. Saat ini, hanya sedikit orang yang secara serius merevisi dogmatis, tetapi gerakan untuk penahbisan wanita, pernikahan sesama jenis, dll., menerima tanggapan yang sangat besar. Menanggapi hal ini, setiap kelompok memisahkan diri dari yang lain, mengambil posisi prinsipnya sendiri, menjaga isi dogmatis Kekristenan secara keseluruhan.

Dia mengambil langkah serupa dalam kaitannya dengan utusan kepausan. Peristiwa ini dianggap sebagai titik balik dalam proses perpecahan dunia Kristen. Selanjutnya, beberapa upaya dilakukan untuk memulihkan kesatuan gereja, tetapi semuanya berakhir dengan kegagalan. Baru pada tahun 1965, saling hujat dicabut, tetapi struktur keagamaan masih jauh dari menyatu hingga hari ini. Menurut para ahli, perpecahan gereja menjadi salah satu alasan mengapa bagian barat dan timur Eropa pergi cara yang berbeda dalam perkembangannya.

Pada tanggal 16 Juli 1054, tiga utusan kepausan ditempatkan di altar Hagia Sophia surat pengecualian, mengutuk Patriark Konstantinopel dan dua asistennya. Peristiwa ini sering disebut sebagai alasan perpecahan dunia Kristen, namun, menurut sejarawan, proses konfrontasi dimulai jauh lebih awal.

Jalan untuk berpisah

Ketidaksepakatan antara Roma dan Konstantinopel telah ada selama berabad-abad. Mereka meningkat, menurut doktor ilmu sejarah, akademisi Oleg Ulyanov, di bawah Charlemagne, yang mendirikan Kekaisaran Carolingian dan menerima gelar Kaisar Barat.

“Atas inisiatif pribadi Charlemagne, dogma Ortodoks tentang pemujaan ikon ditolak di Barat dan Kredo (ringkasan dogma gereja) diubah dengan menambahkan filioque (dalam terjemahan Latin Kredo Niceno-Konstantinopel ke dogma Trinitas, yang mengacu pada prosesi Roh Kudus dari Allah-Bapa, "dan Putra" ditambahkan. - RT )," jelas sejarawan itu.

“Perpecahan pertama yang jelas antara gereja-gereja Barat dan Timur terjadi pada tahun 867 karena perselisihan tentang subordinasi kanonik dari Bulgaria yang baru dibaptis. Namun, katedral di Konstantinopel pada 869-870 kembali menyatukan gereja-gereja Timur dan Barat untuk sementara waktu, ”kata Oleg Ulyanov dalam sebuah wawancara dengan RT.

Alasan formal konflik tersebut kemudian menjadi tuntutan Roma atas legalitas prosedur pemilihan Patriark Photius dari Konstantinopel. Namun nyatanya, saat itu Kuria Romawi berusaha menembus Balkan, yang bertentangan dengan kepentingan Kekaisaran Bizantium.

Menurut Oleg Ulyanov, di tingkat global, persaingan antara Roma dan Konstantinopel dikaitkan dengan interpretasi yang berbeda dari keutamaan di gereja Kristen.

“Konsep Romawi didasarkan pada definisi Rasul Petrus dalam Injil dan menegaskan keunggulan gereja tergantung pada aktivitas para rasul. Dan Konstantinopel, seperti Roma Baru, menganut prinsip politik keutamaan takhta, yang menurutnya hierarki gereja sepenuhnya tunduk pada struktur politik kerajaan Kristen dan bergantung pada kepentingan politik mimbar gereja,” kata sejarawan itu.

Pada abad ke-10, intensitas konflik menurun, namun pada abad ke-11, persaingan kembali sengit.

Izin terpisah

Pada Abad Pertengahan, bagian dari tanah di Italia selatan milik Bizantium, dan paroki Kristen lokal berada di bawah yurisdiksi Konstantinopel. Namun, Bizantium di Semenanjung Apennine ditentang oleh Kekaisaran Romawi Suci dan perwakilan dari penduduk lokal Lombardia. Merekalah yang pada abad ke-10 meminta bantuan orang-orang Normandia, yang secara aktif terlibat dalam perjuangan politik di Apennines. Pada paruh pertama abad ke-11, dua kabupaten Norman muncul di Italia selatan, yang pada 1047 menerima vasal dari Kekaisaran Romawi Suci.

Di tanah yang dikuasai oleh Normandia, barat ritus Kristen mulai mengusir yang timur, yang menyebabkan ketidakpuasan yang kuat di Konstantinopel. Sebagai tanggapan, kuil-kuil ritus Latin di ibu kota Byzantium ditutup. Secara paralel, kontroversi meningkat antara teolog Yunani dan Latin mengenai roti mana - tidak beragi atau beragi - yang harus digunakan dalam sakramen Perjamuan Kudus, dan pada sejumlah masalah kanonik dan dogmatis lainnya.

Pada 1054, Paus Leo IX mengirim utusannya ke Konstantinopel, dipimpin oleh Kardinal Humbert. Paus mengirim pesan kepada Patriark Michael Cerularius, di mana ia menyatakan klaimnya atas kekuasaan penuh di Gereja Kristen, mengacu pada apa yang disebut Hadiah Konstantinus - sebuah dokumen yang diduga merupakan pesan dari Kaisar Konstantinus Agung kepada Paus Sylvester dan ditransfer ke Roma kekuatan spiritual tertinggi di dunia Kristen. Selanjutnya, hadiah Konstantinus diakui sebagai palsu (palsu dibuat, mungkin, pada abad ke-8 atau ke-9 di Prancis), tetapi pada abad ke-11, Roma masih secara resmi menyebutnya asli. Sang patriark menolak klaim paus yang tercantum dalam pesan tersebut, dan negosiasi dengan partisipasi para utusan ternyata tidak membuahkan hasil. Kemudian, pada 16 Juli 1054, para utusan kepausan memasuki Hagia Sophia di Konstantinopel dan meletakkan di altarnya sebuah surat ekskomunikasi, yang mengutuk Patriark Michael Cerularius dan para asistennya. Empat hari kemudian, sang patriark menanggapi dengan mengutuk para utusan kepausan.

Konsekuensi dari perpecahan

"Setelah perpecahan tahun 1054, Gereja Roma di Barat menyatakan dirinya Katolik ("universal"), dan di Timur nama "Gereja Ortodoks" ditetapkan - untuk menunjuk komunitas semua takhta Ortodoks," kata Oleg Ulyanov . Menurutnya, akibat dari skisma pada tahun 1054 adalah penaklukan Konstantinopel pada tahun 1204 oleh tentara salib, yang dianggap sebagai skismatis Ortodoks.

Dengan latar belakang melemahnya dan kemudian kematian Kekaisaran Bizantium, Roma beberapa kali mencoba membujuk Gereja Ortodoks untuk bersatu di bawah kekuasaannya.

Pada 1274, kaisar Bizantium Michael VIII memberikan persetujuannya untuk penggabungan gereja-gereja dengan persyaratan Paus sebagai imbalan atas kerja sama militer dengan Barat. Perjanjian ini diresmikan pada Konsili Lyons Kedua. Tapi itu diakui sebagai tidak signifikan di bawah kaisar Bizantium baru - Andronicus II.

Upaya lain untuk menyimpulkan persatuan dilakukan di Katedral Ferrara-Florence 1438-1445. Namun, keputusannya juga ternyata rapuh dan berumur pendek. Nanti waktu yang singkat bahkan para uskup dan metropolitan yang awalnya setuju dengan mereka menolak untuk memenuhinya: mereka merujuk pada fakta bahwa mereka mengakui supremasi Paus di bawah tekanan.

Selanjutnya, Gereja Katolik, dengan mengandalkan otoritas sekuler negara-negara yang dikendalikan oleh umat Katolik, membujuk masing-masing gereja Ortodoks untuk menyimpulkan serikat pekerja. Dengan demikian, Persatuan Brest pada tahun 1596 disimpulkan, yang mendirikan Gereja Katolik Yunani di wilayah Persemakmuran, dan Persatuan Uzhgorod (1646), yang mensubordinasikan kembali populasi Ortodoks Transcarpathia kepada Paus dalam hal spiritual.

Pada abad XIII, Ordo Teutonik Jerman melakukan upaya besar-besaran untuk memperluas ke timur, tetapi invasi ke tanah Rusia dihentikan oleh sang pangeran.

“Untuk sebagian besar, sebagai akibat dari pembagian gereja, perkembangan budaya dan politik berjalan berbeda di Barat dan di Timur. Kepausan mengklaim kekuatan sekuler, sementara Ortodoksi, sebaliknya, berada di bawah negara,” kata pakar itu.

Benar, menurutnya, pada abad kedua puluh, kontradiksi dan perbedaan antara gereja-gereja sampai batas tertentu dihaluskan. Ini diungkapkan, khususnya, dalam kenyataan bahwa Paus mulai kehilangan kekuatan sekuler, dan Gereja Ortodoks dalam sejumlah situasi menemukan dirinya bertentangan dengan negara.

Pada tahun 1964, Paus Paulus VI bertemu dengan Patriark Athenagoras dari Konstantinopel di Yerusalem. Tahun berikutnya, kutukan bersama dicabut. Pada saat yang sama, Ortodoksi tidak mengakui filioque, dan Katolik tidak setuju dengan penolakan dogma tentang keutamaan Paus dan infalibilitas penilaiannya.

“Pada saat yang sama, terlepas dari perbedaan, ada proses pemulihan hubungan: gereja-gereja menunjukkan bahwa mereka dapat menjadi sekutu dalam masalah tertentu,” simpul Roman Lunkin.

Skandal yang kuat mengguncang Kristen Ortodoks minggu ini. Perpecahan gereja baru sedang terjadi. Karena perselisihan tentang status Ukraina Gereja ortodok dan ketergantungan/kemerdekaannya pada Patriarkat Moskow, ROC memutuskan semua hubungan dengan Patriarkat Konstantinopel, yang dipimpin oleh "yang pertama di antara yang sederajat" dalam Ortodoksi, Patriark Ekumenis Bartholomew. Sekarang tidak ada kebaktian bersama, dan Ortodoks yang setia kepada Gereja Ortodoks Rusia dilarang berdoa di gereja-gereja yang dikendalikan oleh Patriarkat Konstantinopel.

Semua peserta konflik dan pengamat luar memahami bahwa agama tidak ada hubungannya dengan itu, masalah ini banyak terlibat dalam politik. Namun, ini selalu terjadi dengan perpecahan gereja. Dan Skisma Besar hampir seribu tahun yang lalu, yang membagi agama Kristen menjadi Katolik dan Ortodoksi, tidak terkecuali.

Panggilan Tanpa Harapan Paulus

Sudah dalam surat kepada jemaat di Korintus 54-57 tahun. Rasul Paulus memperingatkan orang-orang Kristen awal terhadap perselisihan di antara mereka sendiri: "Saya mendengar bahwa ketika Anda berkumpul di gereja, ada perpecahan di antara Anda." Dan ini pada saat perhatian utama orang Kristen adalah keinginan untuk tidak mengakhiri hari dengan tombak atau gigi singa (sampai abad ke-4, Kekristenan di Kekaisaran Romawi dianggap sebagai bidah yang berbahaya). Tidak mengherankan bahwa ketika gereja tumbuh dari sekte yang dianiaya dan berjuang menjadi institusi yang kuat dan kaya, jumlah perpecahan di dalam orang Kristen hanya meningkat.

Pada tahun 313, kaisar Kekaisaran Romawi, Konstantinus Agung, mengesahkan agama Kristen, yang popularitasnya terus meningkat selama tiga abad, dan kaisar Theodosius pada tahun 380 sepenuhnya menjadikan ajaran Kristus agama negara. Masalahnya adalah setelah Theodosius, Kekaisaran Romawi yang dulu bersatu terpecah menjadi Barat (sebenarnya Romawi) dan Timur (dengan ibu kotanya di Konstantinopel). Setelah itu, pembagian agama Kristen menjadi dua cabang menjadi masalah waktu. Tapi kenapa?

Timur: Roma kedua lebih tinggi dari yang pertama?

Kaisar di Kekaisaran Romawi memiliki kekuasaan mutlak, termasuk atas Kekristenan: Konstantinuslah yang mengadakan Konsili Ekumenis (Nicea) Pertama, yang menetapkan prinsip-prinsip dasar Kekristenan, seperti konsep Tritunggal Mahakudus. Dengan kata lain, pendeta yang lebih tinggi dalam segala hal berada di bawah orang yang berada di atas takhta.

Sementara kaisar tetap sendirian di puncak kekuasaan, semuanya relatif sederhana - prinsip perintah satu orang dipertahankan. Setelah pembentukan dua pusat kekuasaan yang sama, situasinya menjadi lebih rumit. Terutama setelah Roma runtuh di bawah serangan kaum barbar (476), dan kekacauan politik berkuasa di Eropa Barat untuk waktu yang lama.

Para penguasa Kekaisaran Romawi Timur, yang kita kenal sebagai Byzantium, memposisikan diri sebagai pewaris kekaisaran, termasuk dalam hal kekuasaan atas gereja. Konstantinopel secara tidak resmi memperoleh status "Roma kedua" - ibu kota Kekristenan dunia.

Barat: Ahli Waris Rasul Petrus

Rasul Petrus

Sementara itu, di Roma yang sebenarnya, yang mengalami tidak waktu yang lebih baik, pendeta Kristen tidak akan kehilangan keutamaan di dunia orang percaya. Gereja Roma merasa istimewa: selain kehilangan sebagian posisi ibu kota, ia mengklaim hak khusus yang langsung kembali kepada Kristus.

“Engkau adalah Petrus, dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan Gereja-Ku,” kata Yesus dalam Injil Matius kepada muridnya Petrus (yang namanya berarti “batu karang,” bahkan di Kitab Suci ada permainan kata-kata). Para uskup Roma menafsirkan kutipan ini dengan cukup jelas: uskup Roma, Paus, adalah penerus Petrus, yang berkhotbah dan menjadi martir oleh orang-orang kafir di Roma, yang berarti bahwa Romalah yang harus memerintah seluruh gereja Kristen.

Di Konstantinopel, interpretasi seperti itu dengan lembut diabaikan. Inkonsistensi dalam masalah kedaulatan ini telah menjadi bom waktu bagi Kekristenan. Jauh sebelum 1054, jumlah perselisihan dogmatis antara Yunani-Bizantium dan Latin-Romawi tumbuh: selama sekitar 200 tahun pada abad ke-4-8, gereja-gereja menyela dan kemudian melanjutkan persekutuan.

Mungkin pukulan terbesar bagi kesatuan gereja adalah penobatan Charlemagne sebagai Kaisar Romawi Suci pada tahun 800. Ini secara langsung menyinggung Konstantinopel dan akhirnya menghancurkan kesatuan formal kekaisaran. Namun, Paus Leo III, yang menobatkan Charles, dapat dipahami: Charles mungkin berasal dari Frank, tetapi seorang komandan yang hebat dan dapat menjamin perlindungan takhta kepausan di sini dan sekarang, sementara orang-orang Yunani berada di suatu tempat yang jauh untuk menyelesaikan masalah mereka sendiri. .

Daftar singkat kontroversi

Pada 1054, orang-orang Yunani dan Latin telah mengumpulkan pertanyaan-pertanyaan sulit satu sama lain. Yang paling penting adalah ketidaksepakatan yang dijelaskan di atas tentang status paus: apakah dia kepala Gereja Universal (seperti yang diyakini Roma) atau apakah dia hanya yang pertama di antara para uskup yang setara (seperti yang diyakini Konstantinopel)? Seperti yang dapat Anda pahami hari ini, ini adalah pertanyaan utama. Itu bukan hanya tentang agama, tetapi juga tentang kekuasaan politik atas orang-orang percaya.

Kontradiksi teologis utama adalah apa yang disebut formula Filioque (Filioque - "dari Putra"). Seiring waktu, tradisi Barat telah menetapkan bahwa dalam Tritunggal Kristen, Roh Kudus tidak hanya berasal dari Allah Bapa, tetapi juga dari Allah Anak (Yesus), sementara orang Kristen Timur secara tradisional mengandalkan sumber-sumber yang lebih tua yang mengklaim bahwa Roh hanya berasal dari Ayah. Bagi orang-orang Kristen di Abad Pertengahan, ini lebih dari sekadar masalah prinsip, dan pemikiran untuk memasukkan Filioque ke dalam Pengakuan Iman saja telah menyebabkan kemarahan besar di antara orang-orang Kristen Timur.

Tentu saja, ada juga sejumlah kontradiksi ritual yang lebih kecil antara dua cabang Kekristenan.

Misalnya, orang Kristen Timur mengizinkan imam untuk menikah, karena semua orang Kristen Barat wajib membujang. Orang Kristen Barat berpuasa pada hari Sabat selama masa Prapaskah, orang Kristen Timur tidak. Gereja Roma mengizinkan penggunaan roti tidak beragi (liturgi pada roti tidak beragi) dalam sakramen sakramen, tetapi ini membuat marah gereja-gereja Timur, yang menuduh para kepausan hampir kembali ke Yudaisme. Cukup banyak perbedaan sehari-hari seperti itu telah terakumulasi. Dan, karena pada Abad Pertengahan orang lebih mementingkan ritual, semuanya menjadi sangat serius.

kedutaan gagal

Paus Leo IX

Apa yang sebenarnya terjadi pada 1054? Paus Leo IX mengirim utusan ke Konstantinopel. Tujuannya adalah untuk memperbaiki hubungan, yang semakin memanas di tahun-tahun terakhir: Patriark Konstantinopel yang berpengaruh, Michael Cerularius, dengan tajam menolak upaya orang Latin untuk memaksakan teokrasi mereka di timur. Pada 1053, militan Michael bahkan memerintahkan penutupan semua gereja di kota yang melayani sesuai dengan model Latin: orang-orang Latin diusir, beberapa imam Yunani yang sangat marah menendang roti yang disiapkan untuk Ekaristi dengan kaki mereka.

Patriark Konstantinopel Michael Cerularius

Itu perlu untuk menyelesaikan krisis, tetapi itu hanya memperburuk: kedutaan dipimpin oleh Kardinal Humbert Silva-Candide, yang tidak dapat didamaikan seperti Michael. Di Konstantinopel, ia berkomunikasi terutama dengan kaisar Constantine Monomakh, yang dengan sopan menerimanya, dan bahkan mencoba membujuknya untuk menggulingkan patriark, tetapi tidak berhasil. Humbert dan dua utusan lainnya yang dikirim bersamanya bahkan tidak berbicara dengan sang patriark sendiri. Semuanya berakhir dengan fakta bahwa kardinal, tepat di kebaktian, memberi Michael surat kepausan yang menggulingkan dan mengucilkan patriark dari gereja, setelah itu para utusan pergi.

Michael tidak tetap berhutang dan dengan cepat mengadakan dewan, yang mengutuk tiga utusan (salah satunya kemudian menjadi Paus sendiri) dan mengutuk mereka. Inilah bagaimana perpecahan gereja terbentuk, yang kemudian dikenal sebagai Skisma Besar.

Cerita panjang

Ekskomunikasi timbal balik pada tahun 1054 memiliki lebih banyak makna simbolis. Pertama, utusan kepausan hanya mengucilkan Michael dan rombongannya (dan tidak semua gereja Timur), dan dia sendiri - hanya rekan Humbert (dan bukan seluruh Gereja Latin dan bahkan Paus).

Kedua, dengan keinginan bersama untuk rekonsiliasi, konsekuensi dari peristiwa itu dapat dengan mudah diatasi. Namun, untuk alasan yang dijelaskan di atas, ini tidak lagi diperlukan oleh siapa pun. Jadi, dengan santai, bukan yang pertama, tetapi perpecahan yang paling signifikan dalam sejarah Gereja Kristen terjadi.

Pada tahun 325 pada Nicea Pertama Dewan Ekumenis Arianisme dikutuk - sebuah doktrin yang menyatakan sifat duniawi, dan bukan ilahi, Yesus Kristus. Konsili memperkenalkan ke dalam Pengakuan Iman suatu formula tentang "konsubstansialitas" (identitas) Allah Bapa dan Allah Putra. Pada tahun 451, di Konsili Chalcedon, Monofisitisme (Eutichianisme) dikutuk, yang mendalilkan hanya kodrat (sifat) Ilahi Yesus Kristus dan menolak kemanusiaan-Nya yang sempurna. Sebagai sifat manusia Kristus, yang dirasakan oleh-Nya dari Bunda, larut dalam kodrat Ilahi, seperti setetes madu di lautan, dan kehilangan keberadaannya.

Skisma Besar Kekristenan
gereja - 1054.

Prasyarat sejarah untuk Skisma Besar adalah perbedaan antara gereja Barat (Katolik Latin) dan Timur (Ortodoks Yunani) dan tradisi budaya; klaim properti. Pembagian tersebut dibagi menjadi dua tahap.
Tahap pertama dimulai pada tahun 867, ketika perbedaan muncul yang mengakibatkan saling klaim antara Paus Nicholas I dan Patriark Photius dari Konstantinopel. Dasar dari tuntutan tersebut adalah isu dogmatisme dan dominasi atas Gereja Kristen di Bulgaria.
Tahap kedua mengacu pada 1054. Hubungan antara kepausan dan patriarkat memburuk sedemikian rupa sehingga utusan Romawi Humbert dan Patriark Cirularius dari Konstantinopel saling membenci. Alasan utamanya adalah keinginan kepausan untuk menundukkan gereja-gereja di Italia Selatan, yang merupakan bagian dari Byzantium, ke dalam kekuasaan mereka. Klaim Patriark Konstantinopel untuk supremasi atas seluruh Gereja Kristen juga memainkan peran penting.
Gereja Rusia, hingga invasi Mongol-Tatar, tidak mengambil posisi yang jelas untuk mendukung salah satu pihak yang bertikai.
Terobosan terakhir ditutup pada 1204 oleh penaklukan Konstantinopel oleh tentara salib.
Penarikan saling mengutuk terjadi pada tahun 1965 ketika Deklarasi Bersama ditandatangani - "Gerakan Keadilan dan Pengampunan Bersama". Deklarasi tersebut tidak memiliki arti kanonik, karena dari sudut pandang Katolik, keutamaan Paus Roma di Dunia Kristen dipertahankan dan infalibilitas penilaian Paus dalam hal moralitas dan iman dipertahankan.