24.12.2020

Konsep Marxis tentang filsafat manusia. Konsep manusia dalam filsafat Marxis

· Masalah manusia dalam filsafat Eropa modern. Konsep manusia Marxis.

· Pengaruh dominasi kepentingan pribadi terhadap ide-ide tentang seseorang, motif perilaku dan sikap hidupnya diungkapkan secara jelas dalam konsep T. Hobbes (1588-1679). Berbeda dengan Aristoteles, ia berpendapat bahwa manusia pada dasarnya bukanlah makhluk sosial. Sebaliknya, "manusia adalah serigala bagi manusia" (homo homini lupus est), dan "perang semua melawan semua" adalah keadaan alami masyarakat. Fondasi yang dalam dari keadaan seperti itu adalah persaingan umum antara orang-orang dalam kondisi hubungan ekonomi baru.

· B. Pascal (1623-1662), yang berpendapat bahwa segala kebesaran dan martabat manusia “dalam kemampuannya berpikir”. Namun, R. Descartes dianggap sebagai pendiri rasionalisme Eropa modern pada umumnya dan rasionalisme antropologis pada khususnya. Menurutnya, berpikir adalah satu-satunya bukti yang dapat diandalkan tentang keberadaan manusia, yang sudah mengikuti dari tesis fundamental filsuf Prancis: "Saya berpikir, maka saya ada" ("cogito ergo sum"). Selain itu, dalam ajaran Descartes, ada dualisme antropologis antara jiwa dan tubuh, menganggapnya sebagai dua zat berkualitas berbeda, yang sangat penting untuk pengembangan masalah psikofisik. Menurut Descartes, tubuh adalah sejenis mesin, sementara kesadaran bertindak di atasnya dan, pada gilirannya, mengalami pengaruhnya pada dirinya sendiri. Pandangan mekanistik tentang manusia yang dipandang sebagai mesin tersebar luas selama periode ini. Yang paling indikatif dalam hal ini adalah judul karya J. La Mettrie - "Man-Machine", yang menyajikan sudut pandang materialisme mekanistik tentang manusia. Menurut konsep ini, hanya ada satu zat material, dan tubuh manusia adalah mesin yang berputar sendiri, mirip dengan jarum jam. Ciri khas lain dari antropologi filosofis mereka adalah pandangan manusia sebagai produk alam, yang secara mutlak ditentukan oleh hukum-hukumnya. Berdiri di atas prinsip-prinsip determinisme mekanistik yang konsisten, mereka, tentu saja, tidak dapat mengakui kehendak bebas manusia dengan cara apa pun. Yang lainnya fitur Para pemikir ini terdiri dari fakta bahwa, mengkritik dogma Kristen tentang keberdosaan primordial manusia, mereka berpendapat bahwa manusia pada dasarnya baik dan tidak berdosa secara alami.

· Perwakilan dari filsafat klasik Jerman. Pendiri tren ini I. Kant percaya bahwa subjek filsafat bukan hanya kebijaksanaan, tetapi pengetahuan yang ditujukan kepada manusia. Menjawab pertanyaan tentang apakah seseorang itu, Kant mencatat bahwa seseorang pada dasarnya jahat, tetapi memiliki benih kebaikan. Untuk membuat seseorang menjadi baik, ia harus dididik, dibimbing oleh sikap, persyaratan, keharusan tertentu. Yang utama di antara mereka adalah perintah tanpa syarat (imperatif kategoris), yang terutama memiliki makna hukum moral internal, yang dapat dianggap sebagai simbol utama otonomi setiap pribadi manusia. Rumus imperatif kategoris dapat direproduksi sebagai berikut: "bertindak seolah-olah tindakan Anda bisa menjadi hukum universal untuk semua." Pria selanjutnya imperatif kategoris yang menghindari godaan untuk melanggarnya atas nama cinta imajiner untuk tetangganya benar-benar bebas.

· Perwakilan filsafat klasik Jerman G. Hegel memperkenalkan prinsip historisisme ke dalam pertimbangan manusia. Jika sebelumnya seseorang dianggap sebagai makhluk abstrak, tidak berubah pada dasarnya, maka G. Hegel menunjukkan perlunya memperhitungkan ketika meneliti esensi manusia kondisi sosio-historis tertentu di mana pembentukan orang ini atau itu terjadi.

· Puncak dari interpretasi sosiologis manusia di abad ke-19. menjadi konsep filosofis dan antropologis Marxis. Seseorang dianggap sejalan dengan pendekatan dialektis-materialis dalam hubungan yang tak terpisahkan dengan lingkungan alam dan sosial. Manusia adalah produk evolusi materi abadi, tidak diciptakan dan tidak dapat dihancurkan; ia adalah makhluk biososial yang diberkahi dengan kesadaran. Manusia menonjol dari dunia hewan berkat tenaga kerja, kemampuan untuk membuat alat. Ini dicirikan tidak hanya oleh adaptasi terhadap lingkungan, tetapi juga oleh adaptasi alam, mengubahnya untuk kepentingan mereka. Pada dasarnya, manusia bukanlah makhluk alami, tetapi makhluk sosial. Dasar alamiah hanyalah prasyarat bagi manusia, tetapi esensinya terletak pada kenyataan bahwa ia "adalah produk dari semua hubungan sosial." Atas dasar pemahaman tentang manusia ini, para pendiri filsafat Marxis menarik kesimpulan bahwa untuk "mengubah" manusia, perlu mengubah masyarakat, mengganti beberapa hubungan sosial dengan yang lain.

Halaman 1

Pembentukan Filsafat Marxis 5
Gagasan utama filsafat Marxisme 10
Konsep Manusia dalam Filsafat Marxis 18

Kesimpulan 21

Daftar sumber yang digunakan 23

pengantar

Doktrin Marx memasuki arena publik pada tahun 40-an, menjadi tren ideologis dan politik yang signifikan di Eropa pada tahun 70-90-an abad XIX. Di Rusia, Marxisme muncul dan menjadi lebih kuat pada akhir abad ke-19. Pada pertengahan abad ke-20, berkembang di berbagai wilayah Asia, menyebar di Afrika dan Amerika Latin. Nasib Marxisme di berbagai negara berkembang secara berbeda: di beberapa negara agak tersingkir oleh jenis pandangan dunia lain, di lain, sebaliknya, ia berhasil menjadi kekuatan ideologis utama yang memimpin. Namun dalam semua kasus ia mengerahkan dan terus memberikan pengaruh yang luar biasa pada berbagai aspek kehidupan masyarakat. Hal ini terutama terlihat di bidang politik: partai dan organisasi yang menganggap Marxisme sebagai landasan teoretis mereka beroperasi di sebagian besar negara di dunia. Tidak diragukan lagi, ada juga dampak signifikan dari Marxisme pada sains, budaya, seni, pada kesadaran sehari-hari. kehidupan praktis dari orang-orang.

Signifikansi historis Marxisme telah dan tetap dikaitkan dengan aktivitas massa besar rakyat - kaum proletar, yang kepentingannya dipertahankan dan diungkapkan oleh teori sosial ini. Alih-alih industrialisasi dunia, mengikuti kemunculan dan perkembangan proletariat di berbagai negara, Marxisme juga menyebar. Dalam perjalanan sejarah, jenis produksi baru muncul, struktur sosial masyarakat berubah; proletariat itu sendiri, komposisinya dan bobotnya dalam urusan publik juga berubah. Di zaman kita, pekerja upahan merupakan mayoritas umat manusia. Akibatnya, basis sosial Marxisme telah berkembang pesat; seiring dengan perjalanan sejarah, baik Marxisme secara keseluruhan maupun filsafat sebagai bagian penyusunnya berkembang.

Tujuan tertinggi Marxisme adalah pengembangan dan pembuktian teoretis dari pembebasan umat manusia yang diperbudak. Marxisme membuktikan keniscayaan penghapusan semua perbudakan, penghinaan keterasingan dan kurangnya kebebasan orang. Makna tertinggi dari proses sejarah ini diwujudkan dalam filsafat melalui studi, analisis penelitian, di satu sisi, pengalaman praktis umum umat manusia dan, di sisi lain, pengalaman spiritual universal umat manusia. Atau, sebagaimana Marx berulang kali mengungkapkan gagasan ini, pertimbangan filosofis dimulai pada tingkat pendekatan sejarah dunia terhadap interpretasi realitas. Pendekatan ini, tentu saja, sangat umum, abstrak dan tidak selalu berkorelasi dengan tugas-tugas praktik sesaat.

Inti, esensi filsafat Marxisme dibentuk oleh studi masalah klasik mendasar, berkonsentrasi di sekitar hubungan manusia dengan dunia dan dunia dengan manusia, hubungan antara manusia dan sifat (atau esensi) manusia pada umumnya. . Ini adalah "inti" ideologis dari filsafat apa pun. Sejumlah konsep yang sifatnya lebih spesifik (tentang hukum-hukum sejarah, tentang pentingnya produksi material dalam kehidupan masyarakat, tentang perjuangan kelas dan revolusi sosial, dsb.), yang sudah lebih erat kaitannya dengan ekonomi dan ilmu sejarah, didasarkan pada pemecahan masalah-masalah ini dalam filsafat Marxis, mengembangkan program-program aksi praktis dalam politik, kehidupan publik, budaya.

Tujuan dari pekerjaan ini adalah untuk mengungkapkan topik filsafat Marxis dengan cara yang paling lengkap dan akurat, sementara tugas-tugas berikut ditetapkan dan diselesaikan:

1. Mengungkap proses terbentuknya filsafat Marxis.

2. Mempelajari ide-ide dasar filsafat Marxisme.

3. Menganalisis konsep manusia dalam filsafat Marxis.

Dalam perjalanan pekerjaan, berbagai sumber sastra digunakan, misalnya, seperti Esai Sejarah dan Filsafat A.B. Ballaev, Kritik I. Kant tentang Alasan Murni, filsafat klasik Jerman pada paruh kedua abad ke-17 - awal abad ke-20. Abad XIX Kuznetsov V.I. Ini dan sumber-sumber yang dipelajari lainnya sepenuhnya mencerminkan esensi filsafat Marxis.

Pembentukan filsafat Marxis

Filsafat Marxis klasik muncul pada tahun 40-an abad ke-19 di Jerman pada gelombang gerakan buruh, sebagai ekspresi ideologis dari proses ini. Pendirinya adalah Karl Marx dan Friedrich Engels, dan sumber teoretisnya adalah materialisme Prancis abad ke-18 dan filsafat klasik Jerman. Kekhususan filsafat Marxis terdiri dari daya tarik awalnya terhadap masalah tanah, yaitu. untuk isu-isu topikal kehidupan publik - ekonomi, hubungan sosial, kehidupan politik.

Filsafat Marxisme adalah materialisme historis dan dialektis. Materialisme diterapkan pada studi tentang alam, masyarakat dan manusia itu sendiri. Dialektika melekat dalam filsafat Marxis, sebagai metode pemikiran filosofis dan teori pembangunan. Filosofi ini dicirikan oleh orientasi terhadap perubahan praktis dunia di mana pekerja berada.

Filsafat Marxisme disebut materialisme dialektis dan historis. Pendirinya adalah Karl Marx (1818-1883) dan Friedrich Engels (1820-1895). Filsafat Marxisme berasal dari tahun 1840-an di Jerman, dan kemunculannya disebabkan oleh beberapa keadaan:

Awal dari revolusi industri, percepatan pembentukan cara produksi kapitalis dan peristiwa-peristiwa revolusioner di Eropa, yang menghadapkan filsafat sejumlah tugas dalam studi hukum perkembangan masyarakat.
Ada kebutuhan untuk pemahaman filosofis tentang pencapaian dalam ilmu alam pertama setengah dari XIX V., yang mengubah gambaran ilmiah dunia: pertama-tama, ini adalah penemuan struktur seluler organisme hidup, hukum kekekalan dan transformasi energi, doktrin evolusi Darwin, yang menyetujui gagasan hubungan dan pengembangan dalam memahami alam.
Prasyarat teoritis terbentuk yang memungkinkan untuk mengambil langkah lebih lanjut dalam pengembangan pengetahuan filosofis. Peran utama dalam hal ini dimainkan oleh filsafat klasik Jerman - doktrin Hegelian tentang metode dialektika dan materialisme Feuerbach.

Evolusi filosofis Marx dan Engels diekspresikan dalam transisi dari idealisme ke materialisme dan menjadi dasar pemikiran ulang pandangan ekonomi dan sosial politik mereka. Ekonomi politik Inggris yang diwakili oleh A. Smith dan D. Ricardo dan sosialisme utopis Prancis (A. de Saint-Simon dan C. Fourier) memiliki pengaruh yang signifikan terhadap pembentukan posisi filosofis Mrax dan Engels.

Tahun-tahun 1844-1848 adalah periode yang sangat penting dalam kehidupan Marx dan Engels, ketika perkenalan dan perkembangan mereka terjadi. landasan filosofis pandangan dunia baru dalam proses merevisi warisan filosofis Hegel dan Feuerbach.

Ketentuan utama dari filsafat baru adalah: kombinasi organik dari prinsip materialisme dengan metode dialektis untuk mengenali alam dan masyarakat, yang menemukan ekspresi dalam pengembangan materialisme dialektik dan historis. Menggunakan metode berpikir dialektis yang dikembangkan oleh Hegel, Marx dan Engels menerapkannya pada analisis realitas objektif, dengan alasan bahwa dialektika subjektif (dialektika berpikir) tidak lebih dari refleksi dalam pikiran orang-orang dialektika objektif, yaitu, perkembangan dan hubungan antara alam dan masyarakat itu sendiri.

Kategori sentral dari Marxisme adalah "praktik", dipahami sebagai tujuan sosio-historis kegiatan materi orang untuk mengubah dunia objektif. Ini menekankan karakter aktif dan aktif dari hubungan manusia dengan dunia (transformasi alam dan masyarakat). Praktek juga dipandang sebagai dasar, sumber dan tujuan pengetahuan dan kriteria objektif kebenaran.

Itu benar-benar inovatif dalam Marxisme untuk mempertimbangkan masyarakat sebagai sistem yang terorganisir secara kompleks di mana keberadaan material memainkan peran utama, yang didasarkan pada aktivitas ekonomi orang, sehingga menimbulkan pembagian kelas sosial masyarakat. Tesis tentang keunggulan makhluk sosial dan sifat sekunder kesadaran sosial adalah cara untuk memecahkan pertanyaan utama filsafat dalam kaitannya dengan masyarakat. Hal ini memungkinkan untuk mengatasi keberpihakan idealisme sosial yang berlaku dalam sejarah pemikiran filosofis hingga pertengahan abad ke-19.

Perluasan prinsip materialistis dalam menjelaskan dunia kepada pemahaman sejarah memungkinkan untuk melihat kontradiksi sosial internal sebagai sumber perkembangan masyarakat. Proses sejarah muncul sebagai perubahan progresif dari formasi sosial-ekonomi dan metode produksi material yang mendasarinya.

Orientasi humanistik filsafat Marxis dikaitkan dengan pencarian cara untuk membebaskan seseorang dari keterasingan sosial. Ide inilah yang meresapi semua karya gabungan awal Marx dan Engels, yang terkait dengan pemikiran ulang materialisme antropologis Feuerbach.

Sikap ideologis umum sama sekali tidak mengecualikan fitur pandangan filosofis masing-masing pendiri Marxisme. Dengan demikian, Engels memusatkan perhatiannya pada kajian masalah-masalah filsafat alam, dalam karya-karya "Dialektika Alam" dan "Anti-Duhring" ia memberikan analisis filosofis tentang capaian ilmu alam dalam menciptakan gambaran ilmiah tentang alam. dunia. Prinsip-prinsip klasifikasi bentuk-bentuk gerak materi yang dikemukakan olehnya dan studi tentang proses antropogenesis dan sosiogenesis tidak kehilangan signifikansinya bagi ilmu pengetahuan modern.

Pandangan filosofis Marx pada dasarnya bersifat antroposentris, karena ia terutama tertarik pada masalah esensi manusia dan kondisi keberadaannya di masyarakat. Ini adalah subjek dari karya awalnya "Economic and Philosophical Manuscripts of 1844", pertama kali diterbitkan pada tahun 1932, di mana ia meneliti kondisi keterasingan manusia dalam masyarakat. Keterasingan sosial, menurut Marx, didasarkan pada keterasingan seseorang di bidang ekonomi yang terkait dengan munculnya kepemilikan pribadi, yang mengarah pada keterasingan seseorang dari proses kerja itu sendiri dan produknya, serta keterasingan dalam bidang komunikasi, hingga putusnya ikatan sosial. Proses perkembangan sejarah dilihatnya sebagai penghapusan bertahap dari keterasingan sosial dan peningkatan derajat kebebasan manusia dalam masyarakat. Komunisme sebagai cita-cita pembangunan sosial harus mengarah pada penghapusan keterasingan dan penciptaan kondisi untuk perkembangan manusia yang bebas dan harmonis. Sebenarnya, penciptaan karya utama "Modal" dalam hidupnya disebabkan tidak hanya oleh minat untuk menganalisis tren perkembangan sistem ekonomi borjuis, tetapi juga oleh pencarian kondisi nyata untuk pembebasan seseorang dari kejahatan yang memalukan. konsekuensi dari kerja paksa. Jadi, berbeda dengan humanisme abstrak Feuerbach, humanisme Marx bersandar pada analisis mendalam tentang realitas itu sendiri.

Solusi Marxis Rousseau untuk masalah keterasingan manusia didasarkan pada gagasan bahwa masyarakat kapitalis adalah lingkungan yang tidak manusiawi yang menghasilkan ketidaksetaraan sosial. Marxisme membagi seluruh proses sejarah menjadi dua era besar:

1. Prasejarah (formasi primitif, perbudakan, feodal dan borjuis). Manifesto Komunis adalah karya terprogram pertama dari Marxisme. "Modal" adalah karya utama Marxisme di mana Marx mengungkapkan struktur ekonomi masyarakat kapitalis kontemporer. Dalam Dialektika Alam, Engels mengembangkan doktrin Marxis tentang materi, sifat-sifatnya, bentuk dan cara keberadaannya.

Marxisme terdiri dari tiga bagian: filsafat materialis, ekonomi politik, dan teori sosialisme ilmiah. Di Eropa Barat - Mehring, Lafargue, Kautsky, dll. Berkat upaya mereka, Marxisme menjadi fenomena internasional. Di Rusia Teori Marxis mulai merambah pada tahun 80-an abad ke-19 berkat Plekhanov dan rekan-rekannya. Leninisme adalah Marxisme era persiapan dan implementasi praktis revolusi proletar di beberapa negara Eropa.

Pandangan Lenin dituangkan dalam Buku Catatan Filosofis, Negara dan Revolusi, Materialisme dan Kritik-Imperio. Pandangan Lenin sangat radikal. Dalam teori Marxis, ia melihat, pertama-tama, fungsi instrumental yang akan melayani praktik perjuangan politik.

Hal utama dalam sistem Marxisme adalah semangat transformasi aktif masyarakat dalam upaya menata dunia secara rasional dan adil.

Nasib ajaran Marx dan Engels sangat dramatis, karena perkembangan lebih lanjut Marxisme sebagai tren sosio-politik dan filosofis disertai dengan pemalsuan dan interpretasi sepihak yang tak terhitung jumlahnya. Dalam hal ini, kita dapat berbicara tentang keragaman versi Marxisme dalam konteks era yang berbeda dan kekhasan persepsi nasional tentang ajarannya di berbagai negara. Jadi, dalam kaitannya dengan Rusia, seseorang dapat berbicara tentang versi Marxisme Lenin, Plekhanov, Stalin dan lainnya.

Tahapan utama pembentukan dan perkembangan filsafat Marxis:

Periode Hegelian Muda dalam Karya-karya Marx dan Engels. Pengembangan aktif dari warisan teoretis klasik Jerman... Posisi hegelian dalam filsafat. Simpati demokrasi Marx dan Engels di bidang sosial-politik. Periode ini meliputi tahun 1839-43.

Kritik terhadap idealisme Hegel. Awal dari pembentukan pandangan Marxis yang tepat. Transisi ke posisi materialisme dan komunisme. 1843-44

Rumusan akhir dari ide-ide filosofis Marxisme. 1845-50 Perkembangan ketentuan-ketentuan filosofis, sosio-filosofis, dan metodologis Marxisme dalam karya-karya Marx dan Engels dalam sisa masa hidup mereka.

Perkembangan filsafat Marxis dalam tulisan-tulisan mahasiswa Marx dan Engels pada tahun 70-90an abad XIX.

Tahap Lenin dalam filsafat Marxisme. Ini mencakup tahun 1895-1924.

Filsafat Marxis-Leninis di Uni Soviet pada 20-an - 80-an abad XX.

Marxisme Barat pada abad XX.

Keadaan pemikiran Marxis saat ini.

Ide-ide filosofis K. Marx, F. Engels dan V. I. Lenin menerima interpretasi dan perkembangan khusus di negara-negara Eropa yang bukan bagian dari apa yang disebut kubu sosialis. Berbeda dengan Uni Soviet, di sini diperlakukan secara kreatif dan kritis: para filsuf mengembangkan aspek atau aspek tertentu dari ide-ide Marxisme. Palet aliran dan arah, yang dalam ukuran tertentu mengadopsi, memikirkan kembali dan melengkapi posisi filsafat Marxis-Leninis, begitu beragam sehingga sulit untuk mengklasifikasikannya. Di antara mereka yang terlibat dalam pengembangan ide-ide filosofis Marxisme adalah para filsuf dengan nama-nama terkenal di dunia; Perancis J.-P. Sarpigr 1905-1980), Jerman dan sekaligus Amerika E. Fromm (1900-1980) dan G. Marcuse (1898-1979), Prancis L. Althusser (rakyat 1918), Yu Jerman Habermoz (rakyat 1928) , banyak lainnya. Upaya untuk mensintesis prinsip-prinsip filosofis Marxisme dengan prinsip-prinsip dasar gerakan filosofis lainnya, misalnya, psikoanalisis, eksistensialisme, hermeneutika, fenomenologi, dll berfungsi dalam budaya spiritual akhir abad XX.

Gagasan utama filsafat Marxisme

Marxisme adalah sistem tiga bagian yang kompleks, semua komponen yang saling berhubungan, melengkapi dan mendukung satu sama lain. Ini adalah filosofi, teori ekonomi dan teori sosialisme ilmiah. Gagasan utama filsafat Marxisme adalah: gagasan praktik, gagasan dan prinsip dialektika materialis, pemahaman dialektis-materialis tentang sejarah, konsep keterasingan.

Praktekkan ide.

Pengerjaan ulang dialektika idealis Hegel oleh Marx dan Engels dan prinsip-prinsip dasar materialisme pada waktu itu dilakukan bukan melalui kombinasi mekanisnya, tetapi melalui prisma prinsip aktivitas manusia. Ini adalah masalah mengkonkretkan esensi seseorang: apakah dia hanya hidup di dunia, merenungkannya, atau dia mengubah kenyataan, membuatnya cocok untuk dirinya sendiri. Buruh sebagai kegiatan untuk mengubah alam dan hubungan sosial merupakan parameter penting dari keberadaan manusia. Bagi Marx dan Engels, praktik adalah sinonim untuk kerja, kategori yang mengkonkretkan konsep kerja. Dengan itu mereka memahami tujuan indrawi, aktivitas manusia yang bertujuan, fokus pada penguasaan dan transformasi kondisi keberadaannya dan, pada saat yang sama, pada peningkatan orang itu sendiri.

Latihan adalah yang utama dan menentukan dunia spiritual seseorang, budayanya. Ini memiliki karakter sosial, berfungsi sebagai dasar untuk komunikasi antara orang-orang, prasyarat untuk berbagai bentuk komunitas.

Praktiknya bersifat historis, metode dan bentuknya berubah seiring waktu, menjadi semakin halus, berkontribusi pada manifestasi aspek paling beragam dari esensi manusia, memungkinkan untuk menemukan sisi baru di dunia sekitarnya.

Marx pertama kali berbicara tentang perlunya memperkenalkan gagasan praktik ke dalam filsafat dalam karyanya "Thes on Feuerbach", di mana ia mengkritik materialisme Feuerbach karena sifatnya yang kontemplatif.

Praktek adalah kegiatan objektif yang memiliki struktur sebagai berikut: kebutuhan - tujuan - motif - sebenarnya kegiatan yang bertujuan - sarana - hasil.

Meskipun praktik adalah kebalikan dari teori, ada hubungan erat antara keduanya pada poin-poin berikut:

Praktek adalah sumber teori, bertindak sebagai "pelanggan" untuk perkembangan tertentu. Hal-hal yang tidak memiliki nilai praktis jarang dikembangkan.

Praktek adalah kriteria kebenaran sebuah teori.

Praktek adalah tujuan dari teori apapun.

Praktik sebagai keseluruhan proses dijelaskan dengan menggunakan kategori objektifikasi dan deobjektifikasi.

Objektifikasi adalah suatu proses di mana kemampuan manusia ditransformasikan menjadi suatu objek dan diwujudkan di dalamnya, karena objek ini menjadi objek manusia. Aktivitas diobyektifkan tidak hanya di dunia luar, tetapi juga dalam kualitas orang itu sendiri.

Disobjektifikasi adalah proses di mana sifat, esensi, logika suatu objek menjadi milik seseorang. Manusia mengambil bentuk dan isi dari budaya sebelumnya.

Dialektika objektifikasi dan deobjektifikasi dalam filsafat Marxisme dengan jelas menunjukkan struktur praktik, menunjukkan mekanisme kontinuitas dalam perkembangan budaya.

Dialektika materialistis.

Marx dan Engels menggunakan prestasi Hegel dalam pengembangan metode dialektika untuk menunjukkan esensi dan dinamika aktivitas praktis manusia. Filsafat Marxis sering disebut materialisme dialektik dan historis, menekankan bahwa intinya adalah metode dialektika materialis.

Istilah "dialektika", dialektika, digunakan dalam karya-karya klasik Marxisme dalam dua arti dasar: "dialektika objektif" dan "dialektika subjektif".

Dialektika objektif adalah kehidupan itu sendiri, yang merupakan suatu sistem integral yang ada dan berkembang sesuai dengan hukum dialektika dan prinsip.

Dialektika subjektif adalah reproduksi dialektika objektif dalam berbagai bentuk aktivitas manusia, tetapi terutama dalam kognisi. Kadang-kadang, alih-alih ungkapan "dialektika subjektif", konsep "metode dialektis" digunakan.

Pengembangan dialektika materialis sebagai teori dan metode dilakukan oleh Marx dan Engels dalam karya-karya berikut: "Ideologi Jerman", "Keluarga Suci", "Kapital", "Tesis tentang Feuerbach", "Dialektika Alam", " Anti Duhring".

Hal utama dalam dialektika adalah pemahaman tentang dunia sebagai sistem organik. Ini berarti bahwa itu terdiri dari banyak elemen yang berbeda, tetapi harus terkait. Dan, yang paling penting, itu berisi alasan untuk pengembangannya sendiri. Dialektika terjadi di mana perkembangan dunia dilakukan karena kontradiksi internal. Dengan demikian, dialektika bertindak sebagai doktrin dunia sebagai sistem integral, yang hukum utamanya adalah hukum kontradiksi, koneksi yang diperlukan dari elemen-elemennya.

Di bawah "koneksi" dalam dialektika berarti hubungan semacam itu antara hal-hal atau proses, ketika perubahan sifat atau keadaan dalam beberapa hal, secara otomatis menyebabkan perubahan sifat atau keadaan pada orang lain.

Konsep pembangunan adalah pusat dialektika. Hal ini dilihat sebagai pengembangan diri. Proses pembangunan disubordinasikan oleh Marx dan Engels, mengikuti Hegel, pada tindakan tiga hukum:

Hukum persatuan dan perjuangan lawan.

Hukum transisi timbal balik perubahan kuantitatif dan kualitatif.

Hukum penolakan penolakan.

Masing-masing hukum ini mengungkapkan aspek tertentu dari proses integral pembangunan: hukum persatuan dan perjuangan yang berlawanan mencirikan sumber pembangunan; hukum saling transisi perubahan kuantitatif dan kualitatif adalah mekanisme pembangunan, dan hukum negasi negasi adalah tujuan pembangunan.

Konsep dialektika sebagai sistem metode kognitif membutuhkan tempat penting dalam Marxisme. Tidak seperti para kritikus mereka kemudian, Marx dan Engels menganggap metode dialektis sebagai metode kognisi universal.

Metode dialektika adalah sistem metode dan prinsip yang memungkinkan untuk mereproduksi dalam pemikiran logika objektif dari suatu objek atau fenomena.

Pemahaman materialistis tentang sejarah.

Seperti yang telah dicatat, K. Marx dan F. Engels menciptakan pemahaman materialistis tentang sejarah, yang memungkinkan untuk mempertimbangkan masyarakat dari sudut pandang ilmiah. Sekarang menjadi mungkin untuk berhubungan dengan masyarakat tidak secara idealis, seperti, katakanlah, T. Hobbes dan perwakilan dari pencerahan dan materialisme Prancis, tetapi materialis, karena basisnya mengambil posisi keutamaan makhluk sosial dalam kaitannya dengan kesadaran sosial. , hingga ide-ide sosial. "Bukan kesadaran orang yang menentukan kesadaran mereka. Kesadaran harus dijelaskan dari kontradiksi kehidupan sosial material, dan bukan sebaliknya. hanya dia yang menguasai massa."

Berbicara di makam Marx dan mencatat jasa teman dan koleganya dalam penemuan hukum perkembangan sejarah manusia, membela ketentuan pemahaman materialis tentang sejarah, Engels mengatakan bahwa “orang pertama-tama harus makan, minum , memiliki rumah dan pakaian sebelum dapat berkecimpung dalam politik, ilmu pengetahuan, seni, agama, dll”. Pernyataan-pernyataan seperti itu memungkinkan beberapa kritikus Marxisme, baik di masa lalu maupun sekarang, untuk berbicara tentang Marxisme sebagai doktrin determinisme ekonomi, tentang tidak adanya faktor subjektif di dalamnya. F. Engels, menanggapi kritiknya (sudah setelah kematian Marx), menjelaskan bahwa orang membuat sejarah mereka sendiri, tetapi, pertama, mereka membuatnya di bawah prasyarat dan kondisi yang sangat spesifik. Di antara mereka, yang ekonomi pada akhirnya menentukan. Tapi juga politik, dll. kondisi, bahkan tradisi, yang hidup di benak orang memainkan peran tertentu, meski tidak menentukan.

Setelah memilih dan mengembangkan doktrin formasi ekonomi, atau cara produksi - Asia, perbudakan (kuno), feodal dan borjuis (kapitalis) - Marx dan Engels menganalisis tiga yang terakhir dengan cukup rinci. Yang pertama, yang Asia, hanya disebutkan. Bagi Marxisme, identifikasi tahapan (formasi) tertentu dalam perkembangan masyarakat memiliki makna metodologis yang besar. Itu memungkinkan tidak hanya untuk mempelajari keadaan sosial tertentu, tetapi juga untuk memprediksi masa depan berbagai bangsa dan masyarakat. Menganalisis kapitalisme pada contoh Inggris, Marx juga memberitahu pembaca Jerman bahwa Jerman akan mengikuti jalan yang sama, karena "sebuah negara yang lebih maju secara industri, menunjukkan sebuah negara yang kurang berkembang hanya gambaran masa depannya sendiri."

Kedua, berangkat dari posisi dialektis bahwa segala sesuatu yang pernah muncul layak untuk dihancurkan, Marxisme menegaskan temporalitas kapitalisme, seperti juga formasi temporal dan sebelumnya.

Tidak ada yang bisa menghapus gerakan ini dengan keputusan apa pun. Anda hanya dapat "mengurangi dan meringankan rasa sakit melahirkan" dari masyarakat baru. Dengan demikian, dialektika menjadi alat terpenting bagi pemahaman revolusioner perkembangan sosio-historis. Ini, menurut Marx, menanamkan kengerian dan kemarahan di kalangan borjuis dan para pembela ideologisnya sehubungan dengan dialektika dan doktrin, yang jiwanya dialektika ini, karena dalam pemahaman positif tentang yang ada, pada saat yang sama mencakup pemahaman. dari negasinya, kematian yang diperlukan.

Filosofi perjuangan kelas.

Untuk pertama kalinya dalam sejarah pemikiran filosofis, Marxisme dengan jelas dan tegas menyatakan bahwa ia mengambil posisi kelas, mengekspresikan dan membela kepentingan proletariat.

Dalam filsafat pra-Marxis, subjek dipahami baik sebagai masyarakat pada umumnya, yang terdiri dari jumlah individu individu (T. Hobbes, P. Holbach, dll.), Atau sebagai individu perasaan alami yang terpisah (materialisme Prancis abad kedelapan belas). abad, L. Feuerbach, dll), atau sebagai kesadaran diri abstrak (R. Descartes, I. Fichte, G. Hegel, dll). Marxisme mulai menganggap manusia terutama sebagai makhluk sosial, yang esensinya adalah totalitas semua hubungan sosial; sebagai makhluk yang termasuk dalam kelas sosial tertentu, yang memiliki kesadarannya sendiri, psikologinya sendiri, minat, kebutuhan, dan harapannya sendiri yang berbeda dari perwakilan kelas dan kelompok lain. "Esensi dari" kepribadian khusus ", - tulis Marx dalam "On the Critique of Hegel's Philosophy of Law, "- bukanlah janggutnya, bukan darahnya, bukan sifat fisik abstraknya, tetapi kualitas sosialnya" dan individu "harus dianggap menurut sosialnya bukan menurut kualitasnya yang khusus.”

Fakta bahwa masyarakat tidak homogen, yang terbagi dalam kelompok-kelompok sosial (strata), telah dikenal sejak zaman Kekaisaran Romawi. Bahkan kemudian, strata proletar menonjol, yaitu orang-orang yang hanya mewarisi keturunan mereka. K.A. Helvetius menciptakan konsepnya tentang pembentukan kelas, dengan alasan bahwa pada akhirnya bangsa itu dibagi menjadi dua kelas, yang satu tenggelam dalam ekses, dan yang lain membutuhkan yang diperlukan. Dia bahkan percaya bahwa setiap kelas membutuhkan ideolognya sendiri. Ekonom Inggris D. Ricardo (1772-1823) mencatat bahwa masyarakat terdiri dari tiga kelas - pemilik tanah, kapitalis dan pekerja. Sejarawan Prancis 20-30-an abad kesembilan belas. - Thierry, Mignet, Guizot - mengakui bahwa revolusi borjuis Prancis abad kedelapan belas. adalah hasil dari perjuangan kelas. Sosialis utopis Prancis K.A. Saint-Simon (1760-1825) mencoba mencari cara untuk menghilangkan eksploitasi kelas terhadap proletariat. Benar, dia percaya bahwa proletariat itu sendiri pasif, menderita, tertindas dan tidak mampu melakukan tindakan aktif untuk pembebasan diri.

Akibatnya, keberadaan kelas dan perjuangan kelas dalam masyarakat tidak didirikan sama sekali oleh Marx, tetapi jauh sebelum dia. Ini tidak dapat dikatakan jika para "pengkritik" Marxisme Rusia saat ini tidak menganggapnya sebagai landasan teori kelas dan perjuangan kelas. Dalam sepucuk surat kepada I. Weidemeyer tertanggal 5 Maret 1852, Marx menulis bahwa ia tidak berutang jasa karena ia menemukan keberadaan kelas-kelas dalam masyarakat modern, atau juga bahwa ia menemukan perjuangan mereka di antara mereka sendiri. “Apa yang baru saya lakukan,” lanjutnya, “terdiri dari pembuktian sebagai berikut: 1) bahwa keberadaan kelas hanya terkait dengan fase-fase sejarah tertentu dari perkembangan produksi, 2) bahwa perjuangan kelas dengan sendirinya mengarah pada kediktatoran proletariat, 3) bahwa kediktatoran itu sendiri hanya merupakan transisi menuju penghancuran semua kelas dan menuju masyarakat tanpa kelas ... ".

Sudah pada tahun 1839, dalam "Surat-surat dari Wuppertal" F. Engels menarik perhatian pada situasi yang mengerikan dari para pekerja pabrik. Pada tahun 1842, berbicara tentang kontradiksi internal di Inggris, ia mencatat bahwa, pertama, kelas pekerja sedang tumbuh; kedua, para pekerja mulai menyadari diri mereka sebagai kelas baru, dan "celakalah orang kaya Inggris ketika dia menyadari hal ini"; ketiga, para pekerja mulai memahami bahwa mereka tidak dapat secara damai memperbaiki situasi material mereka, bahwa ini membutuhkan "hanya penggulingan dengan kekerasan dari hubungan tidak wajar yang ada."

Pada tahun 1843, K. Marx menarik perhatian kaum proletar, dengan menyatakan bahwa munculnya kaum proletar pada saat yang sama merupakan awal dari disintegrasi tatanan dunia yang sedalam-dalamnya ia muncul. Buruh mulai bersatu. Persaudaraan manusia di mulut mereka bukanlah ungkapan, tetapi kebenaran, dan dari wajah mereka yang mengeras karena kerja, kemuliaan manusia menyinari kita.

Marxisme berangkat dari premis bahwa masa depan adalah milik proletariat, karena, sebagai pemilik alat-alat produksi, tidak tertarik pada pelestarian milik pribadi, yang membuat orang begitu bodoh sehingga mereka hanya mempertimbangkan apa yang secara langsung menjadi milik. mereka, mereka mengkonsumsinya. Sebagai ganti masyarakat berdasarkan kepemilikan pribadi, Marx memperkirakan, komunisme akan datang sebagai bentuk yang diperlukan dan prinsip energik dalam waktu dekat, tetapi komunisme seperti itu bukanlah tujuan pembangunan manusia, suatu bentuk masyarakat manusia. Tujuan dari pembangunan masyarakat adalah seseorang dengan segala kepenuhan kekuatan fisik dan spiritualnya.

Praktek mengajar.

Salah satu kelemahan utama materialisme pra-Marxian adalah kontemplasinya, yaitu bahwa ia berusaha hanya untuk memahami dunia, tetapi tidak untuk mengubahnya. Subjek dipandang sebagai makhluk yang pasif dan pasif, meskipun sejarah manusia dengan jelas menunjukkan aktivitasnya, aktivitas sejumlah generasi orang, "yang masing-masing berdiri di atas bahu generasi sebelumnya."

Berbeda dengan materialisme, sisi aktif subjek dikembangkan oleh idealisme. Tetapi idealisme tidak mengetahui aktivitas indrawi yang nyata seperti itu dan mereduksinya menjadi aktivitas mental murni, menjadi aktivitas kesadaran, I.
Marxisme berasal dari kesatuan teori dan praktik yang diperlukan. Dalam istilah filosofis umum, gagasan ini diungkapkan oleh Marx dalam "Tesis tentang Feuerbach", yang salah satunya berbunyi: "Para filsuf hanya menjelaskan dunia dengan cara yang berbeda, tetapi intinya adalah mengubahnya" (69, hlm. 4). "Perubahan" ini harus revolusioner, praktis dan konstruktif.

Akibatnya, pembawa revolusioner tindakan ini hanya dapat menjadi proletariat sebagai produsen utama nilai-nilai material, bagi kapitalis, borjuis hanya dapat menjadi konsumen, perusak dari apa yang telah diciptakan. Itulah sebabnya aksi-aksi revolusioner proletariat harus digabungkan dengan teori revolusioner yang sama. "Sama seperti filsafat menemukan senjata materialnya di dalam proletariat, demikian pula proletariat menemukan senjata spiritualnya dalam filsafat."

Filsafat, dengan demikian, tidak hanya menjadi salah satu dari banyak teori yang mengisi kekosongan spiritual manusia, tetapi juga panduan praktis untuk transformasi revolusioner baik alam maupun masyarakat dan manusia itu sendiri. Jika masyarakat borjuis yang ada pada masa Marx diubah menjadi masyarakat komunis dengan kebutuhan historis di bawah kondisi yang sesuai, perlu dicatat bahwa Marxisme tidak meninggalkan transformasi alam yang dikondisikan oleh aktivitas ekonomi manusia. Kegiatan ini dapat memberikan hasil positif dan negatif yang tidak diharapkan orang. F. Engels mencatat bahwa penebangan hutan di Mesopotamia, Yunani, Asia Kecil dan di tempat-tempat lain untuk mendapatkan lebih banyak tanah subur meletakkan dasar bagi kehancuran negara-negara ini saat ini. Oleh karena itu, aktivitas manusia, menurut Engels, harus terdiri dari tidak menguasai alam, sebagai penakluk mendominasi orang asing, tetapi mempelajari hukum-hukumnya dan menggunakannya dengan benar.

Praktik dianggap oleh Marxisme dan sebagai satu-satunya kriteria kebenaran yang objektif. Dalam "tesis tentang Feuerbach" Marx menulis bahwa "dalam prakteknya seseorang harus membuktikan kebenaran, yaitu, realitas dan kekuasaan, keberpihakan pemikirannya." Engels, dalam Ludwig Feuerbach and the End of Classical German Philosophy, menulis bahwa sanggahan yang paling menentukan atas agnostisisme dan skeptisisme terletak pada praktik. Kebenarannya, kebenaran teorinya dibuktikan dalam eksperimen, di industri. Jika kita dapat membuktikan kebenaran pemahaman kita tentang fenomena tertentu dengan memproduksinya sendiri, memanggilnya keluar dari kondisinya, dan juga memaksanya untuk memenuhi tujuan kita, maka agnostisisme berakhir.

Pandangan praktis tentang dunia dalam filsafat Marxisme tidak ada hubungannya dengan utilitarianisme dan pragmatisme. Filsafat harus berproses dari kehidupan dan terjun ke dalamnya. Filosofi apa pun, pemisahan teori dari kehidupan adalah skolastik, yang telah begitu berdosa di masa lalu dan begitu berdosa di masa sekarang.

Konsep Manusia dalam Filsafat Marxis

Konsep manusia yang paling berkembang dan konsisten secara internal dikembangkan oleh filsafat Marxis. Ia berangkat dari premis tentang keunikan eksistensi manusia. Teori aktivitas praktis berbasis objek yang sedang dikembangkan berfungsi sebagai pembenaran untuk proposisi ini.

Dari sudut pandang Marxisme, manusia adalah konsep yang sangat umum untuk menunjuk subjek aktivitas sejarah, kognisi dan komunikasi. Konsep "manusia" digunakan untuk mencirikan kualitas dan kemampuan universal yang melekat pada semua orang. Filsafat Marxis berusaha untuk menekankan bahwa ada komunitas khusus yang berkembang secara historis seperti ras manusia, umat manusia, yang berbeda dari semua sistem material lainnya hanya dalam cara hidupnya yang melekat. Berkat dia, seseorang di semua tahap perkembangan sejarah tetap identik dengan dirinya sendiri.

Antropologi Marxis mengakui kondisionalitas alami dari keberadaan manusia. Manusia adalah bagian dari alam, makhluk tubuh yang hidup. Kelahiran, perkembangan intrauterin, harapan hidup, jenis kelamin, keturunan, dan kualitas manusia lainnya ditentukan secara alami dan biologis. Seperti spesies biologis lainnya, manusia memiliki variasi yang stabil. Yang terbesar adalah ras. Ras adalah seperangkat genotipe tertentu yang disesuaikan dengan kondisi lingkungan tertentu, yang diekspresikan dalam karakteristik anatomi dan fisiologis tertentu.

Fondasi alami dan biologis seseorang menentukan banyak aspek kehidupannya. Namun, pengungkapan esensi seseorang tidak dapat dibatasi untuk mengkarakterisasinya sebagai makhluk biologis alami. Filsafat Marxis mengusulkan untuk menjelaskan secara spesifik keberadaan manusia berdasarkan konsep esensi manusia yang praktis secara sosial dan terkait aktivitas.

Dari sudut pandang konsep ini, seseorang menonjol dari dunia hewan berkat aktivitas produksi yang aktif, berkat kerja.

"Buruh menciptakan manusia." Pernyataan ini mencerminkan ciri khusus kehidupan manusia. Namun, perlu diperjelas apa kekhasan kerja manusia, yang memungkinkannya dibentuk sebagai makhluk khusus, itu datang tentang memecahkan masalah prinsip manusia.

Memecahkan pertanyaan tentang prinsip manusia berarti mengklarifikasi kekhususan manusia sebagai sistem terbuka yang kompleks secara kualitatif, dibandingkan dengan hewan. Ketika menentukan batas transisi dari hewan ke manusia, paling sering dalam antropologi Marxis, itu ditentukan oleh awal pembuatan alat-alat kerja. Namun, sudut pandang ini perlu diklarifikasi. Faktanya adalah bahwa pada hewan, unsur-unsur aktivitas naluriah telah diamati, dan bentuk-bentuk awal pembuatan alat kerja primitif terjadi.

Prinsip manusia sejati harus dianggap sebagai tingkat perkembangan hewan ketika produksi alat-alat dan bentuk-bentuk aktivitas kerja naluriah dan alat bantu dari cara hidup hewan secara bertahap berkembang menjadi cara hidup manusia yang spesifik. Kekhasan metode ini terletak pada kenyataan bahwa produksi alat-alat kerja berubah menjadi kebutuhan khusus, tanpa kepuasan yang kehidupan itu sendiri menjadi tidak mungkin. Transformasi ini juga berkaitan dengan transformasi aktivitas hewan dan aktivitas hewan menjadi aktivitas kerja manusia, yang bertindak sebagai proses menciptakan alat-alat kerja itu sendiri, serta menciptakan dengan bantuannya dengan mempengaruhi alam untuk memenuhi kebutuhan hidup manusia.

Prinsip kemanusiaan harus dilihat dalam kenyataan bahwa produksi alat-alat kerja menjadi kebutuhan, kebutuhan manusia, bahwa kerja menjadi syarat utama keberadaan manusia. Ini berarti bahwa cara hidup tertentu bukanlah adaptasi dan pengumpulan, tetapi produksi material, di mana seseorang mempengaruhi alam dan menciptakan dunia alam yang manusiawi. Dalam proses aktivitas kerja, seseorang menciptakan sarana untuk memenuhi kebutuhan vitalnya. Selain itu, di bawah pengaruh cara hidup baru, terjadi perubahan, humanisasi kebutuhan yang sangat vital yang diwarisi oleh manusia ketika ia terisolasi dari dunia hewan. Marxisme mengakui hubungan produksi sebagai penentu dalam sistem hubungan sosial. Tetapi di samping hubungan produksi, sistem hubungan sosial mencakup hubungan antara komunitas historis orang, pernikahan dan keluarga, interpersonal, antara masyarakat dan individu. Oleh karena itu, kehidupan manusia muncul sebagai proses kompleks yang tidak hanya memuaskan kebutuhan, tetapi juga reproduksi sistem hubungan sosial. Reproduksi mereka menjadi kebutuhan khusus manusia, berubah menjadi bidang kehidupan yang relatif mandiri.

Ketergantungan pemenuhan kebutuhan seseorang dan semua aktivitas hidupnya pada kondisi sosial kehidupan dinyatakan dalam minat. Jika kebutuhan mengarahkan seseorang ke objek kepuasannya, maka minat - pada kondisi yang memberikan kemungkinan untuk menemukan objek dan menentukan cara untuk memenuhi kebutuhan. Hubungan antar manusia dilakukan melalui kepentingan.

Di bawah pengaruh minat, seseorang mengacu pada realitas objektif sebagai subjek, karena realitas ini memengaruhi kemungkinan pemenuhan kebutuhannya, memaksanya ke sifat dan jenis aktivitas tertentu, oleh karena itu, refleksi realitas objektif di benaknya. orang tidak dilakukan di cermin, melalui prisma kepentingan mereka, dan bagaimana kesadaran dari seluruh sikap terhadap mereka.

Kesadaran orang akan hubungan mereka dengan kondisi alam dan sosial kehidupan melalui prisma kepentingan menemukan ekspresi dalam tujuan yang menjadi insentif ideal untuk aktivitas manusia yang aktif. Penetapan tujuan dan realisasi tujuan mengambil pentingnya lingkup kehidupan yang relatif independen.

Kesimpulan

Dalam perspektif perkembangan umat manusia lebih lanjut, keputusan filosofis kardinal masalah ideologi diusulkan oleh Marxisme dan dibersihkan dari berbagai lapisan dan interpretasi dogmatis dan vulgar, akan menjadi jauh lebih signifikan dan efektif daripada di periode sejarah sebelumnya. Hal ini disebabkan oleh fakta bahwa tugas-tugas yang disebut Marx sebagai "dunia-historis", dan di zaman kita disebut universal, planetary, global, baru saja muncul di depan proses sejarah (dan bahkan kemudian, sayangnya, lebih dalam bentuk ancaman dan bahaya penghancuran diri - dalam bentuk "kejahatan"). Sementara itu, filsafat Marxis telah dan tetap terfokus terutama pada pemecahan masalah-masalah sejarah dunia manusia yang universal.

Semakin manusia keluar dari keadaan dominasi jenis kepemilikan pribadi kuno dan modern dan tenaga kerja yang terasing, semakin kuat gejala dan jaminan mendekati akhir "prasejarahnya", sebagaimana Marx menyebut masyarakat, di mana kebutuhan akan produksi material tetap ada. dalam bentuknya yang modern untuk abad XIX-XX, semakin jelas bagi orang-orang perspektif sejarah, pentingnya filosofi Marxisme.

Kemunculan dan perkembangan filsafat Marxis tidak diragukan lagi merupakan lompatan kualitatif dalam proses sejarah. Banyak masalah kompleks tentang keberadaan manusia, masyarakat, alam, perkembangan ilmu pengetahuan, metodologi kognisi dan praktik telah memperoleh interpretasi baru yang fundamental di dalamnya. Dalam kerangka Marxisme sendiri, munculnya doktrin ini dipandang sebagai sebuah pergolakan revolusioner dalam filsafat. Tetapi tidak masuk akal adalah absolutisasi teori filosofis ini, yang terjadi di Uni Soviet dan negara-negara lain dari kubu sosialis, dan kritiknya yang luas, dangkal dan non-konstruktif. Filsafat Marxis harus didekati, seperti ajaran filsafat lainnya, secara seimbang dan tidak memihak. Dalam perjalanan perkembangan sosial lebih lanjut, beberapa idenya dipertahankan dan dikembangkan, yang lain tunduk pada kritik dan keberatan. Kondisi sosial baru membutuhkan pendekatan baru, pemahaman filosofis baru. Mungkin hanya sejarah yang dapat memberikan filosofi ini penilaian yang tidak memihak.

Daftar sumber yang digunakan

Ballaev A.B. Membaca Marx: Esai Sejarah dan Filsafat. M.,

2004.

Sejarah Marxisme-Leninisme. Bagian 1.M., 2006.
Kant I. Kritik Akal Murni. Simferopol, 2006.
Kuznetsov V.I. Filsafat klasik Jerman babak kedua

XVII - awal. abad XIX. M., 2008.

Lyubutin K.N. Feuerbach: Antropologi Filsafat. Sverdlov, 2009.
Motorshilova N.V. Kelahiran dan perkembangan ide-ide filosofis. M., 2007.
Engels F. Ludwig Feuerbach dan Akhir dari Bahasa Jerman Klasik

filsafat // K. Marx, F. Engels, op. 2005.

Halaman 1

Pertanyaan tentang seseorang dipertimbangkan dalam filsafat Marxis dengan cara yang sangat akademis dan memperoleh beberapa nuansa drama hanya sehubungan dengan seruan pada masalah reorganisasi sosial masyarakat. Perhatian terutama difokuskan pada asal usul dan esensi kesadaran, yang memungkinkan kita untuk dengan jelas menunjukkan peran materi sebagai primer dan kesadaran sebagai sekunder, dengan demikian menunjukkan kesetiaan pada prinsip monisme materialistis.

Konsep refleksi. Dalam karya Lenin "Materialism and Empirio-Criticism" (1908), refleksi disebutkan beberapa kali sebagai properti yang melekat pada semua objek dan proses material. Jadi, berdebat dengan Pearson, yang pandangannya tentang masalah kesadaran dekat dengan Berkeley, Lenin mencatat: "masuk akal untuk berasumsi bahwa semua materi memiliki sifat yang pada dasarnya terkait dengan sensasi, sifat refleksi." Pada saat yang sama, Lenin mengacu pada penilaian sejumlah ilmuwan alam kontemporer "kepadanya, serta pendapat Diderot bahwa kemampuan sensasi adalah properti universal materi atau produk dari organisasinya.

Jadi, diasumsikan bahwa semua formasi material melekat pada sifat refleksi, dipahami sebagai kemampuan untuk menanamkan dalam perubahan keadaannya tanda-tanda, karakteristik objek yang menyebabkan perubahan ini. Oleh karena itu, refleksi memiliki karakter atributif, dan terkait erat dengan sifat-sifat universal lainnya dari fenomena material, terutama dengan gerakan dan interaksi. Universalitas interkoneksi dan interaksi dikaitkan dengan penampilan wajib dari beberapa jejak, atau "cetakan" dari dampak satu benda ke benda lain. Jejak semacam itu agak mirip dengan penyebab yang memunculkannya.

Sifat spesifik dari interaksi material juga menentukan orisinalitas refleksi yang dihasilkannya, kelengkapan dan akurasi reproduksi dalam sistem material yang mencerminkan sifat dan atribut aslinya. Di alam yang hidup, refleksi mengambil tanda-tanda selektivitas dan aktivitas. Sifat-sifat objek eksternal, yang dicerminkan oleh organisme hidup, memiliki arti yang berbeda untuk yang terakhir. Refleksi sifat-sifat ini berkorelasi dengan program internal aktivitas vital organisme; informasi yang diperoleh digunakan untuk mengembangkan respons perilaku yang tepat terhadap rangsangan eksternal.

Dengan munculnya sistem saraf pada hewan, di sinilah proses refleksi terkonsentrasi. Refleksi neurofisiologis memastikan penerapan urutan tindakan yang kurang lebih kompleks, dipandu oleh tujuan vital dan kondisi nyata untuk mencapainya. Transisi dari refleks tanpa syarat dan kombinasi kompleksnya, naluri ke refleks terkondisi, dari skema respons otomatis ke rangsangan ke pencarian dan orientasi aktif dalam lingkungan eksternal yang berubah secara dinamis disertai dengan pembentukan dan komplikasi refleksi mental realitas. Gambar dunia luar terbentuk di otak hewan, mereproduksi benda-benda di sekitarnya, beberapa koneksi dan perubahannya.

Kesadaran manusia dipahami dalam filsafat Marxis sebagai bentuk refleksi tertinggi. Ini memiliki prasyarat jiwa hewan, tetapi telah berkembang atas dasar kualitatif baru, khususnya cara menjadi manusia - asimilasi transformatif praktis dunia. Artikel Engels, yang biasanya dikutip ketika membahas masalah ini, berjudul "Peranan Tenaga Kerja dalam Transformasi Kera menjadi Manusia". Ini menekankan bahwa transisi nenek moyang hewan jauh kita ke penggerak bipedal membebaskan tangan untuk melakukan operasi yang lebih dan lebih kompleks, dan peningkatan keterampilan kerja dan dominasi bersamaan atas alam memperluas cakrawala manusia, merangsang aktivitas kognitif dan aktivitas mentalnya. . Menjalani hidup bersama dalam kolektif primitif, orang merasakan kebutuhan akan komunikasi verbal, yang melalui latihan, menciptakan organnya, serta sistem sinyal suara yang terpotong-potong yang membentuk bahasa sebagai alat komunikasi.

Jadi, "persalinan pertama, dan kemudian mengartikulasikan ucapan bersamanya, adalah dua rangsangan paling penting, di bawah pengaruh yang otak monyet secara bertahap berubah menjadi otak manusia ... dan kesimpulan memiliki efek sebaliknya pada tenaga kerja dan bahasa, memberikan lebih banyak dan lebih banyak dorongan untuk pengembangan." Perkembangan ini berlangsung dalam kerangka menjadi baru, bentuk sosial pengorganisasian kehidupan, juga berdasarkan pekerjaan dan menjadi lebih kompleks karena kondisi alam kehidupan yang baru dikuasai dan kebutuhan manusia menjadi lebih dan lebih beragam. Perburuan, peternakan, pertanian, kerajinan, pengiriman, perdagangan muncul, dan bersama mereka seni dan sains, serta agama, dipahami dalam Marxisme sebagai refleksi fantastis dari keberadaan di benak orang.

Sebelum formasi-formasi ini, yang terutama bertindak sebagai produk kepala manusia, menurut Engels, karya-karya tangan pekerja yang lebih sederhana surut ke latar belakang, terutama karena kepala perencanaan karya ini memiliki kesempatan untuk menarik tangan orang lain untuk melaksanakan desainnya. . Orang terbiasa menjelaskan tindakan mereka berdasarkan pemikiran mereka, bukannya menjelaskannya berdasarkan kebutuhan mereka, yang tentu saja tercermin di kepala, direalisasikan.

Jadi, berkat pekerjaan, komunikasi linguistik, dan organisasi sosial kehidupan, seseorang menonjol dari alam dan naik di atasnya, sambil mempertahankan ikatan terdekat dengannya, karena proses kehidupan yang sebenarnya. Manusia adalah subjek dari aktivitas kerja dan proses-proses sosial, politik dan spiritual yang muncul di atasnya. Dia adalah makhluk yang mencirikan tingkat kompleksitas baru dari keberadaan realitas material, mewujudkan bentuk sosial dari pergerakan materi. Marx menekankan bahwa esensi manusia bukanlah abstrak yang melekat pada individu yang terpisah. Dalam realitasnya, ia merupakan totalitas dari semua hubungan sosial.”

Manusia pada awalnya aktif aktif. Kegiatan ini serba guna dan dalam tren bersifat universal, mencakup semua. Berkat aktivitas manusia, alam, yang ditaklukkan oleh orang-orang, berubah menjadi bidang penegasan diri dan realisasi diri kolektif mereka. Dalam proses kegiatan praktis orang, lingkungan buatan yang baru diciptakan, realitas sosial, dunia budaya manusia terbentuk. Dunia yang ditransformasi dan bahkan sebagian diciptakan oleh kemanusiaan ini tercermin dalam bentuk-bentuk kesadaran manusia.

Perbedaan antara kesadaran manusia dan jiwa hewan terlihat di sini dalam fakta bahwa dasar kesadaran adalah berpikir, yang beroperasi dengan konsep-konsep yang mencerminkan ciri-ciri umum dan esensial dari objek-objek. Salah satu subjek yang dipikirkan seseorang adalah dirinya sendiri. Akan tetapi, kapasitas untuk kesadaran diri ini bukanlah produk dari usaha-usaha individu yang murni pribadi. Setiap individu memasuki kehidupan, hanya memiliki prasyarat biologis yang diperlukan untuk menjadi orang dewasa. Realisasi kemungkinan ini dicapai dalam proses membiasakan kepribadian yang muncul dengan budaya - menguasai aturan dan norma perilaku, mengumpulkan pengetahuan tentang sifat-sifat benda dan hubungan di antara mereka.

Masalah ideal

Sebuah diskusi muncul di antara para filsuf Marxis tentang apakah konsep kesadaran dan ideal itu identik. Salah satu posisi dalam perselisihan ini diwakili oleh pendapat bahwa cita-cita adalah fenomena mental, dan itu hanya dapat ada dalam keadaan sadar seseorang sebagai informasi yang diaktualisasikan oleh otak orang ini. Tidak ada keberadaan ideal di luar kesadaran individu yang diperbolehkan dalam kasus ini. Sudut pandang lain yang berlawanan adalah bahwa kualitas cita-cita tidak dikaitkan dengan pemikiran individu atau gambar kesadaran individu lainnya, tetapi pada realitas budaya tertentu yang secara historis muncul atas dasar kegiatan transformatif dan praktis orang, diilhami olehnya dan oleh karena itu harus dipahami oleh setiap orang, oleh individu yang terpisah, tidak hanya dari sisi materi mereka, makhluk inderawi yang nyata, tetapi di atas semua itu dalam makna sosial budaya mereka.

Menurut keyakinan filsuf Soviet Ewald Vasilyevich Ilyenkov (1924-1979), yang membela posisi kedua, seperti "dunia budaya spiritual yang diciptakan secara kolektif oleh orang-orang, dunia yang terorganisir dan terpotong-potong yang dibentuk secara historis dan ditetapkan secara sosial (" disahkan ") ) gagasan universal orang tentang "dunia" nyata - dan menentang jiwa individu sebagai dunia yang sangat khusus dan aneh - sebagai "dunia ideal secara umum", sebagai dunia "ideal". Di sini, cita-cita tidak direduksi menjadi keadaan jiwa seseorang yang sekilas, tetapi, sebaliknya, memiliki martabat kekuatan, universalitas. Mengembangkan sudut pandang ini, Ilyenkov beralih, di satu sisi, ke teks-teks Marx, dan di sisi lain, ke tradisi sejarah dan filosofis yang kuat dan mendalam yang berasal dari Plato dan dikonsolidasikan oleh Hegel. Ketika Marx menekankan bahwa bentuk nilai itu ideal, yang dia maksud adalah fakta bahwa bentuk seperti itu dimiliki oleh objek apa pun yang diubah oleh kerja manusia dan, oleh karena itu, mampu memenuhi kebutuhan manusia.

Pada saat yang sama, nilai barang-dagangan ada dalam kenyataan, di luar kepala seseorang dan terlepas dari pemikirannya. Nilai adalah properti yang telah dikomunikasikan oleh tenaga kerja kepada benda-benda, meskipun ia sendiri tidak material, karena ia memiliki karakter sosio-ekonomi. Organisme sosial bukanlah pengulangan atau penjumlahan berganda sederhana dari organisme manusia individu; itu mewakili sistem hubungan sosial yang terbentuk dan berkembang secara historis, "ide-ide objektif", bentuk dan skema "pikiran kolektif" umat manusia, yang mencakup norma-norma moral dan hukum, cara mengatur kehidupan negara dan politik dan bahkan, seperti yang dicatat Ilyenkov, tata bahasa dan struktur sintaksis ucapan dan bahasa, aturan penalaran logis.

Jiwa dan kesadaran seorang individu, sesuai dengan sudut pandang ini, bergantung pada realitas sosial-budaya khusus ini, yang memiliki bentuk-bentuk yang diobyektifkan dan diobyektifkan, di mana makna-makna ideal ditetapkan. Cara-cara kehidupan sosial yang mapan secara historis bertentangan dengan individu dengan kesadaran dan kehendaknya, mewakili realitas objektif supernatural yang hanya memaksakan pada individu metode pandangan dunianya, persepsi dunia dan sikapnya terhadap segala sesuatu yang mengelilinginya, dan terhadap dirinya sendiri.

Ilyenkov, tentu saja, merasakan kedekatan berbahaya dari posisi filosofis yang dipertahankannya dengan konsep Hegelian tentang semangat pengembangan diri dan menyerukan perbedaan yang jelas antara dunia budaya dalam bentuk yang diobjektifkan, serta dunia gagasan manusia tentang budaya, di satu sisi, dan dunia material nyata yang ada secara independen dari bentuk-bentuk pengalaman dan objektifikasi roh yang disahkan secara sosial ini - di sisi lain.

"Mempertajam" premis awalnya, Ilyenkov menegaskan ideal dalam bentuk skema internal aktivitas kesadaran hanya memiliki keberadaan hantu dan imajiner; ia memperoleh realitas hanya dalam proses objektifikasi dan deobjektifikasi. Kesadaran, ia menekankan, hanya muncul di mana individu dipaksa untuk melihat dirinya sendiri seolah-olah dari luar, melalui mata orang lain. Secara umum, Ilyenkov menyimpulkan, cita-cita hanya ada dalam diri seseorang, tetapi tidak dalam individu yang terpisah, tetapi dalam kumpulan nyata dari orang-orang yang secara khusus melakukan aktivitas kehidupan manusia, berpartisipasi dalam produksi sosial bersama dari kehidupan mereka.

Doktrin kepribadian

Dari uraian di atas berikut konsep sosiosentris tentang kepribadian manusia, yang dikembangkan oleh Ilyenkov. Ini sepenuhnya mengakui bahwa kepribadian selalu unik, tidak dapat diulang, tidak dapat dibagi, karena setiap orang tidak dapat dibagi dan tidak dapat direproduksi. Universal dalam kepribadian tidak dipahami di sini sebagai hal yang sama pada banyak individu; itu adalah hukum yang mengatur massa individu dan diwujudkan dalam tindakan masing-masing.

Esensi manusia adalah totalitas hubungan sosial. Ini adalah sistem sosial hubungan antara individu yang membuat masing-masing dari mereka apa adanya. "Dari awal sampai akhir, kepribadian adalah fenomena sifat sosial, asal-usul sosial." "Tubuh" seseorang sebagai pribadi adalah tubuh organiknya bersama dengan organ buatan yang ia ciptakan dari substansi alam eksternal, memperkuat organ alaminya dan, pada saat yang sama, memperkaya dan memperumit hubungannya dengan individu lain, esensi. Kepribadian lahir dan ada sebagai "simpul" dalam jaringan hubungan manusia dalam proses aktivitas kerja kolektif.

Dualisme tubuh dan jiwa, menurut Ilyenkov, sama sekali tidak ada, karena, seperti yang dia tegaskan dalam persetujuan penuh dengan Spinoza, itu adalah satu dan sama, hanya dalam proyeksi yang berbeda. Pada saat yang sama, kepribadian manusia bertindak dalam kaitannya dengan organisme individu sebagai kebutuhan "eksternal", yang secara paksa mengubahnya. Anak diajari berjalan, meskipun ini asing dengan kebutuhan tubuhnya. Dia diajari berbagai cara menggunakan kekuatan tangan, diajarkan berbicara, dll. Ketika organ-organ tubuh seorang individu ditransformasikan menjadi organ-organ aktivitas vital manusia, kepribadian itu sendiri muncul sebagai satu set individu dari organ-organ fungsional manusia. Ini bukan sosialisasi kepribadian, tetapi justru pembentukannya.

Anak mempelajari semua mode aktivitas manusia dari luar, karena tidak satupun dari mereka diprogram dalam gen. Kepribadian muncul ketika seorang individu secara mandiri terlibat dalam aktivitas budaya sesuai dengan aturan dan standar yang terakhir. Kondisi aktivitas eksternal, dari luar, fungsi yang ditetapkan membentuk koneksi yang sesuai di otak. Menggabungkan dengan perannya, yang dipaksa untuk dimainkan oleh individu dalam sistem hubungan tertentu antara orang-orang, ia melatih organ-organnya yang diperlukan untuk memenuhi peran ini. “Kepribadian semakin signifikan, semakin lengkap dan luas ia diwakili di dalamnya - dalam perbuatannya, dalam kata-katanya, dalam tindakannya - kolektif-universalnya, dan sama sekali bukan keunikan individualnya yang murni. - ia membuka sesuatu yang baru untuk semua orang. , lebih baik dari yang lain dan lebih lengkap dari yang lain, mengungkapkan "esensi" semua orang lain dengan perbuatannya, memperluas ruang lingkup peluang yang tersedia, membuka untuk semua orang apa yang mereka belum tahu, tidak tahu, tidak mengerti. untuk alasan apa, kepribadian, yang dibentuk "seperti orang lain", atau sebagai peran sosial yang dipersonifikasikan, dapat berjuang dan mampu mencapai sesuatu yang baru secara radikal.

Dalam filsafat Marxis-Leninis ada pandangan lain yang agak berbeda tentang individu. Sudut pandang Ilyenkov menarik perhatian karena konsistensinya, konsistensinya dengan "semangat" umum dari konsep sosio-filosofis 1 dari Marxisme yang matang, tetapi pada saat yang sama menyerang dengan sosiologismenya yang tidak terselubung. Sebenarnya, masalah seseorang, dengan pendekatan ini, tidak ada sama sekali. Hanya perlu untuk merampingkan totalitas hubungan sosial, dan ban berjalan kehidupan sosial akan mulai menghasilkan jumlah kepribadian teladan yang diperlukan. Lalu bagaimana dengan pertanyaan tentang tanggung jawab pribadi, tentang kebebasan memilih posisi hidup, tentang makna hidup? Apakah ini semua imajiner, pertanyaan yang dibuat-buat?

Intinya bukanlah bahwa Ilyenkov, serta Marx dan Hegel, sepenuhnya salah dalam argumen mereka tentang sifat manusia. Hal lain yang penting: mereka memikirkan manusia, memandangnya seolah-olah dari luar, dan sudut pandang ini, di luar subjektivitas manusia, secara implisit diakui oleh mereka sebagai satu-satunya yang memiliki signifikansi dan pembenaran filosofis.

Freudianisme dan neo-Freudianisme

Psikiater dan psikolog Austria Sigmund Freud (1856-1939) menciptakan konsep psikoanalisis, yang memiliki konten ilmiah yang konkret dan filosofis tertentu yang terkait dengan perubahan radikal dalam gagasan tentang seseorang, kesadarannya. Freud berpendapat bahwa awal dan dasar kehidupan mental seseorang bukanlah kesadaran sama sekali, tetapi seperangkat naluri, dorongan, keinginan yang kompleks yang melekat pada orang sejak lahir. Yang paling penting, dia percaya, adalah dua naluri universal - Eros (naluri seksual, naluri kehidupan, pelestarian diri) dan Thanatos (naluri agresi, kehancuran, kematian). Menyelidiki neurosis manusia, ia menemukan bahwa penyebab banyak dari mereka adalah konflik antara hasrat seksual dan larangan moral-kehendak, pembatasan yang mengarah pada penekanan dorongan ini. Freud mengemukakan bahwa banyak gangguan mental yang mempengaruhi kepribadian manusia terkait dengan pengalaman erotis, yang berasal dari masa kanak-kanak atau bahkan diwariskan dari nenek moyang. Naluri seksual, menurut Freud, dikaitkan dengan energi psikis universal, yang memiliki warna seksual (libido). Energi ini dapat disublimasikan (diubah) dan ditransfer ke berbagai objek, diwujudkan dalam jenis aktivitas manusia yang sesuai, termasuk kreatif.

Freud juga berpendapat bahwa kehidupan mental manusia diatur oleh dua prinsip yang berbeda - prinsip kesenangan dan prinsip realitas. Yang pertama dominan, tetapi dia agak buta, karena dia hanya berkonsentrasi pada pengalaman dan sensasi, proses yang sangat berbeda terjadi dalam hidup, dan tidak jelas mana di antara mereka yang akan menyebabkan penderitaan, dan yang mana, pada sebaliknya, akan memberi kita kesenangan. Membawa motif internal, dipandu oleh prinsip kesenangan, sesuai dengan kondisi kehidupan yang benar-benar ada (ketaatan pada prinsip realitas) dikaitkan dengan pengembangan kepribadian manusia, dengan implementasi kognisi dan dengan asimilasi norma-norma sosial dan aturan perilaku yang ditetapkan dalam masyarakat. Sebagai hasil dari sifat multi arah dari prinsip-prinsip ini, semua perasaan manusia saling bertentangan.

Struktur kepribadian, menurut Freud, adalah kesatuan dari tiga bidang yang saling terkait: "Itu" (penyimpanan naluri, bidang ketidaksadaran, di mana prinsip kesenangan berlaku); "Aku" (bidang aktivitas nalar dan nalar, dipandu oleh prinsip realitas dan mengungkapkan awal yang teratur dari kehidupan individu); "Super - I" (produk dari perkembangan budaya masyarakat, termasuk moral dan pengaturan perilaku manusia lainnya berdasarkan aturan, pola, dan perasaan yang diterima secara umum). Peran "aku" dalam struktur kepribadian menyerupai peran seorang penunggang kuda yang berusaha mengendalikan gerakannya, tetapi pada saat yang sama memperhitungkan aspirasinya, karena jika tidak, kuda dapat menjatuhkan penunggangnya. Tugas "Aku" adalah menyajikan keputusannya seolah-olah itu adalah motif "Itu" sendiri. Sifat kompleks, seringkali sangat kontradiktif dari interkoneksi ketiga bidang kepribadian ini membutuhkan penggunaan mekanisme perlindungan yang dikembangkan secara historis yang dirancang untuk entah bagaimana mengoordinasikan, membawa ke dalam korespondensi timbal balik impuls dan aspirasi yang heterogen, untuk memastikan integritas dan stabilitas kepribadian yang dapat diterima. Seperti misalnya mekanisme sublimasi, perpindahan, regresi, proyeksi, rasionalisasi.

Klarifikasi peran ketidaksadaran dalam kehidupan manusia dan dalam struktur kepribadian adalah jasa Freud yang tak terbantahkan. Atas dasar ini, banyak ilusi rasionalistik direvisi, diperoleh dari bagasi ide-ide dari Pencerahan atau bahkan dari zaman kuno yang tinggi. Benar, harus diakui sebagai niat yang tidak berdasar untuk menghadirkan Freudianisme sebagai konsep filosofis dan pandangan dunia universal yang memungkinkan, berdasarkan satu posisi, untuk menutupi dan berhasil mengembangkan seluruh bidang masalah pembentukan dan perkembangan manusia, masyarakat, dan budaya.

Dari ajaran Freud, beberapa bidang pemikiran sosio-filosofis segera bercabang, disatukan oleh nama umum neo-Freudianisme dan mengatasi, sebagai suatu peraturan, absolutisasi asal-usul seksual dari perilaku manusia, yang merupakan karakteristik Freud.

Upaya menarik untuk membandingkan pendekatan yang tampaknya sangat heterogen untuk memecahkan masalah manusia dilakukan oleh psikolog dan sosiolog Jerman-Amerika Erich Fromm (1900-1980), seorang wakil terkemuka neo-Freudianisme. Dalam salah satu karyanya kemudian, ia menyatakan bahwa ia menemukan jawaban atas pertanyaan-pertanyaan yang menyiksanya tentang fenomena kehidupan individu dan sosial dalam ajaran Freud dan Marx. Kebalikan dari sistem ini menarik perhatiannya; beberapa ketentuan mereka menimbulkan keraguan dalam dirinya; ada keinginan untuk menggabungkan pemahaman mereka tentang ide-ide para pemikir ini dan sikap kritis terhadap mereka. Pada saat yang sama, Fromm mencatat bahwa ia menganggap Marx sebagai pemikir dengan kedalaman dan cakupan yang jauh lebih besar daripada Freud.

Fromm melihat kesamaan pandangan dunia Marx dan Freud dalam kenyataan bahwa kedua peneliti ini dipenuhi dengan keyakinan akan keteraturan dunia nyata, dipertimbangkan dalam fondasinya, dan dalam aksesibilitas struktur makhluk untuk studi ilmiah. Lebih jauh, mereka pada dasarnya kritis. Marx skeptis terhadap semua ideologi dan cita-cita, menemukan bahwa kepentingan ekonomi dan sosial tersembunyi di balik mereka, dan karena itu menghindari penggunaan kata-kata mulia seperti kebebasan, kebenaran dan keadilan yang sia-sia.

Freud, mempelajari keadaan hipnosis, ketika seseorang menerima kenyataan apa yang tidak, akhirnya sampai pada kesimpulan bahwa sebagian besar pikiran orang yang terjaga tidak sesuai dengan kenyataan dan sebagian besar peristiwa aktual tidak disadari olehnya. . Marx berjuang untuk membebaskan manusia dari keterasingan dan perbudakan ekonomi, menempatkan

iCM.: Fromm, E. Jiwa Manusia / 3. Fromm. 1992. .300.

harapan tinggi untuk "senjata kebenaran". Freud juga percaya bahwa meskipun ilusi membantu seseorang untuk bertahan dalam kemelaratan kehidupan nyata, bagaimanapun, untuk mengubah realitas, seseorang harus mengubah ketidaksadaran menjadi kesadaran. Fromm menganggap humanisme sebagai ciri khas dari kedua ajaran ini.

Benar, pandangan Freud dipersempit oleh "materialisme mekanistiknya, yang menjelaskan kebutuhan kodrat manusia melalui seksualitasnya". Pandangan Marx yang lebih luas tentang masyarakat berasal dari gagasan bahwa masyarakat kelas menodai manusia. Freud adalah seorang reformis liberal, Marx adalah seorang revolusioner radikal. Tetapi mereka disatukan oleh hasrat yang menggebu-gebu untuk membebaskan seseorang dan keyakinan akan pencapaian tujuan ini melalui pengetahuan tentang kebenaran dan tindakan aktif.

Dalam konsep Freud, Fromm sangat mementingkan doktrin ketidaksadaran, mendefinisikan psikoanalisis sebagai sistem yang didasarkan pada pengakuan bahwa orang biasanya menghindari kesadaran akan beberapa pengalaman penting bagi mereka. Karena konflik antara realitas bawah sadar dalam diri kita dan refleksi yang tidak memadai dari realitas ini dalam kesadaran kita sering menyebabkan neurosis, gejala neurotik dapat dihilangkan, dan sifat-sifat karakter dapat diperbaiki, membawa ketidaksadaran ke kesadaran yang benar. Marx memperbaiki kesimpulan yang sama, mencatat bahwa bukan kesadaran yang menentukan keberadaan, tetapi keberadaan yang menentukan kesadaran. Setiap bentuk organisasi kehidupan sosial menyulitkan untuk memahami fakta-fakta tertentu dan, pada saat yang sama, mendorong penegasan ilusi-ilusi tertentu. Akibatnya, hubungan antara alam bawah sadar dan alam sadar tergantung pada struktur masyarakat dan pada pola pemikiran dan perasaan yang dianut di dalamnya.

Menurut Fromm, isi alam bawah sadar mencakup semua keragaman aspirasi manusia, mengarahkan baik ke terang maupun gelap. “Dalam budaya apa pun, seseorang mengandung semua kemungkinan: dia adalah orang kuno, binatang buas, kanibal, penyembah berhala, tetapi dia juga makhluk yang mampu nalar, cinta, keadilan. Ini berarti bahwa isi alam bawah sadar bukanlah baik atau jahat, tidak rasional atau irasional, keduanya, semuanya manusiawi. Ketidaksadaran adalah keseluruhan orang dikurangi bagian dari dirinya yang sesuai dengan kekhasan masyarakatnya, ”dan oleh karena itu bagian ini tanpa rasa takut dipindahkan olehnya ke bidang pemikiran.

Dengan bantuan rasionalisasi, seseorang mencoba menampilkan tindakannya sebagai dikondisikan oleh motif yang masuk akal dan dapat diterima secara sosial, menyembunyikan alasan sebenarnya, termasuk dari kesadarannya sendiri. Ketidakmampuan sebagian besar orang untuk memahami penyebab fenomena, kecuali jika mereka mencolok, dan terutama ketidakmampuan untuk memahami hubungan manusia dan masalah sosial, substitusi pemahaman dengan mengulangi frase stereotip, menurut Fromm, hasil dari depresi sosial dan kematian batin. Mengatasi kesembronoan yang meluas, ia percaya, hanya bisa mandiri dan mencintai kehidupan.

Merumuskan "kredo" -nya, Fromm pertama-tama mencatat keyakinan bahwa esensi manusia dapat diakses oleh kognisi rasional, dan itu bukanlah substansi ekstrahistoris yang tidak berubah. Esensi ini kontradiktif, karena manusia adalah milik alam dan pada saat yang sama ditolak darinya. Dia diberkahi dengan naluri, tetapi dalam hidupnya tidak bisa hanya mengandalkan mereka; dia bisa menemukan dirinya sendiri dan kehilangan dirinya sendiri. Satu-satunya kekuatan yang dapat menyelamatkan orang dari penghancuran diri adalah pikiran, yang mampu mengenali esensi sejati dari segala sesuatu, tersembunyi di bawah lapisan kebohongan dan fabrikasi ideologis. Tetapi akal harus didasarkan pada harapan dan iman; pemahaman akan kebenaran, menurut Fromm, terutama adalah masalah karakter, dan bukan hanya pikiran.

Antropologi filosofis

Masalah manusia adalah pusat dalam antropologi filosofis modern - salah satu tren yang berpengaruh filsafat barat abad terakhir. Tugas antropologi filosofis terlihat oleh wakil-wakilnya dalam mewujudkan pengetahuan filosofis manusia dalam semua keanekaragaman keberadaannya, merangkul asal usul dan esensi manusia, hubungan prinsip-prinsip fisik, mental dan spiritualnya, kekuatan pendorong dan arah perkembangannya, serta kekuatan-kekuatan yang digerakkannya sendiri. Salah satu pendiri antropologi filosofis modern, pemikir Jerman Max Scheler (1874-1928) mencatat bahwa bagi orang Eropa terpelajar, kata "manusia" membangkitkan tiga lingkaran gagasan yang tidak sesuai: a) gagasan Yahudi-Kristen tentang penciptaan dunia dan manusia, tentang surga dan Kejatuhan; b) pandangan kuno Yunani tentang manusia sebagai makhluk rasional, yang dengannya doktrin dasar-dasar rasional alam semesta dan keterlibatan manusia dalam pikiran universal ini dihubungkan; c) gagasan ilmiah alam tentang manusia sebagai produk perkembangan alam, yang berbeda dari hewan dalam kompleksitas struktur dan fungsi khusus. Jadi, ilmu alam, antropologi filosofis dan teologis sangat berbeda dan tidak memiliki titik kontak, kita tidak memiliki satu gagasan pun tentang manusia.

Menurut Scheler, ada empat tahap penting keberadaan. Yang pertama diwakili oleh makhluk anorganik, yang tanpa sisi internal, kemandirian, pusat eksistensialnya sendiri. Tanaman yang termasuk dalam tahap kedua sudah memiliki pusat seperti itu, karena mereka secara tidak sadar melekat dalam "dorongan vital" untuk pertumbuhan dan reproduksi dan tujuan khusus yang terkait dengannya. Benar, dorongan ini diarahkan secara eksklusif ke luar; bahkan refleksi paling primitif pun tidak ada; tidak ada badan yang bertanggung jawab atas komunikasi semua proses. Bentuk jiwa yang lebih tinggi, yang melampaui dorongan vital tanaman, diwakili oleh naluri hewani, berkat itu hewan, yang merupakan tahap ketiga, memiliki sensasi dan kesadaran, dan bersama mereka, pusat vital, yang membentuk miliknya sendiri. kesatuan spasial-temporal dan lebih berkembang daripada tumbuhan, individualitas Anda. Akal melekat pada seseorang yang mewakili tahap keempat, tetapi, menurut Scheler, bukan dia yang mencirikan hal utama dalam diri seseorang.

Sebuah prinsip baru manusia, seperti yang dikatakan penulis ini, berada di luar segala sesuatu yang dalam arti luas disebut kehidupan. Apalagi prinsip ini berlawanan dengan kehidupan pada umumnya dan bisa disebut ruh. Roh bersatu dalam dirinya sendiri dan berpikir dalam bentuk ide, dan jenis kontemplasi tertentu, dan beberapa tindakan emosional-kehendak. Pusat aktif dari roh yang muncul adalah kepribadian. Keunikan makhluk spiritual, definisi utamanya adalah kemandirian eksistensial dari makhluk fisik dan organik, dalam kebebasan yang menolak tekanan dan paksaan apa pun.

Hubungan hewan dengan dunia sekitarnya ditentukan oleh struktur organismenya, yang mengarahkan perasaan dan daya tariknya. Untuk hewan, objek tidak ada dalam dirinya sendiri, dalam wujud objektifnya; ia tidak memiliki dirinya sendiri dan tidak menyadari dirinya sendiri. Manusia mampu mendominasi dirinya sendiri, dorongannya; ia dapat melihat dirinya sebagai sesuatu yang istimewa, secara objektif berhubungan dengan hal-hal lain. "Hanya seorang pria - karena dia adalah seorang pribadi - dapat naik di atas dirinya sebagai makhluk hidup dan, bergerak dari satu pusat, seolah-olah, di sisi lain dunia spatio-temporal, menjadikan segalanya, termasuk dirinya sendiri, subjek dari pengetahuannya" 1. Tetapi pusat tindakan objektifikasi manusia terhadap dunia ini tidak dapat menjadi milik dunia itu sendiri. Menurut Scheler, pusat ini hanya dapat ditemukan di landasan tertinggi keberadaan. Manusia adalah makhluk yang melampaui dirinya sendiri dan dunia; ia berpartisipasi dalam Ilahi yang memahami dan menyadari dirinya dalam manusia.

Jiwa manusia dicirikan oleh keterbukaan terhadap dunia. Pada saat yang sama, sifat manusia adalah ganda yang tidak dapat diperbaiki. Manusia adalah pusat sebagian dari roh, tetapi tindakan spiritual selalu memiliki pendampingan fisik dan psikologis, karena mereka menarik energi mereka dari lingkup dorongan kehidupan. Semangat merasuki kehidupan dengan sebuah ide, tetapi kehidupan mampu mengaktifkan dan mewujudkan semangat.

Yang tidak diragukan lagi menarik adalah karya survei-analitis dari filsuf dan penulis agama Yahudi Martin Buber (1878-1965), The Problem of Man, yang ditulis pada tahun 40-an abad terakhir, yang menguraikan pemahamannya tentang masalah antropologi filosofis. Buber melihat tugas ini dalam kenyataan bahwa, tanpa mengganti esensi masalah dengan rincian, perbedaan dan perbandingan, untuk mewujudkan pengetahuan seseorang sebagai pengetahuan diri, dan untuk ini filsuf sendiri harus menyadari dan mengekspresikan dirinya sebagai pribadi. Untuk mengetahui seluruh kepribadian dia akan mampu hanya jika dia tidak melupakan subjektivitasnya dan tidak berubah menjadi pengamat yang tidak memihak, yaitu. jika dia sepenuhnya melibatkan dirinya dalam proses pengenalan diri ini, dia akan menjadikannya pekerjaan dalam hidupnya. Selama kita menganggap diri kita sebagai objek, kita mengenali seseorang hanya sebagai sesuatu di antara banyak hal, tanpa mencapai integritas yang diinginkannya.

Yang paling condong dan siap untuk pengetahuan diri seperti itu adalah orang yang merasa kesepian dan dalam kesepian ini telah bertemu dengan dirinya sendiri, dalam "aku" -nya dia telah melihat seseorang secara umum. "Dalam suasana kesepian yang dingin, seseorang tak terhindarkan berubah menjadi pertanyaan untuk dirinya sendiri, dan karena pertanyaan ini tanpa ampun mengekspos dan menarik terdalamnya ke dalam permainan, seseorang juga memperoleh pengalaman pengetahuan diri."

Dalam sejarah ruh manusia, Buber membedakan antara era menetap dan gelandangan. Dalam kasus pertama, pemikiran antropologis hanya menjadi bagian dari kosmologi, yang kedua memperoleh kemandirian dan kedalaman. Jadi, bagi Aristoteles, manusia bukanlah masalah, karena ia ditempatkan secara andal di Kosmos yang tertutup dan benar-benar layak huni. Di sisi lain, Agustinus menanggung dalam dirinya perasaan perpecahan dunia menjadi kekuatan yang berlawanan dari Cahaya dan Kegelapan, dia melihat seseorang yang terdiri dari jiwa dan tubuh dan milik kedua kerajaan ini. Agustinus berpaling kepada Tuhan dengan pertanyaan langsung tentang esensi manusia, menemukan sifat manusia sebagai misteri besar. Tetapi sudah di Abad Pertengahan, seseorang menemukan rumah baru - Christian Cosmos yang lengkap dan dapat dipahami, dijelaskan secara rinci dalam Komedi Ilahi Dante. Pemahaman filosofis rumah ini dilakukan oleh Thomas Aquinas.

Seorang pria Renaissance juga merasa percaya diri di dunia. Namun, setelah penerbitan karya Copernicus, muncul realisasi ketidakterbatasan alam semesta, dan dengan itu kengerian yang diungkapkan oleh Pascal, yang disebabkan oleh keheningan abadi dari ruang-ruang besar ini, perasaan keterbatasan dan ketergantungan manusia, kerapuhan keberadaannya. ("buluh berpikir") dan, pada saat yang sama, mengangkat manusia sebagai makhluk yang sadar. Gambaran abad pertengahan yang harmonis tentang dunia dihancurkan, gagasan tentang ketidakterbatasan Alam Semesta mengesampingkan interpretasi yang terakhir sebagai rumah dunia dan tempat tinggalnya yang tenang. Kosmos baru dapat dipikirkan, tetapi tidak mungkin untuk dibayangkan. Namun demikian, Spinoza mencoba untuk menghilangkan penampilan yang tidak menyenangkan dari ketidakterbatasan astronomis, dengan asumsi bahwa ekstensi hanyalah salah satu atribut dari substansi yang tak terbatas, di mana, seperti Tuhan, setiap orang adalah bagiannya, Tuhan mencintai dirinya sendiri dan bagian-bagian dari dirinya sendiri. Kant memperbaiki solusi ini untuk masalah manusia dengan menetapkan bahwa ruang dan waktu hanyalah bentuk pemahaman manusia tentang dunia. Hegel, di sisi lain, sepenuhnya menggulingkan orang tertentu demi kepentingan akal dunia dan penciptaan dirinya sendiri. Bagi Hegel, manusia hanyalah jalan bagi pikiran dunia untuk mencapai kesadaran-dirinya, dan semua masalah eksistensi manusia dan sejarah dijelaskan sebagai "trik" yang diperlukan bagi ide absolut untuk mencapai kepenuhannya. Filosofi Hegel adalah upaya baru manusia untuk mendapatkan kepercayaan diri dan membangun "rumah dunia". Benar, ternyata tidak cocok untuk hidup, karena tidak ada kepastian spasial di dalamnya, tetapi hanya urutan urutan waktu sejarah. Sistem Hegel menyediakan bahan untuk pemikiran, tetapi tidak cocok sebagai objek iman, yang sangat diperlukan dalam kehidupan sehari-hari. Marx kemudian mengusulkan kepada kaum proletar, meskipun bukan model dunia yang baru, tetapi setidaknya model masyarakat yang baru, atau, lebih tepatnya, penjelasan tentang bagaimana masyarakat manusia akan mencapai kesempurnaan. Sebagai dunia manusia, sebuah masyarakat dihadirkan, yang berisi kekuatan-kekuatan yang mampu memperbaruinya. Pada saat yang sama, sejak Marx mengakui hukum alam-historis perkembangan sosial, "masalah pilihan manusia sebagai penyebab suatu peristiwa, termasuk peristiwa sosial, dan nasib masyarakat, sama sekali tidak muncul di sini".

Namun, dalam dunia fenomena sosial, kekacauan bencana sejarah telah mengakar, dan kepercayaan akan masa depan telah hilang. Ketakutan antropologis baru lahir. Reduksi antropologis dari keberadaan universal menjadi keberadaan manusia, yang diusulkan oleh Feuerbach, tidak menghilangkan ilusi filosofis tentang ketidakbermasalahan yang terakhir ini, dan dalam hal ini, kritik terhadap sistem Hegelian yang dilakukan oleh Feuerbach ternyata tidak cukup, dan rumusannya pertanyaan tentang manusia mengembalikan antropologi, seperti yang dicatat Buber, ke tingkat pra-Kant.

Nietzsche, bagaimanapun, mengakui manusia sebagai makhluk bermasalah, memandangnya sebagai spesies biologis yang terbentuk tidak lengkap, sebagai semacam kesalahan alam dan kontradiksi dengan dirinya sendiri. Menurut Nietzsche, manusia adalah binatang yang telah meninggalkan dunia binatang, tetapi belum sepenuhnya memahami tujuannya.

Dia harus meminjam makna keberadaannya dari kehidupan, yang dipahami sebagai "keinginan untuk berkuasa." Buber menemukan jawaban seperti itu untuk pertanyaan tentang esensi manusia sepenuhnya salah - jika hanya karena kebesaran sejati, dengan asumsi kekuatan tertentu, kekuatan batin, pengaruh pada orang, sama sekali tidak direduksi menjadi keinginan gila untuk melipatgandakan kekuatan.

1. Pembentukan Filsafat Marxis

2. Gagasan utama filsafat Marxisme

3. Konsep manusia dalam filsafat Marxis

Bibliografi

1. Pembentukan dan Perkembangan Filsafat Marxis, Ciri Cirinya

Filsafat Marxis muncul pada tahun 1840-an. Prasyarat untuk penciptaannya dibagi lagi menjadi yang berkembang selama perkembangan makhluk sosial, dan yang muncul selama perkembangan kesadaran sosial.

Prasyarat sosio-ekonomi dan kelas-politik untuk pembentukan filsafat Marxisme terletak pada kekhasan perkembangan Eropa pada paruh pertama abad ke-19. Kesenjangan antara hubungan produksi kapitalisme dan sifat kekuatan produktif memanifestasikan dirinya dalam krisis ekonomi tahun 1825. Kontradiksi antagonis antara tenaga kerja dan modal terungkap dalam tindakan kelas pekerja: dalam pemberontakan pekerja Prancis di Lyon ( 1831 dan 1834), penenun Silesia di Jerman (1844), dalam penyebaran gerakan Chartis di Inggris (30-40-an abad XIX.). Muncul kebutuhan akan teori yang mampu mengungkapkan esensi, prospek pembangunan sosial, yang berfungsi sebagai sarana untuk membangun masyarakat yang bebas dari eksploitasi kapitalis, sarana untuk mengubah struktur sosial. Ini membutuhkan generalisasi ilmiah dari pengalaman perjuangan kelas proletariat, pengembangan strategi dan taktiknya.

Konsep Marxis tentang masyarakat dan hubungan sosial, yang diciptakan sebagai hasil dari pemahaman pelajaran gerakan sosial-politik, terbentuk bersamaan dengan pembentukan pandangan dunia baru. Pembentukan pandangan dunia seperti itu membutuhkan perumusan tugas untuk asimilasi dan pemrosesan segala sesuatu yang berharga yang ada dalam pemikiran ilmiah pada masa itu.

Prasyarat ilmiah alam untuk pembentukan filsafat Marxis mencakup sejumlah penemuan, dimulai dengan teori kosmogonik I. Kant pada tahun 1755. Yang paling penting untuk mengungkap dialektika alam adalah:

1) penemuan hukum kekekalan dan transformasi energi (ternyata gerak mekanik dan termal, termal dan kimia, dll.) saling berhubungan daripada terpisah satu sama lain;

2) penciptaan teori seluler yang mengungkapkan hubungan antara semua sistem organik dan menguraikan hubungan dengan formasi anorganik (penggandaan kristal dan strukturnya pada waktu itu tampak sangat dekat dengan sel);

3) pembentukan konsep evolusi dunia organik oleh J.-B. Lamarck dan khususnya Charles Darwin; dia menunjukkan hubungan antara spesies organik dan perkembangan ke atas mereka atas dasar kontradiksi.

Prasyarat teoritis sosial-ilmiah untuk munculnya Marxisme adalah sebagai berikut: ekonomi politik Inggris klasik (ajaran A. Smith dan D. Ricardo), sosialisme utopis Prancis (CASaint-Simon, R. Owen, C. Fourier) , Sejarah Prancis dari periode Pemulihan ( F.P.G. Guizot, J.N.O. Thierry dan lainnya); dalam karya-karya yang terakhir, untuk pertama kalinya, sebuah gagasan tentang kelas dan perjuangan kelas dalam masyarakat diberikan.

Prasyarat filosofis adalah materialisme Prancis pada paruh kedua abad ke-18. dan filsafat klasik Jerman diwakili oleh dialektika Hegel (1770-1831) dan materialis antropologis L. Feuerbach (1804-1872).

Tonggak penting dalam perjalanan pembentukan filsafat Marxis adalah karya-karya K. Marx "Untuk Kritik Filsafat Hukum Hegelian" (1843), "Manuskrip Ekonomi dan Filsafat" (1844), bersama dengan F. Engels, buku "The Holy Family" (1845), yang ditulis oleh K. Marx "Thes on Feuerbach" (1845); pada tahun 1845-1846 K. Marx bersama dengan F. Engels menyiapkan naskah "Ideologi Jerman", dan pada tahun 1847 K. Marx menulis buku "Kemiskinan Filsafat". Karya-karya selanjutnya dari para pendiri Marxisme, termasuk "Capital" oleh K. Marx dan "Dialectics of Nature" oleh F. Engels, dapat dianggap sebagai pengembangan lebih lanjut dari prinsip-prinsip filsafat baru dan pada saat yang sama Penerapan dialektika-materialistik prinsip-prinsip pengetahuan tentang masyarakat dan alam.

Esensi dari yang baru diperkenalkan oleh Marxisme ke dalam filsafat dapat ditelusuri sepanjang baris berikut:

1) menurut fungsi filsafat;

2) menurut rasio keberpihakan, humanisme dan sifat ilmiah di dalamnya;

3) tentang subjek penelitian;

4) menurut struktur (komposisi dan rasio) sisi utama, bagian konten;

5) menurut hubungan antara teori dan metode; 6) dalam kaitannya dengan filsafat dengan ilmu-ilmu swasta.

Penciptaan filsafat Marxis juga berarti pembentukan hubungan baru antara pengetahuan universal dan seringkali ilmiah. Penerapan dialektika materialis pada pengerjaan ulang seluruh ekonomi politik, dari fondasinya - hingga sejarah, hingga ilmu pengetahuan alam, hingga filsafat, hingga politik dan taktik kelas pekerja - itulah yang paling menarik minat Marx dan Engels, bahwa adalah di mana mereka membawa yang paling penting dan terbaru, ini adalah langkah maju brilian mereka dalam sejarah pemikiran revolusioner.

Interpretasi dialektis-materialis, sebagai kelanjutan dari tradisi dialektis, bertujuan untuk membangun hubungan yang erat antara bidang penguasaan realitas ini. Ini adalah posisi yang mengarah pada pembentukan hubungan integratif antara filsafat ilmiah dan ilmu-ilmu pribadi tentang alam dan masyarakat. Diasumsikan bahwa ikatan yang erat dengan ilmu alam (juga teknis) dan sosial akan memungkinkan filsafat Marxis, di satu sisi, memiliki dampak positif pada kemajuan ilmiah, di sisi lain, memiliki sumber terbuka yang luas untuk perkembangannya sendiri. .

Tetapi perlu dicatat bahwa bersama dengan aspek-aspek positif yang dicatat, Marxisme memiliki kekurangan yang signifikan dalam filosofinya: meremehkan masalah manusia sebagai individu, melebih-lebihkan faktor kelas ketika menganalisis esensi dan ekonominya - ketika mempertimbangkan masyarakat, ide yang terdistorsi. hukum negasi (penekanan pada negosiasi dalam proses penerapannya, dan bukan sintesis dari semua sisi perkembangan sebelumnya), absolutisasi perjuangan lawan dalam pembangunan (bukan "kesetaraan" teoretis dari "perjuangan" dan "kesatuan" dari lawan), absolutisasi lompatan dan ledakan (revolusi dalam masyarakat) dan meremehkan lompatan bertahap (dalam masyarakat - reformasi) dll .; dalam praktiknya, Marxisme dicirikan oleh penyimpangan dari humanisme dan dari prinsip yang diproklamirkannya tentang kesatuan keberpihakan dengan objektivitas.

2. Gagasan utama filsafat Marxisme

Ada 3 kelompok ide dasar filsafat Marx:

1. - kombinasi materialisme dan dialektika.

2. - pemahaman dialektis-materialistik tentang sejarah.

3. - pemahaman baru tentang peran sosial filsafat.

Marx dan Engels pada awal aktivitas mereka berada di bawah pengaruh Feuerbach. Pada tahun 1843-1845. Marx mulai menjauh dari pengaruh Feuerbach. Materialisme Marx berbeda dengan materialisme Feuerbach. Ketentuan utama pemahaman dialektika sejarah adalah bahwa makhluk sosial menentukan kesadaran sosial. Kesadaran publik juga memiliki efek berlawanan yang aktif pada kehidupan sosial yang melahirkannya. Makhluk sosial - kehidupan material masyarakat - terdiri dari 3 elemen:

1) Produksi sosial manfaat material dan spiritual.

2) kondisi material untuk keberadaan langsung seseorang, tidak terkait dengan produksi (kehidupan sehari-hari, keluarga).

Kedua poin ini digabungkan oleh Marx dan disebut produksi dan reproduksi manusia sebagai makhluk spiritual dan fisik.

3) Proses interaksi antara masyarakat dan alam, sifat kondisi alam, sifat interaksi antara alam dan masyarakat. Elemen yang didefinisikan memiliki pengaruh aktif pada elemen yang mendefinisikan dan sebaliknya.

Inti dari produksi sosial adalah cara produksi - kesatuan dua elemen: kekuatan produktif dan hubungan produksi, saling berhubungan secara dialektis dan berinteraksi satu sama lain. Tenaga produktif (sarana produksi) terdiri dari:

1) Manusia adalah kekuatan produktif utama masyarakat, dalam kesatuan perkembangan spiritual dan fisik, manusia adalah pekerja agregat dan saluran utama untuk memasukkan ilmu pengetahuan ke dalam produksi,

2) Sarana tenaga kerja - teknologi produksi - adalah saluran kedua untuk memasukkan ilmu pengetahuan ke dalam produksi.

3) Subyek tenaga kerja.

Hubungan industrial terdiri dari unsur-unsur:

1) Hubungan kepemilikan alat-alat produksi: hubungan pertukaran, distribusi dan konsumsi. Mereka dihubungkan oleh hukum korespondensi tingkat dan sifat pr. Gaya dan hubungan lainnya: tingkat pr. Gaya tertentu membutuhkan tingkat pr. Hubungan tertentu.

2) Basis masyarakat - dianggap oleh Marx dalam kerangka seluruh masyarakat dan dalam kaitannya dengan salah satu komponennya.

Suprastruktur mencakup institusi dan organisasi budaya (dalam diri Anda, sekolah), di antaranya elemen terpenting dari suprastruktur adalah negara, oasis adalah yang menentukan, dan suprastruktur adalah elemen yang ditentukan.

Bagian atas sistem ketentuan kognisi dialektik adalah teori "Bentukan sosial-ekonomi" - ini adalah tipe masyarakat yang ditentukan secara historis dengan semua fitur yang melekat pada kehidupan spiritual dan sosial, dibentuk atas dasar sejumlah mode produksi:

1) Pembentukan komunal primitif.

2) Formasi kuno.

3) Formasi Asia. -2) dan -3) - Obsh-eq. pembentukan. 4) Formasi feodal.

4) Formasi kapitalis,

5) Pembentukan komunis - mencakup 2 fase: 1) sosialisme dan 2) komunisme.

Konsep pembentukan memainkan peran metodologis yang besar dalam Marxisme:

Kesadaran publik mempengaruhi kehidupan publik:

1) kemandirian relatif dari pengetahuan sosial, yang dimanifestasikan dalam ketertinggalan atau ketertinggalan dari kehidupan sosial.

2) tunduk pada hukum suksesi - bahan pemikiran yang terkumpul sebelumnya dapat menyebabkan Fr. kesadaran dengan Fr terbelakang. makhluk. Sebuah pola muncul: masing-masing bidang Fr. kesadaran memiliki hukum perkembangan internalnya sendiri, tidak terkait dengan tentang. makhluk.

3) dalam perjalanan proses sejarah, tingkat pengaruh aktif Fr. kesadaran tentang. menjadi meningkat (hukum meningkat).

4) Budaya, menurut Marx, adalah cara komunikasi antar manusia. Ini memberinya alasan untuk menegaskan bahwa tingkat budaya umum seseorang dapat dinilai hanya dengan sejauh mana orang lain sebagai pribadi telah menjadi kebutuhan baginya. Oleh karena itu kesimpulan Marx bahwa untuk setiap orang kekayaan terbesar "adalah orang lain."

3. Konsep manusia dalam filsafat Marxis

Konsep asli manusia disajikan dalam filsafat Marxis. Menurut Marx, seseorang tidak hanya hidup, merasa, mengalami, ada, tetapi, pertama-tama, menyadari kekuatan dan kemampuannya dalam makhluk khusus untuknya - dalam kegiatan produksi, dalam tenaga kerja. Dia adalah seperti apa masyarakat, yang memungkinkan dia bekerja dengan cara tertentu, untuk melakukan kegiatan produksi. Seseorang dibedakan oleh esensi sosialnya.

Konsep "manusia" digunakan untuk mencirikan kualitas dan kemampuan universal yang melekat pada semua orang. Dengan menggunakan konsep ini, filsafat Marxis berusaha untuk menekankan bahwa ada komunitas khusus yang berkembang secara historis seperti ras manusia, umat manusia, yang berbeda dari semua sistem material lainnya hanya dalam cara hidupnya yang inheren.

Filsafat Marxis mengusulkan untuk mengungkapkan esensi manusia tidak hanya sebagai makhluk biologis alami, tetapi juga berdasarkan konsep esensi manusia yang aktif dan praktis secara sosial.

Dari sudut pandang konsep ini, manusia menonjol dari dunia hewan melalui kerja. Antropologi Marxis menentukan awal pembuatan alat oleh manusia sebagai awal dari pembedaan semacam itu. Namun, sudut pandang ini perlu diklarifikasi. Faktanya adalah bahwa unsur-unsur aktivitas kerja sudah diamati pada hewan, dan ada bentuk awal pembuatan alat kerja primitif. Tapi mereka digunakan untuk menyediakan, dan sebagai bantuan untuk cara hidup hewan. Pada dasarnya, metode ini, yang didasarkan pada sistem refleks dan naluri yang berkondisi dan tidak berkondisi, dapat dianggap sebagai prasyarat untuk transisi dari hewan ke manusia, tetapi mereka belum dapat dianggap sebagai prinsip manusia.

Dengan demikian, adalah mungkin untuk merumuskan karakteristik sintetis seseorang.

Manusia adalah binatang, makhluk tubuh, yang aktivitas vitalnya didasarkan pada produksi material. dilakukan dalam sistem hubungan sosial, proses yang sadar, terarah, mengubah dampak pada dunia dan pada orang itu sendiri untuk memastikan keberadaannya, berfungsi, berkembang.

Jadi, filsafat Marxis menegaskan keberadaan manusia sebagai realitas material yang unik. Tetapi pada saat yang sama ia mencatat bahwa kemanusiaan seperti itu tidak ada. Ada perwakilan terpisah - "individu".

Seorang individu adalah perwakilan tunggal dari ras manusia, pembawa konkret semua sifat psikofisiologis dan sosial umat manusia: akal, kehendak, kebutuhan, minat, dll.

Kepribadian adalah hasil perkembangan individu, perwujudan kualitas manusia yang paling lengkap.

Penggunaan konsep "individu" dan "kepribadian" dalam konteks ini memungkinkan antropologi Marxis untuk menerapkan pendekatan historis pada studi tentang manusia, kodratnya, untuk mempertimbangkan individu dan kemanusiaan secara keseluruhan.

Proses serupa terjadi dalam perkembangan individu seseorang. Awalnya, seorang anak hanyalah makhluk biologis, segumpal biomassa, naluri dan refleks. Tetapi ketika ia berkembang, mengasimilasi pengalaman sosial, pengalaman umat manusia, ia berangsur-angsur berubah menjadi kepribadian manusia.

Tetapi filsafat Marxis membedakan antara individu dan kepribadian, tidak hanya dalam hal perkembangan evolusioner manusia, tetapi juga sebagai tipe khusus dari sosialitas manusia.

Seorang individu adalah makhluk massa, yaitu orang yang menjadi pengemban stereotip kesadaran massa, budaya massa. Seseorang yang tidak mau dan tidak bisa menonjol dari massa umum, yang tidak memiliki pendapatnya sendiri, posisinya sendiri. Tipe ini dominan pada awal pembentukan umat manusia, tetapi dalam masyarakat modern tersebar luas.

Konsep "kepribadian" sebagai tipe sosial khusus paling sering digunakan sebagai kebalikan dalam karakteristik utamanya dengan konsep "individu". Kepribadian adalah pribadi yang otonom yang mampu menentang dirinya sendiri terhadap masyarakat. Kemandirian pribadi dikaitkan dengan kemampuan untuk mendominasi diri sendiri, dan ini, pada gilirannya, mengandaikan bahwa seseorang tidak hanya memiliki kesadaran, yaitu berpikir dan akan, tetapi juga kesadaran diri, yaitu introspeksi, harga diri, dan diri. -kontrol atas perilaku seseorang. Kesadaran diri individu, ketika berkembang, ditransformasikan ke dalam posisi hidup berdasarkan sikap pandangan dunia dan pengalaman hidup.

Cara mewujudkan posisi hidup adalah aktivitas sosial, yaitu proses dan cara realisasi diri oleh seseorang dari esensinya.

Masyarakat Filsafat Marxis

Bibliografi

1. Alekseev P.V., Panin A.V. Filosofi: Buku teks. Edisi kedua, direvisi dan diperbesar. - M.: "Prospek", 2002. - 322 hal.

2. Bobrov V.V. Pengantar Filsafat: Sebuah Panduan Studi. - M., Novosibirsk: INFRA-M, perjanjian Siberia, 2000 .-- 248 hal.

3. Glyadkov V.A. Fenomena filsafat Marxis. M., 2001 .-- 293 hal.

4. Spikin A.G. Filosofi: Buku teks. - M.: Gardarika, 2003 .-- 325 hal.

5. Filosofi: Buku Ajar untuk Perguruan Tinggi / Ed. V.P. Kokhanovsky. - Edisi ke-5, direvisi dan diperbesar. - Rostov n / a: "Phoenix", 2003. - 576 hal.

6. Shapovalov V.F. Dasar-dasar Filsafat Modern - M. Flint: Science, 2001 .-- 185 hal.

Konsep Marxis manusia mulai terbentuk pada paruh kedua abad XIX. dalam karya Karl Marx dan Friedrich Engels, yang berasal dari teori kerja antropososiogenesis. Masalah sifat (asal usul) manusia diselesaikan atas dasar teori evolusi Darwin dan gagasan tentang proses alami-historis pembentukan seseorang dalam masyarakat yang sedang berkembang. Munculnya kesadaran manusia terjadi atas dasar aktivitas kerja dan sehubungan dengan perkembangan bahasa (lihat dalam buku: F. Engels "Dialektika Alam", artikel "Peran kerja dalam proses transformasi seekor monyet). menjadi seorang pria").

Konsep utama dari konsep manusia Marxis meliputi: "manusia", "individu", "kepribadian", "individualitas".

Manusia- ini adalah nama umum untuk makhluk yang berpikir (Homo sapiens - manusia cerdas). Konsep ini menunjukkan perbedaan antara seseorang dan binatang: kehadiran kesadaran, kepemilikan ucapan (bahasa), pembuatan alat, tanggung jawab atas tindakan mereka, dll.

Manusia memiliki sifat biososial, karena, di satu sisi, dia keluar dari dunia binatang, di sisi lain, dia terbentuk dalam masyarakat; ia memiliki biologis, organisasi tubuh dan esensi sosial (sosial).

K.Marx dalam karyanya "Thes on Feuerbach" ia berkata: "... Inti dari manusia bukan abstrak, ... itu totalitas semua hubungan sosial”.

DENGAN Dari sudut pandang Marxisme, sifat-sifat sosial, bukan biologis, dominan dalam diri seseorang, kesadaran, bukan ketidaksadaran, adalah yang utama.

Individu- itu adalah manusia sebagai satu-satunya wakil umat manusia. Konsep ini tidak memasukkan ciri-ciri aktivitas kehidupan nyata seseorang.

Kepribadian- ini adalah orang tertentu dengan ciri-ciri sosial dan individu yang melekat dalam dirinya.

Sifat kepribadian terutama ditentukan oleh lingkungan sosial: apa itu masyarakat - begitu pula kepribadiannya.

Individualitas- ini adalah ciri-ciri khusus yang melekat pada orang ini, yang membedakannya dari orang lain.

Dalam filsafat Soviet, menjadi tersebar luas pendekatan berorientasi aksi untuk memahami kepribadian manusia (psikolog / 1 N. Leontiev dan sebagainya.).

Inti dari pendekatan ini terletak pada kenyataan bahwa kepribadian dibentuk dan dimanifestasikan dalam berbagai bidang, kegiatan: produksi material, sosial-politik, spiritual, dll. Aktivitas sosial adalah tanda kepribadian universal dan universal. Kekayaan individu muncul sebagai kekayaan hubungan yang sebenarnya. Di bawah kondisi sistem totaliter, teori manusia Marxis menghadapi kontradiksi sosialisme yang nyata.

Cita-cita sosial Marxisme adalah masyarakat komunis, di mana "perkembangan bebas setiap orang adalah syarat bagi perkembangan bebas semua orang." Tujuan dari masyarakat ini: penghapusan segala bentuk keterasingan seseorang, pembebasan kekuatan esensialnya, realisasi diri maksimum seseorang, pengembangan harmonis yang menyeluruh dari kemampuan seseorang untuk kepentingan seluruh masyarakat. (Karl Marx).

Restrukturisasi masyarakat Soviet menyebabkan penolakan terhadap konsep Marxis tentang manusia sebagai doktrin negara.

Tafsir mimpi

1 0 0

Jika Anda menemukan kesalahan, silakan pilih sepotong teks dan tekan Ctrl + Enter.

Konsep Marxis tentang filsafat manusia. Konsep manusia dalam filsafat Marxis

Pilihan Editor