La dottrina della retribuzione divina nell'aldilà. Vita immortale

Nell'era del Medio Regno prese forma l'idea più caratteristica del culto funebre egizio: l'idea del giudizio delle anime dei morti. Questa idea non è ancora nei Testi delle Piramidi, ma esiste già nei monumenti del Medio Regno. Lo stesso Osiride era considerato il giudice delle anime e i suoi assistenti erano gli dei di 42 nomi, così come gli dei Anubi, Thoth e il mostro infernale che divorava le anime condannate. A quest'ultimo giudizio si pesa il cuore del defunto e, a seconda delle buone e cattive azioni compiute durante la sua vita, si determina il destino della sua anima. Qui abbiamo davanti a noi la fede nell'aldilà, che contraddice l'idea precedente dell'aldilà come semplice continuazione dell'aldilà.

Le idee degli egizi sulle disavventure postume dell'anima, sul processo su di essa, sui pericoli che la minacciano e sui mezzi per sbarazzarsene sono esposte in dettaglio nel cosiddetto Libro dei Morti. Questa è una vasta (oltre 180 capitoli) raccolta di formule funebri magiche. La più antica di queste formule risale ai Testi delle Piramidi (V e VI dinastia), furono poi scritte sui muri delle tombe dei faraoni: nel periodo di transizione questi testi furono scritti sui sarcofagi dei nobili, e successivamente questi testi di sepoltura sempre più numerosi iniziarono a essere scritti su papiri e ad appiccicarli sul petto della mummia del defunto. Questo è il modo in cui questo famoso Libro dei Morti è stato compilato con un contenuto molto contraddittorio. Alcuni capitoli contengono appelli a nome del defunto a varie divinità con richiesta di protezione da vari pericoli; a volte il defunto si chiama direttamente con i nomi di queste divinità. Particolarmente interessante a questo riguardo è il capitolo 17, dove il defunto dice di sé: “Io sono Atum, essendo uno. Io sono Ra alla sua prima salita, io sono il grande, che si è creato lui stesso... "e così via. In altri capitoli, invece, l'idea è espressa chiaramente punizione nell'aldilà per gli affari terreni, un'idea associata al concetto di responsabilità morale. Tale è il capitolo particolarmente famoso 125, in cui il defunto, come se già prima del giudizio di Osiride, è giustificato, negando vari peccati e cattive azioni.

Non ho fatto del male alle persone.

Non ho fatto del male al bestiame.

Non ho commesso un peccato al posto della Verità...

non ho sbagliato...

non ho bestemmiato...

Non ho alzato la mano ai deboli.

Non ho fatto nulla di vile davanti agli dei...

Non ero io la causa della malattia.

Non ero io la causa delle lacrime.

Non ho ucciso.

Non ho ordinato di uccidere.

Non ho fatto male a nessuno.

Non ho esaurito le provviste nei templi.

Non ho rovinato il pane degli dei.

Non mi sono appropriato del pane dei morti.

Non ho usato un linguaggio volgare...

Non ho preso il latte dalle labbra dei bambini ...

Non ho aggiunto l'uccello degli dei al sidki.

Non ho pescato nei loro stagni.

Non ho fermato l'acqua in quel momento.

Non ho bloccato l'acqua che scorre.

Non ho spento il fuoco sacrificale a sua ora...

Non ho ostacolato Dio nella sua uscita.

Sono pulito, sono pulito. Sono pulito!

Successivamente, fu l'egiziano insegnamento religioso sul terribile giudizio dell'aldilà ha influenzato lo sviluppo dello stesso insegnamento nel cristianesimo. Tuttavia, questa idea di punizione postuma per le buone e le cattive azioni era tutt'altro che dominante nelle credenze egiziane. Tuttavia, prevaleva l'idea della possibilità di garantire il benessere dell'anima nell'altro mondo con mezzi puramente magici. Uno di questi mezzi era l'uso del testo stesso del Libro dei Morti, compreso lo stesso 125° capitolo, testo a cui si attribuiva significato magico... Inoltre, insieme al Libro dei Morti, sul petto della mummia e attorno ad esso venivano posti altri oggetti di stregoneria (i cosiddetti ushabti), che avrebbero dovuto assicurare l'anima del defunto da tutti i pericoli. Alcune formule del Libro dei Morti avevano lo scopo di dare all'anima del defunto la capacità di trasformarsi in diversi animali; altri sono incantesimi di protezione. Le idee magiche nel ciclo delle credenze funebri degli egiziani prevalevano ancora sulle idee religiose e morali.

Nel corso dei millenni di sviluppo della nostra civiltà, sono emerse varie credenze e religioni. E ogni religione, in una forma o nell'altra, ha formulato l'idea della vita dopo la morte. Le idee sull'aldilà sono molto diverse, tuttavia, c'è una cosa in comune: la morte non è la fine assoluta dell'esistenza umana e la vita (anima, flusso di coscienza) continua ad esistere dopo la morte del corpo fisico. Ecco 15 religioni provenienti da diverse parti del mondo e le loro idee per la vita dopo la morte.

Le idee più antiche sull'aldilà non erano divise: tutte le persone decedute vanno nello stesso posto, indipendentemente da chi fossero sulla Terra. Primi tentativi di pareggio aldilà con punizione registrata nel "Libro dei morti" egiziano associato al giudizio nell'aldilà di Osiride.

V tempi antichi non c'era ancora una chiara idea del paradiso e dell'inferno. Gli antichi greci credevano che dopo la morte l'anima lasciasse il corpo e andasse nell'oscuro regno dell'Ade. Lì la sua esistenza continua, piuttosto cupa. Le anime vagano lungo le coste del Lete, non hanno gioia, si addolorano e si lamentano del destino malvagio che le ha private della luce del sole e delle delizie della vita terrena. L'oscuro regno dell'Ade era odiato da tutti gli esseri viventi. Ade sembrava essere una terribile bestia feroce che non lascia mai andare la sua preda. Solo gli eroi e i semidei più coraggiosi potevano discendere nel regno oscuro e tornare da lì nel mondo dei vivi.

Gli antichi greci erano allegri come bambini. Ma ogni accenno alla morte provocava tristezza: dopo la morte, l'anima non conoscerà mai la gioia, non vedrà la luce vivificante. Si lamenterà solo disperata per la sottomissione senza gioia al destino e all'ordine immutabile delle cose. Solo gli iniziati trovavano la beatitudine in comunione con i celesti, e tutto il resto dopo la morte attendeva solo sofferenza.

Questa religione è di circa 300 anni più antica del cristianesimo e oggi ha un certo seguito in Grecia e in altre parti del mondo. A differenza della maggior parte delle altre religioni del pianeta, l'epicureismo crede in molti dei, ma nessuno di loro presta attenzione a ciò che gli esseri umani diventeranno dopo la morte. I credenti credono che tutto, inclusi i loro dei e le loro anime, sia fatto di atomi. Inoltre, secondo l'epicureismo, non c'è vita dopo la morte, niente come la reincarnazione, il passaggio all'inferno o al paradiso - niente affatto Quando una persona muore, secondo loro, anche l'anima si dissolve e si trasforma nel nulla. È solo la fine!

La religione bahá'í ha raccolto sotto la sua bandiera circa sette milioni di persone. I bahá'í credono che l'anima umana sia eterna e bella, e ogni persona deve lavorare su se stessa per avvicinarsi a Dio. A differenza della maggior parte delle altre religioni, che hanno il loro dio o profeta, i bahá'í credono in un Dio per tutte le religioni del mondo. Secondo i bahá'í, non c'è paradiso o inferno, e la maggior parte delle altre religioni si sbaglia nel considerarli una specie di luogo fisicamente esistente, quando dovrebbero essere visti simbolicamente.

L'atteggiamento bahá'í verso la morte è caratterizzato dall'ottimismo. Bahá'u'lláh dice: “O figlio dell'Altissimo! Ho fatto della morte per te un araldo di gioia. Perché sei triste? Ho comandato alla luce di riversare su di te il suo splendore. Per cosa ti stai nascondendo?"

Circa 4 milioni di seguaci del giainismo credono nell'esistenza di molti dei e nella reincarnazione delle anime. Nel giainismo, la cosa principale è considerata non danneggiare tutti gli esseri viventi, l'obiettivo è ottenere la massima quantità di buon karma, che si ottiene attraverso buone azioni. Il buon karma aiuterà l'anima a liberarsi e la persona lo aiuterà a diventare una vergine (divinità) nella sua prossima vita.

Le persone che non ottengono la liberazione continuano a ruotare nel ciclo della rinascita e, con un cattivo karma, alcune di loro possono persino attraversare otto cerchi di inferno e sofferenza. Gli otto cerchi dell'inferno diventano più difficili ad ogni fase successiva e l'anima attraversa prove e persino torture prima di ottenere un'altra opportunità di reincarnazione e un'altra possibilità di ottenere la liberazione. Anche se può richiedere molto tempo, alle anime liberate viene assegnato un posto tra gli dei.

Lo shintoismo (神道 Shinto - "la via degli dei") è una religione tradizionale in Giappone, basata sulle credenze animistiche degli antichi giapponesi, gli oggetti di culto sono numerose divinità e spiriti dei morti.

La stranezza dello Shintoismo è che i credenti non possono ammettere pubblicamente di essere aderenti a questa religione. Secondo alcune antiche leggende shintoiste giapponesi, i morti finiscono in un oscuro luogo sotterraneo chiamato Yomi, dove il fiume separa i morti dai vivi. Assomiglia molto all'Ade greco, vero? Gli shintoisti hanno un atteggiamento estremamente negativo nei confronti della morte e della carne morta. In giapponese, il verbo "shinu" (morire) è considerato indecente e viene utilizzato solo in casi di estremo bisogno in esso.

I seguaci di questa religione credono in antichi dei e spiriti chiamati "kami". Gli shintoisti credono che alcune persone possano diventare kami dopo la morte. Secondo lo Shintoismo, le persone sono naturalmente pure e possono mantenere la loro purezza stando lontano dal male e seguendo alcuni rituali di purificazione. Il principale principio spirituale dello Shintoismo è la vita in armonia con la natura e le persone. Secondo le idee shintoiste, il mondo è un unico ambiente naturale in cui i kami, le persone e le anime dei morti vivono fianco a fianco. I templi shintoisti, tra l'altro, sono sempre organicamente iscritti nel paesaggio naturale (nella foto - il torii "fluttuante" del tempio di Itsukushima a Miyajima).

Nella maggior parte delle religioni indiane è diffusa l'idea che dopo la morte l'anima di una persona rinasca in un nuovo corpo. La trasmigrazione delle anime (reincarnazione) avviene per volontà dell'ordine mondiale superiore ed è quasi indipendente dall'uomo. Ma ognuno ha il potere di influenzare questo ordine e di migliorare in modo retto le condizioni per l'esistenza dell'anima nella prossima vita. Una delle raccolte di inni sacri descrive come l'anima entra nel grembo materno solo dopo aver viaggiato a lungo per il mondo. L'anima eterna rinasce ancora e ancora - non solo nei corpi degli animali e delle persone, ma anche nelle piante, nell'acqua e in tutto ciò che viene creato. Inoltre, la sua scelta di un corpo fisico è determinata dai desideri dell'anima. Quindi ogni seguace dell'induismo può "ordinare" in chi vorrebbe reincarnarsi nella prossima vita.

Tutti conoscono i concetti di yin e yang, un concetto molto popolare a cui aderiscono tutti i seguaci della religione tradizionale cinese. Yin è negativo, scuro, femminile, mentre yang è positivo, luminoso e maschile. L'interazione di yin e yang influenza notevolmente il destino di tutte le entità e cose. Coloro che vivono secondo la religione tradizionale cinese credono in una vita pacifica dopo la morte, tuttavia, una persona può ottenere di più eseguendo determinati rituali e dando un onore speciale agli antenati. Dopo la morte, il dio Cheng Huang determina se una persona è stata abbastanza virtuosa da raggiungere gli dei immortali e vivere nel paradiso buddista, o se va all'inferno, dove segue un'immediata rinascita e reincarnazione.

Il Sikhismo è una delle religioni più popolari in India (circa 25 milioni di seguaci). Il Sikhismo (ਸਿੱਖੀ) è una religione monoteista fondata nel Punjab da Guru Nanak nel 1500. I sikh credono in un Dio unico, il Creatore onnipotente e onnipervadente. Nessuno conosce il suo vero nome. La forma di adorazione di Dio nel Sikhismo è la meditazione. Nessun'altra divinità, demone, spirito, secondo la religione sikh, è degna di adorazione.

I sikh decidono la questione di cosa accadrà a una persona dopo la morte come segue: considerano sbagliate tutte le idee su paradiso e inferno, punizione e peccati, karma e nuove rinascite. La dottrina della retribuzione in vita futura, richieste di pentimento, purificazione dai peccati, digiuno, castità e "buone azioni" - tutto questo, dal punto di vista del Sikhismo, è un tentativo di alcuni mortali di manipolare gli altri. Dopo la morte, l'anima di una persona non va da nessuna parte: si dissolve semplicemente nella natura e ritorna al Creatore. Ma non scompare, ma si conserva, come tutto ciò che esiste.

Juche è uno dei nuovi insegnamenti in questo elenco e l'idea di stato che sta dietro lo rende più un'ideologia socio-politica che una religione. Juche (주체, 主體) è un'ideologia statale nazional-comunista nordcoreana sviluppata personalmente da Kim Il Sung (leader del paese nel 1948-1994) in opposizione al marxismo importato. Juche sottolinea l'indipendenza della RPDC e respinge l'influenza dello stalinismo e del maoismo, e fornisce anche una base ideologica per il potere personale del dittatore e dei suoi successori. La Costituzione della RPDC stabilisce il ruolo guida della Juche nelle politiche pubbliche, definendola come "una visione del mondo, al centro della quale c'è una persona, e idee rivoluzionarie volte a realizzare l'indipendenza delle masse popolari".

I seguaci di Juche adorano personalmente il compagno Kim Il Sung, il primo dittatore Corea del nord, che guida il Paese come l'eterno presidente - ora nella persona di suo figlio Kim Jong Il, e Kim Jong Soko, la moglie di Ir. I seguaci di Juche credono che quando muoiono, vanno in un posto dove rimarranno per sempre con il loro dittatore-presidente. Non è chiaro solo se questo è il paradiso o l'inferno.

Lo zoroastrismo (بهدین "- buona fede) è una delle religioni più antiche, originata dalla rivelazione del profeta Spitama Zarathustra (زرتشت, Ζωροάστρης), che ricevette da Dio - Ahura Mazda. Gli insegnamenti di Zarathustra si basano sulla libera scelta morale di una persona di buoni pensieri, buone parole e buone azioni. Credono in Ahura Mazda - "un dio saggio", un buon creatore, e in Zarathustra, come l'unico profeta di Ahura Mazda, che ha mostrato all'umanità la via della rettitudine e della purezza.

Gli insegnamenti di Zarathustra furono uno dei primi che furono pronti a riconoscere la responsabilità personale dell'anima per gli atti commessi nella vita terrena. Coloro che hanno scelto la Rettitudine (Ashu) attendono la beatitudine celeste, coloro che hanno scelto il Falso - tormento e autodistruzione all'inferno. Lo zoroastrismo introduce il concetto di giudizio postumo, che è il conteggio degli atti commessi in vita. Se le buone azioni di una persona superano il male anche solo di un capello, gli Yazat conducono l'anima alla Casa dei Cantici. Se le azioni malvagie superano, l'anima viene trascinata all'inferno dai deva di Vizares (deva della morte). È diffuso anche il concetto del ponte Chinwad che porta a Garodmanu sull'abisso infernale. Per i giusti diventa ampia e comoda; davanti ai peccatori si trasforma in una lama affilata, dalla quale cadono all'inferno.

Nell'Islam, la vita terrena è solo una preparazione per il sentiero eterno, dopodiché inizia la sua parte principale - Akiret - o vita oltre la tomba. Dal momento stesso della morte, Akiret è significativamente influenzato dalle azioni di vita di una persona. Se una persona è stata un peccatore durante la sua vita, la sua morte sarà pesante, il giusto morirà indolore. Nell'Islam esiste anche il concetto di processo postumo. Due angeli - Munkar e Nakir - interrogano e puniscono i morti nelle loro tombe. Dopodiché, l'anima inizia a prepararsi per l'ultimo e principale Giusto giudizio - il giudizio di Allah, che avverrà solo dopo la fine del mondo.

“L'Onnipotente ha reso questo mondo un habitat per l'uomo, un “laboratorio” per testare le anime delle persone per la fedeltà al Creatore. Chiunque abbia creduto in Allah e nel Suo Messaggero Muhammad (pace e benedizioni su di lui) deve anche credere nella venuta della Fine del Mondo e nel Giorno del Giudizio, poiché questo è ciò che l'Onnipotente dice nel Corano.

L'aspetto più famoso della religione azteca è sacrificio umano... Gli Aztechi veneravano il più alto equilibrio: secondo loro, la vita non sarebbe possibile senza offrire sangue sacrificale alle forze della vita e della fertilità. Nei loro miti, gli dei si sacrificavano affinché il sole da loro creato potesse muoversi lungo il suo cammino. Il ritorno dei bambini agli dei dell'acqua e della fertilità (il sacrificio dei bambini e talvolta dei bambini sotto i 13 anni) era considerato un pagamento per i loro doni: abbondanti piogge e raccolti. Oltre ad offrire il "sacrificio di sangue", la morte stessa era anche un mezzo per mantenere l'equilibrio.

La rinascita del corpo e il destino dell'anima nell'aldilà dipendono in gran parte dal ruolo sociale e dalla causa della morte del defunto (in contrasto con le credenze occidentali, dove solo il comportamento personale di una persona determina la sua vita dopo la morte).

Le persone che soccombono alla malattia o alla vecchiaia finiscono a Miktlan, un oscuro mondo sotterraneo governato dal dio della morte Mictlantecutli e sua moglie Miktlanciuatl. In preparazione per questo viaggio, il morto fu fasciato e legato con un fagotto con vari doni al dio della morte, e poi cremato insieme a un cane che avrebbe dovuto fungere da guida attraverso gli inferi. Dopo aver superato molti pericoli, l'anima ha raggiunto il cupo e pieno di fuliggine Miktlan, da dove non c'è ritorno. Oltre a Miktlan, c'era un'altra vita nell'aldilà: Tlaloc, appartenente al dio della pioggia e dell'acqua. Questo posto è per coloro che sono morti per fulmini, annegamento o alcune malattie lancinanti. Inoltre, gli Aztechi credevano nel paradiso: vi arrivavano solo i guerrieri più valorosi che vissero e morirono da eroi.

È la più giovane e la più resistente di tutte le religioni in questa lista. Nessun sacrificio, solo dreadlocks e Bob Marley! I seguaci rastafariani sono in aumento, specialmente tra le comunità di coltivatori di marijuana. Il rastafarianesimo è nato in Giamaica nel 1930. Secondo questa religione, l'imperatore Haile Selassie d'Etiopia era una volta un dio incarnato e la sua morte nel 1975 non ha confutato questa affermazione. I Rasta credono che tutti i credenti saranno immortali dopo aver attraversato diverse reincarnazioni, e il Giardino dell'Eden, tra l'altro, secondo loro, non è in paradiso, ma in Africa. Sembrano avere un'erba eccellente!

L'obiettivo principale nel buddismo è liberarti dalla catena della sofferenza e dall'illusione della rinascita e andare nella non esistenza metafisica - il nirvana. A differenza dell'induismo o del giainismo, il buddismo non riconosce la trasmigrazione delle anime in quanto tale. Parla solo del viaggio di vari stati di coscienza di una persona attraverso diversi mondi del samsara. E la morte in questo senso è solo un passaggio da un luogo all'altro, il cui esito è influenzato dalle azioni (karma).

Nelle due religioni mondiali più numerose (cristianesimo e islam), le visioni della vita dopo la morte sono molto simili. Nel cristianesimo rifiutarono completamente l'idea della reincarnazione, sulla quale fu emesso un decreto speciale al Secondo Concilio di Costantinopoli.

Vita immortale inizia dopo la morte. L'anima passa in un altro mondo il terzo giorno dopo la sepoltura, dove si prepara al Giudizio Universale. Nessun peccatore può sfuggire alla punizione di Dio. Dopo la morte, va all'inferno.

Nel medioevo a Chiesa cattolica c'era una disposizione sul purgatorio - un luogo di residenza temporanea per i peccatori, dopo il passaggio attraverso il quale l'anima può essere purificata e poi andare in paradiso.

La dottrina dell'immortalità dell'anima è una delle più importanti del cristianesimo. Studiare la questione del destino postumo dell'anima umana è un compito importante per la moderna teologia ortodossa. L'immortalità dell'anima è associata alla questione della salvezza dell'uomo, che, a sua volta, costituisce lo scopo principale dell'esistenza della teologia cristiana. Per il cristianesimo, l'accumulo di conoscenza fine a se stesso è estraneo. La teologia ortodossa è una scienza pienamente pratica volta a una migliore comprensione del rapporto tra Dio e l'uomo.

L'uomo è chiamato a servire Dio con tutte le sue capacità. La comprensione della verità divinamente rivelata dovrebbe avvenire utilizzando tutte le informazioni disponibili, comprese le informazioni scientifiche. È necessario sviluppare un insegnamento cristiano sull'immortalità dell'anima e sul suo destino postumo alla luce delle moderne scoperte scientifiche che non contraddicono l'insegnamento patristico su questo tema, ma lo confermano.

La rilevanza della questione dell'immortalità dell'anima è associata a una rinascita senza precedenti dell'interesse delle masse per questo argomento. È su questa base che la Chiesa ortodossa può condurre un dialogo con ricercatori non ortodossi, oltre a svolgere una missione.

A tal fine, è necessario rivedere i dati scientifici disponibili: evidenza dell'esperienza postuma di persone che si trovavano in uno stato prossimo alla morte; opinioni di rianimatori che osservano persone sull'orlo della vita nel loro lavoro, ecc. È necessario confrontare questi dati con testimonianze patristiche e insegnamenti non cristiani sull'anima.

Va notato che l'urgenza di sviluppare un atteggiamento concreto del cristianesimo nei confronti dell'evidenza non cristiana dell'immortalità dell'anima è emersa di recente in connessione con il rapido sviluppo della medicina della rianimazione. Fino a poco tempo, le prove dell'esperienza postuma erano estremamente rare. Di conseguenza, c'è una certa lacuna nello sviluppo di questo insegnamento. Ma questa lacuna permette di utilizzare come base teologica l'insegnamento dei Santi Padri, che si formò pienamente nel V secolo.

Il tema dell'immortalità è direttamente correlato alla ricerca del senso della vita. La principale difficoltà nel comprendere il senso della vita è la presenza della sofferenza e della morte nel mondo. È la mortalità umana che fa giungere molti alla conclusione che l'esistenza non ha senso. Per alcuni filosofi, l'insensatezza della vita è una specie di teorema, la cui dimostrazione si basa sulla mortalità umana. Anche l'orientamento anticristiano di questa filosofia è evidente. Primo, perché la testimonianza della Sacra Scrittura e della Tradizione è respinta. In secondo luogo, la conclusione logica di questi pensieri è la conclusione sulla necessità del suicidio. Questo argomento è ben sviluppato nel lavoro di E.N. Trubetskoy "Il senso della vita". La vita umana senza una meta superiore che vada oltre i limiti dell'esistenza terrena sembra essere una serie di sofferenze e di sciocchezze. E.N. Trubetskoy, analizzando la natura del male, giunge alla conclusione che non esiste in modo indipendente, ma come perversione del bene. Continuando questo pensiero, si può giungere alla conclusione che il temporaneo - imperfetto - non può esistere di per sé, ma solo come perversione dell'assoluto - perfetto. Quelli. il temporaneo è una perversione dell'assoluto solo quando afferma di essere autosufficiente, mentre in sostanza è una parte incommensurabilmente piccola dell'eterno. Da ciò ne consegue che la vita eterna è possibile solo in Dio.

L'immortalità personale è una rivelazione cristiana. Per le culture e le credenze non cristiane, è uno degli ostacoli nel modo di intendere il cristianesimo. Quindi, l'Antico Testamento parla molto poco e allegoricamente dell'esistenza postuma. La comprensione della vita eterna è disponibile solo per pochi. È previsto dai profeti, ma non ne parlano apertamente, poiché il popolo non è pronto ad accogliere le loro testimonianze. Inoltre, i profeti associano direttamente la risurrezione nell'eternità con la venuta del Messia, cioè lo stato postumo della persona dell'Antico Testamento era diverso da quello cristiano.

Molte correnti eretiche e settarie costruiscono i loro insegnamenti sull'anima sulla lettera dell'Antico Testamento, negando la vita eterna. Alcuni di loro vedono la fondatezza della differenza nella comprensione ebraica e cristiana del destino dell'anima umana nella deviazione della Chiesa cristiana dal vero insegnamento. Così, l'uomo moderno riceve nello studio del cristianesimo le stesse tentazioni dell'era dell'assimilazione del Nuovo Testamento da parte del mondo ellenico. È tanto più importante affrontare questo problema dalla posizione degli insegnamenti della Chiesa ortodossa.

FR. Seraphim (Rose) nel suo libro Soul After Death. I dati della ricerca medica dall'esperienza postuma di p. Seraphim si confronta non solo con l'insegnamento ortodosso, ma anche con l'evidenza di pratiche occulte, il che rende il lavoro più completo e obiettivo.

Padre Seraphim paragona l'approccio dell'insegnamento, della scienza e di altre religioni ortodosse alla questione dell'immortalità dell'anima.

Va notato che non esiste un'unica opera che contenga l'intero insegnamento ortodosso sull'immortalità dell'anima. Molti autori cristiani hanno dedicato a questo problema parti delle loro opere o intere opere che non pretendono di essere una presentazione completa della dottrina. Pertanto, la scrittura patristica sarà sempre coinvolta in questioni specifiche.

La dottrina della vita dopo la morte è contenuta in quasi tutte le religioni e credenze. Ma la pienezza della verità si rivela solo nel cristianesimo. Nella religione dell'Antico Testamento, la dottrina dell'immortalità è contenuta solo in segreto. I principali doveri di una persona davanti a Dio non vanno al di là della struttura della vita umana sulla terra. Tuttavia, anche in Vecchio Testamento si può vedere il percorso di preparazione dell'umanità all'accoglienza della pienezza della verità in Cristo. Quindi, nel Pentateuco di Mosè, la prosperità terrena di una persona dipende direttamente dall'adempimento dei comandamenti, quindi la conseguenza della loro violazione è un problema terreno. Già al tempo dei profeti e dei re apparvero i concetti di purezza spirituale, preghiera per la purezza del cuore, ecc. A poco a poco arriva la comprensione che una persona non è limitata vita terrena... Tuttavia, questa comprensione non era disponibile per tutti, ma solo per i migliori rappresentanti del popolo ebraico.

Con la venuta di Gesù Cristo, l'enfasi della vita spirituale cambia radicalmente. C'è una chiamata al pentimento in connessione con l'avvicinarsi del Regno dei Cieli, e non con l'obiettivo della prosperità terrena. Il Signore stesso dice che la legge di Mosè fu data ebrei dalla durezza del suo cuore. La pienezza della verità si rivela solo nella Chiesa cristiana. Per il cristianesimo, la componente terrena della vita umana è preziosa solo nella misura in cui contribuisce all'acquisizione del Regno dei Cieli. Appare una comprensione della temporalità e della caducità di tutto ciò che è terreno. Il vero obiettivo di un cristiano è entrare nel Regno e dimorare con Cristo nell'eternità. Tuttavia, la comprensione del Vangelo non arriva all'istante. Nei primi secoli del cristianesimo vi furono dispute teologiche, si affinavano le definizioni dogmatiche. La dottrina cristiana dell'immortalità dell'anima si va via via formando. Tuttavia, ancora ap. Paolo sottolinea l'incompletezza della comprensione umana della verità rivelata. Se ora vediamo per caso, allora vedremo direttamente.

La cosa principale nella comprensione della dottrina cristiana dell'immortalità è che la morte non è un fenomeno naturale per una persona. L'uomo è stato creato immortale. La sua immortalità non era assoluta, ma nel piano divino doveva divenire tale. Naturalmente, la prova principale di questo è Rivelazione divina... Ma questo è confermato dalla stessa esistenza umana. Le persone non hanno mai percepito la morte come una sorta di regolarità fisiologica. In tutte le religioni e tutti i culti si crede nell'esistenza postuma di una persona. Ciò può essere dovuto alla memoria dei popoli sulla vera religione antica, quando le persone comunicavano direttamente con Dio. Ma tali credenze sono confermate anche dalle testimonianze di contemporanei che hanno vissuto uno stato prossimo alla morte. Sembra interessante che queste evidenze, diverse nei dettagli, coincidano sostanzialmente.

Quindi, cosa si può distinguere in comune nei racconti delle persone sull'esperienza postuma.

Primo, è la continuazione dell'esistenza della coscienza umana dopo la morte. In quasi tutti i casi, subito dopo la morte, non si verificano cambiamenti qualitativi nella coscienza umana. Molte persone non hanno nemmeno capito cosa è successo loro, credendo che fossero ancora vivi. La vista del proprio corpo di lato era sorprendente per molti. Un'esperienza del genere non è sicuramente una visione causata dalle caratteristiche fisiologiche della morte cerebrale. "Ci sono prove oggettive sorprendenti che una persona è davvero fuori dal corpo in questo momento - a volte le persone sono in grado di raccontare conversazioni o fornire dettagli esatti di eventi che hanno avuto luogo anche nelle stanze vicine o anche più lontane, mentre erano morte".

Tuttavia, la coscienza immutata non rimane a lungo in questo mondo. Molte persone parlano del loro incontro con i rappresentanti dell'altro mondo. In diversi casi, si tratta di persone care precedentemente decedute o di creature spirituali. In quest'ultimo caso vi è una corrispondenza delle creature spirituali con le credenze religiose e culturali del defunto. Così, gli indù sopravvissuti alla morte clinica descrivono un incontro con divinità indù, mentre gli europei parlano di un incontro con Cristo o con gli angeli. A questo proposito, sorge la domanda sul grado di realtà e affidabilità di tali incontri. Nel caso di un incontro con parenti defunti, si può parlare dell'universalità del fenomeno. Tale incontro avviene indipendentemente dalla religione della persona. Mentre la natura degli esseri spirituali può essere diversa. La testimonianza della Sacra Scrittura si riferisce inequivocabilmente divinità pagane ai demoni. Pertanto, gli incontri degli indù con gli dei del pantheon indù dal punto di vista ortodosso possono essere qualificati come un incontro con i demoni. Ma non si può presumere che tutte le prove di un incontro con gli angeli riflettano la realtà oggettiva. È noto dalle Scritture che Satana può anche assumere la forma di un angelo di luce (2 Corinzi 11:14). Sulla base di ciò, possiamo concludere che incontri di questo tipo hanno luogo nell'arioso regno degli spiriti caduti, descritto nella letteratura cristiana. Questa è una prova ancora più oggettiva, dal momento che le persone che hanno avuto un'esperienza simile potrebbero non aver sentito nulla dell'insegnamento ortodosso sulle prove aeree.

Parte integrante dell'esperienza postuma è la visione di un altro mondo. Va notato che si verifica al di fuori della connessione con l'affiliazione confessionale di una persona e indipendentemente dal grado della sua religiosità. Tuttavia, il lato pratico della visione può variare. A seconda dell'appartenenza religiosa della persona, gli elementi della visione possono cambiare. Se i cristiani vedono un altro mondo, che definiscono paradiso, allora vedono gli indù Templi buddisti eccetera.

È questa parte dell'esperienza postuma che ha le maggiori contraddizioni con la dottrina cristiana della morte. Secondo la testimonianza di persone che hanno avuto un'esperienza postuma, la morte è qualcosa di piacevole. In tali descrizioni non c'è assolutamente alcun atteggiamento cristiano verso la morte come inizio di un giudizio privato su una persona. Nei casi descritti, le persone hanno ricordi positivi dell'esperienza postuma, indipendentemente dal loro stile di vita e dalla loro peccaminosità. Per comprendere la natura di questa differenza, è necessario analizzare quali sono le emozioni ricevute nel processo di morte. Sono un riflesso? realtà oggettiva, tentazione demoniaca o semplicemente parte del processo fisiologico della morte. Per fare ciò, è necessario separare le visioni immediate descritte dai testimoni oculari e le emozioni da loro causate.

Secondo le ultime ricerche nel campo della tanatologia, emozioni positive, vicine all'euforia, sono evocate dall'azione di un elettrodo sul cervello umano, a seguito della quale si ha un'inibizione artificiale delle sue singole parti, simile a quella che avviene al momento della morte. Procedendo da ciò, l'atteggiamento emotivo di una persona nei confronti della sua esperienza postuma non può essere riconosciuto come oggettivo, perché nel caso descritto, emozioni simili si ottengono in uno stato normale e non morente. Si possono fare solo ipotesi sulle visioni stesse dell'altro mondo. La mancanza di obiettività delle valutazioni umane dell'esperienza postuma è evidenziata anche dal fatto che questa valutazione è ovviamente direttamente correlata allo sviluppo umanista-liberale della civiltà moderna.

Le emozioni estremamente positive sprigionate dallo stato postumo non sono coerenti con l'esperienza patristica. Le testimonianze dell'incontro di una persona con la morte, descritte nella letteratura patristica, indicano che la morte è terribile per qualsiasi persona. Tanto più diverse sono le morti del giusto e del peccatore. Non è solo il passaggio a un mondo migliore, ma anche l'inizio di un giudizio privato, un momento in cui è necessario rendere conto della vita vissuta. Quasi tutte le descrizioni patristiche dello stato postumo delle persone parlano del passaggio dell'anima delle prove aeree appena scomparse. Questa è la principale differenza tra l'insegnamento ortodosso sull'anima dopo la morte e l'insegnamento moderno, sviluppato sulla base di tendenze occulte e corrispondentemente interpretate prove dell'esperienza postuma.

La dottrina delle prove aeree, il giudizio privato, la possibilità del passaggio dell'anima non solo al paradiso, ma anche all'inferno per i portatori cultura moderna sembra piuttosto oscurantismo che riflesso della realtà oggettiva.

Secondo gli psicologi, la paura della morte è la più grande nella vita di una persona. La stessa mortalità lascia un certo segno di tragedia in ogni vita. Pertanto, qualsiasi persona è costretta a pensare alla domanda: "e poi?" La risposta alla domanda sulla morte è data secondo le stesse regole della domanda sul senso della vita. La civiltà europea sta facendo tutto il possibile per rendere la vita il più confortevole e libera possibile. Non importa quanto possa sembrare banale, ma anche dopo la morte una persona non può negarsi un certo conforto. Ma qui c'è una contraddizione non solo con il certificato ortodosso dello stato postumo, ma anche con l'evidenza delle principali religioni mondiali. In un modo o nell'altro, la dottrina della retribuzione postuma si trova ovunque. È questo fatto che ha causato una svolta massiccia dalle religioni tradizionali verso varie pratiche e insegnamenti occulti che promettono il paradiso senza sforzi inutili.

I rappresentanti del nuovo paradigma o rifiutano del tutto l'evidenza della retribuzione postuma, o parlano della loro natura illusoria. L'ultima affermazione si basa, tra l'altro, sugli insegnamenti di vari movimenti pseudo-indù. Va notato che le informazioni ottenute da tali fonti sono estratte dal contesto e in modo selettivo. Pertanto, rifiutando la dottrina della retribuzione basata sulla letteratura pseudo-indù, una persona può allo stesso tempo non credere nella reincarnazione e credere nel paradiso. Di conseguenza, viene creata una comprensione completamente nuova dell'immortalità dell'anima, che è un conglomerato di varie credenze.

Una fonte che merita un'analisi separata è Libro tibetano morto. Questo è uno dei primi testi buddisti che descrive lo stato dell'anima di una persona subito dopo la morte, che deve essere letto al defunto per aiutarlo a navigare in un altro mondo. L'anima attraversa tre successivi stati postumi di "bardo", dopodiché cade in una nuova incarnazione. L'enfasi principale è posta sul fatto che tutte le visioni postume di una persona sono illusorie e simboliche, ma non riflettono la realtà oggettiva. Tuttavia, esiste anche una teoria della retribuzione. In primo luogo, l'obiettivo principale della catena della rinascita è la liberazione dalla ruota del samsara (essere in questo mondo) e il passaggio al nirvana, che può essere raggiunto da una certa austerità. In secondo luogo, l'incarnazione è possibile in uno dei sei mondi, a seconda dei meriti del defunto.

Nonostante la differenza fondamentale nell'interpretazione delle visioni postume, hanno anche alcune somiglianze con le esperienze postume degli europei e le descrizioni nella letteratura patristica. Quindi, ad esempio, nel primo stato postumo, una persona vede la luce, ad es. il dio supremo con cui dovresti associarti. Poi entra immediatamente nel nirvana.

Un'analisi dell'evidenza delle pratiche occulte dimostra anche la somiglianza delle esperienze postume individuali, indipendentemente dalle convinzioni e dall'affiliazione religiosa di una persona. Tuttavia, l'enfasi principale dovrebbe essere sull'interpretazione dell'esperienza occulta. Quelli. è necessario valutare da un punto di vista ortodosso cosa vede esattamente una persona con l'aiuto di pratiche occulte. La risposta a questa domanda è inequivocabile: alcune persone hanno la capacità di vedere il mondo degli spiriti caduti. Le descrizioni degli esperimenti medianici nei secoli XIX-XX coincidono completamente con le descrizioni del mondo celeste degli spiriti caduti nella letteratura patristica.

Le stesse esperienze medianiche possono essere divise in due gruppi. Il primo gruppo comprende visioni spontanee e, di regola, a breve termine dei fenomeni dell'altro mondo. Il secondo: lunghi viaggi in un altro mondo, quando una persona vede parenti defunti ed esseri spirituali, che sta cercando di interpretare in un modo o nell'altro.

Da esempi di esperienze postume tratte da varie fonti e insegnamenti occulti sull'anima, è chiaro che le contraddizioni tra loro e l'insegnamento ortodosso sull'immortalità dell'anima sono, di regola, immaginarie. Le principali contraddizioni sorgono in connessione con diverse interpretazioni di determinati fenomeni. Ma con uno studio approfondito della letteratura patristica, si può capire che i nuovi dati scientifici non contraddicono la testimonianza dei padri. Tuttavia, i moderni ricercatori dell'esperienza postuma consentono la soggettività nel loro lavoro. In una certa misura, formano una nuova dottrina del destino postumo dell'anima, basandosi sugli ideali della civiltà occidentale, gli ideali di una società dei consumi.

La Chiesa ortodossa possiede un tesoro di scrittura patristica, quindi può comprendere nuovi dati scientifici alla luce della sacra tradizione e testimoniare al mondo il suo insegnamento. È su questa base che dovrebbe essere costruita la moderna dottrina dell'immortalità dell'anima Teologia ortodossa... Quando si tratta di nuove prove scientifiche, teologo moderno riceve solo argomentazioni aggiuntive di idee espresse molto prima della nascita di una scienza a tutti gli effetti.

un termine che denota la partecipazione all'eterno essere Divino; esistenza senza fine, vita come durata senza fine; concetto che esprime la religione. e idee religiose e filosofiche sul traguardo più alto dell'esistenza umana, sui suoi percorsi finali, sull'esistenza postuma. Nel cristianesimo, V. f. c'è vita nel Regno dei Cieli, una piena partecipazione spirituale-corporea della persona umana all'essere divino.

Idee precristiane su V.

Le religioni più famose. tradizioni dell'antichità (antico egiziano, antico Iran., vedico, mediterraneo) l'esistenza terrena era percepita solo come una preparazione dell'uomo per il passaggio all'aldilà. Il concetto di V. era associato all'idea di un giudizio postumo e al concetto di 2 modi nell'aldilà di una persona - beata o triste - a seconda del suo rispetto degli ideali e dell'adesione alle prescrizioni di una determinata religione. La fede nell'immortalità dell'anima e nell'inevitabilità del giudizio si coniugava con la speranza per il futuro. resurrezione di tel. Nelle religioni della Mesopotamia, invece, l'idea di vivere in mezzo al fiume appare come una visione pessimistica dell'aldilà dell'anima umana come una "cattiva infinità" - un soggiorno senza speranza nel regno sotterraneo di ombre. Le opinioni recenti sono legate alle religioni. degrado causato dalla distorsione sempre maggiore della "vera fede insita nell'umanità fin dall'inizio" (Florensky P.A. è sostituito o dai suoi surrogati folcloristici e mitologici (credenza nella reincarnazione, idee sul passaggio postumo al mondo degli spiriti e possibilità di soggiogarlo con l'aiuto della magia nello sciamanesimo, ecc.), o dalla sua effettiva negazione (come , per esempio, nel buddismo).

Uno dei primi monumenti religiosi datati. lit-ry - un corpus di testi della piramide del re Unas (metà del XXIV secolo aC) - testimonia definitivamente la credenza degli antichi egizi nella vita orientale. (Piankoff A. La piramide di Unas. Princeton, 1968). Nonostante l'idea dell'inevitabilità di un processo postumo, l'antico egitto. l'idea della morte è ottimistica: la ricompensa per il giusto, eterna beatitudine, è incomparabilmente maggiore della punizione per i cattivi per inesistenza (Badge, p. 111). Per l'antico Egitto. Il monumento “Elogio della morte” è caratterizzato da una quasi totale assenza di paura della realtà postuma: “Di coloro che sono nati al mondo in una moltitudine di innumerevoli, nessuno si stabilirà in Egitto: nella città dell'Eternità, tutti è preparato al riparo. Quanto durerà il tempo dell'ostia terrena? Il tempo lampeggia come un sogno e "benvenuto" - diranno a uno sconosciuto nei campi del tramonto "(Elogio della morte // Poesia e prosa dell'antico Oriente. M., 1973. S. 102). Secondo le opinioni degli antichi egizi, l'aldilà è il mondo sovramundano, e non quello sotterraneo, come nelle religioni successive. credenze della Mesopotamia e del Mediterraneo. È descritto con colori molto chiari e ciò riguarda non solo il benessere esterno, ma anche lo stato morale degli abitanti. "La città dell'eternità" è presentata nell'immagine di "un paese giusto e benedetto, dove la paura non ha luogo, un luogo di riposo, i cui abitanti disgustano il conflitto, dove non c'è nulla da temere il prossimo, perché non c'è inimicizia in questo terra” (Ibid.). Gli esempi sopravvissuti dell'arte rituale degli antichi egizi sono altrettanto ottimisti nel loro umore: le immagini nelle piramidi che rappresentano scene di vita postuma sono immagini che affermano la vita di attività ribollenti (Frankfort G. et al. Alla vigilia della filosofia: ricerca spirituale uomo antico... M., 1984 SS 96-97). La posizione più importante dell'antico Egitto. la religione era la credenza nella successiva risurrezione corporea dell'uomo: a V. zh. non solo le anime delle persone sono destinate, ma anche i loro corpi, che saranno restaurati. Il rito funebre, le tombe e gli utensili funerari, i templi funebri, l'arte dell'imbalsamazione testimoniano la ferma speranza degli antichi egizi per la restaurazione dell'intera persona - anima e corpo - dopo la morte (Zubov, pp. 44-45).

Il superstite illuminato. i monumenti delle antiche religioni della Mesopotamia contrastano nettamente con l'antico Egitto. Le idee sulla vita postuma di una persona in esse sono estremamente pessimistiche. Il luogo dell'aldilà ("un paese straniero" - nelle credenze sumeriche, "un paese senza ritorno" - in babilonese) è un'immagine cupa e senza gioia di una dolorosa semi-esistenza. Lo stesso amaro destino attende sia i giusti che i cattivi. Tutte le ricompense e le punizioni sono già state ricevute nella vita terrena, ma dopo la morte le persone si spostano "nella casa delle tenebre, la dimora di Irkalla, / nella casa da cui chi è entrato non esce mai, / Sul sentiero per il quale si non possono tornare, / alla casa dove coloro che abitano sono privi di luce, / dove il loro cibo è polvere e il loro cibo è argilla, / e sono vestiti come uccelli, con le ali delle ali, / e non vedono il luce, ma vivi nell'oscurità, / E le sbarre e le porte sono ricoperte di polvere ”(Epopea di Gilgamesh 7 // Epica su Gilgamesh. M., 1961). Le anime dei morti qui languiscono senza alcuna speranza di risurrezione o di nuova nascita. La via alla beata immortalità degli dei è chiusa per l'uomo. Tuttavia, nel “paese senza ritorno” ci sono diverse gradazioni di sofferenza: “Chi ha avuto famiglie numerose, chi è caduto in battaglia, chi ha vissuto la propria vita con dignità, è trattato meglio degli altri. Tuttavia, qualsiasi chiaro principio morale ed etico, a quanto pare, non è valido nel mondo infernale ”(Jacobsen, p. 239).

Le opinioni sul destino postumo dell'uomo, che si trovano nelle credenze dei primi indo-ariani, sono vaghe e contraddittorie. Non avevano un insegnamento speciale sull'aldilà, tuttavia erano convinti che la morte non significa la fine: “Dopo la notte, c'è il giorno; dopo la morte - la vita. Gli esseri, una volta sorti, non finiranno mai la loro esistenza ”(Radhakrishnan. Vol. 1. P. 92). Dopo la morte, una persona va nel regno di Yama, dove l'anima è ricoperta da uno splendente velo spirituale. Non è chiaro esattamente quando e come l'escatologia originaria, più ottimistica degli indo-ariani abbia cominciato a subire dei cambiamenti, ma pian piano sta cambiando l'idea dei diversi percorsi degli antenati (cielo e inferno), secondo cui un persona dopo la morte è condannata a un'esistenza cupa e senza speranza. L'immagine di Yama assume le sembianze di un formidabile e spietato signore della vendetta, il suo regno si trasforma da splendente paese del sole al tramonto in un luogo di prigionia sotterranea. "L'anima separata dal corpo - urvan - indugiò a terra per tre giorni prima di discendere nel mondo sotterraneo dei morti, in cui regnava Yima (in sanscrito - Yama) ... Nel regno di Yima, le anime vivevano come ombre e dipendeva dai loro discendenti che continuavano ad abitare sulla terra ”(Boyes, p. 23). Nello zoroastrismo c'è l'idea del beato V. Zh., Gli spigoli si ottengono attraverso l'unione dell'anima con il corpo risorto (Ibid. P. 39), così come l'idea diversi modi: solo i giusti ricevono la beatitudine eterna; tormento eterno attende i peccatori negli inferi (Cancro IV Miti dell'Iran antico e altomedievale (Zoroastrismo). San Pietroburgo; M., 1998. S. 296-301, 357-367).

Nel dott. religione indiana rappresentazioni in generale e comprensione di V. in particolare, a cavallo del II-I millennio aC, subirono radicali mutamenti. In origine, durante il periodo vedico, l'idea della beata eternità dopo la morte era parte integrante della religione indiana. Una persona vive sulla terra solo una volta. La via dei morti è una via senza ritorno, una via verso il Cielo, verso gli dèi e coloro che l'hanno lastricata (Atharva Veda XVIII 4 // Atharva Veda: Izbr. M., 1995). L'esistenza postuma sembrava agli antichi indiani eterna e integra: vi partecipa non solo lo spirito (atman), ma anche il corpo. Numerosi testi vedici e, soprattutto, un rito funebre testimoniano che una persona sperava di trovare dopo la morte un soggiorno nel mondo divino - "dall'altra parte del sole" - in un corpo risorto, come se fosse rinato , purificato dai difetti del peccato (Ibid; Rig Veda X / / Rigveda: Mandalas IX-X.M., 1999). Successivamente, l'idea di 2 percorsi si è diffusa. Oltre alla beata eternità che attende coloro che adorano gli dei giusti, c'è un luogo di punizione, un abisso oscuro, che assorbe irrevocabilmente i malvagi (Radhakrishnan. T. 1. S. 93-94).

Il fondatore del buddismo, Buddha Gautama (VI secolo aC), percepì l'orientamento generale e la natura pessimistica della filosofia brahmanica, ma allo stesso tempo ne rifiutò il principio fondamentale "Tu sei Quello", che esprime l'idea di identità e fusione di atman e brahman. Entrambi furono dichiarati dal Buddha illusioni. Secondo lui, le parole sull'unione con Brahma sono parole di stolti. Il desiderio della beatitudine celeste era apertamente riconosciuto nel buddismo primitivo come il più grande male, poiché ogni desiderio si lega a una realtà illusoria e il desiderio di beatitudine eterna è il più forte. L'obiettivo finale di una persona nel buddismo è la dissoluzione nel nirvana (letteralmente - estinzione), che si ottiene attraverso uno stato passivo di non azione, riluttanza, insensibilità, attraverso la completa statica intellettuale ed emotiva, attraverso la consapevolezza del vuoto totale, in cui un individuo spettrale si dissolve, attraverso "Intensa abnegazione" (Konze E. Meditazione buddista: esercizi di devozione, consapevolezza, trance, saggezza. M., 1993. S. 13).

Nel contesto degli insegnamenti buddisti, cioè la questione di V. zh. una persona e anche le sue ulteriori reincarnazioni sembra assurdo, perché una persona, secondo questo punto di vista, non è integrità in nessuno dei soliti sensi, ma la somma di 5 strati di skandha, che non si reincarnano, ma formano una serie di sequenze regolato dalla legge del karma, erroneamente percepito dalla coscienza profana come qualcosa di realmente esistente: “Ci sono solo skandha, che rimangono per un breve periodo, e non c'è altro che loro. La scomparsa degli skandha si chiama morte ”(Ibid. P. 116).

La religione degli antichi greci, formata sotto l'influenza della civiltà eudemonica, risolve la questione di V. zh. una persona negativamente: "Tutte le speranze e le aspettative, le speranze e i desideri nella visione del mondo di Omero sono focalizzati sul benessere in questa vita terrena" (Kulakovsky, p. 21). La vita del corpo è temporanea, ma reale. Solo nel corpo vita umana può essere spensierato, solo i beni terreni sono genuini. Pertanto, anche la beatitudine degli dei stessi è ritratta in modo estremamente naturalistico. L'esistenza postuma dell'anima umana è tuttavia riconosciuta, ma questa esistenza è cupa, languida, sull'orlo della non esistenza. L'anima non è altro che un'ombra (Omero Od. XXIV 6). Beatitudine eterna - Olimpo - per gli dei. Il destino postumo delle persone è l'Ade, «dove i morti sono solo ombre dei defunti, privi di sentimento, in bilico senza vita» (Ibid. XI 488). Tuttavia, a quanto pare, le opinioni iniziali degli antichi greci sul destino postumo dell'uomo erano diverse, più ottimistiche. Ciò è evidenziato, in particolare, dalla menzione di Omero degli Champs Elysees, «dove passano i giorni spensierati dell'uomo» (Ibid. IV 561).

Nella filosofia antica, la filosofia della vita è prevalentemente la vita della mente nell'immutabilità dell'essere, al di fuori del passato e del futuro, ma con piena appartenenza al presente indivisibile. L'uomo e il suo destino erano considerati inclusi nell'eterno sviluppo ciclico, che inevitabilmente ritorna al punto di partenza. Invece dell'idea di un V. è stato qui affermato idea astratta eterno ritorno. Tutto nel mondo è governato dalla legge impersonale della necessità, dal destino cieco, dal destino. L'essenza di questa concezione, condivisa dalla maggioranza dei filosofi antichi, è stata espressa proprio da Aristotele: «Ciò che esiste in virtù della necessità, allo stesso tempo, esiste sempre, perché ciò che è necessario esiste non può che esistere. Pertanto, se esiste necessario, allora è eterno, e se è eterno, allora è necessario ... Quindi, se l'emergere di qualcosa è assolutamente necessario, si verifica in un cerchio e torna al punto di partenza ... C'è dunque un bisogno incondizionato di muoversi in circolo e di sorgere in circolo» (Arist. De generat. et corrotte. 338a 1-15). Platone nel Timeo confronta V. zh. nel tempo, un taglio, imitando l'eternità, scorre incessantemente in cerchio (Plat. Tim. 37e - 38a). L'idea del ciclo è una di quelle centrali nello stoicismo. Lo stato finale del mondo per i pensatori di questa scuola è identico a quello iniziale. Dopo il completamento del prossimo ciclo cosmico, tutto ricomincia da capo: "restauro", "sviluppo", "completamento". Il periodo successivo coincide nei minimi dettagli con il precedente. I cicli cosmici si sostituiscono all'infinito (Stolyarov A.A. Standing and Stoicism. M., 1995. S. 114-115). L'idea dell'eterna circolazione della vita era condivisa anche da altre scuole filosofiche dell'antichità fino al neoplatonismo. La cosmologia dei neoplatonici presuppone il movimento di tutte le cose in un cerchio: "Nello spazio, la vita eterna si svolge nella forma della caduta della materia dalle sue sfere superiori alle sue sfere inferiori e la sua ascesa inversa" (Losev AF Storia dell'antichità estetica: tardo ellenismo. M., 2000. S. 226).

Tuttavia, se per il discorso filosofico questa idea coerente sembrava la più convincente, allora per la coscienza quotidiana e le religioni. sentimenti, sembrava spaventosa, perché, rimanendo ostaggio della circolazione eterna universale, una persona perdeva la speranza per la propria V. g. Paura della morte, gemma dell'orrore. il nulla, l'assoluta predeterminazione del destino costringevano gli antichi greci a cercare una via d'uscita da questo vicolo cieco di visione del mondo. Di conseguenza, la ricerca ha portato allo sviluppo di varie forme dell'idea di metempsicosi, che, come una sorta di parvenza di "eternità terrena", è stata qui percepita con grande entusiasmo. Se in India questa idea era estremamente pessimistica, nelle religioni del Mediterraneo ha acquisito una carica positiva di affermazione della vita.

Menzioni della trasmigrazione delle anime si trovano nelle iscrizioni funerarie dell'orfico dell'Italia meridionale, in Ovidio (Ovidio. Met. XV 98-142), Virgilio (Virgilio. Aen. VI 730-751), ecc. Pitagora, Platone e loro i seguaci hanno riconosciuto la possibilità della reincarnazione. Platone vedeva nella disincarnazione finale lo scopo più alto dell'esistenza umana: l'anima è chiamata a lasciare il corpo, questa prigione, per tornare al mondo eterno e perfetto delle idee, da cui un tempo era caduta. Tuttavia, Aristotele e i suoi studenti più vicini, seguendo la tradizione. Greco antico. parere, non vedevano speranza per una persona oltre la soglia della morte: «Dietro di lui, per il defunto, nulla è buono o cattivo» (Arist. EN. 1115a 26). Secondo Plotino, dopo la morte, ogni persona diventa la creatura il cui carattere è stato più coerente con le sue aspirazioni in questa vita: chi ha vissuto con una mente degna di un uomo rinascerà come un filosofo; che viveva solo di percezione sensoriale - agli animali; chi era inattivo - una pianta, ecc. (Plot. Enn. III 4. 2). Allo stesso tempo, Plotino credeva che ciascuno in una nuova nascita avrebbe dovuto sperimentare ciò che ha inflitto agli altri: lo stupratore sarebbe nato donna e sarebbe stato violentato, l'assassino sarebbe stato sul nascere. vita da vittima, ecc. (Ibid. III 2.13).

Nella filosofia neoplatonica, la vita è dissoluzione impersonale nell'Uno, fusione panteistica con il Divino, identificazione completa e perfetta con lui. L'ideale dei neoplatonici è l'unità con la Mente e attraverso di essa con l'inizio dell'essere - l'Uno. C.f. viene acquisita dall'anima umana attraverso la sua ascesa nell'ordine inverso del deflusso emanativo dell'Uno (l'Uno - Mente - Anima - altre forme di essere; l'intero insieme dei processi esistenziali è espresso dalla triade "stare" - "processione " - "Restituzione").

Rappresentazione su V. nell'Antico Testamento e nell'ebraismo

In OT, l'idea di V. espresso vagamente. L'idea di un destino postumo si limita solo a congetture e accenni (vedi, ad esempio: Ecclesiaste 12.7). “Con dolore scenderò... negli inferi” (Genesi 37, 35); “I miei giorni corrono più veloci di una navetta e finiscono senza speranza” (Gb 7, 6; cfr Sal 102, 15-16) - il principale motivo di morte dei libri biblici. In alcuni casi, i motivi pessimistici caratteristici della tanatologia dei popoli della Mesopotamia, simili agli antichi ebrei, risuonano in essi: "C'è una cosa per ogni cosa e per tutti: un destino per il giusto e il malvagio, buono e [male] puro e impuro, offrendo sacrificio e non offrendo sacrificio; sia al virtuoso che al peccatore; sia colui che giura sia colui che teme un giuramento... I vivi sanno che moriranno, ma i morti non sanno nulla, e non c'è più ricompensa per loro, perché la loro memoria è dimenticata, e il loro amore e il loro odio e il loro la gelosia è già scomparsa e non hanno più parte per sempre in tutto ciò che si fa sotto il sole ”(Eccl. 9,2-6). Ogni persona - sia giusta che peccatrice - dovrà affrontare la stessa non invidiabile sorte dopo la morte: il suo corpo si disintegra e si riduce in polvere (Gb 14,10); l'anima discende negli inferi (Sceol) - il regno delle tenebre e delle ombre (Gb 10,21), la terra del silenzio (Sal 93,17), la terra dell'oblio (Sal 87,13), un luogo senza immagini, crepuscolare, in cui nulla si vede (Giobbe 10.22); lì l'anima è in uno stato di incoscienza (Sal 6,6), in uno stato di sonno pesante e insignificante (Gb 14,12). A volte il punto di vista degli autori dell'Antico Testamento sul destino postumo di una persona è così disperato che persino l'esistenza stessa dell'anima come sostanza separata viene messa in discussione da loro (Sal 145,4; Eccl. 12,7).

Eufemismo sul segreto di V. e tali idee pessimistiche sull'esistenza di una persona oltre la tomba sono compensate nell'AT dall'ideale della prosperità terrena. La ricompensa per la giustizia è ricchezza, salute, longevità, moltiplicazione della famiglia (Gen. 22,17; 26. 3-4). Tutte le promesse di Dio sono contenute nei limiti terreni - nella vita del giusto o nella vita della sua discendenza (Gen. 17,8). Nella maggior parte dei casi, queste promesse sono chiamate eterne. V. g., cioè, secondo le visioni dell'Antico Testamento, è infinito benessere generico nelle condizioni del mondo dato (Gen. 26,4; 48,4; Es. 32,13).

A prima vista, strano per una religione rivelata da Dio, è un eufemismo nel concetto di V. zh. si spiega principalmente con il fatto che, secondo il disegno divino, la fede del dott. Israele doveva concentrarsi sull'attesa del Messia che veniva. Se il ruolo dell'OT fosse ridotto al cap. arr. per essere un passo preparatorio alla venuta del Salvatore del mondo (cfr Gal 3,24), è naturale che l'escatologia messianica e le speranze ad essa connesse siano al centro delle religioni. coscienza del popolo dell'Antico Testamento, allontanando da esso tutte le speranze personali per K.-L. punizione privata dopo la bara. Dott. Israele doveva solo credere fermamente che il Messia promesso da Dio sarebbe arrivato prima o poi e la Sua venuta avrebbe cambiato radicalmente il destino dell'umanità: sarebbe arrivata la prosperità desiderata. Si parla molto vagamente della natura di questa prosperità, che ha permesso alla maggioranza degli ebrei di reinterpretare le profezie sulla venuta del Messia e presentare il Suo Regno come un trionfo nazionale-politico di Israele.

Tuttavia, nei libri dei Profeti ci sono già espressioni che permettono di concludere che i morti non solo dormono nel sonno eterno, ma in qualche modo realizzano la loro esistenza e sperimentano determinati stati (Ez 32,18-32; Is 14. 9-11; 66. 24). In numerosi testi, i profeti dell'Antico Testamento associano la venuta del Messia alla risurrezione generale dei morti e al giudizio: "I tuoi morti risorgeranno, i tuoi cadaveri risorgeranno!" (Isa 26.19); «E molti che dormono nella polvere della terra si risveglieranno, alcuni alla vita eterna, altri all'eterna vergogna e vergogna» (Dn 12,2). Ma l'interpretazione letterale di queste profezie fu generalmente accettata solo nella Chiesa del Nuovo Testamento. Ai tempi dell'Antico Testamento, furono considerati dal cap. arr. nel contesto della storia nazionale. Ad esempio, la profezia del libro di Ezechiele sulle ossa che si radunano (37. 11-14) è stata intesa come una predizione sulla prossima unificazione dell'Israele disperso (vedi: Uspensky ND Anaphora // BT. 1975. Sat 13, p 57) ...

Solo negli ultimi libri dell'OT l'idea dell'esistenza postuma dell'uomo, la fede nella risurrezione dei morti e V. zh. espresso abbastanza chiaramente. Il Libro della Sapienza di Salomone dice direttamente: “Coloro che non hanno il diritto dicono dentro di sé: la nostra vita è breve e triste, e non c'è salvezza per una persona dalla morte, e non sanno chi ha liberato dall'inferno. ... Quindi hanno speculato e si sono sbagliati; poiché ... non conoscevano i misteri di Dio, non aspettavano ricompensa per la santità e non consideravano le anime irreprensibili degne di ricompensa. Dio creò l'uomo perché fosse incorruttibile e lo fece immagine della sua esistenza eterna» (Prem 2.1-5.21-24; vedi anche: Prem 3.1-4; 2 Mc 7.9,14; 12.43; 3 Ezd 2.23).

Tuttavia, le visioni escatologiche generali degli ebrei dell'Antico Testamento rimasero confuse, il che spesso portò a intense controversie tra le diverse religioni. correnti all'interno del giudaismo pre-Nuovo Testamento. Quindi, 2 più grandi scuole rabbiniche di quel tempo - Hillel e Shamai - per 3 anni hanno discusso sull'argomento "L'uomo è stato creato invano?" e alla fine hanno convenuto che sarebbe stato meglio che una persona non nascesse (Eisenberg J., Gross B. A Bible ouverte. P., 1978. P. 101-102). Al tempo di Gesù Cristo, tra gli scribi ebrei, in particolare tra farisei e sadducei, vi era una disputa sulla punizione postuma, V. f., La risurrezione dei morti. I farisei credettero nel germoglio. risurrezione, i sadducei la negarono (Mt 22,23; Mc 12,18; Lc 20,27).

Nel periodo compreso tra la persecuzione di Antioco IV Epifane e la rivolta dei Maccabei (167-165 aC) fino alla rivolta di Bar Cochba e alla definitiva distruzione di Gerusalemme (132-135 dC), aspettative escatologiche in eb. le persone raggiungono il loro climax. Queste attese erano legate alla venuta del Messia, che avrebbe dovuto stabilire il suo regno eterno (cfr At 1, 6), inteso dalla maggioranza degli ebrei come il Regno della terra. A quel tempo, ci fu un rapido sviluppo della letteratura apocrifa ebraica (Libri di Enoch, Salmi di Salomone, Libro dei Giubilei, Ascensione di Mosè, Apocalisse di Esdra, Apocalisse di Baruch, Testamento dei 12 Patriarchi) (vedi articoli Apocalisse , Apocrifi). Nell'apocalittico ebraico, per la prima volta, risuonava chiaramente l'idea del chiliasmo - un regno terreno millenario, al termine del quale arriverà un nuovo eone. L'immagine del Messia, che qui, come sembra a prima vista, occupa un posto centrale, serve infatti solo come mezzo, strumento per stabilire il dominio mondiale del popolo eletto, che, in particolare, è confermato dalla completa incertezza di questa stessa immagine. In alcuni casi, questo è un Messia personale, in altri, collettivo: la personificazione dell'intero popolo ebraico, a volte è un uomo mortale, un re terreno, a volte un essere immortale e sovramondano, ma in tutti i casi il Il compito del Messia si riduce alla liberazione del popolo israeliano e all'instaurazione del regno terreno con Gerusalemme capitale mondiale. Inoltre, il Messia è un anello di congiunzione che trasferisce il mondo dall'eone attuale a quello nuovo. Non solo libera il popolo ebraico, punisce i suoi nemici e stabilisce un governo millenario, ma è anche presente alla risurrezione dei morti, funge da giudice Giudizio Universale e apre la vita del germoglio. secolo (Bulgakov, p. 81). Quest'ultimo non ha criteri spirituali chiari, quindi, o è completamente sfumato dall'immagine del regno messianico che lo ha preceduto, oppure si presenta negli stessi tratti materialistici, ma con la partecipazione di tutto l'Israele risorto e unito.

Dopo la venuta nel mondo di Gesù Cristo nel giudaismo, ci fu una divisione finale in 2 parti: il "resto" scelto, che divenne l'inizio di Cristo. La Chiesa, e la comunità nazionale capeggiata dal Sinedrio, i margini, avendo rifiutato il vero Messia, hanno così perso lo status spirituale di popolo eletto di Dio (cfr At 13,46). L'eufemismo nella questione della vita venerabile, inerente alla Scrittura dell'Antico Testamento, si è trasformato in ebraismo in numerosi prestiti dal paganesimo, in particolare, dalla filosofia e dal misticismo gnostici. Quindi, a cavallo del I-II secolo. Secondo R. Kh., vengono fatti i primi riferimenti nella letteratura ebraica all'idea di reincarnazione. ebr. lo storico Flavio Giuseppe, descrivendo le opinioni dei farisei del suo tempo, osserva: “Le anime, a loro avviso, sono immortali; ma solo le anime dei buoni vengono trasferite dopo la loro morte su altri corpi e le anime dei malvagi sono condannate al tormento eterno ”(Ios. Flav. De bel. II 163; traduzione russa 8. 14). Nel medioevo. periodo, l'idea della trasmigrazione delle anime diventa la chiave nella Kabbalah. Nei tempi moderni si sta diffondendo in altri movimenti e scuole ebraiche: "Dopo la morte, i corpi delle anime tornano alla loro Sorgente e passano in altri corpi per correggere ciò che hanno rovinato nella passata incarnazione" (Gordon J. Garden dell'Eden. M. , 1996.S. 26). Tuttavia, a differenza dell'ind. Nella filosofia karmica, la reincarnazione nel giudaismo non serve come mezzo per la disincarnazione finale e la completa fusione con l'Assoluto, ma è intessuta nel contesto della disposizione principale del giudaismo: l'idea del regno eterno di Israele.

La dottrina di V. nel Nuovo Testamento

Lo scopo della venuta nel mondo del Figlio di Dio, così come di tutta l'economia della nostra salvezza, era che «chi crede in lui non muoia, ma abbia la vita eterna» (Gv 3,15). Il vangelo di Gesù Cristo ha riempito l'escatologia dell'Antico Testamento con l'ideale del Regno dei Cieli, che è visto come una realtà spirituale fondamentalmente diversa (Mt 22,30; Lc 20,35), che si apre dentro la persona stessa (Lc 17,21) come ideale del Regno dei Cieli, cioè della comunione con lo Spirito Santo, donato alla Chiesa (cfr 1 Gv 1,2). V. zh.- dono di Dio (Rom. 6:23), partecipazione alla Sua esistenza (2 Piet. 1. 4), un taglio è stato perso per l'umanità nell'Adamo primordiale, che volontariamente cadde sotto il potere della morte, e ritornò nel Figlio di Dio incarnato, che vinse la morte per mezzo della croce e della risurrezione. In Cristo risorto, come nel principio, tutta la creazione rinasce e risorge: «E come tutti muoiono in Adamo, così tutti saranno vivificati in Cristo» (1 Cor 15,22). Nonostante l'eufemismo della tanatologia dell'Antico Testamento, l'insegnamento del Nuovo Testamento sulla discesa di Cristo all'inferno testimonia chiaramente che con la morte dei corpi, le anime dei morti non vengono distrutte e non perdono completamente conoscenza, poiché erano in grado di ascoltare il sermone del Salvatore e accogliendolo (cfr Mt 12,40; At 2,27-31; 1Pt 3,19; 4,16; Rm 10,7; Ef 4,9).

Dono di V. è percepito da persone già qui sulla terra, attraverso la fede nel Figlio di Dio (Gv 3,36; 5,24) e il Battesimo (Gv 3,5). In un colloquio con una samaritana, Cristo parla dell'acqua viva, cioè della grazia dello Spirito Santo, che in chi la riceve diventa «sorgente d'acqua che scorre per la vita eterna» (Gv 4,14). Unisciti a V. può essere sia vivo che deceduto. Secondo il patriarca Sergio (Stragorodsky), V. zh. “Non è condizionata dalla risurrezione dai morti, è prima di essa, e come se la condizionasse anche da sola:” Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue ha la vita eterna, ed io (come in virtù di questo) lo risusciterà nell'ultimo giorno» (Gv 6,54). D'altra parte, «nessun omicida ha in sé la vita eterna» (1 Gv 3,15), cioè non solo non ha una ferma speranza di ricevere la vita eterna nel prossimo secolo, ma non ha direttamente la vita qui sulla terra, come loro ricchezza spirituale» ( Sergio (Stragorodsky), Arcivescovo 1898.S. 113-114).

Dono divino ricevuto nel Battesimo V. f. non solo va preservato, ma anche moltiplicato (cfr Mt 25, 14-27). Richiede percezione dinamica e sviluppo costante, “riscaldamento” (2 Tm 1, 6) dal lato della persona stessa. Questo processo si realizza attraverso l'osservanza dei comandamenti (Mt 19,17), la sequela disinteressata di Cristo (Mt 19,29), che è «via, verità e vita» (Gv 14, 6), la costanza nella virtù ( Rm 2,7) e la comunione eucaristica con la carne e il sangue di Cristo (Gv 6,54). Tuttavia, la piena familiarità con V. diventerà possibile solo dopo la risurrezione generale (Gv 6,40; 2 Cor 5,1), quando Dio rinnova tutta la creazione, la rende incorruttibile ed eterna (Ap 21,5).

In un nuovo stato trasformato (1 Cor 15,51-53), una persona potrà contemplare Dio direttamente (Ap 22,4), “così com'è” (1 Gv 3, 2). La conoscenza di Dio, l'unione sempre maggiore con Dio e il divenire simile a Lui, diverrà per l'uomo la fonte di infinita beatitudine, il contenuto del suo essere eterno: «Questa è la vita eterna, che conoscano Te, l'unico vero Dio, e Gesù Cristo mandato da te» (Gv 17,3). Questa combinazione non implica una disincarnazione spiritualistica o una dissoluzione panteistica nel Divino, al contrario, una persona non perderà né il suo principio personale né l'integrità spirituale-corporea. Così, lo scopo di Dio per la creazione sarà finalmente adempiuto.

La Rivelazione del Nuovo Testamento non considera la vita eterna beata come una realtà, alla quale una persona è predeterminata incondizionatamente. C.f. ha il suo antipodo - la morte eterna - uno stato di permanenza senza fine nelle tenebre delle tenebre eterne (2 Pt. 2. 17). Insieme all'immagine della Gerusalemme celeste (Ap 21,2) - eterna dimora dei giusti - l'Apocalisse disegna l'immagine di un lago di fuoco - luogo di tormento per il diavolo e per i peccatori (Ap 21,8; vedi anche: Mt 18,8; 25,41 ; Mc 9.43-44). Al Giudizio Universale avverrà la divisione spirituale dell'umanità: i giusti andranno alla vita eterna, ei peccatori al tormento eterno (Mt 25,46). Tuttavia, la ragione di questa divisione non è radicata nella volontà del buon Dio, «che vuole che tutti siano salvati e arrivino alla conoscenza della verità» (1 Tm 2, 4), ma nel libero desiderio del stessi peccatori: pace; ma la gente amava le tenebre più della luce, perché le loro opere erano malvagie ”(Giovanni 3:19). L'eterno tormento, cioè, è un'affermazione dello stato spirituale in cui una persona si è volontariamente portata durante la sua vita terrena (Gal 6,8).

Insegnamento della Chiesa su V. zh.

Comprensione neotestamentaria di V. g. fu rivelato dai padri e dai maestri della Chiesa in polemiche con due opposte tendenze eretiche: il chiliasmo dei giudaizzanti (ebioniti) e lo spiritualismo ellenistico manifestato nell'antropologia e nell'escatologia di Origene. Da un lato, era necessario tagliare le idee sensoriali naturalistiche sul Regno dei Cieli, dall'altro, difendere l'idea di una resurrezione corporea universale.

La tentazione del chiliasmo, a-Roma sotto l'influenza di ebr. apocrifo apocalittico in un modo o nell'altro ha ceduto a molti. Cristo. autori del II-III secolo (Ieromartiri Policarpo di Smirne, Papia di Ierapoli, Giustino il Filosofo, Ireneo di Lione, Ippolito di Roma, Metodio di Patarsky, nonché Tertulliano), fu sopraffatto abbastanza rapidamente. In Oriente, il chiliasmo fu smascherato grazie agli sforzi di S. Dionisio il Grande, patriarca di Alessandria, e fu condannato in un Concilio da lui convocato nel 255. Anche le mutate condizioni storiche giocarono un ruolo importante nel superamento del chiliasmo: la legalizzazione del cristianesimo allentava notevolmente la tensione delle aspettative apocalittiche. Al 2° piano. IV secolo il chiliasmo era già percepito come una visione fuori dalla chiesa: S. Efraim il Siro e S. Gregorio il Teologo. In Occidente, la fede nel regno millenario è persistita per molti. più a lungo, cap. arr. tra i montanisti o in circoli ecclesiastici spiritualmente stretti. Alla fine. IV- presto. V secolo, grazie alle polemiche e alle opere educative di S. Agostino, il chiliasmo scompare da cristo occidentale. coscienza fino ai tempi moderni. Generalmente accettato in Zap. La Chiesa diventa l'insegnamento agostiniano, secondo il quale il "regno millenario" dell'Apocalisse (Apocalisse 20. 1-6) è una Chiesa cattolica intesa allegoricamente nella sua prospettiva storica - dal tempo di Pentecoste alla seconda venuta (agosto 2017). De civ. Dei. XX).

Allo stesso tempo, il pensiero ecclesiastico ha vinto anche le tendenze ellenistiche. Già nelle epistole ad Ap. Paolo fu respinto dalla tentazione della disincarnazione: «Noi infatti non vogliamo spogliarci, ma rivestirci, perché il mortale sia inghiottito dalla vita» (2 Cor 5,4). La predicazione della risurrezione dei corpi divenne uno dei motivi principali negli scritti dei primi apologeti cristiani: "Aspettiamo la primavera per il nostro corpo" (Min. Fel. Octavius. 34). Per giustificare questa speranza, il Cristo primordiale. gli autori hanno indicato l'integrità spirituale e corporea di una persona. Un'anima senza corpo, hanno notato, non è una persona intera, ma solo un frammento di essa, incapace di un'esistenza a tutti gli effetti. “Dio ha dotato l'essere e la vita indipendenti non della natura dell'anima in sé e non della natura del corpo presi separatamente, ma piuttosto di persone composte da anima e corpo, in modo che delle stesse parti di cui sono composte quando sono nato e vivo, la fine di questa vita ha raggiunto un fine comune ”(Athenag. De resurrect. 13, 15).

Tuttavia, per superare completamente lo spiritualismo ellenistico, non bastava la predicazione: la raffinatezza dialettica della filosofia platonica doveva essere contrapposta al peso intellettuale di Cristo. argomenti. Il tentativo di Origene è stato estremamente infruttuoso in questo senso. Formulare l'escatologia della Chiesa nelle categorie del greco. pensiero, non riuscì a superare il principio fondamentale dell'identità di "inizio" e "fine" nella cosmologia antica, sebbene cercasse di sintetizzarlo con Cristo. idea di creazione. Il concetto del ciclo eterno dell'essere, che invariabilmente termina con il ritorno di tutto ciò che esiste alla sua unità originaria, resta una premessa fondamentale nell'escatologia di Origene. In questa prospettiva, la storia umana e, di conseguenza, il Sacrificio espiatorio che in essa è avvenuto, perdono la loro unicità e significato ontologico. La resurrezione dei morti, aspirata dai cristiani, diventa nell'origenismo solo un frammento preparatorio prima della disincarnazione finale e completa: l'apocatastasi di ogni creatura intelligente in uno stato primario puramente spirituale.

Il pensiero della Chiesa nella persona di S. Atanasio il Grande, Cappadoci, bl. Agostino, autore dell'Areopagiticus e di S. Maxima il Confessore contrapponeva l'idea ellenica di circolazione eterna con una visione lineare della storia rigorosamente biblica. La storia, seguendo il "principio di progressiva aspirazione" in essa sancito dal Creatore, si muove dal suo "inizio" alla "fine", dalla perfezione primordiale embrionale alla compiutezza tutta perfetta del Regno di Dio, quando il mondo passa in uno stato qualitativamente diverso, trasformato. La storia non è casuale rispetto a V.f., non è ad essa contraria. Al contrario, è una condizione necessaria perché l'umanità entri nell'eternità divina. Secondo p. Georgy Florovsky, la storia è "il processo per diventare una creatura che cresce nell'eternità" (Sulla risurrezione dei morti. P. 441). Questa linearità dinamica è un principio imperativo non solo dell'esistenza dell'umanità nel suo insieme, ma anche di ogni persona umana. Una persona deve compiere liberamente la sua ascesa all'eternità seguendo il Divino "pioniere" Gesù Cristo. Tenendo presente la cosmologia ellenica, in un taglio non c'è spazio per la libertà umana, ma c'è solo una predeterminazione inevitabile, bl. Scrive Agostino: «Seguiamo Cristo, retta via e allontaniamoci dal vano labirinto circolare» (Aug. De civ. Dei. XII 20).

La storia si concluderà quando il raduno del corpo della chiesa sarà completato. La pienezza del corpo è il fine e il compimento della storia (Giovanni Crisosto In Ef. III 1,23). «Quando l'umanità raggiunge la sua pienezza», scriveva S. Gregorio di Nissa, - allora questo fluente movimento della natura si fermerà certamente, raggiunto il limite necessario, e il posto di questa vita sarà preso da un altro tipo di stato, separato dal presente, procedendo nella distruzione e nella nascita» (Greg. Nyss. Dial. De anima et resurrect. // PG 46. ​​Col. 128). La resurrezione generale sarà la vittoria finale sulla morte e sulla decadenza, sulla fluidità e mutevolezza del mondo temporale che spaventava gli antichi greci. Ma questo non sarà un semplice ritorno all'"inizio", ma il rinnovamento finale. Cristo. credere nell'inevitabilità della fine di questo mondo non significa la sua distruzione essenziale. La nuova creazione - «ecco, io creo ogni cosa nuova» (Ap 21,5) - non abolisce la prima creazione, perfetta «in principio» (Gen 1,1), ma la trasforma, la eleva a nuova stato incorruttibile, divinizzato.

Tuttavia, secondo la visione patristica, la vita venerabile non è solo l'altro mondo, acquisito esclusivamente in Bud. prospettiva ma realtà Essere divino, a cui puoi unirti già in condizioni terrene. Per questo motivo, la dottrina di V. zh. non era considerata dai Padri della Chiesa separatamente, come una sezione indipendente di teologia, ma era inclusa nella cristologia, nella soteriologia e nell'ascesi come un aspetto integrante della dottrina patristica centrale: la deificazione dell'uomo in Cristo. Spiritualmente morto in Adamo natura umana fu ravvivato e rinnovato dallo Spirito Santo in Cristo. Nella Chiesa da lui fondata, la grazia della rigenerazione è diventata un dono inalienabile. Cristo ci ha creati, come S. Atanasio il Grande, "ricevitori di spiriti" (Athanas. Alex. Or. Contr. Arian. I 46).

L'introduzione alla vita venerabile, realizzata attraverso il parto battesimale dall'alto, è solo la sua prima tappa. Nel Battesimo l'incorruttibilità è acquisita dall'uomo solo potenzialmente, «in uno stato di possibilità» (Maximus Conf. Quaest. Ad Thalas. 6). "Potenzialità" in greco. padri significa non l'assenza di qualcosa che dovrebbe apparire in futuro, ma una presenza reale, che però richiede determinate condizioni per manifestarsi. In questo senso, il dono del battesimo, dato nel Battesimo, è inalienabile, ma oltre alla presenza oggettiva della grazia battesimale, alla sua incessante assimilazione soggettiva, è richiesta anche l'acquisizione. Nascere di nuovo non è un atto singolo, ma un processo dinamico. “Il cambiamento deve nascere costantemente: in una natura perversa non noterai nulla di sempre identico in tutto” (Greg. Nyss. De vita Moysis). Una delle antinomie del cristianesimo: da un lato, la Chiesa proclama l'eterno Regno del Santissimo. Trinità aperta e accessibile, con gli altri - chiede uno sforzo incessante per ottenerla ("Sforzati di acquisire consapevolmente in te il Regno dei Cieli, cioè la grazia dello Spirito Santo" - Sym. N. Theol. Catech. 34; Traduzione russa: Parola 89). Nella sinergica combinazione di due volontà - la Divina, che dà la grazia, e l'umana, che la riceve - il dono del V. g. si trasforma in cristiano da uno stato di possibilità in uno stato di realtà (Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 6). Gli sforzi ascetici del cristiano sono sostenuti dai sacramenti. Il battesimo fa nascere una persona nella vita orientale, l'Eucaristia è «la medicina dell'immortalità», «l'antidoto per non morire» (Ign. Ef. XX 2) - in lui questa vita sostiene e nutre.

Alla fine della storia terrena, il Regno di Dio, che prima dimorava in segreto nelle anime dei santi, si manifesterà con gloria e potenza in tutta la creazione visibile. Tutta la natura sarà restaurata nei suoi piani originali stabiliti da Dio. L'umanità risorta potrà partecipare alla gloria eterna del Divino non solo con la propria anima, ma anche con il proprio corpo spiritualizzato, liberato dalla corruzione che si è mescolata a loro durante la Caduta (1 Cor 15,44). "La vita futura distrugge e distrugge non il corpo, ma la corruzione e la morte che vi hanno aderito" (Giovanni Crisosto. De resurrect. 6). Insieme alla natura umana, il mondo intero sarà trasformato. Ogni creatura riceverà l'eternità e l'inviolabilità, diventerà incorruttibile. Ma sulla natura o le forme di questa trasformazione Cristo. La rivelazione è silenziosa, apofaticamente edificante mente umana dalle rappresentazioni sensoriali alla contemplazione spirituale: “La Scrittura non ci ha interpretato che l'essenza delle cose del secolo a venire... i benefici futuri sono incomprensibili e non hanno alcuna somiglianza con i benefici del locale” (Isaac Syr. Sermo 2 ).

Tuttavia, il Santo. La Scrittura dice chiaramente: Dio sarà tutto in tutto (1 Corinzi 15:28). Tutta la natura creata - sia spirituale che materiale - manifesterà solo Dio, la cui contemplazione diventerà il contenuto dell'esistenza umana. Secondo la definizione patristica più comune, V. c'è un riposo costante e ineffabile in Dio (Aug. De civ. Dei. XI 8), unione con Lui. In questa unità, il rapporto "Io - Tu" non viene abolito, anzi, acquistano una perfetta completezza. Venerabile John Damascene sottolinea che in Bud. secolo i giusti saranno glorificati insieme al Figlio di Dio, per sempre «guardandolo e per sempre facendosi vedere da lui» (Ioan. Damasco. De fide orth. IV 27). Sebbene l'uomo sia chiamato a diventare dio tanto quanto Dio si è fatto uomo (Greg. Nazianz. Or. 29,19), la differenza essenziale tra i due rimarrà radicale. L'uomo non sarà privato «per grazia di tutto ciò che è inerente a Dio» (Maximus Conf. Quaest. Ad Thalas. Proem. 14), ma Dio nella sua essenza rimarrà sempre inaccessibile, trascendentale.

C.f. non ha fine né cambiamento. Tuttavia, questo non significa che l'umanità salvata rimarrà in una pace immobile e statica. Lo stato della creatura divinizzata è la lotta per Dio (Mandzaridis, p. 123), il processo senza fine per diventare simile a Dio (Areop. CH. IV 2). D'altra parte, Dio stesso si darà alle sue creature incommensurabilmente, "generosamente e senza invidia", così che i figli di Bud. i secoli cresceranno incessantemente, «ricevendo la grazia dalla grazia, e avanzando incessantemente nel gioioso cammino dell'ascesa» (Greg. Pal. Triad. II 2. 11). Cioè, "l'effettiva infinità dell'essere divino determina l'infinità dinamica (potenziale) del percorso umano" (Florovsky. Padri orientali del IV secolo, pp. 129-130). Allo stesso tempo, la distanza tra la creatura e il Creatore sarà, incessantemente restringersi, rimanere sempre infinita.

Sebbene alla fine della storia terrena, tutta l'umanità sorgerà inevitabilmente e tutte le persone, indipendentemente dalla loro volontà, saranno restaurate per il V. Zh., Tuttavia, solo coloro che lo desiderano diventeranno dei per grazia (Nicol. Cabas. De vita in Cristo II 91-98). Risolvendo questo paradosso, S. Massimo il Confessore ha sviluppato il tema della duplice unione con Dio: unione attraverso il libero consenso interiore e unione contro la volontà, dall'esterno, "fuori dalla grazia". Alcuni saranno divinizzati dall'azione delle energie divine, internamente appropriati dal loro essere, mentre altri saranno in uno stato di contatto esterno con Dio con separazione interna da Lui. Tutti - buoni e cattivi - saranno abbracciati dallo stesso amore divino, ma i peccatori impenitenti non potranno sperimentare la beatitudine di questo amore; per loro, adorare il fuoco dello Spirito Santo sarà una fiamma esterna, che porta solo insopportabile tormento (Lossky, p. 134).

Lett.: Sergiy (Stragorodsky), arcivescovo. (poi Patriarca di Mosca e di tutta la Russia). Insegnamento ortodosso sulla salvezza. Kaz., 1898, 1991r; lui è. La vita eterna come bene supremo // A&O. 1999. N. 2 (20). S. 147-172; n. 3 (21). S. 130-145; Kulakovskij Yu. UN . Morte e immortalità viste dagli antichi greci. K., 1899; Bulgakov S. N. Due grandine. M., 1911. T. 2.S. 51-127; Radhakrishnan S. filosofia indiana. M., 1956-1957. 2 tonnellate; Lossky V. N. Saggio sulla teologia mistica della Chiesa d'Oriente. Teologia dogmatica... M., 1991 SS 148-188, 285-287; Trubetskoy N. CON . Religioni dell'India e cristianesimo // Lett. studi. M., 1991. Nov.-Dic. S. 131-144; Zubov, A. B. Vittoria sull'"ultimo nemico" // BV. 1993. N. 1. Edizione. 2S 40-53; Boyes M. Zoroastriani: credenze e costumi. SPb., 1994; Budget W. Viaggio dell'anima in il regno dei morti: Libro egiziano dei morti. M., 1995; Jacobsen T. Tesori dell'oscurità: una storia della religione mesopotamica. M., 1995; Meyendorf I., prot. Tre escatologie // lui è. L'ortodossia nei tempi moderni. il mondo. Klin, 2002 SS 299-303; Florovsky G. V. Sulla risurrezione dei morti // lo è. Dogma e storia. M., 1998 SS 415-443; Mandzaridis G. La deificazione dell'uomo secondo gli insegnamenti di S. Gregorio Palamy: Per. dal greco. serg. P., 2003.

AA Zaitsev