Joseph Voltsky (1439 - 1515) proveniva da una povera famiglia nobile dei Sanin e alla nascita gli fu dato il nome Ivan. Dall'età di 8 anni, è stato strettamente associato alla vita dei monasteri, principalmente nei monasteri di Volokolamsk: l'Esaltazione della Croce e la Purissima Madre di Dio.

L'intera famiglia Sanin lo era

non indifferente al servizio monastico, monastico. La maggior parte dei parenti di Joseph Volotsky prese i voti monastici. Nel 1460 Ivan Sanin fu tonsurato nel monastero di Pafnuty Borovsky, famoso per il suo

educazione, taumaturgo e pietà. Ivan Sanin in tonsura prende un nuovo nome: Joseph. Dopo la morte di Pafnutiy Borovsky, Joseph Volotsky diventa abate.

Giuseppe cercò di introdurre ordini monastici più severi nel monastero. Ma le dure regole della vita monastica suscitarono resistenza tra i monaci e Giuseppe decise di lasciare il monastero e visitare i monasteri della Russia nord-orientale. Nel 1479 scoppiò una disputa tra Giuseppe e Ivan III sui contadini che lavoravano nelle terre del monastero di Pafnutiev. Ivan III ha cercato di subordinare queste terre e contadini al suo potere reale. Joseph Voltsky durante questo periodo di tempo si oppose in modo molto netto alle invasioni della proprietà monastica. Inoltre, Joseph decide di fondare un nuovo monastero e ottiene il sostegno fratello Il principe zar Boris Vasilyevich, che sedeva a Volokolamsk. Non lontano dalla città, Joseph sta costruendo un monastero famoso nella storia della Russia, chiamato Monastero Joseph-Volokolamsky.

Nel 1507 il principe Fëdor di Volokolamsk tentò di soggiogare le terre del monastero. Quindi Joseph Volokolamsky chiese il patrocinio al Granduca Vasily III. La lotta per l'autonomia del monastero e l'inviolabilità delle terre del clero hanno segnato l'eredità ideologica di Giuseppe. Nella prima metà della sua vita, Joseph Volokolamsky si oppose alle politiche del Granduca. Nella seconda parte della sua vita e il passaggio del monastero sotto il patrocinio

Principe di Mosca, Joseph diventa l'ideologo dell'autocrazia russa, forme dottrina cristiana sul re e il rapporto tra Chiesa e Stato basato sul concetto della sinfonia. Il Perù di Joseph Volokolamsky possiede opere, principalmente religiose, come la Carta monastica, messaggi, inclusi 11 messaggi riguardanti l'eresia dei giudaizzanti, che in seguito ricevettero il nome di "Illuminatore".

Joseph Volokolamsky è entrato nella storia del pensiero cristiano come il fondatore della corrente dei ladri di denaro e il difensore dell'Ortodossia dall'eresia dei giudaizzanti. L'eresia dei giudaizzanti apparve in Russia alla fine del XV secolo. nelle città e nei principati nord-occidentali. È generalmente accettato che l'eresia sia entrata in Russia attraverso Novgorod con l'ambasciata del principe lituano Mikhail Olelkovich, che includeva il mercante ebreo Skhariya. Secondo gli storici, Skhariya riuscì a convertire nella sua eresia i rappresentanti dell'alto clero di Novgorod - Dionisio e Alessio, che furono presto invitati a Mosca. L'arcivescovo Gennady di Novgorod è stato il primo a scoprire l'eresia. Nel 1490, il consiglio ecclesiastico russo approvò una decisione che condannava l'eresia ei suoi seguaci. Tuttavia, la decisione ha colpito i sostenitori di base del movimento eretico.

Gli eretici rifiutavano molti dogmi del cristianesimo: la divinità di Cristo, il principio del trinitarismo, molti riti e requisiti dell'Ortodossia. A Mosca, gli eretici furono in grado di collegare alle loro idee gli strati superiori del clero e persino i rappresentanti della famiglia principesca.

Il metropolita Zosima di Mosca si schierò con gli eretici. L'impiegato Fyodor Kuritsyn, la nuora di Ivan III Elena Voloshanka e suo figlio Dmitry furono condannati per eresia. In occasione del movimento eretico, lo stesso Granduca andò, il che si manifestò nel fatto che nominò erede Dmitrij, figlio di Elena Voloshanka. Tuttavia, dopo la scoperta dell'eresia e la persecuzione dei suoi ideologi, Ivan III abbandonò risolutamente la loro ideologia e imprigionò Voloshanka e Dmitry.

Un ruolo significativo nella lotta contro l'eresia dei giudaizzanti fu svolto da Joseph Volotsky, che sostenne l'arcivescovo di Novgorod Gennady e chiese che fosse convocato un consiglio per decidere il destino degli eretici. Ci sono informazioni affidabili sul fatto che abbia influenzato personalmente le credenze di Ivan III, rimproverandolo per l'apostasia dalla fede dei suoi padri e dal patrocinio degli eretici. Per la causa di preservare la fede nella purezza e nell'integrità, Joseph Voltsky è stato canonizzato dalla Chiesa ortodossa russa.

Inoltre, la sua proposta di una severa punizione degli eretici può essere spiegata dal fatto che l'eresia non solo toccò i laici, ma si diffuse al clero e iniziò a minacciare la fede dello stesso Granduca. In parte per questo motivo, Joseph Voltsky propose di giustiziare o imprigionare gli eretici, anche se si pentivano. Nel 1504 il Consiglio di Chiesa convocato dichiarò colpevoli gli eretici, alcuni furono giustiziati, il resto fu imprigionato. In questa decisione del consiglio della chiesa, il concetto dei giuseppini sulla severa soppressione e lotta contro gli eretici era incarnato nella vita. Le opinioni di Joseph Voltsky divennero una sorta di fonte del diritto canonico e persino del diritto penale dello stato di Mosca. Secondo Joseph Voltsky, lo stato dovrebbe perseguitare gli eretici e osservare l'inviolabilità dell'Ortodossia e della chiesa. Abbastanza V.A. Tomsinov osserva: “... Il sovrano russo è, secondo Joseph Volotsky, prima di tutto il custode dei fondamenti morali ortodossi della società, il suo difensore da ogni danno dell'anima e del corpo, da

influenza corruttrice degli eretici malvagi.

Iosif Volotsky ha preso una posizione di principio riguardo allo stato delle terre monastiche. A differenza del Nilo

Sorsky e Ivan III, che insistettero per privare i monasteri di tutte le terre, Joseph Volokolamsky difesero i diritti fondiari della chiesa. Secondo il fondatore dell'avidità, il principio di non acquisizione può applicarsi alla proprietà personale di un monaco, mentre il monastero ha bisogno di terra e contadini per svolgere la sua missione educativa, liturgica e sociale. La proprietà è necessaria per la chiesa in modo che i sacerdoti possano svolgere funzioni, portare l'Ortodossia nel mondo e fare l'elemosina alle persone bisognose. Scrisse: “È necessario costruire cose ecclesiastiche e icone sacre e vasi sacri e libri e paramenti e la confraternita per nutrire e bere, vestire, calzare e soddisfare tutti gli altri bisogni, e per dare e nutrire i poveri e gli erranti. " Anche il consiglio ecclesiastico si schierò dalla parte dei giuseppini, respingendo l'idea di Ivan III sulla secolarizzazione dei beni ecclesiastici. Le opinioni di Joseph Voltsky furono poste alla base dell'ideologia dell'inviolabilità della proprietà della chiesa come base materiale affinché il clero svolga l'opera di salvezza delle persone.

Nella dottrina dello stato, Joseph Volotsky procedeva dal potere zarista stabilito da Dio: "l'autocrate e sovrano di tutta la Russia fu nominato dalla più alta mano destra di Dio". Allo stesso tempo, Giuseppe esprime l'idea ortodossa generalmente accettata secondo cui il portatore stesso rimane umano per natura. Santo è il potere regale, il suo scopo, e non la persona che è chiamata ad esercitarlo. Joseph Voltsky scrive: "Lo zar è simile a tutte le persone in natura, ma in potenza è simile al Dio Altissimo".

Insieme alla separazione delle sfere della chiesa e della vita statale, il fondatore dell'acquisizione assegna allo stato la funzione di proteggere e sostenere l'Ortodossia. Il sovrano, con le proprie forze, deve proteggere l'inviolabilità dell'Ortodossia dagli eretici, punire i criminali e il male con verità e giustizia. Pertanto, Joseph Voltsky era vicino all'idea di una sinfonia di autorità ecclesiastiche e statali, alla loro interazione armoniosa e al sostegno reciproco. Nelle sue opere, l'idea sfugge che il potere reale è di natura ecclesiastica: serve a salvare le persone, ma con mezzi speciali e coercitivi.

Di particolare interesse è la posizione di Joseph Voltsky riguardo al carattere morale del re. Secondo lui, il re dovrebbe essere pio, giusto, giusto, misericordioso. Allo stesso tempo, Joseph Voltsky osserva che solo il corpo, non l'anima, è subordinato allo stato. Pertanto, una persona non dovrebbe sottomettersi con la sua anima a un re che viola i postulati del cristianesimo. Una persona deve resistere a tale potere, perché viene dal diavolo e non da Dio. Joseph Volotsky sottolinea: "Se il re, regnando sulle persone, ha peccati e passioni gravi, amore per il denaro, rabbia, astuzia, falsità, orgoglio e rabbia, incredulità e bestemmia, un tale re non è servo di Dio, ma il diavolo, e non un re, ma un aguzzino. Nostro Signore Gesù Cristo non chiamerà re un tale re, ma una volpe. E tu non ascolti un tale re, anche se tormenta o minaccia di morte.

Può sembrare che il concetto di Giuseppe sia vicino alla teoria del contratto sociale, basata sulla possibilità di resistenza al potere non popolare. Tuttavia, in realtà, non c'è nulla in comune tra i concetti. Iosif Voltsky vedeva la fonte del potere nella volontà divina e non nella sovranità popolare. Inoltre, il concetto di Voltsky non metteva in discussione il potere stesso e, soprattutto, l'autocrazia, mentre nella teoria del contratto sociale si trattava di una repubblica basata non sulla volontà di Dio, ma sull'interesse dell'uomo.

Maggiori informazioni sull'argomento La dottrina politica e giuridica di Joseph Voltsky:

1. Il concetto di chiesa dello stato si rifletteva nella percezione di Joseph Voltsky della natura delle leggi statali.

Il 22 settembre la Chiesa ortodossa onora la memoria di Joseph Voltsky. Il pubblico intelligente lo conosce meglio dal confronto tra i giuseppini e i non possessori. Il patriarca Kirill, nello spirito del nostro tempo, ha dichiarato questo santo patrono dell'imprenditoria e della gestione ortodossa. Ma l'atto più rumoroso di Giuseppe fu ancora la lotta contro l'eresia dei giudaizzanti.

Da qualche parte nel 1460, un giovane di nome Ivan Sanin venne al monastero della Natività della Vergine vicino a Borovsk. Nacque nel 1439 nel villaggio di Yazvische vicino a Volokolamsk. Il suo bisnonno Sanya, un Litvin di origine, ricevette questo Yazvische come feudo per il suo servizio al principe di Mosca. Fin dall'infanzia, a Ivan non piaceva la vanità del mondo, sognava il monachesimo. E aveva già visitato il monastero di Savin a Tver, ma lì non gli piaceva. I laici in refettorio imprecarono così tanto che il giovane decise: no, vattene da qui. L'anziano locale Barsanofius Neumoy consigliava: e tu vai a Borovsk, a Pafnuzio.

Pafnuty Borovsky è una delle figure più gloriose della santità russa. Questo nipote del tartaro Baskak, convertito all'Ortodossia, era semplice da bambino, ma allo stesso tempo vedeva attraverso chiunque. Stava tagliando la legna quando Ivan Sanin è apparso nel suo monastero. E, naturalmente, ho subito visto la natura difficile del nuovo arrivato. Forse ha visto tutto il suo futuro ... Pafnuty ha accettato Ivan, lo ha tonsurato sotto il nome di Joseph. La vita dice che Sanin divenne uno studente prediletto, che, morendo, Pafnutiy gli lasciò in eredità l'egumenità. Può darsi. Ma vale la pena notare che prima della sua morte, il perspicace anziano avvertì i suoi figli: "Dopo la mia partenza, ci saranno molti piantagrane nel Monastero Purissimo, sento che confonderanno la mia anima e susciteranno discordia tra i fratelli".

E così è successo. Nel 1477 Giuseppe divenne abate, e questo si trasformò in un lungo conflitto. Il fatto è che sotto Pafnuzio il monastero era speciale, cioè ogni monaco aveva la sua cella, una specie di casa, poteva mangiare e indossare quello che voleva (fino a un certo limite). E Joseph decise di introdurre un ostello. Ho parlato di questa forma di monachesimo in connessione con Sergio di Radonezh, che l'ha introdotta in Russia: tutte le proprietà sono comuni, cibo e vestiti sono gli stessi, il lavoro è distribuito equamente. Tale comunismo non piace a tutti, ma è un nobile ideale per alcuni.

Lo stesso Pafnuzio condusse gli affari in modo tale che in realtà avesse un ostello nel monastero, ma - ragionevole, morbido. Giuseppe era un principio importante. Era un combattente per natura, non voleva negoziare con nessuno. Essendo incappato nella resistenza dei monaci, se ne andò semplicemente, andò a girovagare per i monasteri russi. Ricercato il loro dispositivo. In particolare, più di un anno trascorso nel monastero Kirillovo-Belozersky (vedi), che a quei tempi era un modello di ostello. Ritornato a Borovsk due anni dopo, Joseph trovò la vecchia resistenza alle sue innovazioni. E ha deciso di avviare l'attività da zero, lasciato per sempre.

In realtà sapeva già dove stava andando: nei suoi luoghi natii. La resistenza al Lama era la chiave del sistema corsi d'acqua Russia centrale. Per questi luoghi c'è stata una lunga lotta tra Tver, Mosca e Novgorod. Ma quando Giuseppe venne qui nel 1479, la disputa era stata risolta da tempo a favore di Mosca. Mi sono seduto a Volokolamsk fratello minore Ivan III principe Boris Vasilyevich. Joseph si rivolse a lui per il supporto nella creazione di un nuovo monastero. Il principe abbracciò questa idea con fervore. Durante la costruzione della prima chiesa in legno del monastero (Assunta), come Lenin, trascinò personalmente i tronchi.

Questo monastero fin dall'inizio è stato concepito come un ricco, influente, aristocratico. E allo stesso tempo - socialmente orientato. Così è diventato. Il principe Boris gli diede subito un villaggio in modo che i pellegrini non avessero bisogno di nulla. Presto grandi contributi arrivarono anche dai proprietari terrieri che portavano la loro tonsura nel monastero. Se non volevi essere un monaco, allora hai comunque contribuito volontariamente: per il bene della tua anima e solo per l'amor di Dio. Joseph sapeva come separarsi dai soldi, non senza motivo, il patriarca Kirill nel 2009 lo ha dichiarato patrono dell'imprenditoria e della gestione ortodossa.

Già nel 1486 la Chiesa dell'Assunta in legno fu sostituita da una nuova, in pietra, del valore di 1.000 rubli. I soldi erano enormi a quei tempi. buona chiesa fatto di pietra costava 200 rubli, ma Giuseppe credeva che fosse impossibile lesinare su un atto di beneficenza, capì: il denaro si trasforma in denaro se speso con saggezza. E senza un conto speso per la costruzione e la decorazione dei templi, per i libri, utensili da chiesa. Ma anche per l'acquisto di terreni. E di conseguenza, in tempo di carestia, il monastero poteva sfamare fino a cinquecento persone al giorno. Giuseppe mostrò con i fatti come organizzare la vita nel regno ortodosso. Ha istruito i proprietari terrieri: non portare le persone alla povertà, ma come ti sosterranno.

In generale, pensava in modo socialista. Negli anni magri, ha chiesto prezzi fissi per il pane. Tutto questo non deriva da un amore speciale per il prossimo, ma da una teoria, un principio, un'ideologia. Giuseppe costruì il regno dell'armonia sociale in un'unica famiglia monastica. E i suoi successori trasformarono il monastero in uno sfruttatore, strappando l'ultimo all'operaio. Nel 1594, i disordini dei contadini del monastero Joseph-Volotsky dovettero essere repressi con la forza delle armi.

Si tratta delle conquiste dell'economia. Ma l'hobby principale della vita di Joseph era ancora la guerra spirituale: la ricerca dei nemici e la lotta contro di essi. Quando iniziò la sua carriera come egumeno con un conflitto a Pafnutiev, la terminò con un conflitto con l'arcivescovo Serapion, che lo scomunicò persino dalla chiesa (ma l'ultima parola rimase ancora con Joseph: l'arcivescovo Serapion fu detronizzato ed esiliato). E tra questi punti di conflitto c'è stata una vita di lotta. E l'atto principale di questa vita fu il massacro dei giudaizzanti e la vittoria sui non possessori, che credevano che i monasteri non dovessero possedere terre. In questo, i non possessori, ovviamente, furono sostenuti da Ivan III, che voleva impossessarsi delle terre del monastero. Così Giuseppe allo stesso tempo sconfisse il Granduca.

Qualche idea dei giudaizzanti può essere ricavata dal libro di Joseph "Illuminatore". Dice che nel 1470 un "ebreo di nome Skharia" venne da Kiev a Novgorod, ed era uno strumento del diavolo - fu addestrato in ogni invenzione malvagia: stregoneria e stregoneria, astrologia e astrologia. A Novgorod, questo Skhariya “per la prima volta sedusse il prete Denis e lo sedusse all'ebraismo; Dionisio gli portò il sacerdote Alessio. Poi "sono arrivati ​​anche altri ebrei dalla Lituania: Iosif Shmoylo-Skaravey, Moses Hanush". Ed è andato...

Dovresti immediatamente prestare attenzione al fatto che i sacerdoti Alexei e Denis erano sostenitori di Mosca. Qualche tempo dopo la cattura di Novgorod nel 1478, Ivan III li invitò - uno come arciprete e l'altro come sacerdote - nelle cattedrali del Cremlino della loro capitale: rispettivamente l'Assunta e l'Arcangelo. Molto probabilmente è per questo che Giuseppe nominò entrambi istigatori di eresia: per la drammaturgia aveva bisogno di grandi figure che portassero il contagio nella capitale. Secondo L'Illuminatore, entrambi i protetti di Ivan, sempre a Novgorod, “volevano essere circoncisi secondo la fede ebraica, ma gli ebrei non gli hanno permesso di farlo, dicendo: se i cristiani lo scoprissero, vedranno e esporti; mantieni segreto il tuo ebraismo».

Astuto, intelligente, eccentrico: questo è il modo in cui molte persone percepiscono ancora gli ebrei, anche se questa, ovviamente, è un'esagerazione. Una descrizione più sensata: troppo vistosa, pignola, incapace di adattarsi ai costumi degli indigeni e persino - desiderosa di soffrire. Creando il suo scenario per il fenomeno dell'eresia in Russia, Joseph pose contemporaneamente le basi per l'antisemitismo, così caratteristico di alcuni ambienti della Chiesa ortodossa russa. E allo stesso tempo ha disegnato l'archetipo, che ancora oggi circola nell'inconscio collettivo del popolo russo. Questo è il significato duraturo, si potrebbe dire, dell'"Illuminatore".

In tutta onestà, va detto che non fu Giuseppe a scoprire l'eresia, ma l'arcivescovo Gennady di Novgorod. Questa è una storia istruttiva. Per capirlo meglio, bisogna tenere a mente due cose. Primo: Ivan III, dopo aver catturato Novgorod, iniziò immediatamente a eliminare le sue libertà tradizionali, sviluppare ricchezza, repressioni di massa e reinsediamento dei residenti nella regione di Mosca. Per la repubblica, questi erano letteralmente gli ultimi giorni. Ma - e questa è la seconda circostanza - quelle furono le ultime volte secondo il calendario. Il 1 settembre 1492 la gente aspettava il giorno del giudizio, perché, se si conta dalla creazione del mondo (vedi), sarebbe arrivato l'anno 7000, l'ultimo secondo i calcoli della scienza di quel tempo. E i veri eventi di Novgorod hanno giustificato queste aspettative: la perdita dell'indipendenza, la repressione, la rapina.

In precedenza, il popolo di Novgorod sceglieva il proprio arcivescovo, ma ora iniziarono a mandarlo da Mosca. Il primo fu Sergio, inviato a Novgorod nel 1482. Per quei compiti che il Granduca si prefiggeva, era del tutto inadatto. Era un mistico, non un funzionario. Provvedimenti per il sequestro di valori effettuati con cigolio. E presto i fantasmi dei santi locali cominciarono ad apparirgli e a rimproverarlo per la sua politica pro-Mosca. Sergio pensò, peggio di così - "cadde nello stupore" (pazzo) e perse il potere della parola. Tutto questo è letterale. Molti erano sicuri che l'arcivescovo fosse impazzito dalla magia. Non escluso. In sostanza, l'ho dovuto ritirare. E cosa è caratteristico: non appena il vescovo ferito ha lasciato le rive del Volkhov, il suo stato mentale è tornato alla normalità, la parola è tornata e le visioni sono cessate. I restanti 20 anni della sua vita, il veggente spirituale trascorse a riposo nella Trinità-Sergius Lavra.

E a Novgorod fu sostituito da Gennady. Il cronista di Rostov riferisce che Gennady diede a Ivan Vasilievich 2.000 rubli per diventare arcivescovo. Il Granduca, dicono, aveva bisogno di soldi. Certo. Ma ancora di più, il principe aveva bisogno di una persona che estorcesse fondi all'astuto clero di Novgorod. Giunto in città nella primavera del 1485, Gennady ordinò di redigere un registro completo delle chiese e dei sacerdoti della diocesi e impose loro una tassa speciale. Di cui il Granduca non ottenne tutto, lo stesso San Gennady aveva bisogno. La sua vita dice che dopo che il concilio del 1503 proibì di accettare una tangente per aver ordinato un sacerdote, Gennady "cominciò a prendere una tangente per averne ordinato uno ancora più antico". Per il quale è stato ridotto dal dipartimento. Ma questo non gli impedì di diventare santo. Tuttavia, fu lui a smascherare gli eretici.

È iniziato con il fatto che all'improvviso è diventato chiaro a Gennady che sia a Novgorod che a Pskov tutti lo odiano e alcuni stanno già scarabocchiando denunce a Mosca. E poi ha deciso di condurre un'operazione di distrazione. Grida: ferma il ladro! Il motivo fu presto trovato: nel 1487, alcuni sacerdoti ubriachi, dopo aver litigato, in qualche modo parlarono di alcune icone in modo sbagliato. Una denuncia è stata ricevuta, è iniziata un'indagine. Un certo sacerdote Naum ha confessato di aver sedotto i parrocchiani con il "Decalogo ebraico". Cioè, insegnò i Dieci Comandamenti di Mosè. E lì, dopo tutto, non solo "non uccidere" e "non rubare". C'è anche, per esempio, e "non farti un idolo" (icone) e "ricorda il giorno del Signore". Ebbene, come non l'ebraicità? La confessione di Naum è bastata a Gennady per inviare un messaggio a Mosca: i sacerdoti qui predicavano l'eresia di Bogomil. Il processo è iniziato.

Capiamo ancora cos'è un giudaizzatore? Leggendo L'Illuminatore, impari che questo è un uomo che desidera essere liberato dal prepuzio, non riconosce Gesù Cristo come Dio, non crede nella Trinità e nella seconda venuta, disprezza le icone, le reliquie, il monachesimo ... Tuttavia, ai concili del 1488, 1490 e 1504, convocati contro gli eretici, gli accusati erano, in primo luogo, di convinzioni completamente diverse e, in secondo luogo, non riconoscevano alcuna ebraicità e, in generale, eresia. Tranne, forse, l'abate di Pskov Zaccaria, che per tre anni non ha fatto la comunione lui stesso e non ha dato agli altri - sulla base del fatto che la gerarchia, dicono, è corrotta. Ma questo non è affatto ebraismo. Una tale eresia in Russia è sempre stata chiamata strigolismo. Così Gennady definì l'eresia di Zaccaria. Ma dopo le spiegazioni di Giuseppe, gli strigolnikov iniziarono a essere chiamati giudaizzanti.

Giuseppe è piuttosto un teorico, inoltre, si unì alla lotta contro l'eresia solo nel 1493, quando era già passato al piano dell'alta politica moscovita. Ma Gennady era un praticante. Le sue denunce a Mosca sono piene di dettagli dai quali si può capire in cosa consistesse, in effetti, quella che lui chiamava eresia. Ad esempio, dice che alcuni cittadini appendono croci al collo dei corvi e li lasciano andare. E i corvi "si siedono su una cagna e su una feci e la trascinano con una croce". Riferisce anche di alcuni ubriachi che hanno urinato sull'icona. Maggiori informazioni sui sacerdoti del fiume Oyati, che hanno dato il contadino croce pettorale raffigurante gli organi riproduttivi maschili e femminili.

Naturalmente, qui c'è iconoclastia. Ma cosa c'entra questo con gli ebrei? Se cerchi l'eresia qui, allora - Bogomilismo (come originariamente definito da Gennady), che fu notato a Novgorod già nell'XI secolo. Erano i Bogomili che disprezzavano la croce come vergognoso strumento di esecuzione della Parola, rifiutavano le icone come idoli, le reliquie come contenitore di demoni. Attraverso il Paulican, i Bogomili salgono a Marcione, che separò l'Antico Testamento dal Nuovo, la legge ebraica dalla grazia di Cristo. E insegnò che il dio ebreo è malvagio, e il Messia da lui promesso è l'Anticristo, che verrà a dare la terra sotto il dominio degli ebrei con la forza. Anche i Bogomili credevano che questo dio fosse malvagio, lo chiamavano Sataniel e la chiesa in cui era adorato, rispettivamente, era satanica. Per tali opinioni, i Bogomili (in Occidente - Albigesi, Catari, Templari e così via) furono bruciati ovunque senza pietà. Ma a nessuno è mai venuto in mente di chiamare giudaizzanti le persone che rifiutano il Dio degli ebrei.

Torniamo, però, alla Madre Sede, dove Giuseppe accusa di eresia lo stesso metropolita Zosima. Non importa come lo chiami - e il marchio del fuoco di Sodoma, e il serpente distruttivo, e il ghiottone, e l'ubriacone, e il lupo malvagio, e il maiale, e il nuovo Ario, e il primogenito di Satana. Perché, signore? Dopotutto, Zosima semplicemente non voleva "bruciare e impiccare" (come richiedeva Gennady) quegli sfortunati che sono stati costretti a confessare l'eresia, non volevano sangue senza senso. Come cortigiano, ha visto l'intero sfondo politico del gioco attorno all'eresia (vi ricordo che in seguito coloro che hanno sostenuto le pretese al trono del figlio di Elena Voloshanka, Dmitry, saranno dichiarati giudaizzanti e Vasily, il figlio di Sophia Paleologo, vincerà la lotta per il potere). Zosima aveva alcune carenze, ad esempio beveva terribilmente, ma non era né un eretico né un maiale. Tuttavia, nel 1494 il metropolita fu detronizzato dagli intrighi di Giuseppe e Gennadi. Ed è comunque sceso leggermente.

Giuseppe chiese l'esecuzione degli eretici. Ha giustificato la sua intransigenza con la Bibbia: "Dopo tutto, i profeti, i giusti e i re pii nell'Antico Testamento hanno fatto questo: se hanno visto che qualcuno si era allontanato dal Signore Dio Onnipotente, o lo hanno ucciso con la spada , o rovesciarlo con una preghiera. Così, il grande Mosè ordinò di tagliare con una spada gli apostati dal Dio Onnipotente, che adorava il vitello d'oro. Il più grande dei profeti, Elia, fece bruciare nel fuoco celeste due pentecostali che avevano apostatato dal Signore Dio, e fece a pezzi quattrocento persone con la sua stessa spada”. In risposta, Giuseppe ricevette una lettera piena di ironia dal monastero di Cirillo: “Nel giorno del giudizio, ognuno riceverà da Dio secondo le sue opere. Se pretendi che un fratello uccida un fratello che ha peccato, allora presto si arriverà alla celebrazione del sabato e a tutto ciò che nell'Antico Testamento è odioso a Dio.

Questi anziani del Trans-Volga (non possessori) erano, a quanto pare, psicologi sottili. L'accenno è trasparente: Giuseppe, nel suo atteggiamento e nei suoi metodi, è egli stesso un giudaizzante nella sua anima. Vale la pena aggiungere a questo: come, infatti, chiunque sia troppo imbevuto dell'Antico Testamento (e Giuseppe, a giudicare dall'"Illuminatore", ne è completamente saturo). Non si tratta, infatti, di ideologia, ma di visione del mondo, di intolleranza verso una fede diversa, di fanatismo che dimostrano Mosè, Elia e il nostro Giuseppe. Tutto questo è chiaro: il cristianesimo è la religione del dio degli ebrei, adattata ai gentili. Si basa sullo stesso dio e sugli stessi miti degli ebrei. E i miti (storie) sono esattamente ciò che trasmette l'umore, l'atteggiamento, per così dire, infetta.

Le persone a cui non interessano i miti ebraici (e molto spesso semplicemente non li conoscono) non si preoccupano, rimangono pagani (o due credenti). Ma coloro che approfondiscono i miti, il loro spirito e il loro stile, rinascono gradualmente, assorbono lo spirito della religione ebraica, diventano in una certa misura ebrei (del resto, non per niente è scritto che Abramo divenne il padre di tutti i credenti). No, certo, non diventano veri ebrei, non appartengono corporalmente al popolo eletto. Ma appartengono a questa grazia attraverso la Chiesa, che è il corpo di Gesù Cristo, figlio del dio giudaico. E in questo senso sono ebrei, anche se inferiori. Questo, infatti, era Joseph Volotsky - ideologicamente un combattente contro i giudaizzanti, e psicologicamente - quasi un ebreo. Questi anziani di Belozersky hanno notato molto accuratamente.

(1439–1515)

Sulla via degli exploit

Prima della sua conversione al monachesimo, il monaco Joseph Voltsky era conosciuto nel mondo con il nome di John Sanin.

Nacque il 31 ottobre 1439 nel villaggio di Yazvische, vicino a Volok Lamsky (ora la città di Volokolamsk). Suo padre, essendo un patrimonio ereditario, possedeva questo villaggio.

Un tempo, il bisnonno di Giovanni, Alexander Sanya, venne in Russia dalla Lituania (probabilmente tra gli stretti collaboratori del principe lituano Svidrigailo, ma forse un po' prima). Gli fu concesso un feudo dal principe di Mosca per il suo fedele servizio.

Il nonno di John, Gregory, era un uomo di profonda fede e finito vita terrena un monaco, infatti, come uno sposo.

Anche il padre e la madre di Giovanni, Giovanni e Marina, hanno scelto per se stessi la via cristiana della salvezza.

Poco si sa sui dettagli affidabili dell'infanzia e dell'adolescenza di San Giuseppe di Volotsk. Si narra che durante l'infanzia fu battezzato e chiamato Giovanni, in onore del famoso Santo di Dio Giovanni il Misericordioso.

Quando il futuro santo raggiunse l'età di sette anni, fu inviato per la formazione e l'educazione spirituale al monastero di Volokolamsk, dal pio anziano Arseny Lezhenka. È noto che anche a questa età Giovanni mostrò interesse per la capacità di prenotare scienze e obbedienza. Secondo la leggenda, all'età di 9 anni divenne un lettore ben addestrato.

Si presume che nella sua infanzia Ivan sia diventato amico del futuro okolnichi del Granduca, Boris Kutuzov.

impresa monastica

Già in gioventù Giovanni prese la decisione di subordinare la sua vita al servizio di Dio, e all'età di vent'anni, dopo aver ponderato attentamente la sua scelta, emise i voti monastici.

Si narra che inizialmente entrò nel monastero di Tver Savvina. Tuttavia, trovando una discrepanza tra la disciplina locale e le sue stesse aspettative ascetiche, avendo incontrato lì un linguaggio volgare rude, non voleva assecondare l'ordine locale e, con la benedizione dell'anziano Barsanuphius Neumoi, si trasferì al monastero di Borovsk.

Qui fu tonsurato un monaco e gli fu dato un nuovo nome, Giuseppe, in onore del famoso asceta Giuseppe il Bello. In questo monastero, sotto la guida del monaco Pafnuzio, acquisì le fondamenta esperienza spirituale. Adempiendo alla sua obbedienza monastica, Giuseppe lavorò docilmente e umilmente nella cucina, nella panetteria, nell'ospedale e nei coristi della chiesa.

Dopo che Giovanni (Giuseppe) lasciò le tentazioni mondane e la vanità terrena, suo padre di sangue si ammalò. La malattia incatenò così tanto la sua forza che non poteva girarsi da solo sul letto. Sentendo un sincero amore filiale per il suo genitore, Giuseppe chiese al monaco Pafnuzio una benedizione per prenderlo sotto la sua cura personale, per sistemarlo nella sua cella.

L'anziano Pafnuty esaudì la richiesta di Joseph, accettò lo sfortunato uomo in un monastero e lo tonsurì al monachesimo. Giuseppe si prese cura del padre per quindici anni, fino alla sua morte.

La madre di Giuseppe, dopo aver ottenuto il sostegno filiale, accettò il monachesimo nel monastero di Vlasiev di Volok Lamsky.

I fratelli di Giuseppe, Vassian e Akaki, ei suoi nipoti, Dositheus e Vassian, presero i voti monastici nel monastero Pafnutiev Borovskaya.

Serve come abate

Prima di partire per Dio, il monaco Pafnuzio lasciò in eredità che dopo la sua morte il suo discepolo, Giuseppe, avrebbe assunto la carica di badessa. E così è successo. Questa decisione ha soddisfatto sia la volontà del Granduca, Giovanni III, sia il desiderio dei fratelli. Si ritiene che Giuseppe sia stato elevato al sacerdozio da San Geronzio.

Nel 1479, a causa di un malinteso sorto tra il nuovo abate e il Granduca, nonché per l'insoddisfazione dei confratelli del monastero per il desiderio di Giuseppe di introdurre un rigido statuto cenobitico, fu costretto a lasciare il monastero .

Si presume che sette pii anziani abbiano espresso l'unanimità con l'abate, che ha sostenuto il suo desiderio di lasciare segretamente il monastero.

Lasciando i fratelli, il monaco Giuseppe prese con sé l'anziano Gerasim il Nero. Sostandosi in diversi monasteri, il saggio abate si finse un semplice novizio, discepolo di Gerasim. Nel complesso sembrava plausibile, anche se a volte i lineamenti di un pastore saggio per esperienza ascetica si facevano strada attraverso l'immagine di Giuseppe come discepolo.

Trascorse diversi mesi nel monastero di Kirillo-Belozersky. C'è motivo di credere che sia stato durante questo periodo che ha incontrato, con il quale in seguito ha avuto una lunga disputa.

È noto che dopo che Giuseppe lasciò il monastero di Borovo, i fratelli si rivolsero a Giovanni III con la richiesta di eleggere per loro un nuovo rettore, ma questi rifiutò, spiegando che il loro abate era Giuseppe. Si presume che padre Joseph fosse tornato per qualche tempo in monastero, ma nel maggio 1479 se ne andò di nuovo.

Fondazione del monastero

Nel giugno dello stesso anno, accompagnato da diversi anziani, giunse nella città di Ruza. San Giuseppe decise di fondare deserti in foreste impenetrabili vicino ai possedimenti del proprio padre.

Il principe di Voltsk, Boris, approvò l'idea e incaricò persino il suo cacciatore, che conosceva bene i luoghi locali, di aiutare il santo. Ben presto, sulle rive del fiume Struza, in un luogo tranquillo e appartato, furono poste le fondamenta del tempio. Secondo alcune prove, il principe Volotsky Boris e il suo entourage hanno preso parte a questo evento.

In autunno, il principe, spinto dal desiderio di aiutare il monastero, le concesse il possesso dei villaggi di Spirovskaya, Yartsevskaya e Rugotinsky e, dopo poco tempo, del villaggio di Pokrovskoye. Spesso consegnava prodotti commestibili al monastero. Nel maggio 1483, per comando principesco, il villaggio di Otchischevo si trasferì nel monastero.

La moglie del principe, volendo dare il suo contributo, concesse al monastero il villaggio di Uspenskoye. Dopo la morte del principe Boris, il suo erede, Fëdor Borisovich, raccolse la buona tradizione e continuò a sostenere il monastero.

Agli albori dell'esistenza del monastero, i fratelli erano costituiti da ex abitanti del monastero di Pafnutiev, ex patrimoni di Volotsk, cittadini comuni e servi in ​​fuga. Intorno all'inizio del XVI secolo, gli ex stretti collaboratori del principe entrarono nel numero dei fratelli.

Nel monastero era in vigore una regola rigorosa, che soddisfaceva i requisiti dello spirito del reverendo rettore. Le regole della vita interiore dei monaci erano dure e non tutti quelli che venivano erano pronti a rimanere qui per sempre. Oltre al lavoro monastico generale nel monastero, erano impegnati nella corrispondenza dei libri liturgici e delle opere patristiche. L'abate stesso si impegnava spesso di notte in questa buona azione.

Inizialmente, tutto il potere amministrativo era concentrato principalmente nelle mani di Giuseppe. Allo stesso tempo, ha partecipato alle fatiche dei fratelli, senza rifuggire nemmeno dal lavoro più difficile. Successivamente, il ruolo degli anziani si intensificò nel monastero.

Alla fine della sua vita terrena, il monaco Giuseppe era molto malato. Era tormentato da terribili mal di testa, la sua vista era indebolita, il suo corpo avvizzito. La guida del monastero durante questo periodo fu trasferita all'asceta Daniel (in futuro - Metropolita di Mosca).

Sentendo la sua imminente morte, indossò il grande schema, pregò incessantemente, comunicò regolarmente i Santi Misteri di Cristo. Quando le sue forze fisiche lo abbandonarono così tanto da non poter più stare in piedi e nemmeno sedersi al servizio, gli fu assegnato un posto appartato nel tempio (per non mettere in imbarazzo i pellegrini), dove era presente sdraiato e dove i suoi discepoli l'ho portato.

"Illuminatore" di Joseph Volotsky come arma contro l'eresia dei giudaizzanti

L'eresia dei giudaizzanti, contro la quale, secondo la Provvidenza di Dio, toccò al monaco Joseph Voltsky diventare uno dei falsi insegnamenti più distruttivi dell'intera storia della Russia.

Gli eretici giudaizzanti negavano la trinità di Dio secondo le Persone, la dignità divina di Cristo, e rifiutavano la venerazione delle sacre reliquie e delle icone ortodosse.

Il pericolo interiore di questo contagio spirituale era che, a differenza di molte altre delusioni, minava le basi stesse della dottrina cristiana. Esternamente, la minaccia è stata espressa in un gran numero di seguaci di questa dottrina, non esclusi i rappresentanti delle autorità principesche e del clero.

La composizione "" compilata a questo proposito dal monaco Giuseppe era uno dei manuali più sorprendenti, tempestivi e popolari, che presentava dogmi ortodossi ben fondati e divulgati in un ordine sistematico coerente, accessibile in linguaggio teologico. Ecco argomenti inconfutabili che smascherano i falsi insegnamenti degli eretici.

Oltre all'opera nominata dal santo padre, altri sono pervenuti a noi: Joseph Volotsky,.

Tropario al monaco Joseph Voltsky, tono 5

Come il fertilizzante del digiuno e la bellezza del padre, la misericordia del donatore, il ragionamento della lampada, tutti i fedeli, riuniti, lodano la mansuetudine del maestro e le eresie dello svergognato, il saggio Giuseppe, la stella russa, pregando il Signore / abbi pietà delle nostre anime.

Kontakion al monaco Joseph Voltsky, tono 8

Vite di ansia e ribellione mondana, e imputato un salto appassionato nel nulla, il cittadino del deserto ti è apparso, essendo stato un mentore per molti, reverendo Giuseppe, i monaci, un collega e un libro di preghiere sono fedeli, la purezza è un fanatico, / prega a Cristo Dio per essere salvati per le nostre anime.

Storia delle dottrine politiche e giuridiche: libro di testo per le università Team di autori

9. Giuseppe Voltsky

9. Giuseppe Voltsky

La posizione “acquisitiva” (o giuseppina) è rappresentata dal fondatore di questa corrente di pensiero, Joseph Voltsky, nel mondo da Ivan Sanin (1439-1515) - una delle figure significative della sua epoca, la cui opera ebbe una grande influenza non solo sulla formazione della dottrina dello stato e del diritto, ma anche direttamente sul processo di costruzione dello stato russo.

Nel corso della sua vita e carriera, Joseph Voltsky ha cambiato il suo orientamento politico, che non poteva che influenzare il contenuto del suo insegnamento. All'inizio, all'incirca alla fine del XV - i primi anni del XVI secolo, condivideva la posizione degli oppositori del Granduca, la ragione di ciò furono i piani di secolarizzazione del Granduca Ivan III. L'abate di Volotsk era il difensore dell'organizzazione monastica economicamente potente. La giustificazione teorica per l'acquisizione monastica era l'obbligo di utilizzarla per "buone azioni" (costruire chiese e monasteri, nutrire i monaci, dare ai poveri, ecc.). Successivamente, la vittoria degli “acquisitivi” al Concilio di Chiesa del 1503, pur rafforzando le pretese economiche e politiche del partito giuseppino, determinò anche le forme di attività congiunta della Chiesa e dello Stato.

Centrale a teoria politica Joseph Voltsky è la dottrina del potere. Aderisce alle opinioni tradizionali nel determinare l'essenza del potere, ma propone di separare l'idea del potere come istituzione divina dal fatto della sua attuazione da parte di una certa persona: il capo dello stato. Il sovrano compie il destino divino, pur rimanendo una persona semplice che, come tutte le persone sulla terra, commette errori che possono distruggere non solo se stesso, ma tutto il popolo, perché "per il peccato sovrano, Dio giustizierà l'intera terra". Pertanto, non si dovrebbe sempre obbedire al re o al principe. Il potere è indiscutibile solo se il suo detentore può subordinare le sue passioni personali al compito principale dell'uso del potere: garantire il benessere dei suoi sudditi. Se egli, essendo stato nominato re degli uomini, di se stesso «regna le passioni e i peccati, l'amore per il denaro, l'ira, l'inganno e l'ingiustizia, l'orgoglio e la rabbia, la cosa peggiore di tutte è l'incredulità e la bestemmia, tale è il re, non di Dio servo, ma il diavolo” e a lui si può “non solo non sottomettersi”, ma anche resistere, come fecero più di una volta gli apostoli e i martiri, “che furono uccisi da re empi e non si sottomisero al loro comando”. Un tale "re malvagio", che non si preoccupa "di coloro che sono sotto di lui", non è un re, ma un aguzzino.

Così, Joseph, per la prima volta nella letteratura politica russa, ha aperto l'opportunità di discutere e criticare la personalità e le azioni di una persona incoronata. Lo sviluppo di disposizioni critiche portava logicamente all'idea di condannare questo o quel sovrano come un malvagio re aguzzino, al quale non solo si poteva disobbedire, ma anche resistere.

Giuseppe ha avanzato queste disposizioni come programmatiche quando ha combattuto contro il potere del granduca, difendendo i diritti di proprietà organizzazione della chiesa. Allo stesso tempo, ha sostanziato la teoria della superiorità del potere spirituale sul secolare. Il re non dovrebbe dimenticare che non è la prima persona nello stato, perché "è giusto che la chiesa adori più del re o del principe e gli uni degli altri".

Ma dopo i Concili del 1503-1504, quando Ivan III riorientò le sue azioni verso una forte alleanza con la chiesa, e quindi con i gerarchi giuseppini predominanti in essa, la posizione politica dell'abate Volokolamsk e la direzione da lui diretta iniziarono gradualmente a cambiare. Ora Giuseppe persegue altri obiettivi: esaltare la persona dominante e dimostrare la necessità di una sottomissione incondizionata alla sua autorità. Allo stesso tempo, non rinuncia all'idea che, dopo tutto, "il re è simile per natura a tutti gli uomini", ma sottolinea il fatto della sua elezione divina, che, secondo Giuseppe, di per sé priva la gente comune della occasione per criticare il re o il principe che ha accettato "lo scettro del regno... da Dio". Esalta la personalità del re, paragonandola a Dio e persino paragonandola a Dio. L'unico limite del potere principesco che rimane immutato è l'osservanza di quei limiti che sono posti al sovrano dai comandamenti divini e dalle leggi statali ("Il re cammina nei comandamenti e nelle verità").

Nei suoi scritti Giuseppe tenta di classificare la legislazione, ma nella sua interpretazione religiosa di questo problema è consentita una confusione tra la legge del Divino e la legge dello stato (positiva). Quindi, secondo Joseph Voltsky, la volontà di Dio si è realizzata direttamente Sacra Scrittura, poi nelle decisioni dell'Ecumenico e Consigli Locali e "nelle parole dei Santi Padri". Sulla base di questo materiale furono successivamente adottate le “leggi Grats”, in cui “si mescolavano le regole divine con i Comandamenti del Signore e i detti dei Santi Padri e con le stesse leggi Grats…”, e chi osa a violare tutto questo, "corti reali e Grats frenati dalle leggi". Pertanto, le leggi statali sono intese da Giuseppe come determinate regole specifiche emanate dalle autorità secolari, ma aventi come fonte e contenuto la volontà di Dio, la realizzazione delle verità divine e dei comandamenti morali ed etici cristiani. Le categorie giuridiche e morali sono percepite da Giuseppe in piena fusione, pertanto richiede l'applicazione della responsabilità penale non solo per le violazioni di leggi stabilite e sostenute dallo Stato, ma anche per inadempienze comandamenti cristiani che dovrebbe essere prerogativa esclusiva della Chiesa.

Alla fine del XV sec. in Russia, la questione degli eretici si è nuovamente intensificata. Novgorod-Mosca movimento eretico fu in gran parte schiacciato, ma i problemi da lui sollevati (sociali e politici) non furono sostanzialmente risolti. Joseph Voltsky considerava suo dovere sfatare completamente gli insegnamenti degli eretici e, soprattutto, provare la necessità del loro sterminio fisico. Giuseppe dedicò 16 "Parole" di contenuto antieretico all'esposizione degli eretici, che furono poi incluse in una raccolta sotto il titolo generale "Illuminatore". Tentò di provare che il dissenso eretico ("differenza") è un crimine non solo contro la religione e la chiesa, ma anche contro lo stato, e quindi dovrebbe essere perseguito attraverso i mezzi dello stato, che Giuseppe incarica di proteggere il chiesa con tutte le forze che ha (“giudici, governatori, una schiera di capi”, ecc.).

Secondo Giuseppe, le disposizioni dei testi patristici, che obbligano le autorità secolari a punire gli assassini e i cattivi, dovrebbero essere estese anche agli eretici, perché non meno peccato dell'omicidio è l'incredulità "nella Trinità Consustanziale", e quindi la responsabilità di esso dovrebbe essere di natura penale (carcerazione, pena di morte e confisca dei beni). Anche la prigionia in un monastero sembra a Giuseppe una misura insufficiente. "Non mandarli nei monasteri", istruisce Ivan III, "ma con la morte e con le esecuzioni mercantili".

Joseph è riuscito a introdurre le sue opinioni nella sfera della politica pratica. Il Concilio del 1504 soddisfò tutte le richieste dei "denuncianti", e agli eretici cominciò ad essere applicata la reclusione e la pena di morte. L'intera vita spirituale della società (discussioni e controversie, passione per la lettura, traduzioni di letteratura straniera e accesso alla conoscenza in generale) è stata posta sotto lo stretto controllo della Chiesa ortodossa.

È vero, in Russia la persecuzione degli eretici non ha assunto forme così vaste come nella "terra di Spagna", a cui si riferiva Giuseppe, in gran parte a causa dell'opposizione dei non possessori e della loro attiva predicazione delle idee che "nel Nuova Grazia, Signore Cristo rivela un'unione d'amore, il riccio non condanna il fratello fratello”, e la correzione delle “anime perdute” è opera di Dio, perché Lui solo è “potente di correggerle”.

San Giuseppe Volotsky Non possessore possessivo

Giuseppe Voltsky.

Compleanno 14 novembre 1440 del santo della Chiesa russa, venerato nel volto dei santi, la memoria si celebra il 9/22 settembre e il 18/31 ottobre

Veniva da una famiglia nobile che era al servizio del principe appannaggio Boris Voltsky. Suo padre possedeva il villaggio di Yazvische nel Principato di Volotsk. Ivan fu il primo della famiglia ad essere tonsurato, ma in seguito tutti e tre i suoi fratelli e il padre divennero monaci. Dall'età di otto anni ha studiato lettura e scrittura con l'anziano Arseny nel monastero di Voltsky Holy Cross. Intorno al 1459, all'età di circa 20 anni, insieme al compagno Boris Kutuzov, della stessa classe, decisero di diventare monaci.

Sanin andò per la prima volta al monastero di Savvin a Tver, ma lo lasciò rapidamente e si trasferì a Borovsk nel monastero di Pafnuty Borovsky, distinto per la sua ricchezza, dove visse per 18 anni, sotto la guida di Pafnuty. Pafnuzio si distinse per una vita retta e una grande diligenza. Secondo la leggenda, quando Sanin arrivò al monastero, l'abate era impegnato nel disboscamento e poco prima della sua morte mostrò ai monaci come ripristinare la diga rotta. Al monastero venne anche l'anziano padre Sanin, che visse con lui nella stessa cella e di cui Joseph si prese cura per 15 anni.

Nel 1477, morente, Pafnuzio nominò Giuseppe suo successore. Nominato, dopo la morte di Pafnuzio, abate di questo monastero, cercò di introdurre un rigido statuto cenobitico; incontrato un forte rifiuto da parte dei monaci, lasciò il monastero e vagò per due anni, accompagnato da Gerasim il Nero. Insoddisfatto della vita di diversi monasteri, che visitò, Giuseppe tornò nel suo monastero, i fratelli lo incontrarono con cautela e chiesero al Granduca di Mosca Ivan III un altro igumeno, ma lui rifiutò. Quindi Giuseppe fondò nella sua terra natale nei possedimenti del principe Volotsky, a 20 km da Volokolamsk, alla confluenza dei fiumi Sister e Struga nel 1479, il monastero Joseph-Volokolamsky (a volte chiamato semplicemente il monastero di Volokolamsk). Fin dall'inizio, Joseph godette del sostegno del principe appanage Boris. Il 1 giugno tornò nel suo principato natale, il principe assegnò immediatamente i costruttori e la prima chiesa in legno fu posata il 6 giugno e completata il 15 agosto. Il tempio di pietra fu completato in 5-6 anni, fu dipinto da Dionisio. Il monastero, guidato da Giuseppe, si distingueva per una particolare severità di comportamento.

L'abate Joseph era uno scrittore di chiese di talento. È autore del libro "Illuminatore" e di diverse epistole. Assunse una posizione di vita attiva e partecipò alla discussione di questioni del rapporto tra Chiesa e Stato che erano di attualità per quel tempo. Durante la ribellione dei principi appannaggio Boris Voltsky e Andrei Uglitsky nel 1480 contro il loro fratello Ivan III, parlò con Ivan come intermediario a nome del suo patrono Boris.

L'espositore dell'eresia dei giudaizzanti, Joseph Voltsky, ha invitato le autorità secolari a perseguitare e giustiziare gli apostati dell'Ortodossia e quegli eretici che "tentano" gli ortodossi con insegnamenti eretici:

Nel libro "The Enlightener" e in una serie di lettere, Joseph Volotsky, discutendo con un altro asceta, il leader spirituale dei "non possessori" Nil Sorsky, ha dimostrato la legittimità della proprietà monastica della terra, ha difeso la necessità di decorare i templi con splendidi dipinti, ricche iconostasi e immagini.

Le richieste per l'esecuzione degli eretici e l'arricchimento della chiesa incontrarono una forte opposizione tra un certo numero di laici e del clero. Il monaco e scrittore di chiesa Vassian Kosoy (il principe Vasily Patrikeyev) nella sua "Parola di risposta" e "Parola sugli eretici" ha criticato i giuseppini dalla posizione di misericordia e non possesso, facendo appello ai comandamenti dell'amore evangelico e della povertà, e ha chiamato Giuseppe stesso "maestro di illegalità", "criminale" e "anticristo". Gli anziani del Trans-Volga, che rifiutavano la proprietà monastica della terra e differivano dal monachesimo ortodosso per la loro educazione e umanesimo, al concilio del 1503 dichiararono che era indecente per la chiesa possedere la terra e nella "Risposta degli anziani di Cirillo ” si opposero a Joseph Voltsky riguardo alla morte degli eretici: “Eretici impenitenti e recalcitranti è prescritto da tenere in prigione, e la chiesa di Dio accetta i pentiti e maledice i loro errori eretici a braccia aperte. Allo stesso tempo, si riferivano al comandamento “Non giudicare, per non essere giudicati” e alle storie sul perdono dei peccatori da parte di Gesù. In risposta, Joseph Voltsky dichiarò che gli stessi anziani del Trans-Volga erano stati istruiti dagli eretici.

Joseph Voltsky fu canonizzato nel 1579. Le reliquie e le catene del santo riposano nella Cattedrale dell'Assunzione del Monastero Joseph-Volotsky e sono disponibili per il culto. Il 14 giugno 2009 è stato inaugurato nei pressi del monastero un monumento in bronzo a San Giuseppe.

Il 7 dicembre 2009, con la benedizione del patriarca Kirill, Joseph Voltsky è stato dichiarato patrono dell'imprenditoria e della gestione ortodossa.

http://www.people.su/45786

"L'eresia dei giudaizzanti" (altrimenti Eresia Novgorod-Mosca) - una tendenza ideologica che ha travolto parte della società russa alla fine del XV secolo, principalmente Novgorod e Mosca.

Come suggerisce il nome dell'eresia, si presume che ci siano elementi significativi del giudaismo nella visione del mondo degli eretici. Come minimo, il non riconoscimento della natura divina di Gesù Cristo e la negazione dei dogmi ad essa associati, così come il seguire alcune prescrizioni rituali dell'ebraismo.

Nonostante l'abbondanza di studi e pubblicazioni sull'eresia, non c'è consenso sulla sua natura, origine e posto nella società medievale russa. Spesso è associato a tendenze protestanti e riformiste nella società russa, vedono in questo movimento l'inizio del Rinascimento russo. La scuola storiografica sovietica (A. I. Klibanov, Ya. S. Lurie, A. A. Zimin e altri) vede nel movimento un orientamento antifeudale e lo considera un orientamento riformatore-umanistico. Un'altra tendenza è quella di confrontare questo movimento con le sette mistiche dei Bogomili o Messaliani che erano molto diffuse ai loro tempi. Il metropolita Macario vede il giudaismo più puro nella visione del mondo dei Judaizers.A. L. Yurganov lo trova abbastanza ortodosso. Riguardo all'eresia dei giudaizzanti, l'accademico D.S. Likhachev scrive: “Apparentemente, queste eresie non avevano alcuna dottrina completa e ordinata ... Molto probabilmente, non era nemmeno un'eresia, ma un movimento di liberi pensatori. Era con ogni probabilità una tendenza umanistica. Padre Georgy Florovsky, considera l'eresia dei giudaizzanti anche solo un libero pensiero: “È più vero che non esisteva affatto una comunità eretica. C'erano certi stati d'animo, vale a dire il vacillamento delle menti, il libero pensiero. M. Taube, professore all'Università di studi ebraici di Gerusalemme, ritiene che l'obiettivo di Skhariya fosse convertire i russi al giudaismo per motivi mistici, "attentamente nascosti al loro pubblico ignaro"

http://ru.wikipedia.org/wiki/%C5%F0%E5%F1%FC_%E6%E8%E4%EE%E2%F1%F2%E2%F3%FE%F9%E8%F5

Non possesso (povertà arbitraria) - uno dei tre voti monastici che si emettono durante la tonsura. Un monaco che confida nel Regno dei Cieli è un viandante in questo mondo, quindi nega non solo le ricchezze terrene, ma anche la minima proprietà. La garanzia della sua esistenza sicura non è nelle abbondanti provviste, ma in Cristo. In essa il monaco acquisisce la ricchezza migliore e incorruttibile: «Il Signore è la mia parte» (Lamentazioni 3,24). “La proprietà, la ricchezza, il tesoro di un monaco deve essere nostro Signore Gesù Cristo”, scrive S. Ignazio (Bryanchaninov). Un monaco incline all'avidità "vede nella proprietà mezzi per eludere l'influenza delle vicissitudini". Ma "il cuore dell'amante delle cose diventa duro ed estraneo a qualsiasi sensazione spirituale".

Scrive S. Giovanni della Scala.

Nella parabola del giovane ricco, Cristo gli dice: «Se vuoi essere perfetto, va', vendi quello che hai e dallo ai poveri; e avrai un tesoro in cielo; e vieni e seguimi» (Mt 19,21). Nelle parole del Signore non c'è un'alleanza, ma un consiglio: "Se vuoi essere perfetto...". E c'è una scelta. Tuttavia, il giovane sconvolto non osa farlo: «Difficile che un ricco entri nel regno dei cieli...» (Mt 19,23).

La non acquisitività non è un semplice comandamento morale, ma una condizione di perfezione, alla quale un monaco deve tendere. Quindi diventa cittadino del Regno dei Cieli. Tuttavia, non basta rinunciare al possesso della proprietà. La vera non-acquisitività consiste nell'alienazione del cuore da tutto ciò che è terreno. La predilezione per tutto ciò che è materiale si rivela peggiore dell'essere gravati da una vasta proprietà.

Nella tradizione storiografica, è consuetudine chiamare la corrente spirituale e politica nella Chiesa russa alla fine del XV, la prima metà del XVI secolo, non proprietari.

Questo termine fu introdotto dai liberali slavofili russi nella seconda metà del XIX secolo, per i monaci dei monasteri del Trans-Volga, che sostenevano la limitazione della proprietà terriera monastica.

Per la prima volta è stato utilizzato dallo storico del diritto canonico AS Pavlov, chiamando così Vassian Patrikeev.

Gli storici liberali russi trovarono i loro predecessori spirituali negli insegnamenti e nelle opinioni dei non possessori, e questo si rifletteva nella loro interpretazione della visione del mondo del monachesimo settentrionale. Successivamente, le loro opinioni sono state criticate. In particolare, Feri von Lilienfeld ha scritto su questo:

“Oggi vediamo come gli studi degli storici del XIX e XX secolo, che hanno studiato i “Giuseppe” e gli anziani del Trans-Volga, siano stati seriamente colpiti dalla propria visione della corretta soluzione dei problemi della realtà russa nel campo delle relazioni tra lo Stato e la Chiesa, la Chiesa e lo Stato dal punto di vista di come sono stati sollevati questi problemi Russia moderna. La visione storica dei ricercatori dipendeva non da ultimo dal loro atteggiamento nei confronti della questione, che divenne oggetto di accese discussioni in Russia a cavallo tra il XIX e il XX secolo, sul significato o l'insensatezza del monachesimo in quanto tale nella società "moderna".<…>Questa discussione, sia in Russia che in tutta Europa, è stata in gran parte determinata dai diversi poli della scala di valori esistente: "liberale" - "conservatore", "progressista" - "regressivo". Le domande venivano continuamente sollevate: quale dei due "capi di istituto" ha ragione nel risolvere i problemi scottanti del nostro tempo?

— F. von Lilienfeld. "Su alcuni motivi per la sospensione delle ricerche su Nil Sorsky e il suo ruolo nella storia".

Allo stesso tempo, divenne consuetudine spiegare la posizione dei non possessori esclusivamente per motivi religiosi e morali. Un'altra tendenza ingiustificata è stata il riavvicinamento delle opinioni di Vassian Patrikeev e del suo insegnante, il monaco Nil di Sorsk. A partire da V. I. Zhmakin, Nil Sorsky era considerato l'ispiratore ideologico dei non possessori e il principe Vassian era il suo studente più vicino e fedele seguace. Le opinioni del monaco Nil su quasi tutte le questioni erano nettamente contrarie alle opinioni di Joseph Volotsky. L'asceta Sora si presentava come un portatore di idee liberali, le sue opinioni erano vicine a quelle degli eretici giudaizzanti e anche in mezzo a loro trovavano la fonte delle idee del santo. La maggior parte degli storici, sia dell'epoca che, successivamente, dei russi all'estero, contrapponevano la libertà spirituale dei "non possessori" e la rigorosa obbedienza e disciplina dei "Giuseppe", la vera spiritualità di alcuni e la devozione rituale di altri . E se parlavano di non-possessori con palese simpatia, allora vedevano i giuseppini come conservatori, sostenitori di una fede rituale esterna, che serviva da fedele sostegno all'autocrazia. Di conseguenza, nel XVI secolo si formò un'idea semplificata di "bipartitismo" del monachesimo russo.

La vittoria dei Giuseppini nelle opere degli storici dell'emigrazione russa è stata presentata come un tragico evento nella storia russa, che alla fine ha portato a una rivoluzione (NA Berdyaev, I. K. Smolich). Una valutazione più equilibrata è data da p. Georgy Florovsky, che vede in queste correnti "uno scontro di due verità: la verità del servizio pubblico e la verità del fare interiore, il miglioramento della personalità umana". Florovsky giustamente scrive che “Nil Sorsky solo dalla tradizione ascetico-contemplativa dell'antico e Chiesa Bizantina e può essere pienamente compreso. Non opporti a loro e V. V. Zenkovsky nella sua Storia della filosofia russa.

A sua volta, la storiografia sovietica insisteva sull'essenza di classe dei processi in corso, collegando le opinioni dei non possessori con gli interessi dei boiardi e della nobiltà emergente (I.U. Budovits), o collegando i giuseppini con la nobiltà e i loro oppositori con i boiardi (NK Gudziy.).

Tuttavia, sono stati espressi anche altri punti di vista. N. K. Nikolsky separò nettamente Vassian Patrikeev dal suo insegnante, accusando il principe di proteggere i suoi "interessi immobiliari". M. S. Borovikova-Maikova ha collegato gli ideali non acquisiti dei monaci del Trans-Volga con i suoi ideali ascetici e la "preghiera intelligente". Considerando l'insegnamento mistico del Nilo come base dell'insegnamento socio-politico, osserva che il monaco stesso rimase distaccato dalle passioni politiche e approvava a malapena le azioni dei suoi discepoli.

Successivamente, Ya. S. Lurie ha sottolineato l'assenza di contraddizioni significative nelle opinioni Reverendo Nilo Sorsky e Joseph Voltsky hanno dimostrato il fatto del loro lavoro congiunto sull '"Illuminatore".

Sant'Eustazio di Salonicco

Frammento del dipinto dell'altare del katholikon del monastero di Vatoped.1312

Indubbiamente, il problema dell'economia monastica, che grava sui confratelli di cure non tipiche dei monaci, non era nuovo, e si trova, in primo luogo, a Bisanzio. I monasteri bizantini fin dall'antichità furono dotati di importanti concessioni fondiarie, destinate a sostenere il numeroso monachesimo dell'impero. Nell'era della dinastia macedone si osserva un aumento significativo della proprietà terriera monastica. Nel XIV secolo, durante l'ascesa della statualità serba, la nobiltà serba distribuisce attivamente la terra ai monasteri. I grandi monasteri dell'Athos godono di privilegi speciali: il serbo Hilandar e il russo Pantelimonov. Anche i monasteri in Russia hanno accettato donazioni di terre, incluso il Monastero di San Teodosio delle Grotte di Kiev. Questa è una pratica comune negli stati in cui la nobiltà è ortodossa. Tuttavia, una tale posizione privilegiata comporta una serie di momenti spiacevoli legati alla secolarizzazione dei monaci. Pertanto, voci contro la proprietà terriera su larga scala dei monasteri sono state ascoltate anche nell'est. In particolare, l'arcivescovo Eustathius di Salonicco di Salonicco si oppose attivamente a una significativa proprietà terriera monastica. Chiede la restrizione della proprietà monastica della terra, in quanto causa grave danno a coloro che hanno deciso verbalmente di accettare l'immagine monastica. I piccoli monasteri non dovrebbero avere affatto terra. I monasteri devono essere privati ​​della loro indipendenza. I monasteri devono sottomettersi ai loro signori diocesani da un lato e alle autorità secolari dall'altro. Perché nei monasteri che non sono soggetti a sorveglianti secolari, i monaci sono costretti a fare i propri affari e “al posto dell'inno, tengono nelle loro mani la bilancia dell'ingiustizia e le monete contraffatte; le loro dita si adattano ad ingannare i contadini”. La rapida venerazione del signore di Salonicco sull'Athos e in Macedonia parla della popolarità delle sue opinioni tra i monaci. La “rinascita monastica” iniziata all'inizio del XIV secolo, associata al nome del monaco Gregorio del Sinai, sollevò in modo nuovo la questione degli obiettivi della vita monastica e, di conseguenza, della proprietà monastica. Per lo meno, sono sconosciuti i fatti sulla proprietà terriera dei chiostri Parorian di San Gregorio o del monastero Kilitharievsky di San Teodosio di Tyrnovskiy, discepolo di Gregorio del Sinai.

Nell'ambito di questo articolo, è importante esaminare la proprietà fondiaria monastica di uno dei rappresentanti di questo movimento, il metropolita di Kiev Cipriano, allievo del monaco Teodosio di Tyrnovskij, che occupò la cattedra della metropoli russa nel fine XIV - inizio XV sec. In risposta alle domande rivolte, ovviamente, all'igumeno del monastero Serpukhov Vysotsky Atanasio, Cipriano scrive: "I villaggi e le persone sono tenuti come monaci, non è tradito mangiare i santi Padri". Tuttavia, "più tardi, a poco a poco, una cosa si è rilassata, e quei monasteri e monasteri hanno iniziato a detenere villaggi e possedimenti". “E anche questo è il più terribile, come se all'inizio del villaggio i neri cominciassero a governare, e giudicare mariti e donne, spesso girarci intorno e addolorarli.<…>Ma se fosse potente, vedete: essendo un villaggio sotto un monastero, non potrebbe starci niente meno che un negro, ma ordinare un laico a qualcuno timorato di Dio e ciò sarebbe triste per ogni sorta di cose; Porterei oggetti già pronti al monastero con mezzi di sussistenza e altri bisogni. “Distruzione dei negri del villaggio…” conclude il santo. In altre parole, il santo sostiene che il possesso dei villaggi non era comandato dai Padri della Chiesa, ma questa usanza si instaurava attraverso la debolezza, il “rilassamento”. I monaci non dovrebbero gestire l'economia da soli, il che dà loro molte tentazioni, ma dovrebbero attrarre devoti laici per questi scopi. In un altro documento, il metropolita difende costantemente i beni della chiesa. Cipriano, in una carta d'ufficio all'arcivescovo Giovanni di Novgorod, definisce: "E che dire dei cimiteri e dei villaggi e delle terre e delle acque e dei doveri, di ciò che attirava alla chiesa di Dio, o degli acquisti, o di chi ha dato all'anima il ricordo di dividere, altrimenti non interviene un solo cristiano, ma chi interviene non sarà benedetto dalle regole divine».

Monastero di Kirillo-Belozersky

In effetti, gli organizzatori dei monasteri hanno dovuto affrontare non solo tentazioni spirituali, ma anche abbastanza problemi materiali. Le condizioni climatiche del nord russo sono molto diverse dalle terre fertili e densamente popolate del sud. La regione del Trans-Volga e il territorio di Vologda hanno terre sterili, un clima freddo, un breve periodo agricolo e una popolazione scarsa. Era impossibile nutrirsi a spese della sola elemosina, che arrivava al monastero in modo estremamente irregolare. Questo, secondo alcuni ricercatori, ha reso inevitabile l'economia patrimoniale di un grande monastero russo. In effetti, era abbastanza difficile nutrirsi di ricami in tali condizioni e spesso gli abitanti dei monasteri di nuova costituzione semplicemente morivano di fame. N. K. Nikolsky è stato il primo a richiamare l'attenzione dal lato pratico sulla questione della possibilità di un ideale non possessivo nelle condizioni del nord russo. Nikolsky, sulla base di documenti commerciali del monastero di Kirillov, giunse alla conclusione che il monaco Kirill non solo non si oppose all'acquisizione di terre abitate, ma le acquisì anche lui stesso. Si sono conservati 24 atti di vendita, firmati di mano dallo stesso reverendo. Terre acquisite e successori Reverenda badessa Cristoforo, Tikhon e Cassiano. Casi noti di rifiuto della preparazione. Cirillo dei villaggi non sono legati alla loro fondamentale negazione, ma alla grande lontananza dei contributi proposti, che implicherebbero lunghe assenze dei monaci dal monastero e la loro immersione nella vita mondana.

Rev. Nil di Sorsk. Icona. 1908.

Di indubbia importanza nella storia della non possessività sono le opinioni del reverendo tra il monachesimo del Trans-Volga, il monaco Nil di Sorsky. Secondo la “Lettera sulle antipatie”, monumento della letteratura polemica della metà del XVI secolo, al concilio del 1503 l'anziano Nil si espresse non solo contro la proprietà fondiaria monastica, ma, di fatto, contro i monasteri cenobitici in generale: esso era, ma i neri vivevano nel deserto e si nutrivano di ricami. Tuttavia, questo documento tardo contiene evidenti anacronismi e, a quanto pare, è stato scritto secondo vaghi ricordi di qualcuno e contraddice gli insegnamenti dello stesso monaco. Un'altra fonte delle opinioni del monaco Nilus sono gli scritti di Vassian (Patrikeev), ma soffrono di acutezza polemica e sono anche messi in discussione. Tuttavia, le opere dello stesso Neil sono conosciute e pubblicate più di una volta. Questi sono la "Carta della vita Skete", "Tradizione ai discepoli", oltre a quattro messaggi. Ulteriore materiale è fornito da raccolte agiografiche riscritte e corrette dall'anziano, glosse a margine delle sue agiografie.

Come segue dalla "Tradizione", il monaco Nilus distingue tra le condizioni di un monastero cenobitico e uno skete. Se nell'ostello è consentito (e necessario) impegnarsi in un duro lavoro, compreso il lavoro agricolo, nello skete è necessario limitarsi al minimo necessario, per fare "ciò che è possibile sotto il tetto". “Se negli ostelli, se necessario, all'aria aperta, il lavoro – guidare, per esempio, una squadra di buoi per arare e altre fatiche – è lodevole, come dice la divina Scrittura, allora per coloro che vivono, questo merita soprattutto un rimprovero .” Pertanto, il lavoro agricolo è consentito per l'ostello, in particolare il reverendo parla di arare il campo. Ma l'occupazione dell'agricoltura presuppone il possesso della terra. Di conseguenza, Nil Sorsky in linea di principio non si oppone alla proprietà fondiaria monastica. Allo stesso tempo, fa riferimento alle Scritture (cita l'apostolo Paolo: «Chi non lavora, non mangi» (2 Ts 3,10)) e ai santi padri. Non nega il lavoro salariato, anche per il dispositivo dello skete: "Chi lavora con noi, se accade una cosa mondana, non è degno di ciò che dovrebbe essere dato, privato, ma deve essere dato loro di più". Ma "le acquisizioni, raccolte con la violenza dal lavoro di altre persone, non sono completamente a nostro vantaggio".

Se necessario, gli abitanti dello skete possono accettare una piccola elemosina, ma niente di più. I monaci stessi non dovrebbero sforzarsi di fare l'elemosina, perché la migliore elemosina da parte di chi si è impegnato a non avere nulla di superfluo è una parola e un'istruzione. "La non acquisizione è più alta di tali elemosine", cita St. Isacco il Siro.

I monaci novizi non venivano accettati nello skete, lì non veniva eseguita la tonsura: colui che veniva accettato doveva sottoporsi a una prova preliminare in un monastero cenobitico e solo dopo, essendo un monaco abbastanza esperto, si qualificava per lo skete. Pertanto, nella pratica della vita da skete, il monastero cenobitico non ha poca importanza.

Come puoi vedere, Nil Sorsky non era affatto un sostenitore della distruzione della comunità monastica e della privazione della terra dei monasteri. Ma nella vita monastica chiedeva l'adesione al "minimalismo consumistico", accontentandosi solo di ciò che era necessario per la sussistenza e l'organizzazione di una vita elementare.

Senza precedenti per Chiesa ortodossa La decisione del Concilio del 1504 di bruciare gli eretici causò un notevole imbarazzo nella società russa. Iosif Voltsky è stato costretto a elaborare un saggio "Una parola sulla condanna degli eretici", dimostrando la necessità di esecuzioni. Tuttavia, le sue argomentazioni non sono riuscite a moderare i disordini. Troviamo echi di queste controversie nella corrispondenza privata dei monaci Kirillov e Volotsk. In una lettera di Nil (Polev) al tedesco Podolny, di cui si parla di sfuggita, la lettera è dedicata a un'altra controversia: i monaci di allora condividono il loro atteggiamento nei confronti della storia con la scomunica dello stesso abate Volotsk dalla comunione da parte del suo signore diocesano , Arcivescovo di Novgorod Serapion.

Neil, rimproverando a Herman di aver cercato di condannare il concilio ei vescovi, cita le sue parole: «Non è giusto che noi giudichiamo nessuno, né fedele né infedele, ma è giusto pregare per loro, e non mandarlo in prigione. " Questa breve menzione parla eloquentemente dell'acceso dibattito dei monaci sull'esecuzione degli eretici. Più o meno nello stesso periodo, il monaco Volotsky Dionysius di Zvenigorod, un amico del Nilo, lanciò una vera e propria "ricerca" di eretici nei deserti di Belozersky. "Cerca" ha fornito due casi, che Dionisio si è affrettato a presentare come prova della "grande eresia". In un caso Dionisio trovò una croce sotto il letto della sua cella, in un altro caso l'anziano, colto di sorpresa, gettò un certo libro nel forno. Tuttavia, questo fu sufficiente e la denuncia fu inviata all'abate Voltsky, che riferì al Granduca. Vassian Patrikeyev, che era stato sotto il patrocinio del Granduca dal 1509 e viveva nel monastero di Simonov a Mosca, chiese all'anziano Serapion, che ha consegnato la denuncia, di essere interrogato. L'interrogatorio è stato con pregiudizio e durante le torture l'anziano è morto. Il principe infuriato ordinò ai monaci di Volotsk di bruciare gli eremi di Belozersky e di consegnarli a Kirillov sotto arresto. Tuttavia, i monaci furono presto rilasciati. Da quanto accaduto, risulta chiaro che la difesa degli eretici ha portato il sospetto di eresia agli stessi monaci Cirillo.

La continuazione della controversia si è riflessa nella "Risposta dei Cyril Elders". Argomento principale Zavolzhtsev - ha rimproverato la diligenza all'Antico Testamento: "Se l'antica legge è per noi nella nuova grazia, rivela il signore dell'unione amante di Cristo, non condannare fratello fratello".

Oltre alla "Risposta degli anziani Cirillo", la "Parola sulla "smantellamento di Joseph Volotsky"", "La parola sugli eretici dalla Sacra Scrittura" e altri sono dedicati a questo argomento. Nel “Sermone di Cancellazione”, attribuito al principe Vassian, l'autore critica i provvedimenti punitivi del monaco Giuseppe, invita a non temere le dispute teologiche con gli eretici. L'autore fa appello a Giovanni della Scala: "Gli eretici non mangiano i deboli, ma i forti convergono per la gloria di Dio". Gli eretici pentiti, secondo Vassian, dovrebbero essere perdonati.Il "Sermone sugli eretici", un documento successivo, si distingue per un'argomentazione ben sviluppata con il coinvolgimento di fonti canoniche. Vassian distingue tra eretici penitenti e non pentiti, pur consentendo le esecuzioni, ma le riconosce come opera di autorità secolari. Gury Tushin riscrive la "Parola degli eretici", apportando le proprie modifiche, tuttavia, insignificanti. Un'interessante aggiunta di Guria è una riuscita confutazione dell'esempio del vescovo Leone di Katan dato nella tredicesima parola del "Libro degli eretici" di Joseph Voltsky. Iosif Voltsky fa questo esempio, senza far notare che lo stesso Leone si è sottoposto a una prova nel fuoco insieme all'eretico Iliodor, ma è rimasto illeso. Questo esempio sarà usato nella "Risposta degli anziani Cyril" con un rimprovero all'egumeno di Volotsk: "Ma tu, signor Joseph, perché non metti alla prova la tua santità se non leghi l'archimandrita Kasiyan con il tuo mantello, fino ad allora ha bruciato?”. , probabilmente dalla seconda metà degli anni '20, Vassian torna nuovamente sul tema degli atteggiamenti nei confronti degli eretici, insistendo sull'inammissibilità dell'esecuzione loro e delle autorità secolari, ma limitato alla reclusione e all'esilio. Così, l'opinione del principe caduto in disgrazia su questo tema si addolcisce ancora di più.

Fino all'inizio degli anni '20, le fonti scritte non ci dicono nulla sulle controversie sulle terre monastiche. Tuttavia, lo sfondo stesso di questo silenzio è indicativo. Intorno al 1509, il principe-monaco Vassian (Patrikeev) tornò effettivamente dall'esilio. Si stabilisce nel monastero di "corte" Simonov e gode del patrocinio del Granduca Vasily. Nell'agosto 1511, il Belozersky giura che Varlaam, che in precedenza era stato egumeno dello stesso monastero di Simonov, divenne metropolita di Mosca. Entrambi Belozersk hanno una stretta relazione. Nel frattempo, il principe caduto in disgrazia inizia a lavorare a una nuova edizione del Pilot's Book. Sono sopravvissute tre edizioni del Pilot Bassian, che indicano il difficile lavoro sul nuovo insieme di regole canoniche. Infine, nel febbraio 1520, seguì una serie di consacrazioni: i vescovi di Belozersk divennero vescovi. Secondo l'osservazione di N. A. Kazakova, la composizione delle raccolte di Guria (Tushin) sta cambiando: ora include più testi dedicati a questioni della vita monastica pubblica. Anche l'interesse dello stesso Granduca per la costruzione dei monasteri dell'Athos è indicativo. Su sua richiesta, Massimo il Greco, arrivato da Athos nel 1518, scrive l'Epistola "Sull'organizzazione dei monasteri di Athos"

Massimo Grek

Il monaco Athos in visita simpatizza chiaramente per l'ideale non possessivo e Vassian trova in lui supporto. Probabilmente, non senza l'aiuto di un dotto greco, compaiono in Piloti il ​​24° canone del VI Concilio ecumenico e il 12° e 18° canone del VII Concilio ecumenico con interpretazioni di Balsamone. Successivamente, per Vassian, scrive il "Racconto", che include nel suo Pilota. E in molti dei suoi scritti polemici, il monaco athonita, già al corrente della realtà della vita russa, prende le armi contro "l'amore ebraico per il denaro e l'empia cupidigia". E queste non sono accuse astratte. Nella parola "Sull'inesprimibile provvidenza di Dio", incolpa per questo "i santi di Dio, i sacerdoti, gli archimandriti e gli abati", definendo la giustizia degli avari peggio della giustizia dei farisei. Il monaco Massimo non si oppone alle proprietà monastiche, ma è indignato dall'avidità, dall'atteggiamento spietato verso il prossimo, dall'amore per il denaro: "L'acquisizione ci allontana molto dall'alleanza monastica, ci rende criminali dei nostri voti", scrive nel dialogo "La tradizione di una ferma vita monastica".

Da notare la moderazione di Vassian in relazione ai possedimenti monastici.

Il motivo del nuovo processo è stata la presunta "nuova colpa" di Maxim Grek. Maxim è stato nuovamente sottoposto a interrogatorio, condotto dal vescovo di Sarsky Dosifey Zabella. Il nuovo interrogatorio ha confermato le precedenti "colpe" di Maxim e ne ha "rivelate" di nuove. L'intero elenco delle accuse è presentato nel discorso del metropolita Daniel. Tra questi ci sono il non riconoscimento della propria colpa, il dotto greco fu accusato di magia e stregoneria "dagli Elleni e da Zhydovs". Tra i nuovi reati ci sono le correzioni apportate libri liturgici dichiarato "danno". Questo punto di accusa ha colpito anche Vassian, che ha guidato il libro "Right". Anche lo scriba Mikhail Medovartsev, che ha partecipato alle traduzioni, è stato condannato, accusato da Daniel di tutta una serie di varie eresie. Dositheus Toporkov, con il quale Vassian ebbe una buona relazione, affermò di non riconoscere la natura increata di Cristo, definendolo una creatura. "Improvvisamente" si è scoperto che anche Maxim era contrario alle acquisizioni monastiche e inoltre non riconosceva i miracoli russi, che chiamava "disturbatori". Appare un nuovo motivo di accusa, che non esisteva sei anni fa. Non senza ragione, A. I. Pliguzov suggerisce che il processo di Maxim sia stato avviato per rovesciare nello stesso caso il principe Vassian, un tempo onnipotente. Infatti, secondo il verdetto della corte, nonostante la nuova “terribile” colpevolezza di Maxim il Greco, il suo destino fu facilitato, fu esiliato nel monastero di Tver Otroch sotto la supervisione del vescovo di Tver Akakiy, che lo favorì. Maxim Grek ha l'opportunità di scrivere. Il suo posto nel monastero di Volotsky è occupato da Vassian, che fu condannato insieme a lui. Presto Vassian muore, secondo Andrey Kurbsky, "per mano dei malvagi Osiflyan".

Sullo sfondo del crescente confronto, l'atteggiamento nei confronti del monaco Nilus nel monastero di Volokolamsk continua a lungo a essere rispettoso. Le caratteristiche lusinghiere della tonsura di Volotsk possono essere fatte risalire agli anni '30 del XVI secolo. Ma anche dopo questo, gli scritti del monaco Nilus furono copiati nel monastero di Volokolamsk. È vero, ora non firmano. Forse il punto di svolta in relazione a Nil Sorsky fu il processo a Vassian Patrikeyev nel 1531. In ogni caso, è stato al processo che Dosifei Toporkov ha ricordato le parole pronunciate un tempo dal principe Vassian, opponendosi agli insegnamenti del Nilo e di Giuseppe: “Come ha scritto il tuo Giuseppe ... il mio anziano Nil non ha cercato, non ha scritto. " Non c'è nemmeno un antagonismo fondamentale tra i monaci Belozersky. Fu durante questo periodo che il monaco Kornily di Komelsky, un monaco tonsurato del monastero di Kirilo-Belozersky, scrisse la carta monastica, che si basava sulle carte dei monaci Nilo e Giuseppe. Tuttavia, ai monaci di entrambe le corporazioni monastiche fu presto proibito di comunicare.

Il processo a Vassian e Maxim il Greco non divenne il punto finale del movimento non possessivo. E se le polemiche si placarono per un po', allora negli stessi sketes continuarono a discutere i problemi pressanti della vita monastica. Il leader riconosciuto della "seconda ondata" di non possessori è il vecchio della Porfiry Desert Artemy. Artemy, tonsurer del monastero di Korniliev-Komel, si stabilì nell'Eremo di Porfiry con la benedizione del monaco Kornily. Dal messaggio dell'anziano allo zar Ivan il Terribile, è noto che a Korniliev c'erano dei disaccordi tra Artemy e i fratelli riguardo alla proprietà monastica. Se questa sia stata la ragione della partenza di Artemy verso i deserti, non c'è motivo di affermarlo. Tra gli abitanti del deserto di Porfiry ci sono gli anziani Isacco (Belobaev), Porfiry il Piccolo, Savva Shah, noti per le loro opinioni non possessive. Qui trascorse quattro anni Theodoret Kola, educatore dei Lapponi.

La ripresa delle polemiche cade sugli anni '40 - '50. Per molti aspetti è legato all'attività riformatrice della cerchia del metropolita Macario. Alla vigilia del consiglio, le autorità secolari tornano sull'idea di limitare la proprietà fondiaria monastica e cercano sostegno tra i non possessori. Tra i riformatori, queste idee sono supportate dall'arciprete della Cattedrale dell'Annunciazione e dal confessore dello zar Silvestro e Alexei Adashev. Tuttavia, già prima del consiglio, l'ispiratore delle riforme, il metropolita Macario, scrisse lui stesso una lettera al giovane zar, in cui difendeva la proprietà fondiaria monastica.

Atremy ha delineato le sue opinioni in un messaggio a Ivan il Terribile, scritto da lui nella primavera del 1551. Il messaggio stesso non è stato conservato, ma se ne fa menzione in un'altra lettera di Artemy al re. Dal testo risulta chiaro che Artemy, opponendosi alla proprietà fondiaria monastica, e consentire il sequestro di terre monastiche, Ciò nonostante, non ha sostenuto la secolarizzazione forzata. Come suggerisce Pliguzov, Artemy possiede anche il "Dibattito con Giuseppe" attribuito a Vassian Patrikeev. Per lo meno, il documento suona più radicale del programma di Vassian, ed è qui che, attribuito a Vassian, suonava "Io comando il principe ...".

"Stoglav" non ha mai toccato le terre della chiesa. L'eccezione era il cosiddetto Capitolo 101, che pone il trasferimento di terreni ai monasteri sotto il controllo statale e limita la possibilità di acquisire terreni. Ma vengono confiscate solo le terre ricevute illegalmente dalla chiesa nel periodo successivo alla morte del Granduca Vasily III.

Tuttavia, un certo numero di rappresentanti di non possessori in questo momento sono promossi alle più alte cariche ecclesiastiche. All'inizio del 1551, il monaco Belozersky Kassian Sobor, convocato in relazione al caso dell'eresia di Matvey Bashkin, fu nominato vescovo di Ryazan. Nell'ambito della corte della cattedrale, furono condannati anche alcuni monaci non possessori di Belozersky. L'anziano Artemy fu condannato, la cui eresia, sebbene non provata, la sua influenza sulla formazione dell'eresia divenne evidente. Furono condannati gli anziani Porfiry il Piccolo e Savva Shah, accusati di negare i miracoli dei santi, così come Isacco (Belobaev). Il vescovo Atanasio di Suzdal ha cercato di accusare Feodorit Kola, che non gli piaceva, di eresia, collegandolo agli eretici. Tuttavia, i suoi sforzi non furono coronati da successo. Successivamente, riuscì a ottenere l'esilio dell'abate principale nel monastero di Kirilov.

Nel gennaio 1554, Theodosius Kosoy e il suo compagno Ignatius furono portati dal monastero di Novozersky a Mosca per il processo, che presto riuscì a fuggire dalla custodia e rifugiarsi in Lituania. In Lituania, Kosoy ha lanciato un'attiva attività di propaganda. Il suo insegnamento eretico è noto principalmente dal lavoro del monaco del monastero di Novgorod Otensky Zinovy ​​\u200b\u200b"Testimonianza della verità a coloro che hanno interrogato sul nuovo insegnamento". Gli eretici che vivevano a Belozersky sketes condividevano molte delle opinioni dei non possessori, ma la loro posizione era molto più radicale. Alla fine Theodosius Kosoy giunse a un completo rifiuto del monachesimo. Artemy, anch'egli fuggito in Lituania, ha discusso con i suoi ex compagni. Ci sono 9 epistole da lui scritte in Lituania in difesa dell'Ortodossia.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%CD%E5%F1%F2%FF%E6%E0%F2%E5%EB%E8

cultura arte società società Iosif Voltsky e Nil Sorsky