Eresie e stregoneria nell'Europa medievale. Movimenti eretici del Medioevo Svetlov Storia delle eresie dell'Europa medievale

Il cristianesimo sorse nel I secolo. ANNO DOMINI nella provincia romana della Giudea. Il momento della sua nascita fu caratterizzato da una profonda crisi vissuta dall'Impero Romano. Nella stessa Roma regnava la decadenza interna, il vuoto terribile e la licenziosità morale del vertice. Il clima di incertezza e di attesa per la fine del mondo ha favorito l'emergere di vari culti. religioni orientali(il culto degli dei egizi - Iside e Osiride, il dio iraniano - Mitra, ecc.), in cui si sottolineavano quegli elementi che il cristianesimo in seguito ne ha mutuato: la sofferenza del Dio morente e la sua risurrezione, la speranza per l'aldilà . Questa convinzione è stata portata da una nuova religione - cristianesimo , che, tra l'altro, si rivolgeva a tutte le persone, senza distinzione di nazionalità e classe, come uguali davanti a Dio. Il cristianesimo è nato nel grembo materno religione ebraica ma presto lo abbandonò.

ebraismo - la prima religione monoteista (riconoscendo l'unico Dio), sorta più di 3mila anni fa, i cui principali postulati erano i seguenti:

• - gli ebrei sono il popolo eletto, poiché Dio, per mezzo di Mosè, diede loro una legge, accettando la quale gli ebrei entrarono in una relazione speciale con Dio, stipularono con lui un patto, che provvedeva loro la protezione divina se tutte le sue prescrizioni fossero state osservate ;
• - secondo la Torah, la storia ha uno scopo, la sua essenza non sta nella distruzione della perfezione originariamente creata, ma nel muoversi verso il suo punto più alto, verso l'instaurazione del Regno di Dio sulla Terra, che porterà a una ricompensa per il bene opere, alla risurrezione dei giusti;
• - credenza nella venuta del messia - il salvatore inviato da Geova Dio per stabilire la giustizia. Vecchio Testamento conteneva una predizione che il messia sarebbe venuto dal lignaggio del re David.

Gesù Cristo (Cristo in greco significa "messia") per i suoi seguaci - cristiani ed era un tale messia. Gli ebrei lo processarono come impostore. Ciò portò all'identificazione del cristianesimo come religione speciale, che aggiunse il Nuovo Testamento di Gesù Cristo, non riconosciuto dagli ebrei, ai libri sacri degli ebrei, che divennero noti ai cristiani come Antico o Antico Testamento.

Nuovo Testamento - principale fonte di giudizio sul pensiero politico del cristianesimo primitivo. Si compone di quattro vangeli- da Matteo, Marco, Luca e Giovanni; gli atti degli apostoli e l'Apocalisse di Giovanni il Teologo (meglio conosciuto con il nome greco di "Apocalisse"). Inizialmente, il cristianesimo condannò Roma proprietaria di schiavi. Quindi, nell'"Apocalisse", scritta negli anni '60. 1° secolo dC, viene disegnato un quadro terribile della fine del mondo e giorno del giudizio contenente aspre critiche a Roma.

I cristiani attendevano la venuta del Messia, Cristo Redentore, che, in lotta con "l'imperatore-bestia", avrebbe schiacciato il regno del male e sarebbe stato instaurato il regno millenario di giustizia promesso dai profeti.

In attesa dell'imminente venuta, i cristiani cercavano di isolarsi dalla realtà malvagia nelle loro comunità, dove conducevano una vita comune secondo usanze direttamente opposte a quelle di Roma.

Fondamenti del cristianesimo.

• - l'idea dei popoli eletti da Dio è stata superata nella comunità;
• - ha proclamato l'uguaglianza di tutti i credenti;
• - a differenza di Roma, dove l'atteggiamento verso il lavoro fisico era negativo (era considerato un peccato, la sorte degli schiavi), nella comunità cristiana tutti erano obbligati a lavorare. «Se uno non vuole lavorare, non mangia», dice l'Epistola dell'apostolo Paolo ai Tessalonicesi (2 Tessalonicesi 3, 10);
• - Il diritto romano tutelava gli interessi della proprietà privata, nelle comunità dei primi cristiani tutto era comune;
• - distribuzione secondo il lavoro o il bisogno: “Divisero tutto secondo i bisogni di ciascuno” e “non c'era tra loro bisognoso” (At 4, 32-35);
• - a Roma dominava il culto del lusso, tra i cristiani il culto della moderazione. I primi cristiani condannavano la ricchezza, associandola all'oppressione dei poveri. L'acquisizione è stata dichiarata incompatibile con la fede in Dio: «Non potete servire Dio e mammona» (Mt 6,24; Lc 16,13).

Questi principi permettono di parlare di "comunismo cristiano", la cui particolarità era di essere "chiuso" in comunità religiose, e non era universale, ed era di natura consumistica, non produttiva. Come ha osservato M. Weber, “un autentico desiderio carismatico di salvare la propria anima deve essere apolitico nella sua essenza. Gli ordini terreni (lo stato) erano riconosciuti come indipendenti rispetto ai dogmi cristiani, essendo caratterizzati o come diabolici o assolutamente privi di importanza per la salvezza dell'anima - "dare a Cesare ciò che è di Cesare" (Mt 22, 21). La realtà politica e giuridica è stata condannata.

Nel I e ​​II secolo. ANNO DOMINI Le comunità cristiane si diffusero in tutto l'Impero Romano. I ranghi degli aderenti alla nuova religione crebbero, iniziarono anche a ricostituirsi con persone degli strati possidenti e istruiti. Ciò ha portato a un cambiamento nella composizione sociale, nei principi organizzativi e nell'ideologia delle comunità cristiane. Allo stesso tempo, l'evoluzione del cristianesimo è stata predeterminata dall'irrealizzabilità dell'ideale proclamato, dalla delusione nelle speranze per l'imminente venuta del Messia.

Entro la metà del II sec. si formò l'apparato ecclesiastico. La guida delle comunità passò nelle mani di vescovi, presbiteri, chierici, che formarono il clero in piedi al di sopra dei fedeli.

L'insegnamento originario dei cristiani subì un cambiamento significativo. Le idee della "venuta imminente del Messia" e del "regno dei mille anni" furono sostituite dai dogmi della già precedente venuta, crocifissione e risurrezione di Cristo, nonché dalla "ricompensa dell'aldilà".

L'uguaglianza universale è stata interpretata come uguaglianza davanti a Dio nel peccato universale davanti a Dio. Predicando "l'amore per i nemici", il clero dichiarò un grave peccato condannare l'Impero Romano.

A poco a poco c'è stato un adattamento alla realtà politica: è stato giustificato principio di lealtà al governo esistente e il principio dell'obbedienza. Così l'apostolo Paolo nella sua lettera ai Romani dice: «Ogni anima sia soggetta alle autorità superiori, perché non c'è autorità se non da Dio, ma le autorità esistenti sono stabilite da Dio».

Questa disposizione divenne fondamentale per il cristianesimo e aprì la strada prima alla sua legittimazione, al riconoscimento insieme ad altre religioni (Milano, o Mediolano, editto del 313 dagli imperatori Costantino e Licinio), e presto alla trasformazione del cristianesimo nella religione dominante (324). Costantino divenne il primo imperatore cristiano. La chiesa santificò il suo potere, sorse un'unione del trono e dell'altare. La chiesa perseguitata divenne dominante. Nel 380, sotto l'imperatore Teodosio il Grande (379-395), il cristianesimo divenne religione di stato (l'"Editto sulla Fede Cattolica").

All'inizio del IV sec. ANNO DOMINI La Chiesa cristiana ha cambiato la sua composizione sociale. Se prima la maggior parte dei suoi seguaci erano schiavi e proletari, ora erano rappresentanti della classe media e dell'aristocrazia. La chiesa di stato divenne universale, cattolica o universale. Non poteva che essere criticato il monopolio della Chiesa cristiana sull'ideologia, sulla politica e poi sul diritto, instauratosi dopo il riconoscimento del cristianesimo come religione ufficiale. Si chiamavano correnti che deviavano dai dogmi ufficiali della religione cristiana eresie (tradotto dal greco - insegnamento).

Le eresie avevano le loro radici epistemologiche e socio-politiche. L'aspetto epistemologico procedeva dal desiderio naturale persona pensante spiegare con l'aiuto della ragione i principi principali della fede cristiana (sulla trinità della divinità e l'umanità divina di Cristo). La base socio-politica delle eresie era determinata dal malcontento della gente comune, che subiva lo sfruttamento e la violenza.

La caratterizzazione del contenuto delle eresie non può che essere storica concreta, poiché in vari stadi differivano in modo significativo. Tuttavia, ce ne sono alcuni caratteristiche comuni: tutte le eresie vedevano un ideale nel cristianesimo primitivo, solo le più moderate si limitavano a sforzi per riorganizzare la vita religiosa e ecclesiale, e le più radicali - a tutte le sfere della società. Le eresie sorsero nei centri della vita intellettuale della società, che coincidevano con i centri di sviluppo dell'artigianato e del commercio, e quindi la vita socio-politica.

Entro i secoli IV-V. le eresie erano concentrate nel Mediterraneo orientale. Le città in via di sviluppo dell'est hanno prodotto un ricco spettro di eresie: arianesimo(Alessandria), Nestorianesimo(Costantinopoli), Donatismo(Cartagine) e altri Le prime eresie sorsero sulla base delle cosiddette controversie trinitarie, cioè polemica sull'interpretazione del dogma della trinità della divinità. La chiesa ufficiale ha difeso il dogma fondamentale della fede cristiana sulla santa trinità (Padre, Figlio e Spirito Santo - l'essenza della "stessa" divinità trina), e i suoi oppositori hanno sostenuto che Dio Figlio, cioè Gesù Cristo non può essere uguale a Dio Padre, ma solo come lui (ariani), e alcuni degli eretici vedevano in Cristo solo il genere umano (nestoriani). In termini politici, le prime eresie, sebbene talvolta legate a un ampio movimento popolare (donatismo), riflettevano più spesso proteste sociali passive, contraddizioni etiche e aspirazioni separatiste delle singole province della Prefettura Orientale.

La seconda significativa ondata di insegnamenti eretici è associata all'ascesa dell'artigianato e del commercio nelle città dell'Europa occidentale e meridionale nell'XI-XII secolo. Nelle regioni occidentali della Bulgaria (ora Bosnia) sorse un movimento Bogomilov(pellegrini); in Lombardia, nel nord Italia è apparso patereni; a Lione, nel sud della Francia - Valdeis(seguaci di Pierre Waldo, ricco mercante che cedeva i suoi beni ai poveri), in Linguadoca, sempre nel sud della Francia - Albigesi. Tutte queste eresie sono entrate nella storia sotto il nome generale "catari"(pulire).

Bogomili prestato attenzione al fatto che già all'inizio del Nuovo Testamento si parla chiaramente di due forze ultraterrene: al buon Dio Cristo si oppone il diavolo malvagio, al quale, come ivi si dice, tutti i regni del mondo appartenere. Da un confronto di queste idee con il testo: "Nessuno può servire due padroni... non può servire Dio e mammona (ricchezza)", ne consegue immutabilmente che il diavolo (dio malvagio) è ricchezza. Le conclusioni di ciò furono piuttosto specifiche: nelle leggende di Bogomil, è descritto che il diavolo prese una nota di schiavitù da Adamo, quando, espulso dal Paradiso, iniziò ad arare la terra - per sé e per tutta la sua progenie, poiché la terra si è appropriato di loro, il diavolo. Da allora, i contadini sono stati schiavi dei servi del diavolo che si sono impadroniti dei seminativi.

Dal punto di vista del loro contenuto teologico, le eresie dei Catari miravano a criticare i fondamenti del dogma cattolico. Continuando le tradizioni degli Ariani, i Catari si opposero all'interpretazione ortodossa della questione trilitica. Dai Nestoriani hanno ereditato richieste molto elevate nel mondo. Il clero medievale non soddisfaceva i requisiti morali dei Catari, quindi non erano riconosciuti come intermediari tra Dio e i laici. Un elemento nuovo della dottrina era la negazione del culto ecclesiastico e dei sette sacramenti cristiani, la richiesta di una chiesa a buon mercato - senza decime ecclesiastiche, senza clero numeroso, senza grandi proprietà feudali.

Per sradicare le eresie, la Chiesa cristiana organizzò una serie di crociate (le guerre albigesi, primo terzo del XIII secolo), inquisizione e ordini "mendicanti" ( domenicani e francescani)(fine XII - inizio XIII secolo). Infine, nel tentativo di strappare dalle mani degli eretici l'arma formidabile - le Sacre Scritture - papa Gregorio IX emanò una bolla (1231) che vietava ai laici di leggere la Bibbia.

Nella seconda metà del XIV - XV sec. iniziò una nuova ondata di dissidenza religiosa. Nei movimenti eretici incombevano chiaramente due correnti indipendenti: borghese e eresia contadino-plebea. eresia borghese espresso gli interessi dei cittadini e di parti della bassa nobiltà, era diretto principalmente contro il sacerdozio, di cui attaccava la ricchezza e la posizione politica. Questa eresia richiese il restauro della semplice struttura della chiesa paleocristiana, l'abolizione dei monaci, dei prelati e della curia romana. I suoi rappresentanti di spicco furono John Wycliffe (c. 1330-1384), dottore in teologia e professore all'Università di Oxford in Inghilterra, e il teologo ceco Jan Hus (c. 1370-1415).

Le eresie attirarono le grandi masse dei ceti bassi urbani e dei contadini grazie all'idea di tornare alla struttura semplice della chiesa paleocristiana e soprattutto alla riorganizzazione della vita sulla base della giustizia sociale. I movimenti eretici plebei sono rappresentati da discorsi sacerdoti lollardi erranti- seguaci di Wycliffe in Inghilterra, che chiedevano il trasferimento di terre alle comunità contadine e la liberazione dalla servitù della gleba e cercavano di mettere in pratica lo stile di vita semplice e ascetico dei primi cristiani; così come Taboriti guidato da Jan Zizka nella Repubblica Ceca. Grazie agli sforzi congiunti delle autorità ecclesiastiche e secolari, sia i Lollardi che i Taboriti furono sconfitti.

• Vangelo (greco) - buone notizie.
• Torah (insegnamento ebraico, legge) - una raccolta di leggi che governano il mondo, una descrizione dell'universo. La Bibbia ebraica-Torah in ebraico include la Torah scritta (il Pentateuco di Mosè, i libri dei profeti e le Scritture) e la Torah orale (Talmud) - un commento alla Torah scritta. La Torah nel senso ampio della parola include anche il Codice delle leggi ebraiche Shulchan Aruch, i libri della Kabbalah ei relativi commenti. La Torah scritta è entrata quasi completamente nella Bibbia cristiana e in parte, sotto forma di rivisitazioni distorte, gemme, idee e leggi, nel Corano.

Nell'Europa medievale si chiamava eresia dottrina religiosa, riconoscendo le idee fondamentali (dogmi) del cristianesimo, ma comprendendole e interpretandole in modo diverso rispetto alla chiesa dominante.

Le eresie possono essere suddivise condizionatamente in tre tipi: quelle di natura prevalentemente teologica; insegnamenti di opposizione che interpretano la dottrina in modo diverso e criticano l'organizzazione della chiesa; eresie politicamente orientate che non solo criticano la chiesa, ma si oppongono anche all'ordine feudale.

Le eresie politicamente orientate, a seconda della loro base sociale e della natura delle rivendicazioni politiche, possono essere suddivise in eresie moderate (borghesi) e radicali (contadini-plebe).

Le eresie borghesi esprimevano gli interessi dei cittadini facoltosi e difendevano l'idea di una "chiesa a buon mercato" (l'abolizione della classe dei preti, l'eliminazione dei loro privilegi e il ritorno alle prime fondazioni cristiane). A loro avviso, l'organizzazione gerarchica della chiesa, la concentrazione di grandi ricchezze nelle sue mani, le magnifiche cerimonie e i servizi ecclesiastici non corrispondono al Nuovo Testamento. La chiesa ha deviato dalla vera fede e ha bisogno di essere riformata.
Uno dei rappresentanti dell'eresia borghese era un professore dell'Università di Oxford, John Wycliffe, che parlò alla fine del XIV secolo. contro la dipendenza della chiesa inglese dalla curia pontificia, l'intervento della chiesa negli affari di stato, criticando il principio dell'infallibilità dei papi. Tuttavia, considerava la conservazione della proprietà privata e della gerarchia di classe come principi graditi a Dio.

L'inizio della Riforma nella Repubblica Ceca fu posto dal discorso di Jan Hus contro i privilegi del clero, le decime e la ricchezza della chiesa. Nel movimento ussita furono presto determinate due correnti: i Chashniki e i Taboriti. Il programma della coppa era di natura moderata e consisteva nell'eliminazione dei privilegi del clero, nella privazione della chiesa del potere secolare, nella secolarizzazione (trasferimento del potere secolare) della ricchezza della chiesa e nel riconoscimento dell'indipendenza della chiesa ceca.

Le eresie contadine-plebee hanno sottolineato che l'ordine sociale esistente era contrario all'idea di uguaglianza riflessa nel cristianesimo primitivo e hanno criticato la ricca decorazione della chiesa, la disuguaglianza di classe, la servitù della gleba, i privilegi nobili, le guerre, le corti e i giuramenti.

Storicamente, la prima eresia radicale è stata il movimento Bogomil bulgaro. Il brusco e violento passaggio della società bulgara dal sistema patriarcale comunale a quello feudale, il sequestro delle terre dei contadini da parte dello zar, i servi dello zar, la chiesa, il peso dei contadini impoveriti con una massa di doveri a favore dei ricchi fece sorgere il dubbio enorme che tutto ciò avvenisse per volontà di Dio. La conferma è stata trovata nel Nuovo Testamento, all'inizio del quale si dice che tutti i regni di questo mondo non appartengono a un dio buono, ma a un diavolo malvagio. Nel vangelo sulla tentazione di Cristo si dice: «E dopo averlo risuscitato alta montagna, il diavolo gli mostrò tutti i regni dell'universo in un momento, e il diavolo gli disse: Ti darò potere su tutti questi regni e la loro gloria, perché è devoto a me, e lo do a chi Voglio; quindi se ti prostri davanti a me, allora tutto sarà tuo”.

Gli eretici bulgari prestarono particolare attenzione ai testi dei vangeli, che danno motivo di identificare il diavolo con la ricchezza: “Nessuno può servire due padroni; poiché o odierà l'uno e amerà l'altro; o sarà zelante per l'uno e trascurerà l'altro. Non puoi servire Dio e mammona (ricchezza)." Da ciò, i Bogomil hanno concluso che la ricchezza è il diavolo. Le croci - strumenti di esecuzione - si adornano dei ricchi, specialmente della chiesa, che si è venduta al diavolo. A proposito di tradizioni, statuti e rituali della chiesa, hanno detto: "Questo non è scritto nel vangelo, ma stabilito dalle persone". Di tutti i riti, i Bogomili riconoscevano solo il digiuno, la confessione reciproca e la preghiera "Padre nostro". Sostenevano che la fine del regno della ricchezza e della violenza era vicina: “Il principe di questo mondo è condannato... Ora è il giudizio di questo mondo; ora il principe di questo mondo sarà scacciato». I Bogomili crearono la propria organizzazione seguendo il modello paleocristiano, basato sull'uguaglianza e sulla comunità del lavoro. I loro predicatori ("apostoli") proclamavano instancabilmente idee ribelli e portavano avanti la comunicazione tra le comunità.

La dottrina Bogomil subito dopo la sua comparsa si diffuse in altri paesi (Bisanzio, Serbia, Bosnia, Rus' di Kiev). Ha avuto un impatto particolarmente forte sull'ideologia dei paesi dell'Europa occidentale, principalmente nel sud della Francia e nel nord Italia ("brava gente", catari, patareni, albigesi).

Per sradicare l'eresia, i papi romani organizzarono una serie di crociate, istituirono l'Inquisizione e gli ordini mendicanti (Domenicani e Francescani), papa Innocenzo III ordinò la distruzione di tutti i libri di Sacra Scrittura tradotti in volgare, e poi nel 1231 i laici furono generalmente vietato leggere la Bibbia.

Nuove ondate di movimenti eretici sorsero nella seconda metà del XIV secolo. In epoca classica e tardo medioevale si diffuse l'idea eretica del "regno del millennio", il "Regno di Dio", proclamato nell'"Apocalisse di Giovanni" (Apocalisse).

Le eresie più radicali di questo periodo sono i movimenti dei Lollardi (Inghilterra) e dei Taboriti (Repubblica Ceca). Si opponevano alla Chiesa cattolica, che deviava dai veri dogmi del cristianesimo, condannava la disuguaglianza di classe, sosteneva l'abolizione della servitù della gleba e dei privilegi di classe. Il movimento Lollard, che chiedeva il trasferimento di terre alle comunità contadine e l'abolizione della servitù della gleba, svolse un ruolo di primo piano nella preparazione della più grande rivolta contadina di Wat Tyler (1381), di cui uno dei leader fu il predicatore John Ball.

Entrambi questi movimenti furono sconfitti, ma in seguito ebbero un impatto significativo sulle idee della Riforma.

Capitolo 20

Il cristianesimo, che sorse e si sviluppò nelle condizioni storiche dell'Impero Romano (vedi capitolo 3), as religione mondiale finalmente prese forma nella società feudale. Nel medioevo si consolidò e si rafforzò la sua organizzazione - la chiesa, che agiva "come la sintesi più generale e la sanzione più generale dell'esistente sistema feudale"*. Il cristianesimo divenne una dottrina politica, un regolatore ideologico ed etico della vita della società medievale, una forma della sua coscienza e autocoscienza, la base della comunità culturale europea. La Chiesa ha anche affermato di diventare un'unità mistica di credenti, di unire base religiosa tutte le fasce della popolazione.

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Allo stesso tempo, la Chiesa nella vita reale ha escluso ogni pretesa di vera uguaglianza, usando demagogicamente l'uguaglianza di tutti davanti a Dio, che essa predica, per giustificare la "naturalità" della vera disuguaglianza, di classe, sociale e qualsiasi altra.

La Chiesa cattolica crea una dottrina religiosa con caratteristiche esteriori onnicomprensive. All'interno del suo quadro, le idee che riflettono gli interessi delle classi dirigenti vengono costantemente modificate e ampliate per poter assimilare alcuni elementi della coscienza popolare, strappati così dal proprio sistema e subordinati a un sistema a loro estraneo. Con la sua idea sintetizzante dell'incarnazione divina e della sofferenza di Cristo per la salvezza di tutti gli uomini, il cristianesimo diventa la base sia per le ricerche teologiche ortodosse che per l'emergere di varie eresie. Non è un caso che «tutti gli attacchi al feudalesimo espresso in forma generale, e soprattutto gli attacchi alla Chiesa, tutte le dottrine rivoluzionario-sociali e politiche, avrebbero dovuto essere prevalentemente... eresie teologiche»*.

* (Marx K., Engels F. op. 2a ed. T. 7. S. 361.)

Pertanto, la storia del cristianesimo medievale non può essere ridotta solo alla storia della Chiesa e alla sua dottrina ufficiale, ma deve includere anche le specificità della religiosità popolare, riflettendo le opinioni delle masse lavoratrici e, più in generale, dei vari strati del laicato .

La religiosità popolare, da un lato, si opponeva al cristianesimo ufficiale, alle sue sofisticate strutture teologiche destinate all'élite intellettuale, e, dall'altro, alimentava costantemente l'ideologia ortodossa, suscitando la necessità della sua correzione. Quindi, ad esempio, il culto della Vergine Maria era originariamente inerente alla religiosità popolare e solo nel XII secolo. è stato sostenuto e sviluppato dalla Chiesa. Lo stesso si può dire della venerazione dei santi o delle idee sul purgatorio, che furono adottate dalla Chiesa cattolica sotto la pressione delle credenze popolari. Le richieste popolari di "santa povertà" e giustizia sociale portarono al fatto che dal XII secolo. il fulcro della venerazione si sposta dal culto del formidabile padrino, sovrano del mondo (autocratore), al culto del sofferente Cristo Redentore. Anche la struttura figurativa, il sistema dei segni e il simbolismo del cristianesimo medievale erano in gran parte basati sulle specificità dell'immaginario della coscienza popolare.

Nel Medioevo, quando la maggior parte delle persone era analfabeta, l'assimilazione della dottrina veniva dalle parole dei sacerdoti, che spesso non erano molto versati nelle complessità della dottrina. In queste condizioni, gli elementi del cristianesimo furono approssimativamente assimilati. Erano ricoperti di idee e sentimenti che erano originariamente lontani dalla religione cristiana. Tutto questo si combinava in un'unica lega di religiosità popolare solo superficialmente cristianizzata con la sua inestinguibile sete di miracoli, magia e speranza socio-religiosa.

In momenti diversi della storia della società medievale, il rapporto tra dogma ufficiale e religiosità popolare ha assunto forme diverse, ma la loro interazione ha influenzato lo sviluppo di ciascuna delle parti interagenti. A volte assumeva forme antagoniste. La discrepanza tra il dogma ufficiale e la religiosità popolare comincia ad aggravarsi soprattutto a partire dall'XI secolo, quando, in connessione con la crescita della generale ascesa della società, si assiste ad un risveglio e ad un approfondimento della vita spirituale delle persone, ad un'intensificazione della ricerca per le vie della giustizia sociale, che risuonano anzitutto nel sermone della “santa povertà” e del ritorno alla semplicità evangelica. Tuttavia, la percezione da parte della Chiesa di elementi di religiosità popolare potrebbe continuare “pacificamente” solo fino a un certo limite. La religiosità popolare nelle sue forme più radicali portava alle eresie condannate dalla Chiesa.

Chiesa all'inizio del medioevo. Aurelio Agostino. All'inizio del Medioevo, il cristianesimo era la religione ufficiale dell'Impero Romano da circa due secoli. Gli ideali democratici di quel tempo, quando gli uffici episcopali servivano come gradini di transizione non al palazzo dell'imperatore, ma all'arena del circo con gli animali selvatici, furono fermamente dimenticati. La Chiesa cessò di essere prevalentemente una comunità spirituale e si trasformò in un'organizzazione sociale e politica gerarchizzata. Il sostegno fornito alla Chiesa dallo Stato contribuì al suo rafforzamento amministrativo ed economico. Attraverso l'opera degli apologeti e dei padri della Chiesa si completa lo sviluppo del dogma cristiano in termini generali. Il diritto canonico incorporava molte delle disposizioni pratiche che erano fondamentali per l'organizzazione e la disciplina ecclesiastica. Fondamentalmente c'erano forme di culto e liturgia (culto). Infine, furono formulati e riuniti i principi fondamentali della dottrina sociale e dell'etica del cristianesimo. In questo ebbe un ruolo importante Aurelio Agostino (354-430), vescovo della città di Ippona in Nord Africa. In gioventù rende omaggio alla passione per il manicheismo e il neoplatonismo e viene battezzato solo all'età di trent'anni dopo lunghe e dolorose esitazioni. Lasciò molte opere di vario genere, nelle quali furono poste le basi ideologiche del cristianesimo occidentale medievale. La sua concezione della Chiesa come organizzazione gerarchica e disciplinata, alla quale sola dovrebbe avere il diritto di mediare tra Dio e gli uomini, aprì la strada alle pretese teocratiche del papato. Allo stesso tempo, la concezione agostiniana della storia del mondo, presentata nell'opera "Sulla città di Dio", era tutt'altro che coerente. Agostino pensava alla storia del mondo come a una lotta tra due città: "celeste" ("di Dio") e "terrena" ("umana"). Ma non identificò rigidamente la "città celeste" con la vera Chiesa, e la sua dottrina della predestinazione e grazia divina (potenza divina conferita da Dio all'uomo per la salvezza), il cui ultimo segreto è inaccessibile all'umana comprensione, nutriva ugualmente entrambi dottrina ortodossa e varie eresie.

Cristianizzazione dell'Europa. Già alla fine del IV sec. dopo gli editti di Costantino I e Teodosio I, la maggioranza della popolazione dell'Impero Romano divenne almeno formalmente cristiana. Contemporaneamente iniziò la conversione al cristianesimo delle tribù barbariche che invasero il territorio dell'impero. Vandali, Ostrogoti e Visigoti adottarono la nuova fede nella versione eretica ariana. L'insegnamento del sacerdote alessandrino Ario (m. 336), il quale riteneva che non tutte le persone della Trinità fossero uguali, perché Dio Padre precedette Dio Figlio (Cristo), il quale, così, si rivelò non consustanziale al primo persona della Trinità, ma nata e, di conseguenza, solo simile nell'essenza, suscitava dubbi sia sull'origine divina della Chiesa, di cui Cristo era considerato il fondatore, sia sulle istituzioni della religione ortodossa.

Alla fine del V sec Il cristianesimo nella forma ortodossa fu accettato dal re dei Franchi Clodoveo, che per molto tempo non accettò di rinunciare agli dei dei suoi antenati. La sua conversione alla nuova fede mostra chiaramente i veri motivi che guidarono i governanti dei barbari, diventando cristiani. Lo storico Gregorio di Tours, vissuto un secolo dopo, riferisce che Clodoveo per la sua conversione chiese a Cristo e ai suoi servi di concedere la vittoria immediata in battaglia. Principalmente considerazioni pratiche e motivi politici, e non alte aspirazioni spirituali, motivarono i re barbari a battezzarsi. Il papa e il clero della Gallia sostenevano Clodoveo nella sua politica aggressiva, giustificandola con il fatto che stava combattendo contro i nemici della chiesa - ariani e pagani, facendo cose "grazie a Dio".

Dopo una lunga lotta e contesa civile alla fine del VI sec. I Visigoti si convertirono dall'arianesimo al cattolicesimo. Quindi i vescovi spagnoli fecero grandi sforzi per convertire al cristianesimo le tribù pagane che abitavano la penisola iberica. Grazie alle manovre diplomatiche del soglio pontificio, anche i Longobardi furono inseriti nel seno della chiesa ortodossa. Allo stesso tempo, l'influenza della Roma cristiana iniziò a diffondersi nelle lontane tribù degli Angli e dei Sassoni, nelle cui terre furono inviati missionari, che vi agirono insieme ai monaci irlandesi, che già nel IV secolo. fondarono i propri monasteri sull'isola. Nei secoli VI-VIII. I monasteri irlandesi e inglesi produssero zelanti predicatori del cristianesimo che penetrarono nelle regioni più remote d'Europa. Nell'VIII sec le tribù della Germania centrale e meridionale, i Frisoni ei Sassoni continentali, le cui terre erano state conquistate dai Franchi, si convertirono. Dal IX secolo Inizia la cristianizzazione della Scandinavia.

Nel IX secolo Il cristianesimo inizia a penetrare nelle terre slave. Qui il ruolo principale spetta a Costantinopoli, e non a Roma. Quindi gli ungheresi accettarono il cristianesimo da Roma e, nel X secolo, la popolazione delle terre polacche. Alla fine del X sec. c'era un battesimo di Kievan Rus, che, come la Bulgaria, preferiva Chiesa bizantina Romano. Nel XII sec. Gli slavi polabi furono convertiti con la forza al cattolicesimo e nei secoli XIII-XIV. - Tribù baltiche, prussiani, lituani.

La cristianizzazione dell'Europa è stato un processo lungo e complesso, che ha unito l'attività missionaria della Chiesa con la conquista e la conversione a una nuova fede, non solo con la predicazione, ma anche con la forza delle armi. Così, ad esempio, il cristianesimo fu portato ai Sassoni sulla punta di lancia dei soldati di Carlo Magno, e la conversione dei prussiani e delle tribù baltiche fu nella natura di una guerra di sterminio.

Nell'Europa medievale, il cristianesimo era prevalentemente piantato dall'alto. La classe dirigente emergente acquisì nella nuova religione un potente mezzo ideologico per influenzare le masse e giustificare l'ordine esistente. I tentativi di battesimo di massa incontrarono spesso resistenze più o meno evidenti da parte di una parte significativa della popolazione, che rimase segretamente fedele agli antichi dei, che non comprendeva e non accettava la nuova religione. La protesta potrebbe assumere forme taglienti, ad esempio l'assassinio di missionari e sacerdoti cristiani (come accadde, ad esempio, con Bonifacio, il battezzatore della Germania), la distruzione di chiese e cappelle. La cristianizzazione non ha influenzato gli strati profondi della coscienza popolare, in cui le idee pagane e le immagini folcloristiche hanno continuato a dominare; Anche i riti pagani si dimostrarono eccezionalmente tenaci.

Chiesa durante la formazione dei rapporti feudali in Europa. stato pontificio. Fine del V-VI secolo Fu un periodo difficile per l'Italia, che fu conquistata dagli Ostrogoti, poi dai Bizantini e dai Longobardi. L'assenza di una forte autorità centralizzata contribuì a rafforzare le posizioni dei papi, che in sostanza divennero signori non solo spirituali ma anche secolari della diocesi di Roma.

Alla fine del VI secolo, quando il paese, dissanguato dalle guerre gotico-bizantine, affrontò un pericolo ancora più terribile: la conquista longobarda, Gregorio I Magno (590-604) fu eletto pontificio. Dimostrò notevole energia per organizzare la difesa di Roma, fornendo cibo alla popolazione. L'autorità di Gregorio I era molto grande in Occidente; il suo potere si estendeva su tutta l'Italia centrale. Allo stesso tempo, il nome della città di S. Pietro, il cui successore Gregorio I si considerava. Ha visto nel papato forza principale progettato per creare e unire il mondo cristiano. Sotto di lui fu particolarmente attiva l'attività missionaria della chiesa romana. Gli scritti teologici e spirituali di Gregorio I, vicini al livello di coscienza popolare del suo tempo, hanno avuto un impatto significativo sullo sviluppo della visione e della cultura del mondo medievali. Gregorio I glorifica gli asceti della Chiesa romana al tempo delle conquiste barbariche, affermando così l'autorità dei nuovi santi cattolici. La riforma del culto da lui attuata, nella quale assegnava un ruolo significativo alla musica, servì anche a rafforzare l'influenza spirituale della Chiesa sulle messe. Sotto Gregorio I, la curia papale aspirava a diventare il centro della diplomazia europea; il papa in qualche modo mantenne i rapporti con la maggior parte dei sovrani d'Europa. Ottenne la conferma della sua guida nella Chiesa d'Occidente dall'imperatore bizantino Foca, rafforzò l'alleanza con i Merovingi.

Nella prima metà dell'VIII secolo, quando il potere nel regno dei Franchi passò nelle mani dei sindaci, i rapporti tra questi e il papato si complicarono. Karl Martell, che ha fermato l'avanzata degli arabi in Europa, ha invaso i terreni della chiesa. Togliendoli da parrocchie e monasteri, li consegnò ai suoi vassalli, destituì e nominò vescovi. Il clero lo ripagò con crudele inimicizia.

Tuttavia, quando il re longobardo Astolfo si avvicinò alle mura di Roma, papa Stefano II decise di utilizzare l'alleanza con lo stato franco che si era sviluppata sotto i Merovingi nella lotta contro i Longobardi. Si rivolse in aiuto a Pipino il Breve, che nel 751, con il consenso del papa, fu proclamato re dei Franchi. Pipino intraprese due campagne in Italia (nel 754 e nel 757) e con la forza costrinse il re dei Longobardi a cedere al papa le terre occupate della regione romana e l'Esarcato di Ravenna. Su queste terre, nel 756, si formò lo Stato Pontificio. Così il papa divenne non solo il supremo pastore spirituale, ma anche un sovrano secolare. A sua volta il papa conferì a Pipino il rango di patrizio, patrono di

Il figlio di Pipino, Carlo Magno, facendo affidamento su un'alleanza con il papa e utilizzando la religione cristiana come mezzo di consolidamento ideologico e rafforzamento del potere centrale, allargò in modo significativo i confini dello stato franco e lo rafforzò. Sotto il suo governo c'erano quasi tutte le terre (tranne Inghilterra e Irlanda), dove si stabilì la Chiesa romana, costretta a riconoscere Carlo come capo politico del mondo cristiano. Nell'800 Carlo fu proclamato imperatore dell'Impero Romano e papa Leone III lo depose nella cattedrale di S. Pietro a Roma, corona imperiale, sottolineando così che il potere secolare, per quanto potente possa essere, acquista legittimità solo con la benedizione del papa.

Nella persona dell'imperatore dei Franchi, la chiesa romana ricevette un affidabile difensore dei suoi possedimenti terrieri dalle invasioni esterne. L'imperatore legalizzò la decima della chiesa, che iniziò a essere riscossa sull'intera popolazione. Ciò rafforzò la posizione economica della chiesa, che d'ora in poi concentrò nelle sue mani enormi quantità di denaro. Nello stesso periodo il testo canonico della Bibbia fu unificato in tutto l'impero, la liturgia fu riformata, il culto fu istituito ovunque secondo un unico modello romano, il sistema educativo fu migliorato, e poiché era principalmente proprietà del clero, la chiesa ricevette ministri più preparati e istruiti.

Allo stesso tempo, il tentativo di Carlo Magno di stabilire la priorità del potere secolare sul potere spirituale era contrario alle pretese teocratiche del papato. Dopo la sua morte, i papi hanno cercato di chiarire chi dovrebbe prendere il primo posto nella cristianità. Lo sviluppo della dottrina teocratica portò al fatto che gli affari di stato cominciarono a essere considerati dai papi come uno degli aspetti dell'attività della Chiesa. Ciò fu particolarmente insistito da papa Niccolò I (858-867), che aspirava a diventare l'arbitro supremo in Occidente. A suo nome, il vescovo Hinkmar di Reims sviluppa la dottrina secondo cui il re è solo uno strumento nelle mani della chiesa, dirigendolo verso il vero obiettivo. Papa Giovanni VIII (872-882) andò ancora oltre, dichiarando che il papa aveva il diritto non solo di incoronare ma anche di deporre gli imperatori.

Per rafforzare le pretese teocratiche del papato, Nicola I usò fabbricato nell'ufficio papale nell'VIII secolo. un documento contraffatto "Il dono di Costantino", secondo il quale l'imperatore Costantino il Grande avrebbe concesso al vescovo di Roma i diritti di capo della Chiesa cristiana e gli avrebbe concesso il potere supremo su Roma, l'Italia e le province occidentali dell'Impero Romano. Il "dono di Konstantin" è stato poi rafforzato dalle decretali, una raccolta di messaggi e decisioni papali fittizi consigli ecclesiastici, attribuito a Isidoro di Siviglia (vedi cap. 21), ma di fatto compilato nel IX secolo. Le "false decretali di Isidoro", incluse nel codice di diritto canonico della Chiesa cattolica, confermavano le idee della supremazia papale (supremazia) su qualsiasi altra autorità terrena. Falsificazione del "dono di Costantino" nel XV secolo. fu dimostrato dall'umanista Lorenzo Valla.

Confronto tra chiese occidentali e orientali. La loro separazione nel 1054. Il rafforzamento delle pretese dei papi al possesso di un potere illimitato e il desiderio di elevare il trono pontificio sui patriarchi orientali non potevano che provocare un atteggiamento nettamente negativo da parte degli imperatori bizantini e del clero orientale , poiché si trattava principalmente del confronto politico tra Roma e Costantinopoli. Roma minacciò di estendere la sua influenza ai popoli dell'Europa orientale e meridionale. Il confronto tra la Chiesa occidentale e quella orientale fu aggravato da disaccordi dogmatici, teologici e rituali.

La disputa divampò principalmente intorno al dogma della processione dello Spirito Santo. Il Credo niceno, rigorosamente seguito dalla Chiesa d'Oriente, affermava che lo Spirito Santo viene solo da Dio Padre, la prima persona della Trinità. La Chiesa romana insistette sulla sua discendenza da padre e figlio (lat. filioque). Questa aggiunta fu fatta nel 589 al Terzo Concilio di Toledo, e poi fissata sotto Carlo Magno dal Sinodo di Aquisgrana nell'809. La Chiesa d'Oriente condannò questa aggiunta come eresia. Ha anche incolpato i latini per la dottrina della grazia, il cui ceppo sarebbe stato creato dalle azioni dei santi, che ha permesso alla chiesa occidentale di perdonare i peccati a spese di essa attraverso la vendita di lettere speciali - indulgenze. La condanna era causata anche dal fatto che nella Chiesa romana la comunione con pane e vino si estendeva solo al clero, mentre nella Chiesa orientale si estendeva a tutti i credenti. In Occidente comunicavano con il pane azzimo, in Oriente - con il pane lievitato.

I latini si segnarono con cinque dita, i bizantini con tre. In Occidente, il culto era condotto in latino, in Oriente - in greco, ma erano consentite anche le lingue locali. Il celibato era un prerequisito per tutto il clero in Occidente, in Oriente solo i monaci erano soggetti a questa regola. La Chiesa romana, contrariamente a quella orientale, non permetteva l'uscita dal clero, affermava il monopolio del clero sulla lettura e l'interpretazione della Sacra Scrittura, e non permetteva lo scioglimento dei matrimoni. In Occidente c'era un'istituzione cardinalizia che non era riconosciuta in Oriente. La Chiesa d'Oriente si indignò particolarmente di fronte al dogma della supremazia dei papi, in cui vedeva giustamente l'aspirazione al trono di S. Pietro per dominare la chiesa e la cristianità.

Le passioni alimentate dall'incoronazione di Carlo Magno divamparono con rinnovato vigore nell'858. La ragione di ciò fu la rimozione del Patriarca di Costantinopoli Ignazio e l'elezione di Fozio da parte sua. Papa Nicola I rifiutò di riconoscere la legittimità di questo atto, protestò contro la decisione del concilio, che sosteneva Fozio, e annunciò la deposizione di tutti i gradi del sacerdozio dal Patriarca di Costantinopoli. Costantinopoli rispose al papa con un anatema. Il Papa ha fatto lo stesso. Da allora, i disaccordi tra le Chiese occidentali e orientali hanno portato costantemente alla loro separazione, allo scisma.

Ciò accadde nel 1054. In risposta agli attacchi ostili del patriarca di Costantinopoli Michele Cirulario, papa Leone IX inviò tre legati nella capitale di Bisanzio, i quali, durante la messa nella chiesa di S. Sophia è stata anatemizzata dal patriarca, dichiarando che "si scrollano di dosso la polvere dei piedi su Costantinopoli e su tutto l'Oriente". Cirularius convocò un consiglio e a sua volta maledisse il papa. La secolare contesa tra Oriente e Occidente si concluse con la divisione delle chiese, ognuna delle quali si considerava l'unica ecumenica, ortodossa, e l'altra - eretica. La Chiesa occidentale iniziò a essere chiamata cattolica romana e quella orientale - greco-cattolica, ortodossa.

Lo scisma non fu solo il risultato di disaccordi ecclesiastici, ma anche un riflesso delle differenze socioeconomiche, politiche e culturali nello sviluppo storico delle regioni occidentali dell'Europa e di Bisanzio. Ha portato alla disunione dei popoli d'Europa, in cui le contraddizioni religiose erano uno dei tanti fattori di confronto.

Il declino del papato nei secoli X-XI. Il crollo dell'impero carolingio portò al declino del papato. L'Italia è stata la più vulnerabile dopo la spartizione di Verdun, è stata travolta dall'anarchia politica. Il potere del papa, che fino a poco tempo fa dava istruzioni ai sovrani in terre lontane, si rivelò troppo debole per placare le pretese e le rapine dei feudatari nella stessa Italia.

Sotto Ottone I, si tentò di restaurare l'Impero Romano. Da quel momento in poi, gli imperatori tedeschi nominarono effettivamente papi, per non parlare dei vescovi, che erano da loro considerati funzionari della corona. Il potere secolare, in sostanza, si appropriava del diritto di investitura: la nomina e l'approvazione dei vescovi della chiesa. Durante la cerimonia corrispondente, il vescovo doveva inginocchiarsi davanti al signore secolare, offrirgli omaggio e ricevere da lui un bastone e un anello come segni della sua dignità.

Il più alto clero, vescovi, arcivescovi, abati si trasformarono in feudatari, imitarono i feudatari secolari: comandavano truppe, derubati, uccisi, vivevano nel lusso, impantanati nella ricerca di beni e piaceri mondani. La Chiesa "divenne laica", si sottomise a interessi secolari. Ciò fu facilitato anche dal diffondersi dell'usanza di acquistare il clero con denaro da autorità secolari (simonia). Tutto ciò minò il prestigio della Chiesa, la privò di autorità spirituale e politica.

Riforma cluniacense. Gregorio VII. La lotta per il miglioramento della chiesa iniziò il monastero di Cluny, fondato nel 910 nella Borgogna francese. L'attività dei Cluniani rifletteva lo stato d'animo delle masse, tra le quali, in previsione della fine del mondo (si avvicinava l'anno 1.000), aspirazioni millenarie (credenza nella seconda venuta di Cristo e inizio del suo regno millenario sulla terra) e gli umori ascetici, il desiderio di una vita pura, l'espiazione dei peccati si intensificarono. I cluniacensi furono sostenuti anche da grandi feudatari, che usarono la loro riforma nella lotta contro il governo centrale e come mezzo contro le crescenti sollevazioni eretiche popolari.

La riforma cluniacense mirava a rafforzare l'organizzazione ecclesiastica, a mettere in ordine la base materiale della chiesa ea regolamentare rigidamente i suoi rapporti con le autorità secolari. È stato proclamato che il papa, in quanto vicario di Dio sulla terra, è l'arbitro supremo in tutte le questioni, spirituali e mondane. I monasteri furono sottratti al potere non solo di signori secolari, ma anche di vescovi, il che contribuì a rafforzare l'accentramento della chiesa. I cluniacensi agirono come fanatici del costante adempimento di tutti i voti ecclesiastici, condannarono severamente la vendita di incarichi ecclesiastici, il declino della morale del clero e chiesero l'introduzione del celibato del clero (celibato).

I cluniacensi si occuparono anche della formazione delle nuove generazioni di chierici che studiavano nelle scuole dei monasteri cluniacensi, che si distinguevano per una disciplina severa e un regime rigoroso. Hanno usato le idee ampiamente diffuse sull'imminente fine del mondo per predicare la "pace di Dio", per fermare la violenza dei signori feudali. Tuttavia, l'influenza di queste idee dei cluniacensi fu di breve durata e superficiale.

Nel 1059 il monaco cluniacense Ildebrando (il futuro papa Gregorio VII) ottenne una decisione al Concilio Lateranense che fu di fondamentale importanza per la successiva ascesa del papato. D'ora in poi, gli imperatori tedeschi ei nobili romani furono per sempre esclusi dall'elezione dei papi. Il diritto di parteciparvi era concesso solo ai cardinali.

La posizione della chiesa fu ulteriormente rafforzata sotto papa Gregorio VII (1073-1085), che si batté con sfrenata energia per l'attuazione di due compiti: la completa sottomissione al potere secolare della chiesa e il rafforzamento della rigida disciplina del clero sotto l'illimitata autorità del papa. Nel documento programmatico "Il dettato del papa" (1075), sviluppò ulteriormente l'idea della teocrazia papale e sostenne che il più piccolo rappresentante della chiesa è più alto di qualsiasi sovrano, che la chiesa può rimuovere qualsiasi sovrano, perché laico il potere è incommensurabilmente inferiore a quello spirituale. Gregorio VII chiese ai monarchi d'Europa di prestare giuramento di vassallaggio al papa, come fece il duca normanno dell'Italia meridionale, e di versare un contributo alla chiesa romana, il cosiddetto denario di S. Peter.

Un tale programma non poteva che provocare una forte opposizione da parte delle autorità secolari, in particolare dell'imperatore tedesco. Iniziò una lotta per l'investitura, culminata nel Concordato di Worms di compromesso nel 1122 (cfr. cap. 6, § 4).

Feudalizzazione della Chiesa. Chiesa e società. Il processo di feudalizzazione, iniziato nell'Europa occidentale nell'alto medioevo, catturò anche la chiesa. Già allora, circa un terzo della terra coltivata era concentrato nelle sue mani. Gerarchi ecclesiastici, capitoli di cattedrali, monasteri trasformati in grandi proprietari feudali. Hanno acquisito ampi diritti immunitari. Il numero dei contadini dipendenti dai proprietari terrieri della chiesa crebbe. Durante il periodo di frammentazione feudale, molti vescovati e monasteri si trasformarono in vere e proprie fortezze, e l'arbitrarietà di vescovi e abati a volte gareggiava con l'arbitrarietà dei feudatari secolari.

La chiesa divenne non solo un elemento importante del sistema socio-politico del feudalesimo, ma anche la principale istituzione che la sancì. Le pretese della Chiesa si estendevano a tutte le sfere della società. È stata responsabile di molti affari, funzioni giudiziarie concentrate, economiche, politiche, sociali. Con l'aiuto di un complesso sistema di punizioni, la Chiesa influenzò non solo i laici ordinari, ma anche i suoi ministri. Una severa punizione era l'interdetto, un divieto temporaneo, a volte anche per un intero territorio o paese in cui la vita era praticamente paralizzata, di compiere riti e adorazioni. La scomunica della Chiesa, che non permetteva a una persona di sacramenti e rituali della chiesa, in sostanza, lo escludeva dal sistema delle relazioni sociali. I cittadini sono stati liberati dal giuramento al sovrano scomunicato. Infine, la scomunica solenne e la maledizione (anatema) il più delle volte privavano una persona di tutti i diritti civili e la mettevano fuori dalla legge.

La Chiesa proclamava il sistema feudale esistente come universale e divino, giustificava le contraddizioni sociali ed etniche, lo sfruttamento degli strati lavorativi della popolazione. La religione è diventata l'arma ideologica più importante della classe dirigente. Allo stesso tempo, in certi periodi della storia, la Chiesa ha agito anche come forza di raduno della società, come custode della morale e tradizioni culturali, come un'organizzazione che ha fatto appello alla misericordia per i sofferenti e ha cercato di aiutarli.

Con il pontificato di Gregorio VII iniziò il periodo della rapida ascesa del papato, della crescita del suo potere e, in sostanza, della formazione della monarchia pontificia, fondata su una rigida gerarchia ecclesiastica e su una propria base materiale. La curia pontificia disponeva di maggiori risorse finanziarie rispetto a molti sovrani d'Europa. Da tutti i paesi cattolici, le entrate dei possedimenti terrieri della chiesa, delle decime della chiesa, un'ampia varietà di tasse ecclesiastiche, comprese le tasse dei singoli vescovati, affluivano a Roma.

Il rafforzamento del papato fu facilitato dal fatto che entro la fine dell'XI secolo. la maggior parte dei paesi europei ha vissuto un periodo di frammentazione feudale. La Chiesa cattolica relativamente coesa divenne una forza influente, l'istituzione più stabile della società feudale. Nelle condizioni dell'indebolimento del potere reale, la crescita delle contraddizioni feudali, l'autorità della chiesa, che si basava su quello che sembrava essere un fondamento incrollabile ed equo: la Sacra Scrittura e la tradizione ecclesiastica, aumentò in modo significativo. La Chiesa "fu un vero e proprio anello di congiunzione tra diversi paesi", divenne "un grande centro internazionale del sistema feudale" * .

* (Marx K., Engels F. op. 2a ed. T. 21. S. 495.)

L'organizzazione ecclesiastica copriva praticamente l'intera popolazione dell'Europa occidentale, suddivisa in circa quattrocento diocesi, governate da vescovi e arcivescovi e subordinate al papa. Nelle località il clero formava una specie di sistema gerarchico. Subordinati all'episcopato e alla curia romana in termini amministrativi, legali, spirituali, i ranghi inferiori della chiesa dovevano formare un esercito disciplinato guidato dal papa. La separazione del clero dal mondo fu facilitata anche dal fatto che nella Chiesa cattolica il diritto di leggere e interpretare la Sacra Scrittura apparteneva solo al clero e, con lo sviluppo delle lingue nazionali, il latino - lingua ufficiale della Chiesa - divenne sempre più incomprensibile alle masse.

Un potente strumento per l'influenza della Chiesa cattolica sulla società medievale fu il monopolio dell'istruzione, che persistette fino all'emergere delle università e della cultura urbana (vedi capitolo 21). Di norma, soprattutto nell'alto medioevo, nell'amministrazione secolare, i luoghi che richiedevano istruzione venivano sostituiti da chierici. Nelle mani del clero vi era una corrispondenza di libri, documenti, opere polemiche di vario genere, il cui numero aumentò notevolmente durante il periodo della lotta per le investiture e che cominciarono ad avere un ruolo sempre più preminente nel plasmare l'opinione pubblica nei successivi volte. Tuttavia, va notato che i grandi gerarchi della chiesa, così come il clero istruito, non sempre sostenevano il papa. Nei paesi dell'Europa occidentale divennero talvolta i conduttori della politica regia e le loro attività contribuirono al rafforzamento del potere secolare.

Il papato al suo apice. Nel XII sec. la Chiesa romana crea una vera e propria monarchia teocratica con una potente base finanziaria tutta europea, un sistema giudiziario, una vasta burocrazia sia a Roma che sul campo, una diplomazia sofisticata. Il papato si arroga il diritto esclusivo di convocare concili ecumenici. Nel 1122 fu approvato il Concordato di Worms. La successiva lotta tra il papa, le città longobarde e gli imperatori tedeschi della famiglia Staufen si concluse con la sconfitta di questi ultimi.

Il papato raggiunse l'apice del suo potere nel XIII secolo. sotto Innocenzo III (1198-1216). La convinzione che "come la luna prende in prestito la sua luce dal sole, così il potere regio riceve il suo splendore dal papato", ha messo in pratica, usando la scomunica, l'interdetto e la deposizione dei monarchi. Sotto Innocenzo III tre sovrani, tedesco, francese e inglese, furono scomunicati e ai loro paesi fu imposto l'interdetto. Ciò complicò molto la situazione all'interno di questi stati, poiché la chiesa, che regolava anche le sfere più intime della vita di ogni cristiano, smise di adorare lì. Era impossibile battezzare i neonati, sposarsi, seppellire i morti.

Innocenzo III ottenne il riconoscimento della supremazia del potere pontificio dai monarchi dell'Europa occidentale, rafforzò lo Stato Pontificio. Sotto di lui fu attuata una riforma del diritto canonico e tutti i messaggi e decreti papali furono raccolti nel corpus decretale, che acquisì il carattere di documento giuridico universale. Furono presi anche provvedimenti per trasformare la curia papale nella più alta istanza giudiziaria e d'appello di tutta la cristianità.

La crescita dell'influenza politica del papato si rivelò particolarmente chiaramente nella sua organizzazione di crociate in Oriente e contro gli eretici. L'idea di "difendere la cristianità dagli infedeli" divenne anche lo stendardo della Reconquista in Spagna. Sotto gli auspici del cattolicesimo, i feudatari tedeschi si espansero nelle terre slave e negli stati baltici. A causa delle tasse per le crociate, che la chiesa riscuoteva da tutti i popoli dell'Europa occidentale, delle decime e di altre tasse, le entrate della curia papale raggiunsero proporzioni enormi.

La politica di Innocenzo III fu continuata dai suoi successori. Sotto Innocenzo IV (1243-1254), l'imperatore tedesco Federico II fu scomunicato. Il primo Concilio di Lione del 1245 stabilì finalmente la procedura per l'elezione dei papi da parte del collegio cardinalizio, che in quel momento si trovava in completo isolamento dal mondo esterno, "sotto la chiave" (conclave), da cui il nome "conclave". Questa e altre misure sono state adottate per limitare le scadenze spesso prolungate per le elezioni. Lo stesso consiglio ha preso atto della minaccia per l'Europa da parte dei tartari mongoli. Tuttavia, il papato, assorto nella lotta per il potere con gli imperatori tedeschi, non fece alcun passo per respingerlo davvero.

Monachesimo. Il conduttore della politica pontificia, il suo sostegno, oltre al clero che era nel mondo, era il monachesimo. Sul territorio dell'Europa occidentale, i primi monasteri apparvero nel IV secolo. in Italia, Gallia, Spagna. Erano organizzati sul modello dei monasteri cenobitici del Medio Oriente, in cui i monaci stabilirono diverse persone nelle celle di un edificio, si dedicarono intensamente alla preghiera, al lavoro fisico e rinunciarono al mondo, anche dal primo legami familiari. In realtà, il monachesimo occidentale con un proprio statuto speciale ha origine nel VI secolo. Il suo fondatore fu Benedetto da Norcia (480 - c. 547). Montecassino, il più grande monastero benedettino dell'alto medioevo, secondo la leggenda, fu fondato nel 529. Secondo le "Regole" di Benedetto, nei monasteri si stabiliva una rigida subordinazione e disciplina. I monaci obbedirono incondizionatamente all'abate (abate). L'esistenza del monastero doveva essere assicurata dal lavoro dei suoi membri. Tuttavia, i monasteri benedettini si trasformarono presto in feudi con contadini dipendenti che lavoravano le loro terre.

I compiti dei monaci includevano la lettura e la copia di libri, l'insegnamento ai bambini, che hanno svolto un ruolo positivo nel preservare i resti dell'istruzione, antichi manoscritti durante il declino culturale dell'Europa nell'alto Medioevo. Allo stesso tempo, a differenza del monachesimo orientale, i monaci in Occidente erano impegnati nel lavoro fisico; il monachesimo stava perdendo sempre più il suo carattere contemplativo, diventando più attivamente coinvolto nella vita della chiesa e della società. In generale, la regola benedettina non era troppo rigida e non imponeva ai monaci esigenze eccessivamente ascetiche. L'accesso al monastero era aperto a persone di ogni ceto. L'ingresso in monastero di un contadino, di un povero, di un dipendente contribuì ad accrescere il suo status sociale.

Nei secoli successivi i monasteri benedettini si diffusero in tutta Europa. Insieme alla chiesa nei secoli IX-X. caddero in rovina. Durante la riforma cluniacense furono create associazioni di monasteri, subordinate a un centro: gli ordini monastici. Intorno al 1100, l'Ordine Cluniaco contava 2.000 monasteri e piccoli chiostri. Proprio alla fine dell'XI sec. in Francia si formò un nuovo Ordine dei Cistercensi, originariamente caratterizzato da uno statuto più severo, dal nome del loro monastero principale - Cistercium (Sieve in Borgogna) e presto ottenne una grande influenza. La sua figura più importante fu Bernardo di Chiaravalle, implacabile oppositore del libero pensiero di Pietro Abelardo (vedi cap. 21) e ispiratore delle crociate, poi canonizzate dalla Chiesa cattolica.

Nel XII sec. dai Cistercensi si separò l'Ordine dei Premostratensi, guidato da uno statuto ancora più severo. Presto si diffuse in molti paesi europei. Allo stesso periodo risale la fondazione dell'ordine dei Certosini. Questi ordini monastici, sebbene intervenissero attivamente negli affari mondani, avrebbero dovuto idealmente servire come fuga dal mondo ed esistevano separatamente da esso. La necessità di riforme, per la creazione di ordini sempre nuovi (Premostranti, Certosini, ecc.) fu in gran parte generata dalla graduale perdita da parte dei loro predecessori (benedettini prima, cistercensi poi) della severità e della severità ascetica delle carte come accumularono ricchezze e li trasformarono in grandi feudatari, danno alla morale dei monaci.

Durante le crociate sorsero organizzazioni semimilitari-semimonastiche: ordini spirituali e cavallereschi. Di questi, i più influenti furono gli ordini degli Ospitalieri, dei Cavalieri del Tempio, o dei Cavalieri Templari, i Cavalieri Teutonici (vedi cap. 9, 11).

Un nuovo tipo di organizzazione monastica, orientata alla vita nel mondo, erano i cosiddetti ordini mendicanti. Erano rappresentati da Francescani, Domenicani, Carmelitani e Agostiniani. Il loro emergere fu principalmente la risposta della chiesa al mutare delle condizioni sociali: l'ascesa delle città, l'aumento della popolazione, la ripresa del commercio, la diffusione delle eresie. La creazione di nuovi ordini fu stimolata anche dall'influenza della mentalità popolare, che condannava la "secolarizzazione" della chiesa. I primi ordini furono adattati alla vecchia struttura prevalentemente rurale della società feudale. I monaci mendicanti, che non avevano chiostri permanenti, per la rinuncia alla proprietà e la "santa povertà" furono i loro primi comandamenti, predicavano in quartieri affollati, si spostavano di città in città, ed erano in mezzo alla popolazione. Le loro preghiere e le loro prediche erano accompagnate da gesti espressivi e assomigliavano ai canti di giocolieri erranti. Non è un caso che i "fratelli" si definissero "intrattenitori di Dio". Ma c'era un altro, importantissimo motivo per cui la chiesa sostenne i monaci mendicanti, che a prima vista assomigliavano tanto agli eretici, il cui numero cresceva ogni anno: convinta dell'enorme popolarità dei "fratelli" tra la gente, la chiesa decise di includerli nella sua struttura e usarli nella lotta con gli eretici di una persuasione più radicale.

Fondatore dell'Ordine Francescano mendicante fu Francesco d'Assisi (1182-1226), figlio di un ricco mercante, che lasciò la casa paterna e rinunciò ai suoi beni. Predicò l'amore universale non solo delle persone l'uno per l'altro, ma anche per tutti gli esseri viventi, alberi, fiori, luce del sole e fuoco, insegnò a trovare la gioia nell'abnegazione e nell'amore. Non sorprende che in quell'età aspra e spietata il numero dei seguaci di Francesco crescesse rapidamente a spese dei cittadini, degli artigiani e dei poveri.

Papa Innocenzo III ei suoi successori diffidavano dei "fratelli minori" (minoriti), ma non li perseguitarono. Pretesero che i seguaci di Francesco prendessero ufficialmente i voti monastici, si unissero e costituissero l'Ordine dei Monaci Mendicanti, direttamente subordinato al papa.

I rivali dei francescani furono i domenicani, ordine mendicante di fratelli-predicatori, fondato dal monaco spagnolo Dominic de Guzman (1170-1224), che si distinse nella lotta contro gli eretici albigesi. I suoi seguaci, che scelsero come emblema un cane con una torcia accesa in bocca, per una ragione (gioco di parole latine domini canes) furono chiamati "cani del Signore". Divennero la spina dorsale dei papi nella lotta contro i loro oppositori politici. Una delle forme principali della loro attività era la predicazione e la polemica con gli eretici, sostenendo la purezza della dottrina cristiana. Di mezzo a loro vennero i più grandi teologi Alberto Magno e Tommaso d'Aquino. Anche le cattedre teologiche delle università passarono nelle mani dei domenicani. Più di ogni altro ordine, domenicani e francescani gravitavano verso oriente. Penetrarono in Russia, nell'Oriente arabo, nel possesso dei mongoli-tartari e persino in Cina e Giappone.

eresie medievali. Le eresie dell'alto medioevo erano di natura prevalentemente teologica, come, ad esempio, l'arianesimo. In questo periodo sono noti casi isolati di discorsi del clero sostenuto dalla popolazione locale contro la chiesa ufficiale, ma di regola erano locali. L'intensità delle millenarie speranze del popolo, legate all'attesa dell'inizio del millenario "regno di Dio" e di indubbia colorazione eretica, cadde tra il X e l'inizio dell'XI secolo, ma fu alquanto smorzata dai cluniacensi riforma.

Le eresie del medioevo sviluppato avevano un carattere sociale più pronunciato. Tra queste, innanzitutto, si devono distinguere due tipi di eresie: moderata, generata dalla crescente protesta dei cittadini contro il sistema feudale, le cosiddette eresie borghesi del medioevo, e contadino-plebe, che riflette lo stato d'animo di i settori più oppressi e più poveri della società feudale: la plebe urbana e i contadini poveri. I primi chiedevano la purificazione morale della Chiesa, la limitazione della sua ricchezza, la semplificazione dei rituali, l'abolizione del clero come classe privilegiata speciale, e si opponevano alla "vera fede popolare" all'insegnamento ufficiale della Chiesa, che essi visto come una bugia e un errore. Il secondo era più radicale. In definitiva, miravano a stabilire la proprietà e l'uguaglianza sociale e l'abolizione degli ordini e dei privilegi feudali più odiati. Va notato che questo "sottotesto" sociale radicale potrebbe essere presente in una certa misura nelle eresie borghesi, i cui portatori erano i più svantaggiati dei loro aderenti. Le eresie contadine-plebee divennero spesso il vessillo di rivolte antifeudali di massa, rivolte contadine del medioevo.

Nell'XI sec. Sotto l'influenza dell'eresia dei Pauliciani e dei Bogomili, diffusa a Bisanzio e nella penisola balcanica, nacque in Francia e in Italia il movimento dei Pataras (Patarens) (prendono il nome dal nome del mercato di Milano). Condannavano la ricchezza della Chiesa, i vizi dei suoi ministri, la pratica di vendere le indulgenze e si opponevano all'élite urbana. Quando il predicatore Arnoldo da Brescia, discepolo di Abelardo, apparve nell'Italia settentrionale, parlando contro il clero e il papa, invocando la distruzione dell'ingiustizia sociale e la protezione dei poveri dall'oppressione dei feudatari e dei cittadini facoltosi, molti Pataras si unì ai suoi sostenitori, si formarono le sette arnoldiste. La Chiesa ha trattato crudelmente il tribuno del popolo. Arduò sul rogo Arnoldo da Brescia, ma le sue idee continuarono a vivere tra la gente per diversi secoli, ei suoi seguaci si dispersero in molti paesi dell'Europa centro-meridionale.

Nel XII sec. si diffuse l'eresia dualistica dei Catari ("puri"), che copriva l'intero sud della Francia e in parte le regioni dell'Italia settentrionale. Era un insegnamento manicheo che assolutizzava il ruolo del male nel mondo. Consideravano il mondo un prodotto delle forze delle tenebre, il diavolo. I Catari credevano che oltre i limiti della vita terrena, le anime di tutte le persone si sarebbero unite nell'amore fraterno. Rifiutavano le istituzioni della società, lo stato e soprattutto la chiesa. I Catari proclamavano la purezza della vita e la perfezione spirituale come loro obiettivi. Tradussero il Vangelo in volgare e respinsero tutte le forme di adorazione e adorazione ufficiale. A capo delle comunità catare c'erano i "perfetti", che rinunciavano a tutte le tentazioni mondane e si affidavano unicamente alla cura dell'avvicinarsi del regno della luce.

L'eresia dei Valdesi, o "Povera Lione", era vicina agli insegnamenti dei Catari. Pietro Waldo, il suo fondatore, definì la chiesa un "fico sterile" e ne chiese l'abolizione. I valdesi rifiutarono la violenza e, in relazione a questa, la guerra, il processo, la pena di morte e la persecuzione religiosa. Il movimento valdese nel XIII sec diviso in due flussi. I più moderati optano per un'alleanza con la Chiesa cattolica. I rappresentanti dell'ala radicale si trasferirono in Germania, Austria, Svizzera, Repubblica Ceca, Polonia e Ungheria. Quelli che partirono per l'Italia formarono una setta di "poveri lombardi".

Nel XII - inizio XIII sec. l'eresia degli Albigesi (nome comune dei Catari e dei Valdesi, originari della città di Albi in Linguadoca, dove i loro predicatori sconfissero in una disputa i sacerdoti cattolici) si diffuse così tanto che molti feudatari del sud della Francia, tra cui i conti di Tolosa vi si unirono. Papa Innocenzo III decise di sradicare questa eresia. A questo scopo si servì dell'Inquisizione, ma l'eresia continuò a diffondersi. Quindi il papa invitò i feudatari della Francia settentrionale e di altri paesi europei alla crociata contro gli Albigesi, promettendo che avrebbero ricevuto come ricompensa i beni degli eretici distrutti. Spinti non tanto dal desiderio di proteggere la chiesa quanto dal desiderio di trarre profitto dalle ricche terre del sud, partirono per una campagna. La rappresaglia contro gli Albigesi fu inaudita. La terra in fiore si è trasformata in un deserto (vedi cap. 9).

Tra i movimenti eretici borghesi, un posto speciale è occupato dalle "eresie intellettuali" associate alla crescita del libero pensiero europeo e all'ascesa della cultura urbana.

La ricerca di una giustificazione razionale della fede e altre ricerche della mente, assetata di emancipazione, erano considerate dalla chiesa come un'invasione delle sue fondamenta. Non è un caso che tra gli eretici da lei condannati vi fossero le menti di spicco del Medioevo, Pietro Abelardo, Siger del Brabante, Amaury di Vienna (Chartres). Le loro opinioni anti-ecclesiastiche hanno trovato un'ampia risposta tra i giovani studenti, parte degli insegnanti di scuole e università. I sostenitori di Amory di Vienna si unirono nelle sette degli Amalrikans, nelle loro opinioni vicine ai Catari, che ebbero l'idea del "regno di Dio sulla terra". Nel 1210, gli amalrikani furono condannati dalla Chiesa cattolica e i loro capi furono condannati all'incendio. La chiesa abusò delle ceneri di Amory di Vienna, morto in precedenza.

Tra le eresie borghesi c'erano gli insegnamenti di John Wycliffe e Jan Hus (vedi le sezioni pertinenti del libro di testo).

Una peculiare corrente eretica radicale ebbe origine tra gli spiritualisti francescani e si diffuse poi nelle sette dei fratelli poveri, ""Fraticelli", Beguins, ecc. Il monaco calabrese Gioacchino Florsky nel suo "Eterno Vangelo" divise la storia in tre epoche": Dio il Padre, Dio -figlio e Dio - lo Spirito Santo; con quest'ultimo ha identificato il tempo del vero cristianesimo, la libertà e la felicità di tutti gli uomini. Sosteneva che l'era dello spirito santo sarebbe stata stabilita non in cielo, ma sulla terra. Joachim Florsky definì la chiesa romana il centro del male e il trono papale - "un covo di ladri". Già dopo la morte di Gioacchino da Firenze, il suo libro fu condannato come eretico, cosa che però non poté più impedire l'emergere di nuove sette gioachimite. Gli insegnamenti del predicatore calabrese furono sviluppati da Pietro Olivi, che invocò apertamente discorsi contro la chiesa e l'oppressione sociale.

Tra gli spiritualisti proveniva il popolare predicatore Segarelli, che fu bruciato sul rogo nel 1300. Suo discepolo fu il capo della rivolta contadina nell'Italia settentrionale, Dolcino (vedi cap. 12). Il movimento di Dolcino e dei "fratelli apostolici" guidato da Segarelli rifletteva in modo più completo quella forma di "santità" contadina e plebea in cui la vera povertà delle masse contadine e plebee diventava mezzo di unità per la lotta contro l'ordine sociale esistente.

Collegati con la più grande rivolta popolare di Wat Tyler (vedi cap. 10) c'erano gli insegnamenti di John Ball e dei "poveri preti" dei Lollardi. Nelle loro bocche, le dichiarazioni del predicatore riformista John Wycliffe acquisirono un forte orientamento antifeudale. Un documento parlamentare affermava che "vagavano di diocesi in diocesi ... con l'obiettivo di distruggere completamente ogni ordine, giustizia e prudenza".

Il terreno per l'emergere delle eresie del Medioevo fu soprattutto la città con la sua numerosa popolazione plebea, nonché gli strati inferiori del monachesimo, insoddisfatti della secolarizzazione della chiesa. Dalla città e dall'ambiente monastico si diffusero le eresie anche tra le masse contadine, acquisendo spesso un carattere radicale che spaventava le fasce moderate dei cittadini.

In generale, le eresie incarnavano in forma religiosa i sentimenti antifeudali delle masse. Ma solo le eresie radicali, contadino-plebee, avanzano richieste di rottura dell'intero sistema di relazioni, eliminando lo sfruttamento dell'uomo sull'uomo (attraverso la propaganda dell'uguaglianza universale e persino della comunione dei beni). La maggior parte delle eresie moderate e borghesi si limitava alla predicazione della purificazione morale, del miglioramento spirituale, sosteneva cambiamenti più o meno significativi nella struttura della chiesa, dogmatica, cambiamenti parziali nel sistema sociale, senza sconfinare in esso nel suo insieme e spesso toglierlo popolazione dalla vera lotta per la soluzione dei compiti che li attendono.

Inquisizione. Per combattere le eresie, la Chiesa cattolica ha creato l'Inquisizione. Già agli albori della sua storia, la Chiesa considerava accettabile la violenza in materia di instaurazione e purificazione della fede. Agostino invocò una lotta senza compromessi contro gli eretici, che si appellavano non solo alla Chiesa, ma anche allo Stato. Già nel 382 l'imperatore Teodosio il Grande istituì per la prima volta l'istituto di indagine (lat. - inquisitio, da cui "inquisizione") dei nemici della chiesa e della religione. Tuttavia, fino al XII secolo. la persecuzione degli eretici, sebbene assumessero talvolta forme crudeli, non ebbe il carattere pianificato e distruttivo che acquisirono durante le guerre albigesi e dopo la creazione da parte di papa Gregorio IX (1227-1241) dei tribunali inquisitori - tribunali santi direttamente subordinati al papa, e sul terreno dato nelle mani di ordini mendicanti, prevalentemente domenicani.

In un certo numero di paesi, ad esempio in Spagna, Francia, Italia, gli inquisitori per un certo periodo sono diventati più forti dei vescovi. In caso di disobbedienza all'Inquisizione, la maledizione minacciava le autorità secolari. Come ordinato dai papi, nelle mani degli inquisitori "la spada non si è seccata dal sangue". Prigioni infami, torture mostruose, prepotenze sofisticate, falò (auto da fé) divennero sempre più comuni nel mondo cristiano, che aveva dimenticato la predicazione evangelica dell'amore per il prossimo e del perdono.

Lo zelo degli inquisitori era spesso alimentato da qualcosa di più del semplice desiderio di difendere la fede. L'Inquisizione divenne un mezzo per regolare conti personali, intrighi politici, arricchimento a spese dei beni dei detenuti. L'odio dell'Inquisizione cadde su scienziati, filosofi e artisti, nel cui lavoro la chiesa vide germogli di libero pensiero pericolosi per se stessa. L'Inquisizione acquisì uno scopo speciale nel tardo medioevo con la sua famigerata "caccia alle streghe".

Chiesa nei secoli XIV-XV. La caduta del papato. Una sorta di spartiacque nella storia della Chiesa cattolica e del papato fu il pontificato di Bonifacio VIII (1294-1303). Bonifacio VIII ha nuovamente rivisto il diritto canonico, che doveva aumentare ulteriormente il prestigio e l'influenza del potere pontificio in Europa. Allo stesso scopo, nel 1300, organizzò il primo "anniversario della chiesa". Molti pellegrini si sono riversati a Roma per la sua celebrazione e sono state raccolte ingenti somme di denaro. Il Papa proclamò l'assoluzione per tutti coloro che venivano a Roma e ispirò la vendita di indulgenze su vasta scala. Negli affari internazionali, Bonifacio ha cercato di agire come arbitro supremo e sovrano universale. L'assoluta supremazia del papato sulla Chiesa e sul mondo era confermata da una bolla speciale del 1302, ma in essa il desiderio era presentato come reale. L'anniversario, celebrato con uno splendore senza precedenti, divenne il punto più alto e al tempo stesso l'inizio del declino del potere pontificio. Una nuova forza stava sorgendo per soddisfare le pretese del papato di unire l'Europa sotto il suo dominio. Questa forza erano gli stati centralizzati emergenti, per i quali c'era un futuro. Anche durante il periodo della frammentazione feudale e del declino economico, l'unità della religione e il potere del papato non furono sufficienti per l'unificazione politica dell'Europa. La formazione degli stati-nazione pose fine alle speranze teocratiche del papato, che si trasformarono in un freno all'ulteriore sviluppo dell'Europa.

Alla fine del XIII sec. scoppiò un conflitto tra il re di Francia Filippo il Bello e papa Bonifacio VIII, che si concluse con la sconfitta e la morte del papa (cfr. cap. 9). Il soglio pontificio fu poi occupato da uno dei vescovi francesi e nel 1309 la residenza del papa fu trasferita da Roma ad Avignone. La "cattività avignonese" dei papi durò circa 70 anni e terminò solo nel 1377. Durante questo periodo i papi furono in realtà uno strumento nelle mani dei re francesi. Ad esempio, papa Clemente V (1305-1314) sostenne le accuse del re contro i Cavalieri Templari e ne autorizzò il massacro, causato da ragioni più politiche che religiose.

La società medievale ha cercato di comprendere e motivare ideologicamente la situazione attuale. L'idea di indipendenza del potere secolare dal papato è stata espressa da Dante nella Divina Commedia e nel saggio Sulla monarchia. Ha ricevuto una risonanza speciale nelle cosiddette "eresie nazionali", che hanno preparato il terreno per la futura Riforma. I discorsi anti-papali, fondendosi con le precedenti rivendicazioni imperiali, continuarono in Germania e sfociarono nella lotta di Ludovico di Baviera con il papato.

Nella seconda metà del XIV secolo si sviluppò un ampio movimento di riforma della Chiesa cattolica. in Inghilterra. Ha trovato espressione nell'adozione da parte del re e del parlamento nel 1343, 1351 e 1353. risoluzioni vicine ai corrispondenti decreti di Filippo il Bello e che prevedono la limitazione delle tasse ecclesiastiche e il divieto di rivolgersi alla corte pontificia. Le idee sull'indipendenza della chiesa nazionale, indipendentemente dall'autorità papale, hanno ispirato Jan Hus nella Repubblica Ceca, dove nel XV secolo. scoppiò una vera guerra popolare.

Una vivida espressione della profonda crisi in cui si è trovata la Chiesa è stato il cosiddetto Grande Scisma (1378-1417), lo scisma più lungo nella storia della Chiesa cattolica. La discordia in curia e l'intervento dei monarchi europei portarono alla comparsa di primi due, e poi di tre papi. Non rifuggendo da alcun mezzo, si batterono per il trono di S. Peter. Tutti i sovrani del mondo cattolico, le principali università, i laici furono coinvolti in questo conflitto, che causò un danno irreparabile all'autorità di Roma.

La ricerca di una via d'uscita dall'attuale situazione portò all'emergere tra l'alto clero del cosiddetto "movimento delle cattedrali", attivamente sostenuto anche da un certo numero di governanti laici. I suoi ideologi, come gli scienziati dell'Università di Parigi Pierre d'Ailly, Jean Gerson e in seguito il cardinale Nicola di Cusa, chiesero che il papa fosse posto sotto il controllo di consigli ecclesiastici regolarmente convocati e riformassero la chiesa "guidata e in membri" da sopra per recuperare le posizioni perdute A seguito di grandi sforzi, il Consiglio fu convocato sotto gli auspici dell'imperatore Sigismondo nella città di Costanza nel 1414-1418. Il Concilio di Costanza riuscì a porre fine al "grande scisma" , eleggere un nuovo papa e delineare un piano per le riforme della chiesa.Tuttavia, il neoeletto papa e il suo successore Eugenio IV fecero di tutto per neutralizzare le decisioni del concilio e ripristinare il potere assoluto del romano pontefice.

Quando i sostenitori del movimento conciliare convocarono il loro nuovo consiglio nella città di Basilea (1431-1449), che confermava il principio della supremazia del concilio sul papa, annullarono alcuni pagamenti a favore della curia, ne annunciò la regolare convocazione dei sinodi provinciali, Eugenio IV non ha riconosciuto le sue decisioni. Il conflitto fu aggravato dal fatto che Eugenio IV decise di usare le proprie armi contro i suoi avversari e convocò un proprio consiglio "alternativo", detto Ferraro-Fiorentino (1438-1445). Obbediente alla volontà del papa, condannò il movimento conciliare. Inoltre, dopo lunghe trattative, si concluse un'unione tra la Chiesa Cattolica Romana e quella Ortodossa (vedi cap. 17, § 2). Sebbene in seguito sia la Chiesa greca che quella russa respinsero l'unione in quanto contraria alla tradizione ecclesiastica e agli interessi nazionali, rafforzò temporaneamente la posizione di Eugenio IV. Il lungo confronto tra il papa e il Concilio di Basilea si concluse nel 1449 con la sconfitta dei fautori delle riforme. La bolla del 1460 vietava di appellarsi al concilio ecumenico, ripristinando così l'autocrazia del papa.

Il movimento conciliare, senza raggiungere i suoi obiettivi principali, ha tuttavia contribuito al rafforzamento dell'autonomia delle Chiese di alcuni paesi (Francia, Inghilterra, Repubblica Ceca). La vittoria del papato fu effimera. Non permettendo alla chiesa di essere riformata dall'alto, il suo tempestivo adattamento a condizioni molto mutate, essa, senza accorgersene, andò verso un pericolo molto più grave delle cattedrali: il movimento antipapale di massa, la Riforma.

Piano

1. Teorie teocratiche dello Stato
2. Le eresie medievali: bohumil, catari e valdesi. Insurrezioni della popolazione urbana e rurale. J. Wycliffe
3. Politica e diritto negli scritti di Tommaso d'Aquino
4. Opinioni politico-giuridiche di Marsilio da Padova

1. Teorie teocratiche dello stato

Con la caduta di Roma (476) finì il periodo del Mondo Antico e iniziò la storia del Medioevo. Già dal IX-X secolo. L'Europa occidentale si è divisa in molti piccoli stati feudali, praticamente indipendenti dal governo centrale. Ciascun patrimonio in essi contenuto aveva un ambito di diritti chiaramente definito. Un posto speciale fu occupato dalla Chiesa cattolica, organizzata sulla base di una rigida gerarchia e guidata dal Papa. La chiesa aveva i suoi tribunali, le sue forze armate, un certo numero di regole, stabilito dalla chiesa, aveva rilevanza giuridica nazionale ( legge canonica ). Se prima dell'XI sec. il potere pontificio era ancora piuttosto debole, quindi papa Gregorio VII (nato tra il 1015 e il 1025 - morto nel 1085) attuò una serie di riforme volte principalmente ad eliminare l'influenza delle autorità secolari sulla vita interna della chiesa. Ad esempio, se per cinquecento anni i papi furono sudditi dell'imperatore, e nessuno di loro salì al trono senza la volontà dell'imperatore, allora per la politica di Gregorio VII i suoi successori non solo si liberarono dalla potere del monarca, ma lo soggiogò anche. Il predominio della Chiesa cattolica divenne quasi assoluto. Ha utilizzato con successo numerosi e vari argomenti per giustificare la sua partecipazione decisiva al potere politico. Ad esempio, le teorie legge morale"Agostino Aurelio, "Due spade", "Sole e luna", ecc.

Teoria del diritto morale. Nella sua attività, papa Gregorio VII è stato guidato dagli insegnamenti di Agostino sulla città di Dio, che nella sua essenza è molto più alta della città della terra. Secondo questa teoria, la chiesa ha il diritto di valutare e giudicare le azioni del monarca, non solo come cristiano, ma anche come portatore di potere.

La teoria delle due spade. La spada simboleggiava il potere. Secondo questa teoria, due spade furono create da Dio per proteggere il cristianesimo: la chiesa e il secolare. Ma questa teoria è nota in due interpretazioni. Nell'interpretazione della chiesa, entrambe le spade sono trasferite alla chiesa, che, avendo conservato per sé la spada spirituale, dona quella secolare al monarca, poiché non è appropriato che la chiesa usi una spada nuda. Pertanto, il monarca deve servire e obbedire alla chiesa. Tuttavia, i sostenitori del potere monarchico indipendente, al contrario, sostenevano che gli imperatori ricevessero la loro spada direttamente da Dio.

La teoria del sole e della luna o la teoria dei due luminari. Gli imperatori romani si identificavano con il Sole e alcuni monarchi medievali cercarono di far rivivere questo paragone. Ma dal tempo di Gregorio VII questi tentativi furono risolutamente repressi. E per determinare il rapporto tra autorità spirituale e autorità secolare, i teologi usarono l'immagine di due luminari, mutuata dal Libro della Genesi: «E Dio creò due grandi luminari: il luminare maggiore, per controllare il giorno, e il luminare più piccolo, per controllare la notte. Come la luna riceve la sua luce dal sole, così il potere imperiale trae il suo splendore e la sua autorità dal papa.

Spesso la chiesa ricorreva alla compilazione e all'utilizzo di vari tipi di falsi, ad esempio "Il dono di Costantino" (una lettera contraffatta per conto di Costantino, che avrebbe trasferito il potere sull'Impero Romano d'Occidente ai papi nel IV secolo). e “False Isidoro Decretali”, apparse a metà del IX secolo. Il compilatore si nascose sotto lo pseudonimo di Isidore Mercator. Portavano l'idea dell '"infallibilità" dei papi e sostenevano che re e imperatori dei primi secoli del cristianesimo erano soggetti ai papi come successori di Cristo.

Teoria chiave. La dottrina delle chiavi ricevuta dall'apostolo Pietro, con la quale chiude e apre i cieli, esprime la pretesa dei papi al diritto di deporre gli imperatori, poiché i papi si consideravano dapprima i successori dell'apostolo Pietro. L'idea della supremazia del potere pontificio era chiaramente espressa negli atti di papa Gregorio VII, il quale proclamava che solo il vescovo romano è ecumenico e può deporre e restaurare tutti i vescovi, emanare statuti e stabilire diocesi. Lui solo al mondo si chiama papa e depone anche gli imperatori. Nessun concilio può diventare ecumenico senza il suo permesso, nessun libro può essere riconosciuto canonico senza il suo permesso. Nessuno può invertire le sue decisioni tranne se stesso. Nessuno può giudicarlo. Può liberare i suoi sudditi dal giuramento ai sovrani.

2. Le eresie medievali: bohumil, catari e valdesi. Insurrezioni della popolazione urbana e rurale. J. Wycliffe.

Il monopolio della Chiesa cristiana sull'ideologia, sulla politica e poi sul diritto, stabilito dopo il riconoscimento del cristianesimo come religione ufficiale, non poteva che suscitare proteste, spesso rivestite di una patina religiosa. Le correnti che deviavano dai fondamenti ufficiali della fede cristiana erano chiamate eresie (da gr. - scelta, scuola, insegnamento). Il termine stesso eresia » fu usato per la prima volta dagli scrittori antichi in relazione a vari insegnamenti filosofici, alle scuole di filosofi e retori, e più tardi nei testi del Nuovo Testamento per riferirsi a gruppi religiosi che esistevano nel I-II secolo. (es. "eresia farisaica"). Nella storia del cristianesimo, questo termine è usato per indicare un falso insegnamento che distorce i fondamenti dottrinali della fede cristiana. Bisogna distinguere "eresia" da settarismo . Una setta (dal latino - insegnamento, direzione) è un gruppo separato di credenti che si sono allontanati dalla chiesa dominante.

La Chiesa cristiana è particolarmente ricca di eresie. Sorsero nell'impero romano quasi contemporaneamente all'avvento del cristianesimo, poi si svilupparono a Bisanzio. Oltre alle radici epistemologiche, che erano il desiderio naturale di una persona pensante di spiegare i principi fondamentali della fede, avevano anche radici socio-politiche che derivavano dall'insoddisfazione delle masse oppresse, sia per le attività dello Stato che della Chiesa . Politicamente, le prime eresie riflettevano spesso una protesta sociale passiva senza portare a rivolte popolari su larga scala. La seconda ondata più significativa di movimenti eretici nel X-XIII secolo è associata all'aggravarsi delle contraddizioni sociali in molti paesi europei. Nelle regioni occidentali della Bulgaria (ora Bosnia) c'è bogomilismo; nel Sud della Francia dottrina Albigesi e Catari(secoli XI-XII1-12), che riconobbe l'esistenza primordiale del bene e del male, movimento valdese(secc. XII-XV12-15), che predicava un ritorno all'originaria purezza apostolica della fede e della vita, così come altri.Il contenuto delle eresie dipendeva dallo stadio di sviluppo della società, dalle specificità delle condizioni sociali in un particolare regione, sugli interessi di quali ceti e gruppi etnici esprimevano, ecc. Per base sociale e ambiente di distribuzione le eresie sono divise in borghese e contadino-plebeo. Tuttavia, sono accomunati da alcuni tratti comuni: tutti vedevano l'ideale nel cristianesimo primitivo. Ma allo stesso tempo, i più moderati si limitavano a questioni di riorganizzazione della vita ecclesiale, e i più radicali - a tutte le sfere della società. Chiedevano l'abolizione del diritto della Chiesa a ricevere il compenso per l'esecuzione dei riti religiosi, condannavano l'accumulo di ricchezze da parte delle Chiese, facendo riferimento alle Sacre Scritture. Gli eretici furono perseguitati ovunque dalla Chiesa e dalle autorità statali. Anche sotto l'imperatore Costantino iniziò la loro crudele persecuzione, fino all'applicazione della pena di morte. Contro di loro furono dirette formidabili encicliche papali e bolle. , furono scomunicati dalla chiesa e spesso sottoposti a distruzione fisica. Per combattere le eresie, la chiesa nel 1231 proibì ai laici di leggere la Bibbia, che gli eretici usavano nella lotta contro la chiesa, e all'inizio del XIII secolo. la Chiesa cattolica ha creato l'Inquisizione.

Bogomilstvo (bogomilstvo). Uno dei più grandi movimenti eretici nei Balcani e in Asia Minore nei secoli X-XV. dal nome (o soprannome) del sacerdote Bogomil. L'eresia sorse tra i contadini della Bulgaria presumibilmente all'inizio del X secolo. Al centro degli insegnamenti dei Bogomil c'è l'idea della dualità del mondo, espressa nella lotta costante tra i principi del bene e del male, e dove il bene vince inevitabilmente. I Bogomili crearono la loro organizzazione secondo i primi modelli cristiani, non riconoscevano i riti ei sacramenti della chiesa cristiana, considerandoli opera di Satana, non frequentavano la chiesa, non onoravano icone, feste religiose e reliquie. I loro apostoli predicavano le idee di disobbedienza alle autorità, il celibato. Inoltre, i Bogomili sostenevano che tra Dio e l'uomo non c'è bisogno di un intermediario: il clero. Hanno anche rifiutato il potere secolare.

Bogomilstvo, essendosi rafforzato nel X secolo. in Bulgaria, ha ricevuto un'ulteriore distribuzione a Bisanzio, Serbia, Kievan Rus, Bosnia, Europa occidentale. Dopo la conquista della penisola balcanica da parte dei turchi, il bogomilismo iniziò gradualmente a scomparire. Le ultime testimonianze risalgono al XVII secolo.

DottrinaAlbigesi e Catari. I Catari erano ostili alla Chiesa cattolica e predicavano che il papa non era il vicario di Cristo, ma di Satana. Affermavano che la Chiesa cattolica era impantanata nell'errore e nel peccato.

I Catari negarono non solo la chiesa, ma anche alcune istituzioni statali: il servizio militare, le esecuzioni e in generale ogni spargimento di sangue. Negavano anche il matrimonio e la famiglia, che consideravano un prodotto del male. Papa Innocenzo III organizzò una crociata contro i Catari della Francia meridionale (Albigesi) (1209-1229), perché questa dottrina era molto pericolosa, come credeva, per tutti.

movimento valdese. Il movimento eretico dei Valdesi (Poveri Lione) sorse all'inizio del XII secolo. e prende il nome dal mercante lionese P. Wald, che distribuiva le sue ricchezze ai poveri e predicava povertà e pentimento. Questa dottrina, sorta tra i pastori alpini, si diffuse poi tra la popolazione urbana. I valdesi rifiutarono lo stato e tutti gli insegnamenti della chiesa. Si verificò una scissione tra loro e la parte più radicale si fuse con i Catari.

Nei secoli XIV-XV. nell'Europa occidentale si formano progressivamente due correnti indipendenti del movimento eretico: il borghese e il contadino-plebeo.

eresia borghese esprimeva gli interessi dei cittadini, parte del basso clero e si rivolgeva principalmente contro la Chiesa cattolica e il alto clero. Le esigenze degli eretici si ridussero al ripristino dell'organizzazione paleocristiana della chiesa, all'abolizione del monachesimo, alla curia romana, secolarizzazione proprietà della chiesa, protezione della proprietà privata dalle pretese della chiesa.

Uno dei più brillanti rappresentanti dell'eresia borghese fu il professore dell'Università di Oxford John Wycliffe.

John Wycliffe(Wyclaf) nacque nel 1320, studiò a Oxford e poi lavorò qui. Nel 1361 divenne sacerdote, ma non cessò la sua cattedra. Wycliffe, nei suoi sermoni, che, anche secondo i suoi nemici, avevano una forte influenza sui cittadini, si oppose fermamente alla dipendenza della chiesa inglese dal papato e all'ingerenza della chiesa negli affari dello stato. Considerava le principali carenze della chiesa la corruzione del clero, la prevalenza degli interessi egoistici su quelli religiosi. Wycliffe prestò particolare attenzione a due ragioni per la diffusione della corruzione tra il clero: il lavoro dei chierici nell'amministrazione reale e il possesso del potere secolare. Wycliffe, insieme ad altri professori, tradusse la Bibbia dal latino all'inglese. Nel 1381, il suo insegnamento fu ufficialmente condannato dalla Chiesa cattolica, Wycliffe si ritirò nella sua parrocchia, dove morì nel 1384. Successivamente, il suo insegnamento si diffuse nel continente europeo, avendo un impatto significativo sulle opinioni di J. Hus e M. Luther .

Eresia contadina-plebea espresse gli interessi dei contadini e della cavalleria impoverita, sostenne l'uguaglianza sociale e patrimoniale delle persone, l'abolizione dei privilegi feudali, il trasferimento di terre alle comunità contadine, la liberazione dalla servitù della gleba, l'eliminazione organizzazioni ecclesiastiche e clero. I rappresentanti delle eresie contadino-plebee erano: lollardi in Inghilterra (letteralmente dai Paesi Bassi centrali. mormorando preghiere), chiedendo il trasferimento di terre alle comunità contadine e l'abolizione della servitù della gleba. Il loro insegnamento ha svolto un ruolo di primo piano nella preparazione della più grande rivolta contadina di W. Tyler (1381), così come Taboriti nella Repubblica Ceca, che si oppose alla Chiesa cattolica e alla gerarchia ecclesiastica, all'abolizione della servitù della gleba, all'abolizione dei doveri feudali e delle restrizioni di classe. Taboriti- una delle correnti del movimento hussita (dal nome di J. Hus, che si opponeva ai privilegi del clero, delle decime e della ricchezza della chiesa), in cui esisteva anche un movimento chashnikov, il cui programma apparteneva all'eresia borghese e si riduceva all'eliminazione dei privilegi del clero, alla privazione della Chiesa del potere secolare, alla secolarizzazione della ricchezza della Chiesa e al riconoscimento dell'indipendenza della Chiesa ceca. Grazie agli sforzi congiunti delle autorità ecclesiastiche e secolari, dopo molti anni di lotte, i Lollardi e i Taboriti furono sconfitti. Ma nonostante ciò, le idee eretiche continuarono a vivere. Inoltre, le eresie borghesi e contadino-plebe divennero parte integrante di un ampio movimento socio-politico in numerosi paesi europei, noto nella storia come Riforma (vedi argomento n. 7).

3. Politica e diritto negli scritti di Tommaso d'Aquino.

Nei secoli XII-XIII. in Europa occidentale inizia il processo di rilancio dell'idea della priorità del diritto. Un punto importante questa fu la pubblicazione nel 1137 del Digesto di Giustiniano. In molti paesi dell'Europa occidentale c'è una sorta di rinascita del diritto romano, del suo attivo studio e applicazione. Ciò era in gran parte dovuto al fatto che la società europea in quegli anni aveva un disperato bisogno di stabilità, principalmente nella sfera politica ed economica. Era il diritto romano che conteneva i regolatori necessari per questo. Allo stesso tempo, sia il potere reale che la Chiesa cattolica erano interessati alla diffusione del diritto romano. La chiesa credeva che il diritto romano avrebbe aiutato a sostanziare le pretese dei papi al dominio del mondo. Quanto al potere regio, ricevette attivamente il diritto romano, sperando che contribuisse al processo di accentramento del potere statale. A Bologna (Italia) nel 1088 fu creata la prima università dove si insegnava diritto romano. La chiesa stessa ha basato il suo diritto canonico sul diritto romano. La Chiesa cattolica raggiunse l'apice del suo potere nel XIII secolo. quando il papa si dichiarò vicario di Cristo, sebbene fino a quel momento non fosse considerato altro che il vicario dell'apostolo Pietro. Allo stesso tempo, ha luogo la formazione finale del dogma religioso medievale. Questa chiesa è principalmente debitrice di Tommaso d'Aquino.

Tommaso d'Aquino, Tommaso d'Aquino(1225 o 1226-1274) nacque in Italia nella città d'Aquino vicino a Napoli. Appartenente ad una famiglia aristocratica, fu pronipote di Federico Barbarossa. Nel quinto anno della sua vita, Tommaso fu mandato a studiare in un monastero benedettino, dove trascorse nove anni. All'età di 17 anni si unì all'ordine domenicano. Visse e studiò a Napoli, Parigi, Colonia, insegnò filosofia, teologia in alcune delle maggiori università europee. Negli anni '60, a nome della Curia Romana, Tommaso partecipa alla revisione dell'aristotelismo nello spirito cristiano-cattolico. Nel 1274, sulla strada per Lione, dove avrebbe dovuto spiegare la teologia latina occidentale ai rappresentanti della Chiesa greco-ortodossa, si ammalò e presto morì. Fu canonizzato nel 1323. Nel 1879 il suo insegnamento fu dichiarato "l'unica vera filosofia del cattolicesimo". È significativo che la filosofia di Tommaso d'Aquino sia ampiamente utilizzata oggi nell'Europa occidentale e in America.

Lavori principali:"La somma contro i pagani", "La somma delle teologie", "Sulla regola dei sovrani", dedicata al re di Cipro, commenta la "Politica" e l'"Etica" di Aristotele.

F. Tommaso d'Aquino fece largo uso delle opere di Aristotele, apparse nell'Europa medievale grazie agli Arabi, che nelle città conquistate da Bisanzio scoprirono ottime biblioteche con opere di filosofi antichi. A nome della Curia romana, Tommaso d'Aquino partecipò alla revisione delle opere di Aristotele in spirito cristiano-cattolico, e dimostrò che la filosofia precristiana era basata sulla ragione e secondo la legge divina. Con gli scritti di Tommaso d'Aquino, che "scacciò i diavoli dal diritto romano", l'ultimo ostacolo alla rinascita del diritto romano scomparve.

Stato. I problemi dello stato sono dedicati all'opera "Sulla regola del sovrano", in cui Tommaso fa riferimento alle opinioni di Aristotele. Ma se il pensatore greco vedeva il compito dello Stato nel bene comune dei cittadini, allora F. Tommaso d'Aquino riteneva che una delle principali funzioni dello Stato fosse la protezione della Chiesa. Tommaso d'Aquino distingue tre elementi del potere statale: essenza, origine, uso. L'essenza è l'ordine dei rapporti di dominio e di subordinazione, in cui la volontà dei governanti muove gli strati inferiori della popolazione. L'origine dello stato è il risultato della naturale inclinazione dell'uomo a vita pubblica, ma è predeterminata da Dio e mediata dalla mente umana. Thomas non esclude il contratto sociale come mezzo per creare uno stato. Succede che l'uso del potere statale è privato della divinità. Questo accade quando un sovrano arriva al potere con mezzi ingiusti o governa ingiustamente. In questi casi spetta alla chiesa il giudizio sulla legittimità dell'origine e sull'uso del potere del sovrano.

Forma di stato. Seguendo Aristotele, Tommaso distingue tre forme corrette (monarchia, aristocrazia e sistema politico) e tre perverse (tirannia, oligarchia e demagogia o democrazia). Il criterio di divisione è l'atteggiamento verso il bene comune e la legalità (lo stato di giustizia). I primi si basano sulla legge e sul costume, i secondi sull'arbitrarietà e non sono limitati dalla legge. miglior forma regno d'Aquino considera la monarchia, tk. l'esperienza storica ha mostrato la stabilità di quegli stati in cui una persona governava. Tuttavia, Tommaso d'Aquino capì che la monarchia spesso può deviare dall'obiettivo e diventare tirannia, che lui, seguendo Platone e Aristotele, considerava la forma peggiore. Pertanto, a suo avviso, in pratica andrebbe preferita una forma mista, dove il ruolo di primo piano è svolto da grandi feudatari (laici e spirituali).

F. Tommaso d'Aquino aderì all'idea della supremazia del potere ecclesiastico, ma in forme moderate. Nella sua comprensione, i due poteri sono correlati come anima e corpo. Ma il potere spirituale è superiore a quello secolare, materiale. Tommaso ha cercato di sostanziare la natura spirituale dell'intervento papale negli affari dei monarchi, inclusa la necessità di punire i peccatori, rimuovendo dal potere i re colpevoli di eresia.

Destra. Risolvendo la questione dell'essenza del diritto, Tommaso d'Aquino non distingue il diritto dalla moralità e cerca di trovare il loro fondamento nelle leggi dell'universo. Cerca di giustificare il sistema feudale nell'ordine mondiale, le cui leggi comprende secondo i canoni della teologia cattolica.

La caratteristica principale dello stato Tommaso d'Aquino considerava il diritto di emanare leggi. La legge è definita da lui come una regola generale per il raggiungimento di un fine, una regola per la quale qualcuno è indotto ad agire o ad astenersi da esso. Il teologo divide le leggi che governano il mondo e l'ordine sociale in quattro categorie: 1) legge eterna; 2) diritto naturale; 3) diritto umano; 4) legge divina.

1. in cima legge eterna. È la divina provvidenza, norme universali inaccessibili alla conoscenza umana, incarnate nella legge divina, che si trasmette attraverso la rivelazione, la Bibbia e le visioni dei santi;
2. legge naturale- riflesso della legge eterna in tutti gli esseri viventi, creato dalla natura, che è il fondamento della legge positiva. Queste sono le leggi della convivenza, della procreazione, del desiderio di autoconservazione;
3. diritto umano- diritto positivo basato sul diritto naturale, questo è il diritto feudale attuale, che è il più imperfetto.
4. legge divina- rivelazione espressa in scrittura e progettato per correggere le imperfezioni diritto umano.

La violazione di qualsiasi legge è punibile, ha sottolineato F. Tommaso d'Aquino.

Le opinioni del pensatore nel campo del diritto civile sono caratterizzate dal fatto che riflettono, da un lato, i rapporti feudali e, dall'altro, il processo di sviluppo dei rapporti merce-denaro in quel momento.

L'istituto della proprietà privata, secondo gli insegnamenti di Tommaso d'Aquino, non è di origine divina, ma umana. Per legge naturale tutto appartiene a Dio, ma la proprietà privata non è contraria alla legge naturale.

Gli insegnamenti di Tommaso d'Aquino rafforzarono le fondamenta dello stato feudale, divennero una delle giustificazioni più consistenti dell'origine divina del potere.

1. Opinioni politico-giuridiche di Marsilio da Padova.

Nel XIV sec. La Chiesa cattolica comincia gradualmente a perdere il suo ruolo di primo piano nella vita dei paesi dell'Europa occidentale. Le contraddizioni tra gli stati-nazione e la chiesa si stanno preparando. L'espressione teorica più sorprendente di protesta contro il dominio della Chiesa cattolica e le sue pretese di potere secolare è incarnata negli insegnamenti di Marsilio di Padova.

Marsilio di Padova(nato tra il 1275 e il 1280 a Padova - m. 1342 a Monaco di Baviera), studiò medicina, filosofia, teologia e diritto a Padova, Orleans e Parigi. Nel 1312 fu eletto rettore dell'Università di Parigi, dal 1316 sacerdote a Padova. Per aver criticato il papato e sostenuto apertamente l'imperatore Ludovico di Baviera nella sua lotta con il papa, fu dichiarato eretico, scomunicato nel 1327 e condannato al rogo. Il verdetto è stato emesso in contumacia, poiché Marsilio era fuggito in Germania. Partecipò alla campagna d'Italia dell'imperatore Ludovico di Baviera, che nominò M. di Padova vicario di Roma. L'anno scorso visse in Germania, dove morì.

Lavoro principale"Difensore della pace" (scritto nel 1324, pubblicato nel 1522). Nel libro, l'autore discute gli obiettivi celesti e terreni dell'uomo, le leggi che determinano i modi per raggiungere questi obiettivi. Questi argomenti sono presentati sotto forma di interpretazioni della "Politica" di Aristotele in voga in quel momento, ma sono stati accompagnati da riferimenti a Sacra Scrittura. È possibile che il libro sia stato scritto in connessione con il fatto che nel 1302 papa Bonifacio VIII emanò una bolla in cui proclamava la priorità assoluta dell'autorità ecclesiastica su quella secolare.

Stato. Padova prende largamente in prestito da Aristotele la teoria dell'origine dello Stato. Lo Stato nasce come risultato dell'evoluzione della società umana: le famiglie in nome del bene comune si uniscono in clan, i clan in tribù, le tribù in città. La fase finale è l'emergere dello Stato, che si forma a seguito di un accordo concluso tra persone che vivono nello stesso territorio. M. Padova definisce lo Stato come un'unione politica, il cui scopo è quello di prendersi cura del benessere della popolazione.

forme di governo, come Aristotele, si divide in giusto e sbagliato. La preferenza è data alle monarchie (ereditarie ed elettive). Allo stesso tempo, dimostra che la monarchia elettiva è più perfetta, perché. il monarca, anche a vita ed eletto dal popolo, è responsabile verso i suoi sudditi, e può essere rimosso dal popolo quando eccede i suoi poteri e le sue regole non sulla base di leggi.

Separazione del potere statale. M. Padova opera una netta distinzione tra potere legislativo ed esecutivo. Ha sostenuto che la vera fonte di tutto il potere sono le persone, ma non tutto, ma la sua parte migliore e più degna. Divise i membri della società in due categorie: i più alti e gli ultimi, dove i più alti (ufficiali, sacerdoti, militari) servono il bene comune e gli ultimi (commercianti, contadini, artigiani) si preoccupano solo dei propri interessi. Solo il popolo è l'unico portatore di sovranità e il supremo legislatore. Il potere legislativo determina la competenza e l'organizzazione del potere esecutivo. Il potere esecutivo deve realizzare la volontà del legislatore (il popolo), essere unico e agire nel quadro della legge. Inoltre, è eletta dal popolo (come tutti i funzionari di qualsiasi grado).

Il rapporto tra Chiesa e Stato. M. Padova riteneva che le autorità secolari ed ecclesiastiche dovessero essere separate. I tentativi della chiesa di interferire negli affari del potere secolare seminano discordia e privano gli stati europei di pace. Il clero ha solo il diritto di predicare la dottrina cristiana. Negò la legittimità del tribunale ecclesiastico, dei tribunali inquisitoriali, ritenendo che non ci dovesse essere coercizione in materia di religione. L'eretico non deve essere ucciso, ma espulso dallo Stato (se il suo insegnamento è dannoso per la comunità), e solo lo Stato, ma non la Chiesa, può farlo. Si espresse a favore della riforma della Chiesa, dell'elezione dei sacerdoti e della loro sottomissione al tribunale secolare, dell'abolizione di alcuni privilegi dei papi.

Destra. L'autorità spirituale deve essere separata dall'autorità secolare. Da qui la divisione delle leggi in due tipi, a seconda del loro scopo, contenuto e modalità di garantire:

• legge divina- indica la via della beatitudine eterna, determina le differenze tra peccato e merito davanti a Dio, nonché punizioni e ricompense nell'altro mondo;
• diritto umano- queste sono le regole che regolano il comportamento umano, il contenuto dell'ordine, il divieto, il permesso. Riflette la legge divina sulla terra, assicurandone l'applicazione mediante la coercizione, assicura il bene comune, la forza del potere, distingue tra comportamento lecito e illegale e stabilisce la giustizia.

M. Padovansky conclude che il diritto è il confine di ciò che è consentito e proibito dallo Stato. Pertanto, lo stato non è basato sulla legge, ma la legge è determinata dallo stato.

Letteratura educativa

1. Antologia del pensiero politico mondiale. - M., 1997, V.1-5.
2. Antologia del pensiero giuridico mondiale. - M., 1999, V.1-5.
3. Storia delle dottrine politiche e giuridiche. Medioevo e Rinascimento. - M., 1986.
4. Storia delle dottrine politiche e giuridiche. ed. VS Nerssyants. - M., 2003 (qualsiasi edizione).
5. Storia delle dottrine statali-giuridiche. Manuale. Rappresentante. ed. V. V. Lazarev. - M., 2006.
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7. Storia delle dottrine politiche e giuridiche. ed. O. E. Leist. - M., 1999 (qualsiasi edizione).
8. Storia delle dottrine politiche e giuridiche: Reader. - M., 1996.
9. Storia delle dottrine politiche e giuridiche. ed. V. P. Malakhova, N. V. Mikhailova. - M., 2007.
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1. Angelov D. Bogomilstvo in Bulgaria. - Sofia. 1961.
2. Birra M. Storia generale del socialismo e della lotta sociale. - Kiev. 1922.
3. Borgosh Yu. F. Tommaso d'Aquino. - M., 1975.
4. Evfimy Zigaben. Contro i Bogomili. - Kiev, 1902.
5. Luparev GP Opinioni politico-giuridiche di Marsilio da Padova // Diritto e politica. 2008. N. 7.
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7. Tommaso d'Aquino// Antologia della filosofia mondiale. - M., 1969.

Domande per l'autocontrollo e la preparazione per il test

1. Che cos'è il diritto canonico?
2. Qual è il contenuto della "teoria della legge morale" di A. Aurelius?
3. Qual è la particolarità della visione teologica del mondo del Medioevo?
4. Qual è il concetto di diritto umano negli insegnamenti di F. Tommaso d'Aquino?
5. Qual è il rapporto tra potere secolare ed ecclesiastico secondo F. Tommaso d'Aquino?

A partire dall'XI secolo iniziarono a diffondersi nell'Europa occidentale le eresie, cioè quei movimenti religiosi che erano diretti contro la Chiesa cattolica feudale dominante e che portavano alla separazione di un numero maggiore o minore di credenti dalla Chiesa. Lo sviluppo delle eresie medievali è strettamente connesso con la crescita delle città, il rafforzamento della classe dei cittadini come speciale "terzo stato", l'identificazione di acute contraddizioni sociali tra cittadini e feudatari. Gli attacchi dei cittadini al sistema feudale nelle eresie ricevettero una nuova peculiare forma religiosa e ideologica. Di solito le eresie si sviluppavano nell'Europa occidentale nei paesi in cui la vita urbana era più sviluppata. La Francia meridionale, la Germania meridionale, l'Italia settentrionale, i Paesi Bassi, l'Inghilterra, la Repubblica Ceca erano centri significativi del movimento eretico.

L'eresia più diffusa, che ebbe origine già nella seconda metà dell'XI secolo, fu l'eresia dei Catari, che trovò ampia diffusione nell'Italia settentrionale (Lombardia) e soprattutto nel sud della Francia. Dal nome della città francese di Albi, che fu uno dei principali centri del movimento cataro, i seguaci di questa eresia furono chiamati Albigesi. L'origine del catarismo era chiaramente collegata alle crociate. Gli europei hanno conosciuto questa dottrina in Oriente e da lì l'hanno portata nell'Europa occidentale. La fonte più vicina degli insegnamenti dei catari albigesi fu il pellegrinaggio bulgaro, che, a sua volta, risale al paulicianesimo bizantino e al manicheismo iraniano. Come i Bogomili, i Catari procedevano da un rigido dualismo. Nel mondo si oppongono e combattono costantemente il bene e il male, Dio e il diavolo; il mondo esterno in relazione a una persona è il male, anche il corpo è il male: la materia, che tiene l'anima, per così dire, in catene. L'obiettivo dell'uomo è la liberazione da questo mondo malvagio. Condannando il mondo esterno (in sostanza, l'ordine feudale dominante), i Catari negarono la necessità di una Chiesa cattolica feudale, uno stato feudale e si opposero a guerre, tribunali e istituzioni feudali simili. Si definivano "puri" (la parola greca katharoi - puro dava appunto il nome dell'intera setta) e "perfetti" (perfekti - in latino). Tuttavia, l'ideale di una vita "perfetta", espresso nel compiere un'ascesi completa, è stato realizzato tra i catari da relativamente poche persone - i loro mentori e leader spirituali. I catari ordinari, "semplici" di solito si adattavano alla situazione esistente: avevano famiglia ed erano impegnati in attività economiche, e solo prima della morte, attraverso uno speciale rito di "consolazione" (consolamentum - in latino), passavano nella categoria di " perfetto", rompendo così completamente con il mondo esterno. Con il loro clero speciale, incontri segreti speciali, insegnamenti speciali e stile di vita, i Catari hanno distrutto la Chiesa cattolica e sono usciti dalla sua influenza. Non solo i cittadini, ma anche una parte dei feudatari secolari amavano l'eresia, inclinandosi soprattutto nella speranza di secolarizzare la proprietà fondiaria della Chiesa cattolica, che logicamente seguiva gli insegnamenti degli eretici. All'inizio del XIII secolo papa Innocenzo III organizzò una crociata contro il sud eretico della Francia, alla quale parteciparono volentieri i feudatari della Francia settentrionale, e il risultato fu la terribile rovina dell'intera Linguadoca, e quindi la sua annessione al possedimenti del re di Francia.

Un'altra eresia, sorta anche in città, ma poi diffusa in una certa misura nelle campagne, fu l'eresia dei Valdesi. Prende il nome dal mercante lionese Pierre Waldo, che distribuì la sua proprietà ai poveri, e lui stesso predicò il pentimento e una chiamata alla povertà (negli anni '70 del XII secolo). La dottrina dei Valdesi, che includeva una protesta contro la ricchezza, la disuguaglianza sociale e l'ingiustizia, trovò distribuzione soprattutto tra gli elementi plebei urbani. Spesso l'eresia dei Valdesi fu chiamata dai contemporanei l'eresia dei poveri di Lione. Ma i valdesi si diffusero anche tra i contadini della Germania meridionale e della Francia meridionale. In particolare i Valdesi erano diffusi in Svizzera, dove i contadini, sotto questa bandiera religiosa, si opposero alla loro riduzione in schiavitù da parte dei feudatari locali. C'erano anche molti valdesi nella Repubblica Ceca.

Nei secoli XIV-XV i movimenti eretici acquisiscono un carattere particolarmente ampio, dividendosi sempre più nettamente in due correnti principali:

• 1) un'eresia borghese moderata, contraria al papato e mirante all'abolizione di una classe speciale di sacerdoti e alla creazione di una propria chiesa borghese "più economica", e
• 2) l'eresia contadino-plebea, che proponeva un programma di trasformazione sociale della società in uno spirito democratico e antifeudale. Così, in Inghilterra, insieme al wyclefismo, dopo essersi separato da esso, si sviluppò il pollardismo, i cui rappresentanti presero parte attiva alla rivolta del 1381 (John Ball e altri). In Boemia, all'inizio del XV secolo, i Taboriti proclamarono la Grande Guerra dei Contadini, rompendola nel corso di essa con i Chashniki, i moderati seguaci di Jan Hus.