პირველი და მეორე საეკლესიო განხეთქილება ქრისტიანობაში. რა იყო ეკლესიების დაყოფის მთავარი მიზეზი? ქრისტიანული ეკლესიის დაყოფა კათოლიკურ და მართლმადიდებლურად

2014 წლის 16 ივლისს აღინიშნა ქრისტიანული ეკლესიის დაყოფის 960 წლისთავი კათოლიკურ და მართლმადიდებლურად.

შარშან ეს თემა "გავიარე", თუმცა ვვარაუდობ, რომ ბევრისთვის ძალიან, ძალიან საინტერესოა.რა თქმა უნდა, ჩემთვისაც საინტერესოა, მაგრამ ადრე დეტალებში არ ჩავდიოდი, არც ვცდილობდი, მაგრამ ყოველთვის, ასე ვთქვათ, "ვვარდებოდი" ამ პრობლემას, რადგან ეს ეხება არამარტო რელიგიას, არამედ მთელი მსოფლიო ისტორია.

სხვადასხვა წყაროებში, სხვადასხვა ადამიანების მიერ, პრობლემა, როგორც ყოველთვის, განიმარტება, როგორც მომგებიანი „მათი მხარისთვის“. მეილის ბლოგებზე ვწერდი ჩემს კრიტიკულ დამოკიდებულებას რელიგიის ზოგიერთი ამჟამინდელი განმანათლებლის მიმართ, რომლებიც რელიგიურ დოგმებს აწესებენ საერო სახელმწიფოს, როგორც კანონი... მაგრამ მე ყოველთვის პატივს ვცემდი ნებისმიერი კონფესიის მორწმუნეებს და განვასხვავებდი მინისტრებს, ჭეშმარიტ მორწმუნეებს. რწმენისკენ მცოცავი. ისე, ქრისტიანობის შტო - მართლმადიდებლობა... ორი სიტყვით - მართლმადიდებლურ ეკლესიაში ვარ მონათლული. ჩემი რწმენა არ შედგება ტაძრებში სიარულისგან, მე დაბადებიდანვე მაქვს შიგნით ტაძარი, არ არსებობს მკაფიო განმარტება, ჩემი აზრით არ უნდა იყოს ...

იმედი მაქვს ოდესმე ახდება ის ოცნება და ცხოვრების მიზანი, რომლის ნახვაც მინდოდა ყველა მსოფლიო რელიგიის გაერთიანება, - "არ არსებობს ჭეშმარიტებაზე მაღალი რელიგია" ... მე ამ შეხედულების მომხრე ვარ. ჩემთვის არის ბევრი რამ, რაც არ არის უცხო ქრისტიანობისთვის, კერძოდ მართლმადიდებლობისთვის. თუ არსებობს ღმერთი, მაშინ ის არის ერთი (ერთი) ყველასთვის.

ინტერნეტში ვიპოვე სტატია კათოლიკური და მართლმადიდებლური ეკლესიების მოსაზრებებით დიდი განხეთქილება... ტექსტს ვაკოპირებ დღიურში სრულად, ძალიან საინტერესო ...

გაყოფა ქრისტიანული ეკლესია (1054)

1054 წლის დიდი სქიზმი — ეკლესიის განხეთქილება, რის შემდეგაც საბოლოოდ მოხდა ეკლესიის დაყოფა დასავლეთში კათოლიკურ ეკლესიად და აღმოსავლეთში მართლმადიდებლურ ეკლესიად.

გაყოფის ისტორია

სინამდვილეში, უთანხმოება პაპსა და კონსტანტინოპოლის პატრიარქს შორის 1054 წლამდე დიდი ხნით ადრე დაიწყო, მაგრამ 1054 წელს პაპმა ლეო IX-მ გაგზავნა ლეგატები კონსტანტინოპოლში კარდინალ ჰუმბერტის ხელმძღვანელობით კონფლიქტის მოსაგვარებლად, რომელიც დაიწყო კონსტანტინოპოლში ლათინური ეკლესიების დახურვით. 1053 წელს, პატრიარქ მიქაელ კირულარიუსის ბრძანებით, რომლის დროსაც მისმა საცელარიუსმა კონსტანტინემ კარვებიდან გადმოაგდო უფუარობისგან დასავლური ჩვეულებისამებრ მომზადებული წმიდა ძღვენი და ფეხებით გათელა.
მიხაილ კირულარიუსი (ინგლ.) .

თუმცა შერიგების გზა ვერ მოიძებნა და 1054 წლის 16 ივლისიაია სოფიას საკათედრო ტაძარში პაპის ლეგატებმა გამოაცხადეს კირულარიუსის განდევნა და მისი ეკლესიიდან განკვეთა. საპასუხოდ, 20 ივლისს პატრიარქმა ლეგატებს ანათემაც გაუკეთა.

განხეთქილება ჯერ არ დაძლეულა, თუმცა 1965 წელს ორმხრივი წყევლა მოიხსნა.

გაყოფის მიზეზები

განხეთქილებას მრავალი მიზეზი ჰქონდა:
რიტუალური, დოგმატური, ეთიკური განსხვავებები დასავლურ და აღმოსავლურ ეკლესიებს შორის, ქონებრივი დავა, პაპისა და კონსტანტინოპოლის პატრიარქის ბრძოლა ქრისტიან პატრიარქებს შორის პირველობისთვის. სხვადასხვა ენებზეღვთისმსახურება (ლათინური დასავლეთ ეკლესიაში და ბერძნული აღმოსავლეთში) .

დასავლეთის (კათოლიკური) ეკლესიის ხედვის წერტილი

განკვეთის წერილი წარადგინა 1054 წლის 16 ივლისს კონსტანტინოპოლში სოფიას ეკლესიაში წმინდა საკურთხეველზე ღვთისმსახურების დროს პაპის ლეგატის, კარდინალ ჰუმბერტის მიერ.
განკვეთის წერილი შეიცავდა შემდეგ ბრალდებებს აღმოსავლეთის ეკლესიის მიმართ:
1. კონსტანტინოპოლის ეკლესია არ ცნობს წმინდა რომის ეკლესიას პირველ სამოციქულო საყდარად, რომელიც, როგორც წინამძღვარი, პასუხისმგებელია ყველა ეკლესიის ზრუნვაზე;
2. მიქაელს არასწორად უწოდებენ პატრიარქს;
3. სიმონიელებივით ყიდიან ღვთის ნიჭს;
4. ვალესელების მსგავსად, ისინი ამცირებენ ახალმოსულებს და აქცევენ მათ არა მხოლოდ სასულიერო პირებად, არამედ ეპისკოპოსებადაც;
5. არიანელებივით მონათლულებს წმინდა სამების სახელით ნათლავენ, განსაკუთრებით ლათინებს;
6. დონატისტების მსგავსად, ისინი ამტკიცებენ, რომ მთელ მსოფლიოში, ბერძნული ეკლესიის გარდა, ქრისტეს ეკლესია, ჭეშმარიტი ევქარისტია და ნათლობა დაიღუპნენ;
7. ნიკოლაიტელების მსგავსად, ქორწინება დაშვებულია საკურთხევლის მსახურებისთვის;
8. სევერიანების მსგავსად ცილისწამებენ მოსეს რჯულს;
9. დუხობორებივით ამოწყვიტეს მრწამსში სულიწმიდის მსვლელობა და ძე (filioque);
10. მანიქეველების მსგავსად, საფუარი ანიმაციურად ითვლება;
11. ნაზირელების მსგავსად, ისინი აკვირდებიან ებრაელების სხეულებრივ განწმენდას, ახალშობილებს არ ნათლავენ დაბადებიდან რვა დღეზე ადრე, დედებს არ ეპატიებათ ზიარება, ხოლო თუ წარმართები არიან, მათ უარს ეუბნებიან ნათლობაზე.
განკვეთის წერილის ტექსტი

აღმოსავლეთის (მართლმადიდებლური) ეკლესიის ხედვა

„პაპის ლეგატების ასეთი ქმედების შემხედვარე, რომლებიც ხალხში შეურაცხყოფდნენ აღმოსავლეთის ეკლესიას, კონსტანტინოპოლის ეკლესიამ თავის მხრივ, თავის მხრივ, დაგმო რომის ეკლესია ან, უკეთ რომ ვთქვათ, პაპის წინააღმდეგ. ლეგატები, რომლებსაც რომაელი მღვდელმთავარი ხელმძღვანელობდა. პატრიარქმა მიქაელმა იმავე წლის 20 ივლისს მოიწვია კრება, რომელზეც საეკლესიო უთანხმოების წამქეზებელებმა სათანადო ანგარიშსწორება მიიღეს. ამ საბჭოს განმარტებაში ნათქვამია:
„ზოგიერთი ბოროტი ადამიანი მოვიდა დასავლეთის სიბნელიდან ღვთისმოსაობის სამეფოში და ამ ღვთისგან დაცულ ქალაქში, საიდანაც, როგორც წყაროდან, წმინდა სწავლების წყლები მოედინება დედამიწის კიდეებამდე. ისინი მოვიდნენ ამ ქალაქში, როგორც ჭექა-ქუხილი, ან ქარიშხალი, ან დიდება, ან უკეთესი, როგორც გარეული ღორი, რათა ჩამოეგდოთ სიმართლე. ”

ამავდროულად, შეთანხმებული განმარტება გამოხატავს ანათემას რომაელი ლეგატებისა და მათთან კონტაქტში მყოფი პირების მიმართ.
A.P. ლებედევი. წიგნიდან: ეკლესიათა დაყოფის ისტორია IX, X და XI საუკუნეებში.

ტექსტიამ ტაძრის სრული განმარტება რუსულადისევ უცნობი.

თქვენ შეგიძლიათ გაეცნოთ მართლმადიდებლურ აპოლოგეტიკურ სწავლებას, რომელიც ეხება კათოლიციზმის პრობლემებს მართლმადიდებლური ეკლესიის შედარებითი თეოლოგიის სასწავლო გეგმაში: ბმული

განხეთქილების აღქმა რუსეთში

კონსტანტინოპოლის დატოვების შემდეგ, პაპის ლეგატები რომში გაემგზავრნენ შემოვლითი გზით, რათა ეცნობებინათ სხვა აღმოსავლელი იერარქები მიქაელ კირულარიუსის განკვეთის შესახებ. სხვა ქალაქებთან ერთად ისინი ეწვივნენ კიევს, სადაც შესაბამისი პატივით მიიღეს დიდმა ჰერცოგმა და რუსმა სამღვდელოებამ.

შემდგომ წლებში რუსეთის ეკლესიამ არ დაიკავა ცალსახა პოზიცია კონფლიქტის არც ერთი მხარის მხარდასაჭერად, თუმცა მართლმადიდებლურად დარჩა. თუ იერარქები ბერძნული წარმოშობამიდრეკილნი იყვნენ ანტილათინური პოლემიკისკენ, ფაქტობრივი რუსი მღვდლები და მმართველები არათუ არ მონაწილეობდნენ მასში, არამედ არ ესმოდათ ბერძნების მიერ რომისადმი წამოყენებული დოგმატური და რიტუალური პრეტენზიების არსი.

ამგვარად, რუსეთი ინარჩუნებდა კომუნიკაციას როგორც რომთან, ასევე კონსტანტინოპოლთან და იღებდა გარკვეულ გადაწყვეტილებებს პოლიტიკური საჭიროებიდან გამომდინარე.

"ეკლესიების დაყოფიდან" ოცი წლის შემდეგ მოხდა კიევის დიდი ჰერცოგის (იზასლავ-დიმიტრი იაროსლავიჩის) მიმართვის მნიშვნელოვანი შემთხვევა პაპის წმ. გრიგოლ VII. თავის მტრობაში უმცროსი ძმებიკიევის ტახტისთვის, კანონიერი პრინცი იზიასლავი იძულებული გახდა გაქცეულიყო საზღვარგარეთ (პოლონეთში და შემდეგ გერმანიაში), საიდანაც მან თავისი უფლებების დასაცავად მიმართა შუა საუკუნეების "ქრისტიანული რესპუბლიკის" ორივე მეთაურს - იმპერატორს (ჰენრი. IV) და პაპს.

რომში სამთავროს საელჩოს ხელმძღვანელობდა მისი ვაჟი იაროპოლკ-პეტერი, რომელსაც დაევალა „მთელი რუსული მიწა მიეცეს წმ. პეტრე“. რომის პაპი მართლაც ჩაერია რუსეთში არსებულ ვითარებაში. ბოლოს იზიასლავი კიევში დაბრუნდა (1077 წ.).

თავად იზიასლავი და მისი ვაჟი იაროპოლკი რუსეთის მართლმადიდებლურმა ეკლესიამ წმინდანად შერაცხა.

დაახლოებით 1089 წელს ანტიპაპ გიბერტის (კლიმენტ III) საელჩო ჩავიდა კიევში მიტროპოლიტ იოანესთან, რომელსაც, როგორც ჩანს, სურდა თავისი პოზიციის განმტკიცება რუსეთში მისი აღიარებით. იოანემ, რომელიც წარმოშობით ბერძენი იყო, უპასუხა გზავნილით, თუმცა შედგენილი იყო ყველაზე პატივსაცემი სიტყვებით, მაგრამ მაინც მიმართული იყო ლათინების „შეცდომებზე“ (ეს არის პირველი არააპოკრიფული წერილი „ლათინების წინააღმდეგ“, რომელიც შედგენილია რუსეთში, თუმცა რუსი ავტორის არა). თუმცა, იოანეს მემკვიდრემ, მიტროპოლიტმა ეფრემმა (წარმოშობით რუსი) თავად გაგზავნა რომში რწმუნებული, ალბათ იმ მიზნით, რომ პირადად შეემოწმებინა საქმეები ადგილზე;

1091 წელს ეს მაცნე დაბრუნდა კიევში და "მოიტანა წმინდანთა მრავალი რელიქვია". შემდეგ, რუსული ქრონიკების მიხედვით, 1169 წელს მოვიდნენ პაპის ელჩები. კიევში იყო ლათინური მონასტრები (დომინიკელთა მონასტრების ჩათვლით - 1228 წლიდან), რუს მთავრებზე დაქვემდებარებულ მიწებზე, ლათინური მისიონერები მოქმედებდნენ მათი ნებართვით (მაგალითად, 1181 წ. პოლოცკის მთავრებმა ნება დართეს ბრემენელ ბერებს - ავგუსტინელებს, მოენათლათ ლატვიელები და მათ დაქვემდებარებული ლივები დასავლეთ დვინაზე).

მაღალ კლასში მრავალი შერეული ქორწინება დაიდო (ბერძნების უკმაყოფილოდ). ზოგ სფეროში შესამჩნევია დასავლური დიდი გავლენა საეკლესიო ცხოვრება... მსგავსი ვითარება გრძელდებოდა თათარ-მონღოლთა შემოსევამდე.

ორმხრივი ანათესის მოცილება

1964 წელს იერუსალიმში გაიმართა შეხვედრა მსოფლიო პატრიარქ ათენაგორას, კონსტანტინოპოლის მართლმადიდებლური ეკლესიის მეთაურსა და პაპ პავლე VI-ს შორის, რის შედეგადაც გაუქმდა ორმხრივი ანათემა და 1965 წელს ხელი მოეწერა ერთობლივ დეკლარაციას.
დეკლარაცია ანათემის მოხსნის შესახებ

თუმცა ამ ფორმალურ „კეთილგანწყობის ჟესტს“ არანაირი პრაქტიკული და კანონიკური მნიშვნელობა არ ჰქონდა.

კათოლიკური თვალსაზრისით, ანათემა I რჩება ძალაში და არ შეიძლება გაუქმდეს ვატიკანის საკათედრო ტაძარიყველას წინააღმდეგ, ვინც უარყოფს დოქტრინას პაპის პირველობისა და მისი განსჯის უტყუარობის შესახებ რწმენისა და ზნეობის საკითხებზე, გამოითქმის „ex cathedra“ (ანუ, როდესაც პაპი მოქმედებს როგორც მიწიერი ხელმძღვანელი და მენტორი ყველა ქრისტიანისთვის), როგორც. ასევე რიგი სხვა დოგმატური დადგენილებები.

იოანე პავლე მეორემ კიევის ვლადიმირის საკათედრო ტაძრის ზღურბლის გადალახვა შეძლო კიევის საპატრიარქოს უკრაინის მართლმადიდებლური ეკლესიის ხელმძღვანელობის თანხლებით, რომელიც სხვა მართლმადიდებლური ეკლესიების მიერ არ არის აღიარებული.

და 2005 წლის 8 აპრილს, პირველად მართლმადიდებლური ეკლესიის ისტორიაში, ვლადიმირის საკათედრო ტაძარში გაიმართა მემორიალი კიევის საპატრიარქოს უკრაინის მართლმადიდებლური ეკლესიის წარმომადგენლების მიერ რომის კათოლიკური ეკლესიის მეთაურობით.

ქრისტიანული ეკლესია არასოდეს ყოფილა ერთი. ეს ძალიან მნიშვნელოვანია გვახსოვდეს, რათა არ გადავიდეთ უკიდურესობამდე, რაც ასე ხშირად ხდებოდა ამ რელიგიის ისტორიაში. ახალი აღთქმიდან ირკვევა, რომ იესო ქრისტეს მოწაფეებს ჯერ კიდევ მის სიცოცხლეშივე ჰქონდათ კამათი იმის შესახებ, თუ რომელი მათგანი იყო უფრო მნიშვნელოვანი და უფრო მნიშვნელოვანი ახალშობილ საზოგადოებაში. ორმა მათგანმა - იოანემ და იაკობმა - ტახტებიც კი მოითხოვეს მარჯვნივ და შემდეგ მარცხენა ხელიქრისტესგან მომავალ სასუფეველში. დამფუძნებლის გარდაცვალების შემდეგ, პირველი, რისი გაკეთებაც ქრისტიანებმა დაიწყეს, იყო სხვადასხვა დაპირისპირებულ ჯგუფებად დაყოფა. საქმეების წიგნი ასევე გვამცნობს მრავალ ცრუმოციქულზე, ერეტიკოსებზე, რომლებიც პირველი ქრისტიანებიდან მოვიდნენ და დააარსეს თავიანთი საზოგადოება. რასაკვირველია, ისინი ისევე უყურებდნენ ახალი აღთქმის ტექსტების ავტორებს და მათ თემებს – როგორც ერეტიკულ და სქიზმატურ თემებს. რატომ მოხდა და რა მოხდა მთავარი მიზეზიეკლესიების გამოყოფა?

ნიკეის წინარე ეკლესიის ხანა

ჩვენ ძალიან ცოტა ვიცით იმის შესახებ, თუ როგორი იყო ქრისტიანობა 325 წლამდე. ჩვენ მხოლოდ ის ვიცით, რომ ეს არის მესიანური მიმდინარეობა იუდაიზმში, რომელიც წამოიწყო მოხეტიალე მქადაგებელმა, სახელად იესომ. მისი სწავლება უარყო ებრაელთა უმრავლესობამ და თავად იესო ჯვარს აცვეს. თუმცა, რამდენიმე მიმდევარმა განაცხადა, რომ ის მკვდრეთით აღდგა და გამოაცხადა მესია, რომელიც აღთქმული იყო თანახის წინასწარმეტყველების მიერ და მოვიდა სამყაროს გადასარჩენად. თანამემამულეებს შორის სრული უარყოფის წინაშე აღმოჩნდნენ, თავიანთი ქადაგება წარმართებს შორის გაავრცელეს, რომელთა შორისაც ბევრი მიმდევარი იპოვეს.

პირველი განხეთქილება ქრისტიანებს შორის

ამ მისიის დროს მოხდა ქრისტიანული ეკლესიის პირველი განხეთქილება. ქადაგების დატოვების შემდეგ, მოციქულებს არ ჰქონდათ კოდირებული დადგენილი დოქტრინა და ქადაგების ზოგადი პრინციპები. ამიტომ ისინი ქადაგებდნენ განსხვავებულ ქრისტეს, ხსნის განსხვავებულ თეორიებსა და კონცეფციებს და მოქცეულებს სხვადასხვა ეთიკურ და რელიგიურ ვალდებულებებს აკისრებდნენ. ზოგიერთი მათგანი აიძულებდა წარმართ ქრისტიანებს წინადაცვეთა, კაშრუტის წესების დაცვა, შაბათის დაცვა და მოსეს კანონის სხვა დებულებების შესრულება. სხვებმა, პირიქით, გააუქმეს ყველა მოთხოვნა. ძველი აღთქმაარა მხოლოდ ახლად მოქცეულ წარმართებთან, არამედ საკუთარ თავთან მიმართებაშიც. გარდა ამისა, ვიღაცამ ქრისტე მესიად, წინასწარმეტყველად, მაგრამ ამავდროულად ადამიანად მიიჩნია და ვიღაცამ მისი ღვთაებრივი თვისებებით დაჯილდოება დაიწყო. მალე გაჩნდა საეჭვო ლეგენდების ფენა, როგორიცაა ბავშვობიდან მოვლენებზე მოთხრობები და სხვა. გარდა ამისა, ქრისტეს მაშველი როლი შეფასდა სხვადასხვა გზით. ყოველივე ამან გამოიწვია მნიშვნელოვანი წინააღმდეგობები და კონფლიქტები ადრეულ ქრისტიანებში და გამოიწვია განხეთქილება ქრისტიანულ ეკლესიაში.

ასეთი აზრთა სხვადასხვაობა (ერთმანეთზე ურთიერთუარყოფამდე) მოციქულთა პეტრეს, იაკობსა და პავლეს შორის აშკარად ჩანს. თანამედროვე მეცნიერები, რომლებიც სწავლობენ ეკლესიების გამიჯვნას, ამ ეტაპზე გამოყოფენ ქრისტიანობის ოთხ მთავარ განშტოებას. ზემოაღნიშნული სამი ლიდერის გარდა, ისინი ამატებენ ჯონის ფილიალს - ასევე ადგილობრივი თემების მკაფიო და დამოუკიდებელ ალიანსს. ეს ყველაფერი ბუნებრივია, თუ გავითვალისწინებთ, რომ ქრისტემ არ დაუტოვა არც ვიცე-მეფე და არც მემკვიდრე და საერთოდ არ მისცა რაიმე პრაქტიკული მითითება მორწმუნეთა ეკლესიის მოწყობისთვის. ახალი თემები სრულიად დამოუკიდებელი იყვნენ, ემორჩილებოდნენ მხოლოდ მათ დამფუძნებელ მქადაგებელს და მათში არჩეულ ლიდერებს. ღვთისმეტყველება, პრაქტიკა და ლიტურგია დამოუკიდებლად ვითარდებოდა თითოეულ თემში. ამიტომ განხეთქილების ეპიზოდები თავიდანვე არსებობდა ქრისტიანულ გარემოში და ისინი ყველაზე ხშირად დოქტრინულ ხასიათს ატარებდნენ.

პოსტ-კეანის პერიოდი

მას შემდეგ, რაც მან დააკანონა ქრისტიანობა და განსაკუთრებით 325 წლის შემდეგ, როდესაც პირველად მოხდა ქალაქ ნიკეაში, მართლმადიდებლური პარტია, რომლითაც მან ისარგებლა, ფაქტობრივად შთანთქა ადრეული ქრისტიანობის სხვა მიმართულებები. ისინი, ვინც დარჩნენ, ერეტიკოსებად გამოცხადდნენ და კანონგარეშედ გამოცხადდნენ. ქრისტიანმა ლიდერებმა, ეპისკოპოსების მიერ წარმოდგენილნი, მიიღეს სახელმწიფო მოხელეების სტატუსი მათი ახალი თანამდებობის ყველა სამართლებრივი შედეგით. შედეგად, მთელი სერიოზულობით წამოიჭრა საკითხი ეკლესიის ადმინისტრაციული სტრუქტურისა და მმართველობის შესახებ. თუ წინა პერიოდში ეკლესიების დაყოფის მიზეზები დოქტრინალური და ეთიკური ხასიათის იყო, მაშინ პოსტქრისტიანულ ხანაში კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი მოტივი დაემატა - პოლიტიკური. მაგალითად, ერთგული კათოლიკე, რომელმაც უარი თქვა თავის ეპისკოპოსზე დამორჩილებაზე, ან თავად ეპისკოპოსი, რომელიც არ ცნობდა კანონიერ ძალაუფლებას საკუთარ თავზე, მაგალითად, მეზობელი მიტროპოლიტი, ასევე შეიძლება იყოს ეკლესიის გალავნის გარეთ.

ნიკეის შემდგომი პერიოდის დანაყოფები

ჩვენ უკვე გავარკვიეთ, რა იყო ამ პერიოდში ეკლესიების დაყოფის მთავარი მიზეზი. თუმცა, სასულიერო პირები ხშირად ცდილობდნენ პოლიტიკური მოტივების დოქტრინალურ ტონებში დახატვას. მაშასადამე, ამ პერიოდში მოცემულია რამდენიმე სქიზმის მაგალითები, რომლებიც ძალიან რთული ხასიათისაა - არიანე (მისი წინამძღოლის, მღვდლის არიუსის სახელი), ნესტორიანე (დამფუძნებლის - პატრიარქ ნესტორიუსის სახელი), მონოფიზიტური (ერთის მოძღვრების სახელიდან). ბუნება ქრისტეში) და მრავალი სხვა.

დიდი განხეთქილება

ქრისტიანობის ისტორიაში ყველაზე მნიშვნელოვანი განხეთქილება პირველი და მეორე ათასწლეულების მიჯნაზე მოხდა. ადრე გაერთიანებული მართლმადიდებლები 1054 წელს გაიყო ორ დამოუკიდებელ ნაწილად - აღმოსავლეთის ნაწილი, ახლა ე.წ. მართლმადიდებლური ეკლესიადა დასავლური, რომელიც ცნობილია როგორც რომის კათოლიკური ეკლესია.

1054 წელს განხეთქილების მიზეზები

მოკლედ, 1054 წელს ეკლესიის დაყოფის მთავარი მიზეზი პოლიტიკურია. ფაქტია, რომ რომის იმპერია იმ დროისთვის ორი დამოუკიდებელი ნაწილისგან შედგებოდა. იმპერიის აღმოსავლეთ ნაწილს - ბიზანტიას - განაგებდა კეისარი, რომლის ტახტი და ადმინისტრაციული ცენტრი კონსტანტინოპოლში მდებარეობდა. იმპერატორი ასევე იყო დასავლეთის იმპერია, ფაქტობრივად, რომელსაც მართავდა რომის ეპისკოპოსი, რომელიც თავის ხელში იყო კონცენტრირებული როგორც საერო, ისე სულიერი ძალაუფლება და გარდა ამისა, აცხადებდა ძალაუფლებას ბიზანტიური ეკლესიები... ამის საფუძველზე, რა თქმა უნდა, მალევე წარმოიშვა დავა და კონფლიქტები, რომლებიც გამოიხატებოდა არაერთ საეკლესიო პრეტენზიებში ერთმანეთის მიმართ. არსებითად წვრილმანი დრტვინვამ გამოიწვია სერიოზული დაპირისპირება.

საბოლოოდ, 1053 წელს კონსტანტინოპოლში, პატრიარქ მიქაელ კერულარიუსის ბრძანებით, დაიხურა ლათინური რიტუალის ყველა ტაძარი. ამის საპასუხოდ, პაპმა ლეო IX-მ ბიზანტიის დედაქალაქში გაგზავნა საელჩო კარდინალ ჰუმბერტის ხელმძღვანელობით, რომელმაც ეკლესიიდან განდევნა მიქაელი. ამის საპასუხოდ პატრიარქმა მოიწვია საბჭო და ორმხრივ პაპის ლეგატები. ამას მაშინვე განსაკუთრებული ყურადღება არ მიუქცევიათ და ეკლესიათაშორისი ურთიერთობა ჩვეული წესით გაგრძელდა. მაგრამ ოცი წლის შემდეგ, თავდაპირველად მცირე კონფლიქტი ქრისტიანული ეკლესიის ფუნდამენტურ დაყოფად იქნა აღიარებული.

რეფორმაცია

შემდეგი ძირითადი განხეთქილება ქრისტიანობაში არის პროტესტანტიზმის აღზევება. ეს მოხდა XVI საუკუნის 30-იან წლებში, როდესაც ავგუსტინეს ორდენის გერმანელი ბერი აუჯანყდა რომაელი ეპისკოპოსის ავტორიტეტს და გაბედა გააკრიტიკა კათოლიკური ეკლესიის რიგი დოგმატური, დისციპლინური, ეთიკური და სხვა პოზიციები. რა იყო ამ წუთებში ეკლესიების დაყოფის მთავარი მიზეზი, ცალსახად პასუხის გაცემა რთულია. ლუთერი ერთგული ქრისტიანი იყო და მისი მთავარი მოტივი იყო ბრძოლა რწმენის სიწმინდისთვის.

რა თქმა უნდა, მისი მოძრაობა ასევე გახდა პოლიტიკური ძალა გერმანული ეკლესიების პაპის ძალაუფლებისგან განთავისუფლებისთვის. და ამან, თავის მხრივ, ხელები გაუხსნა საერო მთავრობას, რომელიც აღარ იყო შეზღუდული რომის მოთხოვნებით. იმავე მიზეზების გამო, პროტესტანტები განაგრძობდნენ ერთმანეთის გაყოფას. ძალიან სწრაფად, ბევრ ევროპულ სახელმწიფოში გამოჩნდნენ პროტესტანტიზმის საკუთარი იდეოლოგები. კათოლიკურმა ეკლესიამ დაიწყო აფეთქება - ბევრი ქვეყანა გამოვარდა რომის გავლენის ორბიტიდან, სხვები მის ზღვარზე იყვნენ. ამავდროულად, თავად პროტესტანტებს არ გააჩნდათ ერთი სულიერი ავტორიტეტი, არც ერთი ადმინისტრაციული ცენტრი და ამით ისინი ნაწილობრივ ემსგავსებოდნენ ადრეული ქრისტიანობის ორგანიზაციულ ქაოსს. ანალოგიური მდგომარეობაა დღეს მათ გარემოშიც.

თანამედროვე სქიზმები

ჩვენ გავარკვიეთ, რა იყო ეკლესიების დაყოფის მთავარი მიზეზი ადრინდელ ეპოქაში. რა ხდება დღეს ქრისტიანობასთან დაკავშირებით? უპირველეს ყოვლისა, უნდა ითქვას, რომ მნიშვნელოვანი განხეთქილება არ წარმოშობილა რეფორმაციის დროიდან. არსებული ეკლესიები აგრძელებენ მსგავს მცირე ჯგუფებად დაყოფას. მართლმადიდებლებს შორის იყო ძველი მორწმუნე, ძველი კალენდარი და კატაკომბის განხეთქილება, რამდენიმე ჯგუფიც გამოეყო კათოლიკურ ეკლესიას და პროტესტანტები დაუღალავად იშლებიან, მათი გარეგნობიდან დაწყებული. დღეს პროტესტანტული კონფესიების რაოდენობა ოც ათასზე მეტია. თუმცა, ფუნდამენტურად ახალი არაფერი გაჩნდა, გარდა რამდენიმე ნახევრადქრისტიანული ორგანიზაციისა, როგორიცაა მორმონი ეკლესია და იეღოვას მოწმეები.

მნიშვნელოვანია აღინიშნოს, რომ ჯერ ერთი, დღეს ეკლესიების უმეტესობა არ ასოცირდება პოლიტიკურ რეჟიმთან და გამოყოფილია სახელმწიფოსგან. და მეორე, არის ეკუმენური მოძრაობა, რომელიც ცდილობს სხვადასხვა ეკლესიების გაერთიანებას, თუ არა გაერთიანებას. ამ პირობებში ეკლესიების დაყოფის მთავარი მიზეზი იდეოლოგიურია. დღეს ცოტა ადამიანი სერიოზულად გადახედავს დოგმას, მაგრამ ქალების ხელდასხმის მოძრაობები, ერთსქესიანთა ქორწინების ქორწილი და ა.შ. დიდი გამოხმაურება აქვს. ამის საპასუხოდ თითოეული ჯგუფი ემიჯნება სხვებს, იკავებს საკუთარ პრინციპულ პოზიციას, იცავს მთლიანობაში ქრისტიანობის დოგმატურ შინაარსს.

რომის პაპსა (დასავლეთ ეკლესია) და კონსტანტინოპოლის პატრიარქს (და კიდევ ოთხ საპატრიარქოს - აღმოსავლური ეკლესია) შორის მე-5 საუკუნის დასაწყისში დაწყებულმა უთანხმოებამ განაპირობა ის, რომ 1054 წელს რომის პაპს უარი ეთქვა ცნობის მოთხოვნაზე. მას, როგორც მთელი ეკლესიის მეთაურს. ასეთი მოთხოვნის წინაპირობა იყო ნორმანების შემოსევის საფრთხე და, შედეგად, სამხედრო და პოლიტიკური დახმარების საჭიროება. უარის შედეგად რომის მომავალმა პაპმა თავისი ლეგატების მეშვეობით აცნობა კონსტანტინოპოლის პატრიარქს მისი დაქვემდებარებისა და განკვეთის შესახებ. რაზეც მან ანათემით უპასუხა ლეგატებისა და პაპის წინააღმდეგ.

ძველი დასავლური ქედმაღლობისადმი ერთგულების უარყოფა და ყველაფერზე მაღლა ყოფნის სურვილი უაზროა. სწორედ ამ თვისებების წყალობით იქცნენ დასავლეთის ქვეყნები დომინანტურ ძალად მთელ მსოფლიოში. მაშასადამე, თამამად შეიძლება ითქვას, რომ განხეთქილება გამოწვეული იყო დასავლური ეკლესიის ამპარტავნებით და აღმოსავლეთის სიამაყით. ქედმაღლობა, რადგან მოკავშირეების მოპოვების სტანდარტული დიპლომატიური მეთოდების ნაცვლად (და სწორედ ამას მოითხოვდა რომის პაპი) გამოიყენებოდა ძლიერებისა და უპირატესობის პოზიცია. სიამაყე იმიტომ რომ გაჰყვე ეკლესიის კანონებიპატიების, მოყვასისა და სხვების სიყვარულის შესახებ, დახმარების თხოვნას (თუმცა საკმაოდ კარგად დაფარული) ამაყი უარით უპასუხეს. შესაბამისად, განხეთქილების მიზეზი ჩვეულებრივი ადამიანური ფაქტორები იყო.

განხეთქილების შედეგები

განხეთქილება გარდაუვალი იყო, რადგან რწმენისა და რიტუალების ინტერპრეტაციაში კულტურული განსხვავებებისა და განსხვავებების გარდა, იყო ისეთი მნიშვნელოვანი ფაქტორი, როგორიცაა თვითმნიშვნელოვნების გრძნობა და შეურიგებლობა იმ ფაქტთან, რომ ვიღაც უფრო მაღალია. სწორედ ამ ფაქტორმა შეასრულა პირველი როლი ისტორიის მანძილზე, როგორც ზოგადად მსოფლიო ისტორიაში, ასევე ეკლესიის ისტორიაში, კერძოდ. ზუსტად იმავე პრინციპით მოხდა ისეთი ეკლესიების გამოყოფა, როგორიც პროტესტანტული იყო (ბევრად გვიან). თუმცა, რამდენიც არ უნდა მოემზადო, რამდენიც არ უნდა იწინასწარმეტყველო, ნებისმიერი დაყოფა აუცილებლად გამოიწვევს დამკვიდრებული ტრადიციებისა და პრინციპების დარღვევას, შესაძლო პერსპექტივების განადგურებას. კერძოდ:

• განხეთქილებამ შემოიტანა უთანხმოება და დისონანსი ქრისტიანულ სარწმუნოებაში, გახდა რომის იმპერიის დაყოფისა და განადგურების წინასწარი საბოლოო წერტილი და ხელი შეუწყო საბოლოოს - ბიზანტიის დაცემის მოახლოებას.
• მუსლიმური მიმდინარეობების გაძლიერების, ახლო აღმოსავლეთის იმავე ფერის დროშების ქვეშ გაერთიანებისა და ქრისტიანობის უშუალო მოწინააღმდეგეების სამხედრო ძალაუფლების მატების ფონზე – ყველაზე უარესი, რისი მოფიქრებაც შეიძლებოდა იყო განხეთქილება. თუ ერთობლივი ძალისხმევით შესაძლებელი იყო მუსლიმთა ლაშქრების შეკავება კონსტანტინოპოლის გარეუბანში, მაშინ ის ფაქტი, რომ დასავლეთი და აღმოსავლეთი (ეკლესიები) შორს დგანან ერთმანეთს, ხელი შეუწყო იმ ფაქტს, რომ რომაელთა ბოლო დასაყრდენი თავდასხმის ქვეშ მოექცა. თურქების და მაშინ თვითონაც რეალური საფრთხის ქვეშ იყო.რომი.
• „ქრისტიანი ძმების“ მიერ საკუთარი ხელით წამოწყებული და ორი მთავარი სასულიერო პირის მიერ დადასტურებული განხეთქილება ქრისტიანობის ერთ-ერთ უმძიმეს მოვლენად იქცა. თუ შეადარებთ ქრისტიანობის გავლენას მანამდე და შემდეგ, ხედავთ, რომ "ადრე" ქრისტიანული რელიგიაიზრდებოდა და განვითარდა პრაქტიკულად თავისთავად, თავად ბიბლიის მიერ დაწინაურებული იდეები ხალხის გონებაში მოექცა და ისლამური საფრთხე უკიდურესად უსიამოვნო, მაგრამ გადაჭრის პრობლემა იყო. "შემდეგ" - ქრისტიანობის გავლენის გაფართოება თანდათან გაქრა და ისლამის გაშუქების უკვე მზარდი არეალი ნახტომებით და საზღვრებით დაიწყო ზრდა.

მაშინ ბევრი იყო კათოლიციზმის პროტესტი, ამიტომ გამოჩნდნენ პროტესტანტები მე-15 საუკუნეში ავგუსტინელი ბერი მარტინ ლუთერის მეთაურობით. პროტესტანტიზმი ქრისტიანობის მესამე განშტოებაა, რომელიც საკმაოდ ფართოდ არის გავრცელებული.
ახლა კი უკრაინის ეკლესიაში განხეთქილება მორწმუნეთა რიგებში ისეთი დაბნეულობა მოაქვს, რომ საშინელი ხდება, რას გამოიწვევს ეს ყველაფერი?!

გდეშინსკი ანდრეი

კონსტანტინოპოლის ეკლესიის წმინდა სინოდმა გააუქმა 1686 წლის დადგენილება გადაცემის შესახებ. კიევის მიტროპოლიტიმოსკოვის საპატრიარქო. უკრაინის მართლმადიდებელი ეკლესიისთვის ავტოკეფალიის მინიჭება შორს არ არის.

ქრისტიანობის ისტორიაში ბევრი განხეთქილება ყოფილა. ყველაფერი დაიწყო არა 1054 წლის დიდი სქიზმით, როდესაც ქრისტიანული ეკლესია გაიყო მართლმადიდებლურ და კათოლიკურად, არამედ ბევრად უფრო ადრე.

ყველა სურათი პუბლიკაციაში: wikipedia.org

პაპის განხეთქილებას ისტორიაში ასევე უწოდებენ დიდ დასავლეთს. ეს მოხდა იმის გამო, რომ თითქმის ერთდროულად ორი ადამიანი გამოცხადდა პაპად. ერთი რომშია, მეორე ავინიონში, პაპების სამოცდაათწლიანი ტყვეობის ადგილზე. სინამდვილეში, ავინიონის ტყვეობის დასასრული და უთანხმოება გამოიწვია.

1378 წელს ერთდროულად ორი პაპი აირჩიეს

1378 წელს პაპი გრიგოლ XI გარდაიცვალა, შეწყვიტა ტყვეობა და მისი გარდაცვალების შემდეგ, დაბრუნების მომხრეებმა რომში აირჩიეს პაპი - ურბან VI. ფრანგმა კარდინალებმა, რომლებიც ეწინააღმდეგებოდნენ ავინიონიდან გამგზავრებას, კლემენტ VII პაპად აქციეს. მთელი ევროპაც გაიყო. ზოგიერთი ქვეყანა მხარს უჭერდა რომს, ზოგი - ავინიონს. ეს პერიოდი 1417 წლამდე გაგრძელდა. პაპები, რომლებიც იმ დროს მართავდნენ ავინიონში, ახლა კათოლიკური ეკლესიის მიერ ანტიპაპებად არის კლასიფიცირებული.

ქრისტიანობაში პირველ განხეთქილებად ითვლება აკაკის სქიზმი. განხეთქილება დაიწყო 484 წელს და გაგრძელდა 35 წელი. „ენოტიკონის“ - ბიზანტიის იმპერატორის ზენონის რელიგიური გზავნილის ირგვლივ კამათი გაჩაღდა. ამ წერილზე მუშაობდა არა იმდენად თავად იმპერატორი, არამედ კონსტანტინოპოლის პატრიარქი აკაკი.

აკაკის სქიზმა - პირველი განხეთქილება ქრისტიანობაში

დოგმატურ საკითხებში აკაკი არ ეთანხმებოდა პაპ ფელიქს III-ს. ფელიქსმა აკაკი გადააყენა, აკაკიმ კი ბრძანა, მემორიალური დიპტიქებიდან ფელიქსის სახელი ამოეშალათ.

ქრისტიანული ეკლესიის დაშლა კათოლიკურ ეკლესიად, რომლის ცენტრი იყო რომში და მართლმადიდებლურ ეკლესიად, რომლის ცენტრი იყო კონსტანტინოპოლში, 1054 წელს საბოლოო დაყოფამდე დიდი ხნით ადრე მწიფდებოდა. XI საუკუნის მოვლენების წინამორბედი იყო ე.წ. ფოტიეს განხეთქილება. ეს განხეთქილება, რომელიც დათარიღებულია 863 - 867 წლებში, ეწოდა კონსტანტინოპოლის მაშინდელი პატრიარქის ფოტიუს I-ის პატივსაცემად.

ფოტიუსმა და ნიკოლოზმა განკვეთეს ერთმანეთი

ფოტიუსის ურთიერთობა პაპ ნიკოლოზ I-თან, რბილად რომ ვთქვათ, დაძაბული იყო. პაპს განზრახული ჰქონდა რომის გავლენის გაძლიერება ბალკანეთის ნახევარკუნძულზე, მაგრამ ამან გამოიწვია კონსტანტინოპოლის პატრიარქის წინააღმდეგობა. ნიკოლოზმა ასევე მიმართა იმ ფაქტს, რომ ფოტიუსი პატრიარქი არალეგალურად გახდა. ეს ყველაფერი იმით დასრულდა, რომ ეკლესიის წინამძღოლები ერთმანეთს ანათემებდნენ.

დაძაბულობა კონსტანტინოპოლსა და რომს შორის იზრდებოდა და იზრდებოდა. ორმხრივი უკმაყოფილება მოჰყვა 1054 წლის დიდ სქიზმს. ქრისტიანული ეკლესია საბოლოოდ დაიყო მართლმადიდებლურ და კათოლიკურად. ეს მოხდა კონსტანტინოპოლის პატრიარქის მიქაელ I კერულარიას და პაპ ლეო IX-ის დროს. იქამდე მივიდა, რომ კონსტანტინოპოლში გადაყარეს და თელეს დასავლური წესით მომზადებული პროსფორა - უფუარი.

მსოფლიო ეკლესიის დაყოფა აღმოსავლურად და დასავლურად მოხდა მრავალი სრულიად განსხვავებული მიზეზის გავლენით, რომლებიც საუკუნეების მანძილზე ერთმანეთზე ზედმიყენებული ძირს უთხრიდნენ ეკლესიის ერთიანობას, სანამ ბოლო შემაერთებელი ძაფი არ გაწყვეტილა. მიუხედავად ამ მიზეზების მრავალფეროვნებისა, მათ შორის პირობითად შეგვიძლია გამოვყოთ ორი ძირითადი ჯგუფი: რელიგიური და ეთნოკულტურული.

რეალურად რელიგიური მიზეზებიარსებობს ორი განხეთქილება: რომაელი მღვდელმთავრების სწრაფვა ეკლესიაზე აბსოლუტური ძალაუფლებისთვის და დოგმატური გადახრები კათოლიკური დოქტრინის სიწმინდისგან, რომელთა შორის ყველაზე მნიშვნელოვანია ნიკეა-კონსტანტინოპოლის რწმენის ცვლილება filioque-ს ჩასმის გზით. იგი პირდაპირ არღვევს მე-7 III წესს. მსოფლიო კრების, რომელიც განსაზღვრავს: „არავის მიეცეს უფლება წარმოთქვას ... ან სხვა სარწმუნოება, გარდა ერთისა, რომელიც განისაზღვრა ქალაქ ნიკეაში წმინდა მამათაგან სულიწმიდით შეკრებილი“.

მოვლენათა შემდეგი ჯგუფი, რომელმაც გადამწყვეტი წვლილი შეიტანა საეკლესიო ერთიანობის შესუსტებაში იმ დროსაც კი, როდესაც ის ჯერ კიდევ იყო შემონახული, ეკუთვნის დასავლეთსა და აღმოსავლეთში ქრისტიანობის განვითარების ეროვნული და კულტურული პირობების არეალს.

არცერთ ეკლესიას არ გადაურჩა ამ პირობების გავლენა თავის ისტორიაში, მაგრამ ამ შემთხვევაში საქმე გვაქვს ძველი სამყაროს ორი უძლიერესი ტრადიციის - ელინურისა და რომაულის შეჯახებასთან. ამ ტრადიციების ეთნოკულტურულ მისწრაფებებს შორის განსხვავებამ ღრმა განსხვავებები გამოიწვია ქრისტეს ჭეშმარიტების ასიმილაციაში დასავლეთში და აღმოსავლეთში. ეს ღრმა „მატარებელი ეთნიკური ჯგუფების დაპირისპირება“ ნელა, მაგრამ სტაბილურად ზრდიდა გაუცხოების ხარისხს, სანამ ის საბოლოოდ გახდა რეალობა მე-11 საუკუნეში. და ამის მიზეზი მხოლოდ პაპების პრეტენზიებში აღარ იყო, უბრალოდ საეკლესიო ცხოვრების განვითარების მიმართულება სხვაგვარი გახდა.

ელინური სამყაროს ხალხებმა, ბ.მელიორანსკის აზრით, „უპირველესად ესმოდათ, როგორც ღვთაებრივად გამოცხადებულ მეტაფიზიკას და ეთიკას, როგორც მითითებულ გზას ზემოდან ზნეობრივი სრულყოფისა და პიროვნული ხსნისა და ღმერთის არსის შეცნობისაკენ“. ამით აიხსნება აღმოსავლეთის ცნობისმოყვარე საღვთისმეტყველო ცხოვრების სისრულე, რომელიც თანაბრად იღვრება ღმერთის შემეცნების სიღრმეში და მისგან ერეტიკული გადახრებით, შეარყია და ასუსტებდა აღმოსავლურ საეკლესიო ორგანიზმს.

პირიქით, ის ფაქტი, რომ ვ.ვ. ბოლოტოვმა უწოდა "რომანესკის გავლენა ქრისტიანზე", რომელიც გამოიხატა ეკლესიის შენობის მოთმინებითა და მეთოდური აგებით, რომაელებისთვის "როგორც ყველაზე სახელმწიფო ერი მსოფლიოში, როგორც სანიმუშო სამართლის შემქმნელები, მათ ესმოდათ, როგორც ღვთიური გამოავლინა სოციალური წესრიგის პროგრამა. ... სადაც აღმოსავლეთი ხედავდა ფილოსოფიურ და მორალურ იდეას, იქ დასავლეთმა შექმნა ინსტიტუტი...“

გადახრების დაგროვება ზოგადი დოქტრინადა ჯერ კიდევ განუყოფელი ეკლესიის ცხოვრება მოწმობდა თვითგანვითარებამისი დასავლეთი ნახევარი, რომელიც გამყარებული იყო განხეთქილებაში, რომელიც გახდა, ა.ხომიაკოვის აზრით, „მთელი აღმოსავლეთის თვითნებური, უსამართლო განკვეთა“. აღმოსავლეთის ეკლესიამ ვერ გაბედა შეთანხმებულ ჭეშმარიტებაში რაიმე ახლის შეტანა, რაც მას ასეთი შრომა და განსაცდელი დაუჯდა. სწორედ დასავლეთმა დაიწყო მათი თვითნებურად შეცვლა და ეს გადახვევა შეთანხმებული დოქტრინისა და საეკლესიო ცხოვრებიდან გადაწყდა 1054 წლის სქიზმით. ეკლესიის შემდგომი განვითარება მხოლოდ ამ დასკვნას ადასტურებს, რადგან განუყოფელი ეკლესიის საერთო სარწმუნოება აღმოსავლეთის ეკლესიამ დღემდე უცვლელად ინარჩუნებს, მაშინ როცა გასული საუკუნეები დასავლეთის დამოუკიდებელი ეკლესიის განვითარებას ამძიმებს მრავალი სიახლეებით, რაც შემდგომში. დაშორება მას საერთო მემკვიდრეობისგან.

დასავლეთის მზარდი დამოუკიდებლობა, თვითკმარობაც კი თან ახლდა კათოლიკური პრინციპის ამოწურვა მსოფლიო ეკლესიის ცხოვრებაში, რომელმაც ვეღარ გაუძლო გახრწნას. წინა საუკუნეებში საბჭო მოიწვიეს აზრთა სხვადასხვაობის მოსაგვარებლად და მისი გადაწყვეტილებების ძალა აფრთხილებდა და აერთიანებდა მეომარ მხარეებს. საეკლესიო კრებების ეპოქის დასრულების შემდეგ, შემაკავებელი პრინციპი გაქრა და დასავლეთის თვითგანხორციელებულმა სიახლეებმა არ გამოიწვია ახალი მსოფლიო კრების მოწვევა, რომელსაც შეეძლო ეკლესიური სამყაროს დაცვა.

დასავლეთსა და აღმოსავლეთს შორის გაუცხოების ხარისხის შესახებ უფრო სრულყოფილი სურათი შეგვიძლია მივიღოთ, თუ მივმართავთ იმ მოვლენებს, რომლებიც მაშინვე წინ უძღოდა დიდ სქიზმს.

IX საუკუნის შუა ხანებში ბიზანტია შეძრწუნებული იყო ხატმებრძოლობის წინააღმდეგ სამართლიანად გატარებული ბრძოლით და მისი დამარცხების შემდეგ ჩამოყალიბდა ორი პარტია: ერეტიკოსებთან დაუნდობელი ბრძოლის მომხრეები და „ეკონომისტები“, რომლებიც დგანან დამამცირებელ მხარეს. მათ მიმართ დამოკიდებულება.

ამ მხარეებს შორის დაპირისპირებამ გამოიწვია სასტიკი დაპირისპირება პატრიარქებს ფოტიუსსა და იგნაციუსს შორის, რომელშიც რომი აქტიურ მონაწილეობას იღებდა. ამის შედეგი იყო აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ურთიერთობის გაწყვეტა, რომელიც დასრულდა მხოლოდ წმინდა სოფიას ტაძრის შემდეგ 879–880 წლებში. პაპის ლეგატების გარდა კრებაზე მივიდნენ აღმოსავლეთის საპატრიარქოების წარმომადგენლები და მრავალი ეპისკოპოსი, რომელთა რაოდენობამ 383-ს მიაღწია. ამრიგად, იგი იყო ერთ-ერთი ყველაზე წარმომადგენლობითი საბჭო, გარდა ქალკედონური.

ამ საბჭოზე, ლეგატების მონაწილეობით, მიღებულ იქნა დადგენილება სარწმუნოებაში filioque-ს შეტანის მცდელობის წინააღმდეგ. პაპების პრეტენზია ეკლესიაში უზენაესი ძალაუფლების შესახებ კვლავ დაგმეს და ამ საბჭოს ერთ-ერთი წესი დაადასტურა რომისა და კონსტანტინოპოლის ეპისკოპოსების სრული თანასწორობა. კრებაზე გამოცხადდა ნიკაო-კონსტანტინოპოლის სარწმუნოება და მიღებულ იქნა დადგენილება მისი სრული უცვლელობის შესახებ, ასევე გადაწყდა, რომ „არ დაუშვან რაიმე სიახლე მსოფლიო ეკლესიის მართვაში“. ჰაგია სოფიას ტაძარი ხშირად ითვლებოდა ეკუმენურთა შორის და მე-12 საუკუნემდე დასავლეთის ეკლესია მას ასეთად თვლიდა. ჩვენთვის ის უპირველეს ყოვლისა მნიშვნელოვანია, როგორც დასავლეთის იმპერიულ და დოგმატურ შეცდომებთან დაკავშირებით აღმოსავლური ეკლესიის შეთანხმებული აზრის გამოხატულება.

დიდი სქიზმის წინა ათწლეულები იძლევა „ცუდი სამყაროს“ სურათს, რომელიც ხშირად ირღვევა და საბოლოოდ წყდებოდა „კარგი ჩხუბით“. ვ.ვ. ბოლოტოვი იძლევა შთამბეჭდავ სტატისტიკას აღმოსავლური და დასავლეთის ეკლესიების ისტორიულ ურთიერთობაზე. იმ ხუთნახევარი საუკუნეებიდან, რაც დროიდან გავიდა მილანის ედიქტი 312, მხოლოდ 300 წლის განმავლობაში იყო ნორმალური ურთიერთობა ეკლესიებს შორის და 200 წელზე მეტი ხნის განმავლობაში ისინი, ამა თუ იმ მიზეზით, შეწყვეტილი იყო.

ვ ეკლესიის ისტორიაარსებობს თვალსაზრისი, რომლის მიხედვითაც რომი განზრახ ამძაფრებდა ურთიერთობებს აღმოსავლეთთან დიდ სქიზმამდე, ცდილობდა მათ დაშლას. არსებობდა ასეთი მისწრაფების მიზეზები, რადგან აღმოსავლეთის დაუმორჩილებლობა აშკარად ზღუდავდა რომს, ძირს უთხრის მის მონოპოლიას, ამიტომ, როგორც ბ.მელიორანსკი წერს: „აღმოსავლეთი უარს ამბობს მორჩილებაზე და არ არსებობს გზა, რომ აიძულოს იგი დაემორჩილოს; რჩება იმის თქმა, რომ მორჩილი ეკლესიები არის მთელი ჭეშმარიტი ეკლესია. ”

1054 წლის ივლისში საბოლოო რღვევის მიზეზი იყო კიდევ ერთი კონფლიქტი პაპ ლეო IX-ისა და პატრიარქ მიქაელ კერულარიუსის საეკლესიო საკუთრებასთან დაკავშირებით. რომი ბოლოჯერ ცდილობდა მიაღწიოს აღმოსავლეთის უპირობო მორჩილებას და როდესაც გაირკვა, რომ ეს შეუძლებელი იყო, პაპის ლეგატები, "აკლდა, მათივე სიტყვებით, მიქაელის წინააღმდეგობა", გამოჩნდნენ აია სოფიას ტაძარში და საზეიმოდ დაასვენა ტახტზე განკვეთის ხარი, რომელიც ეწერა: „წმიდა და განუყოფელი სამების ძალით, სამოციქულო საყდარი, რომლის ელჩები ვართ ჩვენ, შვიდი კრების ყველა წმინდა მართლმადიდებელი მამა და კათოლიკური ეკლესია, ჩვენ ვაწერთ ხელს მიქაელის და მისი მიმდევრების წინააღმდეგ - ანათემა, რომელიც ჩვენმა უწმინდესმა პაპმა გამოთქვა მათ წინააღმდეგ, თუ ისინი გონს არ მოვლენ. ” მომხდარის აბსურდულობას ავსებდა ისიც, რომ პაპი, რომლის სახელითაც მათ ანათემა გამოთქვეს, უკვე გარდაცვლილი იყო, ის ამ წლის აპრილში გარდაიცვალა.

ლეგატების წასვლის შემდეგ, პატრიარქმა მიქაელ კერულარიუსმა მოიწვია კრება, რომელზეც ლეგატები და მათი „უწმინდური წერილები“, განხილვის შემდეგ, ანათემეს. უნდა აღინიშნოს, რომ არა მთელი დასავლური ეკლესია იყო ანათემირებული, როგორც ეს კარდინალ ჰუმბერტმა გააკეთა აღმოსავლეთთან მიმართებაში, არამედ მხოლოდ თავად ლეგატები. ამავე დროს, რა თქმა უნდა, ძალაში რჩება 867 და 879 წლების საბჭოების დაგმობა. რაც შეეხება ლათინურ ინოვაციებს, filioque-ს და პაპის პრეტენზიებს პირველობაზე.

ყველა აღმოსავლელ პატრიარქს ეცნობა საოლქო ეპისტოლეს მიერ მიღებული გადაწყვეტილებები და გამოხატა მხარდაჭერა, რის შემდეგაც რომთან საეკლესიო კომუნიკაცია მთელ აღმოსავლეთში შეწყდა. არავინ უარყოფდა მამების მიერ დაწესებულ პაპის საპატიო პირველობას, მაგრამ არავინ ეთანხმებოდა მის სუვერენიტეტს. ყველა აღმოსავლელი პრიმატის შეთანხმებას რომთან მიმართებაში დასტურდება ანტიოქიის პატრიარქის პეტრე III-ის მაგალითი, სადაც პაპის სახელი დიპტიქებიდან დიდი სქიზმამდე იყო წაშლილი. ცნობილია მისი მიმოწერა რომის საყდართან ერთიანობის აღდგენის შესაძლებლობის შესახებ, რომლის დროსაც მან მიიღო წერილი რომიდან, სადაც აღწერილი იყო პაპის თვალსაზრისი. ამან იმდენად გააოცა, რომ პეტრე III-მ მაშინვე გაუგზავნა პატრიარქ მიქაელს, თან ძალზე გამომხატველი სიტყვებით: ”ეს ლათინები, ბოლოს და ბოლოს, ჩვენი ძმები არიან, მიუხედავად მათი უხეშობის, უცოდინრობისა და საკუთარი აზრისადმი დამოკიდებულებისა, რაც ზოგჯერ აიძულებს მათ. პირდაპირი გზებისგან მოშორებით“.