ქრისტიანული ეკლესიის განხეთქილების მიზეზები. ძირითადი განხეთქილება ქრისტიანულ ეკლესიაში

გამარჯობა თქვენ, ყველაფრის საინტერესო მოყვარულებო. დღეს გვინდა შევეხოთ რელიგიურ თემებს, კერძოდ, განცალკევებას ქრისტიანული ეკლესიამართლმადიდებლებად და კათოლიკეებად. რატომ მოხდა ეს? რამ შეუწყო ხელი ამას? ამის შესახებ ამ სტატიაში შეიტყობთ.

ქრისტიანობა სათავეს იღებს ჩვენს წელთაღრიცხვამდე I საუკუნეში. იგი გამოჩნდა წარმართული რომის იმპერიის მიწებზე. IV-VIII სს-ის პერიოდში მოხდა ქრისტიანობის მოძღვრების გაძლიერება და ჩამოყალიბება. როცა გახდა სახელმწიფო რელიგიარომმა დაიწყო გავრცელება არა მხოლოდ თავად სახელმწიფოში, არამედ ევროპის კონტინენტზე. რომის იმპერიის დაშლის შემდეგ ქრისტიანობა სახელმწიფო რელიგიად იქცა. მოხდა ისე, რომ იგი დაიშალა დასავლეთში (ცენტრი რომში) და აღმოსავლურად (ცენტრი კონსტანტინოპოლში). განხეთქილების (სქიზმის) საფრთხე სადღაც VIII-IX საუკუნეებიდან დაიწყო. ამის მიზეზები განსხვავებული იყო:

  • ეკონომიკური. კონსტანტინოპოლი და რომი გახდნენ თავიანთი ტერიტორიების თვითკმარი ძლიერი ეკონომიკური ცენტრები. და მათ არ სურდათ ერთმანეთის გათვალისწინება.
  • პოლიტიკური. ცენტრალიზაციის სურვილი არა მხოლოდ ეკონომიკური დამოუკიდებლობის, არამედ რელიგიური. და გულწრფელი დაპირისპირება კონსტანტინოპოლის პატრიარქებსა და პაპებს შორის. აქ უნდა ითქვას
  • მთავარი განსხვავების შესახებ: კონსტანტინოპოლის პატრიარქს არ გააჩნდა საკმარისი ძალაუფლება და ბიზანტიის იმპერატორები ხშირად ერეოდნენ მის საქმეებში. რომში სხვანაირად იყო. ევროპელ მონარქებს სჭირდებოდათ პაპების საზოგადოებრივი მხარდაჭერა, მათგან გვირგვინის მიღება.

ორი ადამიანის ცხოვრების წესი სხვადასხვა ნაწილებიიმპერიის ყოფილმა ნაწილმა გამოიწვია ქრისტიანობის გაყოფის შეუქცევადი შედეგები.

IX საუკუნეში პაპმა ნიკოლოზ I-მა და პატრიარქმა ფოტიუსმა ერთმანეთი ანათემეს (წყევლა). და უკვე XI საუკუნეში მათმა სიძულვილმა კიდევ უფრო დიდი ძალით იფეთქა. 1054 წელს ქრისტიანობაში მოხდა საბოლოო და შეუქცევადი განხეთქილება. ამის მიზეზი კონსტანტინოპოლის პატრიარქის დაქვემდებარებაში მყოფი პაპ ლეო IX-ის მიერ მიწების სიხარბე და მიწების მიტაცება გახდა. ამ დროს კონსტანტინოპოლში მეფობდა მიქაელ კერულარიუსი. მან სასტიკად შეაჩერა ლეო IX-ის მცდელობები ამ მიწების მიტაცებისთვის.

ამის შემდეგ კონსტანტინოპოლმა და რომმა ერთმანეთი რელიგიურ მოწინააღმდეგეებად გამოაცხადეს. რომის ეკლესიას ეწოდა კათოლიკური (ანუ მსოფლიო, მსოფლიო), ხოლო კონსტანტინეპოლის ეკლესია გახდა მართლმადიდებლური, ანუ ჭეშმარიტად ერთგული.

ამრიგად, განხეთქილების მთავარი მიზეზი იყო რომისა და კონსტანტინოპოლის უმაღლესი საეკლესიო მოღვაწეების მცდელობა, მოეხდინათ გავლენა და გაეფართოვებინათ მათი საზღვრები. შემდგომში, ეს ბრძოლა დაიწყო განსხვავებულად ორი ეკლესიის მოძღვრებაში. ქრისტიანობის განხეთქილება ექსკლუზიურად პოლიტიკური ფაქტორი აღმოჩნდა.

ეკლესიებს შორის ფუნდამენტური განსხვავება იყო ისეთი ორგანოს არსებობა, როგორიცაა ინკვიზიცია, რომელიც ანადგურებდა ერესში ბრალდებულ ადამიანებს. Ზე დღევანდელი ეტაპი 1964 წელს პატრიარქ ათენოგორასა და პაპ პავლე VI-ს შორის შედგა შეხვედრა, რომლის შედეგი იყო შერიგების მცდელობა. უკვე მომავალ წელს, ყველა ორმხრივი ანათემა მოიხსნა, მაგრამ პრაქტიკაში ამას რეალური მნიშვნელობა არ ჰქონდა.

ეკლესიის სქიზმა (მართლმადიდებლური, კათოლიკური, დიდი სქიზმი)

ეკლესიის ოფიციალური განხეთქილება (დიდი განხეთქილება) კათოლიკურად დასავლეთში, ცენტრით რომში და მართლმადიდებლებად აღმოსავლეთში, ცენტრით კონსტანტინოპოლში მოხდა 1054 წელს. ისტორიკოსები ჯერ კიდევ ვერ მიდიან კონსენსუსამდე მის მიზეზებზე. ზოგიერთი მიიჩნევს, რომ მთავარი წინაპირობაა კონსტანტინოპოლის პატრიარქის ქრისტიანული ეკლესიის მეთაურობის პრეტენზია დაარღვიოს. სხვა არის პაპის სურვილი დაემორჩილოს სამხრეთ იტალიის ეკლესიებს მის ხელისუფლებას.

სქიზმის ისტორიული წინაპირობები თარიღდება მე-4 საუკუნიდან, როდესაც რომის იმპერიას, რომლის სახელმწიფო რელიგია იყო ქრისტიანობა, ჰქონდა მეორე დედაქალაქი - კონსტანტინოპოლი (ახლანდელი სტამბული). ორი პოლიტიკური და სულიერი ცენტრის - კონსტანტინოპოლისა და რომის - გეოგრაფიულმა დაშორებამ განაპირობა იმპერიის დასავლეთ და აღმოსავლეთის ეკლესიებს შორის რიტუალური და დოგმატური განსხვავებების გაჩენა, რაც დროთა განმავლობაში არ იწვევდა ძიებას. სიმართლე და ბრძოლა ლიდერობისთვის.

უფსკრული გაძლიერდა სამხედრო მოქმედებით, როდესაც 1204 წელს, პაპის მე-4 ჯვაროსნულ ლაშქრობაში კონსტანტინოპოლი ჯვაროსნებმა დაამარცხეს. განხეთქილება ჯერ არ დაძლეულა, თუმცა 1965 წელს ორმხრივი ლანძღვა მოიხსნა.

შედარებითი მასშტაბის მეორე განხეთქილება დაიწყო ეკლესიაში, როდესაც მორწმუნეებმა დაიწყეს ბიბლიის მშობლიურ ენებზე თარგმნა და სამოციქულო საწყისებს დაბრუნება, დოქტრინების მიტოვებით. სახელმწიფო ეკლესიებიწმინდა წერილს ეწინააღმდეგება და ავსებს მას. აღსანიშნავია, რომ დიდი ხნის განმავლობაში ეკლესიების მნიშვნელოვან ნაწილში მხოლოდ ბიბლიის ლათინური ტექსტი იყო გამოყენებული. ხოლო 1231 წელს პაპმა გრიგოლ IX-მ თავისი ხარით აუკრძალა დასავლეთის ეკლესიის მრევლს კითხვა. წმიდა წერილინებისმიერ ენაზე, რომელიც ოფიციალურად მხოლოდ მეორემ გააუქმა ვატიკანის საკათედრო ტაძარი 1962-1965 წწ აკრძალვის მიუხედავად, უფრო პროგრესულ ევროპაში, მე-16 საუკუნეში დაიწყო ბიბლიის თარგმნა უბრალო ადამიანებისთვის გასაგებ მშობლიურ ენებზე.

1526 წელს შპაიერის რაიხსტაგმა, გერმანელი მთავრების თხოვნით, მიიღო დადგენილება ყოველი გერმანელი პრინცის უფლების შესახებ, აირჩიოს რელიგია თავისთვის და ქვეშევრდომებისთვის. თუმცა, 1529 წელს მე-2 შპეიერ რაიხსტაგმა გააუქმა ეს გადაწყვეტილება. საპასუხოდ გერმანიის იმპერიული ქალაქების ხუთი მთავრის პროტესტი მოჰყვა, საიდანაც წარმოიშვა ტერმინი „პროტესტანტიზმი“ (ლათ. protestans, genus n. protestantis - საჯაროდ დამამტკიცებელი). ასე რომ, გაბატონებული კონფესიების წიაღიდან გამოსულ ახალ ეკლესიებს პროტესტანტული ეწოდა. ახლა პროტესტანტიზმი სამიდან ერთ-ერთია, კათოლიციზმთან და მართლმადიდებლობასთან ერთად, ქრისტიანობის მთავარი მიმართულებები.

პროტესტანტიზმში არის მრავალი კონფესიები, რომლებიც ძირითადად განსხვავდებიან ბიბლიის ნებისმიერი ტექსტის ინტერპრეტაციაში, რომლებიც გავლენას არ ახდენენ ქრისტეში გადარჩენის ძირითად პრინციპზე. ზოგადად, ამ ეკლესიების მნიშვნელოვანი ნაწილი ერთმანეთთან მეგობრულია და ერთიანდება უმთავრესში - არ ცნობენ პაპის და უზენაესი პატრიარქების პირველობას. ბევრი პროტესტანტული ეკლესიებიხელმძღვანელობს "Sola Scriptura" (ლათინური "მხოლოდ წმინდა წერილი") პრინციპით.

რაც შეეხება რუსეთს, რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესია მე-19 საუკუნემდე არ აძლევდა საშუალებას ბიბლიის თარგმნა უბრალო ადამიანებისთვის გასაგებ ენაზე. სინოდალური თარგმანისაეკლესიო სლავურიდან რუსულად წმინდა წერილი რუსეთში მხოლოდ 1876 წელს განხორციელდა. ამ დრომდე მას იყენებენ ქრისტიანული კონფესიების უმეტესობის რუსულენოვანი მორწმუნეები.

ოპერაცია მშვიდობის მიხედვით, მსოფლიოში დაახლოებით 943 მილიონი კათოლიკე, 720 მილიონი პროტესტანტი და 211 მილიონი მართლმადიდებელია (ოპერაცია მშვიდობა, 2001).

არის ქვეყნები, სადაც გარკვეული აღმსარებლობა ჭარბობს. საიტი, რომელიც სპეციალიზირებულია მსოფლიოს რელიგიების სტატისტიკურ მონაცემებზე, გთავაზობთ შემდეგ მონაცემებს. მეტი 50% მოსახლეობა კათოლიკეებიშეადგინოს იტალიაში, საფრანგეთში, ესპანეთში, ირლანდიაში, მექსიკაში, პოლონეთში, კანადაში, არგენტინაში, პორტუგალიაში, ავსტრიაში, ვატიკანში, ბელგიაში, ბოლივიაში, კოლუმბიაში, კუბაში; მართლმადიდებელი– რუსეთში, სომხეთში, ბელორუსიაში, ბულგარეთში, საქართველოში, საბერძნეთში, მაკედონიაში, მოლდოვაში, რუმინეთში, სერბეთში და მონტენეგროში, უკრაინაში, კვიპროსში; პროტესტანტები- აშშ-ში, დიდ ბრიტანეთში, დანიაში, ფინეთში, გრენლანდიაში, ისლანდიაში, ნორვეგიაში, შვედეთში, ახალ ზელანდიაში, სამოაში, ნამიბიაში, სამხრეთ აფრიკაში, იამაიკაში, ტაიტიში.

თუმცა, ყველა ეს მაჩვენებელი არ ასახავს სინამდვილეს. ფაქტობრივად, შეიძლება უფრო მეტი პროტესტანტი იყოს, ვიდრე მართლმადიდებელი და კათოლიკე ერთად. მორწმუნეთა რაოდენობისთვის ნამდვილად პროფესიითმისი Ყოველდღიური ცხოვრებისმართლმადიდებლობა და კათოლიციზმი გაცილებით მცირეა, ვიდრე იმათ რიცხვი, ვინც ამტკიცებს, რომ ეკუთვნის ამ აღმსარებლობას. ვგულისხმობ, პროტესტანტების მნიშვნელოვანმა ნაწილმა იცის რისი სწამს. მათ შეუძლიათ ახსნან, რატომ არიან პროტესტანტი და ეკუთვნიან ამა თუ იმ ეკლესიას. ისინი კითხულობენ ბიბლიას, ესწრებიან საეკლესიო მსახურებას. კათოლიკე და მართლმადიდებელი ხალხის უმეტესობა კი დროდადრო უყურებს ეკლესიას, მაშინ როცა მათ საერთოდ არ იციან ბიბლია და არც კი ესმით, როგორ განსხვავდება კათოლიციზმი, მართლმადიდებლობა და პროტესტანტიზმი დოქტრინალურად. ასეთი მორწმუნეები უბრალოდ თავს კათოლიკეებად ან მართლმადიდებლად თვლიან იმ ეკლესიის მიხედვით, სადაც მოინათლნენ, ანუ საცხოვრებელი ადგილის ან მშობლების რწმენის მიხედვით. მათ არ შეუძლიათ განაცხადონ, რომ გახდნენ კათოლიკეები ან მართლმადიდებლები, რადგან იციან და სრულად იზიარებენ და იღებენ თავიანთი ეკლესიის დოქტრინებს. ისინი ვერ იტყვიან, რომ წაკითხული აქვთ ბიბლია და დარწმუნებულნი არიან, რომ მათი ეკლესიის დოგმები შეესაბამება წმინდა წერილის სწავლებას.

ამრიგად, კათოლიკეებისა და მართლმადიდებლების უმეტესობა ასე არ არის, რადგან მათ არ იციან თავიანთი ეკლესიების დოქტრინები და არ ახორციელებენ მათ პრაქტიკაში. ამას ადასტურებს მრავალი სოციოლოგიური კვლევის შედეგები. ასე რომ, 2009 წლის გაზაფხულზე მიღებული საზოგადოებრივი აზრის შესწავლის სრულიად რუსული ცენტრის (VTsIOM) მიხედვით, რესპონდენტთა მხოლოდ 4%, რომლებიც თავს მართლმადიდებლებად ასახელებენ, იღებენ ზიარებას, 3% ლოცულობს ისე, როგორც ეკლესიამ განსაზღვრავს. 2008 წლის გაზაფხულზე ჩატარებული VTsIOM-ის კვლევის შედეგებმა აჩვენა, რომ მართლმადიდებელთა მხოლოდ 3% სრულად აკვირდება დიდი პოსტი. 2008 წლის გაზაფხულზე საზოგადოებრივი აზრის ფონდის (FOM) მიერ ჩატარებულმა მოსახლეობის კვლევამ აჩვენა, რომ მართლმადიდებლების მხოლოდ 10% დადის ეკლესიაში თვეში ერთხელ მაინც. რუსეთის მეცნიერებათა აკადემიის სოციალურ-პოლიტიკური კვლევების ინსტიტუტის (ISPI RAS) რელიგიის სოციოლოგიის დეპარტამენტის მიერ 2006 წელს მიღებული მონაცემების მიხედვით, რუსების 72%-ს, რომლებიც თავს მართლმადიდებლურად თვლიან, საერთოდ არ აიღეს სახარება. ან დიდი ხნის წინ წაიკითხე!

სამწუხაროდ, ამჟამად რუსეთში, უკრაინაში, ბელორუსიაში და ყოფილი სსრკ-ს სხვა ქვეყნებში, მიმართებაში პროტესტანტული კონფესიებიტოტალიტარული სექტების იმიჯი ხშირად მიზანმიმართულად ყალიბდება. იმავდროულად, პროტესტანტიზმი ყველაზე დიდი ეკლესიაა საუკუნეების ისტორიადა მილიონობით სამწყსო, ულამაზესი სალოცავი სახლები და ეკლესიები, სანახაობრივი ღვთისმსახურება, შთამბეჭდავი მოღვაწეობა მისიონერულ და სოციალურ სფეროში და ა.შ. როგორც ზემოთ აღინიშნა, პროტესტანტიზმის გაბატონებული ქვეყნები მოიცავს შვედეთს, აშშ-ს, დიდ ბრიტანეთს, დანიას, ფინეთს, გრენლანდიას, ისლანდიას, ნორვეგიას..., ანუ ეკონომიკურად და სოციალურად ყველაზე განვითარებულ სახელმწიფოებს. ნახევარზე ნაკლები, მაგრამ მოსახლეობის 20%-ზე მეტი პროტესტანტები არიან გერმანიაში, ლატვიაში, ესტონეთში, უნგრეთში, შოტლანდიაში, შვეიცარიაში, ავსტრალიაში, კანადაში, გვატემალაში და სხვა ქვეყნებში.

ეკითხება სიმონი
უპასუხა იგორმა, 02/03/2013


გამარჯობა სიმონ.

დავიწყოთ სიტყვების „კათოლიკე“, „მართლმადიდებელი“, „პროტესტანტი“ მნიშვნელობის განსაზღვრით. შევეცდები გამოვიყენო ისე, რომ ტექსტი შეიცავდეს მინიმუმ სუბიექტურ ინფორმაციას.

კათოლიციზმი ან კათოლიციზმი(ბერძნული კათოლიკოსიდან - უნივერსალური; პირველად ეკლესიასთან მიმართებაში ტერმინი „კათოლიკური ეკლესია“ დაახლოებით 110 წელს გამოიყენებოდა წმინდა იგნატიუსის წერილში სმირნის მკვიდრთაადმი და ჩაწერილი იყო ნიკეის მრწამსში). კათოლიციზმის დევიზია „Quod ubique, quod semper, quod ad omnibus creditum est“ („რა აღიარებულია ყველგან, ყოველთვის და ყველას მიერ“).

მართლმადიდებლობა (ქაღალდი ბერძნული "მართლმადიდებლობისგან", ლიტ. "სწორი განსჯა")

პროტესტანტიზმი (ლათინური protestans, genus protestantis - საჯაროდ დამადასტურებელი) - სამიდან ერთ-ერთი, კათოლიციზმთან და მართლმადიდებლობასთან ერთად, ქრისტიანობის ძირითადი სფეროები, რომელიც წარმოადგენს მრავალრიცხოვან და დამოუკიდებელი ეკლესიისა და კონფესიების ერთობლიობას, რომლებიც დაკავშირებულია მათი წარმოშობით რეფორმაციასთან - ფართო ანტიკათოლიკური მოძრაობა მე-16 საუკუნეში ევროპაში.

ქრისტიანული ეკლესიის განხეთქილება 1054 წელს - ეკლესიის განხეთქილება, რის შემდეგაც საბოლოოდ მოხდა ქრისტიანული ეკლესიის დაყოფა რომის კათოლიკურ ეკლესიად და მართლმადიდებლურ ეკლესიად ცენტრით კონსტანტინოპოლში.

ფაქტობრივად, უთანხმოება პაპსა და კონსტანტინოპოლის პატრიარქს შორის 1054 წლამდე დიდი ხნით ადრე დაიწყო, მაგრამ სწორედ 1054 წელს პაპმა ლეო IX-მ გაგზავნა ლეგატები კარდინალ ჰუმბერტის ხელმძღვანელობით კონსტანტინოპოლში კონფლიქტის მოსაგვარებლად, რომელიც დაიწყო კონსტანტინოპოლში ლათინური ეკლესიების დახურვით. 1053 წელს პატრიარქ მიქაელ ცილურარიუსის ბრძანებით, რომლის დროსაც მისმა "კანცლერმა" ნიკიფორემ ამოაგდო უფუარობისგან დასავლური ჩვეულებისამებრ მომზადებული წმიდა ძღვენი კარვებიდან და ფეხქვეშ გათელა. თუმცა შერიგების გზა ვერ მოიძებნა და 1054 წლის 16 ივლისს აია სოფიაში პაპის ლეგატებმა გამოაცხადეს ცილურარიუსის გადაყენება და მისი ეკლესიიდან განკვეთა. ამის საპასუხოდ, 20 ივლისს პატრიარქმა ლეგატებს ანათემაც გაუკეთა.

განხეთქილება ჯერ არ დაძლეულა, თუმცა 1965 წელს ორმხრივი ლანძღვა მოიხსნა.

განხეთქილებას მრავალი მიზეზი ჰქონდა: რიტუალური, დოგმატური, ეთიკური განსხვავებები დასავლურ და აღმოსავლურ ეკლესიებს შორის, ქონებრივი დავა, ბრძოლა რომის პაპსა და კონსტანტინოპოლის პატრიარქს შორის ქრისტიან პატრიარქებს შორის პირველობისთვის. სხვადასხვა ენებზემსახურება (ლათინური დასავლეთ ეკლესიაში და ბერძნული აღმოსავლეთში).

თქვენ ასევე შეგიძლიათ იპოვოთ კიდევ უფრო დეტალური ინფორმაცია დიდი სქიზმის თემაზე.

პროტესტანტიზმის აღზევება, რეფორმაცია(ლათ. reformatio - ტრანსფორმაცია) - სოციალური მოძრაობა დასავლეთ და ცენტრალურ ევროპაში XVI საუკუნეში, მიმართული კათოლიკურ ეკლესიაში განვითარებული ქრისტიანული სარწმუნოების ტრადიციების წინააღმდეგ.

რეფორმაციის დასაწყისი აღინიშნა 1517 წელს გერმანიაში მარტინ ლუთერის სიტყვით. რეფორმაციის იდეოლოგებმა წამოაყენეს თეზისები, რომლებიც ფაქტობრივად უარყოფდნენ როგორც კათოლიკური ეკლესიის საჭიროებას მისი იერარქიით, ისე ზოგადად სასულიერო პირებისთვის. უარყვეს კათოლიკური წმიდა ტრადიცია, უარყვეს ეკლესიის უფლება მიწის სიმდიდრეზე და ა.შ.

რეფორმაციამ აღნიშნა პროტესტანტიზმის დასაწყისი (ვიწრო გაგებით, რეფორმაცია არის რელიგიური გარდაქმნების განხორციელება მისი სულისკვეთებით).

ბიბლიის თვალსაზრისი.თუმცა, თუ გინდა პასუხი განხეთქილების მიზეზებზებიბლიის თვალსაზრისით, ეს გარკვეულწილად განსხვავებული იქნება: ამის შესახებ ბიბლია წერს რამდენიმე წიგნში (, ჟაკ დუკანის შესწავლა დანიელის წიგნის შესახებ - - გირჩევთ!). ეს ძალიან ფართო თემაა.

წაიკითხეთ მეტი თემაზე "რელიგია, რიტუალები და ეკლესია":

ქრისტიანული ეკლესიის სქიზმი, ასევე დიდი გაყოფადა დიდი სქიზმი- საეკლესიო განხეთქილება, რის შემდეგაც ეკლესია საბოლოოდ დაიყო რომის კათოლიკურ ეკლესიად დასავლეთში, ცენტრით რომში და მართლმადიდებლურ ეკლესიად აღმოსავლეთში, ცენტრით კონსტანტინოპოლში. განხეთქილების შედეგად გამოწვეული განხეთქილება დღემდე არ დაძლეულა, მიუხედავად იმისა, რომ 1965 წელს პაპმა პავლე VI-მ და მსოფლიო პატრიარქმა ათენაგორამ ორმხრივი ანათემები გააუქმეს.

ენციკლოპედიური YouTube

  • 1 / 5

    1053 წელს სამხრეთ იტალიაში გავლენისთვის საეკლესიო დაპირისპირება დაიწყო კონსტანტინოპოლის პატრიარქ მიქაელ-კერულარიუსსა და პაპ ლეო-IX-ს შორის. სამხრეთ იტალიის ეკლესიები ბიზანტიას ეკუთვნოდა. მიქაელ კერულარიუსმა შეიტყო, რომ იქ ბერძნული რიტუალი ლათინურით შეიცვალა და კონსტანტინოპოლში ლათინური რიტუალის ყველა ტაძარი დახურა. პატრიარქი ავალებს ბულგარეთის მთავარეპისკოპოს ლეო ოჰრიდის შედგენას ეპისტოლე ლათინთა წინააღმდეგ, რომელიც დაგმობილი იქნება ლიტურგიის წირვა-ლოცვაზე უფუარ პურზე; მარხვა შაბათს დიდ მარხვაში; დიდმარხვის პერიოდში „ალილუიას“ სიმღერის ნაკლებობა; დახრჩული ჭამა. წერილი გაიგზავნა აპულიაში და მიმართა ტრანიის ეპისკოპოსს იოანეს, მისი მეშვეობით კი ფრანკების ყველა ეპისკოპოსს და „უპატიოსნეს პაპს“. ჰუმბერტ-სილვა-კანდიდმა დაწერა ესსე "დიალოგი", რომელშიც ის იცავდა ლათინურ რიტუალებს და გმობდა ბერძნულს. ამის საპასუხოდ, ნიკიტა-სტიფატი წერს ტრაქტატს "ანტიდიალოგი", ანუ "ქადაგება უფუარ პურის, შაბათის მარხვისა და მღვდლების ქორწინების შესახებ" ჰუმბერტის ნაწარმოების წინააღმდეგ.

    1054 წლის მოვლენები

    1054 წელს ლეომ წერილი გაუგზავნა კერულარიუსს, რომელშიც პაპის პრეტენზიების მხარდასაჭერად, ეკლესიაში სრული ძალაუფლება ჰქონდა, შეიცავს გრძელ ამონაწერებს ყალბი დოკუმენტიდან, რომელიც ცნობილია როგორც კონსტანტინეს სიგელი, რომელიც დაჟინებით მოითხოვდა მის ნამდვილობას. პატრიარქმა უარყო პაპის პრეტენზია უზენაესობის შესახებ, რის შემდეგაც ლეომ იმავე წელს გაგზავნა ლეგატები კონსტანტინოპოლში დავის მოსაგვარებლად. პაპის საელჩოს მთავარი პოლიტიკური ამოცანა იყო ნორმანების წინააღმდეგ ბრძოლაში ბიზანტიის იმპერატორისგან სამხედრო დახმარების მიღების სურვილი.

    1054 წლის 16 ივლისს, თავად პაპ ლეო IX-ის გარდაცვალების შემდეგ, კონსტანტინოპოლის აია სოფიას საკათედრო ტაძარში, პაპის ლეგატებმა გამოაცხადეს კერულარიუსის გადაყენება და მისი ეკლესიიდან განკვეთა. ამის საპასუხოდ, 20 ივლისს პატრიარქმა ლეგატებს ანათემაც გაუკეთა.

    განხეთქილების მიზეზები

    Ისტორიული ფონიგანხეთქილებას ფესვები აქვს გვიან ანტიკურსა და ადრეულ შუა საუკუნეებში (დაწყებული რომის დანგრევით ალარიხის ჯარების მიერ 410 წელს) და განისაზღვრება დასავლურს შორის რიტუალური, დოგმატური, ეთიკური, ესთეტიკური და სხვა განსხვავებების გამოვლენით (ხშირად ე.წ. ლათინური კათოლიკური) და აღმოსავლური (ბერძნული მართლმადიდებლური) ტრადიციები.

    დასავლური (კათოლიკური) ეკლესიის პერსპექტივა

    1. მიხეილს არასწორად უწოდებენ პატრიარქს.
    2. სიმონიანების მსგავსად, ისინი ყიდიან ღვთის საჩუქარს.
    3. ვალესიანების მსგავსად, ისინი კასტრაციას უწევენ უცხოპლანეტელებს და აქცევენ მათ არა მხოლოდ სასულიერო პირებად, არამედ ეპისკოპოსებად.
    4. არიანელებივით ხელახლა ნათლავენ სამების სახელით მონათლულებს, განსაკუთრებით ლათინებს.
    5. დონატისტების მსგავსად, ისინი ამტკიცებენ, რომ მთელ მსოფლიოში, ბერძნული ეკლესიის გარდა, დაიღუპნენ როგორც ქრისტეს ეკლესია, ასევე ჭეშმარიტი ევქარისტია და ნათლობა.
    6. ნიკოლაიტელების მსგავსად, ისინი ნებას რთავენ ქორწინებას საკურთხევლის სერვერებზე.
    7. სევირეელების მსგავსად ისინი ცილისწამებენ მოსეს კანონს.
    8. დუხობორების მსგავსად რწმენის სიმბოლოში ამოწყვიტეს სულიწმიდის მსვლელობა ძისგან (filioque).
    9. მანიქეველების მსგავსად საფუარს ცხოველმყოფელად თვლიან.
    10. ნაზირელების მსგავსად, ებრაული სხეულის განწმენდა ხდება, ახალშობილ ბავშვებს დაბადებიდან რვა დღეზე ადრე არ ნათლავენ, მშობლებს ზიარებით არ სცემენ პატივს, ხოლო თუ წარმართები არიან, ნათლობაზე უარს ამბობენ.

    რაც შეეხება შეხედულებას რომის ეკლესიის როლზე, მაშინ, კათოლიკე ავტორების აზრით, მტკიცებულება რომის ეპისკოპოსის, როგორც წმ. პეტრე არსებობდა I საუკუნიდან. (კლიმენტი რომაული) და შემდგომში გვხვდება ყველგან, როგორც დასავლეთში, ასევე აღმოსავლეთში (წმ. იგნატი-ღვთისმშობელი, ირინეოსი, კვიპრიანე-კართაგენელი, იოანე-ოქროპირი, ლეო-დიდი, ჰორმიზდი, მაქსიმ-აღმსარებელი, სოდოტე და სხვ.), რომს მხოლოდ ერთგვარი „პატივის პრიმატის“ მიკუთვნება უსაფუძვლოა.

    V საუკუნის შუა ხანებამდე ამ თეორიას ჰქონდა დაუმთავრებელი, გაფანტული აზრების ხასიათი და მხოლოდ პაპი ლეო დიდი გამოთქვამდა მათ სისტემატურად და ასახავდა მათ საეკლესიო ქადაგებებში, რომლებიც წარმოთქვა მის მიერ კურთხევის დღეს შეხვედრის წინ. იტალიელი ეპისკოპოსების.

    ამ სისტემის ძირითადი პუნქტები, პირველ რიგში, იმით არის დამოკიდებული, რომ წმ. მოციქული პეტრე არის მოციქულთა მთელი წოდების მთავრები, ყველა სხვაზე მაღლა და ძალაუფლება, ის არის ყველა ეპისკოპოსის პრიმა, მას ევალება ყველა ცხვრის მოვლა, მას ევალება ყველა მწყემსი. ეკლესიისა.

    მეორეც, მოციქულობის, სამღვდელოებისა და სამწყსო საქმიანობის ყველა ნიჭი და პრეროგატივა მთლიანად და უპირველეს ყოვლისა პეტრე მოციქულს გადაეცა და მისი მეშვეობით და არა სხვაგვარად მისი მეშვეობით, მათ ენიჭება ქრისტე და ყველა სხვა მოციქული და მოძღვარი.

    მესამე, primatus an. პეტრეს არ არის დროებითი დაწესებულება, არამედ მუდმივი. მეოთხე, რომაელი ეპისკოპოსების ზიარება მთავარ მოციქულთან ძალიან ახლოა: ყოველი ახალი ეპისკოპოსი იღებს აპ. პეტრე პეტროვას სკამზე და აქედან აჩუქა აპ. პეტრესთვის მადლით აღსავსე ძალა მის მემკვიდრეებზეც არის მოქცეული.

    აქედან, პრაქტიკულად, რომის პაპ ლეოსთვის, ეს ასე გამოიყურება:
    1) ვინაიდან მთელი ეკლესია პეტრეს სიმტკიცეზეა დაფუძნებული, ისინი, ვინც შორდებიან ამ ციხესიმაგრეს, თავს ქრისტეს ეკლესიის მისტიურ სხეულს მიღმა დგანან;
    2) ვინც ხელყოფს რომაელი ეპისკოპოსის ავტორიტეტს და უარს ამბობს სამოციქულო ტახტის მორჩილებაზე, მას არ სურს დაემორჩილოს ნეტარ პეტრე მოციქულს;
    3) ვინც უარყოფს პეტრე მოციქულის ძალაუფლებას და პირველობას, ის ვერანაირად ვერ დააკნინებს მის ღირსებას, მაგრამ ამპარტავნული ამპარტავნული სულისკვეთებით, თავს ქვესკნელში აგდებს.

    მიუხედავად პაპ ლეო I-ის თხოვნისა მოიწვიოს IV მსოფლიო კრება იტალიაში, რომელსაც მხარი დაუჭირა იმპერიის დასავლეთ ნახევრის სამეფო ხალხმა, IV მსოფლიო კრება მოიწვია იმპერატორ მარკიანეს მიერ აღმოსავლეთში, ნიკეაში და შემდეგ ქალკედონში. და არა დასავლეთში. საკონსტიტუციო დისკუსიების დროს საბჭოს მამები ძალიან თავშეკავებულნი იყვნენ პაპის ლეგატების გამოსვლებთან დაკავშირებით, რომლებმაც დეტალურად ჩამოაყალიბეს და განავითარეს ეს თეორია და მათ მიერ გამოცხადებული პაპის დეკლარაციის შესახებ.

    ქალკედონის კრებაზე ეს თეორია არ დაგმობილი იყო, რადგან მიუხედავად ყველა აღმოსავლელ ეპისკოპოსთან მიმართებაში მკაცრი ფორმისა, ლეგატების გამოსვლები შინაარსით, მაგალითად, ალექსანდრიის პატრიარქ დიოსკორესთან დაკავშირებით, შეესაბამებოდა განწყობას და მთელი საბჭოს ხელმძღვანელობით. მიუხედავად ამისა, საბჭომ უარი თქვა დიოსკორეს დაგმობაზე მხოლოდ იმიტომ, რომ დიოსკორემ ჩაიდინა დანაშაული დისციპლინის წინააღმდეგ, არ შეასრულა პატრიარქთა შორის პირველის ბრძანება და განსაკუთრებით იმიტომ, რომ თავად დიოსკორემ გაბედა პაპ ლეოს განკვეთა.

    პაპის დეკლარაცია არსად მიუთითებდა დიოსკორეს დანაშაულებებზე რწმენის წინააღმდეგ. დეკლარაცია ასევე შესანიშნავად მთავრდება პაპისტური თეორიის სულისკვეთებით: წმინდა ტაძარიუნეტარესი და ყოვლად დიდებული მოციქულ პეტრესთან ერთად, რომელიც არის ქვა და საფუძველი კათოლიკური ეკლესიისა და საძირკველი მართლმადიდებლური რწმენა, ართმევს მას ეპისკოპოსობას და აშორებს ყოველგვარ წმინდა ღირსებას.

    დეკლარაცია ტაქტიანად, მაგრამ უარყვეს საბჭოს მამებმა და დიოსკორეს ჩამოართვეს საპატრიარქო და წოდება კირილე ალექსანდრიელის ოჯახის დევნის გამო, თუმცა მას ასევე ახსოვდათ ერეტიკოსი ევტიქიუსის მხარდაჭერით, ეპისკოპოსების, ყაჩაღისადმი უპატივცემულობით. საკათედრო ტაძარი და ა.შ., მაგრამ არა სალაპარაკოდ ალექსანდრიის პაპიპაპის წინააღმდეგ და არაფერი დამტკიცდა პაპ ლეოს დეკლარაციისგან, რომელიც ასე ამაღლებდა პაპ ლეოს ტომოსს. ქალკედონის 28-ე კრებაზე მიღებულმა წესმა ახალი რომის არქიეპისკოპოსის პაპის შემდეგ მეორედ მინიჭების შესახებ, როგორც მმართველი ქალაქის ეპისკოპოსად რომის შემდეგ მეორედ, აღშფოთების ქარიშხალი გამოიწვია. წმინდა ლეო რომის პაპმა არ აღიარა ამ კანონის მართებულობა, შეწყვიტა კავშირი კონსტანტინოპოლის მთავარეპისკოპოს ანატოლისთან და დაემუქრა მას განკვეთით.

    აღმოსავლური (მართლმადიდებლური) ეკლესიის პერსპექტივა

    თუმცა, 800 წლისთვის, პოლიტიკური ვითარება ადრე ერთიანი რომის იმპერიის ირგვლივ შეიცვალა: ერთის მხრივ, აღმოსავლეთის იმპერიის ტერიტორიის უმეტესი ნაწილი, მათ შორის უძველესი სამოციქულო ეკლესიების უმეტესობა, მოექცა მუსულმანურ მმართველობას, რაც დიდად. დაასუსტა იგი და ყურადღება გადაიტანა რელიგიური პრობლემებისგან საგარეო პოლიტიკის სასარგებლოდ, მეორე მხრივ, დასავლეთში, პირველად 476 წელს დასავლეთ რომის იმპერიის დაცემის შემდეგ, გამოჩნდა იმპერატორი (800 წელს რომში კარლოს დიდი გვირგვინი დადგა. ), რომელიც მისი თანამედროვეების თვალში გახდა აღმოსავლეთის იმპერატორის "თანაბარი" და რომლის პოლიტიკურ სიძლიერესაც რომაელი ეპისკოპოსი შეეძლო დაეყრდნო თავის პრეტენზიებს. შეცვლილი პოლიტიკური ვითარება განპირობებულია იმით, რომ რომის პაპებმა კვლავ დაიწყეს ქალკედონის კრების მიერ უარყოფილი პრიმატის იდეის განხორციელება, არა პატივისცემით და მართლმადიდებლური სწავლებით, რაც დაადასტურა ქ. ეპისკოპოსების კენჭისყრა კრებებზე რომაელ ეპისკოპოსს უტოლდება, მაგრამ „ღვთიური უფლებით“, ანუ მათი უზენაესი ერთადერთი ავტორიტეტის იდეა მთელ ეკლესიაში.

    მას შემდეგ, რაც პაპის ლეგატმა, კარდინალმა ჰუმბერტმა, წმინდა წერილი ანათემით დადო აია სოფიას ეკლესიის ტახტზე. მართლმადიდებელი ეკლესიაპატრიარქმა მიქაელმა შეკრიბა სინოდი, რომელზეც საპასუხო ანათემა წამოაყენეს:

    ანათემით მაშინ ყველაზე უბიწო წმინდა წერილს, ისევე როგორც მათ, ვინც წარმოადგინა იგი, დაწერა და მონაწილეობა მიიღო მის შექმნაში რაიმე სახის მოწონებითა თუ ნებით.

    საპასუხო ბრალდებები ლათინების მიმართ საბჭოზე ასეთი იყო:

    სხვადასხვა საეპისკოპოსო ეპისტოლეებში და შეთანხმებული გადაწყვეტილებებიმართლმადიდებლები ასევე ადანაშაულებდნენ კათოლიკეებს:

    1. ლიტურგიის წირვა უფუარ პურზე.
    2. შაბათის პოსტი.
    3. ნებას აძლევს კაცს დაქორწინდეს მისი გარდაცვლილი მეუღლის დას.
    4. კათოლიკე ეპისკოპოსების თითებზე ბეჭდების ტარება.
    5. კათოლიკე ეპისკოპოსები და მღვდლები ომში მიდიან და ხელებს ბილწავენ დახოცილთა სისხლით.
    6. ცოლების ყოფნა კათოლიკე ეპისკოპოსებში და ხარჭების ყოფნა კათოლიკე მღვდლებში.
    7. შაბათს და კვირას ჭამა კვერცხის, ყველისა და რძის მარხვის დროს და დიდი მარხვის შეუსრულებლობა.
    8. დახრჩული, ლეშის, სისხლით ხორცის ჭამა.
    9. ქონის ჭამა კათოლიკე ბერების მიერ.
    10. ნათლობა ერთ და არა სამ ჩაძირვაში.
    11. უფლის ჯვრის გამოსახულება და ეკლესიებში მარმარილოს ფილებზე წმინდანთა გამოსახულება და მათზე ფეხით მოსიარულე კათოლიკეები.

    პატრიარქის რეაქცია კარდინალების გამომწვევ აქტზე საკმაოდ ფრთხილი და, მთლიანობაში, მშვიდობიანი იყო. საკმარისია ითქვას, რომ არეულობის განმუხტვის მიზნით, ოფიციალურად გამოცხადდა, რომ ბერძენმა მთარგმნელებმა ლათინური ასოების მნიშვნელობა დაამახინჯეს. გარდა ამისა, საბჭოზე, რომელიც მოჰყვა 20 ივლისს, პაპის დელეგაციის სამივე წევრი განკვეთეს ეკლესიიდან ტაძარში უღირსი ქცევის გამო, მაგრამ რომის ეკლესია კონკრეტულად არ იყო ნახსენები საბჭოს გადაწყვეტილებაში. ყველაფერი გაკეთდა იმისთვის, რომ კონფლიქტი რომის რამდენიმე წარმომადგენლის ინიციატივამდე შემცირებულიყო, რაც, ფაქტობრივად, შედგა. პატრიარქმა განკვეთა მხოლოდ ლეგატები და მხოლოდ დისციპლინური დარღვევებისთვის და არა დოქტრინალური საკითხებისთვის. ეს ანათემები არ ეხებოდა დასავლეთის ეკლესიას ან რომის ეპისკოპოსს.

    მაშინაც კი, როდესაც ერთ-ერთი განკვეთილი ლეგატი გახდა პაპი (შტეფან IX), ეს განხეთქილება არ ითვლებოდა საბოლოო და განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი და პაპმა გაგზავნა საელჩო კონსტანტინოპოლში, რათა ბოდიში მოეხადა ჰუმბერტის სიმკაცრის გამო. ეს მოვლენა შეფასდა, როგორც რაღაც უაღრესად მნიშვნელოვანი, მხოლოდ რამდენიმე ათეული წლის შემდეგ დასავლეთში, როდესაც ხელისუფლებაში მოვიდა პაპი გრიგორი VII, რომელიც ერთ დროს უკვე გარდაცვლილი კარდინალ ჰუმბერტის პროტეჟე იყო. სწორედ მისი ძალისხმევით მიიღო ამ ამბავმა განსაკუთრებული მნიშვნელობა. შემდეგ, უკვე თანამედროვე დროში, ის დასავლური ისტორიოგრაფიიდან აღმოსავლეთში გადავიდა და დაიწყო ეკლესიების დაყოფის თარიღად მიჩნევა.

    რუსეთში განხეთქილების აღქმა

    კონსტანტინოპოლის დატოვების შემდეგ, პაპის ლეგატები წრიული გზით წავიდნენ რომში, რათა გამოეცხადებინათ მიქაელ კერულარიუსის განკვეთის შესახებ სხვა აღმოსავლელი იერარქებისთვის. სხვა ქალაქებთან ერთად ისინი ეწვივნენ კიევს, სადაც სათანადო პატივით მიიღეს დიდმა ჰერცოგმა და სასულიერო პირებმა, რომლებმაც ჯერ არ იცოდნენ კონსტანტინოპოლში მომხდარი დაყოფის შესახებ.

    კიევში იყო ლათინური მონასტრები (მათ შორის დომინიკელთა 1228 წლიდან), რუს მთავრებზე დაქვემდებარებულ მიწებზე, მათი ნებართვით მოქმედებდნენ ლათინური მისიონერები (მაგალითად, 1181 წელს პოლოცკის მთავრებმა ავგუსტინელ ბერებს ბრემენიდან ნება მისცეს, მოენათლათ ლატვიელები და ლივის ქვეშევრდომები. მათ დასავლეთ-დვინაზე). მაღალ კლასში იყო (ბერძენი მიტროპოლიტების უკმაყოფილოდ) უამრავი შერეული ქორწინება (მხოლოდ პოლონელ მთავრებთან - ოცზე მეტი), და არცერთ ამ შემთხვევაში არ არის დაფიქსირებული რაიმე "გადასვლის" მსგავსი ერთი რელიგიიდან მეორეზე. ზოგიერთ სფეროში შესამჩნევია დასავლური გავლენა საეკლესიო ცხოვრებამაგალითად, რუსეთში არსებობდა ორგანოები მონღოლთა შემოსევამდე (რომლებიც შემდეგ გაქრა), ზარები რუსეთში შემოიტანეს ძირითადად დასავლეთიდან, სადაც ისინი უფრო ფართოდ იყო გავრცელებული, ვიდრე ბერძნებში.

    ორმხრივი ანათემების მოცილება

    1964 წელს იერუსალიმში გაიმართა შეხვედრა კონსტანტინოპოლის მართლმადიდებლური ეკლესიის წინამძღვარ პატრიარქ ათენაგორასა და პაპ პავლე VI-ს შორის, რის შედეგადაც 1965 წლის დეკემბერში გაუქმდა ორმხრივი ანათემა და ხელი მოეწერა ერთობლივ დეკლარაციას. თუმცა, „სამართლიანობისა და ურთიერთპატიების ჟესტს“ (ერთობლივი დეკლარაცია, 5) არ ჰქონდა პრაქტიკული და კანონიკური მნიშვნელობა: თავად დეკლარაციაში ნათქვამია: „პაპმა პავლე VI და პატრიარქი ათენაგორა I თავიანთი სინოდით იციან, რომ სამართლიანობისა და ურთიერთპატიების ეს ჟესტი. არ არის საკმარისი იმისათვის, რომ ბოლო მოეღოს რომის კათოლიკურ ეკლესიასა და მართლმადიდებლურ ეკლესიას შორის არსებულ განსხვავებებს, როგორც ძველ, ისე უახლესს. მართლმადიდებელი ეკლესიის თვალსაზრისით, ანათემები, რომლებიც ძალაში რჩება, მიუღებელია

    საყოველთაო ეკლესიის დაყოფა აღმოსავლურად და დასავლურად მოხდა მრავალი სრულიად განსხვავებული მიზეზის გავლენით, რომლებიც საუკუნეების მანძილზე ერთმანეთზე ზედმიყენებული ძირს უთხრიდნენ ეკლესიის ერთიანობას, სანამ საბოლოოდ არ გაწყდა ბოლო დამაკავშირებელი ძაფი. მიუხედავად ამ მიზეზების მთელი მრავალფეროვნებისა, მათ შორის პირობითად შეგვიძლია გამოვყოთ ორი ძირითადი ჯგუფი: რელიგიური და ეთნოკულტურული.

    რეალურად რელიგიური მიზეზებიარსებობს ორი განხეთქილება: რომაელი პონტიფების სურვილი აბსოლუტური ძალაუფლებისაკენ და დოგმატური გადახრები კათოლიკური დოქტრინის სიწმინდისგან, რომელთა შორის ყველაზე მნიშვნელოვანია ნიცენო-ცარეგრადის სარწმუნოების ცვლილება ჩანართით filioque. ეს პირდაპირ არღვევს მე-7 III წესს საეკლესიო კრება, რომელიც განსაზღვრავს: „არავის დაუშვებდეს გამოთქვას... ან სხვა სარწმუნოების შედგენას, გარდა იმათ, ვინც წმინდა მამებისგან შეკრებილნი არიან ქალაქ ნიკეაში სულიწმიდით“.

    ფენომენების შემდეგი ჯგუფი, რომელმაც გადამწყვეტი წვლილი შეიტანა საეკლესიო ერთიანობის შესუსტებაში, მაშინაც კი, როდესაც ის ჯერ კიდევ არსებობდა, ეხება დასავლეთსა და აღმოსავლეთში ქრისტიანობის განვითარების ეროვნული და კულტურული პირობების არეალს.

    ეკლესიის ისტორიაარსებობს თვალსაზრისი, რომლის მიხედვითაც რომი განზრახ ამძაფრებდა ურთიერთობებს აღმოსავლეთთან დიდ სქიზმამდე, ცდილობდა მათ გარღვევას. არსებობდა ასეთი სურვილის მიზეზები, რადგან აღმოსავლეთის დაუმორჩილებლობამ აშკარად შეაფერხა რომი, შეარყია მისი მონოპოლია, ამიტომ, როგორც ბ.მელიორანსკი წერს: „აღმოსავლეთი უარს ამბობს მორჩილებაზე და არ არსებობს საშუალება, რომ აიძულოს იგი მორჩილებაში; რჩება იმის თქმა, რომ მორჩილი ეკლესიები ყველა ჭეშმარიტების არსია.

    1054 წლის ივლისში საბოლოო შესვენების მიზეზი იყო კიდევ ერთი კონფლიქტი პაპ ლეო IX-ისა და პატრიარქ მიქაელ კერულარიუსის საეკლესიო საკუთრებასთან დაკავშირებით. რომი ბოლოჯერ ცდილობდა მიეღწია აღმოსავლეთის უპირობო მორჩილებას და როდესაც გაირკვა, რომ ეს შეუძლებელი იყო, პაპის ლეგატები, "დაკარგული, მათივე სიტყვებით, მიქაელის წინააღმდეგობა", მივიდნენ აია სოფიას ეკლესიაში. და საზეიმოდ დაასვენა ტახტზე ეკლესიიდან განკვეთის ხარი, რომელიც ეწერა: „წმიდა და განუყოფელი სამების უფლებამოსილებით, სამოციქულო საყდარი, რომლის ელჩები ვართ ჩვენ, შვიდი კრების ყველა წმიდა მართლმადიდებელი მამისა და კათოლიკური ეკლესიაჩვენ ვაწერთ ხელს მიქაელისა და მისი მიმდევრების წინააღმდეგ ანათემას, რომელიც ჩვენმა უწმინდესმა პაპმა გამოთქვა მათ წინააღმდეგ, თუ ისინი გონს არ მოვლენ. მომხდარის აბსურდულობას ავსებდა ისიც, რომ პაპი, რომლის სახელითაც მათ ანათემა გამოთქვეს, უკვე გარდაცვლილი იყო, ის ჯერ კიდევ მიმდინარე წლის აპრილში გარდაიცვალა.

    ლეგატების წასვლის შემდეგ, პატრიარქმა მიქაელ კერულარიუსმა მოიწვია კრება, რომელზეც ლეგატები და მათი „უწმიდური წერილი“ განხილვის შემდეგ ანათემეს. უნდა აღინიშნოს, რომ მთელი დასავლეთი არ იყო ანათემირებული, როგორც ეს კარდინალ ჰუმბერტმა გააკეთა აღმოსავლეთთან მიმართებაში, არამედ მხოლოდ თავად ლეგატები. ამავე დროს, რა თქმა უნდა, ძალაში რჩება 867 და 879 წლების საბჭოების დაგმობა. ლათინური ინოვაციების, filioque-ისა და პაპის პრეტენზიების შესახებ.

    ყველა აღმოსავლელი პატრიარქი ინფორმირებული იყო რაიონული გზავნილით მიღებული გადაწყვეტილებების შესახებ და გამოხატა მათი მხარდაჭერა, რის შემდეგაც რომთან საეკლესიო ზიარება მთელ აღმოსავლეთში შეწყდა. არავინ უარყოფდა მამების მიერ დაწესებულ პაპის საპატიო პირველობას, მაგრამ არავინ ეთანხმებოდა მის უზენაეს ავტორიტეტს. ყველა აღმოსავლელი პრიმატის თანხმობა რომთან მიმართებაში დასტურდება ანტიოქიის პატრიარქის პეტრე III-ის მაგალითით, სადაც პაპის სახელი დიპტიქებიდან დიდი სქიზმამდე იყო გადახაზული. ცნობილია რომის საყდართან თავისი მიმოწერით ერთიანობის აღდგენის შესაძლებლობის შესახებ, რომლის დროსაც მან მიიღო წერილი რომიდან, რომელშიც აღწერილი იყო პაპის თვალსაზრისი. ამან მასზე იმდენად დიდი შთაბეჭდილება მოახდინა, რომ პეტრე III-მ მაშინვე გაუგზავნა პატრიარქ მიქაელს, თან ძალზე გამომხატველი სიტყვებით: ”ეს ლათინები, ბოლოს და ბოლოს, ჩვენი ძმები არიან, მიუხედავად მათი უხეშობის, უცოდინრობისა და საკუთარი აზრისადმი მიდრეკილებისა, რაც ხანდახან ამცირებს მათ. პირდაპირი გზები."

თუ შეცდომას აღმოაჩენთ, გთხოვთ, აირჩიოთ ტექსტის ნაწილი და დააჭირეთ Ctrl+Enter.