Doktrina apie dieviškąjį atpildą pomirtiniame gyvenime. Nemirtingas gyvenimas

Vidurinės Karalystės epochoje susiformavo būdingiausia Egipto laidotuvių kulto idėja - mirusiųjų sielų teistumo idėja. Šios idėjos piramidžių tekstuose dar nėra, bet Vidurio karalystės paminkluose ji jau yra. Pats Ozyris buvo laikomas sielų teisėju, o jo padėjėjai – 42 nomų dievai, taip pat dievai Anubis, Totas ir pragariškasis pabaisa, ryjantis pasmerktas sielas. Šio siaubingo teismo metu pasveriama mirusiojo širdis ir, atsižvelgiant į jo per gyvenimą padarytus gerus ir blogus darbus, nustatomas jo sielos likimas. Čia mes tikime pomirtinio gyvenimo atpildu, o tai prieštarauja ankstesnei pomirtinio gyvenimo idėjai kaip paprastam žemiškojo tęsiniui.

Egiptiečių idėjos apie pomirtinius sielos nuotykius, apie jos nuosprendį, apie jai gresiančius pavojus ir apie priemones jų atsikratyti yra smulkiai išdėstytos vadinamojoje Mirusiųjų knygoje. Tai plati (daugiau nei 180 skyrių) magiškų lavoninės formulių kolekcija. Seniausios iš šių formulių datuojamos piramidžių tekstais (5 ir 6 dinastijos), tada jos buvo užrašytos ant faraonų kapų sienų: pereinamaisiais laikais šie tekstai buvo rašomi ant didikų sarkofagų, o vėliau šie vis dažniau. augantys laidotuvių tekstai pradėti rašyti ant papirusų ir dėti ant mirusiojo mumijos krūtinės. Taigi ši garsioji Mirusiųjų knyga buvo sudaryta labai prieštaringo turinio. Kai kuriuose skyriuose yra kreipimųsi mirusiojo vardu į įvairias dievybes su prašymu apsaugoti nuo įvairių pavojų; kartais mirusysis tiesiogiai save vadina šių dievybių vardais. Ypač įdomus šiuo klausimu yra 17 skyrius, kuriame velionis apie save sako: „Aš esu Atumas, būdamas vienas. Aš esu Ra jo pirmojo prisikėlimo metu, aš esu didysis, kuris sukūrė save...“ ir tt Kituose skyriuose, priešingai, mintis apie atpildą po gyvenimo už žemiškus darbus, idėja, susijusi su moralinės atsakomybės sąvoka, yra aiškiai pateikta. Toks yra ypač garsus 125 skyrius, kuriame mirusysis, tarsi jau prieš Osyrio nuosprendį, išteisintas, neigiantis įvairias nuodėmes ir blogus darbus.

Aš žmonių neskaudinau.

Aš nepadariau žalos gyvuliams.

Aš nepadariau jokios nuodėmės tiesos vietoje...

Aš nieko blogo nepadariau...

Aš nepiktnaudžiaujau...

Nekėliau rankos silpniesiems.

Aš nepadariau nieko bjauraus prieš dievus...

Aš nebuvau ligos priežastis.

Aš nesukėliau ašarų.

Aš nenužudžiau.

Aš neįsakiau nužudyti.

Nieko neįskaudinau.

Šventyklos atsargų man nepritrūko.

Aš dievams duonos nesugadinau.

Aš nepasisavinau mirusiųjų duonos.

Aš neprisiekiau...

Aš neėmiau pieno iš vaikų burnos...

Aš neįvedžiau dievų paukščio į sėklą.

Aš jų tvenkiniuose nežvejojau.

Aš nesustabdžiau vandens savo laiku.

Aš neužstojau tekančio vandens.

Aš neužgesinau aukos ugnies jos valandą...

Aš netrukdžiau dievui išeiti.

Aš esu švarus, aš esu švarus. Aš esu švarus!

Vėliau tai buvo egiptietis religinė doktrina apie baisų pomirtinio gyvenimo nuosprendį paveikė to paties mokymo raidą krikščionybėje. Tačiau ši pomirtinio atpildo už gerus ir blogus darbus idėja toli gražu nebuvo dominuojanti egiptiečių įsitikinimuose. Visgi vyravo mintis, kad sielos gerovę kitame pasaulyje įmanoma užtikrinti grynai magiškomis priemonėmis. Viena iš tokių priemonių buvo paties Mirusiųjų knygos teksto panaudojimas, įskaitant tą patį 125 skyrių, į kurį magiška prasmė. Be to, kartu su Mirusiųjų knyga ant mumijos krūtinės ir aplinkui buvo dedami ir kiti magiški daiktai (vadinamieji ushabti), kurie turėjo apsaugoti mirusiojo sielą nuo visų pavojų. Kai kurios Mirusiųjų knygos formulės buvo skirtos suteikti mirusiojo sielai galimybę virsti skirtingais gyvūnais; kiti yra palatos burtai. Magiškos idėjos egiptiečių laidotuvių tikėjimų cikle vis dar vyravo prieš religines ir moralines idėjas.

Per tūkstančius mūsų civilizacijos vystymosi metų atsirado įvairių tikėjimų ir religijų. Ir kiekviena religija viena ar kita forma suformulavo gyvenimo po mirties idėją. Idėjos apie pomirtinį gyvenimą yra labai skirtingos, tačiau yra vienas bendras dalykas: mirtis nėra absoliuti pabaiga. žmogaus egzistencija, o gyvybė (siela, sąmonės srautas) tebeegzistuoja ir po fizinio kūno mirties. Čia yra 15 religijų iš įvairių pasaulio šalių ir jų idėjos apie gyvenimą po mirties.

Seniausios idėjos apie pomirtinį gyvenimą nebuvo padalintos: visi mirę žmonės keliauja į tą pačią vietą, nepaisant to, kas jie buvo Žemėje. Pirmieji bandymai prisijungti anapusinis pasaulis su atpildu yra įrašyti į Egipto „Mirusiųjų knygą“, susijusią su Osirio pomirtiniu dvaru.

AT senovės laikai dar nebuvo aiškios idėjos apie dangų ir pragarą. Senovės graikai tikėjo, kad po mirties siela palieka kūną ir patenka į niūrią Hado karalystę. Ten jos egzistavimas tęsiasi, gana niūrus. Sielos klaidžioja palei Letės krantus, jos neturi džiaugsmo, liūdi ir skundžiasi piktu likimu, kuris atėmė iš jų saulės šviesą ir žemiškojo gyvenimo malonumus. Tamsiosios Hado karalystės nekentė visi gyvi dalykai. Hadas buvo pristatytas kaip baisus žiaurus žvėris, kuris niekada nepaleidžia savo grobio. Tik patys drąsiausi herojai ir pusdieviai galėjo nusileisti į tamsiąją karalystę ir iš ten sugrįžti į gyvųjų pasaulį.

Senovės graikai vaikystėje buvo linksmi. Tačiau bet koks mirties paminėjimas sukėlė liūdesį: juk po mirties siela niekada nepažins džiaugsmo, nepamatys gyvybę teikiančios šviesos. Ji tik dejuoja iš nevilties nuo džiaugsmingo atsidavimo likimui ir nekintančios dalykų tvarkos. Tik inicijuotieji rasdavo palaimą bendrystėje su dangaus žmonėmis, o viso poilsio po mirties laukdavo tik kančia.

Ši religija yra maždaug 300 metų senesnė už krikščionybę ir šiandien turi tam tikrą skaičių pasekėjų Graikijoje ir kitose pasaulio šalyse. Skirtingai nuo daugelio kitų planetos religijų, epikūrizmas tiki daugybe dievų, tačiau nė viena iš jų nekreipia dėmesio į tai, kuo žmonės taps po mirties. Tikintieji tiki, kad viskas, įskaitant jų dievus ir sielas, yra sudaryta iš atomų. Be to, pagal epikūrizmą, nėra gyvenimo po mirties, nieko panašaus į reinkarnacijas, patekimą į pragarą ar dangų – visai nieko.Kai žmogus miršta, jų nuomone, siela taip pat ištirpsta ir virsta niekuo. Tik pabaiga!

Bahajų religija po savo vėliava subūrė apie septynis milijonus žmonių. Bahajai tiki, kad žmogaus siela yra amžina ir graži, ir kiekvienas žmogus turi dirbti su savimi, kad priartėtų prie Dievo. Skirtingai nuo daugelio kitų religijų, turinčių savo dievą ar pranašą, bahajai tiki vieną Dievą visoms pasaulio religijoms. Anot bahajų, rojaus ir pragaro nėra, o dauguma kitų religijų klaidingai laiko juos kažkokiomis fiziškai egzistuojančiomis vietomis, nors jas reikėtų vertinti simboliškai.

Bahajų požiūris į mirtį pasižymi optimizmu. Bahá'u'lláh sako: "O Aukščiausiojo sūnau! Aš padariau mirtį tau džiaugsmo pasiuntiniu. ko tau liūdna? Aš įsakiau šviesai, kad ji apšviestų jus. Ką tu slepi?"

Maždaug 4 milijonai džainizmo pasekėjų tiki daugelio dievų egzistavimu ir sielų reinkarnacija. Džainizme svarbiausia nepakenkti viskam, kas gyva, tikslas – gauti kuo daugiau geros karmos, kuri pasiekiama gerais darbais. Gera karma padės sielai išsivaduoti, o žmogui kitam gyvenime tapti dievybe (dievybe).

Žmonės, kurie nepasiekia išsivadavimo, ir toliau sukasi atgimimo ratu, o su bloga karma kai kurie iš jų gali pereiti net aštuonis pragaro ir kančios ratus. Aštuoni pragaro ratai tampa vis sunkesni su kiekvienu iš eilės etapu, o siela patiria išbandymus ir net kankinimus, kol gauna dar vieną galimybę persikūnyti ir dar vieną galimybę išsivaduoti. Nors tai gali užtrukti labai ilgai, išlaisvintos sielos gauna vietą tarp dievų.

Šintoizmas (神道 Shinto – „dievų kelias“) – tradicinė Japonijos religija, pagrįsta senovės japonų animistiniais įsitikinimais, garbinimo objektai yra daugybė mirusiųjų dievybių ir dvasių.

Šintoizmo keistenybė ta, kad tikintieji negali viešai pripažinti, kad yra šios religijos šalininkai. Pasak kai kurių senų japonų šintoizmo legendų, mirusieji atsiduria niūrioje požeminėje vietoje, vadinamoje Yomi, kur upė skiria mirusiuosius nuo gyvųjų. Tai labai panašu į graikų Hadą, ar ne? Šintoistai turi itin neigiamą požiūrį į mirtį ir negyvą kūną. Japonų kalboje veiksmažodis „shinu“ (mirti) laikomas nepadoriu ir vartojamas tik esant dideliam poreikiui.

Šios religijos pasekėjai tiki senovės dievais ir dvasiomis, vadinamomis „kami“. Šintoistai tiki, kad kai kurie žmonės po mirties gali tapti kami. Anot šintoizmo, žmonės iš prigimties yra tyri ir gali išlaikyti savo tyrumą, jei laikosi atokiau nuo blogio ir atlieka tam tikrus apsivalymo ritualus. Pagrindinis šintoizmo dvasinis principas – gyventi harmonijoje su gamta ir žmonėmis. Anot šintoizmo, pasaulis yra viena natūrali aplinka, kurioje kami, žmonės ir mirusiųjų sielos gyvena greta. Šintoistiškos šventyklos, beje, visada organiškai integruotos į natūralų kraštovaizdį (nuotraukoje – Itsukushima šventyklos „plaukiojantis“ torii Mijadžimoje).

Daugumoje Indijos religijų plačiai paplitusi mintis, kad po mirties žmogaus siela atgimsta naujame kūne. Sielų persikėlimas (reinkarnacija) vyksta aukštesnės pasaulio tvarkos paliepimu ir beveik nepriklauso nuo žmogaus. Bet kiekvienas gali paveikti šią tvarką ir teisingai pagerinti sielos egzistavimo sąlygas kitame gyvenime. Viename iš šventųjų giesmių rinkinių aprašoma, kaip siela įstoja tik po ilgos kelionės per pasaulį. Amžinoji siela atgimsta vėl ir vėl – ne tik gyvūnų ir žmonių kūnuose, bet ir augaluose, vandenyje ir visame, kas sukurta. Be to, jos fizinio kūno pasirinkimą lemia sielos troškimai. Taigi kiekvienas induizmo pasekėjas gali „užsakyti“, kam jis norėtų persikūnyti kitame gyvenime.

Visi žino yin ir yang sąvokas – labai populiarią sąvoką, kuriai ištikimi visi tradicinės kinų religijos pasekėjai. Yin yra neigiamas, tamsus, moteriškas, o yang yra teigiamas, šviesus ir vyriškas. Yin ir yang sąveika labai paveikia visų esybių ir daiktų likimą. Tie, kurie gyvena pagal tradicinę kinų religiją, tiki ramiu gyvenimu po mirties, tačiau žmogus gali pasiekti daugiau atlikdamas tam tikrus ritualus ir teikdamas ypatingą garbę protėviams. Po mirties dievas Cheng Huangas nustato, ar žmogus buvo pakankamai doras, kad patektų pas nemirtinguosius dievus ir gyventų budistų rojuje, ar jis pakeliui į pragarą, kur iškart įvyksta atgimimas ir naujas įsikūnijimas.

Sikizmas yra viena populiariausių religijų Indijoje (apie 25 mln. sekėjų). Sikizmas (ਸਿੱਖੀ) yra monoteistinė religija, kurią 1500 m. Pendžabe įkūrė Guru Nanakas. Sikai tiki Vieninteliu Dievu, Visagaliu ir visapusišku Kūrėju. Niekas nežino jo tikrojo vardo. Sikhizme Dievo garbinimo forma yra meditacija. Jokios kitos dievybės, demonai, dvasios, pagal sikhų religiją, nėra vertos garbinimo.

Klausimą, kas atsitiks su žmogumi po mirties, sikai sprendžia taip: visas idėjas apie dangų ir pragarą, atpildą ir nuodėmes, karmą ir naujus atgimimus jie laiko klaidingomis. Atpildo doktrina būsimas gyvenimas, atgailos reikalavimai, apsivalymas nuo nuodėmių, pasninkas, skaistumas ir „geri darbai“ – visa tai, sikizmo požiūriu, yra vienų mirtingųjų bandymas manipuliuoti kitais. Po mirties žmogaus siela niekur nedingsta – ji tiesiog ištirpsta gamtoje ir grįžta pas Kūrėją. Bet jis nedingsta, o išsaugomas, kaip ir viskas, kas egzistuoja.

Juche yra vienas iš naujesnių mokymų šiame sąraše, o valstybinė idėja jį paverčia labiau socialine ir politine ideologija, o ne religija. Juche (주체, 主體) yra Šiaurės Korėjos nacionalinė komunistinė valstybės ideologija, kurią asmeniškai sukūrė Kim Il Sungas (šalies vadovas 1948–1994 m.) kaip atsvara importuotajam marksizmui. Juche pabrėžia KLDR nepriklausomybę ir atsiriboja nuo stalinizmo ir maoizmo įtakos, taip pat pateikia ideologinį asmeninės diktatoriaus ir jo įpėdinių galios pagrindimą. KLDR konstitucija nustato pagrindinį Juche vaidmenį valstybės politikoje, apibrėždama jį kaip „pasaulėžiūrą, kurios centre yra asmuo, ir revoliucines idėjas, kuriomis siekiama realizuoti masių nepriklausomybę“.

Juche šalininkai asmeniškai garbina draugą Kim Il Sungo, pirmąjį diktatorių Šiaurės Korėja, kuris valdo šalį kaip amžinasis prezidentas – dabar jo sūnaus Kim Jong Ilo ir Ilo žmonos Kim Jong Soko asmenyje. Juche pasekėjai tiki, kad mirę jie patenka į vietą, kur amžinai liks su savo diktatoriumi-prezidentu. Nežinau, čia rojus ar pragaras.

Zoroastrizmas (بهدین‎ - sąžiningumas) yra viena iš seniausių religijų, kilusi iš pranašo Spitamos Zaratustros (زرتشت‎, Ζωροάστρης) apreiškimo, kurį jis gavo iš Dievo - Ahura Mazda. Zaratustros mokymai grindžiami žmogaus laisvu moraliniu gerų minčių, gerų žodžių ir gerų darbų pasirinkimu. Jie tiki Ahura Mazda, „išmintingu dievu“, geru kūrėju ir Zaratustra, kaip vieninteliu Ahuros Mazdos pranašu, kuris parodė žmonijai kelią į teisumą ir tyrumą.

Zaratustros Mokymas buvo vienas pirmųjų, pasiruošęs pripažinti asmeninę sielos atsakomybę už žemiškame gyvenime atliekamus darbus. Tie, kurie renkasi teisumą (Asha), laukia dangiškos palaimos, tie, kurie renkasi melą – kančias ir savęs naikinimą pragare. Zoroastrizmas pristato pomirtinio sprendimo sampratą, kuri yra gyvenime padarytų poelgių skaičiavimas. Jei žmogaus geri darbai net per plauką atsvėrė piktus, jazatai sielą nuveda į Dainų namus. Jei blogi poelgiai nusveria sielą, deva Vizaresh (mirties deva) nutempė sielą į pragarą. Taip pat plačiai paplitusi idėja apie Chinwad tiltą, vedantį į Garodmaną per pragaro bedugnę. Teisiesiems jis tampa platus ir patogus, prieš nusidėjėlius jis virsta aštriu ašmenimis, iš kurios jie patenka į pragarą.

Islame žemiškasis gyvenimas yra tik pasiruošimas amžinajai kelionei, o po jos prasideda pagrindinė jo dalis – Ahiretas – arba pomirtinis gyvenimas. Nuo pat mirties momento Ahiretui didelę įtaką daro viso gyvenimo žmogaus poelgiai. Jei žmogus per savo gyvenimą buvo nusidėjėlis, jo mirtis bus sunki, teisusis numirs neskausmingai. Islame taip pat yra pomirtinio teismo idėja. Du angelai – Munkaras ir Nakiras – tardo ir baudžia mirusiuosius kapuose. Po to siela pradeda ruoštis paskutiniam ir pagrindiniam Teisingam Teismui – Alacho sprendimui, kuris įvyks tik po pasaulio pabaigos.

„Visagalis padarė šį pasaulį žmogaus buveine, žmonių sielų ištikimybės Kūrėjui tikrinimo „laboratorija“. Kas tiki Alachu ir Jo pasiuntiniu Mahometu (ramybė ir palaiminimai jam), turi tikėti ir pasaulio pabaigos bei Teismo dienos atėjimu, nes Visagalis apie tai kalba Korane.

Garsiausias actekų religijos aspektas yra žmonių auka. Actekai gerbė aukščiausią pusiausvyrą: jų nuomone, gyvybė nebūtų įmanoma be aukojamo kraujo gyvybės ir vaisingumo jėgoms. Savo mituose dievai aukodavosi, kad jų sukurta saulė galėtų judėti savo keliu. Vaikų grįžimas pas vandens ir vaisingumo dievus (kūdikių, o kartais ir vaikų iki 13 metų aukojimas) buvo laikomas mokėjimu už jų dovanas – gausų lietų ir derlių. Be „kraujo aukos“, pati mirtis taip pat buvo priemonė išlaikyti pusiausvyrą.

Kūno atgimimas ir sielos likimas pomirtiniame gyvenime labai priklauso nuo mirusiojo socialinio vaidmens ir mirties priežasties (priešingai nei vakarietiški įsitikinimai, kur tik asmeninis žmogaus elgesys lemia jo gyvenimą po mirties).

Ligai ar senatvei pasiduodantys žmonės patenka į Miktlaną – tamsų požemį, kurį valdo mirties dievas Mictlantecuhtli ir jo žmona Mictlancihuatl. Ruošiantis šiai kelionei mirusysis buvo suvystytas ir pririštas prie jo ryšuliu su įvairiomis dovanomis mirties dievui, o paskui kremuotas kartu su šunimi, kuris turėjo būti vedlys po požemį. Perėjusi daugybę pavojų, siela pasiekė niūrų, suodžių pilną Miktlaną, iš kurio nebėra sugrįžimo. Be Miktlano, egzistavo ir kitas pomirtinis gyvenimas – Tlalokas, priklausantis lietaus ir vandens dievui. Ši vieta skirta tiems, kurie mirė nuo žaibo smūgio, skendimo ar tam tikrų kankinančių ligų. Be to, actekai tikėjo rojumi: ten pateko tik patys narsiausi kariai, kurie gyveno ir mirė kaip didvyriai.

Tai jauniausia ir linksmiausia iš visų šiame sąraše esančių religijų. Jokių aukų, tik dredai ir Bobas Marley! Rastafari pasekėjų daugėja, ypač tarp bendruomenių, kurios augina marihuaną. Rastafarizmas Jamaikoje atsirado 1930 m. Pagal šią religiją Etiopijos imperatorius Haile Selassie kažkada buvo įsikūnijęs dievas, o jo mirtis 1975 metais šio teiginio nepaneigė. Rastas tiki, kad visi tikintieji bus nemirtingi, išgyvenę keletą reinkarnacijų, o Edeno sodas, beje, jų nuomone, yra ne danguje, o Afrikoje. Atrodo, kad jie turi puikią žolę!

Pagrindinis budizmo tikslas yra atsikratyti kančios grandinės ir atgimimo iliuzijos ir pereiti į metafizinę nebūtį – nirvaną. Skirtingai nei induizmas ar džainizmas, budizmas nepripažįsta sielų migracijos kaip tokio. Kalbama tik apie įvairių žmogaus sąmonės būsenų kelionę per kelis samsaros pasaulius. O mirtis šia prasme tėra perėjimas iš vienos vietos į kitą, kurio baigtį įtakoja poelgiai (karma).

Dviejų didžiausių pasaulio religijų (krikščionybės ir islamo) požiūris į gyvenimą po mirties yra panašus. Krikščionybėje reinkarnacijos idėja buvo visiškai atmesta, apie kurią II Konstantinopolio susirinkime buvo išleistas specialus dekretas.

Nemirtingas gyvenimas prasideda po mirties. Siela trečią dieną po palaidojimo pereina į kitą pasaulį, kur ruošiasi Paskutiniam teismui. Nė vienas nusidėjėlis negali išvengti Dievo bausmės. Po mirties jis patenka į pragarą.

Viduramžiais Katalikų bažnyčioje atsirado nuostata apie skaistyklą – laikiną nusidėjėlių gyvenamąją vietą, per kurią siela gali apsivalyti ir tada patekti į dangų.

Doktrina apie sielos nemirtingumą yra viena svarbiausių krikščionybėje. Pomirtinio žmogaus sielos likimo klausimo tyrimas yra svarbus šiuolaikinės ortodoksų teologijos uždavinys. Sielos nemirtingumas yra susijęs su žmogaus išganymo klausimu, kuris, savo ruožtu, yra pagrindinis krikščioniškosios teologijos egzistavimo tikslas. Krikščionybei žinių kaupimas dėl savęs yra svetimas. Ortodoksų teologija yra visiškai praktiškas mokslas, kurio tikslas – geriau suprasti Dievo santykį su žmogumi.

Žmogus pašauktas tarnauti Dievui, išnaudodamas visas savo galimybes. Dieviškai apreikštos tiesos supratimas turėtų vykti naudojant visą turimą informaciją, įskaitant mokslinę. Būtina sukurti krikščionišką doktriną apie sielos nemirtingumą ir jos pomirtinį likimą, atsižvelgiant į šiuolaikinius mokslo atradimus, kurie neprieštarauja patristiniam mokymui šiuo klausimu, bet jį patvirtina.

Sielos nemirtingumo klausimo aktualumas siejamas su precedento neturinčiu masinio susidomėjimo šia tema atgimimu. Būtent šiuo pagrindu Stačiatikių bažnyčia gali vesti dialogą su ne ortodoksų tyrinėtojais, taip pat vykdyti misiją.

Tuo tikslu būtina peržiūrėti turimus mokslinius duomenis: žmonių, kurie buvo artimos mirties būsenai, pomirtinės patirties įrodymus; reanimatologų, kurie savo darbe stebi ant gyvybės slenksčio esančius žmones, nuomonės ir kt. Šiuos duomenis būtina palyginti su patristiniais liudijimais ir nekrikščioniškais mokymais apie sielą.

Pažymėtina, kad pastaruoju metu sparčiai vystantis gaivinimo medicinai iškilo neatidėliotinas poreikis išugdyti tam tikrą specifinį krikščionybės požiūrį į nekrikščioniškus sielos nemirtingumo įrodymus. Iki šiol pomirtinės patirties įrodymai buvo itin reti. Todėl šio mokymo raidoje yra tam tikra spraga. Tačiau ši spraga leidžia kaip teologinį pagrindą remtis šventųjų tėvų mokymu, kuris iki galo susiformavo iki V a.

Nemirtingumo tema yra tiesiogiai susijusi su gyvenimo prasmės paieškomis. Pagrindinis sunkumas suvokiant gyvenimo prasmę yra kančios ir mirties buvimas pasaulyje. Būtent žmogaus mirtingumas verčia daugelį prieiti prie išvados apie egzistencijos beprasmybę. Kai kuriems filosofams gyvenimo beprasmybė yra savotiška teorema, kurios įrodymas grindžiamas žmogaus mirtingumu. Antikrikščioniška šios filosofijos orientacija taip pat akivaizdi. Pirma, todėl, kad atmetamas Šventojo Rašto ir Tradicijos liudijimas. Antra, logiška šių minčių išvada yra išvada apie savižudybės poreikį. Ši tema yra gerai išplėtota E. N. darbe. Trubetskoy "Gyvenimo prasmė". Žmogaus gyvenimas be aukštesnio tikslo, kuris peržengia žemiškosios egzistencijos ribas, atrodo, yra kančios ir nesąmonės virtinė. E.N. Trubetskojus, analizuodamas blogio prigimtį, daro išvadą, kad jis neegzistuoja savarankiškai, o kaip gėrio iškraipymas. Tęsiant šią mintį, galima prieiti prie išvados, kad laikinas – netobulas negali egzistuoti pats savaime, o tik kaip absoliuto – tobulo iškrypimas. Tie. absoliutaus laikinumo iškrypimas yra tik tada, kai jis teigia esąs savarankiškas, o iš esmės tai yra be galo maža amžinojo dalis. Iš to išplaukia išvada, kad amžinasis gyvenimas įmanomas tik Dieve.

Asmeninis nemirtingumas yra krikščioniškas apreiškimas. Nekrikščioniškoms kultūroms ir tikėjimams tai yra vienas iš kliūčių, trukdančių suprasti krikščionybę. Taigi Senasis Testamentas labai mažai ir alegoriškai kalba apie pomirtinį gyvenimą. Amžinojo gyvenimo supratimas prieinamas tik nedaugeliui. Pranašai tai numato, bet atvirai apie tai nekalba, nes žmonės nėra pasirengę priimti jų liudijimų. Be to, pranašai tiesiogiai sieja prisikėlimą amžinybėje su Mesijo atėjimu, tai yra, pomirtinė Senojo Testamento žmogaus būsena skyrėsi nuo krikščioniškos.

Daugelis eretiškų ir sektantiškų judėjimų savo mokymus apie sielą remia Senojo Testamento raide, neigiančiais amžinąjį gyvenimą. Žydų ir krikščionių supratimo apie žmogaus sielos likimą skirtumo pagrindimą kai kurie iš jų mato apostazėje krikščionių bažnyčia nuo tikrojo mokymo. Taigi šiuolaikinis žmogus, studijuodamas krikščionybę, sulaukia tų pačių pagundų kaip ir Naujojo Testamento įsisavinimo helenų pasaulyje era. Tuo svarbiau yra šios problemos aprėptis stačiatikių bažnyčios mokymo požiūriu.

Gerą bandymą suvienodinti naujų mokslinių duomenų apžvalgą krikščioniškojo mokymo apie sielos nemirtingumą šviesoje padarė kun. Serafimas (Rožė) savo knygoje „Siela po mirties“. Medicininių tyrimų duomenys apie pomirtinę patirtį kun. Serafimas lygina ne tik su ortodoksų mokymu, bet ir su okultinių praktikų įrodymais, todėl darbas tampa visapusiškesnis ir objektyvesnis.

Tėvas Serafimas stačiatikių mokymo, mokslo ir kitų religijų požiūrį lygina su sielos nemirtingumo klausimu.

Reikėtų pažymėti, kad nėra vieno kūrinio, kuriame būtų visas stačiatikių mokymas apie sielos nemirtingumą. Daugelis krikščionių autorių skyrė šiai problemai savo kūrinių dalis arba ištisus kūrinius, kurie nepretenduoja į visapusišką doktrinos pristatymą. Todėl patristinė literatūra visada bus kuriama konkrečiais klausimais.

Pomirtinio gyvenimo doktrina yra beveik visose religijose ir tikėjimuose. Tačiau tiesos pilnatvė atsiskleidžia tik krikščionybėje. Senojo Testamento religijoje nemirtingumo doktrina yra tik slapta. Pagrindinės žmogaus pareigos prieš Dievą neperžengia žmogaus gyvenimo žemėje ribų. Tačiau net ir Senas testamentas galima pamatyti žmonijos pasirengimo priimti Kristaus tiesos pilnatvę pažangą. Taigi Mozės Penkiaknygėje žemiškoji žmogaus gerovė tiesiogiai priklauso nuo įsakymų vykdymo, todėl jų pažeidimo pasekmė yra žemiška bėda. Jau pranašų ir karalių laikais atsirado dvasinio grynumo sąvokos, maldos už širdies tyrumą ir kt. Pamažu ateina supratimas, kad žmogus nėra ribotas žemiškas gyvenimas. Tačiau šis supratimas buvo prieinamas ne visiems, o tik geriausiems žydų tautos atstovams.

Atėjus Jėzui Kristui, dvasinio gyvenimo dėmesys smarkiai pasikeičia. Kvietimas atgailauti yra susijęs su Dangaus Karalystės artėjimu, o ne dėl žemiškos gerovės. Pats Viešpats sako, kad buvo duotas Mozės įstatymas žydų tauta savo žiaurumu. Tiesos pilnatvė atsiskleidžia tik krikščionių bažnyčioje. Krikščionybei žemiškasis žmogaus gyvenimo komponentas yra vertingas tik tiek, kiek jis prisideda prie Dangaus Karalystės įgijimo. Yra supratimas apie visko, kas žemiška, laikinumą ir silpnumą. Tikrasis krikščionio tikslas yra įžengti į Karalystę ir būti su Kristumi amžinai. Tačiau Evangelijos supratimas neatsiranda per naktį. Pirmaisiais krikščionybės amžiais vyko teologiniai ginčai, buvo šlifuojami dogminiai apibrėžimai. Pamažu formuojasi krikščioniškoji sielos nemirtingumo doktrina. Tačiau programėlė. Paulius atkreipia dėmesį į žmogaus supratimo apie apreikštą tiesą neišsamumą. Jei dabar matysime spėliojant, tada matysime tiesiogiai.

Svarbiausia suprasti krikščioniškąją nemirtingumo doktriną yra tai, kad mirtis žmogui nėra natūralus reiškinys. Žmogus buvo sukurtas nemirtingas. Jo nemirtingumas nebuvo absoliutus, bet pagal Dieviškąjį planą jis turėjo tokiu tapti. Žinoma, pagrindinis to įrodymas yra dieviškasis apreiškimas. Tačiau tai patvirtina ir pati žmogaus egzistencija. Žmonės niekada nesuvokė mirties kaip kažkokio fiziologinio dėsningumo. Visose religijose ir kultuose yra tikėjimas pomirtiniu žmogaus egzistavimu. Tai gali būti dėl žmonių atminties apie tikrąją senovės religija kai žmonės tiesiogiai bendravo su Dievu. Tačiau tokius įsitikinimus patvirtina ir amžininkų liudijimai, išgyvenę mirti artimą būseną. Įdomu tai, kad šie detalėmis besiskiriantys liudijimai iš esmės sutampa.

Taigi, ką galima atpažinti žmonių pasakojimuose apie pomirtinę patirtį.

Pirma, tai yra žmogaus sąmonės egzistavimo po mirties tąsa. Beveik visais atvejais iš karto po mirties žmogaus sąmonėje nevyksta jokie kokybiniai pokyčiai. Daugelis žmonių net nesuprato, kas jiems nutiko, manydami, kad jie vis dar gyvi. Žvilgsnis į savo kūną iš išorės daugelį nustebino. Tokia patirtis akivaizdžiai nėra vizija, kurią sukelia fiziologinės smegenų mirties ypatybės. „Yra nuostabių objektyvių įrodymų, kad šiuo metu žmogus tikrai yra išėjęs iš kūno – kartais žmonės gali perpasakoti pokalbius arba pateikti tikslią informaciją apie įvykius, įvykusius net gretimuose kambariuose ar net toliau jiems mirus.

Tačiau nepakitusi sąmonė šiame pasaulyje ilgai išlieka. Daugelis žmonių kalba apie savo susitikimą su kito pasaulio atstovais. Skirtingais atvejais tai yra arba anksčiau mirę artimieji, arba dvasinės būtybės. Pastaruoju atveju yra dvasinių būtybių atitikimas mirusiojo religiniams ir kultūriniams įsitikinimams. Taigi klinikinę mirtį išgyvenę indai aprašo susitikimą su indų dievais, o europiečiai – apie susitikimą su Kristumi ar su angelais. Šiuo atžvilgiu kyla klausimas dėl tokių susitikimų tikroviškumo ir patikimumo. Susitikimo su mirusiais artimaisiais atveju galime kalbėti apie reiškinio universalumą. Toks susitikimas įvyksta nepriklausomai nuo asmens religijos. Tuo tarpu dvasinių būtybių prigimtis gali būti skirtinga. Šventojo Rašto liudijimas nedviprasmiškai susijęs pagonių dievai demonams. Todėl induistų susitikimai su indų panteono dievais, stačiatikių požiūriu, gali būti kvalifikuojami kaip susitikimai su demonais. Tačiau negalima manyti, kad visi susitikimo su angelais įrodymai atspindi objektyvią tikrovę. Iš Šventojo Rašto žinoma, kad Šėtonas gali įgauti ir šviesos angelo pavidalą (2 Kor. 11:14). Remdamiesi tuo, galime daryti išvadą, kad tokio pobūdžio susitikimai vyksta erdvioje puolusių dvasių karalystėje, aprašytoje krikščioniškoje literatūroje. Tai juo labiau objektyvus įrodymas, nes. žmonės, turėję panašią patirtį, galėjo nieko negirdėti apie ortodoksų mokymą apie oro išbandymus.

Neatsiejama pomirtinės patirties dalis yra kito pasaulio vizija. Pažymėtina, kad tai vyksta nesusijus su konfesine asmens priklausomybe ir neatsižvelgiant į jo religingumo laipsnį. Nors praktinė vizijos pusė gali skirtis. Priklausomai nuo asmens religinės priklausomybės, regėjimo elementai gali keistis. Jei krikščionys mato kitą pasaulį, kurį apibrėžia kaip rojų, tai induistai mato budistų šventyklos ir tt

Būtent ši pomirtinės patirties dalis turi didžiausių prieštaravimų krikščioniškajai mirties doktrinai. Anot pomirtinių išgyvenimų, mirtis yra kažkas malonaus. Tokiuose aprašymuose visiškai nėra krikščioniško požiūrio į mirtį, kaip į asmeninio sprendimo apie žmogų pradžią. Aprašytais atvejais žmonės turi teigiamų prisiminimų apie pomirtinę patirtį, nepaisant jų gyvenimo būdo ir nuodėmingumo. Norint suprasti šio skirtumo prigimtį, būtina išanalizuoti, kokios emocijos yra gautos mirštant. Ar jie yra atspindys objektyvi tikrovė, demoniška pagunda arba tiesiog fiziologinio mirties proceso dalis. Norėdami tai padaryti, turite atskirti tiesioginius liudininkų aprašytus regėjimus ir jų sukeliamas emocijas.

Remiantis naujausiais moksliniais tyrimais tanatologijos srityje, teigiamas emocijas, artimas euforijai, sukelia elektrodo veikimas žmogaus smegenyse, dėl kurio dirbtinai slopinamos atskiros jų dalys, panašiai kaip ir mirties metu. . Atsižvelgiant į tai, asmens emocinis požiūris į savo pomirtinę patirtį negali būti pripažintas objektyviu, nes aprašytu atveju panašios emocijos pasiekiamos esant normaliai būsenai, o ne mirčiai artimoje būsenoje. Kalbant apie kito pasaulio vizijas, galima iškelti tik hipotezes. Nepakankamą pomirtinės patirties žmogiškųjų vertinimų objektyvumą liudija ir tai, kad šis vertinimas akivaizdžiai tiesiogiai susijęs su humanistine-liberalia šiuolaikinės civilizacijos raida.

Išskirtinai teigiamos emocijos, kurias skleidžia pomirtinė būsena, nesutampa su patristine patirtimi. Patristinėje literatūroje aprašyti žmogaus susidūrimo su mirtimi įrodymai rodo, kad mirtis yra baisi bet kuriam žmogui. Tuo labiau skiriasi teisiojo ir nusidėjėlio mirtis. Tai ne tik perėjimas į geresnį pasaulį, bet ir privataus sprendimo pradžia, laikas, kai būtina atsiskaityti už nugyventą gyvenimą. Beveik visi patristiniai pomirtinės žmonių būklės aprašymai kalba apie sielos perėjimą po naujai atgulusių oro išbandymų. Tai yra pagrindinis skirtumas tarp stačiatikių mokymo apie sielą po mirties ir šiuolaikinio mokymo, sukurto remiantis okultinėmis tendencijomis ir atitinkamai interpretuotais pomirtinės patirties įrodymais.

Oro išbandymų doktrina, privatus sprendimas, sielos perėjimo galimybė ne tik į dangų, bet ir į pragarą vežėjams šiuolaikinė kultūra atrodo labiau kaip obskurantizmas nei objektyvios tikrovės atspindys.

Psichologų teigimu, mirties baimė yra didžiausia žmogaus gyvenime. Pats mirtingumas bet kuriame gyvenime palieka tam tikrą tragedijos pėdsaką. Todėl bet kuris žmogus yra priverstas galvoti apie klausimą: „kas tada? Atsakymas į klausimą apie mirtį pateikiamas pagal tas pačias taisykles, kaip ir į klausimą apie gyvenimo prasmę. Europos civilizacija daro viską, kas įmanoma, kad gyvenimas būtų kuo patogesnis ir laisvesnis. Kad ir kaip tai atrodytų banalu, bet net ir po mirties žmogus negali atsisakyti sau tam tikro paguodos. Tačiau čia iškyla prieštaravimas ne tik su ortodoksų liudijimais apie pomirtinę būseną, bet ir su pagrindinių pasaulio religijų įrodymais. Vienaip ar kitaip, pomirtinio atpildo doktrina randama visur. Būtent šis faktas lėmė masinį posūkį nuo tradicinių religijų prie įvairių okultinių praktikų ir mokymų, žadančių rojų be jokių papildomų pastangų.

Naujosios paradigmos atstovai arba visiškai atmeta pomirtinio atpildo įrodymus, arba kalba apie jo iliuziškumą. Paskutinis teiginys, be kita ko, grindžiamas įvairių pseudoinduizmo judėjimų mokymais. Reikėtų pažymėti, kad informacija, paimta iš tokių šaltinių, yra paimta iš konteksto ir pasirinktinai. Taigi, atmesdamas pseudoinduizmo literatūra paremtą atpildo doktriną, žmogus gali netikėti reinkarnacija ir tikėti rojumi. Dėl to kuriamas visiškai naujas sielos nemirtingumo supratimas, kuris yra įvairių įsitikinimų konglomeratas.

Atskiros analizės vertas šaltinis Tibeto knyga mirusieji. Tai ankstyvasis budistinis tekstas, apibūdinantis žmogaus sielos būseną iš karto po mirties, kurį būtina perskaityti mirusiajam, kad jis padėtų jam orientuotis į kitą pasaulį. Siela išgyvena tris pomirtines „bardo“ būsenas, po kurių ji patenka į naują įsikūnijimą. Pagrindinis akcentas yra tai, kad visi pomirtiniai žmogaus regėjimai yra iliuziniai ir simboliniai, tačiau neatspindi objektyvios tikrovės. Tačiau čia yra ir atpildo teorija. Pirma, pagrindinis atgimimų grandinės tikslas yra išsivadavimas iš samsaros (buvimo šiame pasaulyje) rato ir perėjimas į nirvaną, kurį galima pasiekti tam tikru griežtumu. Antra, įsikūnijimas galimas viename iš šešių pasaulių, priklausomai nuo mirusiojo nuopelnų.

Nepaisant esminio pomirtinių vizijų interpretavimo skirtumo, jos turi ir panašumų su pomirtiniais europiečių išgyvenimais bei aprašymais patristinėje literatūroje. Taigi, pavyzdžiui, pirmoje pomirtinėje būsenoje žmogus mato šviesą, t.y. aukščiausiasis dievas, su kuriuo jis turi save sieti. Tada jis iškart pereina į nirvaną.

Okultinių praktikų įrodymų analizė taip pat įrodo individualių pomirtinių išgyvenimų panašumą, nepaisant žmogaus įsitikinimų ir religinės priklausomybės. Tačiau pagrindinis dėmesys turi būti skiriamas okultinės patirties aiškinimui. Tie. ortodoksų požiūriu reikia įvertinti, ką tiksliai žmogus mato pasitelkus okultines praktikas. Atsakymas į šį klausimą yra vienareikšmis – kai kurie žmonės turi galimybę pamatyti puolusių dvasių pasaulį. 19–20 amžių mediumistinių patirčių aprašymai visiškai sutampa su dangiškojo puolusių dvasių pasaulio aprašymais patristinėje literatūroje.

Pačias mediumistines patirtis galima suskirstyti į dvi grupes. Pirmajai grupei priklauso spontaniškos ir, kaip taisyklė, trumpalaikės kito pasaulio reiškinių vizijos. Į antrąjį – tolimas keliones kitame pasaulyje, kai žmogus mato mirusius artimuosius ir dvasines būtybes, kurias bando vienaip ar kitaip interpretuoti.

Iš įvairių šaltinių paimtų pomirtinės patirties pavyzdžių ir okultinių mokymų apie sielą aišku, kad prieštaravimai tarp jų ir ortodoksų mokymo apie sielos nemirtingumą, kaip taisyklė, yra įsivaizduojami. Pagrindiniai prieštaravimai kyla dėl skirtingų tam tikrų reiškinių interpretacijų. Tačiau giliai ištyrus patristinę literatūrą, galima suprasti, kad nauji moksliniai duomenys neprieštarauja tėvų liudijimui. Tačiau šiuolaikiniai pomirtinės patirties tyrinėtojai savo darbuose pripažįsta subjektyvumą. Tam tikru mastu jie formuoja naują pomirtinio sielos likimo doktriną, paremtą Vakarų civilizacijos idealais, vartotojiškos visuomenės idealais.

Stačiatikių bažnyčia turi patristinės literatūros lobyną, todėl sakralinės tradicijos šviesoje gali suvokti naujus mokslinius duomenis ir liudyti savo mokymo pasaulį. Šiuo pagrindu turėtų būti kuriama šiuolaikinė sielos nemirtingumo doktrina. Ortodoksų teologija. Darbas su naujais moksliniais duomenimis, šiuolaikinis teologas sulaukia tik papildomos idėjų argumentacijos, išsakytų gerokai prieš visaverčio mokslo gimimą.

terminas, reiškiantis dalyvavimą amžinojoje dieviškoje būtyje; begalinis egzistavimas, gyvenimas kaip trukmė be pabaigos; sąvoka, išreiškianti religiją. ir religinės bei filosofinės idėjos apie aukščiausią žmogaus egzistencijos tikslą, apie jo galutinius kelius, apie pomirtinę egzistenciją. Krikščionybėje V. Ž. Dangaus karalystėje yra gyvybė, visavertis dvasinis ir kūniškas žmogaus dalyvavimas dieviškoje būtyje.

Ikikrikščioniškos idėjos apie V. Ž.

Žymiausios religijos antikos tradicijos (senovės egiptiečių, senovės Irano, vedų, Viduržemio jūros regiono), žemiškoji egzistencija buvo suvokiama tik kaip žmogaus pasiruošimas perėjimui į pomirtinį gyvenimą. Koncepcija V. buvo siejamas su pomirtinio sprendimo idėja ir samprata apie 2 žmogaus pomirtinio gyvenimo kelius – palaimintą ar gedulingą – priklausomai nuo jo atitikimo idealams ir šios religijos nurodymų. Tikėjimas sielos nemirtingumu ir teismo neišvengiamumu buvo derinamas su ateities viltimi. prisikėlimas tel. Mesopotamijos religijose V. Zh. idėja, priešingai, pasirodo kaip pesimistinis požiūris į žmogaus sielos pomirtinį gyvenimą kaip į „blogą begalybę“ - beviltišką buvimą šešėlių požemyje. Naujausios idėjos yra susijusios su religija. degradacija, kurią sukelia didėjantis „tikrojo tikėjimo, būdingo žmonijai nuo pat pradžių“ (Florensky P. A. Stolp ir tiesos teiginys. M., 1914. S. 674) iškraipymas, dėl ko V. Zh. pakeičiamas arba jo folkloru ir mitologiniais surogatais (tikėjimas reinkarnacija, idėjos apie pomirtinį perėjimą į dvasių pasaulį ir galimybę jį pajungti magijos pagalba šamanizme ir kt.), arba jo faktinis neigimas (kaip, pavyzdžiui, budizme).

Vienas iš seniausių datuojamų religijų paminklų. lit-ry – tekstų visuma iš karaliaus Uno piramidės (XIV a. pr. Kr. vidurys) – neabejotinai liudija senovės egiptiečių tikėjimą V. Ž. (Piankoff A. The Pyramid of Unas. Princeton, 1968). Nepaisant idėjos apie pomirtinio teismo neišvengiamumą, senovės Egiptas. mirties idėja yra optimistinė: atlygis už teisųjį, amžiną palaimą, yra nepalyginamai didesnis už bausmę piktadariams nebuvimu (Badzh. C. 111). Senovės Egiptui. Paminklas „Mirties šlovė“ pasižymi beveik visišku pomirtinės tikrovės baimės nebuvimu: „Iš tų, kurie gimsta į pasaulį nesuskaičiuojamai gausybei, niekas neapsigyvens Egipte: Amžinybės mieste ruošiama prieglobstis. visiems be išimties. Ar ilgai truks žemiškojo lankymo laikas? Laikas praeis kaip sapnas, o „sveiki atvykę“ – sakys svetimšaliui saulėlydžio laukuose“ (Mirties šlovė // Senovės Rytų poezija ir proza. M., 1973. P. 102). Senovės egiptiečių nuomone, pomirtinis pasaulis yra pasaulis virš žemės, o ne požemis, kaip vėlesnėse religijose. Mesopotamijos ir Viduržemio jūros regiono tikėjimai. Jis aprašomas labai ryškiomis spalvomis, ir tai taikoma ne tik išorinei gerovei, bet ir gyventojų moralinei būklei. „Amžinybės miestas“ pristatomas įvaizdžiu „teisinga, palaiminga šalis, kurioje nėra vietos baimei, vieta poilsiui, kurios gyventojai bjaurisi nesantaika, kur nėra ko bijoti savo kaimynų, nes šiame regione nėra jokio priešiškumo“ (Ten pat). Lygiai taip pat optimistiškai nusiteikę yra išlikę senovės egiptiečių ritualinio meno pavyzdžiai: vaizdai piramidėse, vaizduojantys pomirtinės egzistencijos scenas, yra gyvybę patvirtinantys energingos veiklos paveikslai (Frankfort G. et al. Filosofijos išvakarėse: Dvasinis ieškojimas senovės žmogus. M., 1984. S. 96-97). Svarbiausia senovės Egipto padėtis. religija buvo tikėjimas į vėlesnį kūnišką žmogaus prisikėlimą: į V. g. skirtos ne tik žmonių sielos, bet ir jų kūnai, kurie bus atstatyti. Laidotuvių ritualas, kapai ir kapų reikmenys, memorialinės šventyklos, balzamavimo menas liudija tvirtą senovės egiptiečių viltį po mirties atstatyti visą žmogų – sielą ir kūną (Zubov. S. 44-45).

Išlikęs lit. senovės Mesopotamijos religijų paminklai smarkiai kontrastuoja su senovės Egiptu. Jų idėjos apie žmogaus pomirtinį gyvenimą itin pesimistiškos. Pomirtinio gyvenimo vieta („svetima šalis“ – šumerų tikėjimuose, „šalis be sugrįžimo“ – babilonietiškai) yra niūrus, niūrus nuvargintos pusiau egzistencijos vaizdas. Toks pat skaudus likimas laukia ir teisuolių, ir piktadarių. Visas atlygis ir bausmės jau gautos žemiškajame gyvenime, bet po mirties žmonės persikelia „į tamsos namus, Irkalos būstą, / į namus, iš kurių įėjęs niekada neišeina, / Į kelią, kuriuo negalima eiti. Grįžk, / Į namus, kur gyviesiems trūksta šviesos, / Kur jų maistas dulkės, o maistas molis, / Ir jie apsirengę kaip paukščiai su sparneliais, / Ir nemato šviesos, bet gyvena tamsa, / O sklendės ir durys apneštos dulkėmis“ (Gilgamešo epas 7 // Gilgamešo epas. M., 1961). Mirusiųjų sielos čia merdi be jokios vilties prisikelti ar naujai gimti. Kelias į palaimingą dievų nemirtingumą žmogui uždarytas. Tačiau „negrįžimo žemėje“ yra įvairių kančios gradacijų: „Su turėjusiais daugiavaikes šeimas, kritusiais mūšyje, gyvenusiais vertą gyvenimą, elgiamasi geriau nei su kitais. Bet vis tiek bet kokie aiškūs moraliniai ir etiniai principai, matyt, negalioja pragariškame pasaulyje“ (Jacobsen, p. 239).

Ankstyvųjų indoarijų tikėjimų požiūriai į žmogaus likimą po mirties yra neaiškūs ir prieštaringi. Jie neturėjo ypatingos pomirtinio gyvenimo doktrinos, vis dėlto buvo įsitikinę, kad mirtis nereiškia pabaigos: „Po nakties, diena; po mirties – gyvenimas. Būtybės, kartą atsiradusios, niekada nenutrauks savo egzistavimo“ (Radhakrishnan. T. 1. P. 92). Po mirties žmogus iškeliauja į Jamos karalystę, kur siela apsirengia spindinčiu dvasiniu gaubtu. Tiksliai neaišku, kada ir kaip ėmė keistis pirminė, optimistiškesnė indoarijų eschatologija, tačiau pamažu mintis apie įvairius protėvių kelius (dangų ir pragarą) keičia požiūrį, pasak A. kurią žmogus po mirties pasmerktas beviltiškai niūriai egzistencijai. Jamos įvaizdis įgauna grėsmingo ir negailestingo keršto valdovo bruožus, jo karalystė iš spindinčios besileidžiančios saulės šalies virsta požeminio įkalinimo vieta. „Siela, kuri išsiskyrė su kūnu - urvanas - išbuvo žemėje tris dienas, kol nusileido į požeminę mirusiųjų karalystę, kurioje viešpatavo Yima (sanskrito kalba - Yama) ... Yimos karalystėje sielos gyveno kaip šešėliai ir priklausė nuo jų palikuonių, kurie toliau gyveno žemėje“ (Boyce, p. 23). Zoroastrizme yra palaimintojo V. zh. idėja, kuri pasiekiama per sielos susijungimą su prisikėlusiu kūnu (Ten pat, p. 39), taip pat idėja. Skirtingi keliai: tik teisieji gauna amžinąją palaimą; nusidėjėlių laukia amžinos kančios požemyje (Rak I. V. Senovės ir ankstyvųjų viduramžių Irano mitai (zoroastrizmas). Sankt Peterburgas; M., 1998. S. 296-301, 357-367).

Dr. Indijos religija. reprezentacijos apskritai ir supratimas V. zh. ypač II-I tūkstantmečių prieš Kristų sandūroje jie patyrė radikalių pokyčių. Iš pradžių Vedų laikotarpiu neatsiejama Indijos religijos dalis buvo palaimingos amžinybės po mirties idėja. Žmogus žemėje gyvena vieną kartą. Mirusiųjų kelias – tai kelias be sugrįžimo, kelias į Dangų, pas dievus ir pas tuos, kurie jį nutiesė (Atharvaveda XVIII 4 // Atharvaveda: Izbr. M., 1995). Pomirtinė egzistencija senovės indėnams atrodė amžina ir vientisa: joje dalyvauja ne tik dvasia (atmanas), bet ir kūnas. Nemažai Vedų tekstų, o svarbiausia – laidotuvių apeigos liudija, kad žmogus tikėjosi po mirties rasti buvimą dieviškame pasaulyje – „kitoje saulės pusėje“ – prisikėlusiame, tarsi atgimusiame savo kūne, išvalytas nuo nuodėmės ydų (Ten pat; Rig Veda X / / Rigveda: Mandalas IX-X. M., 1999). Vėliau 2 takų idėja vis labiau plinta. Be palaimingos amžinybės, kuri laukia dievą gerbiančių teisiųjų, yra ir bausmės vieta, tamsi bedugnė, kuri negrįžtamai sugeria blogį (Radhakrishnan, t. 1, p. 93-94).

Budizmo įkūrėjas Buda Gautama (VI a. pr. Kr.) pripažino bendrą brahmininės filosofijos orientaciją ir pesimistinį pobūdį, tačiau tuo pačiu atmetė pagrindinį jos principą „tu esi Tas“, išreiškiantį atmano tapatybės ir susiliejimo idėją. ir brahmanas. Buda abu paskelbė iliuzijomis. Pasak jo, žodžiai apie sąjungą su Brahma yra kvailių kalbos. Dangiškos palaimos troškimas ankstyvajame budizme buvo atvirai pripažintas kaip didžiausias blogis, nes bet koks troškimas siejasi su iliuzine tikrove, o amžinos palaimos troškimas yra stipriausias. Galutinis žmogaus tikslas budizme yra ištirpimas nirvanoje (liet. – išnykimas), kuris pasiekiamas per pasyvią neveiklumo, nenoro, nejautrumo būseną, per visišką intelektualinę ir emocinę statiškumą, per visiškos tuštumos suvokimą, kuriame vaiduoklis individas ištirpsta per „intensyvų savęs išsižadėjimą“ (Conze E. Budistinė meditacija: pamaldūs pratimai, sąmoningumas, transas, išmintis. M., 1993. P. 13).

Taigi budizmo mokymo kontekste V. f. žmogaus ir net apie jo tolimesnes reinkarnacijas atrodo absurdiška, nes žmogus pagal šį požiūrį yra ne vientisumas jokiu įprastu pojūčiu, o 5 skandhų sluoksnių suma, kurios ne persikūnija, o sudaro eilę karmos dėsnio reguliuojamos sekos, profaniškosios sąmonės klaidingai suvokiamos kaip kažkas iš tikrųjų egzistuojančio: „Yra tik skandos, kurios išlieka trumpam, ir nėra nieko kito, išskyrus jas. Skandhų išnykimas vadinamas mirtimi“ (Ten pat, p. 116).

Senovės graikų religija, susiformavusi veikiant evdemoninei civilizacijai, išsprendžia V. zh. žmogaus neigiamai: „Visi siekiai ir lūkesčiai, viltys ir troškimai Homero pasaulėžiūroje yra orientuoti į gerovę šiame žemiškame gyvenime“ (Kulakovsky, p. 21). Kūno gyvenimas laikinas, bet tikras. Tik kūne žmogaus gyvenimas gali būti nerūpestingas, tik žemiškos gėrybės yra tikros. Todėl net ir pačių dievų palaima vaizduojama itin natūralistiškai. Vis dėlto pripažįstamas pomirtinis žmogaus sielos egzistavimas, tačiau ši egzistencija yra niūri, niūri, ant nebūties ribos. Siela tėra šešėlis (Homeras . Od. XXIV 6). Amžina palaima – Olimpas – dievams. Pomirtinis žmonių likimas yra Hadas, „kur mirusieji yra tik išėjusiųjų šešėliai, netekę jausmų, negyvai sklandantys“ (Ten pat XI 488). Tačiau, matyt, pirminiai senovės graikų požiūriai į pomirtinį žmogaus likimą buvo kitokie, optimistiškesni. Tai visų pirma liudija Homero paminėjimas apie Eliziejaus laukus, „kur teka žmogaus dienos be liūdnos šviesos“ (Ten pat IV 561).

Senovės filosofijoje proto gyvenimas daugiausia yra proto gyvenimas būties nekintamumu, už praeities ir ateities ribų, bet visiškai priklausantis nedalomai dabarčiai. Žmogus ir jo likimas buvo laikomi įtrauktais į amžiną ciklišką raidą, kuri neišvengiamai grįžta į pradinį tašką. Vietoj idėjos apie visavertį V. Ž. čia buvo teigiama abstrakti idėja amžinas sugrįžimas. Viską pasaulyje valdo beasmenis būtinybės dėsnis, aklas likimas, likimas. Šio požiūrio, kuriam pritarė dauguma antikos filosofų, esmę tiksliai išreiškė Aristotelis: „Tai, kas egzistuoja būtinybės dėka, tuo pat metu egzistuoja visada, nes tai, kas būtinai egzistuoja, negali neegzistuoti. Todėl, jei jis egzistuoja būtinai, tai jis yra amžinas, o jei jis yra amžinas, tada jis yra būtinai ... Taigi, jei kažko atsiradimas yra būtinai būtinas, tai įvyksta ratu ir grįžta į pradinį tašką... Taigi, yra absoliuti būtinybė judėti aplink, aplink ir aplinkui“ (Arist. De generat. et corrupt. 338a 1-15). Platonas Timėjuje lygina V. g. laikui bėgant, kuris, mėgdžiodamas amžinybę, nuolat bėga ratu (Tim. 37e - 38a). Cirkuliacijos idėja yra viena iš pagrindinių stoicizmo idėjų. Galutinė pasaulio būsena šios mokyklos mąstytojams yra identiška pradinei. Pasibaigus kitam kosminiam ciklui, viskas prasideda iš naujo: „atstatymas“, „plėtra“, „užbaigimas“. Kitas laikotarpis iki smulkmenų sutampa su ankstesniuoju. Kosminiai ciklai be galo keičia vienas kitą (Stolyarovas A. A. Stoya and Stoicism. M., 1995. S. 114-115). Idėja apie amžiną būties cirkuliaciją dalijosi ir kitais. filosofines mokyklas Antika iki neoplatonizmo. Neoplatonistų kosmologija prisiima visko, kas egzistuoja ratu, judėjimą: „Erdvėje amžinasis gyvenimas vyksta kaip materijos kritimas iš aukštesnių sferų į žemesnes ir atvirkštinis kilimas“ (Losevas A. F. History of antikinė estetika: vėlyvasis helenizmas. M., 2000. P. 226).

Tačiau jei filosofiniam diskursui ši nuosekli mintis atrodė įtikinamiausia, tai kasdieninei sąmonei ir religijoms. jausmus, ji atrodė bauginanti, nes, likdamas visuotinės amžinos apyvartos įkaitu, žmogus prarado viltį savo V. f. Mirties baimė, gyvenimo siaubas. neegzistavimas, absoliutus likimo nulemimas privertė senovės graikus ieškoti išeities iš šios ideologinės aklavietės. Dėl to paieškos paskatino sukurti įvairias metempsichozės idėjos formas, kurios, kaip savotiškas „žemiškos amžinybės panašumas“, čia buvo priimtos su dideliu entuziazmu. Jei Indijoje ši idėja buvo itin pesimistiška, tai Viduržemio jūros regiono religijose ji įgavo teigiamą gyvybę patvirtinantį užtaisą.

Nuorodų į sielų persikėlimą aptinkama Pietų Italijos orfikų, Ovidijaus (Ovid. Met. XV 98-142), Vergilijaus (Vergil. Aen. VI 730-751) ir kt. Pitagoro, Platono ir jų pasekėjų laidotuvių užrašuose pripažino reinkarnacijos galimybę. Aukščiausią žmogaus egzistencijos tikslą Platonas įžvelgė galutiniame įsikūnijime: siela pašaukta palikti kūną, šį kalėjimą, kad sugrįžtų į amžiną ir tobulą idėjų pasaulį, iš kurio kadaise iškrito. Tačiau Aristotelis ir jo artimiausi mokiniai, vadovaudamiesi tradicijomis. senovės graikai požiūriu, jie nematė jokios vilties žmogui už mirties slenksčio: „Už jo, mirusiajam, nieko nėra nei gerai, nei blogai“ (Arist. EN. 1115a 26). Pasak Plotino, kiekvienas žmogus po mirties tampa ta būtybe, kurios charakteris labiausiai atitiko jo siekius šiame gyvenime: kas protu gyveno vertas žmogaus, tas atgims kaip filosofas; kurie gyveno tik jusliniu suvokimu – gyvūnais; kuris buvo neveiksnus – augalas ir pan. (sklypas. Enn. III 4. 2). Tuo pačiu Plotinas tikėjo, kad kiekvienas naujai gimęs turės patirti tai, ką jis sukėlė kitiems: prievartautojas gims moterimi ir bus išprievartautas, žudikas taps pumpuru. gyvenimas kaip auka ir pan. (Ten pat III 2.13).

Neoplatoniškoje filosofijoje V. zh. yra beasmenis ištirpimas Vienyje, panteistinis susiliejimas su Dieviškumu, visiškas ir tobulas susitapatinimas su juo. Neoplatonistų idealas yra vienybė su Protu ir per jį su būties pradžia – Vienu. V. g. įgyja žmogaus siela per savo pakilimą atvirkštine tvarka į emantinį Vienio ištekėjimą (Vienas – Protas – Siela – kitos būties formos; visa egzistencinių procesų visuma išreiškiama triada „buvimas“ – „kilmė“ – „grįžimas“).

Idėja apie V. Senajame Testamente ir judaizme

VŽ mintis apie V. išreikštas neribotą laiką. Pomirtinio likimo idėja apsiriboja tik spėjimais ir aliuzijomis (žr., pavyzdžiui, Ekleziastą 12.7). „Su liūdesiu nusileisiu ... į požemį“ (Pradžios 37:35); „Mano dienos bėga greičiau nei kanojos ir baigiasi be vilties“ (Jobas 7,6; plg. Ps 102,15–16) yra pagrindinis biblinių knygų mirštantis motyvas. Kai kuriais atvejais jie skamba pesimistiniais motyvais, būdingais Mesopotamijos tautų tanatologijai, susijusiai su senovės žydais: „Viskas ir kiekvienas turi vieną dalyką: vienas teisuolio ir nedorėlio, gėrio ir [blogio], tyrojo likimas. o nešvarus – tas, kuris aukojasi ir kuris neaukoja; ir doras, ir nusidėjėlis; ir tas, kuris prisiekia, ir tas, kuris bijo priesaikos... Gyvieji žino, kad mirs, o mirusieji nieko nežino, ir jiems nebėra jokio atpildo, nes jų atminimas užmirštas, o jų meilė ir jų neapykanta ir pavydas jau išnyko, ir jie nebeturi amžiams nieko, kas vyksta po saule“ (Mokytojo 9:2-6). Kiekvienas žmogus – ir teisus, ir nuodėmingas – po mirties tikisi to paties nepavydėtino likimo: jo kūnas suyra ir virsta dulkėmis (Job 14,10); siela nusileidžia į požemį (šeolą) - tamsos ir šešėlių karalystę (Jobas 10,21), tylos žemę (Ps 93,17), užmaršties šalį (Ps 87,13), bjaurią, prieblandą, kurioje nieko nesimato. (Job 10.22); ten siela yra nesąmoningoje būsenoje (Ps 6, 6), sunkaus ir beprasmiško miego būsenoje (Jobo 14:12). Kartais Senojo Testamento autorių požiūris į pomirtinį žmogaus likimą yra toks beviltiškas, kad jie kelia abejonių net pačia sielos, kaip atskiros substancijos, egzistavimu (Ps 145,4; Mokytojo 12,7).

V. paslapties nuvertinimas. ir tokias pesimistines idėjas apie pomirtinį žmogaus gyvenimą AT kompensuoja žemiškosios gerovės idealas. Atlygis už teisumą yra turtas, sveikata, ilgaamžiškumas, šeimos pagausėjimas (Pradžios 22:17; 26:3-4). Visi Dievo pažadai yra žemiškosiose ribose – paties teisiojo ar jo palikuonių gyvenime (Pradžios 17:8). Daugeliu atvejų šie pažadai vadinami amžinais. V. Ž., taigi, pagal Senojo Testamento pažiūras, yra begalinė genčių gerovė šio pasaulio sąlygomis (Pradžios 26.4; 48.4; Išėjimo 32.13).

Taigi iš pirmo žvilgsnio keista dieviškai apreikštai religijai, neįvertinimas idėjose apie V. Ž. pirmiausia paaiškinama tuo, kad pagal dieviškąjį planą tikėjimas dr. Izraelis turėjo susikaupti laukdamas ateinančio Mesijo. Jei OT vaidmuo būtų sumažintas iki Ch. arr. būti parengiamuoju žingsniu pasaulio Gelbėtojo atėjimui (plg. Gal 3,24), tada natūralu, kad mesijinė eschatologija ir su ja susijusios viltys turėjo būti religijų centre. Senojo Testamento žmonių sąmonę, išstumdamas iš jos visas asmenines viltis dėl s.-l. privatus atpildas po kapo. Dr. Izraelis turėjo tvirtai tikėti tik tuo, kad Dievo pažadėtas Mesijas anksčiau ar vėliau ateis ir Jo atėjimas radikaliai pakeis žmonijos likimą – ateis trokštama gerovė. Apie šio klestėjimo pobūdį kalbama labai miglotai, o tai leido daugumai žydų iš naujo interpretuoti pranašystes apie Mesijo atėjimą ir pristatyti Jo Karalystę kaip tautinį-politinį Izraelio triumfą.

Tačiau pranašų knygose jau yra posakių, leidžiančių daryti išvadą, kad mirusieji ne šiaip miega amžinu miegu, bet tam tikru būdu suvokia savo egzistavimą ir patiria tam tikras būsenas (Ez 32, 18-32; Izaijas). 14:9-11; 66 .24). Kai kuriuose tekstuose Senojo Testamento pranašai Mesijo atėjimą sieja su bendru mirusiųjų prisikėlimu ir teismu: „Tavo mirusieji gyvens, kūnai prisikels! (Iz 26:19); „Daugelis miegančiųjų žemės dulkėse pabus: vieni amžinajam gyvenimui, kiti amžinam gėdai ir gėdai“ (Dan 12, 2). Tačiau pažodinis šių pranašysčių aiškinimas tapo visuotinai priimtas tik Naujojo Testamento bažnyčioje. Senojo Testamento laikais jie buvo laikomi ch. arr. nacionalinės istorijos kontekste. Pavyzdžiui, pranašystė iš Ezechielio knygos apie susirenkančius kaulus (37. 11-14) buvo suprantama kaip spėjimas apie artėjančią išsibarsčiusio Izraelio sąjungą (žr.: Uspensky N. D. Anaphora // BT. 1975. Sat. 13.). 57 p.) .

Tik vėlesnėse OT knygose yra mintis apie pomirtinį žmogaus egzistavimą, tikėjimą mirusiųjų prisikėlimu ir V. g. išreikšta gana aiškiai. Saliamono išminties knygoje tiesiogiai sakoma: „Klaidingai mąstantieji pasakė sau: mūsų gyvenimas trumpas ir liūdnas, o žmogui nuo mirties nėra išgelbėjimo, ir jie nežino, kas jį išvaduos iš pragaro. ... Taigi jie samprotavo ir padarė klaidą; nes... jie nežinojo Dievo paslapčių, nesitikėjo atlygio už šventumą ir nelaikė nepriekaištingųjų sielų vertomis atlygio. Dievas sukūrė žmogų negendamybei ir padarė jį savo amžinosios egzistencijos paveikslu“ (Iš 2,1–5, 21–24; taip pat žr.: Išm 3,1–4; 2 Makk 7,9, 14; 12,43; 3 Rides 2,23).

Nepaisant to, bendros eschatologinės Senojo Testamento žydų pažiūros vis dar buvo miglotos, o tai dažnai sukeldavo intensyvius ginčus tarp skirtingų religijų. iki Naujojo Testamento judaizmo srovių. Taigi 2 didžiausios to meto rabinų mokyklos – Hillel ir Shamai – 3 metus diskutavo tema „Ar žmogus ne veltui sukurtas? ir galiausiai sutiko geresnis vyras negimtų (Eisenberg J ., Gross B . A Bible ouverte. P., 1978. P. 101-102). Jėzaus Kristaus laikais tarp žydų raštininkų, ypač tarp fariziejų ir sadukiejų, kilo ginčų dėl pomirtinio atlygio, V. g., mirusiųjų prisikėlimo. Fariziejai tikėjo Bud. prisikėlimą, sadukiejai tai neigė (Mt 22, 23; Mk 12, 18; Lk 20, 27).

Nuo Antiocho IV Epifano persekiojimo ir Makabiejų sukilimo (167–165 m. pr. Kr.) iki Bar Kokbos sukilimo ir galutinio Jeruzalės sunaikinimo (132–135 m. po Kr.), eschatologiniai lūkesčiai hebr. žmonių pasiekia kulminacinę įtampą. Šie lūkesčiai buvo siejami su Mesijo atėjimu, kuris turės įkurti savo amžinąją Karalystę (plg. Apd 1, 6), kurią dauguma žydų suprato kaip žemės karalystę. Tuo metu sparčiai vystėsi žydų apokaliptinė apokrifinė literatūra (Enocho knygos, Saliamono psalmės, Jubiliejaus knyga, Mozės žengimas į dangų, Ezros apokalipsė, Barucho apokalipsė, 12 patriarchų testamentas) (žr. straipsnius Apokaliptinė, Apokrifai). Žydų apokalipsėje pirmą kartą aiškiai nuskambėjo čiliazmo idėja - tūkstančio metų žemiškoji karalystė, kurios pabaigoje ateis naujas eonas. Mesijo įvaizdis, kuris, iš pirmo žvilgsnio, čia užima centrinę vietą, iš tikrųjų tarnauja tik kaip priemonė, įrankis įtvirtinti išrinktosios tautos viešpatavimą pasaulyje, o tai ypač patvirtina visiškas netikrumas. paties šio vaizdo. Kai kuriais atvejais tai yra asmeninis Mesijas, kitais - kolektyvinis Mesijas yra visos žydų tautos personifikacija, kartais jis yra mirtingas žmogus, žemiškasis karalius, kartais nemirtinga, itin taiki būtybė, bet visais atvejais Mesijo užduotis yra išlaisvinti Izraelio žmones ir įkurti žemiškąją karalystę su Jeruzale kaip pasaulio sostine. Be to, Mesijas yra grandis, perkelianti pasaulį iš dabartinės eono į naują. Jis ne tik išlaisvina žydų tautą, baudžia jų priešus ir nustato tūkstantmetį valdymą, bet ir dalyvauja mirusiųjų prisikėlime, veikia kaip teisėjas Paskutinis teismas ir atveria gyvenimą. amžiuje (Bulgakovas, p. 81). Pastarasis neturi jokių aiškių dvasinių kriterijų, todėl arba visiškai nustelbtas prieš jį buvusio mesijinės karalystės įvaizdžio, arba pateikiamas tais pačiais materialistiniais bruožais, bet dalyvaujant visam prisikėlusiam ir vieningam Izraeliui. .

Judaizme atėjus į Jėzaus Kristaus pasaulį, įvyko galutinis padalijimas į 2 dalis – pasirinktą „likutį“, kuris tapo Kristaus pradžia. Bažnyčios ir Sinedriono vadovaujama nacionalinė bendruomenė, atmetusi tikrąjį Mesiją, tuo prarado Dievo išrinktosios tautos dvasinį statusą (plg. Apd 13, 46). Senojo Testamento Šventajame Rašte būdingas V. Ž. klausimo sureikšminimas virto daugybe skolinių judaizme iš pagonybės, ypač iš gnostinės filosofijos ir mistikos. Taigi, iki I-II amžių sandūros. Anot R. Kh., yra pirmieji reinkarnacijos idėjos paminėjimai žydų literatūroje. Heb. istorikas Flavijus Juozapas, apibūdindamas savo laikų fariziejų pažiūras, pažymi: „Sielos, jų nuomone, yra nemirtingos; bet tik gėrio sielos po jų mirties apgyvendinamos kituose kūnuose, o blogio sielos pasmerktos amžinoms kančioms“ (Ios. Flav. De bel. II 163; rusiškas vertimas 8. 14). Viduramžiais laikotarpiu sielų persikėlimo idėja tampa pagrindine kabalos idėja. Naujajame amžiuje jis taip pat plačiai naudojamas kituose žydų judėjimuose ir mokyklose: „Po mirties sielos kūnai grįžta į savo Šaltinį ir persikelia į kitus kūnus, kad ištaisytų tai, ką sugadino praeitame įsikūnijime“ (Gordon Y. Edeno sodas. M., 1996, p. 26). Tačiau skirtingai nei ind. Karminėje filosofijoje reinkarnacija judaizme nėra priemonė galutiniam deinkarnacijai ir visiškam susiliejimui su Absoliutu, bet yra įausta į pagrindinės judaizmo pozicijos kontekstą - amžinojo Izraelio viešpatavimo idėją.

Doktrina apie V. Naujajame Testamente

Dievo Sūnaus atėjimo į pasaulį, kaip ir viso mūsų išganymo laikotarpio tikslas buvo, kad „kiekvienas, kuris Jį tiki, nepražūtų, bet turėtų amžinąjį gyvenimą“ (Jn 3, 15). Jėzaus Kristaus evangelija užpildė Senojo Testamento eschatologiją Dangaus karalystės idealu, kuris matomas kaip iš esmės kitokia, dvasinė tikrovė (Mt 22, 30; Lk 20, 35), kuri atsiveria paties žmogaus viduje (Lk. 17:21) kaip V. f., t. e. bendrystė su Šventąja Dvasia, duota Bažnyčiai (plg. 1 Jn 1, 2). V. g yra Dievo dovana (Rom 6, 23), dalyvavimas Jo būtyje (2 Pt 1, 4), kuris žmonijai buvo prarastas per pirmykštį Adomą, kuris savavališkai pateko į mirties valdžią ir sugrįžo įsikūnijusiame Sūnuje. Dievas, nugalėjęs mirtį kryžiumi ir prisikėlimu. Prisikėlusiame Kristuje, kaip ir pirmuosiuose vaisiuose, atgimsta ir prisikelia visa kūrinija: „Ir kaip Adome visi miršta, taip Kristuje visi bus atgaivinti“ (1 Kor 15, 22). Priešingai nei menkai nusako OT tanatologija, Naujojo Testamento mokymas apie Kristaus nužengimą į pragarą aiškiai liudija, kad mirus kūnams mirusiųjų sielos nesunaikinamos ir visiškai nepraranda savimonės, nes jie galėjo išgirsti Gelbėtojo pamokslą ir jį priimti (plg. Mt 12, 40; Apd 2 27-31; 1 Pt 3, 19; 4, 16; Rom 10, 7; Ef 4, 9).

Dar V. g. yra žmonių suvokiamas jau čia, žemėje, per tikėjimą Dievo Sūnumi (Jn 3, 36; 5, 24) ir Krikštą (Jn 3, 5). Pokalbyje su moterimi samariete Kristus kalba apie gyvąjį vandenį, tai yra apie Šventosios Dvasios malonę, kuri ją priimantiesiems tampa „vandens šaltiniu, įtekančiu į amžinąjį gyvenimą“ (Jn 4, 14). Prisijunkite prie V. Ž. gali būti ir gyvas, ir miręs. Pasak patriarcho Sergijaus (Stragorodskio), V. Ž. „nesąlygoja prisikėlimas iš numirusių, jis yra anksčiau už jį ir, atrodo, pats tai lemia: „Kas valgo mano kūną ir geria mano kraują, tas turi amžinąjį gyvenimą, o aš (tarsi dėl to) prikels jį paskutinę dieną“ (Jn 6,54). Kita vertus, „joks žudikas neturi savyje amžinojo gyvenimo“ (1 Jn 3, 15), t. y. jis ne tik neturi tvirtos vilties gauti amžinąjį gyvenimą kitame amžiuje, bet ir tiesiogiai neturi amžinojo. gyvenimas čia žemėje, kaip jų dvasinė nuosavybė“ ( Sergijus (Stragorodskis), arkivyskupas. 1898. S. 113-114).

Krikšto metu gauta dieviškoji dovana V. f. turėtų būti ne tik išsaugotas, bet ir dauginamas (plg. Mt 25, 14–27). Tai reikalauja dinamiško suvokimo ir nepaliaujamo tobulėjimo, „uždegimo“ (2 Tim 1, 6) iš paties žmogaus. Šis procesas vyksta laikantis įsakymų (Mt 19, 17), nesavanaudiškai sekant Kristumi (Mt 19, 29), kuris yra „kelias, tiesa ir gyvenimas“ (Jn 14, 6), pastovumas dorybėje (Mt 19, 29). Rom 2, 7) ir eucharistinę bendrystę su Kristaus kūnu ir krauju (Jn 6, 54). Tačiau visiškas inicijavimas V. zh. taps įmanomas tik po visuotinio prisikėlimo (Jn 6, 40; 2 Kor 5, 1), kai Dievas atnaujins visą kūriniją, padarys ją negendančią ir amžiną (Apr 21, 5).

Naujoje perkeistoje būsenoje (1 Kor 15, 51–53) žmogus turės galimybę tiesiogiai kontempliuoti Dievą (Apr 22, 4), „toks, koks Jis yra“ (1 Jono 3:2). Dievo pažinimas, vis stiprėjanti vienybė su Dievu ir panašumas į Jį taps žmogaus begalinės palaimos šaltiniu, jo amžinosios būties turiniu: „Tai yra amžinasis gyvenimas, kad jie pažintų Tave, vienintelį tikrąjį Dievą ir Jėzus Kristus, kurį siuntei“ (Jn 17, 3). Ši sąjunga nereiškia spiritistinio įsikūnijimo ar panteistinio ištirpimo Dievybėje; priešingai, žmogus nepraras nei asmeninio prado, nei dvasinio bei kūniško vientisumo. Taigi Dievo planas kūrinijai pagaliau bus įgyvendintas.

Naujojo Testamento Apreiškimas nelaiko amžinojo palaimintojo gyvenimo realybe, kuriai žmogus yra besąlygiškai iš anksto nulemtas. V. g. turi savo antipodą – amžinąją mirtį – begalinio buvimo amžinos tamsos tamsoje būseną (2 Petro 2. 17). Kartu su Dangiškosios Jeruzalės (Apr. 21.2) – amžinosios teisiųjų buveinės – atvaizdu, Apokalipsė piešia ugnies ežero – velnio ir nusidėjėlių kančių vietos – atvaizdą (Apr 21.8; taip pat žr.: Mt 18.8). ; 25,41; Mk 9,43 -44). Paskutinis teismas įvyks dvasinis išsiskyrimasžmonija: teisieji eis į amžinąjį gyvenimą, o nusidėjėliai į amžinąsias kančias (Mt 25, 46). Tačiau šio susiskaldymo priežastis slypi ne gerojo Dievo valioje, „kuris nori, kad visi žmonės būtų išgelbėti ir pasiektų tiesos pažinimą“ (1 Tim 2, 4), o laisvas nusidėjėlių troškimas. patys: „Teismas yra tame, kad šviesa atėjo į pasaulį; bet žmonės mylėjo tamsą labiau nei šviesą, nes jų darbai buvo pikti“ (Jn 3, 19). Taigi amžinos kančios yra tos dvasinės būsenos, į kurią žmogus savavališkai atsidūrė žemiškojo gyvenimo metu, pareiškimas (Gal 6, 8).

Bažnyčios mokymas apie V. Ž.

Naujojo Testamento supratimas V. Ž. atskleidė Bažnyčios tėvai ir mokytojai polemikoje su 2 priešingomis eretiškomis tendencijomis – judaizatorių (ebionitų) chiliazmu ir helenistiniu spiritizmu, pasireiškiančiu Origeno antropologijoje ir eschatologijoje. Viena vertus, reikėjo nutraukti natūralistines juslines idėjas apie Dangaus karalystę, kita vertus, apginti visuotinio kūno prisikėlimo idėją.

Čiliazmo, to-rumo pagunda, veikiama hebr. apokrifiniai apokaliptikai vienaip ar kitaip pasidavė daugeliui kitų. Kristus. II-III amžių autoriai. (Šventieji kankiniai Polikarpas iš Smirnos, Papijas iš Hierapolio, Justinas Filosofas, Irenėjus iš Liono, Hipolitas iš Romos, Metodijus Patarietis ir taip pat Tertulianas), buvo įveiktas gana greitai. Rytuose čiliazmas buvo atskleistas Šv. Dionisijus Didysis, Aleksandrijos patriarchas, ir pasmerktas jo sušauktame Susirinkime 255. Įveikiant čiliazmą svarbų vaidmenį suvaidino ir pasikeitusios istorinės sąlygos: krikščionybės įteisinimas gerokai susilpnino apokaliptinių lūkesčių įtampą. 2 aukšte. IV amžiuje čiliazmas jau buvo suvokiamas kaip nebažnytinis požiūris: šv. Efraimas Siras ir Šv. Grigalius teologas. Vakaruose tikėjimas tūkstantmečio karalyste išliko keletą metų. ilgesnis, sk. arr. tarp montanistų ar jiems dvasiškai artimuose bažnyčios sluoksniuose. In con. IV-pradžia V a., ginčų ir švietėjiškų darbų dėka Švč. Augustinai, čiliazmas išnyksta iš Vakarų Kristaus. sąmonė iki šių dienų. Dažnas Zap. Bažnyčia tampa Augustinų mokymu, pagal kurį Apokalipsės „tūkstančio metų karalystė“ (Apr. 20. 1-6) yra alegoriškai suprantama Katalikų Bažnyčia jos istorinėje perspektyvoje – nuo ​​Sekminių iki antrojo atėjimo. Aug. De civ. Dei. XX).

Tuo pat metu bažnytinė mintis įveikė ir helenistines tendencijas. Jau laiškuose šv. Pauliui buvo atmesta išsigimimo pagunda: „Mes nenorime apsivilkti, bet apsirengti, kad mirtinguosius prarytų gyvybė“ (2 Korintiečiams 5:4). Kūnų prisikėlimo skelbimas tapo vienu pagrindinių motyvų ankstyvųjų krikščionių apologetų raštuose: „Mes laukiame pavasario savo kūnui“ (Min. Fel. Oktavijus. 34). Kad pateisintų šią viltį, ankstyvasis Kristus. autoriai nurodė dvasinį ir kūnišką žmogaus vientisumą. Jie pastebėjo, kad siela be kūno yra ne visas žmogus, o tik jo fragmentas, nepajėgus visaverte būtimi. „Dievas apdovanojo nepriklausomą būtį ir gyvenimą ne pačios sielos prigimtimi ir ne atskira kūno prigimtimi, o žmonėmis, susidedančiais iš sielos ir kūno, kad iš tų pačių dalių, iš kurių jie susideda, gimę ir gyvenantys, pasak šio gyvenimo pabaigos, jie pasiekė bendrą tikslą“ (Athenag . De resurrect. 13, 15).

Tačiau norint visiškai įveikti helenistinį spiritizmą, vien pamokslavimo nepakako: platoniškos filosofijos dialektiniam tobulėjimui reikėjo atremti intelektualinį Kristaus svorį. argumentai. Origeno bandymas šiuo atžvilgiu buvo itin nesėkmingas. Bažnyčios eschatologijos formulavimas graikų kalba Galvodamas, jam nepavyko įveikti senovės kosmologijos pagrindinio „pradžios“ ir „pabaigos“ tapatumo principo, nors bandė jį susintetinti su Kristumi. kūrimo idėja. Amžinojo būties ciklo samprata, kuri visada baigiasi visų daiktų sugrįžimu į pirminę vienybę, išliko pagrindine Origeno eschatologijos prielaida. Esant tokiam požiūriui, žmonijos istorija ir dėl to joje įvykusi Atperkamoji Auka praranda savo unikalumą ir ontologinę reikšmę. Krikščionių trokštamas mirusiųjų prisikėlimas Origenizme tampa tik paruošiamuoju fragmentu prieš galutinį ir visišką deinkarnaciją – visų racionalių tvarinių apokatastazę į pirminę grynai dvasinę būseną.

Bažnyčios mintis, kuriai pirmiausia atstovauja šv. Atanazas Didysis, Kapadokiečiai, blj. Augustinas, Areopagito autorius, ir šv. Maksimas Išpažinėjas supriešino helenišką amžinosios apyvartos idėją su griežtai bibline linijine istorijos vizija. Istorija, vadovaudamasi joje Kūrėjo išdėstytu „progresyvaus siekio principu“, pereina nuo savo „pradžios“ į „pabaigą“, nuo pradinio pirminio tobulumo iki visiškos Dievo Karalystės pilnatvės, kai pasaulis praeina. į kokybiškai kitokią, transformuotą būseną. Istorija V. Ž. atžvilgiu nėra atsitiktinė, jai neprieštarauja. Priešingai, tai būtina sąlyga žmonijai įžengti į dieviškąją amžinybę. Pasak kun. George'o Florovskio, istorija yra „tapimo būtybe, kuri auga į amžinybę, procesas“ (Apie mirusiųjų prisikėlimą, p. 441). Šis dinaminis tiesiškumas yra privalomas ne tik visos žmonijos, bet ir kiekvieno žmogaus egzistavimo principas. Žmogus turi laisvai kilti į amžinybę, sekdamas Dieviškuoju „pionieriumi“ Jėzumi Kristumi. Turint galvoje helenų kosmologiją, kurioje nėra vietos žmogaus laisvė, bet yra tik vienas neišvengiamas išankstinis dėsnis, blzh. Augustinas rašė: „Sekime Kristumi, tiesiu keliu, ir nusigręžkime nuo tuščio apskritimo labirinto“ (Aug. De civ. Dei. XII 20).

Istorija baigsis, kai bus baigtas Bažnyčios Kūno surinkimas. Kūno pilnatvė yra istorijos tikslas ir išsipildymas (Ioanas. Chrysostas. Ef. III 1.23). „Kai žmonija pasieks pilnatvę“, – rašė šv. Grigalius Nysietis, - tada šis tekantis gamtos judėjimas tikrai sustos, pasiekęs reikiamą ribą, o šio gyvenimo vietą pakeis kokia nors kita būsena, atskirta nuo dabartinės, tekanti sunaikinimu ir gimimu “(Greg. Nyss. Dial. de anima et resurrect. // PG 46. 128 sk.). Bendrasis prisikėlimas bus galutinė pergalė prieš mirtį ir korupciją, prieš laikinojo pasaulio sklandumą ir kintamumą, kuris gąsdina senovės graikus. Bet tai bus ne paprastas grįžimas į „pradį“, o galutinis atsinaujinimas. Kristus. tikėjimas šio pasaulio pabaigos neišvengiamumu nereiškia esminio jo sunaikinimo. Naujasis kūrinys – „Štai aš visa darau nauja“ (Apr 21, 5) – nepanaikina pirmojo kūrinio, ištobulinto „pradžioje“ (Pradžios 1:1), bet pakeičia jį, iškelia į naują. nepaperkama, sudievinta valstybė.

Tačiau, patristiniu požiūriu, V. Ž. nėra tik kitas pasaulis, įgytas išskirtinai pumpuruose. perspektyva, bet realybė Dieviškoji Būtis, prie kurios galite prisijungti jau žemiškomis sąlygomis. Dėl šios priežasties V. Na doktrina. Bažnyčios tėvai nenagrinėjo atskirai, kaip savarankiška teologijos sekcija, o buvo įtraukta į kristologiją, soteriologiją ir asketizmą kaip neatsiejamas centrinės patristinės doktrinos – žmogaus sudievinimo Kristuje – aspektas. Dvasiškai miręs Adome žmogaus prigimtis buvo atgimęs ir atnaujintas Šventosios Dvasios Kristuje. Jo įkurtoje Bažnyčioje atgimimo malonė tapo neatimama dovana. Kristus mus sukūrė, kaip šv. Atanazas Didysis, „dvasinis“ (Atanas . Aleksas . Arba. contr. arian. I 46).

Iniciacija V. Ž., atliekama per krikštą iš viršaus, yra tik 1-as jos etapas. Krikšte žmogus nesugebėjimą įgyja tik potencialiai, „esant galimybei“ (Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 6). „Potencialumas“ graikų kalba. tėvai reiškia ne kažko, kas turėtų pasirodyti vėliau, nebuvimą, o realų buvimą, kuriam vis dėlto reikia tam tikrų pasireiškimo sąlygų. Šia prasme Krikšte suteikta dovana V. zh. yra neatimama, tačiau, be objektyvaus krikšto malonės buvimo, būtinas ir nepaliaujamas subjektyvus jos įsisavinimas, įgijimas. Gimimas iš naujo yra ne vienas veiksmas, o dinamiškas procesas. „Tas, kuris keičiasi, turi gimti nuolatos: iškrypusioje prigimtyje nepastebėsi nieko, kas visada visame kame būtų identiška“ (Greg. Nyss. De vita Moysis). Viena iš krikščionybės antinomijų: viena vertus, Bažnyčia skelbia amžinąją Šv. Trejybė atsivėrusi ir prieinama, su kitais – ragina nepaliaujamai stengtis ją įgyti („Kova, kad sąmoningai įgytum savyje esančią Dangaus karalystę, tai yra Šventosios Dvasios malonę“ – Sym . N . Theol . Catech. 34; rus. vertimas: Word 89 ). Dviejų valių – Dieviškosios, teikiančios malonę ir žmogiškosios, ją suvokiančios – sinergetiniame derinyje – dovana V. Ž. krikščionije paverčiama iš galimybės būsenos į aktualumo būseną (Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 6). Asketiškas krikščionio pastangas palaiko sakramentai. Krikštas pagimdo žmogų V. j., Eucharistija – „nemirtingumo vaistas“, „priešnuodis, kad nemirtų“ (Ig. Ef. XX 2) – palaiko ir puoselėja jame šį gyvenimą.

Žemiškosios istorijos pabaigoje Dievo Karalystė, anksčiau slypėjusi šventųjų sielose, su šlove ir galia pasireikš visoje matomoje kūrinijoje. Visa gamta bus sugrąžinta į pirminius Dievo nustatytus planus. Prisikėlusi žmonija galės dalyvauti amžinojoje Dievo šlovėje ne tik savo sielomis, bet ir savo sudvasintais kūnais, išsivadavusi iš sugedimo, susimaišiusio su jais per nuopuolį (1 Kor 15, 44). „Ateinantis gyvenimas griauna ir griauna ne kūną, o sugedimą ir prie jo prilipusią mirtį“ (Ioanas. Chrysost. De resurrect. 6). Kartu su žmogaus prigimtimi pasikeis visas pasaulis. Visa kūrinija gaus amžiną egzistavimą ir nesunaikinamumą, ji taps nepaperkama. Bet apie šio atsimainymo prigimtį ar formas, Kristus. Apreiškimas tylus, apofatiškai pakylėjantis žmogaus protas nuo juslinių suvokimų iki dvasinis apmąstymas: „Raštas mums neaiškino, kad ateities epochos dalykų esmė... būsimi palaiminimai yra nesuprantami ir nepanašūs į vietinių palaiminimus“ (Izaokas Syr. Sermo 2).

Tačiau šv. Šventasis Raštas aiškiai sako: Dievas bus viskas visame kame (1 Korintiečiams 15:28). Visa sukurta gamta – tiek dvasinė, tiek materiali – apreikš tik Dievą, kurio apmąstymas taps žmogaus būties turiniu. Pagal labiausiai paplitusią patristinį apibrėžimą, V. zh. yra nuolatinis ir neapsakomas poilsis Dieve (Aug. De civ. Dei. XI 8), vienybė su Juo. Šioje vienybėje santykis „Aš – Tu“ nenunyksta, priešingai, jie įgyja tobulą pilnatvę. Rev. Jonas Damaskietis pabrėžia, kad Bud. amžiuje teisieji bus pašlovinti kartu su Dievo Sūnumi, amžinai „žiūrėdami į Jį ir amžinai Jo matomi“ (Ioan. Damasc. De fide orth. IV 27). Nors žmogus pašauktas tapti dievu tiek, kiek Dievas tapo žmogumi (Greg. Nazianz. Or. 29.19), esminis skirtumas tarp jų vis tiek išliks radikalus. Žmogus nebus „iš malonės atimtas to, kas iš prigimties būdinga Dievui“ (Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. Proem. 14), bet Dievas savo esme visada liks neprieinamas, transcendentinis.

V. g. neturi pabaigos ar pokyčių. Tačiau tai nereiškia, kad išgelbėta žmonija liks statiškame nejudriame poilsyje. Sudievintos būtybės būsena – tai Dievo siekimas (Mantzaridis. p. 123), nesibaigiantis tapimo panašus į Dievą procesas (Areop. CH. IV 2). Kita vertus, pats Dievas atsiduos savo kūriniams neišmatuojamai, „dosniai ir be pavydo“, todėl Bud sūnūs. amžiai nuolat didės, „gaudami malonę iš malonės ir nepaliaujamai žengdami į priekį džiaugsmingu pakilimo keliu“ (Greg. Pal. Triad. II 2.11). Tai yra, „tikroji dieviškosios būties begalybė lemia dinamišką (potencialų) žmogaus kelio begalybę“ (Florovsky. Rytų tėvai IV a., p. 129-130). Tuo pačiu metu atstumas tarp tvarinio ir Kūrėjo, nepaliaujamai mažėdamas, visada išliks begalinis.

Nors žemiškosios istorijos pabaigoje visa žmonija neišvengiamai prisikels ir visi žmonės, nepaisant jų valios, bus grąžinti V. Ž., vis dėlto dievais iš malonės taps tik tie, kurie pasirinks (Nicol. Cabas. De vita in Christo. II 91-98). Išspręsdamas šį paradoksą, Šv. Maksimas Išpažinėjas plėtojo dvejopo ryšio su Dievu temą: ryšį per vidinį laisvą sutikimą ir ryšį prieš valią, iš išorės, „malonės ribų“. Vieni bus sudievinti veikiant Dieviškosioms energijoms, viduje pasisavintoms savo būties, o kiti bus išorinio kontakto su Dievu būsenoje, o viduje bus atskirti nuo Jo. Visus – ir gėrį, ir blogį – apims ta pati dieviškoji meilė, tačiau neatgailaujantys nusidėjėliai negalės patirti šios meilės palaimos, jiems dievinanti Šventosios Dvasios ugnis bus išorinė liepsna, atnešanti tik nepakeliamas kančias. (Lossky, p. 134).

Lit .: Sergijus (Stragorodskis), arkivyskupas. (vėliau Maskvos ir visos Rusijos patriarchas). Ortodoksų mokymas apie išganymą. Kaz., 1898, 1991; jis yra. Amžinasis gyvenimas kaip aukščiausias gėris // AiO. 1999. Nr.2 (20). 147-172 p.; Nr.3 (21). 130-145 p.; Kulakovskis Ju. BET. Mirtis ir nemirtingumas senovės graikų požiūriu. K., 1899 m.; Bulgakovas C. N . Du miestai. M., 1911. T. 2. S. 51-127; Radhakrishnan S. Indijos filosofija. M., 1956-1957. 2 tonos; Losskis V. N . Esė apie mistinę Rytų bažnyčios teologiją. Dogminė teologija. M., 1991. S. 148-188, 285-287; Trubetskojus N. NUO . Indijos religijos ir krikščionybė // Lit. studijos. M., 1991. Lapkričio–gruodžio mėn. 131-144 p.; Zubovas A. B . Pergalė prieš „paskutinį priešą“ // BV. 1993. Nr.1. Laida. 2. S. 40-53; Berniukai M. Zoroastriečiai: įsitikinimai ir praktika. SPb., 1994; Budžas W. Sielos kelionė mirusiųjų karalystė: Egipto mirusiųjų knyga. M., 1995; Jacobsenas T. Tamsos lobiai: Mesopotamijos religijos istorija. M., 1995; Meyendorff I., prot. Trys eschatologijos // dar žinoma. Stačiatikybė šiuolaikinėje pasaulis. Klin, 2002. S. 299-303; Florovskis G. AT . Apie mirusiųjų prisikėlimą // aka. Dogma ir istorija. M., 1998. S. 415-443; Manzaridis G. Žmogaus sudievinimas pagal mokymą šv. Gregory Palamas: Per. iš graikų kalbos Serg. P., 2003 m.

A. A. Zaicevas