Najdražje svetišče za človeka. Vaja

Začetni vzklik Blagoslovljeno kraljestvo po običajnih otvoritvenih molitvah - Pridi, poklonimo se, in preberite psalm 64.

Bog, Odrešenik naš, Upanje vseh koncev zemlje in tistih, ki so daleč v morju, pripravi gore s svojo močjo, opasan z močjo, zmešaj globino morja, ki lahko prenese šum njegovega valovi? Pogani bodo prestrašeni in tisti, ki živijo v koncih, se bodo bali tvojih znamenj; okrasi izide jutra in večera. Obiskal si zemljo in te opil, pomnožil si se, da bi te obogatil. Božja reka bo napolnjena z vodami. Pripravil si jim hrano, saj je to priprava. Vrzi ji vajeti, pomnoži njeno življenje, v njenih kapljicah se bo veselila, sijala. Blagoslovi venec poletja Tvoje dobrote in tvoja polja se bodo napolnila z maščobo, rdeče puščave bodo uničene in hribi bodo prepasani z veseljem. Ovce ovce so oblečene in udolije bodo pomnožile pšenico, jokale bodo, ker bodo pele.

[Usliši nas, Bog, naš Odrešenik, upanje vseh koncev zemlje in tistih v morju daleč! S svojo močjo potrjuješ gore, z močjo prepasuješ, Uporni globino morja. Kdo se lahko upre zvoku njegovih valov? Narodi bodo v zmedi, in tisti, ki prebivajo na vseh koncih (zemlje), se bodo bal vaših znamenj. Okrasite meje jutra in večera. Obiskal si zemljo in jo napil, bogato jo obogatil: Božja reka se je napolnila z vodami, pripravil si jim hrano, kajti to je njena ureditev. Pijte njene brazde, pomnožite njene plodove, veselila se bo svojih kapljic, ki rastejo (jih). Poletno krono boš blagoslovil s svojo dobroto in tvoja polja bodo napolnjena z maščobo. Lepi kraji puščave se bodo zredili in hribi bodo opasani z veseljem. Ovni (od) ovce se bodo oblekli, in doline bodo pomnožile pšenico v izobilju. (Vsi) bodo poklicali in zapeli.]

Diakon recitira velike litanije » Mir z Gospodom«, Dopolnjen s prošnjami iz obstoječega obreda novoletne molitve.

O, sedanja zahvala je usmiljena, in molitev nas, nedostojnih njegovih služabnikov, da sprejmemo njegov nebeški oltar in se nas milostno usmilimo, molimo k Gospodu. O ježu ugoden obstoj naših molitev, in odpusti nam in vsem našim ljudem vse grehe, prostovoljne in nehote, smo storili zlo v preteklem poletju, molimo Gospoda!

O ježek, blagoslovi začetek in minevanje tega poletja z milostjo njegove ljubezni do človeštva; Časi so mirni, zrak je dobrodušen, in brezgrešni smo v zdravju z zadovoljstvom, daj nam trebuh, molimo Gospoda!

O ježu, da odvrne od nas vso svojo jezo, pravični greh na nas zavoljo nas, ganjen, molimo k Gospodu!

O ježu, da bi odgnal od nas vse zadavljene strasti in pokvarjene običaje; in vnesi strah pred Bogom v naša srca, za izpolnitev njegovih zapovedi, molimo Gospoda.

Kar se tiče ježa, obnovite pravi duh v naši maternici in nas okrepite pravoslavna vera, in v naglici, da delamo dobra dela in izpolnimo vse njegove zapovedi, molimo k Gospodu.

O ježu, da reši svojo Sveto Cerkev in vse nas vseh žalosti, nesreče, jeze in potrebe ter vseh sovražnikov, vidnih in nevidnih, z zdravjem, dolgim ​​življenjem in mirom ter vedno varuje svojega angela s svojo milico. zvesti, molimo k Gospodu.

Poje se tropar indikta:

Vsa bitja Graditelju, / postavlja čase in leta v svoji moči, / blagoslovi krono poletja Tvoje dobrote, Gospod, / ohranja ljudi in svoje mesto na svetu z molitvami Bogorodice // in reši nas

Prebere se 50. psalm.

Kanon se bere do "novega poletja" z refreni: Usmiljeni Gospod, usliši molitev svojega služabnika, ki moli k tebi.

Evangelij se bere - Luka, zasluge. trinajst.

Pojemo po 9. kanonu.

Trisagijo po našem Očetu se bere. poje se tropar indikta, Slava, in zdaj - kondak indikta:

Živ na najvišjih, Kristus kralj, / vseh vidnih in nevidnih Stvarnik in Stvarnik, / ki je ustvaril dneve in noči, čase in leta, / blagoslovi zdaj krono poletja, / opazuj in ohranjaj svoje mesto in ljudi na svetu, // Mnogo usmiljeni.

Obogatene litanije se razglasijo s prošnjami iz obstoječe novoletne molitve:

Molimo tudi za tiste, ki obrodijo sadove v tem svetem in vsem častitljivem templju, ki se trudijo, pojejo in prihajajo ljudje, ki od Tebe pričakujejo veliko in bogato usmiljenje.
Zahvaljujoč se s strahom in trepetom, kot služabnik tvoje dobrotljivosti, naš Odrešenik in Gospodar, naš Gospod, za tvoja dobra dela, sem obilno izlil na tvoje služabnike in padamo in te hvalimo, ko prinašamo Boga, in nežno vpijemo : Reši vseh težav svojih služabnikov in vedno, kot usmiljen, izpolni željo vseh nas v dobrem, iskreno molimo Ty, usliši in se usmili!

O, ježek, s svojo dobroto blagoslovi krono prihajajočega poletja in pogasi v nas vso sovraštvo, nered in medsebojne prepire; daj mir, trdno in nehinavsko ljubezen, dekanijsko strukturo in krepostno življenje, molimo Te, Vseusmiljeni Gospod, usliši in usmili se.
Ne spominjaj se ježa neštete krivice in naših zvitih dejanj, ki je bila v preteklem poletju, in ne vračaj nam po naših dejanjih; toda v usmiljenju in dobrotah se nas spomnite, molimo Thi Xia, Usmiljeni Gospod, usliši in usmili se!

V zvezi s poklonom ježa, deževje je pravočasno, zgodnje in pozno, rodovitna rosa, vetrovi so odmerjeni in dobrodušni, in toplota sonca sije, molimo Thi Xia, o Vseblagosloveni Gospod, usmili se in imej usmiljenje!

O ježku se spominjamo njegove svete Cerkve in za krepitev, za vzpostavitev, za razrešitev in za pomiritev in nepoškodovan pred vrati pekla in z vsemi klevetami vidnih in nevidnih sovražnikov, da bi se za vedno ubogali, molimo Te , Vsemogočni Gospodar, usliši in usmili se!

O ježek, reši nas to prihajajoče poletje in vse dni našega trebuha pred veseljem, uničenjem, strahopetnostjo, poplavo, točo, ognjem, mečem, invazijo tujcev in medsebojnih rati in vseh smrtonosnih ran, žalosti in potrebe, molimo , Usmiljeni Gospod, usliši in usmili se!

Po litaniji duhovnik bere molitev:

Suvereni Gospod, naš Bog, Vir življenja in nesmrtnosti, vsa bitja, ki so vidna in nevidna spremljevalcu, ki daje čase in leta v svojo moč in upravlja vse s svojo modro in vsem dobro previdnostjo. Hvala za tvoje dobrote, tudi presenetil si nas v preteklem času našega trebuha, molimo Te, vse velikodušni Gospod! Blagoslovi krono prihajajočega poletja s svojo dobroto. Od zgoraj daj svoje dobro vsem svojim ljudem, v vsem pa zdravje, odrešenje in naglico. Tvoja sveta Cerkev, reši to mesto in vsa mesta in države pred vsakim zlom razmer, daj mir in spokojnost. Tebi, Oče brez izvora, s svojim edinorojenim Sinom, tvojim Vsesvetim in Življenjskim Duhom, v enem Bitju, poveličanemu Bogu, vedno prinesi zahvalo in poj Tvoje Sveto Ime in čast.

Pustite: "Še čase in leta v njegovi moči dajte v Kristusa, našega resničnega Boga ..." in se poje več let.

* K. Marx K kritiki heglovske filozofije in prava. Uvod.- K. Marx, F. Engels Soch. 2. izd., letnik I, str. 414.

nagnjenja in predvsem k sovražnikom domovine. Najvišji motor človekovega vedenja je prepričanje, da je ta dobrina vrhunec moralnega bogastva. To prepričanje je »kralj v glavi«, rojen iz modrosti ljudi, ki ga je ustvaril človeški rod, človeški svet. Toda modrost človeškega sveta prevzame zavest šele takrat, ko ima človek poleg razumevanja in logične analize dobrega in zla občutek dobrega in zla, tisti organski občutek, ki je postal osebna vest, osebna točka. pogleda. Moralno izobražena oseba, ki vidi žensko z neznosnim bremenom, bo začutila, da se v bližini dogaja nekaj slabega, počutil se bo grdo, če ženski ne bo pomagal. Glas vesti, ki prihaja iz globin zavesti in podzavesti, ki je nastal zaradi kopičenja v spominu osebe številnih dejstev iz izkušenj moralne potrditve plemenitih idej, takoj spodbudi um: "Glej! Delaj! Red! " In um bo takoj dal ukaz, roke bodo segle do bremena, ki ga ženska ne more nositi. Bolj ko sem razmišljal o perspektivah, usmeritvi izobraževalnega procesa v prihodnost, bolj sem se prepričal, da so moralna čistost, duhovna plemenitost, lepota odnosov med ljudmi v veliki meri odvisni od tega, kako močna je, slikovito rečeno, rdeča nit, ki povezuje. otroštvo, mladost in mladost (predvsem otroštvo in adolescenca) je čas za afirmacijo v mladem srcu idej, resnic, misli, ki so človeku neomajno in neskončno draga svetinja. Eno glavnih nalog vzgoje vidim v zagotavljanju, da vizija sveta, mladostnikov osebni odnos do pojavov okoliške realnosti ustrezajo njegovim notranjim močm, sposobnostim in zmožnostim. Osnova moralne vzgoje, moralne zrelosti najstnika je ideja domovine. Moralna vzgoja, duhovna plemenitost človeka v adolescenci se doseže z dejstvom, da vidi svet skozi svojo dolžnost do domovine; najdražje svetišče zanj je čast, slava, moč in neodvisnost domovine. Kaj je vključeno v sfero vsakdanjega vedenja (odnos do ljudi, pomoč šibkim, trdo delo, skromnost), je odvisno od človekovega odnosa do svetišč ljudi. Naš šolski kolektiv skrbi predvsem za to, da se mladostnik ob poznavanju preteklosti in sedanjosti, življenja in dela graditeljev komunizma počuti kot državljan, da je človeška lepota, željo po kateri prebujamo v vsakem mladem srcu. razumeti in doživeti predvsem kot svetlo, polnopravno, duhovno bogato življenje državljana. Državljanske misli, državljanska prepričanja, delo - to je tisto področje duhovnega življenja v mladosti, ki postane osnova plemenite, občutljive, zahtevne vesti - glas človeške vesti. Da bi naš najstnik cenil najvišje vrednote - svetišča ljudi, mora spoštovati državljana v sebi. Civilno življenje v adolescenci je pomemben del vzgojnega dela. Vedno sem si prizadeval za organsko enotnost državljanskih misli, čustev in dejavnosti, da bi se čustva, izkušnje izražale v plemenitih dejanjih, v delu za ljudi, za družbo, za domovino. Izjemno subtilno orodje vzgoje je pohvala za dobro dejanje, spodbujanje prijaznosti, iniciacija v vedenje, ki po svojem bistvu izraža človeško plemenitost. Pohvala uči otroka, figurativno rečeno, brati knjigo o osnovni človeški kulturi. Odobravanje, ki ga izrazi družina, kolektiv, dvigne človeka v lastnih očeh, uveljavlja ponos nanj. Ko pa otroka razveseli le pohvala, je že nevarnost. Prava spretnost vzgojitelja je delati dobro, ne da bi se zanašal na pohvalo. Nemogoče je brez zaskrbljenosti reči, da v nekaterih šolah otroke pretirano hvalijo za dejanja, ki bi morala biti norma vsakodnevnega vedenja (na primer, fant je našel rubelj in ga dal na mizo v učiteljski sobi - in že pišejo o njegovi poštenosti v stenskem časopisu). To je igra človečnosti. Takšna igra lahko v človeka vnese moralno neumnost: umil si bo roke, ker ljudje vidijo svoje roke, noge pa bodo ostale umazane, ker so s čevlji skrite pred človeškimi očmi ... Prizadeva si biti dostojen pred ljudmi. ljudi, zasebno pa nepošten. Poštenost sama do sebe kot izraz dolžnosti do ljudi, do družbe je pomembna moralna lastnost, ki jo je treba vzgajati v otroštvu in mladosti.

DISCIPLINA IN SAMODISCIPLINA. ODGOVORNOST DO KOLEKTIVA IN DO SEBE

DA BI ČLOVEK VIDEL SEBE Z OČMI LJUDI

Skladnost z moralnimi normami, uveljavljenimi v družbi, kolektivu, normah in pravilih, katerih kršitev javno mnenje in tradicije obsojajo, je eden najbolj perečih problemov javnega izobraževanja. Harmonična vzgoja je hkrati vzgoja discipline, odgovornosti do ekipe, družbe in do sebe – do lastne vesti. V eni vasi na desni obali Ukrajine se je pred nekaj leti zgodilo naslednje. Na vroč poletni dan je mlad, poln moči moški sedel na obali ribnika in lovil ribe. V bližini je plaval fant in se je nenadoma začel utapljati. Klical je na pomoč, kričal, jokal, a kamnito srce odraslega, ki je vse to opazoval, je ostalo nemoteno. Temu človeku so vsi obrnili hrbet, hodili naokoli, ko so se srečali, sin in žena sta ga zapustila. Človek se je naučil, kaj sta obsodba kolektiva in osamljenosti. Trpel je in ni mogel najti moči, da bi se vrnil k ljudem - storil je samomor. Tu vidimo, kako se odgovornost do ekipe zlije z odgovornostjo do lastne vesti. Kjer ni odgovornosti do kolektiva, človek ne pozna glasu lastne vesti. Človek, ki čuti odgovornost do sebe, bolj ostro razume, doživlja norme in pravila, ki jih kolektiv postavlja pred njega. V našem pedagoškem delu ni lahko najti meril za ocenjevanje rezultatov vzgoje in samovzgoje. Kriterij je najprej, kateri državljani zapustijo šolo, kakšna je njihova politična zavest, kaj s svojim delom in vedenjem uveljavljajo, za kaj in proti čemu se borijo, kaj imajo radi in kaj sovražijo. Eden od vidikov civilne, politične zavesti človeka je njegova odgovornost do lastne vesti. Hkrati je to eden od kriterijev za dobro vzrejo. Če vam je uspelo doseči dejstvo, da se je otrok sam s seboj sramoval, sramoval pred samim seboj zaradi svojega vrednega dejanja, če želi otrok postati boljši, kot je, če v svojih mislih ne le živi, ​​ampak tudi postane osebno prepričanje, kaj je boljše in kaj slabše, pomeni, da vidiš rezultate svojega vzgojnega dela.

Kaj je potrebno, da bi imel um tako nemirnega, strogega varuha, kot je občutljiva vest? Kako praktično doseči, da otrok zardi sam, da želja po najboljšem postane ena najmočnejših želja, ki človeka navdihujejo, plemenitijo, bogatijo odnose v timu? Potrebna so prijazna, plemenita dejanja, ki jih otrok ne bi smel misliti in doživljati kot zaslugo ali pravico do kakšnih posebnih ugodnosti in radosti. Okolje, ki obdaja otroka, mora v sebi materializirati moralno bogastvo in vrednote, ustvarjene, pridobljene v boju za osvoboditev osebe iz družbenega in duhovnega zatiranja. Koncept okolja ni nekaj zamrznjenega in nespremenljivega, ampak kar se dogaja, se posodablja in izboljšuje učenci sami. Materializacija moralnega bogastva in vrednot pomeni, da se vsak korak učenca, vse, kar počne, vse, kar zadovoljuje njegove potrebe, odraža v drugih ljudeh - prinaša jim dobro, olajša življenje, ga duhovno bogati in izpolnjuje. . Vnašanje moralnega bogastva v odnos med učencem in zunanjim svetom je na videz preprosto, v resnici pa zelo težko. To zahteva vsakodnevno, mukotrpno delo. Najbolj organiziran kolektiv se bo spremenil v množico, ki jo vodijo instinkti, če se to delo ustavi tudi za en teden. Bistvo tega zanimivega in kompleksnega dela je, da učenci nenehno ustvarjajo stvari, bogastvo, vrednote, okoliščine, odnose, odvisnosti, katerih cilj je veselje za ljudi, dobro za ljudi, lepota za ljudi, sreča za ljudi in samo zato, ker od tega je veselje zase., dobro zase, lepota zase, sreča zase. Nobeno dobro se ne bo kopičilo, ne bo utrdilo v človekovi zavesti, če sam v to ne sodeluje. Življenje tisočkrat prepriča, da je priprava otroka na mladost in mladost nemogoča brez dela, a delo bi moralo biti posebno – takšno, ki materializira najslabše gibe duše. Zato je prvi del moje knjige toliko govoril o kotičkih lepote, o rožah, grozdju, sadnem drevju, vrtu za ljudi. Prizadeval sem si, da bi, ustvarjajoč veselje, dobroto, lepoto, srečo za druge in na podlagi tega zase, vsakdo doživel globoko individualen občutek ustvarjalnega veselja, ga pripeljal do navdiha. Materializacija plemenitosti, moralne lepote pri delu, v odnosih med člani ekipe je ena najpomembnejših korenin drevesa, ki mu pravimo državljanstvo. Zelo pomembno je, da ta korenina seže globoko v otroštvo. Navdih pride otroku, ko mu postane ljuba stvar, ki mu osebno ne pripada – neizmerno dražja od tistega, kar mu osebno pripada. Teh zapletenih gibov duše ne morete nikoli vzgajati, če jih začnete vzgajati v mladosti. Menil sem, da so moji učenci pripravljeni prestopiti mejo, ki ločuje otroštvo od adolescence, pripravljene, ker

Vzgoja sovjetskega domoljubja je ena najpomembnejših sestavin državljanske vzgoje in oblikovanja moralnega pogleda. Občutek sovjetskega patriotizma temelji na zlitju občutka nacionalnega ponosa z občutkom socialističnega internacionalizma: ponos na dosežke vseh ljudstev - ZSSR, globoko razumevanje velike vloge, ki jo ima naša država v svetovni zgodovini, v sodobnem svetu.

Oglejmo si le nekaj delčkov dela o vzbujanju občutka sovjetskega domoljubja pri študentih in razmislimo, kaj je V.A. Sukhomlinsky.

Ljudje so veliki in nesmrtni, večni domoljub. Je ustvarjalec in varuh ideje o ogromni moči. Ta ideja zveni preprosto in veličastno: naš neprecenljivi zaklad je domovina - dežela naših očetov, dedkov in pradedov, dežela, ki nam daje vsakdanji kruh in hrani pepel naših prednikov. Veliko osvajalcev je obiskalo našo deželo, a nikomur ni uspelo zlomiti duše ljudi, ubiti njegovega svetišča v srcu ljudi, osvojiti njegov duh, posejati brezbrižnost do »dima domovine« in do prahu njihovih prednikov.

Ta ideja je živela stoletja in živi še danes. Gori z večnim ognjem, iz katerega se vname plamen človeških dejanj - nekateri se za vedno zapišejo v zgodovino, drugi, ki utripajo kot svetla zvezda, niso zapisani na straneh zgodovine, ampak se dolgo hranijo v legendah. časa in se prenašajo iz roda v rod ter pridobivajo lepoto legende.

Srce vsakega sovjetskega domoljuba razume sveto ljubezen do domovine - zahvaljujoč spoznanju o njej, o naši slavni preteklosti in naši junaški moderni, o naših velikih idejah in ciljih, o plemeniti duhovni podobi človeka socialistične dobe, o bogastvo, veličina in lepota naše domovine. Brez znanja ostaja izobraževanje brez kril: človek se ne more dvigniti, da bi razumel svojo vlogo v družbenem razvoju.

Dolžnost do domovine je smisel in bistvo človekovega življenja. Od nas, očeta in matere, učitelja in pionirskega vodje, je odvisno, da vsak mlad državljan v svojem srcu razume in začuti nespremenljive resnice: Domovina je zame vse, brez domovine sem nič; žalost, nesreča domovine je moja osebna žalost in nesreča. Le tam, kjer je nesebična in neugasljiva ljubezen do svetnika in velike domovine, le tam živi sovraštvo do sovražnika, pripravljenost dati življenje v imenu sreča ljudi.

Jedro osebe - ljubezen do domovine - je položeno v otroštvu. Krepitev tega jedra je tesno povezana z občutki, s čustvenimi izkušnjami, za otroka najstnik spoznava svet ne le z umom, ampak tudi s srcem. V otroštvu in mladosti je oduhovljenje srca z dobroto, moralno lepoto in resnico še posebej globoko in neposredno. Zanj je zmaga dobrote, lepote, resnice osebna sreča.

Oblikovanje človekovega domoljubnega jedra je ravno v razumevanju te sreče. Tako da majhen človek z umom in srcem vpije duh ljudi, je ljudem vse neskončno drago. Najvišja resnica - resnica zvestobe domovini - postane otroku neskončno draga, draga, ko je naredila njeno srce hitreje, ko je otrok v iskrenem vzgibu svoje duše izrazil svojo pripravljenost braniti, uveljavljati to resnico. , da se bori zanj, ne glede na to, kako vpliva na njegovo osebno usodo, na njegovo osebno počutje.

Potrditev v otroškem srcu zvestobe domovini, predanosti delovnemu ljudstvu, pripravljenosti dati svoje življenje za svobodo, moč, slavo, dostojanstvo, čast in neodvisnost naše domovine. To je duhovno središče vsega vzgojnega dela.

Kako je mogoče to svetišče potrditi v mladih glavah in srcih? Kako vzgajati, kako ustvarjati ljudi, za katere nič ni dražje in višje od sovjetske socialistične domovine? Kako doseči ideal - da bi srca Aleksandra Matrosova in Zoje Kosmodemjanske utripala v milijonih prsi?

Prihajamo sem k svetinji vzgoje. Govorimo o dotiku očeta, matere, učiteljice do tistih najtanjših strun človeškega srca, ki se s čudovito glasbo, očarljivim zvokom - včasih nežnim in ljubečim, zdaj jeznim in ostrim - odzovejo na vsako vizualno podobo, na vsako sliko, na vsak dogodek, na vsako besedo, ki nosi majhen delček, majhen delček tistega velikega in dragega, ki mu je ime domovina. Vzgojiti domoljuba, potrditi neomajno zvestobo domovini pomeni najprej poznati dušo ljudi, spoznati domoljubno lepoto in domoljubno veličino državljana, ki je izpolnil svojo dolžnost do domovine. In, vedoč, odsevati v sebi dušo ljudi kot stoletno zgodovino domovine v osebni usodi. Šola je le toliko, kolikor je svetlo žarišče domoljubne vzgoje, saj se v njej v umu in srcu učencev živo razodeva podoba domovine v živih človeških strastih, v boju, v delu ljudi.

Vzgoja državljana, domoljuba je harmonija razuma, misli, idej, čustev, duhovnih vzgibov, dejanj. To je vzgoja prepričanj in vzgoja srca - občutljivega, nežnega, odzivnega na dobro, do ljudi dela in krutega, neusmiljenega, nepomirljivega do zla, do sovražnikov delovnega ljudstva. Najpomembnejša in najtežja stvar pri našem pedagoškem delu je razvoj sposobnosti za to neprimerljivo gibanje človeškega duha. Takšno gibanje se izraža v izpolnjevanju državljanske dolžnosti, v živem, praktičnem služenju domovini. Zato naj bo prva stvar, ki otroka preseneti v svetu okoli njega, ki ga razveseli in očara, šokira in navdihuje, podoba Človeka, lepega in veličastnega v tem, kar je dosegel. moj dolžnost do domovine.

Če želite, da se vaša beseda dotakne duše vaših otrok, da se najnežnejše strune njihovih src odzovejo s prvo pesmijo zvestobe domovini, poskrbite, da bodo vaš sin, vaša hči, vaš ljubljenček v življenju videli in razumeli utelešenje najmodrejšega in hkrati elementarnega domoljubja resnice: glavna stvar v človeku je dolžnost do domovine, zvestoba domovini. Ta resnica – če zaradi nje srce hitreje utripa – dvigne človeka v njegovih lastnih očeh, prebudi njegovo samospoštovanje. Zavedajoč se, da je dedič domoljubne slave svojih prednikov, se počuti sina svojega ljudstva, bitje, človek rojen, postane resnična oseba.

Iz zrnc človeškega veselja in grenkobe v otroški duši se tesnoba, skrb za usodo domovine postopoma odlagajo. Prizadevati si moramo, da bi otroci na vsakem koraku vsrkali to tesnobo in to skrb v svoja srca. Jutrišnji državljan začne živeti v velikem svetu naše družbe, ko že želja v nečem utelešati svoje najboljše impulze, pustiti v nečem materialne, materialne gibe svojega srca. In če je taka luč svetišča že zasvetila v otroškem srcu, je treba paziti, da ne ugasne.

V družbi je vse narejeno, da bi bilo otroštvo, mladost in mladost vesela. Če pa bo svet otrok poln le uživanja, bodo odraščali brezdušni, brezsrčni egoisti, v njihovih srcih ne bo nič svetega. Gojenje domoljubnih čustev se začne z dejstvom, da jutrišnji državljan najde veselje do življenja v tem, da je nekaj dal ljudem. tole občutek resničnega veselja do bivanja je zakoreninjen v otroštvu. Prav v otroštvu, ko človek radovedno in vneto spoznava življenje okoli sebe, prvič doživi lepoto tega, kar je sam ustvaril za ljudi, najprej za najbližje, sorodnike. Brez naključnih besed Domovina, domovina - polbrata besed rodi, oče.

Prva in glavna zapoved domoljubne vzgoje je, da mora v otroštvu in mladosti vsak otrok pustiti delček v svoji domovini. Vaše srce, biti ponosen na to, kar je z lastnimi rokami ustvaril za svoje rojake. Ne smemo pozabiti, da korenine idej, prepričanj segajo v svojih najslabših razvejanjih v globino srca. Zato je dobra vzgoja srca in čustev najpomembnejši pogoj, da um, človeška volja postane občutljiva, dovzetna za domoljubni klic, nauk, moralni nauk. Naj bo srce vsakega otroka trdno povezano z domovino, s tem, kar se ustvarja in zaščiten za družbo, za ljudi, za domovino.

Človek dobi spomin, ki je zajel življenje mnogih generacij – spomin, ki se razteza skozi stoletja. Samo zato, ker je človek, razume in si zapomni, kam segajo korenine drevesa, na katerem je odraščal, in kaj jedo. Človek ob poznavanju svojega ljudstva, svoje domovine spozna samega sebe, razume svojo osebnost kot del ljudi, razume najnežnejši in najstrožji občutek - občutek dolžnosti in odgovornosti do ljudi, do domovine.

Mladi državljan, ki se spozna na junaško preteklost svojega ljudstva, začuti svojo vpletenost v svetišča domovine, v njegovih mislih zori prepričanje: za vsakega sovjetskega človeka je najdragocenejša stvar na svetu čast, svoboda, neodvisnost in slava. domovine.

Logika domoljubne vzgoje je ravno v tem, da je treba ljubezen do domovine uveljaviti v človeku na podlagi dejavne manifestacije lastne duše, njegovega srca in uma. Najpomembnejše pri vzgoji je doseči, da se naš ljubljenček vidi, razume, kdo je, kakšne sile se skrivajo v njegovi duši, kaj lahko in bi moral postati; tako da on želel postati resnična oseba, ki živi in ​​deluje v imenu veličine, dostojanstva in časti domovine.

Šele ko človek zastavi taka vprašanja, ko so ga začele vznemirjati misli o tem, kaj je naredil in ne, pride do oblikovanja državljanske zavesti.

Spoznavanje domovine, oblikovanje domoljubne zavesti je zelo zapleten in večplasten proces. Edini, ki vidi domovino skozi oči domoljuba, je tisti, ki jo ljubi z vso močjo svoje duše, ki je trpel njeno trpljenje in je bil bolan zaradi njenih bolečin, ki se počuti kot del ljudi. In naši učenci lahko resnično ljubijo domovino le, če jo globoko poznajo. Znanje o domovini bi moralo biti več kot le določen nabor dejstev in sklepov, ki se jih je treba naučiti. Mladi državljan mora v živo usoda socialistične domovine.

Pri vzgoji sovjetskega domoljubja je ključnega pomena ohranjanje, obogatitev in prenos duhovnih vrednot naše družbe na nove rodove.

Občutek ljubezni do domovine je eden najglobljih in najtežjih občutkov človeka. Organsko združuje, združuje ljubezen do ljudi, do domače narave, do rodne vasi in mesta. Iz odnosa do bližnjih ljudi se začne oblikovati odnos do domovine. Dolžnost v akciji, duhovnost dejanj z zavestjo dolžnosti - je najpomembnejši vir, ki hrani korenine človeške plemenitosti. Dolg pomaga človeku razumeti lepoto življenja ljudi. Če ni dolžnosti, če človek počne samo tisto, kar mu pride v glavo, odraste v bitje, ki ljubi samo sebe.

Dolgoletne izkušnje so prepričale, da je sposobnost pravilnega odnosa do sebe, postavljanja zahtev, vladanja nad samim seboj, vodenja vesti – vse to je v premo sorazmerju s tem, kaj so viri veselja malega človeka. Slabovoljni egoist in samoljubec lahko odraste tisti, ki v otroštvu, mladosti in zgodnji mladosti pozna samo eno stvar - porabo dobrin, ki so jih ustvarili starejši. Da bi resnično spoznal srečo, mora človek že od otroštva najti veselje v ustvarjanju sreče za druge ljudi, za ekipo, za družbo, za domovino.

Sukhomlinsky je postavil dušo ljudi v osnovo svoje ideje o domoljubni vzgoji, podobo osebe, ki je izpolnila svojo dolžnost do domovine in domoljubno slavo do svojih prednikov, kot pogoj za rojstvo in oblikovanje resnične osebe. , pravi domoljub.

Potovanja so drugačna. Nekateri si želijo počitnic ob morju, drugi - ogledov mesta. Na nekatera potovanja se pripravljajo leta, saj njihov pomen ni ogled, temveč duhovna rast, prejemanje milosti in tolažbe. Sveti kraji- to je cilj milijonov vernikov po vsem svetu, ki sanjajo o dotiku največjih verskih relikvij. Danes vam bomo povedali o najbolj znanih med njimi.

Sveti kraji. Vatikan

Država s površino 0,44 m2 in sveta prestolnica katoliškega sveta. Visoko trdnjavsko obzidje skriva skrivnosti suverene države, ustanovljene leta 1929 in ima svojo zastavo, kovnico, valuto, pošto, radijsko postajo in železnico. Do takrat je Vatikan pripadal Italiji in je bil znan kot središče moči papeža – vodje Svetega sedeža in Rimskokatoliške cerkve. Vsebuje neprecenljive zaklade svetovne kulture in umetnosti, od katerih so nekateri razstavljeni v dostopnih muzejih, pa tudi tajni arhiv, ki se nahaja v 85 km dolgem podzemnem skladišču. Dostop do tam je zaprt za navadne smrtnike.

Glavni vhod v Vatikan je Piazza San Pietro, ki ga je zasnoval največji Lorenzo Bernini. Njegova velika ideja so bile simetrične polkrožne stebričke, ki obkrožajo trg in mu dajejo obris ključa do neba, ki ga je Petru dal Jezus.

Piazza San Pietro je dom svete romarske destinacije milijonov katolikov na svetu – bazilike svetega Petra, ki je največji krščanski tempelj na planetu, s površino 22.067 m2. Temelj veličastne bazilike je bilo grobišče apostola Petra, ki je prejel mučeništvo na obrnjenem križu. Krsta z delom Petrovih relikvij je v središču katedrale, nad njo neprestano gorejo svetilke papeškega oltarja. Poleg tega so na svetem mestu vatikanske jame, kjer so pokojni papeži, relikvije Janeza Krizostoma, Gregorja Teologa in kip kraljice Helene z Gospodovim križem, ki si jo je pridobila, katere deli so tudi relikvija sv. Petrova katedrala, počitek.

Shma Yisrael, Adonai Eloeynu Adonai Echad! Te besede najpomembnejše judovske molitve so že dolgo vsrkale kamne Zahodnega zidu. Judje po vsem svetu molijo proti Jeruzalemu, Jeruzalemski Judje pa proti zidu objokov - simbolu upanja in vere. Tako je bilo pred več kot 2 tisoč leti, tako je tudi zdaj. Tudi predstavniki drugih veroizpovedi si prizadevajo priti do svetišča in v razpoke med starodavnimi kamni vstaviti zapiske, ki jim najbolj zaupajo negovane želje... Tukaj vedno vlada vzdušje harmonije in miru. Tu se vsak pogovarja z Bogom.

Današnji prostor molitve so ruševine objektov, ki so bili prej obkroženi Tempeljski nastavek... Pred več kot 3 tisoč leti najmodrejši Salomon ustanovil tu veličasten tempelj, kjer so se nahajala neprecenljiva svetišča izraelskega ljudstva - plošče z vpisanimi zapovedmi, ki jih je Bog dal Mojzesu na vrhu gore Sinaj, shranjene v Skrinji zaveze. Leta 586 pr. e. tempelj je uničil kralj babilonskega kraljestva Nebukadnezar. Leta 516 pr. e. je bila postavljena druga sveta hiša. A čakala ga je žalostna usoda. Leta 70 AD e. rimske čete pod vodstvom cesarja Tita so svetišče požgale.

Neokrnjen je ostal le zahodni del zidu drugega templja - sedanji Zid objokov - glavna sinagoga pod odprtim nebom, kjer privrženci judovstva neutrudno molijo, žalujejo za izgubljenim svetiščem in tablicami ter sanjajo o postavitvi Tretjega templja. , katerega videz so napovedali preroki.

Najbolj sveti kraj vseh kristjanov planeta se nahaja v osrčju Jeruzalema. Jezus Kristus je tukaj pridigal pred več kot 2 tisoč leti. Energije te zemlje ni mogoče prenesti z besedami - začutiti jo je treba, vsrkati skupaj z vročim zrakom starodavnih ozkih ulic, po katerih so v petek, zgodaj spomladanskega jutra meseca nisana, Jezusa vodili do kraja križanja. . Na gori Golgoti, kjer je umrl na križu in je bil pokopan, kjer se je zgodil čudež vstajenja, leta 335 našega štetja. e. Kraljica Elena in njen sin Konstantin sta postavila prvo sveti tempelj Sveti grob.

Danes so pod oboki templja tri največja krščanska svetišča:

S srebrom obrobljena okrogla luknja v zgornjem delu svetišča je lega križa. Tja vodi sedemnajst stopnic. Pred križanjem je bil postavljen prestol, desno od njega je del skale pod steklom z razpokami, ki so nastale ob Gospodovi smrti.

Marmorni kamen birme, na katerega je bilo po križanju položeno Jezusovo telo, ki ga je treba namazati z dragocenimi olji. Nahaja se pred vhodom v tempelj. Nad tem mestom je obešenih osem ikon - točno toliko, kolikor imajo krščanske veroizpovedi pravico biti na svetem mestu. Romarji se trudijo, da bi se dotaknili kamna, da bi nanj položili ikone in križe za sveti blagoslov.

Rotunda, v središču katere je marmorna kapela Cuvuklia, sestavljena iz dveh meja: angela in svetega groba, ki se nahaja v majhni jami z nizkim vhodom. Vanj lahko (in bi morali!) vstopite le na kolenih, saj je v notranjosti svetišče, ki mu v krščanskem svetu ni para - Sveti grob. Tukaj se je zgodilo veliko Kristusovo vstajenje, tu romarji, ki so prispeli z vsega sveta, točijo solze veselja, čistijo dušo!

Vsako leto se v templju zgodi čudež, ki ga milijoni kristjanov čakajo z upanjem v srcu - vzpon Sveti ogenj... Plamen, ki se pojavi na grobišču, simbolizira nadaljevanje življenja na planetu. Po svetih legendah bo leto, ko sveti ogenj ne bo podarjen ljudem, začetek apokalipse.

V Meki, 400 km2 velikem mestu, obdanem z gorami, ki se nahaja v zahodnem delu Savdske Arabije, leta 570 n.š. se je rodil in od leta 629 pridigal glavnega preroka islama - Mohameda. Muslimani gledajo v to svetišče med molitvami, ki se izvajajo petkrat na dan. Predstavniki drugih izpovedi tukaj niso dovoljeni. V srednjem veku so se tisti, ki so kršili prepoved, soočili s takojšnjo smrtjo. Tistim, ki ne bodo spoštovali tega zakona, danes grozijo visoke denarne kazni.

Vsako leto več kot dva milijona ortodoksnih muslimanov planeta opravi hadž - romanje v sveto deželo, v katerem bi moral vsak, ki veruje v Alaha, sodelovati vsaj enkrat v življenju. Čas hadža pride z nastopom določenih mesecev islamskega koledarja. To so Shawwal, Zul Qaeda in 9 dni Zul Hijja. Namen romanja je čaščenje največjega svetišča islamske vere – Kabe, ki se nahaja na dvorišču glavne stavbe Meke – Zaščitene mošeje, katere površina je 309 m2.

Sama Kaaba je 15 metrov visoka črna granitna kocka, ki stoji na marmorni podlagi. Konstrukcija je prekrita s temno krpo in v notranjosti skriva prostor, v katerega vhod zapirajo zlata vrata. Njegova teža je 286 kg. En meter in pol od tal v vzhodnem vogalu Kaabe je glavna relikvija - kamen odpuščanja, ki ga je Alah poslal Adamu in Evi. Takrat je bilo svetišče poslikano Bela barva, toda, ko je vsrkal grehe človeške rase, je potemnilo. Dotikanje Črnega kamna so glavne sanje vseh privržencev islama.

Sveto mesto na bregovih reke Ganges je verska prestolnica Indije. Tukaj je ogromno templjev – okoli 25 000. Hindujci trdijo, da je Varanasi (ali Benares), ki ga je zgradil Gospod Šiva, prvo mesto, ki se je pojavilo na planetu. Od tega kraja se začne zgodovina človeštva. V času, ko je bila Indija kolonija Velike Britanije, se je mesto imenovalo Kashi, kar v indijskem jeziku pomeni "svetlo". Hindujci verjamejo, da bivanje na tem mestu človeku odstrani vse grehe. Zato je Varanasi najpomembnejša romarska destinacija za prebivalce Indije, ki sanjajo o plavanju v vodah Gangesa in očiščenju duše.

Enako pomemben cilj številnih Indijancev, ki si prizadevajo priti v starodavno mesto, je, ne glede na to, kako divje se sliši, upepelitev mrtvih. Privrženci hinduizma se ne bojijo smrti, saj duša ne umre, ampak se na novo rojeva in gre skozi številne cikle, dokler ne vstopi v nebesa. Vzhodni breg Gangesa je kraj, kamor gredo ljudje po smrti. In če so njihova telesa sežgala na zahodnem bregu, potem osvobojene duše takoj hitijo k Bogu. Na tem mestu vsak dan zgori okoli 300 pokojnikov. Obredni kresovi tukaj niso ugasnili niti za minuto že 3,5 tisoč let.

Sveti kraji. Betlehem, Palestina

Betlehem je majhno palestinsko mesto, ki je pri srcu vsakemu kristjanu. Tu se je v čarobni jasni noči na nebu zasvetila nova zvezda in angeli so pastirjem, ki so varovali svoje črede, oznanili rojstvo Odrešenika človeštva. Sem so bile poslane noge treh vzhodnih kraljev-čarovnikov, da bi predstavili darila in častili Kralja sveta. In prav tu se nahaja bazilika Kristusovega rojstva, ki jo vsak dan obišče na tisoče vernikov s trepetom v srcu.

Prvi majhen tempelj na Odrešenikovem rojstnem mestu je leta 323 postavila kraljica Helena. Ta cerkev je pogorela med vstajo v Samariji. Približno 200 let pozneje se je cesar Justinijan, ki je od Save Posvečenega prejel prošnjo za obnovo svete hiše, odločil za gradnjo nove cerkve, ki je ostala praktično nespremenjena do danes.

Glavni vhod v baziliko je zelo nizek in ozek. Cerkev sestavljata molilnica v obliki križa s petimi ladjami in majhna jama rojstva z dvema vhodoma. Tu, v podzemlju, se nahaja glavno svetišče templja - rojstni kraj Odrešenika, označen z zvezdo, in jasli, v katere je Marija skrbno položila novorojenega Jezusa. Da bi prišli do jame, romarji čakajo več ur, berejo molitve in se pripravljajo na srečanje s svetiščem.

Cerkev svetega Nikolaja, Turčija

V Turčiji je veliko krščanskih svetišč. Ena izmed najbolj obiskanih med njimi je cerkev sv. Miklavža. Nahaja se v majhnem mestu Demre, ki se nahaja v provinci Antalya, približno tri kilometre od ruševin. najstarejše mesto Mira, kjer je okoli leta 270 n.št. e. rodil se je največji Nikolaj Čudežni (Mirlikisky). Tu je kasneje služil kot škof v cerkvi, ki jo je ustvaril.

Nikolaj je že od otroštva svoje življenje posvetil služenju Gospodu. Okoli leta 300 n.š. pr.n., ko je postal škof v Mirah, je začel pridigati. Hkrati se je zgodil izjemen dogodek - čudež, ki ga je Nikolaj storil tako, da je med divjajočo nevihto obudil mrtvega mornarja. Ljudje so bili napolnjeni z vero v duhovno moč duhovnika.

Okoli leta 343 n.š. e. Nikolaj je umrl. Zadnje zatočišče velikega človeka po smrti kanoniziranega je bil sarkofag iz belega marmorja, nameščen v templju, v katerem je služil čudežni delavec.

Tudi po svetnikovi smrti so njegove relikvije ozdravljale bolne. Leta 1087 so Benečani ukradli ostanke Čudežnega delavca in jih prepeljali v italijansko mesto Bari, kjer so zdaj. A še danes prihaja na tisoče romarjev v turško Demre, da bi pokleknili pred mestom, kjer je počival Nikolaj Mirlikisky. Ohranjeni sarkofag svetnika se nahaja v južni ladji bazilike.

Na koncu bi vas rad spomnil, na katera pravila ravnanja ne smete pozabiti pri obisku svetih krajev. Tudi če ste prišli sem kot turist, ne romar, bi morali spoštovati občutke vernikov in upoštevati potrebne zahteve. Lasje, roke, izrez in noge nad koleni pri ženskah morajo biti pokriti, kratke hlače in majice s kratkimi rokavi so nesprejemljive za moške. Pozorno preberite pravila fotografiranja - včasih je prepovedano. Če želite vstopiti v mošejo, si najprej sezujte čevlje. In prosim, vedno izklopite mobilne telefone.

To je vse za nas... Zelo smo veseli, da ste si ogledali našo spletno stran in si namenili nekaj časa za obogatitev z novim znanjem.

Pridružite se našemu

Hieromonah Serafim (Paramanov)

Zgodovina romanj in potepanj

Potepanje je izviralo iz romarskih podvigov, iz želje po obisku krajev, ki so jih posvetile noge Odrešenika, Matere Božje in svetnikov, iz želje po deležu svetosti kraja. Ta želja po posvetitvi v kraju je prisilila mnoge kristjane, zlasti grešnike na nek način in ki želijo odkupiti svoj greh, da prevzamejo tiste, ki so daleč od svetih krajev. Greh je bil odkupljen v trenutku, ko je bil podvig opravljen. Podvig je bil pravzaprav v zavračanju udobja, v tem, da je človek začasno odvrgel vse zemeljske vezi bogastva in se pridružil revščini. Človek je postal prostovoljni berač in je sledil Kristusovi zavezi: ni sejal, ni žel, popolnoma se je prepustil Božji volji. Tako je stopil do kraja, kamor ga je pritegnila vera, in tam, ko je videl svetišče, se ga dotaknil, je spet postal ista oseba, le razsvetljen zaradi podviga, ki ga je storil.

Podvig romanja je podan v Stari zavezi: to so dnevi, ko so Judje hodili molit v jeruzalemski tempelj. Judje so najeli cele ladje (tudi takrat so se izvajali "čarterski leti"), da so prišli v Jeruzalem na velikonočna praznovanja. Sveta Cerkev poje potepanje v vrsticah psalma romarjev, ki se približujejo Gospodovemu templju. Gospod je s svojim zgledom posvetil ta podvig, ko je prišel v Jeruzalem na dneve svete pashe.

Ko je Rim vzpostavil mir, je zagotovil varnost, očistil deželo razbojnikov roparjev in morja piratov. Mreža cest, položena na vse konce cesarstva za prevoz rimskih legij, je služila tudi za gibanje popotnikov, romarjev in trgovcev. Za popotnike so bili na voljo zemljevidi z razdaljami in kraji, kjer bi lahko zamenjali konje in našli zavetje za noč. Glavne rimske komunikacijske poti so potekale skozi Sredozemsko morje. Njegove vode so oprale vse province od vzhoda do zahoda in jih tako povezale in zbližale, olajšale trgovino in navezovale osebne stike. Ladja, na kateri je plul apostol Pavel, je imela 276 potnikov. Zgodovinar Jožef Flavij je odšel v Rim na ladji s 600 potniki na krovu. Bila je pestra množica: Sirijci in Azijci, Egipčani in Grki, umetniki in filozofi, trgovci in romarji, vojaki, sužnji in navadni turisti. Tu so se mešala vsa verovanja, ministri vseh kultov. Kakšno bogastvo za kristjana, ki išče priložnost za oznanjevanje evangelija! Točno to je storil apostol Pavel. Prvi kristjani so potovali izredno dobro. To je bilo povezano z osebnimi ali družinskimi zadevami, trgovino, vladno ali vojaško službo, begom v druge dežele med preganjanjem in preganjanjem. Toda v veliko večji meri so bila potovanja prvih kristjanov posledica naloge evangelizacije Kristusovih naukov. Nekoliko kasneje, s širjenjem krščanstva v Rimskem cesarstvu, so verniki od 2. stoletja hodili kot romarji v Sveto deželo. Drugi so potovali, da bi izvedeli več o cerkvah v priznanih središčih krščanstva: Rimu, Korintu, Aleksandriji, Antiohiji. Potovanje je postalo dogodek za tiste, ki so ostali doma: sorodniki in prijatelji so odhajajočega pospremili do samega pristanišča in ostali z njim, dokler močan veter ladje ni odgnal v odprto morje. Če je bil popotnik kristjan, ga je spremljala skupnost: služil je kot glasnik in živa zveza z drugimi brati in drugimi cerkvami.

Jeruzalem, ki je vrnil starodavno sveto ime, je hitro postal Sveto mesto: čudovite bazilike so nastale na mestu poganskih templjev in povsod so bile zgrajene nove. Ko »postane ves Jeruzalem relikvija in vzporedno velik gostoljubni dom, velik hotel, velika bolnišnica. Domače prebivalstvo je izgubljeno v svetu romarjev in ti romarji, ki jih vodijo rimski in bizantinski cesarji, ne prizanašajo ne svojih moči ne sredstev ... država je pokrita s stotinami cerkva, na desetine samostanov ... postane ogromen muzej verske umetnosti «(MI Rostovtsev). Romarji v Palestini so zdaj dosegli majhna mesta, kjer živijo pogani in Judje, da bi molili na spominskih mestih. Kristjani so obnovili ali prilagodili poganske templje in zamenjali posvetilne kamne. Tudi takšni spomeniki, kot so piramide, so bili vključeni v krog častilcev, starodavni templji v Memphisu pa so bili preprosto spremenjeni v molitvene hiše. Med relikvijami Stare zaveze so kristjani še posebej častili grobove, obiskali pokope pravičnih iz antike, prerokov, prednikov, kralja Salomona. Zapisi italijanskega romarja iz 6. stoletja so nam prinesli opis čaščenja svetišč v antiki: »Prispeli smo v baziliko svetega Siona (cerkev svetih apostolov na Sionu), ki vsebuje veliko čudovitih stvari, med drugim temeljni kamen, ki so ga, kot nam pove Sveto pismo, graditelji zavrnili ( ). Gospod Jezus Kristus je prišel v tempelj, ki je bil dom svetega Jakoba, in našel ta vržen kamen, ki je ležal blizu. Vzel je kamen in ga postavil v kot. Lahko dvignete kamen in ga držite v rokah. Če ga prislonite na uho, lahko slišite hrup gneče. V tem templju je steber, na katerega je bil privezan Gospod, na katerem so se čudežno ohranile sledi. Ko je bil privezan, je bilo njegovo telo trdno v stiku s kamnom in lahko vidite odtise njegovih rok, prstov in dlani. Tako jasne so, da lahko naredite kopije iz blaga, ki pomagajo pri vsaki bolezni – verniki, ki jih nosijo okoli vratu, so ozdravljeni.<…>Ohranjenih je veliko kamnov, s katerimi so ubili svetega Štefana, pa tudi podnožje rimskega križa, na katerem je bil križan sveti apostol Peter. Obstaja skodelica, s katero so sveti apostoli obhajali liturgijo po Kristusovem vstajenju, in še veliko drugih čudovitih stvari, ki jih je težko našteti. V samostan Videl sem človeško glavo, ki je bila okrašena v zlatem relikvijaru dragih kamnov, - pravijo, da je to glava svete mučenke Teodote. Relikviarij je skodelica, iz katere mnogi pijejo, da bi prejeli blagoslov, in to milost sem prejel tudi jaz."

Potovanje v svete kraje, tako po kopnem kot po morju, je bilo zelo težko, predvsem zaradi podnebja. Iz suhe in prašne Anatolije so odšli v mokro in soparno Kilikijo. Tisti, ki so sledili Egiptu, so morali prečkati puščavo, kar ni bilo lahko, zlasti za ženske. Romanje po kopnem je bilo manj udobno kot romanje po morju in pogosto manj hitro. Daleč od avtocest in v gorskih predelih je bilo tudi manj varno. Preprosti ljudje so potovali peš, s seboj so vzeli le najnujnejše in se pred vremenom zaščitili z dežnim plaščem. Bogatejši ljudje so jezdili na muli ali konju. Pešec je na dan prevozil tudi do trideset kilometrov. Za premagovanje poti so romarji seveda potrebovali počitek, zavetje, pa tudi najpomembnejšo oporo, ki bi jim jo lahko nudila lokalna »obcestna« svetišča. Za potrebe romarjev, torej duhovnih romarjev, je cerkev dovolila gradnjo ob glavnih poteh gostiln, zavetišč, bolnišnic, ki jih vodijo kristjani, pogosto pri samostanih. Na glavnih cestah so bile postaje za menjavo konj in mul, gostilne, kjer je bilo mogoče prenočiti, in gostilne, kjer so stregli hrano in pijačo. Apostolska dela omenjajo Trije hotele - postajo za menjavo konj na cesti iz Puteolija v Rim, sedeminštirideset kilometrov od Večnega mesta ().

Treba se je spomniti pogojev, s katerimi so se v tistih dneh soočili tisti, ki so se podali na potovanje, da bi razumeli opozorila gostoljubnosti, s katerimi so polna pisma apostolov in krščanski spisi. Stara zaveza Skrbno je ohranjal spomin na očete in matere, ki so sprejeli romarje: O Abrahamu, Lotu, Rebeki, Jobu. V Jobovi knjigi je zapisano: »Tujec ni prenočil na ulici; Odprl sem svoja vrata mimoidočemu "(). Odmeve starodavnih primerov najdemo v Klementovem pismu kristjanom v Korintu, v katerem jih rimski škof po drugi strani poziva, naj bodo gostoljubni: »Za gostoljubnost in pobožnost je Lot prišel nepoškodovan iz Sodome, medtem ko je bila vsa okoliška dežela kaznovan z ognjem in žveplom: Gospod, da ne zapusti tistih, ki zaupajo vanj;<…>zaradi svoje vere in gostoljubja je bila vlačubnica Rahaba rešena." Beseda hvale za gostoljubje najdemo v evangeliju (). Gostitelj, ki sprejme tujca, sprejme samega Jezusa Kristusa, kar je eden od razlogov za sprejem v nebeško kraljestvo: »Lačen sem bil namreč in si mi dal jesti; žejen in si mi dal piti; Bil sem tujec in vzel si me k sebi ”(). Prisrčnost, s katero so krščanske skupnosti običajno sprejemale romarje, so občudovali pogani. Aristid je v svoji "Apologiji" zapisal: "Ko vidijo potepuha, ga s takim veseljem sprejmejo pod svojo streho, kot da bi res srečali svojega brata." Od II stoletja se je začela oblikovati zakonodaja o krščanskem gostoljubju. Zapovedi Didache ali Nauki dvanajstih apostolov, sestavljeni okoli leta 150, ko prihaja o navadnih popotnikih, ki hodijo od zavetišča do zavetišča, priporočajo: "Pomagaj jim, kolikor lahko." Potepuhu so zagotovili prenočišče in hrano, če se je potepuh pojavil v času praznične pogostitve, je bil takoj povabljen k mizi. »Sprejmite vsakogar, ki prihaja v Gospodovem imenu,« pravi »Nauk dvanajstih apostolov.« »Potem, ko ga preverite, ugotovite, saj boste imeli desno in levo razumevanje. Če se nekdo, ki pride k vam, odpravlja v drug kraj, mu pomagajte, kolikor lahko, vendar mu ne dovolite, da ostane pri vas več kot dva ali tri dni, če je treba. Če hoče ostati pri vas, ker je obrtnik, naj dela in je. Če nimaš obrti, pazi po svoji pameti, da kristjan med vami ne živi brezdelno. Če tega noče storiti, potem je prodajalec Kristusa: pazite se takih."

Nekateri dokumenti, pisma in opisi potovanj zgodnjekrščanskih romarjev so se ohranili do našega časa. »In če tudi po tem ostanem živ, potem bom bodisi osebno povedal tvoji ljubezni, če bo Gospod dal, o vseh krajih, ki jih bom videl, ali pa, če je usojeno drugače, bom pisal o vsem. Vi, drage sestre, bodite usmiljeni in se me spomnite, ne glede na to, ali umrem ali ostanem živ "- tako piše v svojih pismih romar iz 4.

Ko se poda na pot romanja, se premakne k svetemu cilju, na tisoče kilometrov stran od kraja bivanja, se je človek obsodil na več mesecev in let življenja, polnega stisk in nevarnosti. Duhovni popotnik je svojo namero začel s prostovoljnim nošenjem križa - v celoti se zanašajoč na Božjo voljo. Možno je, da bi umrl, ne da bi dosegel končni cilj svojega potovanja, neznano (ne za Gospoda, ampak za njegove sorodnike in prijatelje) izginil na gorski poti ali v morskih globinah, da bi ga ubili roparji. , umreti zaradi bolezni. Odhajajoč iz svojega prejšnjega življenja, iz svoje družine, rodnega kraja, države - duhovni potepuh je tako rekoč umiral za svoje sorodnike in se podal na pot, ki jo je vodil sam Gospod. Romanje v starih časih je bilo nedvomno podvig vere - na pot se je odpravil človek, ki je že verjel, vendar je moral svojo vero ponesti skozi pot in jo očistiti s trpljenjem in potrpežljivostjo.

»Z veseljem je postala romarka tukaj na zemlji,« piše neki menih Valerij leta 650 o blaženi Etheriji iz Bordeauxa, »da bi prejela svoj del dediščine v nebeškem kraljestvu in bila sprejeta v družbo devic in najbolj veličastna Kraljica nebes, Marija, Mati božja.<…>V tistih dneh, ko so žarki svete katoličanke (v prevodu iz grško - katoliškega - Ed.) vere razlili svojo luč nad to deželo daljnega zahoda, je blažena devica Aetheria, vneta v željo, da bi dosegla božjo milost, podprla z božjo pomočjo se je z nezmotljivim srcem podal na potovanje skoraj po vsem svetu. Pod Gospodovim vodstvom je dosegla svete in želene kraje - Gospodovo rojstvo, trpljenje in vstajenje, šla je skozi različne pokrajine in države ter povsod obiskala številne grobove svetih mučencev za molitev in duhovno razsvetljenje.

Blaženi Pavel, plemenita in premožna rimska matrona, je poslušal pridige blaženega Jeronima, ki se je vrnil z vzhoda v Rim, svoje premoženje razdelil ubogim in zapustil družino in običajen način življenja, odšel je na Daljni vzhod pogledat za nove vrednote v življenju. Potem ko je približno dve leti romala v svete kraje, je v Betlehemu uredila samostan in, ko je tam živela približno dvajset let, umrla stara 56 let. Leta 386 je svoji prijateljici redovnici Markelli napisala pismo iz Betlehema: »In toliko je mest za molitev v mestu, da en dan ni dovolj, da bi jih vse obšel! Ni pa besed in glasu, da bi vam opisali Odrešenikovo jamo v Kristusovi vasi, pri Marijinem hotelu.<…>A kot sem že napisal, je v Kristusovi vasi (Betlehem) vse preprosto in je tišina, ki jo prekine le petje psalmov. In kamor koli pogledaš, vidiš, da orač dela in poje Aleluja; in sejalci in najemniki, ko delajo, pojejo psalme in pesmi Davidove. ... O, ko bi prišel čas, ko bi nam zadihani glasnik končno prinesel novico, da je naša Markella že dosegla obalo Palestine ... In kdaj bo prišel dan, ko bomo lahko vstopili v jamo našega Odrešenika skupaj? In jokati s sestro in mamo pri svetem grobu? Poljubiti drevo križa in nato na Oljski gori, skupaj s Kristusovim vnebohodom, dvigniti svoja srca in izpolniti zaobljube? In videti vstalega Lazarja, videti vode Jordana, očiščene z Gospodovim krstom? In potem pojdite k pastirjem na polje in molite pri Davidovem grobu? .. Pojdite v Samarijo, da bi se poklonili pepelu Janeza Krstnika, preroka Elizeja in Obadija? Vstopite v jame, kjer so bili med preganjanjem in lakoto "...

Markella, na katero je bilo to pismo naslovljeno, je tudi ženska iz zelo plemenite rimske družine. Zelo so jo navdušile pridige sv. , in bila je prva Rimljanka, ki se je zaobljubila redovništvu. Po vrnitvi blzh. Jeronima z vzhoda je njena hiša postala zbirališče za preučevanje Svetega pisma, za molitev in psalmiko. Toda kljub Pavlovemu zgovornemu pismu je Marcella ostala v Rimu, kjer se je posvetila pomoči revnim in tam umrla zaradi ran, ki so ji jih zadali Alarikovi vojaki ob zavzetju in padcu Rima.

»Toda romarji so šli v Jeruzalem ne samo zato, da bi častili sveti kraj. Vsi, ki so jih pritegnile Gospodove poti, vsi, ki so slišali njegov klic, a še niso izbrali določene poti k Bogu, so šli v sveto mesto. Tja gre egiptovska vlačubnica za množico romarjev, ki si prizadevajo častiti častitljivo drevo Gospodovega križa. In pred pragom cerkve vstajenja spozna svojo grešnost in s solzami kesanja umije svojo umazanijo. Tako je življenje sv. Marija Egiptovska: »In potem sem nekega dne videla množico ljudi iz Egipta in Libije, ki so se odpravljali proti morju. Nekoga sem vprašal, kam se jim mudi. Odgovoril mi je, da plujejo v Jeruzalem na praznik povišanja križa. Šla sem z njimi, saj nisem imela nič plačati za selitev in hrano. Prepričan sem bil, da mi bo moja razuzdanost zagotovila vse, kar potrebujem, zato sem se brez sramu držal mladih in se z njimi vkrcal na ladjo. Na poti sem se utapljal v gnusobah in enako, če ne več, storil v Jeruzalemu. Prišel je praznik povišanja Križa. Vsi so šli v cerkev. Šel sem z ostalimi in vstopil v predprostor. Ko pa sem prišel do vrat, me je nevidna božja moč vrgla stran od vhoda. Vsi so vstopili in nihče nikogar ni oviral, toda trikrat, štirikrat sem poskušal vstopiti v tempelj in vsakič me nevidna roka ni sprejela in ostal sem v preddverju. Zmedena sem stala v kotu predprostora in razmišljala, zakaj ne morem vstopiti v Božji tempelj. Božja odrešilna moč je končno osvetlila moje duhovne oči in vse sem razumel, ko sem pogledal na gnusobo svojega preteklega življenja. V joku sem se udaril v Percyja in grenko zastokal. Končno sem jokajoč dvignil oči in na steni zagledal ikono Matere božje. Dolgo sem molil Nebeško Gospo, da bi se me, velikega grešnika, usmilila in mi odprla vhod v sveti tempelj. Nato sem s strahom in upanjem odšel do vrat cerkve in me ni več zadrževala nobena sila, da bi lahko vstopil skupaj z drugimi in se poklonil Življenjskemu križu. Iz tega sem bil jasno prepričan, da Bog ne zavrača kesanega, ne glede na to, kako grešen je."

Škofa Janeza v 5. stoletju pošljejo v Jeruzalem, v zadregi zaradi pompoznosti škofovskega dostojanstva in hrepenečega po tihi ponižnosti puščave, preden je postal skromni novomašnik enega od betlehemskih samostanov. Tam, oblečen v tanka oblačila, veliki Arsenij beži iz veličastnega mesta, preden se umakne v puščavo in doživi podvig popolne tišine. Poznajo pot v Jeruzalem pred podvigi in Teodozija Velikega, in, in Epifanija, in, in Mihaela Černorizca. To pot je posvetil čudežni delavec Nikolaj in Zlatoust v dneh njunega iskanja Boga, v dneh njihovega obotavljanja.

Blaženi Jeronim ustvarja celotno skupnost jeruzalemskih romarjev in jih kliče, da iščejo božjo pot. To skupnost sestavljajo dvomljivci in obotavljalci, ki pod njegovim vodstvom preučujejo svete kraje. Pogosto so asketi, ki so že našli pot k Bogu, da bi se okrepili v njem, hodili v svete kraje, da bi se udeležili svojih svetišč. Puščavnik Nitrijske puščave, Janez je rekel svojim učencem: "Sveti kraji me krepijo s svojo milostjo." Življenja svetnikov prinašajo številne neverjetne zgodbe o romarjih, ki so prejeli milost svetih krajev. Posebej omembe vredna je zgodba o slavnih Simeonu in Janezu (začetek 6. stoletja), ki pripoveduje, kako je bil svetemu Simeonu po vrsti potovanj v Jeruzalem podeljen najvišji milostni dar – Kristus zaradi neumnosti. Po 30 letih v hiši svojih staršev je prišel v Jeruzalem, da bi se poklonil »častnemu drevesu botra« in od tam odšel v Jordanijo, v samostan sv. Gerasima, kjer ga opat »oblači v sveto veliko angelsko podobo«. Leto pozneje je zapustil samostan in se umaknil v tišino v puščavo, kjer se je podvizal približno 30 let. Leta 582 je v starosti 60 let sv. Simeon se je umaknil iz puščave, da bi »preklel svet«. Toda preden je sprejel podvig nespametnosti, je spet prispel v Jeruzalem, da bi znova častil križ in sveti grob, nato pa odšel v Emeso, kjer je začel svojega Kristusa zaradi neumnosti.

Enako izjemna je zgodba o gruzijskem svetniku Davidu iz Gareje. Po dolgih letih podvigov v Iberiji je imel gorečo željo videti sveto mesto Jeruzalem. Odšel je na romanje v Sveto deželo, a po napornem potepanju, ko je od daleč videl Jeruzalem, je sv. David je s solzami padel na tla in rekel svojim tovarišem: »Ne morem iti dlje od tod, ker se menim, da ni vreden približati se svetim krajem. Zato pojdi tja sam in prinesi molitve zame, grešnika, k Gospodovemu svetemu grobu. Bratje, ki so poljubili svetega Davida, so ga zapustili in odšli molit svetinje. David je vzel kamen na mestu, kjer se je ustavil izven mestnega obzidja, kot da bi ga vzeli iz svetega groba, ga dal v košaro in odšel nazaj v svoj samostan, v Iberijo. Kot še pripoveduje njegovo življenje: »Vsedobri Bog se je, ko je videl takšno njegovo ponižnost uma, udostojil pokazati ljudem svojo svetost in vero. Ko se je menih vrnil v samostan in tam položil kamen, so se od njega začeli prikazovati čudeži: poljubljati ga z vero, je bilo veliko šibkih in trpečih ozdravljenih.

"Podvig uči," piše duhovnik Sergej Sidorov, ki je bil ustreljen leta 1937, "da so na svetu kraji, kjer je Božja milost še posebej vidna. Ti kraji so posvečeni, in kakor čutimo tempelj kot zemeljsko nebo, ga tudi očetje, ki so obiskali Sveto deželo, poznajo kot del drugega sveta. »Molitev ima moč odpreti nebo in pripeljati zemljo na nebo,« pravi. In tisti kraji, kjer je Gospod molil, tisti kraji, kjer je bila prelita njegova kri, kjer se je izpolnila skrivnost odkupne daritve, so še posebej sveti, še posebej ohlajeni z večnostjo, in ko so se dotaknili teh krajev, so se romarji tako rekoč dotaknili neba, posvečen z molitvami, ki so nekoč zvenele tam."

Potepanje romarjev je bilo usmerjeno tudi v reševanje zagat, v spoznavanje bolj izkušenih ljudi, v iskanje voditeljev. Romarje antike je še posebej privlačil Egipt, v Tebais. Tja niso šli le moliti, ampak tudi učiti se svetega življenja. In veliki Atanazij in Krizostom sta se iz stebrov naučila pravega krščanstva. Romarji so prihajali iz vsega krščanskega vesolja, da bi razmišljali o velikih asketih tistega časa. V bližini kraja podvigov nekaterih svetnikov, na primer sv. Simeona Stolpnika so nastala cela naselja s hoteli, trgovinami, trgovci in seveda verniki, ki so se zgrinjali od vsepovsod in iskali ozdravitev bolezni in žalosti. »Ti romarji so nam pustili čudovite slike življenja svetih puščavnikov. Dovolj je, da se spomnimo Rufina, Janeza, meniha Pafnutija, ki nam je razodel skrivnosti samotnih molitev svetih mož puščave. Obrazi teh mož se lesketajo kot sonce, iz njihovih pogledov segajo žarki ... Nekateri puščavski prebivalci, ki so se asketizirali v oazah Sahare, so imeli posebne vinograde za romarje, na primer menih Koprius, čigar podvig je bil podpirati utrujene popotnike z grozdjem. Tudi veliki starešine so včasih hodili drug k drugemu po nasvet in te poti so trajale več let. Torej, življenje Metoda Frigijskega pove, da sta on in Serapion hodila skupaj<одному>velikega starega moža in trajalo je štiri leta.<…>

Romanje, ko se je krščanstvo širilo, s tem pa so se širila milosti, osvetljeni s Svetim Duhom, in poti romarjev vodijo v Bizanc in Rim, vodijo na Sveti Atos, gredo v vsa tista mesta, kjer je kri mučenik je izliven ali pa se sliši modra beseda svetnika."

Značilnosti pravoslavnega romanja

Po zgodovinskem izvoru beseda "romar" izhaja iz izpeljanke iz latinske palme "palm" in pomeni "nosilec palme" ali, z drugimi besedami, popotnik k Svetemu grobu, ki nosi palmovo vejo. iz svojih potepanj, v spomin na tiste palmove veje - listje, s katerimi je srečal Gospodove ljudi na vhodu v Jeruzalem. V vsakdanjem ljudskem govoru je »romanje« pogosto zamenjala druga, bolj razumljiva beseda – »romanje«.

Romanje je, kot piše sodobni raziskovalec, »posebno zavzeto potovanje za polnejši in globlji stik s svetiščem kot v vsakdanjem življenju«. Določen duhovni in moralni razlog človeka spodbudi, da se poda na težko in dolgo pot, da se sreča s svetiščem in pridobi milost. Popotnika pritegne želja po približevanju izviru svetosti, a pristop je nemogoč brez truda poti, ceste, potovanja. Preden pride trenutek doseganja cilja, je pred nami težka preizkušnja na cesti. Pot za romarja ni pomembna le in celo ne toliko v ključu telesnih stisk, tako kot cerkveni post zasleduje predvsem ne fiziološke, temveč duhovne cilje. Pot romarja do svetišča je kot duhovni boj asketa. Kot duhovni bojevnik se potepuh odpravi na pot, poln odločnosti in zaupanja v Gospoda. Pred njim je srečanje s sveto relikvijo, čudežno ikono, relikvijami božjega svetnika. Toda med svetiščem in duhovnim potepuhom leži samo potovanje, polno truda in stiske, potrpežljivosti in žalosti, nevarnosti in stiske. Pot romarja se geografsko vije med mesti in vasmi, v duhovnem smislu pa je vzpon na goro (po slovansko goro), navzgor, v nebesa - v premagovanje lastnih slabosti in posvetnih skušnjav, v pridobivanje ponižnosti, pri preizkušanju in očiščevanju vere.

Romarjev cilj je svetišče ali, drugače povedano, nek predmet duhovnega čaščenja. Spodaj splošni koncept"Svetišče" pomeni vse, kar je v pravoslavju običajno, da se častijo: svete relikvije - delci Gospodove tunike ali Življenjski križ; predmeti, povezani s čaščenjem Matere božje; svetniki in čudežne ikone; relikvije svetnikov; kraji, povezani z življenjem in podvigi svetnikov, njihove osebne stvari; sveti viri; samostani; grobovi svetih ljudi, ki jih časti Cerkev ... Vsi različni predmeti, povezani s svetostjo in posvečeni s to pripadnostjo, posedovanjem milosti, ki se nahajajo marsikje po naši državi, so postali cilj romanj. Tako se do začetka 20. stoletja izkaže, da je celotno ozemlje Rusije posejano z mrežo romarskih poti. Verujoči ljudje so hodili na dolga potepanja, mimo številnih pokrajin, da bi častili starodavna in nova svetišča; segel do enega ali drugega slavnega samostana; obiskal Božje ljudstvo, starešine in bhakte pobožnosti ...

Vrste romanja lahko razvrstimo kot 1) enodnevna; 2) blizu in 3) daleč.

Enodnevno romanje je lahko v kateri koli bližnji objekt – bližnji samostan, tempelj, sveti izvir itd. S takšno hojo je povezana stabilna tradicija na tem območju. Takšno romanje običajno ne traja več kot en dan.

Bližnja romanja lahko potekajo znotraj ene ali več bližnjih škofij. »Če govorimo o samostanih kot o namenu obiska na tovrstnih romanjih, potem je treba opozoriti, da so v škofijah praviloma samostani, ki jih romarji obiskujejo bolj in manj obiskani. Najpogosteje (romarje - ur.) pritegne prisotnost svetišča, znanega v škofiji in zunaj njenih meja (ikona, relikvije, sveti vir itd.), Pa tudi prisotnost v samostanu spoštovane osebe, ki vodi visoko duhovno življenje. Pomembna je tudi lega samostana, ki je priročna za obisk, pa tudi njegova slava, ki je povezana z verskim in zgodovinskim spominom prebivalstva tega območja. Takšno romanje lahko traja dva ali več dni, odvisno od ciljev, ki si jih zastavi romar, in razdalje.«

Oddaljena romanja se izvajajo v svetišča ali askete, ki so znana po vsej Rusiji in se nahajajo zunaj meja dane škofije. Na poti v najbolj znane samostane ali v tujino so ruski romarji šli po poti v druge samostane, včasih pa so namerno izbrali ne najbližjo pot. Danes, pa tudi pred stoletji, se romajo na daljavo v Sveto deželo, na Atos, k relikvijam svetega Nikolaja Ugodnega v Bariju, v Trojino-Sergijevo lavro, v jame Kijevo-Pečerske lavre, v Optinska puščava, v Sarov in številne druge svetnike.

Molitvene maše se niso razlikovale le po oddaljenosti, ampak tudi po vzroku ali namenu. Osebo, ki se je podala na pot, je gnala želja, da bi rešil katero koli vprašanje glede izbire prihodnjega življenja, da bi prejel vodstvo asketa, nasvet, opomin, krepitev v veri. Na romanje bi ga lahko spodbudila odpad od Boga in Cerkve nekoga od bližnjih in želja, da bi ga izprosili z vero. Težki grehi in napake mladosti so bile tudi vzrok za čaščenje. Poznamo veliko primerov, ko je bil namen romanja izprositi zdravje in ozdravitev zase ali za svojce. Pojavila so se tudi tako imenovana zaobljubljena romanja, ko je človek v smrtni bolezni ali v skrajni nevarnosti, na primer v vojni, obljubil Gospodu, da bo, če mu je usojeno, da ostane živ, opraviti dolgo romarsko potovanje.

Prva romanja v Rusiji v daljne dežele in svete kraje so običajno opravili menihi. V tistih primerih, ko starodavni ruski asket ni zapustil meja svoje dežele, se je za duhovne podvige umaknil v samoten kraj, »puščavo« in si »predstavljal sveto mesto Jeruzalem in Gospodov grob, in to je vse. sveti kraji kjer je Bog Odrešenik in Odrešenik vsega sveta prestal muke zaradi našega odrešenja, in vse svetinje in puščave svetih očetov, kjer so opravili podvig in delo, "kot življenje sv. Abraham iz Smolenskega. Toda za laike je bilo romanje vedno priložnost za nekaj časa, da odložijo vsakdanja gospodinjska opravila in za nekaj časa postanejo samostanski. Duhovno potepanje je v svojem temelju predpostavljalo začasno občestvo z angelski čin, prvič, v zanikanju zemeljskih posvetnih blagoslovov in užitkov; drugič, v duhovnem bojevanju in trpečih skušnjavah, ki nujno spremljajo romarja na poti. Potepuški in romarji v predrevolucionarni Rusiji se včasih, ko so stopili na pot romanja, niso mogli več vrniti k prejšnjemu načinu življenja. Nekateri so romanje spremenili v obrt, v obrt za dobiček. Drugi so se povzpeli na duhovne višave in deležni svetosti. Mnogi romarji so postali starešine in mentorji, pogosto pod krinko preprostosti in neumnosti.

»Rusija je skupaj s krščanstvom sprejela romarski podvig. Anthony Novgorodsky je poročal o ruskem romarju iz predmongolskega obdobja, ki ga je v Konstantinoplu pokopal neki Leonty, ki je bil tudi v Jeruzalemu. Prvi slavni ruski romar je bil menih Anton Pečerski. Življenje sv. Anthony pripoveduje, da »ga je Gospod Bog navdihnil, da je odšel v grško deželo in tam prevzel postriž. Sveti Anton se je takoj podal na potovanje (upoštevajte, da je bilo to že v 11. stoletju - ur.), dosegel mesto Konstantinopel in za njim Sveto goro Atos. Tu je Anton hodil po svetih samostanih, kjer je videl številne menihe, ki so posnemali angelsko življenje. Po tem se je svetega Antona vnela še večja ljubezen do Kristusa in v želji, da bi sam posnemal življenje svetih menihov, je prišel v enega od samostanov in začel prositi opata, naj ga postriže. Hegumen, ki je predvideval prihodnje sveto življenje Antona in njegove kreposti, je uslišal prošnjo in ga postrigel v menih. »V življenju meniha Teodozija vidimo poskus tega svetnika, da bi se pridružil romarjem, ki odhajajo v Jeruzalem, kar kaže na obstoj ruskega romanja ob koncu 11. stoletja. Znano je o dveh pečerskih asketih, ki sta bila na vzhodu. To sta menih Barlaam, ki je počival na poti iz Carigrada v Jeruzalem, in menih Efraim Evnuh, ki je bil večkrat v Carigradu in je bil seznanjen z izkoriščanjem potepanj.

Na začetku 12. stoletja o velikem spremstvu, ki je bilo z njim v Jeruzalemu, govori slavni romar opat Daniel, ki nam je zapustil opis svoje poti. ... Romanje je bilo usmerjeno predvsem na vzhod, v mesta, ki jih je posvetil Gospod, pa tudi v grška svetišča, od koder je prišlo pravoslavje.<.::>Poznamo celo cel institut v starodavni Rusiji, ki ima svoje zakonske pravice - "kalik mimoidoče", poklicne romarje, ki so vse življenje posvetili hoji s čaščenjem svetih krajev. Bili so tako rekoč posredniki med Rusijo in svetiščem Vzhoda in Zahoda, zbirali so dokaze o najnovejših čudežih; prinesli so relikvije iz svetih krajev, delce drevesa Kristusovega križa, kamne iz svetega groba. In za to so dobili posebne pogostitve, imeli so častna mesta na porokah in pogrebih. Romanje se je razvijalo, ko se je povečevalo verski pomen Rus. Prišel je čas, ko so na Rusijo začeli gledati kot na svetnico, kot na naslednico Bizanca, v Rusijo pa so začeli prihajati romarji iz drugih držav, kar je ruske romarje vzbujalo v nove podvige in potovanja. Toda ko je rasla duhovnost Rusije, je ta podvig postal bolj notranji. Ruski ljudje so začeli obiskovati svoja domača svetišča, začeli so se truditi v Kijev, Moskvo, Solovke, kamor so se povzpeli sveti Rusije, kjer je Božja milost še posebej vidna. Skoraj vsi ruski svetniki, od starodavnih do asketov naših dni, so bili romarji, skoraj vsi<…>hodil na bogoslužje na svete kraje, šel, da bi si od tam sposodil moč in svetost."

Leta 1849 je Rusija ustanovila rusko cerkveno misijo v Jeruzalemu, da bi ohranila pravoslavje in pomagala ruskim romarjem. Leta 1871 je misijona kupila eno od svetišč Palestine - hrast Mamre, ki sega nazaj k hrastu, pod katerim pravični abraham vzel Sveto Trojico v podobi treh angelov. Drevo je bilo zelo lepo: njegovo deblo je bilo razdeljeno na tri - in je stalo med vinogradi, ob izviru. Tako imajo pravoslavci svoje svetišče "Mamre hrast".

Leta 1882 je bilo v Rusiji ustanovljeno Cesarsko pravoslavno palestinsko društvo, da bi ohranilo pravoslavje in olajšalo potovanje pravoslavnim romarjem v Sveto deželo. Za olajšanje potovanja romarjev je društvo sklenilo pogodbe z železnicami in parniki, ki so znatno znižale cene vozovnic za potnike z nizkimi dohodki.

V eni od številk revije »Ruski romar« za leto 1903 so opisane podrobnosti takratnega romaškega življenja: Jordanija peš, v manjših skupinah; to zelo trdno prepoved včasih kršijo romarji, ki nimajo sredstev za kritje stroškov." In tu je zgodba neke slepe Agafje, ki je živela v zavetišču palestinske družbe, ki je izgubila vid, potem ko so jo, ki je zaostajala za skupino romarjev, pohabili beduinski nomadi.

Ruske kmetije v Jeruzalemu so v 19. stoletju služile kot zavetišče za 2000 romarjev. Do 1911-1914. bilo jih je do 10.000 na leto, do leta 1914 pa 10-12 tisoč. Svetovna vojna in revolucija, ki je sledila leta 1917 v Rusiji, je za dolgo časa prekinila tako dolgo in trdno zakoreninjeno ljudskega izročilačaščenje svetega groba in drugih palestinskih svetišč. Zdaj se ta tradicija aktivno obnavlja.

»Za globoko molitev je Rus tradicionalno šel v samostan, na romanje. Tam je bil v globokem molitvenem miru med samostanskimi brati, pred relikvijami velikih ruskih svetnikov, še posebej poudarjen pravi pomen življenja pravoslavnega kristjana - "pridobitev Svetega Duha", po besedah menih.<…>Trojice-Sergijeva lavra je bila običajen in razširjen prostor za molitev (zlasti za Moskovčane). Prikloni se k menihu Sergiju jezdil, se pa se je zagotovo ustavil v samostanu Khotkov, da bi se poklonil grobom svojih staršev - shema menihov Kirila in Marije.<…>Do Trojice-Sergijeve lavre smo prišli s kočijo ali, kar je tudi precej pogosto, peš. Ruske cesarice - Ana Ioannovna, Elizaveta Petrovna - so se tudi pobožne "hoje" sprehajale do relikvij meniha.<…>Plemiči-romarji so svoje romarske izlete opravljali na različne načine. Če je bilo potovanje šlo za posebno molitev in so ga spremljale priprave, post in želja po obhajilu, potem se »delavci na božji poti« niso poklonili relikvijam, temveč svojemu duhovnemu očetu, v enega od samostanov sv. strogo življenje. V tem primeru so se trudili, da jih ne bi motilo nekaj drugega - spektakularnega. Resno so se pripravljali na izlete v svete kraje in k svetim relikvijam Božjih svetnikov, se spovedali in obhajili. Tako se je upokojeni generalmajor Sergej Ivanovič Mosolov med hudo boleznijo, ki se je pripravljal na smrt, spovedal in pri spovedi dal zaobljubo: če ozdravi, gre peš k relikvijam sv. Sergij se mu prikloni. Ko je prejel sveto obhajilo, je kmalu začel okrevati. Po okrevanju je pohitel izpolniti zaobljubo ... Ljudje so prišli v Kijevsko-Pečersko lavro, da bi rešili glavna duhovna vprašanja svojega življenja. Ker so vedeli, da so v samostanu pametni starešine, so se nanje obrnili, da bi izvedeli božjo voljo o sebi, da bi našli duhovnega očeta zase, da bi ugotovili, kakšno življenje izbrati po upokojitvi iz službe in druga pomembna vprašanja. .

V osebnih dokumentih lahko najdete primere votivnih bogomolk v Kijevu. ... Na primer, Gryaznovi so nekaj časa po rojstvu hčerke v izpolnitvi zaobljube julija 1752 odšli v samostan, da bi častili relikvije. Za takšno romanje so porabili mesec ali več. ... Bogoljubni posestnik ni zadržal kmeta, ki se je želel pokloniti kijevsko-pečerskim čudodelcem in "ugoditi Bogu". Kot poroča DN Sverbeev v svojih zapiskih, je bil Bogomolets, ki ga je izpustil tverski posestnik, vodja premožne družine (40 ljudi), starejšega kmeta Arhipa Efimoviča. Z romanja je mojstru iz Kijeva v blagoslov prinesel »ikono, prosforo in prstan mučenke Barbare«. Lastnik zemlje je podrobno preizpraševal božje delo, ki je hodil v Kristusovem imenu, in podrobno zapisal zgodbo o kmetu.

"Dopisnik Etnografskega urada Vyatka piše konec 19. stoletja, da" berači-romarji predstavljajo posebno, najbolj spoštovano med kmečko družino beračev "in navaja značilen dialog:" Dajte za Kristusa potepuhu, " pravi tak berač; gostiteljica vpraša: "Kam Bog pelje?" - "V Kijev, mati, že tretjič vodi Bog." Tu se začnejo vprašanja, potepuha prosijo, naj pripoveduje o svetih krajih, medtem ko jih zdravijo. Ob spremstvu mu dajo "grivno ali peni" z ukazom: "Prižgi svečo zame grešniku" ali "Vzemi prosforo za pokojnega Alekseja" itd. ... Poleg običajne miloščine prejme berač tudi daritev za svete kraje (sveča, komemoracija ipd.). Take popotnike radi zapustijo ponoči, da bi se vprašali, "kaj dobrega so videli v Russeju, pri kakšnih svetnikih so bili in kakšne čudovite kraje so videli." Sprašujejo za pot do svetih krajev, v primeru lastnega romanja: "Kaj pa tja, v Kijev, ob kateri uri lahko prideš tja?" Takšni pogovori imajo kmetje (predvsem ženske) za dušorešne, hkrati pa vzbujajo splošno zanimanje. ... V podporo svojim besedam romarji prikazujejo (in včasih prodajajo) lokalni prebivalci stvari, prinesene od tam - svetosti, med katerimi so omenjene: podobe, slike cerkvene vsebine, križi, prosfore, kamenčki, prineseni iz svetih krajev, viale s sveto vodo ali oljem, drobci »iz svetega groba« ali delci »iz svetih relikvij«. Zelo pogosto, tako prej kot zdaj, je značilnost ljudi, ki živijo na romanju od samostana do samostana, od svetišča do svetišča, širjenje najrazličnejših govoric in govoric, od katerih je precejšen del prerokb, podprtih z vsemi vrstami znamenja, razlage sanj in pomembnih dogodkov ...

Ne brez ironije A. I. Kuprin v enem od svojih esejev opisuje tip "poklicne molilke", ki so jo opazili v predrevolucionarnem Kijevu, z ustreznim vzdevkom - "hinavka". »Te osebe služijo kot posredniki in vodniki med najbolj priljubljenimi očeti in shemniki na eni strani ter javnostjo, ki pričakuje milost, na drugi strani. Nadomeščajo najbolj popolne vodnike za romarske trgovce, ki so prispeli od nekod iz Perma ali Arhangelska, so neutrudni in zgovorni vodniki, ki imajo povsod znanca ali vrzel. V samostanih jih tolerirajo deloma kot nujno zlo, deloma kot sprehajajočo reklamo ... Seveda odlično poznajo vse prestole in praznike in predvsem slovesne službe. Poznajo dneve in ure sprejemov pri svetih očetih, ki jih odlikuje bodisi strogo življenje bodisi sposobnost videti človeka "skozi zobe" ... Veliko malenkosti je vključenih v krog njihovih vsakodnevne dejavnosti. Rešujejo sanje, zdravijo zlo oko, namažite boleče točke dobrotnikov z blagoslovljenim svetogorskim oljem "...

Za revnega romarja-kmeta je edina oblika življenjske podpore na cesti prosjačenje miloščine ali miloščine »za božjo voljo«, tako kot so to počeli poklicni berači, žrtev požara in drugi berači ali sbiruški, prikrajšani za sredstva. Popotniki berači so nosili samostanska oblačila (v opisih 19. stoletja se nenehno pojavljajo skufejke in sute za moške in ženske), ki so jih pogosto prejeli med bivanjem v samostanih. Ko so se približali hiši, so se vlekli z molitvijo, slepi romarji pa so sloveli po izvedbi duhovnih verzov, ki so jih prepevali že na poti v vas. Kmetje so jasno ločili "božanske" berače od navadnih potepuhov. Običajna oblika prosjačenja miloščine je: »K Kristusovemu usmiljenju, da bi se spomnili svojih staršev v nebeškem kraljestvu«. Profesionalni berači - slepi in hromi - pojejo hkrati poseben verz: "Gospod te se spomni v nebeškem kraljestvu, Gospod te zapiši na svetle večere, v cerkvene zapise, odpri ti nebeška vrata, Gospod ti daj svetlo raj."

Odvzem centa beraču ni samo nasilje, ampak greh, svetogrđe, za katerega je po ljudskem verovanju doletela strašna kazen. Obstaja veliko legend o tem, kako je tat, ki je posegel v beraški kos, posušil roko, ga je prehitela prezgodnja smrt itd. Prej, deloma zdaj, so bile med ljudmi razširjene zgodbe o svetih svetnikih in Jezusu Kristusu samem, ki je taval v preobleki beračev. Ena zgodba, ki jo je zapisal očividec, pripoveduje, kako je premožen kmet v svoji vasi »potepuhu dal še dobre škornje. Tujec v njihovi vasi je prodal svoje škornje in popil denar." »Takrat sem grešil, grešnik,« je pozneje pripovedoval kmet. - Mislil sem: ne bi smel dati takšnim potepuhom. In ker imam sanje; v sanjah se mi je prikazal Nikolaj Čudežni delavec in v tistih škornjih, ki sem jih dal potepuhu."

Potepanje po Rusiji je bilo pogosto združeno s podvigom neumnosti. Blažena potepuška Ksenija iz Peterburga se je obnašala kot norec. Blažena Pelageja Ivanovna, blažena potepuška Darjuška, kijevski sveti potepuh Ivan Grigorijevič Bosonogi so se sprehajali naokoli kot neumen. Nekoč je v navzočnosti Ivana Grigorijeviča menih rekel: "Težko je človeku tavati v stiski, prenašati nesrečo z žalostjo." In Ivan Bosonogi bo skočil in naravnost k temu. - Tanka, nemoralna in šibka oseba nikoli ne more okusiti prave sreče. Toda človeka, ki je razumen, prijazen in močnega srca, ne moreta ubiti pomanjkanje in pomanjkanje. Pogleda ji naravnost v oči in nejevoljno in nesramežljivo pride ven z nesrečo v boju ...

- Tako je, - pravi tisti menih, - toda kje pridobiti trdnjavo srca?

In Ivan Grigorijevič jim prinese odprt evangelij in pokaže na besede: Žejni in naj pride k meni in naj pije" .

Tukaj je portret enega od blaženih potepuhov srede 20. stoletja - Andryusha: »Majhen, z nahrbtnikom na ramenih in kovinsko palico, je hodil brez dokumentov, brez sredstev za preživljanje, pogosto brez zavetja oz. kos kruha. Kar so mu postregli dobri ljudje, je Andryusha razdelil potrebnim in se prekril z neumnostjo. ... Z izjemno krotkostjo in ljubeznijo do sosedov je Andryusha spodbujal medsebojno ljubezen, veselje in nežnost v tistih okoli sebe. ... Včasih, če se hoče s kom spoprijateljiti, prosi enega za srajco ali hlače - dal bo drugemu, od tega pa, vzel nekaj, dal prvemu. Rad je dajal vrečke, ki jih je izdelal sam ... Andryusha je na tiste okoli sebe naredil vtis odraslega otroka. Toda za tem je bila daleč od otroške modrosti, ogromna življenjska izkušnja in blagoslovljeni Božji darovi. Bil je pronicljiv, veliko je napovedoval, včasih je s svojimi molitvami zdravil bolezni. Nekoč, ko je obiskal pobožno družino bližnjih ljudi, je čudežno ozdravil rahličnega otroka, ki se ji je rodil. Ta čudež se je zgodil vsem pred očmi. Andryusha je dečka močno udaril s svojo železno palico, nakar je otrok začel okrevati, pridobivati ​​moč in odraščal popolnoma zdrav.

"Svetost" ali romarska svetišča, ki so jih romarji prinesli s potepanja, so znana že od najzgodnejše krščanske antike. Do 19. stoletja je industrija duhovnih spominkov, spominskih znamenj obiska svetega kraja štela na desetine imen. Danes se je v številnih samostanih, pri spoštovanih svetiščih, v središčih ljudskega romanja znova uveljavila proizvodnja najrazličnejših spominskih izdelkov duhovne vsebine. Križi, majhne ikone, molitve, amuleti, keramične podobe svetih krajev, viale z oljem in vodo iz izvirov - to so domače relikvije mnogih sodobnih stanovanj. Verniki imajo še posebej spoštljiv odnos do predmetov iz Svete dežele - jordanske vode, hrastovih delcev iz gaja Mamvri itd.

V biografiji laičnega starešine Fjodorja Stepanoviča Sokolova je z enim od teh podan čudež. romarska svetišča- križ iz Jeruzalema, neverjetno cvetoče rože. Starejši je dal križ, ki ga je podaril romar, ki je hodil v Jeruzalem. Očividec opisuje: »Ta križ ni bil poškodovan; tam so rasle rožice, bil je ves v rožah. In potem je ravnal z njim malomarno, pri križu se je odlomila ena prečka, spodaj je bila poškodovana sljuda, rože pa so vse izginile. Mnogo let pozneje je spoznal ta greh, začel je prositi Gospoda za odpuščanje in da bo Gospod spet vzgajal rože. In tako sem v enem letu - od 1961 do 1963 - prišel k njemu štirikrat, približno vsakič po treh mesecih - novembra sem prišel k njemu in on mi pokaže ta križ, zelo zadovoljen in vesel, da ga je Gospod slišal: trava je zrasla kot šaš na prečki. Tri mesece kasneje pridem, na mizah je zrasla taka trava. Ko sem se vrnil, je na prečni travi zrasla druga trava, manjša od prve. In tri mesece pozneje je na mizah zrasla druga trava. Rože so bile enake. Starejši mi je rekel: "Že zelo sem vesel, da me je Gospod slišal." In nisem ga več spraševal o tem, a ko je minilo veliko let in je umrl, sem moral znova videti ta križ: dal je veliko vej in na obeh mestih so postale velike.

Duhovno romanje

(Na podlagi gradiva iz dela duhovnika Sergija Sidorova "O potepuhih ruske zemlje"
in arhimandritovih artiklov)

Od 18. stoletja se je v Rusiji pojavil poseben podvig - podvig potepanja. Ruska cerkev se od določenega trenutka obrne k novemu podvigu - zapuščanju tega sveta, romanju. Glavna značilnost podviga potepanja je zavračanje določenega kraja, zanikanje do konca udobja. Izhajajoč iz podviga romanja v svete kraje, je romarski podvig oznanjal svetost celega sveta. Potepuhi v mejah tega življenja ne poznajo namena svojega potovanja. Torej, če romarji v podvigu starodavnega Izraela težijo k obljubljeni deželi, potem romarji poznajo poti Gospodovih učencev, ki mu sledijo po galilejski poti.

Romanje je bilo del prvih del Cerkve. Potepuhi prvih stoletij krščanstva so cerkvenim skupnostim nosili določene naloge. Njihova odgovornost je bila obvestiti različne cerkvene skupnosti o novih rutinah v Cerkvi, o koncilih. Širili so sporočila apostolov in mož apostolov, pomagali so izgnancem in ujetnikom v ječah. Njun podvig je bil vezan na zaobljubo. Številna dela starokrščanskega pisanja so ohranila te zaobljube. Opozarjajo, kakšen bi moral biti pravi potepuh, in opozarjajo pred lažnimi potepuhi. Apostolska pisma veliko pripovedujejo o romarjih iz prvih stoletij. Tako je apostol Pavel v svojih poslanicah vpisal podobe romarjev in o njih govorijo številni cerkveni očetje. Potepuški podvigi se reducirajo na nenehno hojo, na pokorščino spovedniku, na popolno nepohlepnost. Potepuhi poznajo le palico, torbo, včasih evangelij ali Sveto pismo, drugega bogastva pa nimajo. »Pazi, potepuh, še en peni! Zažgala te bo na sodni dan, «je rekel en potepuh.

Podvig romanja, ki je nastal v prvih stoletjih, so posvetili možje iz Tebaide, so ga obudili v Rusiji in, ko je prevzel nekoliko svojevrstne oblike, prispeval svoje dosežke v zakladnico Cerkve. Od določenega trenutka v zgodovini se ruska cerkev obrne v tavanje. Zdi se mi, da ta trenutek prihaja na začetku 18. stoletja, torej ko je racionalistična kultura prvič začela izpodrivati ​​zunanje in notranje najdražje relikvije pravoslavja. Potem so začeli govoriti o neuporabnosti samostanov, pojavili so se odloki Petra I o preoblikovanju samostanov v ubožnice za pohabljene vojake. Nato se je začelo hudo preganjanje asketov, ki so tavali po gozdovih in jaslicah.

Celotna zgodovina Cerkve v 18. in 19. stoletju, skoraj vsa življenja takratnih asketov poznajo žalostne črte preganjanja. Slavni potepuh Damian svoje življenje konča s težkim delom, ki ga na mrazu polivajo s hladno vodo, ker ni hotel podati podatkov o svojem stalnem prebivališču, ki ga potepuh ni imel. Potepuško Vero Aleksejevno v zaporu pretepejo zaradi pomanjkanja potnega lista. Poglavar Ioann Sarovski umre v zaporu v Sankt Peterburgu zaradi dejstva, da si je brez dovoljenja oblasti začel graditi kočo v gozdu.

V zadnjih dveh stoletjih skozi Rusijo hodijo številni potepuhi, ki ne poznajo določenih poti od ceste do ceste. Tukaj je starec Fjodor Kuzmič, ki je vse življenje taval po tajgi Sibirije. Tukaj je potepuh Daniel, visok, vitek starec v platneni srajci z žalostnim, strogim pogledom temnih oči, kot ga je upodobil Kiprenski. Tukaj je slavni Filippushka, ki združuje dva podviga - neumnost in tavanje, eden od potepuhov v puščavi Zosimov. Tukaj je skromni potepuh s konca 18. stoletja Nikolaj Matvejevič Rimin, ki je svoje posestvo prostovoljno razdelil revnim, zaradi česar je končal v norišnici. Njegova podoba je ohranila lastnosti dobre narave in veselja. Prikazan je vesel, skoraj plešast, z dolgo palico, s križem, oblečen v raztrgan zipun in staro jakno. Mimo gre tudi Xenia, starodavna potepuška, stara sto tri leta, z njenim delom je bilo postavljenih več kot sto cerkva. Tako vesela potepuška Daša kot strogi potepuh Thomas. Zdi se, da vsi zakopljejo jaslice in džungle, vsi pravijo, da puščava zapušča našo domovino in da so le ceste še brez vrveža zmagoslavnega sveta.

V osemdesetih letih XIX stoletja je v Kazanu izšla knjiga "Odkrite zgodbe tujca njegovemu duhovnemu očetu". To je edina knjiga, v kateri so razkrita načela romanja romarja, kjer so podrobno razkriti dosežki Jezusove molitve in prikazana njena povezanost z romanjem. Tukaj je opisano, kako se en moški, pretresen zaradi različnih družinskih stisk, odloči stopiti na potepuško pot. Pade v roke "filozofije" in on, ko išče razlago Jezusove molitve, se obrača na različne osebe s prošnjo, naj mu razložijo njen pomen.

Veliko pomembnejša od tega zunanjega vidika je najbolj notranja vsebina knjige. To je pot potepuha po neskončnih cestah, avtocestah in podeželskih cestah sv. Rusija; eden od predstavnikov tiste "tavajoče v Kristusu" Rusije, ki smo jo tako dobro poznali takrat, davno, davno ... - Rusija, ki je zdaj ni in je verjetno nikoli več ne bo. To so tisti iz St. Sergij je šel v Sarov in Valaam, v Optino in k kijevskim svetnikom; šli so k Tihonu in Mitrofaniju, obiskali svetega Inocenca v Irkutsku, dosegli tako Atos kot Sveto deželo. Tisti, ki "niso imeli stalnega mesta, so iskali tisto, ki prihaja." To so tisti, ki jih je pritegnila oddaljenost in brezskrbna lahkotnost brezdomskega življenja. Ko so zapustili svoj dom, so ga našli v samostanskih bivališčih. Raje so imeli sladkarije družinskega udobja kot poučni pogovor starešin in shemihov. Ritemu samostanskega leta s prazniki in cerkvenimi spomini so nasprotovali močnemu načinu življenja stoletnega življenja ...

In to »po božji milosti kristjan, v poslu velik grešnik, po tituli brezdomec potepuh«, ki prenoči pri kmetu gozdarju, zdaj pri trgovcu ali v oddaljenem sibirskem samostanu ali pri pobožni posestnik ali duhovnik, vodi svojo neumetno zgodbo o svojem potepu. Ritem njegove melodije zlahka ujame bralca, ga ukroti in ga spodbudi k poslušanju in učenju. Obogatite se s tistim neprecenljivim zakladom, ki ga ima ta revež, ki nima pri sebi ničesar razen vrečke krekerjev, Biblije v naročju in »Filozofije« v torbi. Ta zaklad je molitev. Tisti dar in tisti element, s katerim so tisti, ki so ga pridobili, neizmerno bogati. To je duhovno bogastvo, ki so ga očetje asketi poimenovali "pametno početje" ali "duhovna treznost", podedovano od asketov Egipta, Sinaja in Atosa in katerega korenine segajo v sivo pradavnino krščanstva.

Evangelij v romarski podvig vnaša lastnosti ponižnosti. Tako kot Kristus zaradi svetih norcev, romarji ne le ponižno prenašajo žalosti in zamere, ampak jih celo iščejo, saj se imajo za najslabše na vsem svetu. Potepuh, ki se vzpenja v naših dneh, rad reče: "Ne bodo me očitali - veselili se bodo demoni, grajali me bodo - veselili se bodo angeli." Potepuh Nikolaj Matvejevič Rymin je v svojem življenju še bolj živo učil o ponižnosti. XVIII] Belyaev LA Krščanske starine: Uvod v primerjalno študijo. M., 1998. S. 19-20. ] Ibid. S. 53.I)