Značilnosti maniheizma doktrine. manihejstvo

V III stoletju. v Perziji se je oblikovala in hitro vstopila na svetovno areno religija, ki je že od samega začetka zahtevala celovit, univerzalen značaj - maniheizem, poimenovan po svojem ustanovitelju Maniju (216-277). Ko se je očitno pojavil kot odgovor na potrebo po reformi zoroastrizma na začetku vladavine dinastije Sasanid, se je maniheizem spremenil v popolnoma neodvisno in vplivno religijo, čeprav skoraj tisoč let svojega obstoja nikoli ni postal nikjer. državna vera, razen v ujgurski državi (od 765 do 840). V veliki meri zahvaljujoč misijonarskemu delovanju Manija, njegovih učencev in kasnejših privržencev se je ta religija razširila na obsežno ozemlje - od severne Afrike do Indije in Kitajske. Maniheizem je bil tako rekoč posploševanje dediščine vzhodne religije z dolgoletnimi dualističnimi tradicijami; hkrati je vsrkala ideje in podobe zahodnih religioznih in filozofskih naukov, ki so nastali nekoliko prej kot maniheizem. Nauki Ma-nikheanov so stoletja vplivali na duhovno življenje mnogih ljudstev. Hkrati so se uradne religije borile proti maniheizmu - najprej politeistična religija Rima, nato monoteistično krščanstvo in islam, dualistični zoroastrizem. Preganjan na Zahodu, se je maniheizem naselil v Srednji Aziji. Ideje te doktrine, kljub dejstvu, da je maniheizem kot tak prenehal obstajati v trinajstem stoletju, so postale osnova številnih srednjeveških herezij. V družbenem smislu so podpirali manihejstvo najrevnejše kmetje, kolone in sužnji, na čelu skupnosti pa so bili izobraženi ljudje, ki so lahko članom skupnosti prenesli precej zapleten nauk.

Manihejski verski in filozofski nauk je rezultat intelektualne ustvarjalnosti nenavadno nadarjene osebe, ki je imela bogato domišljijo, obsežno znanje o religiji, filozofiji in naravoslovju, pa tudi sposobnost sistematizacije elementov kultur. različni narodi... V svoji osebnosti so združeni pesnik, filozof, umetnik in glasbenik. Mani se je rodila v malem valu-

donska vas v zoroastrski perzijski družini. Ko se je njegov oče Pati preselil na jug Mezopotamije, se je pridružil judovsko-krščanski sekti Elhasitov - poimenovani po njenem ustanovitelju Elkhasai (druga polovica 2. stoletja). Od četrtega leta je tu vzgajala tudi Mani. Že dokaj zgodaj (12 ali 13 let) je začel polemizirati s soverniki, pri 24 letih pa je z njimi govoril in oznanjal novo vero, a so ga starejši premagali. Skupaj z očetom in dvema mladeničema, ki sta postala njegova prva učenca, je zapustil skupnost. V naslednjih dveh letih je Mani s svojimi učenci potoval v več držav in očitno pridigal svoje nauke predvsem v judovsko-krščanskih skupnostih. V svojih potepanjih je našel nove učence; k njim so bili njegovi učenci poslani na misijon v različne države... Ko se je vrnil v Iran, se je pojavil na dvoru perzijskega šahinšaha Shapurja I., pred katerim je imel pridigo. Pridiga je bila vladarju všeč in Maniju je dovolil širiti novo vero, morda je v njej videl osnovo za bodočo cesarsko religijo. Potem ko je Shapur izgubil zanimanje za maniheizem in njegovega ustanovitelja (ne brez vpliva zoroastrijskega duhovništva), so se Mani in njegovi učenci odpravili na drugo pot in ustanovili nove skupnosti. Njegovi učenci so pridigali v Srednji Aziji, v Rimskem cesarstvu, v Armeniji, sam je potoval po Partiji in drugih regijah. Leta 273, po smrti Shapurja, se je Mani pojavil na dvoru svojega sina Or-mizda, ki je z njim ravnal naklonjeno. Kmalu je Mani odšel v Asirijo in se vrnil v Iran, kjer je bil že vladar Bahram I. Kralj je Manija obtožil, da širi krivoverstvo, seje zlo, morda ga sumi naklonjenosti do Rima, pa tudi sprevrže pravo vero. Pod vplivom ortodoksnih zoroastrijskih duhovnikov ga je zaprl. Mani je dal končne ukaze učencem, ki so na skrivaj vstopili v zapor: imenoval je vodjo cerkve (svojega učenca Sisinnia), 12 učiteljev in 72 škofov. Približno mesec dni kasneje je Mani, zaprt v zaloge in verige, umrl (po legendi je bil usmrčen s križanjem).

Informacije o Maniju in njegovem nauku so vsebovane v antimanihejskih spisih krščanskih teologov (Avgustin, Efraim Sirski itd.), Pa tudi v delih arabskih mislecev (al-Biruni, al-Nadim itd.). Na začetku 20. stoletja je bilo v vzhodnem Turkestanu (regija Turfan) najdenih na tisoče besedil - odlomki iz knjig Manija in njegovih privržencev, napisanih v vzhodnih (srednjeperzijščini, sogdiji, ujgurščini itd.) jezikih in povezana predvsem z VIII stoletjem. Leta 1928 je bila v Kairu najdena knjiga Kefalaya (Poglavja), napisana v koptskem jeziku približno stoletje po smrti Manija, prva izmed bolj ali manj popolnih manihejskih knjig, ki so prišle do našega časa (knjiga je izšla v ruščini z obsežnimi komentarji

E.B.Smagina leta 1998). V zgodnjih tridesetih letih prejšnjega stoletja so bili drugje najdeni rokopisi manihejskih knjig v latinščini in kitajščini.

Po virih je manihejski kanon ustvaril ustanovitelj nove religije. Sestavljalo ga je sedem knjig verske in etične vsebine, napisanih v aramejskem jeziku. Od njih so ohranjeni fragmenti in imena. To so "Živi evangelij", "Zaklad življenja", "Pragmatia" (delo, razprava), "Knjiga zakramentov". Knjiga velikanov, pisma in psalmi. Glavni kanon ni vključeval še nekaj knjig Mani, ki so jih častili manihejci, najprej "Shapurakan" v srednjeperzijskem jeziku, ki je bil nekoč napisan za Šapurja I, - orisal je temelje manihejske religije in nekaj avtobiografskih informacije. Znano je, da je Mani, ki je slovel tudi kot odličen umetnik, napisal še eno knjigo "Image", ki je bila priložena njegovim risbam, ki ponazarja nekatere določbe doktrine. V Kefalaji "neki poslušalec" reče apostolu: "... vse, kar je bilo, je in bo, si ujel v veliko" podobo ". Poleg tega je obstajala knjiga "Molitve" - ​​zbirka molitev, namenjenih izobraževanju članov skupnosti.

Manijeva doktrina kljub svoji gotovosti ni bila dogmatična - saj se je razširila na obsežno ozemlje, je odražala posebnosti regionalnih kultur. Torej, razlikovati med zahodnimi, prilagojenimi krščanstvu, in vzhodnimi, prilagojenimi budizmu, različicami maniheizma. Na primer, na zahodu se Mani imenuje Kristusov apostol, v vzhodnih besedilih pa se imenuje Buda svetlobe, Mani-Budd-doy. Vzhodni manihejci in njihovi samostani so bili zgrajeni po budističnem tipu.

Nedogmatična narava maniheizma je v veliki meri posledica dejstva, da je Mani v svojem učenju združil prvotno revidirano, precej živo in impresivno gradivo. različne religije in filozofskih naukov. Iz babilonsko-perzijske mitologije, budizma, gnosticizma, krščanstva je izbral določbe, zasnovane v sintezi, da bi utemeljil teološki sistem doslednega dualizma in v tem smislu določil mesto in vlogo človeka v zemeljskem svetu. Eden od izvorov manihejskega koncepta dualizma je bil zoroastrizem, čeprav je v oslabljeni obliki dualizem neločljivo povezan tudi s krščanstvom. V naukih Manija so se pojavila imena zoroastrijskih božanstev. Od tod so bile izposojene kozmološke in eshatološke ideje v nekoliko preoblikovani obliki, budizem je vplival na pesimistični pogled maniheizma na zemeljski svet kot kraj neizogibnega trpljenja, pa tudi na idejo metempsihoze, ki jo je mogoče zaznati skozi gnostike. Najmočnejši vpliv na oblikovanje maniheizma je imel gnosticizem.

češki." Ni bilo naključje, da so privrženci gnosticizma vstopili v manihejske skupnosti. Nekateri liki v manihejskem panteonu izhajajo iz gnostičnih spisov. Vpliv gnosticizma se je pokazal v ostro kritičnem odnosu do Stara zaveza kot stvaritev hudobnega Boga, s sumljivim odnosom do Nove zaveze, ki naj bi ga delno skovali ljudje, ki so po Avguštinu želeli v krščansko vero vceliti judovski zakon. Gnosticizem je obogatil maniheizem z naukom o izbranih duhovnih osebnostih, poslanih ljudem od Boga, ki so nosile posebno znanje – gnozo; od tu je sledilo pridiganje asketizma, stroge abstinence v prehrani in spolnosti ter nekonvencionalne interpretacije svetopisemsko zgodbo o drevesu spoznanja v rajskem vrtu (Adam poje sadje z drevesa spoznanja po Jezusovem nasvetu za zaznavanje gnoze). Tako krščanske ideje kot podobe so se jasno odražale v maniheizmu. V Novi zavezi so manihejci priznavali le evangelije in pisma apostola Pavla, pri čemer so izbrali določbe o nasprotju svetlobe in teme, duha in mesa, pri čemer so uporabili predvsem podobo Jezusa Kristusa, vendar v posebni razlagi. , kot tudi ideja o Parakletu, Svetem Duhu, utelešenem, domnevno v Maniju. Iz krščanstva izhaja ideja o mesijanizmu, pa tudi nekateri elementi kulta.

Mani pravi, da je prisotnost številnih religij na svetu dokaz njihovega izkrivljanja prvotne prave vere, ki je vedno obstajala in v različne oblike občasno se je pojavil v družbi zahvaljujoč nebeškim glasnikom. V maniheizmu je za razlikovanje prave vere od lažne uveden pojem lažne doktrine ali sekte. Mani je vsa verska gibanja, razen maniheizma, imenoval lažna učenja, saj jih je menil, da jih navdihuje Tema. So ostanki degradiranih religij, ki so obstajale pred maniheizmom in so naravno nadomeščale sorte ene prave religije. V obdobjih, ko apostoli zapustijo svet, cerkev pod vplivom zakona greha zapade v zmoto. Drugi apostol premaga lažne nauke z oznanjevanjem prave vere. Njihovi predhodniki pri razumevanju resnice skozi božansko razodetje Mani je bral Budo, Zaratustro in Jezusa Kristusa. Obstajajo dokazi, da je Mani priznal privrženost nauku o dobrem in modrosti tudi Adama, Enoha, Noeta, Šema, Abrahama. V tem pogledu je Manijev nauk tako rekoč prototip sodobnih globalnih sinkretičnih religij, kot je vera Bahai. Predhodniki po Manijevem mnenju resnice niso mogli izraziti v celoti, čeprav le zato, ker so pridigali na omejenih območjih. Mani je verjel, da njegov nauk presega vse prejšnje in obstoječe religije in ljudem prinaša pravo luč resnice. Upal je, da bo njegov nauk postal sprejemljiv za vsa ljudstva in bo imel odločilno vlogo v kozmičnem procesu bitke snovi.

Kaj je več stoletij privlačilo ljudi k maniheizmu?

Prvič, Manijevi nauki so dajali vtis neizčrpno globokega skrivnostnega učenja in so se izkazali za povpraševanje v tistem obdobju povečanega zanimanja za okultistiko in mistiko. Bizarni fantastični zapleti so bili združeni z racionalističnimi razlagami – razum je bil v maniheizmu zelo cenjen. Izobraženi manihejci (in bilo jih je veliko) niso veljali le za strokovnjake za okultne načine vplivanja na dogodke, ampak tudi za znanstvenike, napovedovalce, zdravnike, še posebej, ker so bili v resnici načitani, eruditi ljudje na področju religije in filozofije. »Imajo veliko resničnih opazovanj narave. Njihove racionalne razlage so potrdili izračuni, sprememba časov, navidezni položaj zvezd, «je zapisal Avguštin. (Izpovedi, V, 3). Hkrati je opozoril, da so manihejske knjige polne pravljic.

Poleg tega je maniheizem v svoji najbolj akutni obliki odražal nemoč ljudi pred zlom, ki vlada v družbi, pomanjkanje vere v možnost, da ga premagamo. Dualistična doktrina je omogočila reševanje problema zla in prenesla človeško dramo v sfero kozmične drame. Mani, ki je znal v svojem poučevanju tesno združiti ontološko in etični vidiki, skušal v okviru takratnega svetovnega nazora dati prepričljiv odgovor na večno vprašanje: kakšna je narava zla? Kaj je njen razlog? Ali obstajajo sredstva, da jo premagamo in s tem rešimo svet pred zlim? Z razglasitvijo družbene ureditve skupaj z njihovimi institucijami (kraljeva oblast, vladajoči sloji, uradna cerkev) za utelešenje načela zla, je manihejstvo dalo opozicijskim slojem razlog, da s to religijo obsojajo družbeno zlo, zlasti po izginotju maniheizma kot avtonomna religija in pretok njenih idej v heretična gibanja.

Pritegnil ga je tudi nekakšen liberalizem v veri: manihejske skupnosti so bile kljub osamljenosti in osamljenosti odprte za vsako osebo, ne glede na njegovo narodnost, razred in prejšnjo vero. Vendar je na koncu maniheizem izgubil konkurenco s krščanstvom v boju za mesto svetovne religije. Morda je to olajšalo zanikanje zemeljskih vrednot, ki so del maniheizma, in najverjetneje - brutalno preganjanje s strani krščanstva, islama, zoroastrizma, poganstva, diskreditacija naukov in osebnosti Manija s strani številnih krščanskih piscev. Tako je Evzebij Cezarejski (med letoma 260 in 265 - 338 ali 339) zapisal, da je "demon, sam Satan, ki se je uprl Bogu, tega človeka ubil mnogim, saj je imel v svoji naravi nekaj demonskega in norega", in nauk ga je imenoval "Prevarljiv in bogokleten", "smrtonosni strup", ki se je razlil po vsej zemlji. V času Justinijana

(483-565) Manihejce so fizično iztrebili, tiste, ki so jim dajali zatočišče, pa tudi usmrtili, njihove knjige so zažgali. Na vseh območjih cesarstva so delovali vojaški odredi, s pomočjo katerih so bili manihejci prisiljeni prestopiti v pravoslavje ali pa so bili pobiti. Leta 527 je bilo veliko manihejcev požganih.

Osnova ontologije maniheizma je skrajni teološki dualizem, nekakšen duoteizem, po katerem sta vedno obstajala dva neodvisna, enaka načela, ločena s praznim prostorom; sta si popolnoma nasprotna in sovražna - Svetloba in Tema. Simbolizirata jih Drevo življenja in Drevo smrti. Nahajajo se v prostoru, po istih virih, navpično: Svetloba - zgoraj, Tema - spodaj; na drugih - vodoravno: Svetloba - na severu, zahodu in vzhodu, Tema - na jugu. Svet svetlobe je razdeljen na določene prostore – eone, v katerih živijo emanacije Svetlobe. V nasprotju z gnostičnim razumevanjem eona kot poosebljene emanacije božanstva maniheizem interpretira eon kot nekakšen prostor v kraljestvu svetlobe, v katerem živijo božanstva, medtem ko je število eonov neskončno. Za Kraljestvo luči je značilna harmonija, mir, modrost, dobrota, resnica, lepota, nesmrtnost njegovih stvaritev; je nematerialno, a popolnoma duhovno; kraljestvo teme - disharmonija, kaos, prepir, zlo, norost, sramota, smrt. Poosebljeni so abstraktni koncepti svetlobe in teme: svetloba se pojavi v podobi vrhovnega božanstva, Očeta veličine, in njegove svetlobne emanacije - v podobi svetlobnih božanstev (bogov, bogatih in angelov). Tema je poosebljena v Materiji, ki kot ustvarjalna sila Teme ustvarja bitja, namenjena za vojno s Svetlobo. Ta vojna je posledica same narave Materije, agresivne in zavistne, ki povzroča nešteto zlih demonov. Vsako kraljestvo ima pet elementov ali elementov. V kraljestvu svetlobe so to čisti blagodejni elementi: veter, voda, ogenj, svetloba, zrak; v kraljestvu teme - materialno škodljivo: vihra, blato (strup), požirajoč plamen (ogenj), tema, zadušljiva megla (dim). Kraljestva so med seboj strogo razmejena in zaenkrat se v vesolju ohranja dualistično ravnotežje.

Toda obdobje absolutne delitve kraljestev se bliža koncu. Za drugo obdobje v evoluciji sveta je značilna katastrofalna zmeda dveh izvorov, ki jo povzroči vdor Teme v področje Svetlobe, kar ima za posledico nastanek zemeljskega sveta in človeka. Zapletena arhitektonika manihejske ontologije je bila poklicana, da določi mesto človeka na tem svetu kot bitja, ki v boju med svetlobo in temo prevzame univerzalno funkcijo pomočnika, ki prispeva k približevanju naslednje, zadnje dobe. , ko bo prišlo do ločitve kaotično mešanih principov, popolne osvoboditve svetlobe iz teme in ponovne vzpostavitve porušenega ravnovesja ... fantastično

Nebeški zapleti, delno izpeljani iz zoroastrizma in gnosticizma, slikajo barvito sliko univerzalne katastrofe, ki jo je povzročila invazija teme v kraljestvo svetlobe. Razlog za invazijo je etični, in sicer zavist. Materija, ko je videla sijaj in lepoto kraljestva svetlobe, je zavidala in se odločila, da jo napade skupaj z njeno vojsko. Oče veličine, ko je izvedel za to, prikliče (vendar za razliko od Materije ne ustvarja) iz svojega kraljestva prvo emanacijo - Mati življenja ali Velikega Duha, pa tudi naslednjo emanacijo - Prvega človeka ( Ormizd), poklican v boj proti Temi. Pet svetlobnih elementov je postalo njegove roke in oblačila. Vstopil je v kraljestvo teme in stopil v boj z njim ter postopoma izgubljal elemente Svetlobe. Z njimi je povezal sile teme in jim s tem ni dovolil, da bi zavzeli kraljestvo svetlobe, vendar so ga, ostal neoborožen, ujeli. Tako se je začelo mešanje svetlobnih in materialnih elementov, delcev Svetlobe in delcev teme.

Za osvoboditev Prvega človeka je Oče Veličine povzročil svojo emanacijo - Živi Duh, ki je Prvega človeka vrnil v kraljestvo Luči. Elementi Svetlobe, ki so zaustavili napredovanje elementov Teme (vključno z enim od elementov - Temo) v sfero Svetlobe, so jih povezali in se tako pomešali z Materijo. Na meji dveh substanc nastane kaotično mešan prostor: v svetlobnih elementih je primes materije. Za popolno osvoboditev svetlečih delcev iz Materije in vrnitev snovi v prejšnje, ločeno stanje, Živi Duh ustvarja vidni svet. To je izhodišče Manijevega kozmogonskega koncepta. Iz premaganih temnih sil nastane zemlja, nastanejo rastlinski in živalski svet, ki vsebujeta nesproščene delce svetlobe. Nad zemljo se dviga krogla zvezd in planetov, ustvarjena iz delno onesnažene snovi - duš voditeljev demonov ali arhonov, v katerih so delci svetlobe. Tvorijo »kolo zvezd« ali »pot«, po kateri se morajo svetlobni delci, očiščeni iz snovi, dvigniti na Luno in Sonce – »svetlobne ladje«, ustvarjene za njihovo popolno očiščenje. Zanimivo je, da je bil fazni prihod Lune povezan s sprejemom duš mrtvih tukaj, njen padec pa z njihovim pošiljanjem soncu, ki jih nato usmeri k Bogu. Vzpon svetlobnih delcev na Luno in Sonce izvaja božanstvo, podobno Mitri - to je Tretji sel, ki ga imenuje Oče veličine. Toda sile Teme so se po njegovi podobi odločile ustvariti biseksualca Adama in Evo - prva ljudstva, katerih svetlobno načelo bi se moralo raztopiti, se razcepi v njihovem potomcu, tako da ga je na koncu pogoltnilo zaraščeno meso, materija. Tako se izkaže, da zemeljski svet ustvarjen z emanacijo Svetlobe, s strani dobrega Demiurga (razlika od kozmogonskega koncepta gnostikov), medtem ko so človeštvo ustvarile sile Teme, ki so si s tem dejanjem prizadevale držati uro

delci svetlobe v njihovem kraljestvu. V tem zapletu se pojavita še dve emanaciji Očeta veličine: Jezus Sijaj in Devica luči. Devica svetlobe se mora prikazati arhontom, da iz sebe izženejo svetlobne delce. In Jezus Sijaj se spusti k prvim ljudem in, začasno se utelesi v Evo, povabi Adama, da okusi sadove z drevesa spoznanja dobrega in zla, da bi spoznal božansko bistvo svoje duše. Iz Jezusa Sijaja izhajajo trije emanacije: um svetlobe, otrok Kristus in eshatološki sodnik. Um svetlobe je poslan apostolom, da ustvarijo pravo cerkev in jih razsvetlijo. On prebiva v vsakem verniku, zato ima cerkev eno samo božansko dušo. Eshatološki sodnik sodi duše na zadnji sodbi. Funkcije otroka Jezusa niso bile ugotovljene, verjame se, da je on, ki ga je Jezus zapustil Sijaj v mešani snovi, varoval Luč materialnega sveta.

Poleg Jezusa Sijaja so manihejci priznavali obstoj zgodovinskega Jezusa, Manijevega predhodnika kot apostola.

Manijeva antropologija je pogojena z začetnimi načeli njegove ontologije. Mešanje nezdružljivih elementov znotraj zemeljskega sveta se kaže tudi na človeški ravni: vanj se mešajo tudi svetli in temni delci, svetleča duša in materialno telo, medtem ko je duša zaprta v telesu. Človek ima trojno naravo, s čimer se razlikuje od vseh drugih bitij v materialnem svetu. Tri snovi, ki sestavljajo človeka, so telo, svetla duša in temni princip. Tela ni mogoče v celoti pripisati duhu teme, saj je snov, ki ga je ustvarila, navdihnila podoba božanstva. Telo je smrtno, druga dva elementa sta večna. Dosledno uporabljeno načelo dualizma je tako pripeljalo Manija ne le do ostrega nasprotja med dušo in telesom, temveč tudi do razcepa v sami duši. V človeku sta dve duši - svetla, prijazna in temna, polna slabih strasti in misli. Človekova duša se lahko postopoma očisti kot posledica zaporednih ponovnih rojstev v različna telesa. Ko je postala pravična, se dvigne k Luči; grešnik gre v pekel. Kljub dejstvu, da so bili po maniheizmu resnica in poti odrešenja ljudem znani po zaslugi prejšnjih prerokov že dolgo, pa jih lahko človeštvo v celoti pridobi le zahvaljujoč pojavu zadnjega glasnika svetlobe - rešitelj Mani. Človeku je dal spoznanje, da se v njegovi duši skriva iskra božanske svetlobe in da je njegov glavni cilj očistiti dušo sponov materije, osvoboditi svetleče delce iz ovojov teme, v katero so zaprti. Tako bo človek izpolnil kozmično poslanstvo: pomagal bo kraljestvu Luči, da iz kraljestva Teme odvzame vse svetleče delce, očisti svetlobo od mešanja s snovjo in približa čas zmage Luči nad temo. ,

čas popolne ločitve svetlobe od teme, dobrega od zla, pridobivanje izgubljenega s strani sveta je bilo dualistično ravnotežje.

Konec dobe mešanja svetlobe in teme je prikazan kot tragičen: pred koncem sveta bodo sile zla začasno zmagale v velikem boju. Potem bo božanstvo Misel življenja (enotnost božanstev Klica in Sluha) zbralo delce svetlobe, ki se je ohranilo v svetu v zadnjem času, in iz njih ustvarilo Zadnji kip. Hitel bo v kraljestvo svetlobe, po katerem bo ogenj, poslan na Zemljo, zažgal zemeljski svet (ogenj je sredstvo za čiščenje). Prišel bo čas Zadnja sodba; čiste svetleče duše se bodo dvignile v kraljestvo Luči, v nov eon, zgrajen zanje, in bodo blažene, duše grešnikov pa bodo padle v kraljestvo teme, kjer bodo moške duše zaprte v Šaru, ženske pa duše v jami. Mednje, da se nikoli ne morejo mešati, položi kamen. Ta skrajna delitev je določila prakso odnosov med spoloma v manihejskih skupnostih: tisti, ki so se imeli za pravične, so se zaobljubili celibatu.

Etika maniheizma izhaja iz njegove ontologije: človeško vedenje je določeno s potrebo po prečiščevanju svetlobe iz teme v svetovnem merilu, ne pa s potrebo po osebnem odrešenju. Od tod zahteva po asketizmu, zatiranju telesnih želja: omalovaževanje materije torej vodi k povečanju svetlobe, k zmagi svetle duše nad temno. Ljudje so razdeljeni v tri kategorije. Prva dva sta pripadnika manihejske skupnosti, tretji so pogani. Skupnost sestavljajo najvišji sloj vernikov – »izvoljenih« ali »popolnih«, »svetnikov« in laikov – »poslušalcev«. Upravljanje skupnosti je bilo hierarhično. Vodja manihejske cerkve je bil Učitelj (apostol), sledili so mu škofje, ki so vodili skupnosti države ali regije, starešine, ki so stali na čelu krajevnih skupnosti, imeli so tudi funkcijo pridigarjev; in končno izvoljeni, med katerimi so prišli škofje in starešine. Pravzaprav je bil izraz "izbrani" uporabljen za vse člane hierarhije; to so tisti, ki jih izbere apostol. Kot četrta stopnica hierarhije izbranci poosebljajo etični ideal vernikov. Očiščenje duše dosežejo s strogim upoštevanjem treh "pečatov": "pečat roke" zahteva neškodovanje živih bitij, odrekanje materialnim dobrinam; »Pečat ust« pomeni abstinenco od nečiste (živalske) hrane, vina in tudi »nečistih« besed; "Maternični pečat" - abstinenca od spolne aktivnosti, celibat. "Izbranci" lahko samo verske dejavnosti: moliti, postiti se, pridigati, opravljati bogoslužje, voditi cerkvene zadeve.

Navadni verniki - "poslušalci" - naj bi najprej služili "izvoljenim": dajali miloščino, jih oskrbovali s čisto pijačo.

zeljna juha, zlasti sadje in zelenjava svetle barve (melone, kumare itd.); veljalo je, da vsebujejo veliko delcev svetlobe, ki se bodo združili s svetlobno osnovo jedca. Manihejci so posebno pozornost namenili prepovedi hrane. V hrani je po njihovih zamislih vezana Živa duša, ki jo je treba osvoboditi. Od tod tudi prepoved uživanja nečiste hrane (živali, pa tudi vina), v kateri ni ali skoraj ni žive duše. Zato so pravični jedli samo čisto hrano enkrat na dan in se postili dva dni v tednu. Niso imeli pravice kuhati svoje hrane, kot miloščino so jo morali prinesti »poslušalci«.

Manihejski koncept dobrodelnosti je bil precej svojevrsten: poslušalci je niso imeli pravice dati nikomur razen »izvoljencem«, sicer ne bi rešili svoje duše. Milostina je lahko hrana in oblačila, pa tudi otrok ali suženj. »Poslušalci« so morali spoštovati vrsto etičnih standardov: ne ubijati, ne lagati, ne krasti, ne piti vina, ne odnašati se s svetovnimi dobrinami, upoštevati verske praznike in obrede.

Manihejski kult je bil razmeroma nezapleten. Manihejci niso imeli podob Boga; bogoslužje se je zreduciralo na branje molitev ter petje psalmov in hvalnic, ki ga je spremljala instrumentalna glasba. Glasba je bila poudarjena, ker so verjeli, da je božanskega izvora. Dolžnost vsakega manihejca je bila postiti ob nedeljah, ponedeljkih, ob velikih praznikih in na dan Manijeve smrti; »Izbrani« so se pogosteje postili. Poseben pomen je bil pripisan delovnemu mestu. Veljalo je, da post pomaga očistiti živo dušo. Na hiter dan od osebe odletijo prečiščeni svetlobni delci, ki so jih imenovali angeli. Glavni praznik je bil praznik Beme (v grščini - oltar) v spomin na Manija, ki je nekoč bral pridige, medtem ko je sedel na oltarju. V čast Maniju so bile izrečene molitve in izvedeni "Psalmi oltarja".

Maniheizem je v fantastični obliki odražal nekatere bistvene vidike naravnega in družbenega življenja, ki so bili za človeka neugodni. Ni naključje, da so jo raziskovalci označili za pesimistično doktrino: pesimizem je povsem stabilen pogled v obdobjih stagnacije družbenega sistema; v tem primeru prihaja o počasnem prehodu suženjskih odnosov v fevdalizem. (Res je, M. Eliade izpodbija mnenje o maniheizmu kot pesimistični doktrini: "Svetloba sije v vsaki travi." stopnjah in v različnih oblikah - v naslednjih stoletjih, kar je osnova krivoverskih gibanj na Zahodu in Vzhodu.

V III stoletju. v Perziji se je oblikovala in hitro vstopila na svetovno areno religija, ki je že od samega začetka zahtevala celovit, univerzalen značaj - maniheizem, poimenovan po svojem ustanovitelju. Mani (216-277). Ko je nastal očitno Kot odgovor na potrebo po reformi zoroastrizma na začetku Sasanidske dinastije se je maniheizem spremenil v popolnoma neodvisno in vplivno religijo, čeprav v skoraj tisoč letih svojega obstoja nikoli ni postal državna religija, razen v Ujgurski državi (765 -840). V veliki meri zahvaljujoč misijonarskemu delovanju Manija, njegovih učencev in kasnejših privržencev se je ta religija razširila na obsežno ozemlje - od severne Afrike do Indije in Kitajske. Maniheizem je bil tako rekoč posplošitev dediščine vzhodnih religij z dolgoletnimi dualističnimi tradicijami; hkrati je vsrkala ideje in podobe zahodnih verskih in filozofskih naukov, ki je nastal nekoliko prej kot maniheizem. Nauki manihejcev so stoletja vplivali na duhovno življenje mnogih ljudstev. Hkrati so se uradne religije borile proti maniheizmu - najprej politeistična religija Rima, nato monoteistično krščanstvo in islam, dualistični zoroastrizem. Preganjan na Zahodu, se je maniheizem naselil v Srednji Aziji. Ideje te doktrine, kljub dejstvu, da je maniheizem kot tak prenehal obstajati v 13. stoletju, so postale osnova številnih srednjeveških herezij. V družbenem smislu so podpirali manihejstvo najrevnejše kmetje, kolone in sužnji, na čelu skupnosti pa so bili izobraženi ljudje, ki so lahko članom skupnosti prenesli precej zapleten nauk.

Manihejska verska in filozofska doktrina je rezultat intelektualne ustvarjalnosti nenavadno nadarjene osebe, ki je imela bogato domišljijo, obsežno znanje o religiji, filozofiji in naravoslovju, pa tudi sposobnost sistematizacije elementov kultur različnih ljudstev. V svoji osebnosti so združeni pesnik, filozof, umetnik in glasbenik. Mani se je rodil v majhni babilonski vasi v zoroastrski perzijski družini. Ko se je njegov oče Pati preselil na jug Mezopotamije, se je pridružil judovsko-krščanski sekti Elkasaites - poimenovani po svojem ustanovitelju Elkasai (druga polovica 2. stoletja). Od četrtega leta je tu vzgajala tudi Mani. Že dokaj zgodaj (12 ali 13 let) je začel polemizirati s soverniki, pri 24 letih pa je z njimi govoril in oznanjal novo vero, a so ga starejši premagali. Skupaj z očetom in dvema mladeničema, ki sta postala njegova prva učenca, je zapustil skupnost. V naslednjih dveh letih je Mani s svojimi učenci potoval v več držav in očitno oznanjal svoj nauk predvsem v judovsko-krščanskih skupnostih. V svojih potepanjih je našel nove učence; svoje učence je poslal na misijon v različne države.

Ko se je vrnil v Iran, se je pojavil na dvoru perzijskega šahinšaha Shapurja I., pred katerim je imel pridigo. Pridiga je bila vladarju všeč in Maniju je dovolil širiti novo vero, morda je v njej videl osnovo za bodočo cesarsko religijo. Potem ko je Shapur izgubil zanimanje za maniheizem in njegovega ustanovitelja (ne brez vpliva zoroastrijskega duhovništva), so se Mani in njegovi učenci odpravili na drugo pot in ustanovili nove skupnosti. Njegovi učenci so pridigali v Srednji Aziji, v Rimskem cesarstvu, v Armeniji, sam je potoval po Partiji in drugih regijah. Leta 273, po Shapurjevi smrti, se je Mani pojavil na dvoru svojega sina Ormizda, ki je z njim ravnal naklonjeno. Kmalu je Mani odšel v Asirijo in se vrnil v Iran, kjer je bil že vladar Bahram I. Kralj je Manija obtožil, da širi krivoverstvo, seje zlo, morda ga sumi naklonjenosti Rimu, pa tudi izkrivljanju prave vere. Pod vplivom ortodoksnih zoroastrijskih duhovnikov ga je zaprl. Mani je dal končne ukaze učencem, ki so na skrivaj vstopili v zapor: imenoval je vodjo cerkve (svojega učenca Sisinnia), 12 učiteljev in 72 škofov. Približno mesec dni pozneje je Mani, zaprt v zaloge in verige, umrl (po legendi je bil usmrčen s križanjem).

Informacije o Maniju in njegovem nauku so vsebovane v antimanihejskih spisih krščanskih teologov (Avgustin, Efraim Sirski itd.), Pa tudi v delih arabskih mislecev (al-Biruni, al-Nadim itd.). Na začetku XX stoletja. v Vzhodni Turkestan (regija Turfan) je bilo najdenih na tisoče besedil - odlomkov iz knjig Manija in njegovih privržencev, napisanih v vzhodnih (srednjeperzijskih, sogdijskih, ujgurskih itd.) jezikih in povezanih predvsem z VIII stoletjem. Leta 1928 so v Kairu našli knjigo

"kefalaja" ("Poglavja"), napisana v koptskem jeziku približno stoletje po Manijevi smrti, je prva od manihejskih knjig, ki so prišle do našega časa v bolj ali manj popolni obliki (knjiga je izšla v ruščini z obsežnimi komentarji EB Smagine leta 1995.). V zgodnjih tridesetih letih 20. stoletja. drugod so bili najdeni rokopisi manihejskih knjig v latinščini in kitajščini. Glede na vire, manihejski kanon ustvaril sam ustanovitelj nove religije. Sestavljalo ga je sedem knjig verske etike, napisanih v aramejskem jeziku. Od njih so ohranjeni fragmenti in imena. to "Živi evangelij", "Zaklad življenja", "Pragmatizem ", "Knjiga skrivnosti", "Knjiga velikanov", "Sporočila" in "Psalmi". Glavni kanon ni vključeval še nekaj knjig Mani, ki so jih častili Manihejci, najprej " Shapuraket" v srednjeperzijskem jeziku, napisana nekoč za Šapurja I., je orisala temelje manihejske religije in nekaj avtobiografskih podatkov. Znano je, da je Mani, ki je slovel tudi kot odličen umetnik, napisal še eno knjigo "slika", ki je bil priložen njegovim risbam, ki ponazarjajo določene določbe nauka. V "Kefalaji" neki "poslušalec" pravi "apostolu": "... vse, kar je bilo, je in bo, si ujel v veliko" podobo ".

Menijo, da se je ustanovitelj maniheizma - doktrine, ki je že dolgo resen nasprotnik krščanstva - rodil leta 216 v Babiloniji, v mestu Mardinu blizu Ktesifona. Njegovo pravo ime je bilo Suraik, Fatakov sin. Duhovniški vzdevek Mani, ki ga je kasneje prevzel, je pomenil »Duh« ali »Um«.

Pišejo, da je bil sin Babilonca in plemenite ženske iz partskega klana Kamsarakan. Njegov oče, prvotno pobožni zoroastriec, je spremenil vero in se pridružil krstni sekti (člani te sekte so Janeza Krstnika šteli za pravega Kristusa, Jezusa pa so zavrnili kot prevaranta). Mani je bil prvotno vzgojen v njihovem poučevanju, a ga je že v mladosti zapustil, kot je pozneje zapisal, po neposrednem ukazu angela, ki se mu je prikazal.

Že od otroštva se je močno zanimal za verska vprašanja in je bil pod vplivom številnih ver. Kot je razvidno iz tega, kar sledi, je dobro poznal krščanstvo, bramanizem, budizem in nauke gnostikov. Vendar je zoroastrizem ostal temelj njegovega lastnega verskega sistema (čeprav v veliki meri revidiran).

Mani je začel svojo javno dejavnost že zelo mlad - leta 238 pod ustanoviteljem Sasanidske države, Shahinshahom Artashirjem I. Po legendi je najprej odšel v Indijo, kjer je ustanovil prve skupnosti privržencev maniheizma. Nato se je vrnil v domovino in v svojo vero spreobrnil sasanidskega princa Peroza - brata novega perzijskega kralja Šapurja I. Leta 241, na dan kronanja, ga je sam šahinšah naklonjeno poslušal in dobil dovoljenje, da pridiga svoje vera v Iranu.

Religija maniheizma

Po naukih Manija, ki jih je po tradiciji sam predstavil v sedmih delih (napisanih v aramejščini), je že od nekdaj obstajala neka Najvišja resnica. Vendar se je v svoji očitnosti in nujnosti pojavil na svetu le občasno, ko so prišli Glasniki, ki so ga razkrivali ljudem.

Pred Manijem se je ta Resnica prenašala v različnih oblikah in je bila vedno le delna in zato pomanjkljiva. Med glasniki, ki so bili pred njim, je Mani imenoval Adama, Enoha, Noeta, Abrahama in nekatere druge svetopisemske preroke. V veliko bolj popolni obliki so ga učili Zaratustra, Buda in Jezus Kristus. Toda njihova vloga se je pokazala le v lokalno omejenih prostorih:

• Buda je pridigal na vzhodu
• Zaratustra - v Iranu
• Jezus Kristus - na Zahodu

Njihova naloga je bila pripraviti človeštvo na popolno razodetje, ki bi se moralo razkriti prek najvišjega in glavnega člena v verigi nebeških glasnikov - prek Manija - apostola celotne generacije sodobnih ljudi, ki je bil poslan, da bi oznanjal Resnico vsej ekumeni.

Luč resnice, ki jo nosi maniheizem

Luč resnice, nosi maniheizem, za razliko od tistega, ki so ga posredovali njegovi predhodniki, je popoln, absoluten, z ničemer ne zakrit in zato popoln. Sam Mani je svoj nauk imenoval pečat (torej dokončanje) vseh razodetij in se je razglasil za tolažnika, ki ga je Kristus obljubil, da ga bo poslal po Janezovem evangeliju.

Kaj se jim je razkrila Resnica? Mani je v svoji doktrini izhajal iz stališča, da je svet okoli nas prizorišče hudega boja med dvema načeloma: dobrim in zlim ali, kar je isto, svetlobo in temo. Svet svetlobe je povezal z duhovnim principom, svet zla in teme pa z materialnim.

Vendar je zapisal, da je narava svetlobe "preprosta in resnična", zato nima nič opraviti z nasprotno lastnostjo zla ali teme. Ker zlo nedvomno obstaja, ne izhaja iz dobrega ali svetlobe, pomeni, da mora imeti svoj začetek. Zato je treba prepoznati dva popolnoma neodvisna principa, ki sta v svojem bistvu nespremenljiva in tvorita dva ločena svetova.

Območje svetlobe ali dobrega bitja ima svoj izvor Očeta svetlobe. Njegovo okolje je "svetlobni eter", njegovo kraljestvo pa je raj ali "dežela svetlobe". Ta oče svetlobe se lahko manifestira v štirih oblikah:

1. Oblika božanstva
2. V obliki svetlobe
3. V obliki Sile
4. V obliki Modrosti

Lahki eter je nematerialen in ima pet miselnih lastnosti:

1. Umirjenost
2. Znanje
3. Utemeljevanje
4. Skrivnosti
5. Razumevanje

Zemlja svetlobe ima pet načinov obstoja:

1. Zrak ali vetrič
2. Veter ali hladno
3. Ogrevalni ogenj

Stvarstvo in nosilec svetlobe in dobrih sil je najvišje dejavno bitje - Kristus ali nebeški Adam.

Nasprotno, v kraljestvu smrti, teme, zla in materije vlada Kralj teme. Povezan je s temno zemljo, ki ima tudi pet načinov bivanja, ki so nasprotni zemlji svetlobe:

1. Strup ali okužba
2. Nevihtna vihra
3. megla
4. Požirajoč plamen

V službi Kralja teme je nešteto demonov, ki so vpleteni v kaos, zmedo, zamere in na splošno izjemno agresivni. V nasprotju s Kristusom so se vsi elementi temnega kraljestva združili, da bi ustvarili Satana – neke vrste Adama teme.

Proces vzpostavljanja miru se je začel z dejstvom, da je Satan hitel izven svojega kraljestva v območje svetlobe. Kristus je prišel proti njemu. Boj med njima je bil dramatičen in izjemno oster. Po dolgem boju so Kristusa premagale temne sile in je bil za nekaj časa odnešen na samo dno pekla.

Svetlobnim silam pa ga je na koncu uspelo osvoboditi, a se je izkazalo, da so se svetlobni elementi, ki so sestavljali njegovo orožje in oblačila, pomešali z elementi temnega območja in skupaj tvorili nekaj podobnega primitivnemu kaosu. Ti delci svetlobe, ki jih je snov vzela v suženjstvo, tvorijo trpečega Kristusa. In tisti del sveta, ki je bil osvobojen, je tvoril Nestrpnega Kristusa. S svojo močjo prebiva na Soncu, s svojo modrostjo pa na Luni.

Oče svetlobe je svojim angelom naročil, naj ločijo svetlobne elemente od teme. Toda zaradi soočenja s Kraljem teme tega ni bilo takoj mogoče storiti. Kot rezultat težkega boja s sovražnimi demoni je nastal svet okoli nas. Sonce in Luna sta kreaciji svetlobnih sil v njej, katerih delce nebeške svetlobe so začeli izsesati iz tega sveta in pošiljati v najvišji rajski svet.

Satan, ko je opazil sproščanje delcev svetlobe, se je odločil zbrati vse delce trpečega Kristusa v kraljestvu teme na enem mestu in jih zapreti v materijo. Za to je ustvaril prvega človeka, Adama. Delci svetlobe so bili zgoščeni na enem mestu in sestavljali njegovo inteligentno dušo.

Da bi slednji preprečil, da bi izvedela za svoj duhovni izvor, je Satan človeku prepovedal jesti z drevesa spoznanja. Toda nestrpni Kristus, ki se je pojavil na zemlji v obliki kače, je Adama naučil biti deležen drevesa spoznanja in tako je človek spoznal svoj izvor. Da bi zasenčil to bitje, je Satan nameraval razbiti razumsko dušo. Iz materije in preostalega majhnega dela sveta je ustvaril Adamovo ženo Evo, v kateri je zaradi nepomembnosti svetlobe prevladala materija.

Eva je bila ustvarjena zato, da bi Adama zapeljala v čutno zadovoljstvo. V nasprotju s Kristusovimi opozorili, ki je Adamu zapovedal, naj se vzdrži želja svojega mesa, je podlegel Evini prevari in padel. Iz zakonske zveze so se rodili njeni otroci, iz slednjih so se rodile nove generacije ljudi; hkrati se je razumna duša, ki se je razdelila na ločene osebnosti, začela cepiti na vse manjše delce, ki jih Satan lahko udobno zadrži v materialnih telesih kot v ječah.

Etika maniheizma je temeljila na tej zapleteni mitološki podlagi. Mani je učil, da je človek prizorišče boja med temnimi in svetlimi silami. Namen njegovega obstoja bi moral biti osvoboditev svetlobnih elementov njegove duše, ki jo je ujela meso, in ponovno združitev z Očetom Luči. Teh elementov pa Oče luči ne more preprosto »vzeti« s tega sveta, saj morajo »odkupiti« svoj padec.

Odkupno daritev mora človeštvo doseči na poti moralne popolnosti in postopnega premagovanja greha v sebi. Ta proces je dolg in težak. Oskrunjena, grešna duša ne more najti osvoboditve po smrti in je obsojena na nova rojstva v okovih mesa.

Zato ji je usojeno, da se znova in znova rojeva v tem svetu trpljenja in muk. In ona bo ujetnica tega sveta, dokler se ji ne razkrije Resnica o njej. Vsi prejšnji glasniki so prišli razjasniti to resnico, med katerimi je bil najpomembnejši Jezus.

Jezus z duhovitim videzom človeka

Vsi manihejci so se morali strogo držati moralnih zapovedi... Pravi pravični človek ni mogel lagati, kršiti prisege, pričati za zlobno osebo, postavljati preganjanja nedolžne osebe, povzročati sovražnosti do nekoga ali nečesa s širjenjem različnih basni, ni se mogel ukvarjati s čarovništvom in čarovništvom. Določeno število krat na leto se je moral postiti in občasno spovedati pred voditelji skupnosti. To so bile zapovedi za laike.

Tudi »izvoljeni«, torej duhovniki, so se morali vzdržati mesa in ostati v celibatu. Naložena jim je bila tudi obveznost molitve za laike (»slišače«).

Manihejci so molili soncu in luni

Podrobnosti o službi manihejcev so znane šele v splošni oris... Na molitvenih srečanjih so izvajali posebne hvalnice, ki so jih spremljala glasba in branje Manijevih knjig. Kult je bil zelo preprost. Žrtev ali podob bogov ni bilo.

Štirikrat na dan so se verniki obračali z molitvijo k soncu in luni, ki nista veljala za bogova, ampak sta bila spoštovana kot vidna manifestacija svetlobe. Od obredov so manihejci opravljali krst, zakrament in poseben zakrament "tolažbe" pred smrtjo, vključno z odpuščanjem grehov.

Kljub temu, da je maniheizem zelo starodavna religija do danes lahko najdete privržence tega starodavnega učenja, tako v njegovi domovini v Iranu kot po vsem svetu.

IN marionitov, je imel veliko privržencev na vzhodu, v Afriki in Italiji, ki je bil enako hudo preganjan s strani poganov in kristjanov. Ustanovitelj maniheizma je bil Mani(216 - 273 ali 276), čarovnik izgnan ob Sasanidi iz Perzije, zelo nadarjen človek, znanstvenik, ki je veliko potoval. Odločil se je, da bo vse religije, ki jih je spoznal, preoblikoval in jih združil v eno. Kristjanom je povedal, da je on »Tolažnik«, Tolažnik, o katerem je govoril Kristus. Mani, ki so ga kristjani zavrnili, se je vrnil v Perzijo in si prislužil veliko spoštovanje kralja in ljudstva. Toda zoroastrski duhovniki (čarovniki) so ga zavrnili. Ustanovitelj maniheizma se je z njimi boril (včasih uspešen) in končno je bil po slovesnem sporu z njimi pod šahom Bahramom I. razglašen za lažnega učitelja in bil križan na križu. Odrli so ga, napolnili s slamo in obesili pred vrati perzijske prestolnice kot strašen zgled svojim privržencem. Maniheizem je bil mešanica perzijske religije s krščansko gnozo in njegova glavna ideja je bila ideja o dveh nasprotnih načelih, dobrem in zlu, ki se med seboj borita v naravi in ​​v človeški duši.

Izvedba Mani. Sličica iz rokopisa"Shahnameh" Ferdowsija , XIV stoletje

Po naukih manihejcev od večnosti obstajata dva načela, neodvisna drug od drugega, sovražna drug drugemu: Bog v kraljestvu svetlobe in demon v kraljestvu teme. Toda v kraljestvu teme nikoli ni bilo miru in harmonije. Zlobne sile so nenehno vodile hud boj med seboj in končno v svojih motečih premikih dosegle mejo svojega kraljestva in zagledale kraljestvo luči v vsem njegovem sijaju. Ko so prenehali s sovraštvom med seboj, so se združili v boj proti kraljestvu svetlobe. Za boj proti njim, uči maniheizem, je Bog ustvaril prvega človeka iz večne svetlobe in mu dal pet čistih elementov: svetlobo, ogenj, zrak, vodo, zemljo. Bil je poražen in čeprav je bil sam rešen, so del njegovega sveta sile zla odnesle v kraljestvo teme. Da bi se ta svetloba znebila ujetništva, je Bog preko »Materi življenja« ustvaril vidno vesolje, v katerem svetloba, ki jo je ukradla tema, predstavlja življenjsko načelo, dušo vesolja in pričakuje odrešitev iz ujetništva.

Da bi dosegli to osvoboditev, sta iz Boga vstali dve novi svetlobni bitji: Kristus in Sveti Duh. Kristus ali Mitra, po mnenju manihejcev, živi v soncu in luni, Sveti Duh pa živi v etru, ki se širi po vesolju. K sebi pritegnejo svetlobne sile, potopljene v materialni svet, in jih povzdignejo nazaj v področje večne svetlobe. Da bi obdržali sile svetlobe v materiji, so demoni ustvarili novo bitje – sedanjo osebo, po podobi prvega. Po manihejskem nauku se v človeškem srcu ponavlja veliki boj med kraljestvom svetlobe in kraljestvom teme, tako da se obe nasprotujoči si kraljestvu združita v človeku. Človeška duša je svobodna in v svojem bistvu pripada kraljestvu svetlobe. Toda skušnjave materije in prevare Demona jo držijo v verigah teme. Tako je bil v poganstvu in judovstvu »sin večne luči« vezan z vezmi materije, bil je »Jezus trpeč«.

Da bi bilo odrešitev hitreje končana, je Kristus, ki je sedel na prestolu na desni strani svetlega boga, zapustil svoj nebeški prestol in se pojavil na zemlji, oblečen v duh telesa. Njegovo trpljenje in smrt na križu, pravi maniheizem, sta bila le navidezna. Bil je simbol trpljenja, v katerem je svetloba, razpršena po naravi, vezana z vezmi materije. Najdemo ga povsod v naravi, predvsem pa v rastlinskem kraljestvu in trpi povsod. Kristus je s svojim naukom začel osvoboditev luči in jo pritegnil k sebi, tako da odrešitev sveta res prihaja iz križa, ki sije s svetlobo - v tem imajo po maniheizmu kristjani prav. Toda apostoli so Kristusov nauk razumeli v svojem judovskem smislu in so ga predstavili nezadovoljivo. Zato se je za dokončanje zmage luči pojavil Mani - "Tolažnik", ki ga je obljubil sam Kristus. Čista resnica je navedena le v manihejskih knjigah. Ob koncu obstoja vidnega vesolja se bo svetloba popolnoma osvobodila kraljestva teme, nato pa se bodo zle sile spet sovražile.

Privrženci maniheizma so bili razdeljeni v dva razreda ljudi: samo "izbrani" ali "popolni" so poznali skrivni pomen naukov in so bili dolžni spoštovati najstrožjo abstinenco: niso se poročili, niso jedli mesa, niso pili vina. . Drug razred so sestavljali manihejski »poslušalci« (katehumeni), ki so še naprej vodili običajen način življenja in so s priprošnjo »popolnih« prejeli odpuščanje za svoje grešne materialne dejavnosti in užitke. V nagrado za molitve "popolnih" so jim dajali daritve, predvsem oljke; ti plodovi, ki so dajali olje, ki se uporablja za razsvetljavo, so veljali za svetlo sadje in so predstavljali glavno hrano manihejske duhovščine. Materija je po naukih manihejcev skladišče zla; zato so menili, da ni dovolj, da bi imel človek oblast nad svojim telesom, in menili, da je treba usmrtiti meso. Najpomembnejše zapovedi manihejske morale so bili podvigi asketizma. Nedeljo so praznovali s postom. Dan Manijeve smrti je bil njihov glavni praznik in se je imenoval praznik prižnice (Bema).

Nauk o spravi, zmagi svetlobe nad temo, dobrega nad zlim, ki je predstavljal bistvo maniheizma, je dve stoletji k sebi pritegnil ume. Preganjan s strani kristjanov in čarovnikov z enakim sovraštvom, je sam maniheizem umrl blizu meja krščanskega Bizanca v 6. stoletju. Toda kmalu je postala državna religija močnega Ujgurskega kaganata v Srednji Aziji. V Evropi so oživele spremenjene ideje maniheizma bogomili, Katarji in druge skrajne sekte srednjega veka. Skrajni verski fanatizem, želja po razdelitvi cerkve na avtokratsko aristokracijo »voditeljev« in nemo, pokorno čredo vernikov sta bili dve značilnosti, ki sta manihejce močno ločili od krščanstva in temeljni razlog za sovražnost slednje do prvega.

Starodavno perzijsko učenje o večnem boju med načeli dobrega in zla. Ustanovitelj učenja je mistik Mani (216 - med 274 in 277). Ta perzijski nauk se je razširil od severne Afrike do jugovzhodne Sibirije.

Mani prihaja iz Babilonije, ki se nahaja na reki Tigris. Mesto Ctesiphon, kjer se je rodil Mani, v III. postal glavno mesto partske države, nato pa - perzijskih kraljev dinastije Sasanid. Mani je po materi pripadal aristokratski partski družini.

V Ktesifonu so živeli predstavniki različnih diaspor, nosilci različnih kulturne tradicije in verskih prepričanj. Ta kulturna polifonija je v veliki meri vplivala na pogled bodočega pridigarja, poleg tega pa so Parti tolerirali druge religije, kljub temu, da je zoroastrizem veljal za uradno religijo.

Manijev oče Patitsy je postal privrženec judovsko-krščanskega nauka o mugatasilakhih (»tistih, ki se krstijo«). Ta občina je dajala večji poudarek pravilom in predpisom kot veri v odrešenje po Jezusu. Tako je Patticius sprejel takšne zaveze, kot so zavrnitev mesa, vina in žensk. Kljub temu, da je bil Patticius že poročen z lepo žensko, ki je od njega pričakovala otroka, se je odločil, da bo vstopil v ženine sobe in se naselil pri članih skupnosti. Občasno je obiskoval hišo in finančno podpiral svojo ženo pri vzgoji sina. Ko je bil sin star 4 leta, ga je odpeljal v skupnost. Po legendi je Mani začel obiskovati vizije pri 12 letih, v katerih se mu je zdelo, da mora izpolniti poslanstvo - ljudem prinesti sporočilo osvoboditve. Pri 24 letih je njegov duhovni "dvojček" razglasil, da je čas, da začne evangelizirati resnico.
V naukih Mani se prepletajo filozofske ideje Budizem, hinduizem, zoroastrizem in judovsko krščanstvo. Dualizem maniheizma je treba pripisati judovsko-krščanstvu. Izraža se v tem, da, kot je dejal Mani, na svetu poteka večni boj med silama Svetlobe in Teme. Iz kraljestva luči izvira vrlina, mir, iz kraljestva teme pa pohlep, zavist, sovraštvo in krutost. Zlo je prodrlo v svet Luči in zdaj ljudi zavaja s poti dobrote in milosti.

Od hinduizma do maniheizma je prišla ideja o cikličnem toku časa. Tako je prisotnost dobrega in zla na svetu odvisna od obdobja, v katerem živi človeštvo. Stopnja korelacije med dobrim in zlim je tudi podobna modelu hinduizma - na samem začetku je bilo absolutno in idealno ravnovesje med svetlobo in temo - svetloba je bila na vrhu, tema pa spodaj. Drugi in tretji kozmični cikel bolj spominjata na scenarij zoroatizma, kjer se boj med vodjo zla Ahrimanom in personifikacijo dobrega Ahur-Mazdo konča z zmago slednjega. V drugem času se dobro in zlo mešata, med njima poteka boj, v tretjem obdobju pa se mora končno zgoditi zmaga dobrega nad zlim.

Koncept svetovnega drevesa je kulturni arhetip hinduizma, šamanizma in nordijskih religij. Posebnost maniheizma je v nasprotju z drevesom življenja in drevesom smrti.

Simboliko teme je Mani prinesel iz gnosticizma, ki je prevladoval v času zgodnjega krščanstva. Tema je po mnenju gnostikov posledica izumrtja svetlobe, ki so verjeli, da je bil svet nekoč poln resničnega znanja.

Manihejci so pogosto kritizirali krščanstvo oziroma evangelij Jezusa Kristusa, ki ga niso imeli za pravega odrešenika. »Pravi Kristus« niso imeli za Bogočloveka, ampak za čisto božanstvo. Kristus je uporabil videz človeka samo za pridiganje ljudem. Odrešenje, ki ga je Kristus dal ljudem, se je uresničilo z resničnim spoznanjem (gnozo). Mani je bil glasnik pravega Kristusa, ki je bil razsvetljevalec in tolažnik ljudi (v grščini so ga imenovali "paraclete" - "tolažnik".

Mani si je že od vsega začetka prizadeval za širjenje učenja izven perzijske države. Zato se je lotil tako težkih potovanj in med njegovimi učenci so bili predstavniki različnih ljudstev - Grki, Hindujci, Kitajci. Po legendi je Mani rekel, da so bili vsi drugi nauki prvotno namenjeni le posameznim narodom in se šele nato začeli širiti zunaj teh držav, krščanstvo izven Judeje, budizem v Indiji. Mani pa je že od vsega začetka izjavil, da je njegovo učenje za vsakogar. Kljub pozivom po luči so bili Manijevi nauki preganjani tako na Zahodu kot na Vzhodu. V V stoletju. AD se je začela širiti kot manihejstvo, poimenovano po manihejskem duhovniku Mazdaku, ki je maniheizmu zagotovil tudi družbeni nauk o odpravi neenakosti.

Do konca III stoletja. Manihejske skupnosti so obstajale v skoraj vseh večjih mestih na vzhodu rimskega cesarstva. Najbolj znan privrženec maniheizma je bil Avguštin Avrelij (354 - 430). Avguštin je bil 9 let poslušalec pri manihejski izbranki. Nekatere manihejske ideje se odražajo v njegovem delu "O božjem mestu", kjer govori o zgodovinski proces kot večni in nepremostljivi boj med dobrim in zlim.

Maniheizem je bil izrinjen iz krščanskega in muslimanskega sveta. Na Kitajskem so bili prvi nosilci učenja svetlobe Ujguri - trgovsko ljudstvo, ki je živelo na severnih in severozahodnih mejah. Kitajski manihejci so sami trdili, da je bilo prvo uradno priznanje njihove vere na dvoru cesarice Utian (dinastija Tang) med letoma 689 in 705. Pridigar Mihr Ormuzd ji je povedal o osnovah poučevanja in predstavil sveti spisi Mani. Cesarici je bil všeč pridigar in harmoničen nauk o nasprotju obeh kraljestev. Pozneje so bila učenja na dvoru kljub kritiki maniheizma s strani budizma na Kitajskem tolerirana. Manihejci so odprli svoje templje v največjih mestih na Kitajskem. K širjenju maniheizma so zlasti prispevali Ujguri, ki so živeli na severnih in severozahodnih mejah države. Ujguri so branili meje Kitajske pred invazijo tibetanskih čet, zato so morali v času dinastije Tang uradno oznanjati svoje nauke in graditi samostane. Manihejci na Kitajskem so svoje svete spise prevajali na budističen način in mnogi so jih dojemali kot sekto budizma. V kitajščini se je maniheizem imenoval "moninjiao" (nauk o brušenem biseru) ali preprosto "minjiao" - nauk o svetlobi. Na Kitajskem so krščanske ideje, ki jih je absorbiral maniheizem, dojemali kot taoistične ali budistične. Na primer, idejo svetlobe in teme so dojemali kot kozmično razliko med jinom in jangom, temo in svetlobo v kitajski kozmogoniji. V kitajski naravni filozofiji se je aktivno razpravljalo o konceptu petih elementov (wu xing) oziroma petih primarnih elementov (kovina, les, voda, ogenj, zemlja), ki so zelo podobni elementom svetlobe manihejcev. Ker je maniheizem na Kitajskem veljal za "njihovo", je tam trajalo dlje kot v Perziji. Dejavni so bili do 19. stoletja.

Uradni odnos do maniheizma se je začel spreminjati, ko so izgubili več bitk s Kirgizi. Nato je cesarski dvor priznal maniheizem kot nevaren in ukazal prepoved vseh samostanov. Po pričevanju japonskega budističnega misijonarja na Kitajskem Ennina je "cesarska odredba ukazala, da se pobijejo vsi manihejski ministri po vsem imperiju." Nekateri manihejci so pobegnili v provinco Gansu, nekateri pa v provinco Fujian, kjer so do nedavnega še lahko opazovali manihejske obrede. Tam so se preoblekli v taoistične skupnosti, ki so se ukvarjale tudi z vedeževanjem in zdravljenjem. Ko je na začetku XI stoletja. Cesarski taoistični uradniki rokopisa so prišli v provinco Fujian, Manihejci so te ljudi prepričali, naj vključijo dve deli svoje šole v kanon. Med svojimi potovanji je Marco Polo srečal manihejce, ki jih je zamenjal za kristjane.

Manihejci so pozneje ponovno pridobili uradno priznanje. Zhu Yuanzhang, ustanovitelj nove dinastije Ming (ki so jo imenovali tudi "svetloba"), se je imenoval "veliki in mali vladar Luči".

Iz enciklopedije "Avanta +", serije "Religije sveta"