Въведение

Темата на моя тест е „Характеристики на древните китайски философски школи“. Темата е актуална, защото философско развитиеКитай е толкова уникален, колкото и самата китайска цивилизация, която е била в състояние на изолация и самоизолация от хилядолетия. Китай се превърна в родното място на изключително оригинални социално-философски доктрини. Земята на тази страна е била обитавана от философи, чиито имена са се превърнали в символи на мъдрост не само в тесен национален, но и в световен мащаб. Китай е вторият, наред с Индия, великият културен център на Изтока, чието духовно развитие е излязло отвъд границите на митологичното съзнание и е придобило зрели философски форми.

Цели на работата: да се разгледат основните философски школи на древен Китай; изучаване на особеностите на древните китайски мисловни школи; разбере значението на древнокитайската философия в историята. Целта на работата е да се анализират характеристиките на древните китайски философски школи, техните основни идеи и насоки, форми и начини на мислене на китайските философи.

Този тест се състои от въведение, основна част, заключение и списък с литература. Основната част се занимава с източниците и школите на китайската философия, както и техните характеристики.

Философската традиция на Китай се основава на множество трактати, самото изучаване и коментиране на които се е превърнало в професионално занимание на много поколения образовани хора. Единственото учение, дошло в Китай отвън и усвоено от китайската култура, е будизмът. Но на китайска земя будизмът придоби много специфичен аспект, далеч от индийския и в същото време не оказва влияние върху традиционните китайски доктрини. Подобно на Индия, Китай привлече вниманието на европейците. Известно е, че тази страна е била посетена от известния пътешественик Марко Поло, който е съставил първото й описание. Европейците, главно християнски мисионери, проникнаха в Китай и извън него, въпреки изолационистката му политика. В резултат на това мисълта за тази страна става достъпна за научни изследвания. Подобно на индийската мъдрост, китайската „мъдрост“ и практиките, базирани на нея, набират популярност в Европа и Америка, особено през втората половина на ХХ век. Темите, свързани с китайските манастири, бойните изкуства, практикувани в тях, станаха достояние на масовата култура и придобиха огромна популярност, която в немалка степен беше популяризирана от американското кино (многобройни филми с Брус Лий), нарастващата китайска диаспора в цялата страна. свят.

1. Произходът на китайската философия, нейните национални особености

Китайската философия възниква и се развива по време на династиите Шан (XVIII-XII в. пр. н. е.) и Джоу (XI-III в. пр. н. е.). То се корени в митологичното мислене. Още в рамките на митологията се откроява най-висшият принцип, който управлява световния ред. По време на династията Шан, Шанди (Върховният император) се счита за такъв върховен принцип, божеството, което създава всичко, което съществува, а по време на династията Джоу възниква идеята за „волята на небето“ като всемогъщ произход и корен причина за всички неща.

Едновременно с разпространението на религиозния мироглед започва да се заражда и развива философското мислене. Още по време на династията Шан се формират идеи за тъмното и светлото начало. Тъмното и светлото започват да се разглеждат като свойства, присъщи на обектите, чието противопоставяне предизвиква развитие и промени в нещата и процесите. Тези възгледи за първи път са записани в надписите върху гадателски книги и кости, в които слънчев ден се нарича светъл, а облачният ден е скучен. Тези и подобни идеи, докато се развиват, започват да се изпълват с по-дълбок смисъл и по-широко съдържание. Светлото начало започна да изразява не само "светлия ден", но и свойствата на небето, слънцето, твърдостта, силата, хората и т.н., а тъмното начало - свойствата на земята, луната, нощта, студа, мекота, слабост, жени и др. .d. Постепенно идеите за тъмното и светлото придобиват абстрактен смисъл.

В ерата Шан и ерата Ин, която я следва (1700 - 1030 г. пр. н. е.), Китай е конгломерат от робски държави. Най-важният период в китайската история е ерата Джоу (1030 - 221 г. пр. н. е.). Китай от тази епоха е монархическа страна с държавна собственост върху земята и общинска организация на селяните. Длъжностните лица изиграха важна роля в живота й. В историята на Джоу периодите на централизация са последвани от разпадане и конфронтация между малките кралства. Най-значим в това отношение е периодът Джангуо или периодът на Воюващите държави, който разтърсва до основи основите на Поднебесната империя, както се нарича Китай по това време. На гребена на тези събития има преосмисляне на историята на страната, нейните житейски принципи. По това време (6-5 в. пр. н. е.) се появяват и оформят известните философски и етични китайски доктрини, преди всичко конфуцианството. Междуцарствието завършва с победата на династиите Цин (221 – 207 г. пр. н. е.), които превръщат Китай в мощна централизирана държава и Хан (206 г. пр. н. е. – 220 г. пр. н. е.). Упадъкът на империята Хан приключи най-старата историяКитай.

Произходът на китайската философска мисъл датира от така наречения „митологичен период“, през който се залагат най-важните черти и характеристики на китайския мироглед. Без разбирането им едва ли е възможно да се разберат пътищата и принципите на по-нататъшното развитие на самата философия. Сред такива важни характеристики отбелязваме култа към небето, традиционализма, дуализма на светоусещането, патернализма (култът към бащинството, който се основаваше на почитането на митичния прародител на нацията Шанди). При цялото си разнообразие тези черти са органично слети и взаимно обусловени, а принципът на „циментирането“ е традиционализмът на живота и мисленето на китайците.

Китайската традиция идентифицира шест основни школи в историята на Китай: естествена философия (Ин-Ян Цзя), конфуцианство, моизъм, школата на номиналистите (имена), школата на правото (легализъм) и даоизъм. Тези училища са имали различни исторически съдби и различно значениев историята: някои от тях (натурфилософия, моизъм, школата на имената и легализма) съществуват като независими школи за кратко време - два или три века от древния период на китайската история), други - особено конфуцианството и отчасти даоизмът - продължават за да функционира както в древния, така и в средновековния период, освен това конфуцианството, след като е погълнало съществените характеристики на други школи (по-специално, натурфилософията и легализма), се е превърнало в доминиращо философско течение на китайската духовна и политическа култура през последните две хилядолетия. Именно тази насока на китайската философска мисъл, представена от сборника от тринадесетте канона, най-почитани от конфуцианството (Шисан Дзин - Тринадесет канон), е затвърдено името „Китайска класическа философия“, което заедно с другите школи, споменати по-горе, съставлява така наречената традиционна китайска философия.

Традиционното обозначаване и именуване на „училища“ в историята на китайската философия не подлежи на нито един критерий. Те са получили имената си или по името на основателя (Moists - школата Mo-tzu), или от основната концепция на Дао, школата на правото - fa jia - от концепцията за фа, закон. Натурфилософите - школата Ин-Ян - от категориите Ин и Ян, школата на имената - ming jia - от концепцията за min, име), или от професионалния или социалния статус на тези, които споделят идеите на тази школа ( китайското наименование на конфуцианството – жу цзя, училище джу – идва от думата жу, което означава „писец“, „образован човек“, „интелектуалец“, „учен“). Независимо от това, тази разлика в критериите за традиционната класификация на философските школи в Китай изобщо не означава тяхната смислена неопределеност и аморфност: тези школи, независимо от произхода и името, бяха наистина независими, оригинални течения на китайската философска мисъл със собствена концептуална мисъл. апарати, философска стилистика и идеологически позиции. Трябва също да се отбележи, че терминът jia („училище“) е от голямо значение за самоидентификацията на философската мисъл в Китай. Факт е, че до началото на ХХ век. в Китай няма термин „философия!”, аналогичен на древногръцката концепция („любов към мъдростта”). Китайската дума zhexue, която се появи по това време в значението на "философия" и се използва все още днес, е заимствана от японската синологична литература за обозначаване на съвкупността от класически текстове на китайски мислители, които трябва да бъдат събирани и изучавани във философските факултети на китайския език. университети, които се създават по това време, т.е имаше чисто дисциплинарна и библиографска цел. Преди това, за обозначаване на понятията "философско учение", "настояще" в китайската философска литература, се използва думата "джиа", етимологично датираща от значението на "къща", "семейство", а след това придобива значението на "курс на мисълта", "училище", "светска доктрина". Липсвайки смисленото значение на древногръцката концепция за „философия“, терминът „чиа“ въпреки това, макар и чисто формално, все пак сочи към спецификата на обозначения от него вид интелектуална дейност, играейки ролята на своя вид класификатор. В бъдеще този термин е здраво закрепен в значението на "философска школа".

Като неразделна част от световната философска култура, китайската класическа философия има и редица съществени национални характеристики, които позволяват да се говори за нея като за особен исторически тип отражение.

На първо място, това е специфичен категориален апарат, езикът на философията, който е формирал особен начин на мислене, различен от западната философска традиция. Формирането на този апарат е оказало решаващо влияние от йероглифното писане, което доведе до появата на понятия-образи - за разлика от чисто логическите категории на философската култура на Запада. Йероглифното, знаково писане, особено в ранния етап от неговото развитие, когато се формират основните философски школи в Китай, които по-късно формират основата на класическата китайска философия, остави забележим отпечатък върху начина, стила и формата на мислене на китайците. .

Особеностите на китайската писменост, символичният характер на китайския език, липсата на количествени знаци в самата йероглифна дума са причината китайската философия, започвайки от древността, да не е в състояние да развие формално-логическа система, аналогична на аристотеловата. , който би действал като обща формална методология за китайската философия и науката като цяло.

Формата и начинът на мислене на китайците, а следователно и стилистиката на китайската философия също са били значително повлияни от онази специфична среда на земеделската култура, в чиито дълбини се е родила китайската философия. Тя се формира като отговор на общите мирогледни въпроси на тази култура, тясно е свързана с икономическата и политическата практика, която дава на китайската философия от първите стъпки на нейното формиране отделни предмети, природни явления (сезони, календар, материални елементи на свят – дърво, метал, почва, вода, огън и т.н.) постепенно се превръщат във философски концепции, които са в основата на китайската натурфилософия, а след това влизат в категориалния апарат на други философски школи. В историята на китайската философия традициите не само играят ролята на свързващо звено между различните поколения философи, но и се превръщат в духовната рамка, върху която са нанизани новите философски идеи, и то не под формата на чисти иновации, а просто като нов коментар на вече познатия, "общоприет" мисловен материал.

2. Извори на китайската философия

Източниците за изучаване на собственото философско наследство на Китай са както книгите на Петокнижието, в които митологичният елемент е важен, така и философска литература.

Древният китайски мироглед е записан в редица философски текстове и трактати, които обикновено се наричат ​​Петокнижие. Следните трактати принадлежат на него: Книгата на песните (Ши Дзин), Книгата на историята (Шу Дзин), Книгата на обредите (Ли Дзин), Книгата на промените (И Цзин), както и хрониката на Чун Цю . Произходът на Петокнижието не е напълно ясен. Традицията приписва създаването на някои от неговите текстове на Конфуций (Книгата на песните и Книгата на историята). Текстуалният анализ на тези книги показва, че те са съставени през 1-во хилядолетие пр.н.е. и са многократно редактирани, докато придобият каноничната форма.

Що се отнася до „Книгата на промените“, тя се свързва с името на един от митичните владетели от миналото, Фу Си, който също е смятан за културен герой. Традицията разказва, че той е научил хората да ловуват и ловят риба, а също така е създал йероглифи. Идеята за светлинните принципи е развита в "Книгата на промените". Заглавието на книгата е свързано с текущите промени. Това е гадателска книга, в която се изследват промените, настъпващи с тъмно и светло начало, прави се гадаене за щастливи и нещастни събития. Въпреки че „Книгата на промените” е изпълнена с мистицизъм, в нея вече е разработен концептуален апарат, който в бъдеще ще се използва от китайската философия. Книгата на промените е един от основните източници, който съдържа основните принципи за развитието на философското мислене в Китай. Нейните текстове са създадени по различно време (XII-VI в. пр. н. е.). В „Книгата на промените” можете да проследите прехода от митологичното отражение на света към неговото философско разбиране. Текстът на тази книга носи отражение на древните митове на Китай за два принципа (духове) – Ин и Ян, които вече тук придобиват концептуална форма. Ян е мъжествен, лек и активен принцип. Той управлява небето. Ин е женствен, тъмен и пасивен принцип. Тя управлява земята. В този случай не говорим за дуалистична, а по-скоро за диалектическа връзка между тях, тъй като Ян и Ин могат да действат не изолирано един от друг, а само във взаимодействие, в комбинация от силите си. Редуването на Ян и Ин се нарича пътят (Дао), през който преминават всички неща. „Книгата на промените” проследява и Дао – пътят на нещата и пътя на света в движение. Една от основните задачи на човек е да разбере своето място в света, „да обедини силите си с небето и земята“. Така вече в „Книгата на промените” е изложена наивната диалектика на китайската философска мисъл, която се свързва с утвърждаването на противоречивата природа на света, взаимното привличане и взаимно отчуждение на светлината и тъмнината, развитието и промяната. на света.

Философското мислене на тази страна получава своето развитие в доктрината за петте елемента. Изложено е в „Книга на историята” („Шу дзин”), написана в началото на 1-во хилядолетие пр.н.е. Според това учение целият материален свят в крайна сметка се състои от пет елемента или първични елемента: вода, огън, дърво, метал, земя.

Трябва да се отбележи, че тази материалистична наука се развива допълнително. По-специално, това беше основната тема във философията на Цзоу Ян (III век пр. н. е.). Той създава цялостна концепция за развитието на Вселената, която се основава на петте наименувани първични елемента, които са свързани помежду си и се заместват един друг в своето взаимодействие. Връзката между петте елемента е от диалектичен характер и действа като връзка между „живот и смърт“: дървото поражда огън, огън – земя (пепел), земя – метал, метал – вода (росата се натрупва върху метални предмети) , вода - дърво. Така кръгът на живота е затворен. Подобен кръг съществува и по отношение на смъртта: дървото побеждава земята, земята побеждава водата, водата побеждава огъня, огънят побеждава метала, металът побеждава дървото. Тази промяна на елементите съответства на промяната на управлението на династиите в обществото. Всяка династия управлява под знака на определен елемент.

Разцветът на древната китайска философия пада на VI-III век. пр.н.е. По това време принадлежат произведения като "Тао Те Чинг", "Луню", "Чуанг Дзъ", "Гуан Дзъ", "Ли Дзъ" и други. Именно през този период се формират основните философски школи на древен Китай и се осъществява дейността на известни китайски философи - Лао Дзъ, Конфуций, Мо Дзъ, Чуан Дзъ, Сюн Дзъ, Шанг Ян и много други.

Изучаването на древнокитайската философия е свързано с необходимостта от осмисляне на редица категории от традиционния китайски мироглед. Сред тях основното е понятието "небе" (на китайски "тиен"). Те също така включват „пътя“ („Дао“), „проявление“ („de“), „Голяма граница“ („Tai-ji“), „закон“, „принцип“ („ли“), „причина“ (" Xin ")," материален произход "(" qi ")," добродетел "(" de ") и редица други. Тези понятия се формират в рамките на митологичното съзнание и първоначално функционират не като философски абстракции, а като митологеми. В някои отношения те са аналогични на такива широко разпространени митологеми на европейското съзнание като „майка земя“, „хляб ежедневен“, „дърво на живота“, „небе“ и т.н. Тяхната семантика, макар и свързана с определен материален обект, но изразява нещо различно, повече от самия обект, разкрива дълбока визия за света. Първоначално митологичният характер на дадените китайски понятия се посочва от широкото им използване в топонимията на страната, което обикновено не се случва с философски термини.

Най-важната категория на китайския мироглед е категорията на небето. Небето в умовете на китайците не е просто физически обект. Това е основният принцип на света, олицетворяващ мъжкия, бащински позитивен и творчески принцип. В същото време китайското небе е най-висшата универсалност, абстрактна и студена, безлична и безразлична към човека. Невъзможно е да я обичаш и е безсмислено да се страхуваш, невъзможно е да се слееш с нея, тя е недостъпна за наслада. Какво е небето и защо е толкова важно за китайския мироглед? Това е върховният принцип, символизиращ и въплъщаващ реда в света, неговата организация. В този момент трябва да се обърне внимание на тази най-важна идея на китайския мироглед. Светът на древните китайци е по някакъв начин близък до гръцкото пространство благодарение на идеята за неговата организация и ред. Но ако в древността основата на тази идея е била обективната хармония в природата и полисния характер на социалните отношения, то в Китай такава основа е небето. Той санкционира реда в останалия свят и преди всичко в самото китайско общество. Социалният ред, който включваше йерархията на отношенията, регулирането на функциите и отговорностите, властта, контролируемостта, сега се превръща в безспорна ценност, сакрализирана от самото Небе. В ерата Джоу се установява официалният държавен култ към Небето, който има не толкова сакрален и мистичен, колкото морален и етичен характер. Според китайската традиция функцията на Небето е да установи ред и следователно да наказва и възнаграждава всеки човек в съответствие с неговия морален характер. Така понятието за Небето се комбинира с понятието добродетел (де). Самото небе остава въплъщение на по-висок ред, разум, целесъобразност, справедливост и благоприличие, а неговият култ придобива традиционен характер.

Небето се съчетава със своята противоположност – със Земята, което определя друг важен принцип на китайския мироглед – принципа на дуализма. Двойственото начало на света се изразява чрез сдвоените понятия "Ян" и "Ин" и символично се представя като кръг, разделен на две равни части на кривата. Самият графичен символ говори за дуализма на света, в който Небето и Земята, мъжкото и женското начало са комбинирани, противопоставени и взаимно трансцендирани. светлина и сянка, начало и край, добро и зло, движение и почивка и т.н. По този начин китайският дуализъм има диалектичен характер и включва, първоначално на митологично ниво, идентичността на противоположностите.

По подобен начин в митологичното съзнание се формират и други важни концепции от китайския мироглед. Много близко до понятието "тиен" е "дали" или "закон"; взаимодействието на "Ян" и "Ин" образува "Дао" или "пътя". Те изразяват естествената природа на динамиката на битието. Важно място в древния китайски мироглед принадлежи на концепцията за "чи", обозначаваща материалния първичен елемент на света (нещо близко до древния атом), както и първичните елементи, образувани от взаимодействието на частици, независимо дали: земя, вода, дърво, огън, метал. Това беше арсеналът от митологични концепции, концепции и идеи, от които с течение на времето се формираха оригиналните философски доктрини.

3. Конфуций и неговото учение

Конфуций е латинизираното име на великия китайски мислител Кун-дзу (Кун Фу-дзу) (551 - 479 г. пр. н. е.). Всички автори, представящи го учението, приемат социално-политическата ситуация в Китай през 6-5 век като отправна точка за разглеждане. пр.н.е. По това време страната беше разпокъсана на много независими държави, които бяха в състояние на непрекъсната междуособна война. Династията Джоу загуби реална политическа власт и само номинално царува в държава, която вече не съществува. Вътрешната ситуация на всяко китайско кралство също не беше най-добрата: борбата за власт, заговорите и убийствата, корупцията, която разруши обичайния ред на нещата, обезцениха традиционните ценности на Поднебесната империя. В историята на Китай тази трудна епоха получава поетическото име Пролет и Есен и непосредствено предшества още по-трагичния период на Воюващите държави (463 - 222 г. пр. н. е.). Най-големият американски специалист по история на китайската философия Бенджамин Шварц сравнява тази епоха с феодална Европа в периода на нейната изключителна фрагментация и вътрешни конфликти и я разглежда като своеобразно социално предизвикателство, отговорът на което е учението на Конфуций. Това е една от най-важните посоки в развитието на китайската философия, обхващаща периоди на древно и средновековно китайско общество.

Самият Конфуций прекарва живота си в малкото кралство Лу, което в сравнение с други воюващи кралства също е много слабо. Въпреки че неговата управляваща къщаи е свързан с династични връзки със семейството Джоу, което има много важни културни последици за Лу, но в политическия живот на Лу се случва същото, както и в други китайски кралства: княжеската власт е узурпирана от трите най-благородни семейства - Мин, Чи и Шу, които от своя страна станаха жертва на собствените си поданици. Конфуций е живял в тази среда, свидетел на всички тези събития. Самият той принадлежеше към знатно семейство. Но той преживява състояние на упадък и прекарва живота си, по думите на Б. Шварц, в „елегантна бедност“. Произходът му предписва статут на „служещ човек“ и необходимостта да изпълнява бюрократични функции. Въпреки това, според биографите, по-голямата част от живота на Конфуций е прекарал в неговото имение, а самият той никога не достига значима позиция в двора.

Трябва да се има предвид, че той не е воден от амбиция или жажда за власт. Конфуций беше съвсем искрено убеден, че хаосът може да бъде спрян. Достатъчно е само да убедим управляващите в това и да им помогнем с мъдри съвети. Но опитите му да постигне признание в съседните княжества с това. Местните управници да се вслушат в съвета му и да възстановят традиционния ред, те не успяха. Конфуций се стремеше да бъде полезен на своето общество и време. Но се оказа непотърсен. Той искаше да промени страната към по-добро, апелирайки към умовете на нейните управници, но не успя. В резултат на това той нямаше друг избор, освен да стане, подобно на Сократ, самотен мъдрец-учител. Тогава името му Кун-дзу, което означава Учителят Кун, придобива популярност. Той се превръща в своеобразен „културен герой“ на Древен Китай, а дейността му като „учител на нацията“ е безпрецедентна в световната история както по отношение на неговата концепция, така и по отношение на влиянието, което оказва върху последващия ход на развитие на Китай. Тази роля е още по-значима, защото за разлика от Сократ и други „самотни мъдреци“, Конфуций няма предшественици. Като първият „частен“ мъдрец-учител, Конфуций отправя възгледите си директно към интелектуалните ученици, заобикаляйки политическите структури. В самия Китай, както в древността, така и сега, Конфуций се смята за въплъщение на „китайския дух“, а неговото учение се разглежда като основа на китайската култура.

Възгледите на Конфуций са изразени в многобройните му писания. Днес обаче, след като са минали две и половина хиляди години, е трудно да се определи със сигурност какво е създадено от самия Учител и какво е създадено от неговите ученици и последователи. Във всеки случай, неговите "Разговори и преценки" (Луню) са признати за истински трактат на Кун-дзу. В своя жанр това е запис на поговорките и максимите на Конфуций, както и разговорите му с неговите ученици.

Конфуций създава оригинална философско-етична система, възприемайки традиционните за китайския мироглед и вече познати ни митологични понятия „Дао”, „Ли”, „Тиен”, както и „Рен” и „Аз”, придавайки им категоричност. статус. Най-важното от тези понятия е "дао" или "път". В неговите изказвания многократно се среща твърдението от типа: „Дао вече не доминира над света“, „Никой не спазва Дао“ и т.н. В този случай Дао е доста широко ниво на абстракция, обозначаващо нормативен социално-политически ред, включително правилното изпълнение на съответните роли (семейство, правителство и т.н.) от членовете на обществото. Дао също така включва предписания за „правилни“ роли и норми. Това включва и ритуала, който винаги е играл важна роля в практиката на поведение, както лично, така и вътрешно Публичен живот... По този начин Дао е много широка категория за един всеобхватен нормативен социален ред. Междувременно модерността, в която е живял Конфуций. Беше далеч от идеала на Дао. Всички – и кралства, и владетели, и обикновени хора – са се отклонили от правия път. Потвърждавайки това, Конфуций заема позицията на консерватизма и търси идеала в миналото. Конфуций вижда идеалната ера, когато Дао наистина доминира в Китай през ерата Джоу и епохите Шан и Са, които я предхождат. В тези три кралства Дао беше напълно реализиран, но след това загубен. Обръщайки се към миналото. Конфуций беше убеден, че човечеството вече е придобило най-съвършените си постижения, най-високите ценности и те трябва само да бъдат възстановени.

Конфуций никога не се е смятал за реформатор; по-скоро, напротив, той често говори за себе си като за пазител и предавател на древната мъдрост. Ето само няколко такива изказвания на Луню: „Аз само уточнявам, не създавам. Вярвам в древността и я обичам "или" Моето учение не е нищо повече от знанието, което е преподавано и оставено в древността; Не добавям нищо към него и нищо не отнемам от него." Конфуций постави задачата да възстанови изгубения социален "рай", а за това са му нужни идеи и концепции, които изразяват такава цел. Най-важните сред тях са понятията "рен" и "ли". Първият обикновено се превежда като „човечност“ и включва цял спектър от добродетели: скромност, справедливост, сдържаност, благородство, безкористност. Филантропия и много други. Обобщеният израз на ren е следната теза на Конфуций: „Каквото не желаете на себе си, не правете на хората“. Като всеки идеал, Рен е съществувал в миналото. Тогава всичко беше по-добре: управляващите са мъдри, а чиновниците са безинтересни, а хората живееха щастливо. Рен, или човечеството, намира своята конкретизация в понятието "ли". Лий е дълг в най-широкия смисъл на думата. То включва почит към древността, и желанието за знание, и необходимостта от разбиране на мъдростта и много други компоненти на социалните разпоредби, които обхващат всички аспекти на човешкия живот. Дългът се основава на знания и високо морални принципи... Конфуций ги илюстрира с многобройните си афоризми и максими, например: „Благородният човек мисли за морала, нисък – за ползите“.

Прилагането на принципите на рен и ли в ежедневието води до формирането на идеална личност или „чун-дзу”. Въз основа на рационално създадения идеал на личността. Конфуций конструира и определен идеал за обществения ред. Желанието да се въведе този идеал в живот стана известно като „корекция на името“. В съответствие с този идеал всеки човек трябва правилно да изпълнява своята социална роля: „Суверенът трябва да бъде суверенът, сановникът – сановникът, бащата – бащата, синът – синът”. Това означава, че в света на хаоса и смут всеки човек трябва да заеме своето място, трябва да направи това, което му е предназначено. Такава „поправка на имената“ е възможна само в резултат на образованието („суз“), разбирането на знанието („жи“) и възпитанието, на което Конфуций обръща изключително голямо внимание. Ако „имената са грешни, речта е противоречива; когато речта е противоречива, нещата не свършват с успех." Важно е да се отбележи, че Конфуций не разделя думите и делата, а ги разглежда в единство. Достатъчно е да цитирам известния му афоризъм: „Слушам думите на хората и гледам техните действия“. Въз основа на естеството на овладяване на знания. Конфуций идентифицира четири категории хора: тези, които притежават знания от раждането, придобиват ги в учене, учат с трудности и не са способни да учат. Оттук и социалната градация в обществото, където придобиването на знания и висок морален образ са естествени за едни, физическият труд, алчността и ниският морал са също толкова естествени за други. Характерно е, че такъв критерий унищожава границата, характерна за Китай, разделяща владенията. Оттук нататък не благородството по произход и богатството трябваше да определят статута на човек, а неговото знание и морален характер. Освен всичко друго, нормата на социалния живот според Конфуций трябва да бъде подчинението на по-младите спрямо по-възрастните, както в семейството, така и в държавата. Една от най-важните тези на мислителя е, че семейството е малка държава, а държавата е голямо семейство. Друга норма на този орден е култът към предците и неговата обратна страна е синовното благочестие. Така традиционният китайски патернализъм беше рационално обоснован и осветен от авторитета на Конфуций. Проявата на рен са всички морални качества на човек, но основата на рен е сяо, което заема специално място сред другите категории. Сяо означава синовна набожност, уважение към родителите и старейшините. Xiao е и най-ефективният метод за управление на държава, която Конфуций разглежда като голямо семейство.

За разлика от първия период в развитието на китайската философия, Конфуций слабо се интересува от проблемите на материалния свят и космогонията. И въпреки че категорията "Небето" е основна за него, самото небе вече не е само част от природата, а преди всичко най-висшата духовна определяща сила и сила. Затова „който е виновен пред Небето, няма на кого да се моли”. Конфуций разглежда небето преди всичко във връзка с човека, а не с природата, човекът е основният предмет на неговата философия, която има подчертан антропоцентричен характер. В центъра на неговото учение е човекът, неговото умствено и нравствено развитие и поведение. Загрижен за разпада на съвременното си общество, падането на морала, Конфуций обръща основно внимание на въпросите за възпитанието на идеален човек (цзюн-дзу), което трябва да се осъществява в дух на уважение към хората около него и обществото. Тя трябва да включва разработването на правилни правила на поведение и задължението всеки човек да изпълнява функциите си, а самият човек се разглежда от Конфуций като функционален елемент на обществото, като човешка функция, подчинена на обществото.

Антропоцентризмът на Конфуций се свързва с неговото утвърждаване на колективизма, който напълно отговаря на състоянието на съвременното китайско общество. Роднинските отношения в него изглеждаха всепроникващи, държавата се появи под формата на голямо семейство, а личността беше разтворена в колектива. Конфуций има религиозен ритуал в основата на всички социални и морални норми на поведение и образование. По същество целият текст на Луню е неговото описание. Можем да кажем, че в ритуала Конфуций открива нов тип мъдрост и философия. Ядрото на мъдростта е спазването на ритуала, а същността на философията е нейното правилно обяснение и разбиране. И тук много ясно се разкрива разликата между разбирането на самата философия и западноевропейската традиция. В съответствие със значението за човек на религиозния ритуал, Конфуций и причината за сътресенията в обществото, той разглежда обедняването на религиозните чувства и неспазването на ритуала. Обединяващият универсален принцип на всички хора и тяхното единство с космоса, той считаше уважителното отношение към небето, чувството за божествено пълно единство. И небето за него беше Бог като свещен морален елемент, управляващ целия свят. Самият цар имал титлата „Син на небето“ и бил разглеждан като посредник между небето и хората. Проявлението на това божествено морална силана земята и според Конфуций е ритуал, който първоначално има сакрален характер. Като основател на училището за възпитание на благородни мъже, Конфуций се стреми да приложи на практика своите философски принципи на човешкото възпитание. В същото време той виждаше основната си функция в това. Да свържете хората с Небето (Бог). За да разберем каква е същността на възпитанието на идеален човек, благороден съпруг, трябва да обърнем внимание на най-важната категория във философията на Конфуций Рен, в която намират израз не само етичните, но и всички други категории от неговото учение.

При възпитанието на идеален човек Конфуций отдава голямо значение на реда като норма на отношенията между хората. Редът се основава на божественото пълно единство, което се постига поради факта, че Небето като универсален принцип обединява всички хора помежду си, както и човека и космоса. В същото време редът е категория, която включва правилата на етикета (дали), което от своя страна се свързва преди всичко с понятията за норми, правила, ритуал. Трябва да се обърне внимание и на концепцията за "златната среда" на Конфуций. „Пътят на златната среда” е един от основните елементи на неговата идеология и най-важният принцип на добродетелта, тъй като „златната среда, като добродетелен принцип, е най-висшият принцип”. И трябва да се използва в управлението на хората за смекчаване на противоречията, като се избягва или „прекомерността“, или „изоставането“. Тук мислителят всъщност говори за отстояването на необходимостта от компромис в социалното управление.

Така Конфуций не само развива общите принципи на обществения ред и им дава рационална философска и етична основа. В полезрението му бяха почти всички елементи на социалната система: семейство, държава, власт, структура на обществото, възпитание, образование, традиции, церемонии и ритуали и много други. В резултат на това неговата система стана всеобхватна. Конфуций не беше просто моралист и социален мечтател. Той беше философ в истинския смисъл на думата. Неговата социално-етична концепция се корени в традиционната китайска култура. Неговата социология и етика бяха органично свързани с онтологичните основи на китайския мироглед. Учителят Кун обаче нямаше шанс да види резултатите от въплъщението на своята система в реалността. Той живя дълъг живот. Но ако животът му беше още по-дълъг, той щеше да има много повече причини за разочарование: Поднебесната империя се плъзгаше все по-стръмно към тъмната ера на Воюващите държави, а призивите и увещанията на стария Учител бяха като глас плаче в пустинята.

Конфуций остави след себе си своите учения и ученици. Сред тях има такива видни представители на конфуцианството. Като Мън Дзъ, Дзъ Си и Сюн Дзъ. Краят на гражданските борби и формирането на държавата Хан доведоха до необходимостта от търсене на идеология, която да закрепи нейните основи. Триста години след смъртта на Конфуций те се обърнаха към неговото учение. То се оказва най-адекватно както на китайския дух, така и на политическите нужди на империята Хан, което води до утвърждаването на конфуцианството като нейна официална идеология. Конфуцианството е канонизирано през II век. пр. н. е., а неговият основател е удостоен с божествен статут: в негова чест са построени храмове-пагоди, посветени са му статуи, устроени са молитви и други ритуални действия. Така, докато остава философска доктрина, конфуцианството в крайна сметка се развива в много специфична китайска религия. Идеите на Конфуций изиграха важна роля в развитието на всички аспекти от живота на китайското общество, включително във формирането на философски мироглед. Самият той става обект на поклонение, а през 1503 г. е канонизиран. Философите, които подкрепят и развиват учението на Конфуций, се наричат ​​конфуцианци, а общата тенденция е конфуцианството. След смъртта на Конфуций конфуцианството се разделя на редица школи. Най-значимите от тях са: идеалистическата школа на Менци (около 372-289 г. пр. н. е.) и материалистичната школа на Сюн Дзъ (около 313-238 г. пр. н. е.). Въпреки това, конфуцианството остава доминираща идеология в Китай до образуването на Китайската народна република през 1949 г.

4. Даоизъм

Даоизмът (от китайски. Tao Jia – школата на Дао) е най-важната философска школа в Китай, възникнала през втората половина на 1-во хилядолетие пр.н.е. Името „Даоизъм“ се свързва с основния трактат, в който са изложени неговите принципи и който се нарича „Дао Те Чинг“. Самото заглавие на този трактат съдържа класическия китайски термин "Дао", който обозначава естествения начин на нещата, един вид универсален законбитие. Лао Дзъ се смята за негов основател, въпреки че Чуанг Дзъ е най-важният представител. Подобно на Конфуций, те се занимават с разбирането на фундаменталните проблеми на човешкото съществуване и го правят с помощта на традиционни понятия-митологеми. Резултатите от това разбиране обаче се оказаха в много отношения коренно различни от конфуцианската система. Причината за това несъответствие, разминаването на училищата, които сякаш са израснали на обща духовна основа, е следната. Ако конфуцианството е изключително рационализирана концепция, която не оставя място за мистицизъм, суеверие, видения. Изключвайки действието на несъзнателни мотиви и импулси, даоизмът апелира именно към тези аспекти на духовния живот и изгражда концепция, базирана на идеята за мистичното сливане на човешкия дух с „Дао“. Това обстоятелство направи даоизма толкова популярен като конфуцианството. Подобно на конфуцианството, даоизмът в определени периоди от историята придобива статут на официална идеология (в стар Китай е имало дори теократична държава на даоистки папи-патриарси) и постепенно се трансформира в своеобразна религия.

Самият основател на даоизма Лао Дзъ (философ Лао), той също е Ли Ер. Живял е през 6-5 век. пр.н.е. Той беше съвременник на Конфуций и може би го е срещал. Животът и ученията му обаче се оказват обвити в воал от мистични легенди и предания. В книгата „Светът на мисълта на Древен Китай“ Б. Шварц, анализирайки текста „Дао Те Чинг“, отбелязва, че това е един от най-сложните и проблематични текстове в цялата китайска литература. Това се дължи не само на авторството на трактата. Въпреки че Ла Дзъ се счита за негов автор, самото произведение по всяка вероятност е създадено през 4-3 век. пр.н.е. Обичайно е да се каже, че този текст не е нищо повече от „учебник по светска философия на живота, трактат за политическа стратегия, езотеричен трактат за военна стратегия, утопичен трактат и дори текст, който обосновава научно натуралистично отношение към космоса " Въпреки това B. Schwartz, J. Needham. други изследователи са склонни да разглеждат тази работа предимно в нейното мистично измерение. И в този аспект концепцията за "Дао" отново е централна за тази работа и цялото учение, но този път като най-важната концепция на китайския мистицизъм. Ако в конфуцианството Дао изразява социалния и естествен ред на нещата, то в даоизма Дао е „нещо“ – трансцендентално, велико, трансцендентално. „Това е нещо, което възниква в хаоса, който се роди преди небето и земята! О, беззвучно! О, безформен! Тя стои сама и не се променя. Той действа навсякъде и няма бариери. Тя може да се счита за майка на Поднебесната империя. Не й знам името. Означавайки го с йероглиф, ще го нарека Тао." В това отношение понятието "Дао" придобива значението на Абсолюта, оказва се близко до индийския брахман. Дао е най-висшият абсолют, на който всички се подчиняват. Дао е невидим универсален природен закон на природата, човешкото общество, поведението и мисленето на индивида. Дао е неотделимо от материалния свят и го управлява. В Дао Те Чинг четем: „Човекът следва земните закони. Земята следва законите на небето. Небето следва законите на Дао, а Дао следва себе си." Така Дао се оказва не само основният принцип на света, но и самата причина. Дао се свързва с понятието "те". В най-общата си форма де е "еманация" на Дао, неговото проявление, материализация. Тогава каква е мистиката на даоисткото учение? С цялото разнообразие от даоистки концепции, те съдържат обща идея относно крайните перспективи, цели и възможности на човек. Основната му задача е в мистичното сливане с Дао, което е възможно чрез аскетизъм, съзерцателен живот, „недействие“, тоест пасивно отношение към света. Мистицизмът се проявява и в начина на познаване на Дао: „Без да напуска двора, мъдрецът познава света. Без да гледа през прозореца, той вижда естественото Дао. Колкото повече отива, толкова по-малко научава. Следователно, мъдрият човек не ходи, а познава. Като не вижда нещата, той им се обажда." По този начин епистемологичните проблеми на даоизма са мистифицирани. Проблемът за познанието е проблемът за свръх-преживяното и свръхрационално разбиране на Дао.

Една от характеристиките на даоизма е неговата доктрина за безсмъртие. Самият йероглиф "Шу", обозначаващ дълголетието, е бил почитан от даоистите като свещен символ. В търсене на безсмъртие даоистите оборудват експедиции до мистериозните острови. За да получат „еликсира на безсмъртието“, те извършват всякакви алхимични експерименти. Но най-любопитният елемент от даоистката доктрина и практика са манастирите и системите за упражнения, разработени в тях. Елементи на оригиналната диалектика се намират в учението за Дао: Дао е празно и в същото време неизчерпаемо; той е неактивен, но по този начин прави всичко; почива и едновременно с това се движи; то е начало за себе си, но няма начало, няма край и т.н. Познанието на Дао е идентично с познанието на универсалния, вътрешен закон за саморазвитието на природата и нейната самоорганизация. В допълнение към това, познаването на Дао предполага и способността за спазване на този закон.

В даоизма небето, както всичко останало, зависи от волята на Дао, което е самодостатъчен принцип. Тук „човекът зависи от земята, земята от небето, небето от Дао и Дао от себе си“. В даоизма всеки трябва да спазва принципа на следване на Дао като универсален закон за спонтанно възникване и изчезване на цялата Вселена. С това е свързана една от основните категории на даоизма – бездействие, или бездействие. Спазвайки закона на Дао, човек може да бъде неактивен. Следователно Лао Дзъ отрича всякакви усилия на индивида и обществото към природата, тъй като всяко напрежение води до дисхармония и засилване на противоречията между човека и света. А този, който се стреми да манипулира света, е обречен на провал и смърт. Основният принцип на поведението на личността е запазването на "мярката на нещата". Следователно не-действието (wu wei) е една от основните и централни идеи на даоизма, именно това води до щастие, просперитет и пълна свобода. Оттук мъдрият владетел следва Дао, без да прави нищо, за да управлява страната, и тогава хората просперират, а редът и хармонията царуват в обществото от само себе си. В Дао всички са равни – благородният и робът, грозният и красивият, богатият и бедният и т.н. Затова мъдрецът гледа както на едното, така и на другото. Той се стреми да се свърже с вечността и да не съжалява за живота. Не за смъртта, защото той разбира тяхната неизбежност, т.е. той гледа на света сякаш отвън, откъснат и откъснат.

Даоизмът, подобно на конфуцианството, оказва значително влияние върху цялото по-нататъшно развитие на културата и философията в Китай.

5. Моизъм

Моизм (школа на моистите) - получил името си от своя основател Мо-дзу (Мо Ди) (около 475-395 г. пр. н. е.). В ранните години Мо-дзу е последовател на Конфуций, но след това скъсва със своята школа и основава ново, противоположно направление – моизъм. Едно време Мо-дзу се радваше на същата слава като Конфуций, и двете бяха казани от "известните учени Кун и Мо". Моизмът се разпространява в Китай през 5-3 век. пр.н.е. Това училище беше като строго изградена паравоенна организация. Членовете на която стриктно изпълняваха заповедите на нейния ръководител.

Заглавията на главите на трактата "Мо-дзу" ("Трактат на учителя Мо") отразяват основните положения на концепцията на философа: "благоговение към мъдростта", "почитание към единството", "всеобща любов", "на спестяване на разходи“, „отказ от музика и забавления“, „Отказ от волята на небето“ и др. Основните идеи на философията на Мо-Цу са универсалната любов, дълг, успех и взаимна изгода. Според неговото учение всеобщата любов и човечност трябва да са задължителни за всички хора в държавата и всеки трябва да се грижи за взаимната изгода. Той потвърждава единството на филантропията и дълга с ползите, които те носят, и по този начин се разминава с конфуцианците. Разглеждайки печалбата като съдържание и цел на филантропията и дълга, Мо Дзъ развива концепцията за утилитаризъм.

Основният фокус на Мо Дзъ беше върху социалната етика. Което чрез стриктна организация се свързва с деспотическата власт на държавния глава. Говорейки срещу Конфуций, той твърди, че теоретизирането е безполезно упражнение. Основното нещо е прагматичната целесъобразност на работата.

Мо-дзу също така решително се противопоставя на конфуцианската концепция за „волята на небето“, като излага теорията за „отричането на волята на небето“. Според него теорията за „волята на небето” има, наред с другото, значителния недостатък, че в нея „бедността и богатството, спокойствието и опасността, мирното управление и смут зависят от волята на небето и нищо не може да се добави към нея. , нищо не може да се отнеме от него." И въпреки че хората ще направят всичко възможно. Те. Според теорията за "волята на небето" нищо не може да се направи за подобряване на тяхното положение в обществото. Това е една от основните разлики във възгледите между учителите Кун и Фр. възгледите на първите са явно консервативни. Обречете човек на конформистко поведение, покорно подчинение на волята на Небето. Възгледите на втория са свързани с утвърждаването на човешката дейност, желанието за промяна на съществуващия социален ред. Което по това време се характеризираше с вълнения и вълнения в Китай.

6. Номинализъм

Китайските философи, които на Запад се наричат ​​номиналисти, т.е. школа на имената. На китайски Минг Джия. Представителите на школата Ming Jia също се наричат ​​софисти, тъй като те играят с думи и довеждат тази игра до абсурд. За съжаление, трудовете на тези философи едва ли са оцелели сами по себе си – а за ученията им знаем главно от техните критици. В съзнанието на своите опоненти китайските номиналисти имаха за цел да изненадат наивните хора, а не да стигнат до истината. Нека се спрем на такива китайски номиналисти като Хуи Ши и Гонсун Лонг.

Основният източник за Хуи Ши е глава 33 от даоистката книга Чуанг Дзъ, където за Хуи Ши се говори с неодобрение. Въпреки че „самият Хуи Ши смяташе изказванията си за страхотен поглед“, „учението му беше противоречиво и объркано, а думите му не попаднаха в целта“. Той успя да завладее устните на хората, а не сърцата им. Това означаваше, че наивните хора не могат да опровергаят Хуи Ши с думи и разсъждения, но въпреки това чувстват, че тук нещо не е наред. Най-доброто разсъждение на Хуи Ши е: „Ако режете половината от пръчка от едно Чи всеки ден, тогава [дори след] десет поколения [дължината й] няма да бъде изчерпана.“ „При бърз [полет] върхът на стрелата е момент, в който не се движи и не стои на едно място.“

Гонсун Лонг имаше по-голям късмет от Хуи Ши: някои от неговите писания са оцелели. Гонсун Лонг твърди, че "белият кон" не е "кон". Разсъжденията му са следните: „Кон“ е това, което означава форма, „бяло“ е това, което означава цвят. Това, което означава цвят [и форма], не е това, което означава форма. Затова казвам: "белият кон" не е "кон".

7. Легизъм

Тази школа възниква и се оформя през VI – II век. пр.н.е. Легизмът е учението на школата на легалистите. В който се разкрива етическата и политическа концепция за управление на хората. Общество и държава. Най-видните му представители са Шан Янг и Шен Бухай. Шен Дао, Хан Фей. Негов най-виден представител е Хан Фей, който завърши изграждането на теоретичната система на легализма.

Формирането на легизма се осъществява в остра борба срещу ранното конфуцианство. Въпреки че другите училища се стремяха да създадат мощна, добре управлявана държава, те обосноваха принципите и методите на нейното изграждане по различни начини. Легистите изхождат от законите, като твърдят, че политиката е несъвместима с морала. Според мнението основното влияние върху масите на владетеля трябва да се осъществява с помощта на награди и наказания. В този случай основната роля принадлежи на наказанието. Управлението на държавата и нейното развитие трябва да се осъществява не въз основа на добри пожелания, а чрез развитието на селското стопанство. Укрепване на армията и в същото време заблуждаване на народа.

Държавна концепция. Създаден от легистите, това беше теория за деспотична държава. Всички трябва да са равни пред закона. С изключение на самия владетел, който е единственият създател на закони. Именно легизмът изигра решаваща роля във формирането на имперско-бюрократичната система на управление в Китай, която съществува до началото на ХХ век. Вместо традиционния принцип за наследяване на длъжностите, те предложиха системно обновяване на държавния апарат чрез назначаване на длъжностни лица на длъжности, равни възможности за издигане на административни длъжности, уеднаквяване на мисленето на чиновниците и тяхната лична отговорност.

От III век. пр.н.е. има процес на сливане на легализма и ранното конфуцианство в едно учение. Това намери своя израз преди всичко в учението на Xun-tzu. Който стигна до извода, че между легализма и конфуцианството няма съществени противоречия и че тези две школи трябва да бъдат обединени, тъй като всъщност взаимно се допълват.

8. Будизъм

През I-II век. АД Будизмът прониква в Китай. Което става широко разпространено през IV век. и се вкорени в страната за дълго време. Трудните условия на живот и социалните вълнения допринесоха за разпространението на будизма. В същото време, в ръцете на владетелите, той се превърна в ефективно идеологическо средство за управление, поради което управляващата класа активно подкрепяше будизма и допринасяше за неговото установяване. И през IV век. той беше обявен държавна религия, в резултат на което се превърна в мощна идеологическа сила.

Последователите на будизма по всякакъв възможен начин подкрепяха основната му идея за неразрушимостта на духа, разпоредбата, че. Че действията на човек в предишен живот неизбежно засягат реалния живот и други идеи. Най-видният представител на китайския будизъм е Хуей-юан (638-713). Твърдят, че духът не е унищожен. И то съществува завинаги, той се противопостави на материалистичната посока в китайската философия. Будизмът е оказал голямо влияние върху цялата култура на Китай.

В края на 5 - началото на 6 век. Фан Джън (ок. 445-515) критикува будизма от гледна точка на материализма и атеизма. Неговата философия е важно мястов историята на китайската мисъл. Бедността и богатството, благородството и ниското положение той разглежда не като резултат от карма, награда за добри дела в предишен живот, както твърдят будистите, а като случайни явления, които нямат нищо общо с миналото. Тази позиция беше от голямо обществено значение за критика на привилегированото положение на благородническите къщи.

9. Неоконфуцианството

Неговата офанзива в Китай е подготвена по време на династията Тан (618-906). Един от видните представители на философската мисъл от този период е Хан Ю (768-824), който упорито се бори срещу будизма и даоизма. В центъра на неговата философия са проблемите на човешката природа, човечност, справедливост, добродетел, за които са писали Конфуций и Менци.

Хан Ю разшири значението на конфуцианския принцип за рен (човечеството, човечеството) до концепцията за универсалната любов. "Любов за всички" - това е на първо място филантропия. И нейното проявление в действията е справедливостта. Философът критикува будизма и даоизма за разделянето на пътя (Дао) от филантропията и справедливостта. И двете учения, според него, изискват човек да върви „по пътя на изоставяне на своите управници и слуги, изоставяне на бащите и майките си, забраната да се раждат и отглеждат един друг, за да се постигне така наречената чиста нирвана“. Но такава представа за "пътя" на човек, според Хан Ю, е чисто субективна. Чисто лично мнение на един човек, а не "общото мнение на цялата Поднебесна империя". Затова срещу подобни мнения трябва да се бори по всякакъв начин.

Възприемане на идеите на конфуцианството. Хан Ю твърди, че управлението, основано на добродетелта, трябва да бъде необходимото и основно средство за регулиране на социалните отношения и властта. В същото време той категорично се противопоставя на будизма и даоизма. Които довеждат народа до „отхвърляне на държавата, разрушаване на правилата, които уреждат отношенията между хората“, до това, че децата спират да почитат бащите си, слугите – владетеля, а народът спира да прави бизнес. Всичко това, според него, е ярък израз на „законите на чужденците“, които са несъвместими с учението на Конфуций и Менци. Не е трудно да се види, че Хан Ю подкрепя феодалната йерархична система на Китай със своята теория и се опитва да укрепи властта на земевладелците.

Ученията на Хан Ю оказват дълбоко влияние върху неоконфуцианството, тенденция в китайската философия, която се появява по време на династията Сун (960-1279). За разлика от конфуцианството от династията Хан (206 г. пр. н. е. - 220 г. сл. н. е.), чиито представители са се занимавали основно с коментиране на текстове на Конфуций, неоконфуцианците развиват нови идеи и концепции. На първо място, те трябва да включват такива като и дали (дължимо и закон) и грях и min (природа и съдба). Най-видните представители на неоконфуцианството са Джу Си (1130-1200), Лу Джуюан (1139-1192), Уан Янмин (1472-1528) и други мислители. Тази тенденция остава доминираща в Китай до 1949 г.

Заключение

След като проучих материалите по темата „Характеристики на древните китайски философски школи“, стигнах до извода, че в повечето училища преобладава практическата философия, свързана с проблемите на светската мъдрост, морал и управление. Това се отнася почти изцяло за конфуцианството, моизма, легизма, чиито светогледни основи на политически и етични учения са били или слаби, или заимствани от други школи, например от даоизма - най-философската от шестте школи на древната китайска философия.

Древната китайска философия не е била много систематична. Това се дължи на факта, че той беше слабо свързан дори с науката, съществувала в Китай, както и слабото развитие на древната китайска логика. Китай нямаше свой собствен Аристотел и рационализацията на древнокитайската философия беше слаба. Самият древнокитайски език, без суфикси и флексии, затруднява разработването на абстрактен философски език, но философията е мироглед, който използва философски език.

Китайската философия беше като че ли интелектуален „излив“ на китайската цивилизация, в концентрирана и дискурсивна форма тя изразяваше нейния дух, ценности, основни принципи... Следователно китайската философия се оказва своеобразен ключ към разбирането на същността на китайската култура, нейните особености, нейните постижения и противоречия. Отдавайки почит на древността и неоспоримата оригиналност на китайската култура, особено на нейната архитектура, литература, изкуство на калиграфията, организация, ефективност и професионализъм на китайците, човек не трябва да затваря очите си за такива стенания на културата на това общество като ориенталския деспотизъм и произтичащият от него традиционен култ към личността, потискане на индивидуалността и др.

Китайската философия принадлежи към най-древния слой на световната култура. Възникнала в средата на 1-во хилядолетие пр.н.е., тя се е превърнала в неразделна част от духовните цивилизации не само на Китай, но и на редица страни от Източна и Югоизточна Азия.

Основните етапи от развитието на китайската философия

Философията на Китай в своето развитие е преминала три основни етапа:

Повратната точка в развитието на Древен Китай е първото хилядолетие пр.н.е. На фона на опита, натрупан от обществото по това време, митологията, която преди това твърдеше, че обяснява законите на Вселената, разкри своите ограничения. Новата философия беше призована да намери изход от тази безизходица. Най-влиятелните национални философии в Китай са били Даоизъм, конфуцианствои легализъм.

даоизъм- най-старото философско учение на Китай, което се опитва да обясни основите на изграждането и съществуването на околния свят и да намери пътя, който трябва да следват човекът, природата и пространството. За основоположник на даоизма се смята Лъжец (604 – VI в. пр. н. е.), по-известен като Лао Дзъ („Старият учител“ ) ... Той се смята за автор на книгата "Даодейзинг"(„Учение за Дао и Те“ или „Книга за пътя и силата“).

Основните концепции на даоизма са даои те.

Дао има две значения:

· Пътят, който човекът и природата трябва да вървят в своето развитие, универсалният закон за съществуването на света;

· Началото, от което произлиза целият свят, енергийно вместима празнота.

Дао е естественият ход на нещата, съдбата на всичко в света. Тази съдба обаче се разбира конкретно – не като твърда предопределеност, а като вечно движение и промяна.

Те е енергията, излъчвана отгоре, благодарение на която произходът на Дао се трансформира в околния свят.

В китайската философия всичко съществуващо е разделено на два противоположни принципа – мъжко и женско. Това се отнася както за живата природа (разликата между всички хора на мъже и жени, подобно сексуално разделение между животните), така и за неживата природа (например, китайската философия се отнася до активния мъжки принцип на ян Слънцето, небето, деня, сухотата, и на пасивния женски принцип на ин - Луна, Земя, равнини, нощ, влага).

За даоизма съдбата е преход на всичко в неговата противоположност, редуване на тъмни и светли ивици, ин и ян. Графичният символ ин-ян е кръг, разделен на две равни части, взаимно проникващи една в друга. Взети отделно един от друг, тези принципи са порочни и непълни, но сливайки се заедно, те образуват хармонично единство. Без тъмнина няма светлина, без светлина няма тъмнина; И мъжът, и жената се наричат ​​хора. Взаимодействието на два принципа поражда движение, развитие.

Основен идеидаизъм:

· Всичко в света е взаимосвързано и се развива според Дао – естествения път на всички неща. Чрез редуването на ин и ян всичко е в постоянен поток;

· Световният ред, природните закони, ходът на историята са непоклатими и не зависят от волята на човека, следователно човешката намеса в естествения ход на нещата е обречена на провал. Не можете да се опитвате да контролирате висшите закони на природата (принцип "У-уей");

Личността на императора е свещена, само той има духовен контакт с боговете и висши сили;

· Целта на човек е хармонично сливане с природата, хармония с околния свят, носеща удовлетворение и мир; пътят към щастието, познаването на истината е освобождаване от желания и страсти;

· Развитието на обществото и цивилизацията води човека до подмяна на естественото с изкуствено, до дисхармония със света. Последицата от прекъсването на връзките с природата е хаос, бунтове и войни. Трябва да се върне към произхода,да се доближи до земята и природата.

конфуцианствотооснован Кунг Фу Дзъ (551-479 г. пр. н. е.), се смята за един от най-великите мъдреци на древността и несъмнено за най-известния и влиятелен китайски философ. В европейската традиция името му звучи така Конфуций. Учениците на Кунг Фу Дзъ, след като записали мислите, изказванията и спомените на философа, съставили книга "Лун-ю"(„Разговори и присъди“). Тази работа определя следното основни идеи:

· Човек не се ражда зъл, но през живота си се закоравява. Лошото възпитание го разваля. Следователно, за да не проникне злото в душата, е необходимо правилно възпитание;

· Античността – идеалната епоха на благородните хора. Следователно възпитанието в духа ще бъде правилно древни традиции;

· Традициите са въплътени в ритуали, норми на учтивост. Ако човек стриктно се придържа към всички правила на етикета („Дали“),тогава няма да има място за конфликти и зло в поведението му.

· Човек трябва да се учи от уроците на миналото и да не забравя корените си. Следователно добрите обноски са свързани с почит към предците;живото въплъщение на древните традиции са родителите и старейшините.

· Представители на конфуцианството се застъпват меко управление на обществото.Като пример за такова управление се посочва авторитетът на бащата над синовете, а като основно условие - отношението на подчинените към началниците като синове към бащата, а шефа към подчинените като баща към синовете.

Според Кун Фу Дзъ е важно "Не правете на другите това, което не желаете на себе си"... Реципрочността и любовта към другите са необходими в поведението - "Жън";

· Изпълнението на всички изисквания, посочени по-горе, води човека по пътя на усъвършенстването. Целта на този път е да превърне човек във фокуса на всички добродетели - благороден съпруг.

Основните въпроси, решени от конфуцианството:

Как да се държим в обществото?Учението на Конфуций дава следните отговори: да живеем в обществото и за обществото; отстъпват един на друг; подчиняват се на старейшини по възраст и ранг; подчинявай се на императора; въздържайте се, спазвайте мярката във всичко, избягвайте крайностите, бъдете хора.

Как управляваш хората?Конфуций обръща голямо внимание на въпросите какво трябва да бъде шеф (лидер) и подчинен.

Лидерът трябвапритежават следните качества: да се подчиняват на императора и да следват конфуцианските принципи; управляват въз основа на добродетелта ("Бадао");притежават необходимите знания; вярно да служи на страната, да бъде патриот; имат големи амбиции, поставят си високи цели; да бъде благороден; правете само добро на държавата и другите; предпочитат убеждаването и личния пример пред принудата; се грижи за личното благосъстояние на подчинените и на страната като цяло.

на свой ред, подчинен трябва: бъдете лоялни към лидера; бъдете усърдни в работата; постоянно се учи и усъвършенствай.

Учението на Конфуций играе важна роля за обединяването на китайското общество. До средата на ХХ век това беше официалната идеология на Китай.

Легизъм (училище за законисти,или Фаджия)също е важно социално учение на древен Китай . Основателите му бяха Шан Янг (390 - 338 г. пр. н. е.) и Хан Фей (288 - 233 г. пр. н. е.). По време на епохата на император Цин-Ши-Хуа (III век пр. н. е.) легализмът става официална идеология.

Основният въпрос на легализма (както и на конфуцианството) е: как да управляваме едно общество? Легистите се застъпват за управляващо общество чрез държавно насилие,базиран на законите.По този начин легализмът е философия на силната държавна власт.

Основни принципи на легализма:

· Човек има първоначално зла природа, а движещата сила на действията му са личните интереси;

· По правило интересите на отделните индивиди (социални групи) са взаимно противоположни; за да се избегнат произвола и всеобщата вражда, е необходима държавна намеса в обществените отношения;

· Основният стимул за законосъобразно поведение на повечето хора е страхът от наказание; държавата (в лицето на армията, длъжностните лица) трябва да насърчава спазващите закона граждани и строго да наказва виновните;

· Основното разграничение между законосъобразно и незаконно поведение и прилагането на наказанието трябва да бъдат законите; законите трябва да са еднакви за всички и да се прилагат наказания както за обикновените хора, така и за висшите длъжностни лица (независимо от ранга), ако са нарушили законите;

· Държавният апарат трябва да се формира от професионалисти (т.е. да се дават бюрократични длъжности на кандидати с необходимите знания и бизнес качества, а не да се наследяват);

· Държавата е основният регулиращ механизъм на обществото и следователно има право да се намесва в обществените отношения, икономиката и личния живот на гражданите.

Идеите за човечност (конфуцианството) и естествеността (даоизъм), разработени в детайли в китайската философия, се превърнаха в значителен и важен принос към световната философска мисъл. Например, конфуцианството е търсено във философията на образованието, а идеите на даоизма са популярни във философията на околната среда през последните десетилетия. Идеите на легализма също имат много привърженици, включително в съвременна Русия.

КРАТКО РЕЗЮМЕ ПО ТЕМАТА:

Основата на древните Индийска философияса древните свещени текстове – „Веди”. В тълкуването на Ведите животът е поредица от прераждания, изпълнени със страдание. Целта на повечето мисловни школи е да намерят начин да избягат от страданието. Водещата школа на индийската философия е будизъм,предлага практически насоки за постигане нирвана- блажено състояние на откъсване от живота страдание.

Китайската философия е изцяло подчинена на духовни и морални проблеми, като се интересува преди всичко от поведението на човек и неговото вътрешен мир... Цел даоизъм- хармонично сливане на човека с природата, хармония с околния свят, носеща удовлетворение и мир. Целта на философията конфуцианствотоа - формиране на "благороден съпруг" - образован, образован, грижовен за другите, учтив и познаващ традициите. Цел легализъм- създаване на силна централизирана правова държава.

ВЪПРОСИ И ЗАДАЧИ ЗА САМОКОНТРОЛ:

1. Избройте основните школи на мисълта Древна Индия... Дай Кратко описаниевсяко от тези училища.

2. Посочете основните положения на философията на будизма.

3. Кои са основните принципи на даоизма? Съгласни ли сте с тях? Обосновете мнението си.

4. Кои са основните идеи на Кунг Фу Дзъ. Подчертайте най-важните.

5. Актуални ли са философските идеи на легализма за съвременна Русия?

Тема 1.3. Философия на античността

Резюме: От мит до логос. Причините за възникването на древногръцката философия. Етапи и периоди на развитие антична философия... Периодът на формиране на античната философия: Милетската школа, Питагор, Хераклит, елеатите, атомистите (Демокрит, Левкип). Класическият период в развитието на античната философия: софистите, Сократ, Платон, Аристотел. Ранен елинизъм: киренаици, циници, скептици, философия на Епикур, стоици. Късен елинизъм (римски период). Съдбата на античната философия.

От мит до логос. Причините за възникването на древногръцката философия

Античната философия е философията на древните гърци и техните наследници, древните римляни. Това е специално исторически типфилософстване, породено от условията на робското общество.Както в Китай и Индия, гръцката философия се ражда в дебрите на митологичен мироглед. Древните понятия постепенно придобиват характера на философски категории:

· физика- природа, природа;

· Arche- началото, първопричината;

· Космос- Вселена, ред;

· Логос- дума, доктрина, закон, световен разум.

Основният въпрос за митологията: "Кой създаде света?" Философията търси отговор на друг въпрос: "Откъде дойде светът?" Отказвайки легендите и измислиците, философите са убедени в способността на човек самостоятелно да разбира причините и началото на нещата - Arche. В гръцката философия Космосът е противоположността на примитивния безпорядък – Хаоса. Цялата древна философия космоцентричен- представя света като подреден и следователно достъпен за научно изследване. Случаите и произволът са илюзия: всичко съдържа своя логика, всичко е подчинено на Логоса – неизменни и универсални закони, които философията е призвана да познае.

Появата на философията в Гърция е предизвикана и от редица външни (социални и културни) причини, сред които: упадъкът на митологията, неспособен да опише многообразието на света в светлината на новия опит на обществото; разширяване на търговията и корабоплаването, благодарение на което гърците се запознават с други варианти на култура, социална структура и постижения на източната мисъл; икономически растеж, който допринесе за появата на голямо количество свободно време, което се използва, наред с други неща, за философски размисъл; демократичният характер на социалната структура, който допринесе за свободната дискусия, развитието на аргументацията, доказателствата.

Етапи и периоди на развитие на античната философия

Античната философия премина през четири основни етапа в своето развитие:

Период на формиране на античната философия

Първите предсократски философски школи в Древна Гърция възникват през 7-5 век. пр.н.е NS в древногръцките полиси (градове). Отговорите бяха търсени чрез обяснение природен феномен, така тази философия е наречена по-късно натурфилософия(от лат. natura - "природа").

Към най-известните ранните философски школиДревна Гърциясвързани:

1. Милезийско училище (училище за "физици)"съществувал в Древна Гърция през VI век. пр.н.е NS и получил името си от името на голям полис в Мала Азия Милет.

Философите от Милетската школа:

§ занимава се не само с философия, но и с други науки; се опитаха да обяснят законите на природата (за което получиха второто си име - училище за "физици");

§ говори от материалистични позиции; търси началото на околния свят.

Талес(около 640 - 560 г. пр. н. е.): счита за произхода на всички неща вода.

Анаксимандър(610 - 540 г. пр. н. е.), ученик на Талес: счита за произхода на всички неща Апейрон- първичната субстанция, от която е възникнало всичко, всичко се състои и в която всичко ще се превърне.

Анаксимен(546 - 526 г. пр. н. е.) - ученик на Анаксимандър: смятан за първопричината на всичко въздух.

2. Питагорейци- поддръжници и последователи на ученика на Анаксимандър Питагор (около 570 - около 500 г. пр. н. е.), древногръцкият философ и математик: числото се смятало за първопричина за всичко (цялата околна реалност може да бъде сведена до число и измерена с помощта на число).

3. Хераклит от Ефес(544/540/535 - 483/480/475 г. пр. н. е.):

Смятан за произхода на всичко съществуващо Огън;

· Донесе законът за единството и борбата на противоположностите(най-важното откритие на Хераклит);

Вярва се, че целият свят е в постоянно движениеи промяна(„Не можете да влезете в една и съща река два пъти“). Основател на европ диалектика.

4. Елейци- представители на философската школа, съществувала през VI -V век. пр.н.е NS в древногръцкия град Елея на територията на съвременна Италия.

Най-известните философи на тази школа са Парменид, Зенон от Елея . Елейците смятали всичко съществуващо за материален израз на идеи (те били предвестници на идеализма).

Парменид(ок. 540-470 г. пр. н. е.) - основен представител на елейската школа. Първо изложено напред философска категория"битие".За разлика от Хераклит, той твърди, че никакво движение, това е просто илюзия, генерирана от нашите сетива.

6. Атомисти(Демокрит, Левкип ) Микроскопичните частици се смятаха за "строителен материал", "първата тухла" на всичко - "Атоми".

Демокритот Абдера (460 - около 370 г. пр. н. е.) се разпознава основателят на материалистическото направлениевъв философията („Линия на Демокрит“).Той вярвал, че целият материален свят се състои от атоми и празнотата между тях; атомите са във вечно движение.

Виден наследник на атомизма беше Епикур (341-270 г. пр. н. е.).

Класическият период от развитието на античната философия

Софисти- философска школа в Древна Гърция, съществувала през 5 - първата половина на 4 век. пр.н.е NS Софистите не са били толкова теоретици, колкото учители, които преподават философия, ораторско изкуство и други видове знания (в превод от гръцки „софисти“ са мъдреци, учители на мъдрост). Изключителен софист Протагор (V в. пр. н. е.) заявява: „Човекът е мярката за всички неща, които съществуват, че съществуват, и несъществуващите, че не съществуват”.

Тези философи доказаха своята правота с помощта на софизми- логически трикове, трикове, благодарение на които правилното на пръв поглед заключение в крайна сметка се оказа невярно и събеседникът се оплете в собствените си мисли. Философските възгледи на това училище се основават на идеята за отсъствието абсолютни истинии обективни ценности. Оттук и изводът: доброто е това, което доставя на човека удоволствие, а злото е това, което причинява страдание. С този подход проблемите на търсенето на основния принцип на света отстъпват на заден план и основното внимание се обръща на човека, особено на неговата психология. Творбите на софистите стават предпоставка за развитието на етиката на Сократ, където основен въпрос- въпросът дали как трябва да живее човек.

Сократ(469 - 399 г. пр. н. е.) - изключителен полемист, мъдрец, философ-учител. направи радикална революция във философията,като се твърди, че философията на човека трябва да бъде ключът към философията на природата, а не обратното. Философът беше поддръжник етичен реализъм , Чрез което всяко знание е добро, а всяко зло е извършено от невежество.

Исторически смисълдейността на Сократдали той:

Допринесе за разпространението на знания, образованието на гражданите;

Отворен метод майевтикашироко използвани в съвременното образование. Същността на майевтиката не е да преподава истината, а да води събеседника към самостоятелно намиране на истината чрез логически методи, навеждащи въпроси;

Той възпитава много ученици, продължители на работата му (например Платон), стои в основата на редица т. нар. "сократови школи". "Сократски школи" -философски доктрини, формирани под влиянието на идеите на Сократ и разработени от неговите ученици. "Сократовите школи" включват: Академия Платон; училище за циници; Киренско училище; училище Мегара; Елидо-еретийско училище .

Платон(427 - 347 г. пр. н. е.) - най-големият философ на Древна Гърция, ученик на Сократ, основател на собствената си философска школа - Академията, основоположник на идеалистичното направление във философията.

1. Платон - основател на идеализма.Нашият свят, според Платон, не е истински – той е само изкривена сянка, отражение на истинския свят в подобие на криво огледало. Истинският свят, който Платон нарича свят от идеи,недостъпни за сетивата.

2. Концепцията за любовта от Платон.Всеки човек има тяло и душа. Душата е основната част на човек, благодарение на нея той научава идеи, това е добродетел.Душата има три части. Висшата част е интелигентна, която съдържа истинско знание. Другите две части - страстна и похотлива - са по-ниски. Душата се осъзнава в добродетелите умереност, смелости накрая мъдрост... Най-лесният начин е да бъдеш умерен, колкото по-трудно е да бъдеш смел, толкова по-трудно е да станеш мъдър. Не само знанието води до добро, но и любовта.

Същността на любовта е в движението към доброто, красотата, щастието. Това движение има свои стъпки: любов към тялото, любов към душата, любов към доброто и красивото. Мнозина вярват в това платоническа любов -това е любов, лишена от чувствени импулси. В действителност Платон възпява любовта като мотивираща сила на духовното съвършенство. Той се противопоставяше на свеждането на любовта до сексуалната простота, но не отричаше самата чувствена любов.

Платон отдели специална роля на проблемът на държавата(за разлика от Талес, Хераклит и други, които търсят произхода на света и обясняват явленията на заобикалящата природа, но не и обществото). основна идеяобщественото подобрение е идея справедливост.Тези, които са постигнали умереност, трябва да са селяни, занаятчии, търговци (търговци). Тези, които са постигнали смелост, са предопределени да станат стражи (воини). И само онези, които са постигнали мъдрост в своето духовно развитие, могат с право да бъдат държавници. Държавата трябва да се управлява от философи!Платон искал да изгради идеална държава. Животът показа, че тези идеи са били до голяма степен наивни. Но дори и днес политиците във всички развити страни често поставят идеята за справедливост на първо място. И това е идеята на Платон!

В предградията на Атина е създадена академия- религиозно-философско училище, основано от Платон през 387 г. пр.н.е. и е съществувал над 900 години (до 529 г. сл. Хр.).

Аристотел(384-322 г. пр. н. е.) - ученик на Платон, просветител на Александър Велики.

1. Учението за материята и формата.Аристотел критикува доктрината на Платон за „чистите идеи“. Той подчертава във всяко едно нещо материя (субстрат)и форма.В бронзовата статуя материята е бронз, а формата е очертанията на статуята. Човек е по-сложен: неговата материя са кости и месо, а формата му е такава душа.Философът подчертава три душевни нива:растителни, животински и разумни.

Растителна душаотговарящ за функциите хранене, растеж и размножаване. Животинска душаизпълнява функциите на растение и освен това допълва тялото с функции усещания и желания.Но само интелигентна (човешка) душа,обхваща всички горепосочени функции, също познава функциите разсъждение и мислене.Това е, което отличава човека от целия свят около него.

Кое е по-важно - материя или форма?Само чрез формата статуята се превръща в статуя, а не остава бронзова заготовка. Ф Орма е основната причина за съществуването.И има четири причини за това:

Ü формален - същността на вещта;

Ü материал - субстратът на нещо;

Ü действаща - това, което привежда в движение и предизвиква промени;

Ü цел - в името на това, което се извършва.

Така че от Аристотел,индивидуалното битие е единството на материята и формата. Материята е възможностбитието, а формата е реализацията на тази възможност, действай.От мед можете да направите топка, статуя, т.е. подобно на материята, медта е възможността за топка и статуя. По отношение на отделен обект същността е формата. Формата е изразена концепция.Концепцията е валидна дори и без материя. Така че концепцията за топка е валидна и когато топката все още не е направена от мед. Концепцията принадлежи на човешкия ум. Оказва се, че формата е същността както на отделен един обект, така и на понятието за този обект.

2. Логика.Аристотел е основателят на логиката. Той беше първият, който изложи логиката под формата на независима дисциплина, формулира нейните закони, даде концепцията дедуктивен метод- от частно към общо, обоснова системата силогизми- заключение от две или повече предпоставки на заключението).

3. Антропология.Аристотел използва материалистичен подход към проблема за човека. Човекът е силно организирано животно; се различава от другите животни по наличието на мислене и разум; има вродена склонност да живее в екип. "Човекът е социално животно."

4. Етика.Последната цел и последното добро е щастието. Щастиеза Аристотел това не е живот, пропилян за удоволствия, удоволствия и забавления, това не е чест, успех или богатство, а съвпадение на добродетелта на човек с външна ситуация.

Аристотел – автор правилата на "златната среда".Добродетелите могат и трябва да се научат. Те винаги действат като среда, компромис на разумен човек: „нищо твърде ...“. Щедростта е средата между суетата и страхливостта, смелостта е средата между безразсъдната смелост и страхливостта, щедростта е средата между разточителството и скъперничеството и т.н.

ВЪВЕДЕНИЕ …………………………………………………………… ....… 3-4

І. Философия на Древен Китай …… .. ………………………. ……….…. 5

Особености на развитието на философията в Китай ………………… 5-6

ІІ. Основните философски школи на Древен Китай …………… ... 6-8

2.1. Конфуцианството ……………………………………………………… .. 8-9

2.2. Даоизъм ………………………………………………………………… 10-12

2.3. Моизъм ……………………………………………………… 12-13

2.4. Легизъм …………………………………………………………………… 14-15

2.5. Минг Джия, "Училище за имена" (номинализъм) ………………… ... 15-16

2.6. Училище "ин-ян" (естествена философия) ……………………… 17-18

ЗАКЛЮЧЕНИЕ …………………………………………………………… 19-20

Списък на използваната литература …………………………………………… ..21

Въведение.

Първите опити на човек да разбере заобикалящия свят - жива и нежива природа, космическо пространство, накрая самия себе си - трябва да се припише на онзи период от човешкото съществуване (вероятно може да бъде датиран към второто хилядолетие пр.н.е.), когато човек в процеса на цялата еволюция, умствено да разграничи природата като средство за нейното местообитание, като постепенно се отделя от нея. Именно поради факта, че човекът започва да възприема животинския и растителния свят, космоса като нещо различно и противопоставено на него, той започва да формира способност да осмисля реалността, а след това и да философства, т.е. прави изводи, изводи и излага идеи за света около него.

Философската мисъл на човечеството се ражда в епоха, когато племенните отношения са заменени от първокласни общества и държави. Някои философски идеи, обобщаващи хилядите опита на човечеството, могат да бъдат намерени в литературните паметници на Древен Египет, Древен Вавилон. Най-древната е философията, възникнала в страните от Древния изток: в Индия, Китай, Египет и Вавилон.

Тази работа разглежда произхода и развитието на древната източна философия на Китай.

Актуалността на избраната тема се потвърждава от неугасимия интерес на цялото човечество към философията на Древния изток.

Философията е любов към мъдростта. Лев Толстой вярвал, че „няма такива разпоредби и няма такива незначителни въпроси, в които мъдростта не би могла да се прояви“. Ние сме съгласни с това твърдение и считаме за важно да изучаваме философия както като цяло, така и специално за нашата професионална дейност като икономисти. Древният изток се смята за люлка на философската мисъл. Именно тук за дълго време се формират първите философски идеи.

Когато пишем това есе, ние си поставяме няколко важни задачи:

запознаване с основните идеи на древнокитайската философия;

желанието да се разбере какво се крие зад привлекателността и безсмъртието на тези идеи;

разберете защо те не само не са се превърнали в нещо минало и забравено, но живеят и се разпространяват далеч отвъд Изтока и до днес.

І. ФИЛОСОФИЯТА НА ДРЕВЕН КИТАЙ.

Характеристики на развитието на философията в Китай.

Има два основни етапа в развитието на философията на Древен Китай:

1) етапът на раждането на философските възгледи, обхващащ VIII-VI век. пр.н.е.

2) етапът на разцвета на философската мисъл, който се приписва на VI - III век. пр.н.е. и се нарича „златният век на китайската философия“.

На втория етап пада формирането на китайските философски школи - конфуцианство, даоизъм, моизъм, легализъм, което оказва огромно влияние върху цялото последващо развитие на китайската философия. По това време възникват онези проблеми, тези понятия и категории, които след това стават традиционни за цялата следваща история на китайската философия до ново време.

Основните категории, с помощта на които древните китайски философи са се опитвали да осмислят света, са такива понятия като Xing - "пет първични елемента" (метал, дърво, вода, огън, земя), qi (въздух, етер), ин и ян (пасивен и активен принцип в природата), Дао (път, закономерност на нещата). Тези категории са възникнали в резултат на обобщаване на многовековния трудов опит и наблюдения на природни явления.

Подобно на философията на други народи, древнокитайската философия е родена в дълбините на митологичните идеи, използвала техния материал. Тук връзката между философия и митология имаше някои особености. Китайските митове се появяват предимно като исторически легенди за прародителя, за минали династии, за „златния век“ и т.н. Такива паметници на културата като "I Ching" ("Книга на промените"), "Shi Ching" ("Книга на песните"), "Shu Jing" ("Книга за историята") съдържат голям брой препратки към древни митове. Освен това китайските митове съдържат сравнително малко материал, отразяващ възгледите на китайците за формирането на света и неговите закони, връзката с човека.

Натурфилософските идеи не заемат основно място в китайската философия. В повечето мисловни школи преобладава практическата философия, свързана с проблемите на светската мъдрост, морала и управлението. Това се отнася почти изцяло за конфуцианството, моизма и легизма, чиито идеологически основи на политическите и етичните учения са били или слаби, или заимствани от други школи, например от даоизма като най-философската школа. Древната китайска философия е малко систематична, което се дължи както на слабата връзка с естествените науки, така и на слабото развитие на древнокитайската логика. Древната китайска философия също е била слабо рационализирана, а самият китайски език затруднява разработването на абстрактен философски език. Всичко това беше ярко въплътено в развитието на основните мисловни школи.

ІІ. Основните философски школи на древен Китай.

В древнокитайската философия (до 7 век пр. н. е.) доминира религиозно-митологичният мироглед. Една от отличителните черти на китайските митове беше зооморфната природа на боговете и духовете, действащи в тях: много от тях имаха ясна прилика с животни, птици или риби, бяха полуживотни - полухора. Древните китайци вярвали, че всичко в света зависи от предопределението на небето и че „волята на небето“ се разбира чрез гадания, както и поличби.

Най-важният елемент на древната китайска религия беше култът към предците, който се основаваше на признаването на влиянието на духовете на мъртвите върху живота и съдбата на потомците. В същото време, според най-древните писмени паметници на Китай, някои мислители изразиха редица философски идеи и изложиха термини, които по-късно станаха най-важните концепции на китайската философия. Например Ши Бо (VIII в. пр. н. е.), историограф от династията Джоу, излага концепцията за хармония (той), ръководителят на придворните хроникьори и астрономите на царството Джин Ши Мо (Цай Мо) (VIII век пр. н. е.) представи идеята „сдвояването на всички неща“, сановникът (дафу) на царство Джоу Бо Янфу (VIII век пр. н. е.) обясни какво се е случило през 780 г. пр. н. е. NS земетресение чрез нарушаване на взаимодействието на ин и ян силите.

През VII-VI век. пр.н.е NS някои философи от древен Китай се стремят да обяснят света, вече изхождайки от прякото съзерцание на природата. Съдейки по книгата Ши-дзин, през този период в китайската философия доминира култът към небето, което не само обяснява движението на звездите със законите на природните процеси, но и ги свързва със съдбите на държави и индивиди, както и както при заповедите на морала.

Дълбоки политически сътресения през 7-3 век пр.н.е NS - разпадането на древната единна държава и укрепването на отделни кралства, остра борба между големи царства - намират отражение в бурната идеологическа борба на различни философски, политически и етични школи. Периодът Джангуо в историята на древен Китай често се нарича „златният век на китайската философия“. Именно през този период се раждат понятия и категории, които след това ще станат традиционни за цялата следваща китайска философия, чак до съвременните времена.

През този период шест основни философски школи съществуват свободно и творчески:

конфуцианството : владетелят и неговите служители трябва да управляват страната според принципите на справедливост, честност и любов. Представители: Конфуций, Менг-дзу, Сюн-дзу;

даоизъм : Вселената е източник на хармония, следователно всичко в света, от растение до човек, е красиво в естественото си състояние. Най-добрият владетел е този, който оставя хората сами. Представители: Лао Дзъ, Чуанг Дзъ, Янг Джу;

влага : Представители: Mo Dee; Мън Шенг.

школа на юристите ("Fa-jia", на европейски - легализъм). Представители: Ли Куи, У Чи, Шан Янг, Хан Фейзи; Шен Тао често се споменава и тук.

школа на имената (мин джиа). Представители: Дън Си, Хуи Ши, Гонсун Лонг;

училище ин-ян (ин ян джиа) (естествени философи). Представители: Цзу-уей, Дзоу Ян, Джанг Цанг;

2.1 Конфуцианство

Основателят на древната китайска философия е Кун Фу-дзу, живял през 551 - 479 г. пр.н.е. Той основал училище и имал много ученици, които записвали мислите на своя учител. Така възниква основната конфуцианска творба "Луню" ("Разговори и изказвания"). Това напълно несистемно и често противоречиво произведение е сбор от предимно морални учения.

Преценките на мислителя, тълкувани и коментирани от много поколения последователи, са в основата на конфуцианството. Основните проблеми на учението на Конфуций са моралната природа на човека, животът на държавата, семейството и принципите на управление. Кои са ключовите точки в учението на древния мислител, което по-късно става крайъгълен камък на конфуцианството – идеологическата система, доминираща в Китай в продължение на много векове?

Централно място в учението на Конфуций заема категорията ли - "ри-туу", "правила", "закон". По негово мнение, дали обединява традиционните институции и етичните норми, съществували в ерата на Западното Джоу, той идеализира. „Без спазване да не гледам нищо и да не слушам нищо; без да се придържате да не казвате нищо и да не правите нищо ”, - инструктира своите ученици Конфуций.

През целия си живот Конфуций мечтае за възраждането на "съвършените" отношения от "златния век", виждайки два начина за възстановяване на предишния ред: 1) "коригиране на имената" и 2) морално самоусъвършенстване. „Коригиране на имената“ при Конфуций означава привеждане на съществуващите реалности на обществения и политически живот в съответствие с традиционните норми, възстановяване на старите концепции и идеи относно отношенията между хората, преди всичко между висшите и низшите. Тезата за „коригиране на имена“ е неразривно свързана с идеята за самоусъвършенстване на индивида, която се основава на концепцията за ren - „филантропия“, „човечност“, съвкупния принцип на идеалното човешко поведение. Разкривайки съдържанието на това понятие, Конфуций веднъж каза: „Човечеството“ означава „да не правиш на другите това, което не желаеш за себе си“. Основната цел на самоусъвършенстването и постигането на рен е изразена от него във формулата „да преодолееш себе си и да възстановиш (Джоу) правилата“, ли.

Конфуций отдава особено значение на категорията сяо („синовно благочестие“), в която вижда моралната подкрепа за прилагането на своето учение. Конфуцианската доктрина за морала се основава на такива етични понятия като "реципрочност", "златна среда" и "човешка любов", които съставляват " правилният начин”(Дао), което трябва да следва всеки, който иска да живее в хармония със себе си и другите.

Овладяването на духовните ценности от миналото, вярва Конфуций, позволява на човек да разбере правилно „заповедите на небето“, тъй като „животът и смъртта зависят от съдбата, а богатството и благородството идват от небето“. Конфуцианското учение за знанието е подчинено на социалните проблеми. За Конфуций да знае – „означава да познаваш хората“, но познанието за природата не го интересува. Всяко учение трябва да бъде допълнено с размисъл: „да учиш, а не да мислиш – това е загуба на време“.

Конфуций признава, че „всичко тече“ и че „времето лети без да спира“, но въпреки това се грижи всичко в обществото да остане непроменено. Той виждаше ключа към управлението на хората в силата на моралния пример на по-висшите спрямо по-долните.

2.2. даоизъм.

Основател на даоизма е Лао Дзъ (VI-V в. пр. н. е.), който е имал многобройни ученици и последователи. Отначало учението на мъдреца се разпространява устно, а по-късно те са изложени в книгата "Дао Те Чинг", съставена вероятно през 4-ти век. пр.н.е. За разлика от конфуцианството, легизма и моизма – предимно етически и политически доктрини, които в основния проблем на светогледа се фокусираха не върху проблемите на битието, а върху човека и човешкото общество – даоизмът сериозно се занимава с въпросите за обективната картина на света в едно абстрактен философ - категоричният аспект - проблемите на битието, не-битието, ставането, едното, многото и т.н. От това се правеха изводи за човек и общество.

Основната философска идея на „Дао Те Чинг“ е, че многообразният свят и животът на хората не се управляват нито от „волята на небето“, нито от духовете, а се движат по определен естествен път – Дао. Дао се счита за основа и закон на всичко съществуващо, недостъпно е за възприятието на нашите сетива. „Гледам го и не виждам“, казва Дао Те Чинг, „и затова го наричам невидим. Слушам го и не мога да го чуя и затова го наричам нечуван. Опитвам се да го хвана и не успявам да го достигна и затова го наричам най-малкият." Дао е „най-дълбоката основа на всички неща“. Това е вътрешната същност на материалния свят, невидимо начало. „Великото Дао се разпространява навсякъде“, то е безкрайно в пространството и времето. Всички неща и същества са подчинени на законите на Дао. „Човекът следва Земята, а Земята следва Небето. Небето следва Дао, а Дао следва естествеността." Лао Дзъ учи, че Дао присъства във всички неща, а последните са съставени от материални частици ци („въздух”, „етер”). Във време, когато все още нямаше „Небето и Земята“, Дао беше постоянно променящо се натрупване на мъгливи и неопределени частици Чи. От масата невидими материални частици на това ци се образува хаос. Благодарение на противоположните сили на ин и ян, хаосът се разпада на две огромни маси: положителни частици ян-чи и отрицателни ин-чи. На тези два полюса на хаоса се образуваха Небето и Земята. Последните, в своето взаимодействие, откроиха съответната ци. Съчетавайки небесното и земното ци, се появи животът, човекът, всичко се случи на Земята. Това е, въз основа на учението на Дао, общата картина на произхода на света.

Ученията на Лао Дзъ са пропити със спонтанно диалектическо мислене. За него всичко се движи, възниква и изчезва, взаимосвързано е и взаимодейства. В основата на всяка промяна са противоречиви тенденции и основата на промяната винаги е единството, а не борбата на противоположностите. Всичко се случва естествено и не позволява външна намеса. Човек не е в състояние да промени естествения ход на нещата, тъй като самият той е част от обективния свят и е подчинен на неговите закони.

В процеса на познание човек трябва преди всичко да изхожда от разбирането за единство в многообразна реалност и постоянство в движението. Без това условие, според Лао Дзъ, познанието е невъзможно. Познанието за „чудната тайна“ на Дао е достъпно само за онези, „които са свободни от страсти“. За да познае най-дълбоката тайна, да достигне до най-високото ниво на познание, човек трябва да схване една от брънките във веригата на тази тайна. Това се дължи на факта, че преходът от едно най-дълбоко към друго е вратата към „всичко чудотворно”, към познанието на Дао. В теорията на познанието на Лао Дзъ категорията де е от голямо значение. Те е постоянно нещо, чрез което се разкрива "невидимото, нечуваното, най-малкото Дао".

Социално-етичните възгледи на Лао-дзъ са логично продължение на неговата философска доктрина за Дао и изчерпателно обосновка на т. нар. принцип на недействието. Принципът на бездействието като висша форма на поведение (wu wei) е поставен от даоистите като основа на тяхната концепция за управление. Съвършеният мъдър владетел позволява на всичко да следва своя естествен път – „Дао“. Той не се намесва в нищо, не пречи на Дао. Следователно „най-добрият владетел е този, за когото народът знае само, че съществува”. Според древния китайски мъдрец, всички злини и нещастия в живота на хората се случват поради нарушаване от страна на владетелите на естествения закон на Дао в обществения живот. Социалният идеал на даоистите е реакционен в смисъл, че те свързват с културата отклонение от Дао.

2.3. Моизъм.

Третата основна философска школа на Древен Китай се счита Мо-изма, основана от Мо Ди (Мо-дзу) (479-400 г. пр. н. е.). Основен източник за изучаване на възгледите на мислителя е книгата "Мо-дзу", съставена въз основа на бележките на неговите ученици.

Централно място в етичните учения на Мо Дзъ е идеята за „всеобщата любов“ jianai, противоположна на конфуцианския принцип за рен. Той вярвал, че вълненията и раздорите в страната са възникнали, защото хората са престанали да се обичат. Според него моделът на владетеля е небето, благодарение на човеколюбието си. Небето е способно да „иска” и „не иска”, има воля и е способно да възнаграждава и наказва. Небето „иска хората да си помагат един на друг, силните да помагат на слабите, хората да се учат един друг“, „така че висшите класи да проявяват усърдие в управлението на страната, така че редът да царува в Поднебесната империя, а низшите класовете са усърдни в бизнеса”.

Докато отхвърляха концепцията за съдбата, моистите вярваха, че нейното приемане обезсилва всички човешки дела. Хората трябва със собствените си усилия да постигнат благополучие, да увеличат материалното богатство. Смятайки хората за най-висша ценност, те отъждествяват волята на небето и волята на хората. Оттук следваше, че подражавайки на небето, следвайки неговата воля, управляващите трябва да обичат хората. Управниците трябва да почитат мъдростта, да избират служещите хора не заради благородството и способността им да ги ласкаят, а заради бизнес качествата, да слушат с уважение, когато им се казва истината. Моистите също съветват да бъдат критични към традицията, избирайки само доброто от нея. Отхвърляйки конфуцианската зависимост към традицията и ритуала, те също не фетишизираха закона. Законът е спомагателно средство за контрол, следователно законите трябва да се съобразяват с волята на небето, да служат на всеобщата любов.

Централно място в теорията на Мо-дзу е тезата за "трите критерия" (xianbiao). Философът вярвал, че преценката за истината и лъжата, за ползите и вредите от всякакви дела трябва да се сравнява първо с „деянията на мъдрите владетели от миналото“; второ, с "реалност, възприемана от очите и ушите"; трето, „с ползата, която тези дела носят на страната, на хората“. Така опитът, натрупан от предците и натрупан от съвременници, се счита за отправна точка на процеса на познаване.

Теорията на познанието Мо-дзу, както всички негови учения, е противоположна на възгледите на Конфуций. Първо, обект на познание за него е животът на гражданското общество, дейността на хората, занимаващи се със земеделие, занаяти и търговия, а за Конфуций - традициите от миналото, записани в литературните паметници. Второ, той смята, че във връзка с промяна в обективните условия на новите социални явления трябва да се дадат нови „имена“ (понятия), така че нова форма да отговаря на новото съдържание. Конфуций обаче застава на точно противоположни позиции - променената реалност трябва да се приведе в съответствие със старата форма, със старите "имена". На трето място, Мо-дзу беше критичен към традициите, използвайки ги само за обяснение на нови явления. Той твърди, че от древните традиции е необходимо да се използва всичко, което е полезно в момента, и да се изхвърли това, което е остаряло. Рационален елемент в теорията на познанието на Мо-дзу е идеята за решаващия смисъл на обективното съдържание на "имена", за възможността за познаване на нещата, за практическото значение на знанието.

2.4. Легизъм.

Легизмът - учението на школата fajia ("законници") - служи като мощна идеологическа подкрепа за едрите земевладелци и градските богаташи, тоест новото имуществено благородство, което се увеличава в Китай през 4-3 век. пр.н.е. Легалистите бяха за установяването на държавни закони в името на трансформирането на обществото. Представителите на легизма включват Цзу-чан (VI в. пр. н. е.), Шан Ян (390-338 г. пр. н. е.), Ан Си (280-208 г. пр. н. е.) и най-видният сред тях е Хан Фей-дзу (ок. 280-233 г. пр. н. е.) - създателят на теорията за публичната администрация. Тази доктрина се основава на тезата за господстващата роля на единен закон за всички, без да се признават изключения дори за самия владетел. Легалистите противопоставят закона на Фа на конфуцианския ритуал „ли“. След като изоставят метода на убеждаване, те напълно разчитат на законова принуда и наказание и заменят съвестта със страх.

В мирогледа си Хан Фей-дзу залага на даоизма. Дао се разглежда от него като правен закон, на който се подчинява самото небе. Всичко е подчинено на закони – небето, нещата, хората. Само Дао и владетелят, който е държавното въплъщение на Дао, са обект на изключение. „Мъдър владетел“, пише той, „е този, който в своите заповеди следва естествения път на Дао, точно както лодка тече по течението на река“. Мислителят посочва две страни на закона – награда и наказание, с помощта на които владетелят подчинява своите поданици. Той дава множество примери, за да потвърди позицията си, че суверенът трябва да разчита на следните фактори при управлението на страната: 1) фа – законът, 2) ши – силата на властта, 3) шу – изкуството да управляваш хората.

Според Хан Фей-дзу човек е вроден егоист. Злото начало му е присъщо от самата природа. Тази природа не може да бъде променена към по-добро, но може да бъде потисната чрез наказание или страх от наказание. В тази връзка суверенът, за да принуди всички хора да му служат, може да прибегне до такива средства като изкушение, заплахи, награди и наказания. В същото време Хан Фей-дзъ предложи да се насърчава по-малко и да се наказва по-строго. Единството на държавата и силата на властта на владетеля могат да бъдат осигурени чрез законодателство, добре обмислена система от награди и наказания, система за взаимна гаранция и общ надзор. Тази идеология изигра значителна роля в създаването на единна централизирана държава Цин.

Легистите обърнаха специално внимание на икономическата функция на държавата, нейната регулираща роля в икономиката, за поддържане на цените на пазара и др. За да укрепят властта на владетеля, те предложиха да се въведе държавен монопол върху развитието на природните ресурси и прехвърлянето на приходите в държавната хазна.

2.5. Ming jia, "училище за имена" ( номинализъм )

Тази школа (нейните представители са наричани още номиналисти, търсачи на истината) се оформя през 4-3 век. пр.н.е NS Основната идея на тази философска тенденция беше следната. В обществото настъпват промени, старите „имена“ престават да отговарят на новото съдържание, в резултат на което „наименованията и същността на нещата започват да враждуват помежду си“. Ин Уен каза: „Когато имената са правилни, в света на нещата царува ред; когато имената загубят значението си, в света на нещата настъпва хаос. Нецензурната, разпусната реч води до загуба на значението на името. Когато се произнесе нецензурна и развратна реч, възможното става невъзможно, задължителното става ненужно, правилното става грешно, а грешното е правилно."

В училището Ming Jia има две направления. Първият (негов основен представител е Хуей Ши (ок. 370-310 г. пр. н. е.)) прави основния акцент върху относителността на разликата между обектите. Второ (основният представител на Gongsun Long (ок. 325-210 пр. н. е.) ) абсолютизирани различия в нещата. Фокусирането върху отделни противоположни качества на явления и предмети доведе до софистични твърдения.

Представителите на школата Ming Jia стигнаха до заключението, че е невъзможно да се постигне истината. Помислете за пример за типични разсъждения от книгата Чуанг Дзъ.

„Да кажем, че спорите с мен и аз съм победен в спора, защото не мога да те победя. Това означава ли, че аз всъщност греша, а ти всъщност си прав? Да кажем, че спорите с мен и сте победени в спора, защото не можете да ме победите. Това означава ли, че всъщност грешите? Или единият от нас е напълно прав, а другият напълно грешен? Невъзможно е да разберем това нито за теб, нито за мен, нито за който и да е друг човек, който се лута като нас в тъмното. Кого бих могъл да поканя да бъде съдия-посредник в нашия спор? Ако поканя някой, който споделя вашата гледна точка, той неизбежно ще заеме вашата страна. Как може той да ни изясни истината? Ако поканя някой, който се придържа към моята гледна точка, той неминуемо ще вземе моята страна. Как може той да ни изясни истината? Ако поканя човек, който не споделя нито твоята, нито моята гледна точка, той няма да приеме нито твоята, нито моята гледна точка, а ще защити с пеене. Как може той да ни изясни истината? Ако поканя човек, който е съгласен както с вашата гледна точка, така и с моята, той неизбежно ще повтори и вас, и мен. Как може той да ни изясни истината? Така че нито вие, нито аз, нито някой друг човек не сме в състояние да разберем истината. Не трябва ли да изчакаме четвъртият да се намеси?"

2.6. Ин-ян училище (натурфилософия)

Историята на философията показва, че в Китай, както и в други страни, при формирането на философията са използвани митологични образи и идеи.

В началото на І хилядолетие пр.н.е. NS в Китай се оформя натурфилософска концепция, чиито основни идеи са запазили своето значение за дълго време. Понятията за Ин и Ян са заимствани от митологията, които получават по-широко тълкуване. Ин и Ян се противопоставят един на друг, но в същото време също зависят един от друг, взаимно проникват един от друг, което намира израз в добре познатата емблема.

Също така се смяташе, че има етер, състоящ се от материални частици - ци. Взаимодействията на тези частици пораждат пет принципа: вода, огън, дърво, метал, земя. Сред петте елемента се откроява земята, което подчертава значението на земеделието. Произходите са склонни да се трансформират един в друг: дървото поражда огън, огънят поражда земята, земята поражда метал, металът поражда вода, водата отново поражда дърво и т.н.

Ние високо ценим значението на хармонията като съотношение на разнообразните. Благодарение на хармонията се раждат и развиват обекти.

Още на ранен етап в развитието на китайската философия се проявява нейната специфична ориентация - на първо място са подчиняването на философията на политическата практика, въпросите за управлението на страната, отношенията между различните групи в обществото, въпросите на етиката, ритуала. Натурфилософските идеи бяха използвани като препоръки за организиране на социалния живот.

Книгата Shu Jing говори за три морални качества и тяхното използване в управлението. „Първото (качеството) е (способността да се правят нещата) правилно и правилно, второто (способността) да бъдеш твърд, третото е (способността) да бъдеш мек.

Важен въпрос в зараждащата се философия е въпросът за връзката между небето и човека, мястото на човека във Вселената. В книгата „Taiping Jing“, чийто текст, според легендата, мъдрецът Ю-джи е получил директно от небето, се казва: „Небето е великата сила на Ян, земята е великата сила на Ин . Човекът е в центъра, като всичко съществуващо. Небето непрекъснато е обърнато към дъното, неговите жизнени принципи текат надолу. Земята непрекъснато получава от върха, нейните жизнени принципи се сливат с върха. И двете начала са свързани в центъра, така че е удобно човек да бъде в средата." Натурфилософите казват, че хармонията на небето и земята е източникът на живота. В тази хармония обаче водещата роля принадлежи на небето. . Оттук последва призивът към поклонението на небето. Тази идея стана широко разпространена във философията на древен Китай.

Заключение.

Древноизточната философия е от голяма културна стойност за цялото човечество. Нейните идеи бяха интегрирани в духовната среда на Запада. Известни писатели от Европа и Русия многократно са се обръщали към нея изключително в положителен смисъл. Може да се твърди, че философската култура на Древния Изток не се е оттеглила в себе си и е проправила пътя към Запада.

Философската, социална и политическа мисъл на Китай отдавна привлича вниманието на социалните учени. Особеният интерес към тази тема се дължи на изключителната роля на тази философия в развитието на китайската цивилизация като цяло. Това е един вид ключ към разбирането на спецификата и ценностната система на китайската цивилизация. Следователно практически никой синолог, бил той историк, археолог, икономист, географ, не е избягвал и не може да пренебрегне китайската философия.

Древната китайска философия се отличава със следното. Излизайки от дълбините на митологичния и религиозен мироглед, тя запазва общите му структури и стабилен кръг от проблеми и концепции. Философските разсъждения бяха с ясно изразен практически характер, бяха насочени към решаване на морални, етични и социално-политически проблеми.

Има обаче и друга страна на древноизточната философия. Като всяка далечна от нас философия от миналото, тя носи неразгадани идеи, чийто смисъл се разкрива понякога неочаквано във връзка с много по-късни открития на човешката мисъл, открития в науката и търсене на смисъла на битието.

Китайската философия отразява историята на развитието на възгледите на китайския народ за природата, обществото, за връзката на човека с природата и с обществото. Особено внимание в идеологическите подходи на китайците е заето от проблема за връзката между човека и небето.

Китайският народ е създал своя собствена оригинална система от възгледи за природата и човешкото общество, за историята на културното развитие. В разсъжденията на китайските мъдреци от древността до наши дни, дискусии за природата на човека, за същността на знанието и методите за постигането му, за връзката между човешкото знание и действие, за влиянието на знанието и действието върху неговия морал характерът винаги е заемал важно място.

Библиография.

Антонов Е.А. История на философията.

Лукянов A.E. Формирането на философията на Изток.

Фън Ю-лан. Разказкитайска философия.

Алексеев П.В., Панин А.В. Философия.

Жданов Р. Д. Философия на Древен Китай.

Власов В.В. Древноизточна философия.

История на китайската философия М. Л. Титаренко.

Фън Юлан. Кратка история на китайската философия.

китайска философия. Енциклопедичен речник.

Философията на философията в... ДревенЕгипет, ДревенВавилон. Повечето древене философиякойто произхожда от Индия и Китай. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВЕН КИТАЙОСОБЕНОСТИ НА РАЗВИТИЕТО ФИЛОСОФИЯВ КИТАЙ кит ...

Китай е много древна страна с не само богата култура, но и отличаваща се със своята философия. Трябва да се отбележи, че дори Киплинг отбеляза, че западът и изтокът никога няма да се съберат, те са толкова различни. Именно древната китайска философия дава възможност да се демонстрира ясно разликата в културата и традициите на двете страни на света.

Накратко за философията на древен Китай

За страните от Изтока китайската философия се оказва същият катализатор за развитието на мисълта и културата, какъвто е философията на Древна Гърция за останалия цивилизован свят.

Философията на древен Китай се основава на принципа на триединството на Вселената, която според китайските философи включва небето, земята и човека. В този случай цялата вселена се състои от специална енергия, наречена "Ци", която от своя страна се подразделя на женско и мъжко начало - ин и ян.

Специфика на философията на древен Китайсе крие във факта, че в зората на появата си представянето на реалността и изграждането на света има религиозно-митологична структура, а всички главни герои са духове и богове от зооморфна природа.

Ако говорим за особеностите на развитието на философската школа, тогава най-значимата в сравнение с други философски движения е култът към предците, който предполага приемането на факта на влиянието на тези, които са отишли ​​в друга света за съдбата на живото поколение. В същото време задълженията на духовете били да се грижат за живите.

Втората разлика е разбирането за света като постоянно взаимодействие на два принципа – женски и мъжки. Според вярванията и мисленето, по време на създаването на съществуването, Вселената е била представена от хаос, докато не е имало разделение на небето и земята. Раждането на два духа - ин и ян, които започнаха да нареждат хаоса, доведоха до разделянето на Вселената на две единства, небето и земята. Съответно Ян станал покровител на небето, а Ин станал покровител на земята. Такъв мироглед демонстрира рудиментарния характер на съществуващата натурфилософия.

Също така, за по-пълно разбиране на китайската философия, трябва да се има предвид, че Китай е светът на културата на дясното полукълбо, което предполага съвсем различно възприемане на реалността. Културите, които се характеризират с развитие на десния мозък, се фокусират върху гледки, религиозни преживявания, музика и хипноза. Хората от сходни култури дори чуват и възприемат звуци по различен начин, тъй като тяхното разбиране за света се осъществява чрез специфични и единични образи.

Философското мислене на Китай включва четири концепции:

1. Холизъм, който се изразява в хармоничното единство на човека и света. Човекът и природата не са противоположни субекти, а са холистична структурастремеж към хармония;
2. Интуитивност. Според древните китайски философи земната същност не може да бъде разбрана чрез поредица от специфични понятия или отразена в семантиката на езика. Тя може да бъде позната само чрез интуитивно прозрение;
3. Символизъм. Древната китайска философия е използвала xingxiang, което означава образи, като инструменти за мислене;
4. Тиян. Цялата пълнота на принципите на макрокосмоса може да бъде осмислена само с помощта на сериозен познавателен акт, включващ познание, емоционални преживявания и волеви импулси. Също така водещата роля в тази схема беше дадена на моралното съзнание.

Философските школи на древен Китай

Философията на древен Китай се основава на две основни учения, които имаха Общи черти, но се различаваха в детайлите на светогледните преценки.

Философия на Древен Китай: Конфуцианството... Първата от школите, която е най-известната днес и има голям брой последователи. За негов основател се счита Конфуций или Кун Фу-Дцу в китайска транскрипция. Основните постулати на своето учение този велик мислител определя благородството, хуманизма и стриктното спазване на правилата на поведение и ритуали. В същото време неговата философия се отразява на управлението на държавата. Конфуций беше рязко отрицателен относно налагането на строги закони, вярвайки, че хората ще ги нарушат априори. Лидерството трябва да се основава на личен пример, който ще накара хората да разберат и да прегърнат срама за собствените си грешки.

Философия на Древен Китай: Даоизъм... Друга тенденция, която също има множество последователи. Негов основател също е истински мъжпо името