§2. Баденска (Фрайбургска) школа на неокантианството

Основните фигури на школата на неокантианството във Фрайбург (Баден) са влиятелните философи В. Вилденбанд и Г. Рикерт. Вилхелм Винделбанд (1848 - 1915) учи исторически науки в Йена, където е повлиян от К. Фишер и Г. Лоце. През 1870 г. защитава кандидатска дисертация на тема „Учението за случайността“, а през 1873 г. в Лайпциг – докторска дисертация по проблема за достоверността на знанието. През 1876 г. е професор в Цюрих, а от 1877 г. във Фрайбургския университет в Брайсгау, в Баден. От 1882 до 1903 г. Винделбанд е професор в Страсбург, а след 1903 г. наследява катедрата на Куно Фишер в Хайделберг. Основните произведения на Винделбанд: известната двутомна история нова философия"(1878-1880), където той за първи път извършва тълкуване на учението на Кант, специфично за фрайбургския неокантианизъм; "Прелюдии: (речи и статии)" (1883); "Есета върху доктрината на отрицателната преценка" (1884), „Учебник по история на философията“ (1892), „История и естествознание“ (1894), „За системата от категории“ (1900), „Платон“ (1900), „За свободната воля“ (1904).

Хайнрих Рикерт (1863-1936) прекарва студентските си години в Берлин по времето на Бисмарк, след това в Цюрих, където слуша лекции на Р. Авенариус, и в Страсбург. През 1888 г. във Фрайбург защитава кандидатската си дисертация „Учението за дефиницията“ (ръководител В. Винделбанд), а през 1882 г. – докторската си дисертация „Предметът на познанието“. Скоро става професор във Фрайбургския университет, спечелвайки слава на брилянтен учител. От 1916 г. е професор в Хайделберг. Основните произведения на Рикерт: „Границите на формирането на концепцията за природни науки“ (1892), „Науки за природата и науки за културата“ 0899), „За системата от ценности“ (1912), „Философия на живота“ (1920), „ Кант като философ съвременна култура"(1924), "Предикатната логика и проблемът на онтологията" (1930), "Основни проблеми на философската методология, онтология, антропология" (1934). Винделбанд и Рикерт са мислители, чиито идеи се различават по много начини; в същото време, възгледите на всеки от тях са еволюирали.Така Рикерт постепенно се отдалечава от неокантианството.Но във Фрайбургския период, в резултат на сътрудничеството на Винделбанд и Рикерт, се формира кантианска ориентирана позиция, която обаче се различава подчертано от марбургския неокантианизъм.

Така, за разлика от Марбургерите, които се съсредоточиха върху „Критиката на чистия разум“ на Кант, Фрайбургерите изградиха своята концепция, като се фокусираха особено върху „Критиката на преценката“. В същото време те тълкуват работата на Кант не само и дори не толкова като работа върху естетиката, а като цялостно и по-успешно представяне на учението на Кант като такова, отколкото в други произведения. Фрайбургерите подчертават, че именно в това представяне концепцията на Кант е повлияла най-много на по-нататъшното развитие на Немска философияи литература. В своята интерпретация на Кант Винделбанд и Рикерт, подобно на Марбургерите, търсят критично преосмисляне на кантианството. Винделбанд завършва предговора към първото издание на Прелюдиите с думите: „Да разбереш Кант означава да отидеш отвъд границите на неговата философия.“ други отличителна чертаФрайбургското неокантианство в сравнение с версията на Марбург е следното: ако Марбургерите изграждат философията по модела на математиката и математическото естествознание, то Винделбанд, ученик на историка Куно Фишер, е по-ориентиран към комплекс от хуманитарни научни дисциплини , предимно науките от историческия цикъл. Съответно централните понятия за фрайбургската интерпретация не са понятията „логика“ и „число“, а понятията „значимост“ (Gelten), заимствани от Винделбанд от неговия учител Лотце, и „стойност“. Фрайбургското неокантианство е до голяма степен учение за ценностите; философията се тълкува като критично учение за ценностите. Подобно на марбургерите, неокантианците от Фрайбург отдават почит на сциентизма на своето време, оценявайки високо философското значение на проблема научен метод. Те не се свениха от изследванията методически проблемиестествените науки и математиката, въпреки че, както се вижда от трудовете на Винделбанд и Рикерт, те са направили това най-вече с цел сравняване и разграничаване на методите на научните дисциплини според когнитивния тип на една или друга наука.

В своята реч на тема „История и естествени науки“, произнесена на 1 май 1894 г., когато встъпва в длъжност като професор в университета в Страсбург, Винделбанд се обявява против традиционното разделение на научните дисциплини на естествени науки и духовни науки, което се основаваше на разграничението на техните предметни области. Междувременно науките трябва да се класифицират не в съответствие с предмета, а с метод, специфичен за всеки вид наука, както и техните специфични познавателни цели. От тази гледна точка, според Винделбанд, има два основни вида науки. Първият тип включва тези, които търсят общи закони, и съответно доминиращият тип знание и метод в тях се наричат ​​„номотетични“ (фундаментални). Вторият тип включва науки, които описват конкретни и уникални събития. Видът на познанието и методът при тях е идиографски (т.е. улавяне на индивидуалното, особеното). Направеното разграничение според Винделбанд не може да се отъждестви с разграничението между науките за природата и науките за духа. За естествената наука, в зависимост от областта на изследване и интерес, може да използва един или друг метод: по този начин систематичната естествена наука е „номотетична“, а историческите науки за природата са „идиографски“. Номотетичните и идиографските методи се считат за равни. Винделбанд обаче, като се противопоставя на научната страст за търсене на общи и универсални закономерности, особено подчертава голямото значение на индивидуализиращото описание, без което по-специално историческите науки не биха могли да съществуват: в крайна сметка в историята основателят на Фрайбургското училище напомня, всички събития са уникални, неподражаеми; свеждането им до общи закони неоправдано огрубява и елиминира конкретността на историческите събития.

Г. Рикерт се стреми да изясни и доразвие методологическите разграничения, предложени от неговия учител В. Винделбанд. Рикерт се отдалечава още повече от съществените предпоставки на класификацията на науките. Работата е там, че той разсъждава, че природата, като отделен и специален предмет за науките, като „пазител“ на определени общи закони, не съществува – както не съществува обективно специален „предмет на историята“. (Между другото, Рикерт отхвърли термина „наука за духа“ поради асоциации с хегелианската концепция за духа, предпочитайки концепцията за „наука за културата“). Следователно и двата метода нямат чисто обективна детерминация, а се определят от обратът на изследователския интерес на хора, при които в единия случай интересът е към общото и повтарящото се, а в другия към индивидуалното и уникалното.

В редица свои трудове Г. Рикерт се стреми да даде епистемологична и светогледна основа на тези методологически разсъждения. Той изгражда теория на познанието, основните елементи на която са следните идеи: 1) опровергаване на всяка възможна концепция за отражение (аргументи: знанието никога не отразява и не е в състояние да отразява, т.е. точно да възпроизведе безкрайната, неизчерпаема реалност; знанието винаги е огрубяване, опростяване, абстрахиране, схематизиране); 2) одобрение на принципа на целесъобразен подбор, на който се подчинява познанието (аргументи: според интересите, целите, насоките на вниманието реалността се „разчленява“, модифицира, формализира); 3) свеждане на същността на знанието до мислене, тъй като то е вярно; 4) отричане, че психологията може да се превърне в дисциплина, която позволява да се решат проблемите на теорията на познанието (подобно на Марбургери, Рикерт е привърженик на антипсихологизма, критик на психологизма); 5) изграждане на концепция за предмета на познанието като „изискване“, „задължение“, още повече „трансцендентално задължение“, т.е. независимо от всяко същество; 6) предположението, че когато говорим за истина, трябва да имаме предвид „смисъл“ (Bedeutung); последното не е нито акт на мислене, нито умствено битие като цяло; 7) превръщането на теорията на познанието в наука за теоретичните стойности, за значенията, за това, което съществува не в действителност, а само логически, и в това си качество „предхожда всички науки, техния съществуващ или признат действителен материал“.

Така теорията на познанието на Рикерт се развива в учение за ценностите. Сферата на теоретичното се противопоставя на реалното и се разбира „като света на теоретичните ценности”. Съответно Рикерт тълкува теорията на познанието като „критика на разума“, т.е. наука, която не се занимава с битието, а поставя въпроса за смисъла, обръща се не към реалността, а към ценностите. Следователно концепцията на Рикерт се основава не само на разграничението, но и на противопоставянето на ценностите и съществуването. Има две царства - реалността и светът на ценностите, който няма статут на действително съществуване, въпреки че е не по-малко задължителен и значим за човека от света. съществуване. Според Рикерт въпросът за конфронтацията и единството на два „свята” от древността до наши дни представлява основен проблем и загадка за философията, за цялата култура. Нека разгледаме по-подробно проблема за разликата между „науките за природата” и „науките за културата”, както го поставя и разрешава Рикерт. На първо място, философът дефинира понятието „природа“ по кантиански начин: това не означава телесния или физическия свят; това означава “логическото понятие за природата”, т.е. съществуването на нещата, доколкото то се определя от общи закони. Съответно, предметът на науките за културата, понятието „история“ е „концепцията за единично събитие в цялата му специфика и индивидуалност, което формира противоположността на концепцията за общия закон“. Така „материалното противопоставяне“ на природата и културата се изразява чрез „формалното противопоставяне“ на естественонаучния и историческия метод.

Продуктите на природата са това, което расте свободно от земята. Самата природа съществува независимо от ценностите. Рикерт нарича "ценни части от реалността" стоки - за да ги разграничи от ценностите в правилния смисъл, които не представляват (естествената) реалност. За ценностите според Рикерт не може да се каже, че съществуват или не съществуват, а само че означават или нямат значение. Културата се дефинира от Рикерт като „набор от обекти, свързани с общовалидни ценности“ и ценени в името на тези ценности. Във връзка с ценностите спецификата на метода на науките за културата става по-ясна. Вече беше казано, че Рикерт смята техния метод за „индивидуализиращ“: науките за културата, като исторически науки, „искат да изложат действителността, която никога не е обща, а винаги индивидуална, от гледна точка на нейната индивидуалност. .” Следователно само историческите дисциплини са науки за истинската реалност, докато естествознанието винаги обобщава, следователно огрубява и изкривява уникално индивидуалните явления на реалния свят.

Тук обаче Рикерт прави важни пояснения. Историята като наука изобщо не разглежда всеки отделен факт или събитие. „От огромната маса индивидуални, т.е. разнородни обекти, историкът първо фокусира вниманието си само върху онези, които в своите индивидуални характеристики или сами въплъщават културни ценности, или стоят в някаква връзка с тях.“ Разбира се, това поставя проблема с обективността на историка. Рикерт не смята, че решението му е възможно благодарение на определени теоретични повиквания и методологически изисквания. В същото време можем да се надяваме да преодолеем субективизма в историческите изследвания, в „историческото формиране на концепции“, ако правим разлика между: 1) субективна оценка (изразяване на похвала или порицание) и 2) приписване на ценности или обективен процес за откриване в самата история на това, което е общовалидно или претендира за универсална валидност на ценностите. Така че в историята като наука се практикува и подвеждането под общи понятия. Въпреки това, за разлика от естествените науки, в историческите дисциплини е не само възможно, но и необходимо да не се губи - в случай на обобщения, „приписване на ценности“ - уникалната индивидуалност на историческите факти, събития и действия.

За Рикерт значението на ценностите, връзката на индивида с ценностите е същността висши проявисвободата на човешката личност. Наистина, наред със света на реалността, света на битието, човек свободно и творчески създава свят на правилното и значимото. Потвърждение за смисъла и значението на етичните ценности е „самата личност, в цялата сложност на нейната социална свързаност, и ценността, по силата на която тя се превръща в благо, е свободата в обществото или социалната автономия“. Стремежът на индивида към свобода, към социална автономия е вечен и безкраен. И въпреки че „непрекъснато възникват нови комбинации“, социалната свобода остава непълна и несъвършена.

Въведение.

С помощта на термина „неохегелианство” историците на философията чисто условно обединяват разнородните идеологически и философски движения от втората половина на 19 и началото на 20 век, общото между които се състои или в желанието да се съживи влиянието на Философията на Хегел, изместена от позитивизма, или в намерението - чрез критично развитие и ревизия на философията на Хегел - да се създадат нови, по-модерни и жизнеспособни версии на абсолютния идеализъм.

В това, т.е. в широк смисъл неохегелианството включва: 1) „абсолютен идеализъм“, представен в Англия от такива философи като J. D. Sterling (1820-1909), E. Caird (1835-1908), T.-H. Грим (1836-1882); малко по-късно те са Ф. Брадли (1846-1924), Б. Босанкет (1848-1923), Дж. Мактагарт (1866-1925); американско неохегелианство, чиито представители са У. Харис (1835 – 1909), Дж. Ройс (1855 – 1916); 2) Немско неохегелианство, първо развито от неокантианството (представители - А. Либерт, И. Кон, Й. Ебингхаус), действителните хегелианци Р. Кронер (1884-1974), Г. Глокнер (1896-), Г. Ласон (1862-1932); 3) Италианско неохегелианство, най-видните фигури от което са Б. Кроче (1866-1952), Г. Джентиле (1875-1944); 4) апологетично хегелианство и критично изследване на Хегел през 20 век: в началото на века, между Първата и Втората световна война, след Втората световна война - и до нашето време. Това са изследвания на Хегел в Германия, Франция, САЩ, Русия и други страни. Представители на френското неохегелианство са Жан Вал (1888-1974), Александър Кожев (1902-1968), Жан Иполит (1907-1968). В Русия най-видният последовател и тълкувател на Хегел е Иван Илийн (за него ще говорим в раздела, посветен на руската философия).

В тази глава предмет на кратко разглеждане ще бъде абсолютният идеализъм, немското и италианското хегелианство от края на 19 - началото на първата половина на 20 век.

Хегелианството в Англия.

Английското неохегелианство е представено от привърженици на така наречения абсолютен идеализъм. Все пак трябва да се отбележи, че разглеждането на абсолютния идеализъм в главата за неохегелианството не означава отъждествяване на тези две понятия. Проблеми философски произведенияпредставители на абсолютния идеализъм в никакъв случай не се свежда до интерпретация на философията на Хегел. Още по-некоректно е привържениците на абсолютния идеализъм, за които ще стане дума по-нататък, да се считат за ортодоксални хегелианци. Въпреки това не може да се отрече, че именно абсолютният идеализъм инициира появата на нови интерпретации на учението на Хегел в европейската философия и (в този смисъл) допринася за раждането на движението, което обикновено се нарича неохегелианство.

Самият абсолютен идеализъм възниква в средата на 60-те години на 19 век. главно благодарение на „Тайната на Хегел“ (1865) на Й. Х. Стърлинг. Това беше философско и поетично произведение, което съдържаше решителна критика на метафизиката на Хегел под знамето на връщане към живота, към „конкретното“, към реалността, от джунглата на абстрактни абстрактни понятия. В противовес на подобни атаки Стърлинг твърди, че „тайната на Хегел“, основното нещо в хегелианската философия, е учението за конкретността на концепцията, която от своя страна има за своя основа идеята за абсолютното и запазва своята трайно значение.

Неохегелианците от миналия век виждат основната си мисия в спасяването и актуализирането на концепцията за абсолюта, принципа на абсолютния идеализъм - ако е необходимо, то с цената на остра критика на отделни положения от философията на Хегел. Те разбраха, че възстановяването на най-ценното в системата на Хегел е невъзможно без цялостната му критика. Тук те, въпреки че като цяло остават привърженици на Хегел, също са повлияни от критичния принцип на философията на Кант. Неслучайно Стърлинг преведе на английски езики коментира Критиката на чистия разум на Кант (Учебник на Кант, 1881), добавяйки към това и биография на великия немски философ. Идеята за трансформация, нова интерпретация на философията на Хегел беше провокирана не само от критични стремежи, но и от наблюдения върху съдбата на разпадащата се хегелианска школа. Правейки преглед на това движение в книгата си „Хегел“ (и между другото отбелязвайки, че „извън Германия хегелианството беше най-ревностно и пълно асимилирано от малък, но високо образован кръг московски „славянофили“ и „западняци“ в тридесетте и четиридесетте години” на 19 век.), Е. Кеърд пише: „Неспособността на хегелианството да даде цялостно и трайно удовлетворение на живото религиозно чувство, от една страна, и нуждите на практическата воля, от друга, показва по-добре от всяко разсъждение истинските граници на тази философия и опровергава претенциите й да бъде съвършената истина, пълно и окончателно откровение на абсолютния дух.В това си качество никой не го признава в момента;като всеобхватна система хегелианството не вече съществува в настоящето; но това, което остава и ще остане завинаги, е положителното, което тази философия въведе в общото съзнание: идеята за универсален процес и развитие като обща, всепроникваща връзка на конкретни явления." Други поддръжници на абсолютния идеализъм също говори за необходимостта да се даде "удовлетворение на живите религиозни чувства" и "потребностите на практическата воля". Стърлинг вижда възстановяването чрез философски средства на вярата в Бог, концепциите за безсмъртието на душата и свободната воля, в утвърждението християнска религияКато религия на откровението основното е какво са постигнали Кант и Хегел, каква е била тяхната историческа мисия. Що се отнася до идеята за развитие на Хегел, Стърлинг и Брадли са по-малко категорични и по-противоречиви в оценката си от Кеърд. От една страна, те като цяло приемат идеята за развитие, метода на диалектиката. От друга страна, те приемат с одобрение централната идея на философията на природата на Хегел, според която самата природа би била сфера на хаос, инерция, случайност, произвол, ако над нея не царуваше Концепцията, въвеждаща развитие, ред, цялостност, последователност в природата от външни многопосочни процеси. Неохегелианците, позовавайки се на някои от твърденията на Хегел, също вярват, че концепцията за развитие е неприложима към тълкуването на Абсолюта. Защото Абсолютът, подчертават те, е именно това, което определя изменението и развитието, но което само по себе си, като символ на вечността, не подлежи на движение и изобщо не може да се тълкува по аналогия с променящите се пространствено-времеви процеси на материалния свят. Освен това Абсолютът олицетворява неиндивидуалното духовно. И тази концепция за духа, предрича Брадли, постоянно ще интересува хората; въпреки всички атаки срещу духовния абсолют, човечеството ще запази и възроди концепцията, концепцията за Абсолюта като духовно свръхначало. Реалността не съществува извън духа. И „най-реалният” не е природният свят, а духът, разбиран като абсолют. Да си представим света като „конкретно цяло“ е задача на философията. За абсолютния идеализъм това означаваше: всичко, което съществува в света, трябва да се тълкува като обусловено от духа, свързано с него, т.е. като "духовно цяло".

В пълно съответствие с това диалектиката се тълкува в абсолютен идеализъм. Английските и американските неохегелианци се стремят да устоят на атаките срещу диалектиката, които през последната третина на 19в. зачестиха поради интензивното развитие на формалната логика и нейното обогатяване с математическа логика. От своя страна Т. Грийн, Ф. Брадли, Б. Босанке (между другото, експерти по логика и автори на специални логически и логико-епистемологични трудове) атакуваха онези интерпретации, според които актуализираната формална логика става или може да стане единствената научна теория на познанието. Поддръжниците на абсолютния идеализъм, без да отричат ​​(ограничената) стойност на формалния логически анализ, настояваха, че епистемологията трябва да изучава познанието като смислен процес, който е пряко свързан с реалността. И затова не може да се освободи от диалектиката, от диалектическо мислене, свеждайки цялата материя до формален логически анализ.

Междувременно разбирането на диалектиката в трудовете на Брадли, Мактагарт и Босанке се отклонява доста значително от това, което в историята на философията обикновено се представя като „истински хегелианско“. Противно на широко разпространената (особено в марксизма) концепция, според която основното за Хегел е принципът на засилване на противоречието, борбата на противоположностите, представителите на абсолютния идеализъм подчертаха единството, помирението на противоположностите в рамките на цялото. Те с право отбелязаха, че внимателният прочит на целия Хегел, вниманието към всички звена на неговата холистична система (а не само към пасажите от раздела за същността на „Науката на логиката“) потвърждава техния принцип за холистично съзнание, което е израз на същността на диалектиката.

В работата на Ф. Брадли „Външен вид и реалност“ (1893) изследователите често виждат един от първите варианти на отрицателна или отрицателна диалектика. "Ако критерият за съществуване е последователност, тогава самата реалност трябва да се разбира като нещо принципно последователно. Оттук следва концепцията за отрицателна диалектика; разкриването на непоследователността на определена концепция е доказателство за нейната въображаема, невалидност. "

Друга значителна промяна в тълкуването на наследството на Хегел беше опитът да се преодолее фактът, че много философи от втората половина на 19 век. Хегел е обвинен в примата на универсалното над индивида. Американският философ Джозая Ройс в книгата си „Светът и индивидът” (1899-1900) може би най-ясно изрази тази тенденция. Вярно е, че отношението му към универсалистката тенденция на философията на Хегел беше амбивалентно: значението на „универсалната мисъл“ беше признато по принцип, тъй като тя доведе до идеята за Бог, ако не беше самата тази идея. Но в същото време Ройс се противопоставя на философско-метафизичното и социално-философското пренебрежение на индивида на Хегел.

И ако тук Брадли беше склонен да следва Хегел, Ройс реши сериозно да преразгледа универсализма на Хегел по пътя на нов „индивидуализъм“, един вид персонализъм, защото вярваше (и не без основание), че идеите на Хегел за свободата, правата на индивидът в социалния свят, за хармонията на Единното и Многото, за вътрешната полифония на Абсолюта, като че ли тласка към критика на хипертрофирания универсализъм. Ройс не беше единственият поддръжник на този подход. „... Тази тенденция се проявява в умерения персонализъм на Бозанкет и „радикалния персонализъм“ на Мактагарт, който се опитва да съчетае хегелианската доктрина за абсолюта с утвърждаването на метафизичната стойност на индивида.“

Разрешаването от представителите на абсолютния идеализъм на социално-философските въпроси за отношението между индивидуалното и социалното се корени в общометафизичните проблеми на индивидуалното и общото, индивидуалното и абсолютното, които се обсъждат в редица трудове на философи от тази посока. Техните позиции са относително обединени в смисъл, че всички те поставят абсолютното, божественото на преден план. Но както в метафизическото определяне на значимостта на индивида пред лицето на общото, абсолютното, така и в социално-философския анализ на свободата на индивида в обществото се разкрива осезаема разлика в подходите. Така Брадли подчертава особено безспорната сила на абсолюта, пред лицето на което индивидуалното, личното се превръща в обикновена привидност. Ройс в своя труд „Светът и индивидът”, също защитавайки, следвайки Хегел и Брадли, примата на абсолюта, в същото време се опитва да докаже, че самият абсолют предписва всяко съществуващо, реално нещо да придобие уникална индивидуална природа6. Босанке в книгата си „Ценността и съдбата на индивида” (1913) съчетава метафизичен анализ на връзката между абсолюта и индивида с етичен и социално-философски. От негова гледна точка стойността на индивида зависи от това колко дълбоко човек като индивид осъзнава ограниченията на своето крайно съществуване и поради това ще може да се втурне в безкрайната сфера на абсолюта, където въпреки ограничеността на своята природа, индивидът ще може да се присъедини към безкрайното. Пътят за придвижване към тази най-висша цел се обявява, както и при Хегел, за овладяване на „най-висшите типове преживявания” – държавни и религиозни, в рамките на които е възможно да се запознаете с идеята за ​„безкрайната цялост“ на държавата и божеството.

Т.Х. Грийн в „Лекции за принципите на политическото задължение“ (1879 - 1880) се опитва да намери основания за съчетаване на демократичните права и свободи на индивида с ефективната власт на държавата, включително използването на принуда. Въпреки това Грийн счита условието за укрепване на властта на държавата да я превърне в инструмент, който осигурява не само просперитет, сигурност и запазване на собствеността на гражданите, но и тяхното лично усъвършенстване. Босанке, също така защитавайки (например в книгата „Философска теория на държавата“, 1899 г.) принципа на ефективността на държавата при осигуряването на нарастващия просперитет на нейните граждани, остро повдига въпроса за „отрицателните действия на държавата“ - насилствени мерки срещу лица и социални групи. Без тях е невъзможно. Да се ​​надяваме на пълно премахване на държавното насилие означава да се поддадем на илюзии. Единственият начин за облекчаване на участта на гражданите е търсенето и осигуряването на оптималния баланс за всеки етап от историята между неизбежните „отрицателни действия” и положителните резултати от дейността на държавата – така че придобитите ползи (в крайна сметка изразяващи се в освобождение и себеосъществяването на индивида) би надвило на везните на социалния разум щетите от държавното насилие и принуда.

Изключителен историк и мислител от първата половина на 20 век. Р. Дж. Колингууд (ако имаме предвид целостта на творчеството му) не може еднозначно да се отнесе нито към неохегелианството като такова, нито към абсолютния идеализъм. Съвсем правомерно е обаче да разгледаме някои от важните му идеи във връзка с тези две направления.

Постъпил през 1910 г В Оксфордския университет Колингууд се запознава с идеите на школата на Т. Х. Грийн, сред чиито представители включва още Брадли, Босанке и Уолъс. „Истинската сила на тази тенденция“, пише Колингууд в своята автобиография, „е извън Оксфорд. „Училището на великите“ не е център за обучение на професионални учени и философи; това беше по-скоро място за гражданско образование за бъдещи църковни лидери, адвокати, членове на парламента... Те виждаха своята задача да придадат на философията реално, практическо значение... Философията на школата на Грийн... проникна и оплоди всеки аспект от нашата социалния живот от приблизително 1880 до 1910 г."

Кръгът на интересите на младия Колингууд включва предимно древна история. Участва в разкопките на римската флота във Великобритания. В същото време Колингууд не се ограничава до чисто емпирична работа върху исторически материал. Той много мисли за методологията и типологията на историята. Подходът на методологичния историк впоследствие е запечатан в неговите книги Римска Британия (1923) и Археологията на Римска Британия (1930).

Колингууд също рано се интересува от философията на историята. На преден план излиза критичното развитие на идеите на Кант, Хегел и Кроче. Що се отнася до философията на абсолютния идеализъм, Колингууд също е критичен към нея. Въпреки това, анализирайки атаките на позитивистки настроени сънародници срещу „метафизиците“ (по-специално полемиката на неореалистите срещу Грийн и Брадли), Колингууд постепенно заема страната на антипозитивистите и сам влиза в дискусия с неореалистите. Вярно е, че Колингууд високо оцени работата на основателите на реалистичното движение С. Александър и А.Н. Уайтхед - преди всичко, защото са заимствали най-интересните си идеи от Кант и Хегел, като им дават само „реалистична обвивка“.

Всъщност философска дейностКолингууд се фокусира върху проблемите на философията на историята, както и върху философския метод, историята на философията, социална философия. Основните философски произведения- „Есета за философския метод“ (1933), „Основи на изкуството“ (1938), „Есе за метафизиката“ (1940), „Новият Левиатан“ (1942), „Идеята на историята“ (1946) . „Автобиографията“ на Колингууд (1939) е много ценна.

Философията на историята на Колингууд има за цел „непрекъсната борба срещу позитивистката концепция, или по-точно, псевдо-концепцията за историята като изследване на последователни събития във времето, събития, които са се случили в мъртво минало, събития, известни по същия начин като естественият учен познава събитията в естествения свят." Причината за разпространението на „заразната болест” на позитивизма и сред историците Колингууд вижда в погрешното смесване на природните и историческите процеси. В тяхното разделяне и дори противопоставяне (и съответно във взаимната изолация на естествознанието и историята като наука) Колингууд следва пътя, проправен от Хегел, който според Колингууд е абсолютно прав, „правейки разлика между не -исторически процеси в природата и историческите процеси човешки живот". Изразявайки много тежки критики към философията на Хегел, Колингууд често защитава точно тези идеалистични идеи на Хегел, на които Маркс и други материалисти се противопоставят. Така във философията на историята на Хегел Колингууд по същество подкрепя и доразвива тезата: "цялата история представлява история на мисълта." "Историографията от деветнадесети век не отхвърли вярата на Хегел в духовността на историята (това би означавало да отхвърли самата история), а по-скоро се зае да създаде история на конкретния дух, като насочи вниманието към онези елементи от нея, които Хегел пренебрегва в своята схематична история на философията" и ги обединява в едно трайно цяло." Според Колингуд, Маркс се връща към натуралистичното разбиране на историята, пренебрегвайки факта, че "Хегел скъсва с историческия натурализъм на осемнадесети век... ." Но Маркс беше "изключително силен" в онази област, в която Хегел беше слаб - в икономическата история, която благодарение на марксизма преживя мощно движение напред.

Колингуд обръща специално внимание на социалните и философски проблеми. В това той също следва обсъжданите по-рано идеи за абсолютния идеализъм.

Социалните и философски размисли на Колингууд са особено интересни, тъй като той се опитва да защити демократичните идеи в условията на нарастващата криза от 20-30-те години на 20 век, а след това и избухването на Втората световна война. Философът остро критикува непоследователността и непоследователността на политиките на европейските държави и Съединените щати в лицето на надигащия се фашизъм. В „Новият Левиатан“ Колингууд използва своето изследване на историческата ситуация в Европа и света, за да развие концепция, съсредоточена около понятията за цивилизация и варварство. "В крайна сметка противопоставянето между цивилизация и варварство е една от страните на централната антитеза на Колингуд за разум и ирационалност, духовно и жизнено, човешко и естествено, свобода на самоопределение и сляпо подчинение. "Да бъдеш цивилизован означава да живееш, доколкото възможно, диалектически, т.е. в постоянни усилия да превърнете всеки случай на несъгласие в съгласие. Определена степен на принуда е неизбежна в човешкия живот, но да бъдеш цивилизован означава да намалиш употребата на сила и колкото по-цивилизовани сме, толкова по-голямо е това намаление.”18 В своята политическа философия Колингууд се противопоставя на хегелианския култ на държавата и действа като приемник на класическата традиция на буржоазния либерализъм в Англия.

И така, неохегелианството в англосаксонските страни проправи пътя си, въпреки че философската атмосфера тук традиционно беше неблагоприятна за развитието, макар и критично, на концепцията за широк метафизичен план, каквато беше философията на Хегел. Но дори на родната почва на хегелианството, в Германия, съдбата на неохегелианството е не по-малко драматична.

Германското неохегелианство.

Тласъкът за развитието на неохегелианството в Германия е даден от разногласията в рамките на неокантианското движение, а след това и от загубата на предишното му влияние. При тези условия някои бивши неокантианци (А. Либерт, И. Кон, Й. Ебингхаус) виждат изход в синтеза на философските постижения на Кант и Хегел. W. Windelband, ръководителят на Фрайбургската школа на неокантианството, в книгата си „Прелюдии“ (1883) е принуден да признае, че по-младото поколение изпитва „метафизичен глад“ и се надява да го задоволи, като се обърне към Хегел. Един от най-значимите представители на неохегелианството в Германия, Г. Ласон, каза през 1916 г., че „хегелианството е кантианство, което е придобило холистична и завършена форма“.

Философията на живота дава тласък за обновяване на хегелианството още по-рано. В. Дилтай е сред първите, които през 20в. събуди интереса на изследователите и четящата публика към най-ранните произведения на Хегел, които поради своята непълнота останаха непубликувани. Въз основа на тези ръкописи книгата на Дилтай „Историята на младия Хегел“ (1905), която стана много популярна, допринесе за първото им публикуване през 1907 г. Тя беше извършена от Г. Нол.2 „Оценките на ролята, изиграна от книгата на Дилтай, са противоречиви В марксистката литература дълго време беше остро критикуван като неоправдан опит да се направи ирационалист от рационалиста Хегел.Западните автори също критикуваха Дилтай за това, че дава едностранчиво тълкуване на текстовете на младия Хегел, превръщайки го в в поддръжник на ирационализма и „мистичния политеизъм". 23 Междувременно ролята на работата на Дилтай в историята на хегелианството е изключително голяма. Г. Глокнер вярва, че тази книга поставя началото на неохегелианството на 20-ти век. Дилтай наистина дължи голямо заслуги: той допринесе за радикална промяна в образа на Хегел като философ, обърна внимание на драматичния процес на възникване и формиране на идеите на Хегел Концепцията на Дилтай повлия върху изучаването на учението на Хегел в произведенията на такива неохегелианци като Глокнер , Кронер, Хъринг, а след това и представители на френския клон на неохегелианското движение.

Недоволни от състоянието на публикуването на корпуса от произведения на Хегел, Г. Глокнер и Г. Ласон се заемат с препечатването им. Г. Глокнер решава да препечата събраните съчинения на Хегел, публикувани през 1832-1845 г. в 19 ​​тома. Той издава томовете в различна последователност и ги допълва с първото издание на Енциклопедията. В резултат на това изданието на Глокнер възлиза на общо 26 тома. От 1905 г. Г. Ласон се заема с ново критично издание на произведенията на Хегел. От 1931 г. И. Хофмайстер отговаря за издателската дейност. Дълго време (докато след войната издателството Felix Miner започва да издава новите фундаментални Пълни съчинения на Хегел) публикациите на Глокнер и Ласон служат на хегеловедите като основни източници за академични изследвания. изследователска работавърху философията на Хегел. Глокнер предоставя редица томове на Хегел с неговите подробни предговори, предлагащи специална интерпретация

Съдържанието на статията

НЕОКАНТИАНСТВО- философско движение от втората половина на 19 - началото на 20 век. Възниква в Германия и има за цел да съживи ключови кантиански идеологически и методологически принципи в нови културни, исторически и познавателни условия. Централният лозунг на некантианството е формулиран от О. Либман в неговата работа Кант и епигоните(Кант и Епигонени), 1865: „Обратно към Кант“. Острието на неокантианската критика беше насочено срещу господството на позитивистката методология и материалистичната метафизика. Конструктивната част от философската програма на неокантианството беше възраждането на трансценденталния идеализъм на Кант със специален акцент върху конструктивните функции на познаващия ум.

В неокантианството се прави разлика между Марбургската школа, която се занимава предимно с логическите и методологически проблеми на естествените науки, и Фрайбургската (Баденска школа), която се фокусира върху проблемите на ценностите и методологията на науките на хуманитарните науки.

Марбургско училище.

Херман Коен (1842–1918) се счита за основател на Марбургската школа. Нейни най-видни представители в Германия са Паул Наторп (1854–1924), Ернст Касирер (1874–1945), Ханс Вайхингер (1852–1933); в Русия привърженици на неокантианските идеи бяха А. И. Введенски, С. И. Гесен, Б. В. Яковенко. В различно време влиянието на неокантианските идеи на Марбургската школа е изпитано от Н. Хартман и Р. Кронер, Е. Хусерл и И. И. Лапшин, Е. Бернщайн и Л. Брунсвик.

Неокантианците, в опита си да съживят идеите на Кант в нов исторически контекст, изхождат от съвсем реални процеси, протичащи в природните науки в началото на 19-20 век.

По това време възникват нови обекти и изследователски проблеми в естествената наука, където законите на Нютоново-Галилеевата механика престават да важат и много от нейните философски и методологически принципи се оказват неефективни.

Първо, до средата на 19 век. смяташе се, че основата на Вселената лежи в законите на Нютоновата механика и съответно в единствената възможна евклидова геометрия на пространството, на която се основава. Времето съществува независимо от пространството и тече равномерно от миналото към бъдещето. Но геометричният трактат на Гаус (1777–1855) Общи изследвания относно криви повърхности(което по-специално споменава повърхност на въртене с постоянна отрицателна кривина, чиято вътрешна геометрия, както по-късно беше открито, е геометрията на Лобачевски), откри нови перспективи за изследване на реалността. 19 век е времето на създаването на неевклидовите геометрии (Боляи (1802–1860), Риман (1826–1866), Лобачевски (1792–1856)) като последователни и хармонични математически теории. Краят на 19 – началото на 20 век. - период на формиране на съвършено нови възгледи както за самото време, така и за връзката му с пространството. Специалната теория на относителността на Айнщайн установи фундаменталната връзка между пространството и времето и значителната зависимост на този континуум от естеството на физическите взаимодействия в различни видове системи.

Второ, класическата физика и базираната на нея позитивистка философия настояват 1). за безусловния примат на опита (емпирията) в научното творчество и 2). върху чисто инструменталния и технически характер на теоретичните концепции в науката, чиято основна функция е само удобно да описват и обясняват обективни експериментални данни. Самите теоретични концепции са само „скеле” за „сградата на науката” и нямат самостоятелно значение. Електромагнитната теория на Максуел обаче показа каква огромна роля играе концептуалният и математически апарат в развитието на физиката и по-специално в организацията на експерименталните дейности: експериментът първо се планира и обмисля математически и едва след това директно се извършва.

Трето, по-рано се смяташе, че новите знания просто умножават старите, сякаш добавяйки новопридобити истини към съкровищницата на предишни истини. С други думи, преобладава кумулативна система от възгледи за развитието на науката. Създаването на нови физически теории коренно промени възгледите за структурата на Вселената и доведе до разпадането на теории, които преди това изглеждаха абсолютно верни: корпускулярна оптика, идеи за неделимостта на атома и др.

Четвърто, предишната теория на познанието смяташе, че субектът (човек) пасивно отразява обекта (околния свят). Неговите сетива му дават напълно адекватна външна картина на реалността и чрез науката той е в състояние да разчете „обективната книга на природата” в нейните вътрешни свойства и модели, скрити от сетивното възприятие. В края на 19 век става ясно, че този възглед за връзката на чувствата и разума с външния свят трябва да бъде изоставен. В резултат на експериментите на изключителния физик и офталмолог Хелмхолц върху зрителното възприятие (и неговите възгледи силно повлияха на теоретико-когнитивните конструкции на неокантианците) стана ясно, че човешките сетива не реагират механично на въздействието на външни обекти, но активно и целенасочено формират обекта на зрителното възприятие . Самият Хелмхолц твърди, че ние не притежаваме образи (копия) на нещата, а само техните знаци в нашето съзнание, т.е. Ние винаги внасяме нещо от нашата човешка субективност в процеса на сетивно познание на света. Впоследствие тези идеи на Хелмхолц за символния характер на нашето познание ще се разгърнат в цяла „философия на символните форми” на неокантианеца Е. Касирер.

Всички горепосочени промени в образа на науката и промени в общата научна картина на света изискваха своето подробно философско осмисляне. Неокантианците от Марбургската школа предлагат своя собствена версия на отговорите, основана на теоретичното наследство на Кант. Основната им теза беше, че всички най-нови открития в науката и самата природа на съвременната изследователска дейност неопровержимо показват активна градивна роля човешки умвъв всички сфери на живота. Умът, с който е надарен човек, не отразява света, а напротив, създава го. Той внася връзка и ред в едно досега непоследователно и хаотично съществуване. Без неговата творческа, подреждаща дейност светът се превръща в нищото, в тъмно и мълчаливо несъществуване. Разумът е присъщата на човека светлина, която като прожектор осветява нещата и процесите в заобикалящия го свят, придавайки им логика и смисъл. „Само самото мислене“, пише Херман Коен, „може да породи това, което може да бъде определено като битие“. От тази фундаментална теза на Марбургерите за творческата генеративна сила на човешкия ум следват две основни точки в техните философски възгледи:

– фундаментален антисубстанциализъм, т.е. отказ от търсене на неизменни и общи субстанции (първични принципи) на битието, получени чрез логическия метод на механичната абстракция общи свойстваот отделни неща и процеси (било то материална субстанция под формата например на неделими атоми или, обратно, идеална субстанция под формата на логическата идея на Хегел или творческия Бог-Абсолют). Според неокантианците основата за логическата съгласуваност на научните положения и съответно на нещата в света е функционална връзка. Най-очевидното му въплъщение е функционална зависимост в математиката, като математическата зависимост y = f (x), където е посочен общият логически принцип за разгръщане на набор от единични стойности на серия. Тези функционални връзки се въвеждат в света от самия познаващ субект, съвсем в духа на традиционното кантианско виждане за познаващия ум като „върховен законодател“, сякаш априори (предекспериментално) предписващ основните закони на природата и , съответно, придавайки единство на цялото онова разнообразно апостериорно (експериментално) знание, което може да бъде получено въз основа на тези универсални и необходими априорни принципи. По отношение на неокантианския функционализъм Е. Касирер пише: „Срещу логиката на родовото понятие, което стои... под знака и господството на понятието субстанция, се изтъква логиката на математическото понятие функция. Но областта на приложение на тази форма на логика може да се търси не само в областта на математиката. По-скоро може да се твърди, че проблемът веднага се прехвърля в полето на познанието за природата, тъй като понятието функция съдържа универсална схема и модел, според които е създадена съвременната концепция за природата в нейното прогресивно историческо развитие.

– антиметафизична нагласа, призоваваща веднъж завинаги да спрем да конструираме различни универсални картини на света (както материалистични, така и идеалистични) и да се заемем с логиката и методологията на науката.

Обаче, позовавайки се на авторитета на Кант при обосноваването на универсалността и необходимостта от истините на науката, основани на субекта, а не на самите реални обекти на света (не на обекта), неокантианците от Марбургската школа все още подлага позицията си на значителни корекции, дори ревизии.

Според представители на Марбургската школа бедата на Кант е, че той, като син на своето време, абсолютизира единствено установеното научна теорияот това време - класическата механика на Нютон и евклидовата геометрия, лежаща в основата й. Той вкоренява механиката в априорните форми на човешкото мислене (в категориите на разума), а геометрията и алгебрата в априорните форми на сетивната интуиция. Това, според неокантианците, е фундаментално неправилно.

От теоретичното наследство на Кант последователно се отстраняват всички негови реалистични елементи и на първо място централното понятие за „нещото в себе си” (за Кант без неговото влияние върху нас не може да има проявление на предмета на научната наука). познавателна дейност, т.е. обективно съществуващ (реален) обект на външния свят, способен да ни влияе и по този начин да действа като външен - природен и социален - източник на нашето знание).

За Марбургерите, напротив, самият предмет на науката се появява само чрез синтетичния логически акт на нашето мислене. Няма изобщо обекти сами по себе си, а само обективност, породена от актове на научно мислене. Според Е. Касирер: „Ние не познаваме предмети, а обективно“. Идентификация на обекта научно познаниесъс субекта и отхвърлянето на всяко противопоставяне на субекта на обекта – това е Характеристиканеокантиански възглед за науката. Математическите функционални зависимости, концепцията за електромагнитната вълна, таблицата на химичните елементи, социалните закони не са обективни характеристики на нещата и процесите от материалния свят, а синтетични творения на нашия ум, които той въвежда в хаоса на заобикалящото ни съществуване, като по този начин му придава ред и смисъл. „Субектът трябва да е в съответствие с мисленето, а не мисленето със субекта“, подчертава П. Наторп.

Критикува се идеята на Кант за пространството и времето като априорни форми на сетивна интуиция, които според възгледите на Кьонигсбергския мислител лежат в основата на необходимите и универсални съждения на алгебрата и геометрията.

Пространството и времето според неокантианците не са априорни форми на сетивност, а форми на мислене. Това е логическа връзка, която мисленето априори въвежда в света (това е единственият начин да се обясни създаването на алтернативни неевклидови геометрии). П. Наторп пише: „В основните дефиниции на пространството и времето мисленето обикновено се отпечатва като „функция“, а не като съзерцание...“

Подобна позиция означава по същество замяната на основния епистемологичен проблем за връзката между „мисли за обект“ и самия „реален обект“, идеи и неща - с чисто методологическа перспектива на анализа: изследването на методите на теоретична конструктивна дейност на човешкия ум и главно в науките от логико-математическия цикъл. Именно тук е лесно да се намерят примери, потвърждаващи правилността на неокантианските философски принципи. Трябва да отдадем почит на Марбургерите: в условията на криза в науката (когато конструктивните и проективни способности на човешкия ум бяха поставени под въпрос), господството на позитивизма и механистичния материализъм, те успяха да защитят претенциите на философския ум да изпълняват уникални синтетични и рефлексивни функции в науката. Марбургери са прави и в това, че най-важните теоретични концепции и идеализации в науката винаги са плод на главата на учен теоретик; те не могат да бъдат извлечени директно от опита. „Математическа точка“, „идеално черно тяло“ - за тях е невъзможно да намерят буквални аналози в експерименталната сфера, но много реални физически и математически процеси стават обясними и разбираеми само благодарение на такива силно абстрактни теоретични конструкции. Те наистина правят възможно всяко експериментално (апостериорно) познание.

Друга неокантианска идея е да се подчертае жизненоважна ролялогически и теоретични критерии за истинност в когнитивната дейност, а не изобщо практиката и не материалният опит, където много абстрактни теории просто не могат да бъдат проверени. На първо място, това се отнася за повечето математически теории. Последните, като най-вече продукт на творческата работа на теоретиците, впоследствие формират основата на най-обещаващите практически и технически изобретения. Така съвременната компютърна технология се основава на логически модели, разработени през 20-те години на миналия век, когато никой дори не можеше да мисли за електронни компютри в най-смелите си фантазии. Ракетният двигател беше съвършен много преди първата ракета да излети в небето. Също така изглежда вярно, че идеята на неокантианците е, че историята на науката не може да бъде разбрана извън вътрешната логика на развитието на научни идеии проблеми. Няма и не може да има пряко определяне от страна на културата и обществото. Изглежда, че нарастването на активността на човешкия ум в историята на науката също може да се счита за един от нейните важни закони, открити от неокантианците.

Като цяло техният философски светоглед се характеризира с подчертано рационалистично отношение към философстването и категорично отхвърляне на всяка разновидност на философския ирационализъм от Шопенхауер и Ницше до Бергсон и Хайдегер. По-специално, един от най-авторитетните неокантианци през 20 век, Ернст Касирер, води директен дебат с последния.

Етичната доктрина на Марбургерите (т.нар. „етичен социализъм“) също е рационалистична. Според тях етичните идеи имат функционално-логичен, конструктивно-подреждащ характер, но приемат формата на „социален идеал“, в съответствие с който хората са призовани да изграждат своето социално съществуване. „Свобода, регулирана от социален идеал“ е формулата на неокантианския възглед за исторически процеси социални отношения.

Друга отличителна черта на мирогледа на марбургерите е техният сциентизъм, т.е. признаване на науката като най-висша форма на човешката духовна култура. Е. Касирер в късния период на творчеството си, когато създава своя прочут Философия на символичните форми, който до голяма степен преодолява слабостите на изходната неокантианска позиция – той разглежда науката като висша форма на културна дейност на човека, като символично същество (Homo symbolicum). В символите на науката (понятия, чертежи, формули, теории и др.) се обективират (придобиват реално физическо въплъщение) най-висшите творчески способности на човека и чрез неговите символни конструкти се реализират най-висшите форми на неговото самосъзнание. „Произведенията на великите естествоучени – Галилей и Нютон, Максуел и Хелмхолц, Планк и Айнщайн – не бяха обикновен сбор от факти. Това беше теоретична, конструктивна работа. Спонтанността и продуктивността са в центъра на цялата човешка дейност. Тук са въплътени най-висшата сила на човека и същевременно естествените граници на човешкия свят. В езика, религията, изкуството, науката човекът не може да направи нищо повече от това да създаде своя собствена вселена – символична вселена, която му позволява да обяснява и интерпретира, артикулира, организира и обобщава своя човешки опит.

В същото време има сериозни недостатъци в неокантианската философска програма, които в крайна сметка са причинили историческото му отдалечаване от първите му роли на философската арена.

Първо, отъждествявайки предмета на науката с нейния обект и отказвайки да развият класическа епистемологична проблематика за връзката между знание и битие, марбургерите се обричат ​​не само на абстрактна методология, едностранчиво фокусирана върху науките от логико-математическия цикъл, но и но също и до идеалистичния произвол, където научният разум играе сам със себе си в безкрайна игра на мъниста от понятия, теоретични модели и формули. Борейки се срещу ирационализма, всъщност самите Марбургери поеха по пътя на ирационалистичния волунтаризъм, защото ако опитът и фактите в науката са маловажни, то това означава, че „всичко е позволено“ за разума.

Второ, антисубстанциалисткият и антиметафизическият патос на неокантианците от Марбургската школа също се оказва доста противоречива и непоследователна философска позиция. Нито Коен, нито Наторп можеха да се откажат от чисто метафизичните спекулации за Бога и Логоса, които лежат в основата на света, и покойният Касирер през годините, по собствено признание, се чувстваше все по-привлечен от Хегел, един от най-последователните субстанциалисти ( Тази функция се извършва от него от Абсолютната идея) и от метафизици-системотворци в историята на световната философия.

Фрайбургска (Баденска) школа на неокантианството

свързани с имената на В. Винделбанд (1948–1915) и Г. Рикерт (1863–1939). Разработва основно въпроси, свързани с методологията хуманитарни науки. Представителите на тази школа виждат разликата между естествените науки и хуманитарните науки не в разликата в предмета на изследване, а в специфичния метод, присъщ на историческото познание. Този метод зависеше от типа мислене, което беше рязко разделено на законоустановяващо (номотетично) и описващо конкретното (идиографско). Номотетичният тип мислене, използван от естествената наука, се характеризира със следните характеристики: той е насочен към търсене на универсални модели в реалността, която винаги е съществувала (природата, разбирана чрез универсалността на нейните закони). Резултатът от такова търсене е науката за законите. Идиографският стил на мислене беше насочен към отделни исторически факти в реалността, които се случиха веднъж (исторически събития като битката при Ватерло и др.), и в резултат на това създаде наука за събитията. Един и същи предмет на изследване може да бъде изучаван с помощта на различни методи: по този начин изследването на живата природа с помощта на номотетичния метод може в крайна сметка да осигури таксономия на живата природа, а идиографските методи биха могли да предоставят описание на специфични еволюционни процеси. В същото време историческото творчество се доближава по смисъл до изкуството. Впоследствие разликата между двата метода се засилва и довежда до взаимно изключване, като приоритет се дава на идиографския, т.е. изучаването на индивидуализирано (или историческо) знание. И тъй като самата история се извършва само в рамките на съществуването на културата, централната тема в работата на тази школа е изучаването на теорията на ценностите. Само поради факта, че някои обекти са значими (имат стойност) за нас, а други не, ние или ги забелязваме, или не ги забелязваме. Ценностите са тези значения, които лежат над битието, нямащи пряка връзка нито с обекта, нито с субекта. Така те свързват и осмислят и двата свята (субект и обект). Рикерт дава пример за такова значение, което се крие над битието: присъщата стойност на диаманта Кохинор е неговата уникалност, единственият по рода си. Тази уникалност не възниква в самия диамант като обект (това не е едно от неговите качества, като твърдост, блясък и т.н.), нито е субективна представа на индивида за него (като полезност, красота и т.н.) , но именно тази уникалност е ценността, която обединява обективни и субективни значения и формира това, което наричаме „диамант Кохинор“. Същото важи и за конкретните исторически личности: „... историческият индивид има значение за всеки поради начина, по който се различава от всички останали“, каза Г. Рикерт в своята работа .

Светът на ценностите формира царството на трансценденталното значение. Според Рикерт висшата задача на философията се определя от връзката на ценностите с реалността. „Истинският световен проблем“ на философията се крие именно „в противоречието на тези две царства“: царството на съществуващата реалност и царството на несъществуващите ценности, но въпреки това имащи общообвързващо значение за субекта.

Неокантианството в Русия.

Руските неокантианци включват мислители, обединили се около списанието Логос (1910). Сред тях са С. И. Гесен (1887–1950), А. Ф. Степун (1884–1965), Б. В. Яковенко (1884–1949), Б. А. Фохт (1875–1946), В. Е. Сесеман, Г. О. Гордън.

Основано на принципите на строгата наука, неокантианството трудно си пробива път както в традиционното ирационално-религиозно руско философстване, така и по-късно в марксистката философия, която критикува неокантианството, преди всичко в лицето на Кауцки и Бърнщайн, за опити за ревизия на Маркс.

Въпреки това влиянието на неокантианството се вижда в широк спектър от теории и учения. И така, в средата на 90-те. XIX век идеите на неокантианството са възприети от С. Н. Булгаков, Н. А. Бердяев, представители на „легалния марксизъм“ - П. Б. Струве (1870–1944), М. И. Туган-Барановски (1865–1919) (обаче посоката на по-нататъшно развитие възгледите на тези мислители се отдалечиха от неокантианството). Идеите на неокантианството не бяха чужди не само на философите. Неокантианските „мотиви“ могат да бъдат намерени в творчеството на композитора А. Н. Скрябин, поетите Борис Пастернак и писателя Андрей Бели.

Новите философски, социологически и културни движения, които замениха неокантианството - феноменология, екзистенциализъм, философска антропология, социология на познанието и др. - не отхвърлиха неокантианството, но до известна степен израснаха върху негова почва, включвайки важни идеологически разработки на нео - Кантианци. Това се доказва от факта, че общопризнатите основатели на тези движения (Хусерл, Хайдегер, Шелер, Манхайм, М. Вебер, Зимел и др.) са преминали през школата на неокантианството в младостта си.

Андрей Иванов

Литература:

Либман О. Кант и Епигонени, 1865
Введенски А.И. Философски есета. СПб., 1901 г
Яковенко Б.В. Към критиката на теорията на познанието на Г. Рикерт. – Въпроси на философията и психологията, т. 93, 1908 г
Введенски А.И. Ново и лесно доказателство за философска критика. СПб., 1909 г
Яковенко Б.В. Теоретичната философия на Г. Коен. – Логос, 1910, кн. 1
Яковенко Б.В. Учението на Рикерт за същността на философията. – Въпроси на философията и психологията, т. 119, 1913 г
Касиер Е. Теорията на относителността на Айнщайн. П., 1922
Въпроси на теоретичното наследство на И. Кант. Калининград, 1975, 1978, 1979
Кант и кантианците. М., 1978
Fokht B.A. Философия на музиката от А. Н. Скрябин/ В: А. Н. Скрябин. Човек. Художник. Мислител. М., 1994
Касиер Е. Познание и реалност. Санкт Петербург, 1996 (препечатка 1912)
Рикерт Г. Граници на природонаучното понятие образование. / Логическо въведение в историческите науки. СПб.: Наука, 1997

Позитивизъм

Модерен западна философиявъз основа на постиженията на философията на 20-ти век, тя е разделена на две основни движения: - продължители на традициите на рационализма: неокантианци, неохегелианци, неотомисти, които се опитват да модернизират идеалистичния рационализъм към съвременните условия.интуиция и деградиращите възможности на разума.В дълбините на тези движения са се развили 3 вида философстване (направления): - позитивизъм - екзистенциализъм - религиозна философия.

Позитивизъм- философско направление, основано на принципа, че истинско „положително“ знание може да бъде получено само в резултат на отделни конкретни науки и тяхното синтетично обединяване и че философията като специална наука, която претендира да бъде независимо изследване на реалността, няма право на съществуване .

1 етап - позитивизъм. Основателят на позитивизма беше френски философОгюст Конт (1798 - 1857). Съществен принос за развитието на позитивизма имат английските учени Дж. Майлс (1806 – 1873) и Г. Спенсър (1820 – 1903).

Причини за възникването на позитивизма:

1.Бързото развитие на природните науки в началото на 19-ти и 20-ти век.

2. Доминиране (разпространение) в областта на методологията на спекулативни философски възгледи, които не съответстват на специфичните цели на естествените учени

Етап 2 - емпириокритицизъм (махизъм). В края на 19-ти и началото на 20-ти век австрийският физик и философ Ернст Мах и швейцарският философ Ричард Авенариус (във връзка с нови открития в науката, които поставят под въпрос постиженията на класическите естествени науки)

Етап 3 - неопозитивизъм. Неопозитивизмът е съществувал и съществува като международно философско движение. Възниква в сдружение на учени от различни специалности, в така наречения Виенски кръг, функционирал през 20-те и 30-те години. 20 век във Виена под ръководството на Морис Шлик (1882 - 1936). Неопозитивизмът е представен от последователите на М. Шлик:

• Р. Карнап,
• О. Нойрат,
• Г. Райхенбах;

В позитивизма се очертават две направления: едното се характеризира с пристрастие към философията на неопозитивизма, другото се характеризира с обръщане към ирационализма и тесния практицизъм. Тази втора тенденция намери израз в прагматизма. Прагматизмът е чисто американска форма на развитие на позитивизма, предлагаща утилитарен (от латински - полза, полза) подход към света около нас, хората и нещата. Създатели: -гл. Пиърс, У. Джеймс (края на 19 век) – в наше време – Д. Дюи, Р. Рорти.

Ключови точки:

• цялата предишна философия беше обвинена, че е откъсната от живота, абстрактна и съзерцателна;
• философията трябва да бъде метод за решаване на реални практически, ясно фиксирани проблеми, пред които е изправен конкретен човек в различни житейски ситуации. C. Pierce - „нашите вярвания всъщност са напълно правила за действие“ Така. всичко обслужва действието, което дава на човека успешен изход от конкретна ситуация, се обявява за истина (дори да е знание или вярвания).

Три основни идеи на прагматизма:

• знанието е прагматична вяра;
• истината не е спекулативно преживяване, което води до желания резултат;
• философската рационалност е практическа целесъобразност.

Представители на Марбургската школа определят обекта на познанието не като субстанция, стояща от другата страна на всяко знание, а като субект, който се формира в прогресивния опит и се дава от произхода на битието и знанието.

Целта на философията на неокантианството е творческата работа за създаване на предмети от всякакъв вид, но в същото време тя познава тази работа в нейната чиста правна основа и я оправдава в това знание.

Коен, който оглавява училището, вярва, че мисленето генерира не само формата, но и съдържанието на знанието. Коен определя познанието като чисто концептуална конструкция на обект. Той обяснява познаваемата реалност като „преплитане на логически отношения“, дефинирани като математическа функция.

Наторп следва Коен като най-добър пример научно познаниеизчислява математически анализ. Касиер, подобно на колегите си от Марбургската школа, отхвърля априорните форми на времето и пространството на Кант. Те се превръщат в понятия за него. Той замени двете сфери на Кант на теоретичен и практически разум с един свят на културата.

Баденско училище.

Основните въпроси, с които се занимават представители на тази школа, се отнасят до проблемите на спецификата на социалното познание, неговите форми, методи, разлики от естествените науки и др.

Винделбанд и Рикерт предложиха тезата, че има два класа науки:

• исторически (описващи уникални, индивидуални ситуации, събития и процеси);
• естествен (фиксиране на общи, повтарящи се, редовни свойства на обектите, които се изучават, абстрахиране от маловажни индивидуални свойства).

Мислителите вярват, че когнитивният ум (научното мислене) се стреми да приведе предмета в по-обща форма на представяне, да изхвърли всичко ненужно за тази цел и да запази само това, което е съществено.

Основните характеристики на социалното и хуманитарното познание, според философите от Баденското училище:

• крайният му резултат е описание на отделно събитие въз основа на писмени източници;
• сложен и индиректен начин на взаимодействие с обекта на познание чрез посочените източници;
• обектите на социалното познание са уникални, не подлежат на възпроизвеждане, често уникални;
• зависи изцяло от ценностите и оценките, чиято наука е философията.

Баденска школа - представители: Винделбанд, Рикерт, Ласк. BS трансформира основните положения на трансцендентализма на Кант. Определено влияние върху фил. Хусерл допринася за това училище. За BS основната реалност е социалната сфера. опит. Bsh отказва признаването на Кант за „нещата сами по себе си“, разглежда се съществуването на всяко нещо. като в съзнанието. в същото време BS отхвърля субективизма, вярвайки, че резултатът от знанието е универсален и необходим, транс. Постигането на това знание е възможно, ако ценностната ориентация се признае като общо задължителна за познаващия субект.

Априоризмът на Кант в BS е въплътен в идеята за специална логика на културните науки, предложена от Rekert. Windelband допълва характеристиките на предмета хуманно-социален. науки с идеята за специфичен индивидуализиращ метод в историческата наука, за разлика от естествената наука.

Маргбургска школа - (Коен, Наторп, Касирер) Счита кантианската фил. като доктрина за изграждането чрез мислене на култура, наука, морал, изкуство, религия. Отричайки всякакъв рационален смисъл в кантианската концепция за „нещата сами по себе си“, представителите на МС все още се стремят да намерят обективна основа за използването на априорни форми в процеса на познание: логос (за Наторп), бог (за Коен) . Фокусиране върху анала. естествено науки, ще представи. МС също се обръщат към анализа на културата, като я разглеждат като схема на проектиране с помощта на символни функции.

Екзистенциализъм

Existentials?zm (философия на съществуването)- направление във философията на 20 век, фокусиращо вниманието си върху уникалността на ирационалното съществуване на човека. Екзистенциализмът се развива паралелно със сродни области на персонализма и философската антропология, от които се различава предимно в идеята за преодоляване (а не разкриване) на собствената същност на човека и по-голям акцент върху дълбочината на емоционалната природа. В чистата си форма екзистенциализмът като философско движение никога не е съществувал. Непоследователността на този термин идва от самото съдържание на „съществуването“, тъй като по дефиниция то е индивидуално и уникално, което означава преживяванията на един индивид, различен от всеки друг. Тази непоследователност е причината, че почти никой от мислителите, класифицирани като екзистенциализъм, всъщност не е бил философ екзистенциалист. Единственият, който ясно изрази принадлежността си към тази посока, беше Жан-Пол Сартр. Неговата позиция е очертана в доклада „Екзистенциализмът е хуманизъм“, където той се опитва да обобщи екзистенциалистките стремежи на отделни мислители от началото на 20 век.

Екзистенциализмът (според Ясперс) води началото си от Киркегор, Шелинг и Ницше. И също така, чрез Хайдегер и Сартр, тя генетично се връща към феноменологията на Хусерл (Камю дори смята Хусерл за екзистенциалист).

Философията на съществуването отразява кризата на оптимистичния либерализъм, основан на технологичния прогрес, но безсилен да обясни нестабилността, безпорядъка на човешкия живот, присъщите чувства на страх, отчаяние и безнадеждност.

Философията на екзистенциализма е ирационална реакция на рационализма на Просвещението и немската класическа философия. Според философите екзистенциалисти основният недостатък на рационалното мислене е, че то изхожда от принципа на противопоставянето на субект и обект, тоест разделя света на две сфери - обективна и субективна. Рационалното мислене разглежда цялата реалност, включително човека, само като обект, „същност“, чието знание може да бъде манипулирано от гледна точка на субект-обект. Истинската философия, от гледна точка на екзистенциализма, трябва да изхожда от единството на обект и субект. Това единство е въплътено в „съществуването“, тоест в определена ирационална реалност.

Според философията на екзистенциализма, за да осъзнае себе си като „съществуване“, човек трябва да се окаже в „гранична ситуация“ - например пред лицето на смъртта. В резултат на това светът става „интимно близък“ за човек. Истинският път на познанието, начинът за проникване в света на „съществуването” се обявява за интуиция („екзистенциален опит” при Марсел, „разбиране” при Хайдегер, „екзистенциално прозрение” при Ясперс), което е ирационално интерпретираната феноменологична теория на Хусерл. метод.

Значително място във философията на екзистенциализма заема формулирането и разрешаването на проблема за свободата, която се определя като „избор“ на човек на една от безбройните възможности. Предметите и животните нямат свобода, тъй като те непосредствено притежават „битие“, същност. Човек осъзнава своето съществуване през целия си живот и е отговорен за всяко действие, което извършва, не може да обясни грешките си с „обстоятелствата“. По този начин човек се мисли от екзистенциалистите като „проект“, който изгражда себе си. В крайна сметка идеалната човешка свобода е свободата на индивида от обществото.

Бележката разглежда двете най-известни школи на неокантианството - Марбургска и Баденска и техните най-известни представители, допринесли за философски идеинеокантианство. Споменават се различните възгледи на представители на тези школи върху неокантианската философия, анализират се техните собствени възгледи и подходи, както и философи и философски течения от миналия век.

Неокантианството като философска доктринасе формира в Германия в края на 19 - началото на 20 век. Смесването на идеологиите в него се получава, защото сред някои неокантианци социализмът се тълкува като непостижим идеал, послужил за основа на „етичния социализъм” – идеален обект, непостижим в близко бъдеще, но към чието постигане трябва да се стреми цялото човечество. .

Представителите на ранното неокантианство включват на първо място Ф.А. Ланге и О. Либман. През 1865 г. е публикувана книгата на Ото Либман „Кант и епигоните“, в която се появява призив „върни се при Кант!“. Приносът на ранните неокантианци във философските основи на неокантианството според мен е скромен и техните възгледи няма да бъдат обсъждани подробно в тази бележка. Най-влиятелни сред неокантианците са Марбургската и Баденската (Фрайбургска) школи.

Марбургска школа на неокантианството

Основател на първата Марбургска (Марбургска) школа на неокантианството е Херман Коен (1842-1918). Тази школа също включва Ернст Касирер, Пол Наторп (1854-1924) и Николай Хартман (1882-1950). Те отхвърлиха философията (доктрината за света) като „метафизика“. Предметът на философията за тях беше процесът на научно познание.

Германският философ-идеалист и историк, представител на Марбургската школа на неокантианството, Ернст Касирер е ученик на Коен, чиито идеи доразвива. В началото на кариерата си той развива теория на понятията или „функциите“ в духа на неокантианската епистемологична концепция на критиката в работата си „Субстанциална и функционална концепция“ (1910). След 1920 г. Касирер създава оригинална философия на културата, изразена в трудовете „Философия на символните форми” в 3 тома. (1923-1929; Философия на символичните форми. Въведение и формулиране на проблема // Културология. XX век: Антология. М., 1995), „Есе за човека. Въведение във философията на човешката култура" (1944; Избрано. Опит за човека. М.: Гардарика, 1998). Касирер разглежда символичното възприятие като продукт на специфично човешка рационалност, различна от практическото въображение и рационалността на животните. Философът твърди, че специална роля и може би една от най-лошите форми в митологията на двадесети век принадлежи на „митът“ за държавата, мит, възникнал в средата на деветнадесети век. Този вид държавна митология беше въплътена във всички видове почитане и дори в култа към държавните символи и хералдиката, които замениха почитането на религиозни предмети.

Дейността на друг философ и представител на неокантианството - Николай Хартман в неговата основна работатози период, „Основни черти на метафизиката на знанието“ (1921) съвпада с намаляването на влиянието на Марбург философска школаи търси нови, по-обещаващи насоки на философската мисъл.

Баденска школа на неокантианството

Ръководителят на Баденската школа на неокантианството Вилхелм Винделбанд (1848-1915) защитава през 1873 г. в Лайпциг докторската си дисертация „За надеждността на знанието“. Най-известни са неговите трудове „Философия на културата“, „Дух и история“ и „Философия в немския духовен живот през 19 век“ (Избранные. М., 1995). Той разделя науките на идеографски (описателни) и монотетични (законодателни).

Хайнрих Рикерт (1863-1936) в своите трудове „Въведение в трансценденталната философия: Предметът на знанието“, „Граници на формирането на понятията в естествените науки“, „Естествени науки и науки за културата“ и „Два начина на теорията на познанието“ твърди че природните науки използват “обобщаващ” метод – образование общи понятияи формулирането на закони, докато хуманитарните науки, като историята, трансформират огромната разнородност на събитията в наблюдаем континуум. По този начин отричането на Рикерт за съществуването на обективни закониПубличен живот.

В своята работа „Философия на живота“ Рикерт изследва как „житейските ценности“ се различават от „културните ценности“. В единия случай това е спонтанно пулсиращ живот в различните му проявления, в другия е съзнателно създаден културен феномен. „Стоки“, според него, са ценностите, вложени в „културни обекти“. И именно наличието на ценности отличава културата от „простата природа“. В зависимост от прилагането на определени ценности културата е разделена от Рикерт на различни видове. „Естетическа култура“ е светът на естетическата стойност. „Моралната култура“ е култура, в която етичните ценности са свързани с „етична воля“. Той нарече науката „културно благо“.

Това училище получи името си от името на провинция Баден, на която се намира университетът във Фрайбург. Основните представители на тази посока преподават известно време там и се занимават с научна дейност - ръководителят на училището Вилхелм Винделбанд (от 1877 до 1882) и негов последовател Хайнрих Рикерт(от 1891 до 1915 г.). Баденското училище беше трансцендентално-психологическипосока на неокантианството, така че тя обърна основно внимание психологическиинтерпретация на философията на Кант, утвърждавайки приоритета на практическия разум и обосновавайки трансценденталния характер на ценностите. Всички идеи, характерни за тази посока, вече бяха представени във възгледите на Винделбанд, но те получиха своето систематично развитие в произведенията на Рикерт.

Централната концепция на баденската философия беше концепцията "стойности".Ценността според Винделбанд и Рикерт е уникален принцип на човешкото съществуване, познание и дейност, който има абсолютен, трансцендентален характер (например истината, красотата, доброто). Баденците смятат, че грешката на предишните методи на философстване - както на обективизма, така и на субективизма - е, че в тях ценностите, които осмислят човешкия живот и свързват субекта със света, изобщо не са взети под внимание и светът е считано изключително за реалност. Философията обаче не може да се задоволи само с обективната реалност, тя цели да търси единството на човека и света, каквото е било в съзнанието на жителите на Баден възможно само като единство на реалност и стойност. Задачата на философията е да намери единен принцип на съществуване, чийто смисъл и същност се разкриват в системата от ценности, както и да търси взаимна връзкадвете части на света, установяване връзките между ценност и реалност. От тези позиции всички философски проблеми, както настоя Рикерт, са аксиологични.

Разсъждавайки върху проблема за връзката между ценностите и реалността, представители на Баденската школа установиха, че когато се съчетаят с реалността, ценностите се появяват под формата на различни блага и условие за това връзката се оказва специална форма на съществуване на ценности - техните значимост. IN в света ценностите се проявяват под формата на обектив "смисъл"което всъщност става обект на философските търсения на жителите на Баден. За да го намерите философите предложиха да се обърнем към изучаването на психологическия акт оценки,в резултат на което преживяната от човек реалност се придава на стойност и по този начин се превръща в ползи. Техният анализ показа, че значението надхвърля умственото съществуване на субекта и е обозначение на чиста стойност. Тоест в разбирането на баденците смисълът, за разлика от ценността, се оказва свързан с реален мисловен акт - преценка, макар и да не съвпада с него. В същото време то не беше нито битие, нито стойност, а се явяваше скрито в акта на преживяване на субекта стойност стойност,тоест смисълът е придобил ролята на своеобразен посредник между битието и ценностите, образувайки отделна „царството на смисъла“.

Представители на Баденската школа започват да правят опити теоретично да обосноват съществуването на ценност в действителност. Те бяха изправени пред задачата да решат проблема за свързването на иманентния свят (реалността) и трансценденталните ценности. След направения анализ баденистите стигат до извода, че на субекта в познанието винаги е даден само иманентен обект, но възможността за преминаване на трансцендентното в иманентното все още трябва да се обоснове. Рикерт предлага два начина за изпълнение на тази задача. Първият метод приема акт на преценка като отправна точка и води до обекта на знанието като трансцендентално задължение. Свързването на трансценденталното с иманентното се осъществява чрез доказване на обективния характер на задължението, под формата на „трансцендентални правила и норми, изискващи признание“, в които се изразява стойността. В същото време задължението и стойността не останаха идентични помежду си. Друг метод приема като отправна точка определена истинска преценка, която е вечна, идеална стойност, която има обективно, трансцендентално значение. В същото време чистата стойност остава отделена от истинското знание.

Следващата стъпка е опит за преодоляване на пропастта, разделяща иманентно и трансцендентно битие с помощта на „ирационален скок“. Така по същество остава нерешен епистемологически проблемът за свързването на иманентното и трансцендентното, реалността и ценността от представителите на Баденската школа. Те предоставиха на религията възможност поне частично да разреши този проблем. Останалият дуализъм се тълкува от Баденерите като необходимо условие за човешката дейност, чиято цел се разглежда като въплъщение на ценности.

В по-късните творби на Рикерт обаче ценностите са надарени с онтологичен статус на битие, което дава възможност на философа да възприеме нов подход към нерешен преди това проблем. Рикерт идентифицира три нива на съществуване на света: 1) сетивният свят с физически и умствени поднива - обективният свят; 2) „интелигибилният свят“ - обективният свят на ценностите и семантичните образувания, 3) сферата на необективизираната субективност, в свободните действия на която стойността и съществуването съвпадат. Той вярваше, че субективното ниво на съществуване може да бъде разбрано само чрез религиозна вяра. Той приписва желаната реализация на единството на иманентното и трансценденталното в предложената от него структура на „интелигибилния“ свят.

След като определят философията като „изучаване на универсално валидни ценности“, и Винделбанд, и Рикерт вярват, че за да се открие разнообразието от ценности, човек трябва да се обърне към историческа наука.Именно в историята, от тяхна гледна точка, се случва осъзнаването и въплъщението на ценностите. Представителите на Баденската школа придават особено значение на въпроса за спецификата на метода на историческите науки, които според Винделбанд са „органонът на философията“. Дефинирайки тази специфика, философите демонстрираха това трансцендентален методе насочена към идентифициране на значението на различни ценности в различни периоди от историята в различни сфери на човешкия живот. Рикерт идентифицира шест такива сфери. Това изкуство, етика, еротика,науката,пантеизъм(мистицизъм) и теизъм.Всеки от тях има собствена ценностна система: - красота,морал, щастие, истина, безличенсвятост и лична святост.Всички отделни явления от полето на опита, съотнесени с тези ценностни системи, формират сфера на културата.Като необходима характеристика на историческото и културното познание беше подчертано отношението към ценностите, тоест разбирането на смисъла на действието, извършвано от човек в различни сфери на живота.

Изучавайки метода на историческите науки, философите от Баденската школа стигат до създаването на нов класификация на науките,направи огромен принос за по-нататъшното развитие на хуманитарните знания. Същността на тази класификация беше следната. Винделбанд и Рикерт разделят всички науки не според предмета, както при Дилтай с неговите „науки за природата“ и „науки за духа“, а по метод.В съответствие с това бяха идентифицирани науките "номотетичен"И "идиографски".Първите се различават по това, че изучават действителността от гледна точка на всеобщото, изразено чрез природни закони, а вторите – от гледна точка на индивида в неговата историческа уникалност. Разликата между тях е предопределена от използването на всяка от науките на специални процедури за подбор на материал за изследване и организиране на емпирични данни от разнообразна реалност в концепции.

Формирането на концепция може да се извърши по два начина. Ако става чрез ориентация към общото, когато от цялото многообразие се избират само повтарящи се моменти, то такъв "обобщаващ"Методът е типичен за природните науки. Общите закони обаче са абсолютно несъизмерими с индивидуалното конкретно съществуване на човек, което той признава като „индивидуална свобода“ и неизразимо. Следователно, ако концепциите се формират чрез фокусиране върху индивидуалното съществуване, когато се избират моментите, които съставляват уникалността на разглеждания феномен, имаме работа с "индивидуализиране"метод, който е характерен за историята.

По-късно Рикерт значително задълбочава тази класификация. Той отбеляза, че историческият материал има качествена оригиналност в сравнение с естествената наука, тъй като историята изучава духовния живот и това е пряко свързано с ценностите, които определят индивидуалните различия. Историята сочи всичко, което е „значимо“, „уникално“ или „представляващо интерес“. Затова Рикерт предлага преименуването на историческата наука на наука за културата.В същото време философът настоя, че тази наука трябва да се занимава не с действителното съдържание на културата като реалност, в която ценностите вече са реализирани, а с този семантичен слой на културата, който представлява „свободно плаващи“ уникални ценности.