Tengri vraća znakove širom svijeta. Međunarodna Tengri istraživačka fondacija

Religija Turaka su Kipčaci koji su naseljavali zemlju Dešt i Kipčak, u Evropi poznati pod imenima "Huni", "Varvari", "Gete". Zasnovan je na kultu Tengri Kana, koji se formirao oko 5.-3. vijeka prije nove ere. Pored Tengri Kana, ... ... Religijski termini

TENGRI, TENGRIANITY- (Kazahstansko nebo, raj; Altai tenger; Khakas tigir; Yakut tangara; Mong. tenger; Buryat tenger, tenger; Kalm tenger). Termin T. pripada najstarijoj mitološkoj kulturi naroda centralne Azije i, moguće, predstavljen je više ... ... Evroazijska mudrost od A do Ž. Rečnik objašnjenja

Tengrijanizam

Kazahstanci- Ovaj članak ili odjeljak treba revidirati. Molimo poboljšajte članak prema pravilima za pisanje članaka... Wikipedia

Azerbejdžanska turska mitologija- Tradicionalne religije Ključni pojmovi Bog · Boginja Majka · Božanstvo ... Wikipedia

Adzhiev, Murad Eskenderovich- Wikipedia ima članke o drugim osobama s ovim prezimenom, vidi Adzhiev. Murad Eskenderovich Adzhiev Ime pri rođenju: Murad Eskenderovich Adzhiev Alias: Murad Adzhi Datum rođenja: 9. decembar 1944 (1944 12 09) (68 godina) ... Wikipedia

Filozofija u Baškortostanu- filozofski pogledi Baškira i filozofska nauka u Baškortostanu. Sadržaj 1 ... Wikipedia

Kultura Mongolije- Sadržaj 1 Tradicionalna kultura 1.1 Jezičko naslijeđe ... Wikipedia

Religije u Baškortostanu- Posebnost Republike Baškortostan je multinacionalnost stanovništva. Ova karakteristika je odredila njegovu polikonfesionalnu prirodu. Istovremeno, prema Ustavu Rusije, nijedna religija ne može biti uspostavljena kao državna ili obavezna. ... ... Wikipedia.

Mitologija starog Egipta- Tradicionalne religije Tipologija Animizam · Kult predaka · Magija · Polioksija · Spiritualizam · Tengrijanizam · ... Wikipedia

Knjige

• Gastarbajter Kupi za 611 rubalja
• Invazija migranata, Musa Murataliev. "Invazija migranata" je najuzbudljivije djelo Muse Muratalieva. Roman je zasnovan na temi migracije radne snage u Rusiji kao novoj pojavi. Nacionalni ep "Manas" i antička religija...

Čovječanstvo je sa tjeskobom i strepnjom prešlo prag drugog milenijuma, jer je, kako neki analitičari kažu, nastupilo doba diktature tržišta i totalne globalizacije, kada je čovjek, zaboravljajući svete zavjete Bog se sve dalje pomiče od ispravnosti vječnih istina u taštinu trgovačkih interesa i svoje čisto lične probleme stavlja iznad svega. Danas dolazi do izražaja egocentrizam i sebičnost, a koncept „ovo je moje“ postao je glavni zakon postojanja.

Još je gore kada ljudi ponekad pretvaraju religiju u politiku kako bi potvrdili svoju moć i autoritet u svijetu. Sukobi na vjerskoj osnovi, kada se prolije krv, prevazišli su ono što je dozvoljeno. I, nažalost, sve je više činjenica kada vodeće konfesije dijele svijet na zaraćene regije i zajednice, što na kraju može odvesti čovječanstvo u opštu katastrofu, apokalipsu. Iznenađujuće je da su vjernici, gajeći okoštale konfesionalne ambicije, zaboravili da je Bog ipak za sve ljude na zemlji jedan (jedan!) ma kojim imenom ga zvali - Allah, Krist, Jahve, Buda, itd.

Moderni ljudi, posebno pragmatični ateisti, to moraju razumjeti mislio zapravo je materijalno, a ono što se kaže uvijek se jednom ostvari, izvede (dobro i loše) po zakonu povratne sprege. Ovo je uloga i snaga riječi , molitva, apel Bogu, personifikacija Zakona Univerzuma. Vjera u Boga je manifestacija sa znakom plus, jer je univerzalna moć stvaranja i harmonije u svijetu. Ali poricanje Boga neverica uvijek će biti sa predznakom minus, što uvijek vodi u disharmoniju i samouništenje. I nije uzalud što se Bog na Jakutu zove Stvoritelj ili Aiyy Tagara. A đavo i "abaasy" je negativan, destruktivan početak. Pa birajte ljudi kako dalje živite - sa minusom ili plusom. Vjerovati ili ne vjerovati? Biti ili ne biti?

Ako pogledamo u dubinu istorije čitavog čovječanstva, naći ćemo jednu bitnu činjenicu da Bog nije imao ime među mnogim drevnim narodima svijeta, jer je to bilo samo Nebo (svemir) ili Tengri na jeziku turskih plemena. Kasnije je On, Svemogući, počeo da se personificira kada se počeo širiti model politeizma u religiji, kada su se umjesto zoomorfnih pojavila antropomorfna božanstva. Ali ovo je posebna tema, nećemo dublje.

Vremenom su se desile tragikomične metamorfoze: čovek na Zemlji, sve više isticajući svoju volju i moć, na kraju je postao gospodar prirode i danas, grubo potiskujući Oca nebeskog, zamišlja sebe mesijom, glavnim Bogom, kao što je Korean Moon, na primjer, ili ruski Vissarion, bivši policajac. To je ono do čega smo doživjeli, pogazivši sve istine, spustivši Jedinog Boga sa neba na naš zemaljski (grešni) nivo.

Međutim, nije sve izgubljeno, a moram reći da je drevno vjerovanje u Boga neba, u Tengri još nije nestao, nije umro, opstao do naših tehnourbanizovanih vremena. Ovu istinski veliku (kosmogonističku) vjeru očuvao je relativno mali narod na sjeveru, u zemlji pola hladnoće, na mjestima gdje nisu bjesnili krvavi sukobi i ratovi, gdje su vladali mir i spokoj u zelenim njedrima majke prirode. . Ovdje se još uvijek govori „Tagara sirdaata“, a na ruski se prevodi kao „nebo se razvedrilo“. Koncepti "nebesa" i "takara" (Bog) su sinonimi za narod Sakha. Narod je sačuvao svoju drevnu vjeru u Nebo. Tengri , a sada se rituali i algije (blagoslovi) ove drevne religije, tengrijanizma, mogu vidjeti na glavnom državnom prazniku Ysyakh, koji se održava svake godine početkom sjevernog ljeta, češće na dan ljetne ravnodnevnice, 22. juna.

Nadalje, moje razmišljanje o tengrijanstvu zasniva se na materijalima narodnih mitova i legendi, i, što je najvažnije, sve se to može naći u tekstovima epa naroda Sakha - olonkho , danas priznato od strane UNESCO-a kao svjetsko remek djelo narodne umjetnosti.

V olonkho kaže se da Bog- Tengri , Үryuҥ Aiyy Toyon, stvorio je sve vidljivo i nevidljivo, kao i čovjeka i sve što postoji na zemlji, u Srednjem svijetu. To je također zapisano u "Bibliji" kršćana i svetim knjigama drugih monoteističkih konfesija. Dalje unutra olonkho kaže se da su ljudi „sa uzdom iza leđa, sa uzdom na ramenima, rođaci aiyy božanstava“ (kөhsүttten kөntөstөөh, arҕaһyttan teһiinneh Aiyy aimakhtar). "Uzde" i "uzde" kod ljudi znače njihovu vječnu povezanost i ovisnost o božanstvima - aiyy Višeg svijeta, koji njima upravlja, arbitri su sudbine "dvonožnih" na zemlji. Ljudi su neraskidivo povezani sa prostorom, univerzumom i deo su čitavog univerzuma, govoreći savremenim jezikom koji je svima razumljiv.

Za narod Sakha sunce je vidljiv simbol, utjelovljenje boga Taqara, kojem su se molili svako jutro, a u tengrijanizmu je grafički znak Boga krst sa krugom u sredini i četiri široko razmaknuta zrake, o kojima pišu savremeni istraživači ove drevne religije na zemlji.

Inače, samoime naroda Sakha dolazi od riječi "sakh", što se sa turskog prevodi kao svjetlost, vatra, sunce. Oduvijek su obožavali sunce i idolizirali vatru, koja čovjeku daje svjetlost, toplinu i život. Sake (Sake) su nekada bili brojni narod, raštrkani po ogromnim prostranstvima Evrope, Azije i severne Afrike. Mnogo "Saka" se čak može naći (jezik i kultura) među Indijancima Sjeverne Amerike, kao što su stepska plemena Dakota i Siouxa. U mnogim zemljama svijeta možete pronaći tragove aktivnosti i kulture Saka - u toponimiji, imenima, arhitekturi, vjeri itd. Ali za razliku od nekih naroda svijeta, oni se nikada nisu hvalili svojom isključivošću i egocentrično se nisu zatvarali u nacionalne okvire, već su uvijek pokušavali podijeliti s drugim narodima istorijsko iskustvo stečeno od davnina, rastvoreno u njihovoj sredini, postalo dio njihovih krvlju i duhom. I to je tačno, na božanski način, na tengrianskom.

Ysyakh u Jakutiji - praznik poštovanja nebeskih božanstava-aiyy - počinje obredom obožavanja izlazećeg sunca, Үrүҥ Aiyy Toyon, koji su, inače, ranije obožavali čak i Rimljani-Mitrijani. Zanimljiva je činjenica da je prvobitni simbol hrišćanstva bila riba, jagnje ili golub, da bi u 5. veku nove ere, pod uticajem Huna koji su napali Rimsko Carstvo, usvojili krst koji je krasio zastave Atile, čiji je bog bio Tengri, kao simbol njihove vjere. To se, tačnije, dogodilo 452. godine, kada je papa Lav I-. je spasio Vječni grad od uništenja prihvatanjem Tengrianskog krsta, podigao ga, dočekavši "varvare" koji govore turski, Atiline ratnike.

Međutim, mnoge istorijske činjenice i informacije o tengrizmu su nepovratno izgubljene zbog pojave kasnijih, modernih vjera i religija u istorijskoj areni. Na primjer, srednjovjekovna inkvizicija, ozloglašeni "lov na vještice" povezuje se upravo s fizičkim uništenjem pristalica "stare vjere" - tengrijanizma. Ovi gorljivi jezuiti borili su se protiv činjenice da su Tengriani uvijek podržavali sva vjerovanja i vjerovanja koja postoje u svijetu i poricali dominaciju i diktaturu samo jedne vjere u svijetu. "Ne uništavaj, nego stvaraj" - zahtijeva vrhovni bog Sakha ljudi - Aiyy Taqara. A sama sveta riječ "aiyy" znači - stvaranje, stvaranje, rad za dobro. Osim toga, ova religija zahtijeva poštovanje i ljubav prema „vodi, šumi i zemljištu“, čitavoj prirodi u kojoj živi „dvonožni“. Međutim, naš moderni tehnogeno-civilizirani svijet, opsjednut pohlepom i žeđom za konzumerizmom, brzopleto i bezdušno uništava okolni prostor, sredinu u kojoj živi. Svake godine povećavamo eksploataciju prirodnih resursa, otvaramo unutrašnjost zemlje, sečemo šume, zagađujemo vodene površine, ostavljajući za sobom planine otpada i mrtvu pustinju. Zemljište i vode su zagađeni do granice. Vazduh je zatrovan otrovnim gasovima, plankton i kitovi umiru u morima i okeanima. A sve ovo je uništenje, kršenje zakona neba- Tengri , Svemogući. Ali zašto sve vodeće, dominantne religije svijeta ne ustanu da zaštite prirodu u svojoj punoj visini? Gdje su njihovi glasni glasovi? Nešto se ne čuje. Možda se ne bune ljutito jer se u njihovim svetim knjigama uglavnom propovijedaju zakoni morala i etike ljudskog života, ponašanja i načina života čovjeka u svakodnevnom životu, u timu, među sebi. I u ovim svetim spisima nema da je potrebno zaštititi prirodu, životnu sredinu, o čemu sve uči tengrianska vjera.

Ali zašto ljudi, vjernici, razumijevajući i znajući za tekuću ekološku katastrofu u svijetu, ne mogu pronaći zajednički jezik, ujediniti se protiv nastupa totalne destrukcije? Samouništenje. Nažalost, većina država i zajednica u svijetu živi sa brigama o "danu u danu", trenutnim stvarima, ne razmišljajući o budućnosti. Ljudi su se zatvorili u sopstvene političke, ekonomske i verske sisteme, ignorišući, ne slušajući glas razuma, ne poštujući jedni druge, već neprijateljstvo. U redu, ako je u pitanju politika. Ali paradoksalno je i, što je najvažnije, uvredljivo da se ljudi koji vjeruju u Boga zbog nekih sitnih nesuglasica u pitanjima vjere, čak i među istim ispovijedanjem, fizički ubijaju i uništavaju! Sjetimo se Christiana Ulstera ili muslimanskog Bagdada. I krvave eksplozije u Pakistanu, Americi, Rusiji, kada se ekstremni vjerski fanatizam pretvara u ekstremistički politički čin. Religija se pretvara u instrument politike za neke autoritativne države. Svuda sukobi, nesloge, nesuglasice... Gdje je izlaz? Šta može spasiti ambiciozno, ekstremno čovječanstvo?

Vjera u Jednog Boga može spasiti, kako ja mislim. Tengrijanizam je bio upravo takva vjera koja je ujedinjavala sve ljude, čiji je pristaša bio veliki reformator i "čovek milenijuma" - Džingis Kan. Vidjevši da je svijet zaglibljen u krvavim sukobima i ratovima, shvativši da su nasilje i ubistva postali totalna katastrofa za sve ljude, odlučio je da "klinom izbije klin", odnosno uspostavi red i harmoniju u svijetu sila oružja. Ali i za to je bila potrebna pravedna i mudra vjera. I vera u nebo- Tengri bio sasvim prikladan za ovu ideju. U stvari, tengrijanizam je favorizirao sve religije koje su postojale u to vrijeme, uključujući čak i paganske, koje su bile među onim narodima čiji je životni prostor Džingis-kan pripojio njegovom velikom carstvu. Istu politiku su kasnije vodili i njegovi nasljednici i potomci. Tako je, na primjer, za vrijeme Zlatne Horde, pravoslavlje u Rusiji cvjetalo i ojačalo. Isto se može reći i za religije u Kini, Iranu, Indiji itd. Tengrijski nomadi nisu uništavali džamije, hramove i manastire, smatrajući ih obitavalištem jednog boga – Sa neba -Tengri , Svemogućeg, u koga su vjerovali gospodari velikih evroazijskih stepa - Skiti, Sake, Huni i Mongoli. Inače, riječ "Hun" dolazi od turskog "kun" - sunce. To su bili "ljudi sunca" go "kun diono", kako Sakha (saki) sebe nazivaju od davnina. A sunce je, kao što znate, personificiralo samog boga Taqara, ili T e ngri na jeziku mnogih naroda koji govore turski jezik.

Ali kakva je to bila vjera i kada se pojavila i gdje? Proučavajući materijale o istoriji naroda svijeta, otkrivamo da je u IV-III milenijumu prije nove ere u Mesopotamiji nastala prva svjetska država Sumer, koja je imala svoj pisani jezik i visoku kulturu. Iz brojnih klinopisnih ploča saznajemo i da je jezik Sumerana bio sličan turskom, a vjerovali su u Boga neba, zvanog "dingir" ili "tengir". Njihov postojeći svijet sastojao se od tri dijela - nebeskog (gornjeg), zemaljskog (srednjeg) i podzemnog (donjeg), gdje su živjeli zli "trbušnjaci". Osa univerzuma koju su imali bilo je Svjetsko drvo, a Sumerani su sebe nazivali "sak-gik". I došli su u Mesopotamiju sa sjeveroistoka iz Arata u regiji Kaspijskog mora. Zanimljivo, u olonkho kaže se da se drevna domovina Saha (Saksa) nalazila u blizini Aratskog (Aralskog?) mora. Ima li previše podudarnosti sa etno-kulturnom stvarnošću naroda Sakha? I da li su sumerska "abs" zla stvorenja "abaasy" u epu olonkho Saha ljudi?

Vremenom su Sumerani bili poraženi od drugih naroda i, očigledno, potisnuti nazad na severne periferije svog carstva - na sever modernog Irana i Centralne Azije, gde su u 1. milenijumu pr. pojavile su se države nomadskih naroda Saka i Huna koji govore turski jezik. A ovdje, u ogromnim, beskrajnim prostranstvima Evroazije, vjerovanje nomada u nebeskog boga bilo je još jače - Tengri , jedan i sveprožimajući. Svemogući! Ovdje, pod vedrim nebom, pod suncem i zvijezdama, raznesenim svim vjetrovima, čovjek se osjećao kao živa čestica, vrlo mala, cijelog svemira - heyge ... A sada je život čoveka, njegova sudbina zavisila od kretanja vetrova, rasta trave, zraka sunca i zvezda, od volje Neba, Svemogućeg... I sve to - Tengri koji treba da se moli i daruje. Ljubav i poštovanje.

Za vrijeme vladavine nasljednika Džingis-kana, u Pekingu je izgrađen Nebeski hram, vrlo sličan okruglom šatoru stepskih ljudi, u kojem su se molili kineski carevi narednih dinastija, molili Neba za milost i blagostanje u stanje. U Kini se ovaj obred držao do početka dvadesetog veka, što je još jedan dokaz da je tengrianska vera, pozivajući svakoga da se pokloni nebu (vaseljenu) i prirodi, bila raširena u mnogim zemljama Istoka i Evroazije. Prisjetimo se kulta Svjetskog drveta (Yggdrasil) i boga Odina među evropskim narodima, koji se često pojavljuju u olonkho Turski-Saha. U Japanu, šintoistička religija (šintoizam) propovijeda divljenje prema prirodi i nebu, praoca, čiji se sin smatra samim carem. A riječi "šogun", "samuraj", "sakura" su po značenju i izgovoru vrlo slične jakutskim (turskim). Jedna od grana šintoizma se zove "tenri-kyo", u kojoj se obožava vrhovno božanstvo Tenri ... Očigledno je šintoizam neka vrsta istočne grane tengrijanizma, poput njegove sjeverne varijante u Jakutiji. A drevni tengrianski krstovi dobro su očuvani na Altaju, u regijama Kavkaza, srednje Azije i, posebno, u Evropi.

Ovdje treba dodati da je kršćanstvo od Tengriana preuzelo ne samo simbole, već i oblike vjerskih rituala, i, što je najvažnije, riječi i tekstove molitvi. U prvim stoljećima nove ere, riba je bila simbol kršćanstva, jer je kraljevstvo Isusa Krista (mesije) došlo istovremeno s početkom ere Riba prema astrološkom kalendaru. Sada, sa početkom drugog milenijuma, na vlast je došla era Vodolije, što znači dolazak druge, oživljene vjere. Vjera harmonije i mira na Zemlji. A sloga i mir znače za sve narode - živjeti u skladu sa zakonima Prirode i Prostora, što je glavna suština, srž Tengrijanizma. A šta je bio razlog dolaska kršćanstva na Zemlju? Kršćanstvo propovijeda jednakost pred Bogom, ljubav i poštovanje bližnjeg, simpatiju i čovjekoljublje, što je bilo prijeko potrebno za vrijeme robovlasničkog sistema koji je vladao u mnogim zemljama Evrope i Azije. S razvojem trgovine i zanatstva počeli su nastajati veliki gradovi u kojima se nakupljao veliki broj ljudi, za regulisanje odnosa kojih je postojala potreba za novim zakonima i pravilima u oblasti morala i običaja. Tako su se pojavili kodeksi i zapovijedi Krista i Muhameda, zapisani u Bibliji i Kuranu. Ali više ništa nisu govorili o nebu i zvijezdama, o ljubavi prema majci prirodi, o okolišu. Vremena su se promijenila, a priroda je za ljude postala samo izvor materijalnog bogatstva, bogaćenja. Uništene su životinje i ptice, sječene šume, otkopane zemlje... Zlato, novac počeo je igrati sve važniju ulogu u životu čovjeka i države. A sada, u naše vrijeme, novac je došao do izražaja, sve više gurajući u stranu vjeru u Boga... Zlatno tele se vraća, a sada su zlato i novac postali glavni idol i idol ljudi.

Međutim, nomadski Turci i Mongoli nisu bili zavedeni sjajem zlata i dragog kamenja, jer su se oni, prava djeca prirode, radovali prije svega suncu, stepskom prostranstvu, svojim brzonogim konjima i vedrom nebu - Kyok Tengri. Nisu se zatvarali, nisu sedeli iza debelih kamenih zidina gradova, nisu provodili vreme u bogatim palatama, raskošno opremljenim posuđem. Stepski Turci i Mongoli preferirali su slobodu, voljeli majku prirodu, koju su animirali i obožavali. A njihovi stanovi, šatori i jurte, bili su montažni, lagani, pogodni za migraciju. Narod Sakha imao je urasu od brezove kore, u kojoj su se, kako vjerujem, održavale ceremonije u čast Aiyy Tahara. A tengrianski hramovi, kako pišu historičari, imali su kupole u obliku šatora, koje se danas mogu vidjeti u islamskim džamijama i kršćanskim crkvama. U podnožju ovih zgrada nalazi se poprečni temelj. Tačna kopija Tengrianskog (devetkupolnog) hrama u Kazanju, koji je postojao u vrijeme Ivana Groznog, danas se nalazi u samom centru glavnog grada Rusije - Moskve, na Crvenom trgu. Kasnije je, nažalost, dodata deseta kupola u čast jurodivog Svetog Vasilija Blaženog. On, ova kupola, je suvišan. Devet kupola je u čast devet božanstava (aiyy) Tengrijske vjere. Upravo takav hram, ali samo drveni, stajao je u centru glavnog grada Džingis-kana u Karakorumu, o čemu svjedoče arhivski dokumenti. To znači da nije uzalud katedrala Vasilija Blaženog, prazna i nenaseljena, u Moskvi - čeka u svojim krilima. Hramovi i katedrale sa tengrinskim kupolama pokrivenim šatorima mogu se vidjeti i u mnogim evropskim zemljama, čak i u Vatikanu, centru svjetske katoličke (kršćanske) vjere. Stari evropski hramovi u Grčkoj i Rimu nisu imali kupole, čija je arhitektura bila standardna - sa pravim uglovima i stubovima. Okrugle forme sa četvorovodnim krovovima došle su u Evropu sa Atilinim Hunima, baš kao i slika Tengrianskog krsta na zastavama nomada.

Osim krstova i kupola na hramovima, tengrinski nomadi su na teritoriji osvojenih zemalja podizali i svojevrsne stupove-bagane (serge), kao znak svoje moći. „Oni su se zabili“, i dalje kažu Rusi. Te simbole evropski narodi danas nazivaju stubovima, koji se mogu vidjeti na centralnim trgovima mnogih zemalja svijeta. Ovako veličanstveno visok "serge" stavlja se u čast nekih velikih događaja ili pobeda.

Sljedeći značajan simbol moći i moći je slika tengrinskog stepskog orla na zastavama i amblemima mnogih zemalja, uključujući i Ameriku. Ovo je izražajna zastrašujuća slika tengrinskog božanstva Khotoi Aiyy, koji živi na četvrtom sloju neba. Od davnina, orao je bio simbol države kod Turaka, velikih plemenskih zajednica El. Nije li odavde potekla riječ Helada, grčka država čiji su razvoj i kulturu nesumnjivo igrali crnomorski Skiti i Saki, inače, koji su prije Grka imali svoj pisani jezik i državnu strukturu i Rimljanima dugo vremena. Nije bez razloga da se na teritoriji Grčke nalaze grobovi, oružje i oruđe stepskih kentaura. I imena Hera, Agamemnon, Vasilen... Ovo poslednje znači na jakutskom "basylyk" gospodar.

Nećemo nastaviti tražiti povijesne tragove Tengriana koji govore turski jezik, ali obratimo pažnju na glavne sveodređujuće vrijednosti života koje igraju i koje će igrati veliku ulogu u životu svih ljudi na Zemlji. Tengriani su ove vječne vrijednosti smatrali u slojevima (od dna do vrha) prema stepenu njihove važnosti za osobu i društvo u cjelini. A personificirali su ih sakralni egregori koji su imali svoj jedinstveni izgled i mjesto u hijerarhiji tengrinskih duhova i božanstava - Aiyy.

Aan Alakhčin Khotun, na primjer, smatra se duhom-gospodaricom područja u kojem osoba živi. Ona personificira malu domovinu i, modernim riječima, glavni je egregor čovjekovog stalnog staništa. I zaista, svako na Zemlji je nevidljivim nitima (energetski) povezan sa samim krajem u kojem je rođen i odrastao, i stalno ga vuče gde god da se nalazi. Zato se Sakha Tengriani, kada se vraćaju kući, u svoju domovinu, klanjaju (mole) i hrane (molim) Aan Alakhchyn Khotun najboljom hranom i pićem. Obično su to palačinke, puter i kumis. U ovom obredu, Tengrianskoj vjeri, postoji veliko poštovanje i poštovanje prema okolini i lokalitetu s kojim se povezuje vaše rođenje i najbolje djetinjstvo. Domovina!

Penjanje uz stepenice Aiyy Tagare počinje s ljubavlju i poštovanjem prema glavnim vrijednostima ljudskog života.

Na prvom donjem sloju neba živi boginja plodnosti i reprodukcije Aiyysyt Khotun. Ona predstavlja " kut “- (dušu) djeteta u njegove buduće roditelje. Ovaj intimni proces, skriven od očiju, obično se odvijao noću, kada je na nebu vladao Mesec, pa se njeno ime sa turskog može prevesti kao Lunar. "Ay" na mnogim turskim jezicima znači "mjesec". Trećeg dana nakon rođenja djeteta, Aiyysyt Khotun napušta Zemlju, leti nazad u raj.

U čast boginje Aiyysyt i rođenja djeteta, u porodici se obavlja ceremonija obožavanja i ispraćaja ove lijepe nebeske žene. U naše vrijeme ova ceremonija je postala proslava rođendana osobe.

Nadalje, dijete je zaštićeno i zaštićeno od nevolja od strane boginje Ieyahsit, koji je među kršćanima postao anđeo čuvar čovjeka. Ova nebeska žena među Tengrijancima bila je egregor cijelog klana, plemena. Jer osobu, člana zajednice, od malih nogu odgaja i štiti cijela zajednica, kolektiv. Shodno tome, rituali štovanja za nju su već bili uređeni ne u užem krugu porodice, već šire, kolektivni u tusulgema sa svetim serdžom, uz vješanje selama, rituale i ispijanje kumija.

Prati ga Dʹɵһɵgɵj Ayyy , ili Kүrү ɵ Dyɵһɵgɵy . Ovo je božanstvo zaštitnika konjaništva i stoke, glavno bogatstvo stočara Sakha. Što je više živih bića na pašnjacima, to je osoba bogatija, finansijski prosperitetnija. Dakle Dʹɵһɵgɵj Ayyy bio je utjelovljenje, egregor materijalnih vrijednosti u srednjem svijetu ljudi. I u čast ovog poštovanog božanstva, u porodici su priređene ceremonije, ysyakhi sa gostima i darovima.

Podići ćemo se više duž tengrianskog sloja neba, gdje živi 4. olokh Hot Ayyy, koji je njihov glavni totem među većinom klanova naroda Sakha. Na standardu glave cijelog klana Kangalass Tygyn Darkhan bio je Khota - strašni orao. Stoga je orao za Sakha Tengriane postao simbol ujedinjenja državnosti. Ovo je navedeno u gornjem tekstu.

Onda smo došli do sjajnog Uluu Toyona koji je ljudima dao "sur" -duh, bez kojeg su sva tri "kut" (duša) osobe nepotpuna. Osim toga, on je rodonačelnik i svetac zaštitnik šamana i udagan žena, iscjelitelja i gatara, kao i ljudi stvaralaštva i umjetnosti. Stoga se može nazvati glavnim egregorom kreativnog, duhovnog principa na Zemlji.

Još uvijek postoji božanstvo na visokom nivou neba Sүҥ Dyaaһyn , koji nemilosrdno kažnjava ljude za grijehe i odstupanja od najviših zakona neba, Aiyy Tagara. I to je tačno, jer na hrišćanski način, opraštajući vatrenim zločincima, puštajući zlo (davali su oproste za novac), mi time doprinosimo umnožavanju grijeha, poroka i teških zločina. Tengrijsko božanstvo Sүҥ Dyaaһyn nije opraštao otpadnicima, već je strogo kažnjavao.

Na sedmom sloju neba živjela su božanstva koja su vodila i određivala sudbinu svake osobe - Taҥkha Khaan, Dyylҕa Khaan i Bilge Khaan. Iznad njih su sjedila dva velika aiyy tengrianizma - Odun Khaan i Chygys Khaan, božanstva sudbine i sudbine, koji, mislim, određuju život i sudbinu čitavog naroda, svih ljudi Srednjeg svijeta. "Chygys haan yyaaҕa, Odun Haan oҥoһuuta" se govori od davnina među ljudima. Prema zakonu Chinggis Khana, prema definiciji Odun Khana, naš život bi trebao teći i razvijati se. Odstupanje od nebeskih zakona božanstava Sudbine preplavljeno je "Urushalom" - uništenjem, katastrofom. Nakon smrti, osoba koja je prekršila zakone aiyy završila je u "kyraman" ili "diabyn", to jest, jednostavnije rečeno, u raju ili paklu. Ove riječi nas podsjećaju na definicije - "karma" i "đavo", koje odgovaraju značenju.

Češće se loša, grešna nedjela osobe dešavaju zbog činjenice da ga je opsjednuo demon, ili na jakutskom "abaagy buulaabyt". A da čovjek ne može biti pod utjecajem negativnih, destruktivnih sila, on mora iskreno vjerovati u svoj dobar aiyy, da će mu Taqara pomoći u svemu. Oni koji sumnjaju u vjeru svojih predaka često postaju žrtve zlih duhova - "abaagy". A moderna nauka je dokazala da osoba koja iskreno vjeruje u Boga ili u svoje unutrašnje duhovne snage može pobijediti svaku nesreću, čak i bolest, uključujući rak. Zato šamani, poput dobrih psihoterapeuta, pomažu pacijentu da se riješi bolesti koja ga je uvukla. zli duh". A za osobu koja ne vjeruje "ni u Boga ni u đavola" ritual (sugestija) neće pomoći. Dakle, tajne čovjekove sudbine, rezultati njegovog života u potpunosti zavise od stanja njegovog duha (sur) i duše (kut), koje Sakha ima ne jednu, već tri.

Tri duše i duh čovjeka srednjeg svijeta u tengrijanizmu su povezani "uzdama" sa aiyy božanstvima koja žive na najvišim nivoima neba. "Buor-kut" (zemlja-duša) je povezan sa egregor-aiyy Kүrү ɵ Dyɵһɵgɵyem , gospodar svega što je vitalno, materijalno na zemlji. "Salgyn-kut" (vazdušna duša) povezuje se sa nebesima viših slojeva, kao što su Odun Khaan, Chygys Khaan, Bilge Khaan... Ovo je područje informacija o prošlosti, sadašnjosti i budućnosti jednog osobu ili čitavu naciju. Modernim rječnikom rečeno, ovo je područje noosfere akademika Vernadskog u gornjim slojevima Zemljine atmosfere, gdje se akumuliraju sve informacije o prošlosti, sadašnjosti i budućnosti naše planete, a nemaju svi pristup ovom polju, samo nekolicina odabranih, kao što je proricateljica Vanga.

Ali najosnovnija, centralna ljudska duša među Tengrijancima je “iye-kut” (majčinska duša), koju je osobi dao sam Aiyy Takara, Yuryuҥ Aiyy Toyon. Nakon smrti osobe, "iye-kut" ne nestaje, ponekad se vraća, nakon što se nastani u novorođenčetu po Taqarovom nalogu. To se često događa među onim jakutskim klanovima koji su imali šamanske pretke. U tom smislu, tengrianski "kyraman" je sličan konceptu transmigracije duša (karma) u budizmu. Inače, sam Buda, Shakya Muni, bio je iz plemena Sakya, onih Arijaca koji su napali Indiju sredinom 2. milenijuma prije nove ere. Ali u kakvog je boga vjerovao sam princ Gautama (Sakya Muni), niko ne zna. Možda u "dingiri", na Nebu, kao stari Sumerani iz tih dalekih vremena?

Ako govorimo o Sumerima, posebno o njihovom velikom mitološkom heroju Gilgamešu, čije ime sumerski učenjaci fonetski (u izgovoru) čitaju iz klinastog pisma kao „ bilgemes ”, Onda je on, koji je kasnije postao božanstvo među Sumeranima, vrlo sličan velikim olonkho herojima naroda Sakha. Možda je ovaj drevni heroj postao božanstvo-aiyy Bilge Haan među Tengrians-Sakha, koji žive u gornjem sloju Neba-Takar.

Vrlo slično ovoj istorijskoj činjenici nalazimo u mitologiji i vjerovanjima evropskih naroda. Tengrian Odun Khaan pod imenom Jedan pojavljuje se u skandinavskim i germanskim sagama i mitovima, kao glavno božanstvo i junak. Njega, Odina, nalazimo i u panteonu drevnih arijevskih plemena, genetski odnos s kojim su naučnici pronašli među Sakha Jakutima, o čemu se mnogo govorilo i pisalo još nije opovrgnuto. Jedan skandinavski mit kaže da je Odin, veliki heroj, rođen i živio na krajnjem jugu "u zelenoj prostranoj dolini sedam rijeka" odakle su preci skandinavskih Varjaga došli na sjever, na turskom "barakh" - preminuli . Ovo je, po svoj prilici, nedaleko od drevnog arijevskog grada Arkaima, na severu savremenog Kazahstana, u oblasti Semireče, gde su se nalazili preci naroda Kangalas-Sakha, "Kangly", koji su često spominjani u arhivskim dokumentima od strane Arapi i Kinezi, nekada živjeli. Možemo reći da su britanski "Anglosaksonci" rođaci modernih "Kangles-Sakha". Ovo je vrlo vjerovatno, jer u engleski jezik postoji mnogo jakutskih riječi, koje su već napisane i dokazane. Ali ovo je posebna tema, polje filologa. Iz ovoga zaključujemo da mi, narod Saha, imamo sa arijevskim narodima Evrope - Nemcima, Skandinavcima, Britancima itd. - zajednički predak Odun Khaana, koji je postao naše božanstvo.

Geografsko središte šumsko-stepskog područja Evroazije je Altaj i oblast Semirečje (sjeveroistočno od Kazahstana), gdje su ljudi od davnina kopali željezo, bakar, zlato itd. U stepama Baikonura, na istom mjestu, uzgajali su se brzonogi konji. Konj i gvožđe - to su dva glavna faktora u razvoju sve dalje svjetske civilizacije. Gvozdeni mač-bate stepskih stanovnika u borbi uvijek su nadmašivali koštano ili bronzano oružje nožnih neprijatelja koji su ginuli pod kopitima "brzonogih čudovišta" nomada.

Dakle brzina putovanja i kvalitet oružja u davna vremena imala isto značenje kao avioni i atomska bomba u naše vreme.

U drugom i prvom milenijumu prije nove ere, stepski stanovnici ("kentauri") su u svemu nadmašili svoje sjedilačke susjede, a onda su posvuda počeli da preuzimaju od njih - oružje, odjeću, pisanje (runsko), vjerovanje u nebeske (antropomorfne) bogove, itd.

Dakle, u III veku. BC NS. Sakovi i Masageti, porazivši naslednike Aleksandra Velikog, osnovali su Partsko kraljevstvo, čije su granice sezale do Indije i Babilona. Prije toga su porazili "nepobjedivu" perzijsku vojsku, ubivši samog kralja - velikog Kira. O veličini stepskih batira tih dalekih vremena svjedoče ostaci kamenih divova pronađenih osamdesetih godina dvadesetog stoljeća (sasvim nedavno!) Na visoravni Ust-Yurt (Baytov bunar) zapadno od Aralskog mora ("Arat muora" " iz olonho?). Ove visoke (do 4 metra!) statue ratnika-stražara stajale su u blizini dvije svete humke. Neki kamenovi imaju runske tekstove. Slični tekstovi (suruk-bichik) nalaze se na stijenama Jakutije. Broj statua je zapanjujući - oko sedamdeset figura! Možda su ovi kameni ratnici preci moderne Sahe, čija je pradomovina bila ogromna regija Aralskog mora i jezera Balkhash, "zemlja Aratta" među Sumeranima u Mesopotamiji. Sada tamo žive potomci čuvenih Saka i Masageta, koji sebe nazivaju Kazahstanima i Kirgizima. To su "Khas-Saki" i "Kirgizi", krvna braća Jakuta-Sakha, koji su se vremenom mijenjali, ali su sačuvali svoj turski jezik i kulturu.

Ovdje treba napomenuti da je regija Semirečje i Altaj također pradomovina predaka mnogih naroda Evrope i Azije, od Britanaca do Japanaca, koji danas žive na periferiji ove velike šumsko-stepske Evroazije, koja mnogo su se promijenile od tih zaboravljenih, dalekih vremena. Ali ih ujedinjuju korijeni drevnog (praturskog) jezika, runskog pisma, epskih legendi i mitova, elemenata vojne (viteške) kulture i tengrijske vjere. Na primjer, vitezovi kralja Artura i samuraji Tokugawa imaju mnogo zajedničkog i u oružju i u pravilima vojne etike. Na primjer, "čast je iznad svega!" Tu možemo dodati i sveto megalitsko kamenje "menhire", koje se koristilo u ritualima obožavanja Vječnog neba, zvijezda-svjetila, Tengri. "Menhir" među Jakutima-Sakha je riječ "mege", odnosno "sveto, vječno" u značenju. Ovi "menhiri" preživjeli su na Altaju, odakle su se preci mnogih naroda proširili u zemlje svijeta, a sada se mogu naći svuda - u Evropi, sjevernoj Africi, Indiji, Iranu itd. A tamo gde se sada dižu, verovatno su ih stavili Tengrianski nomadi. Pored "menhira", narode Evroazije sada može ujediniti i Velika princeza Altaja - Kadin, čiji su ostaci (mošti) nedavno ponovo sahranjeni u svetoj zemlji Altaja. Ali ovo je još jedna veoma značajna tema. Inače, "Kadyn" kod naroda Sakha je "Khatyn" ili "Khotun", što znači "gospodarica".

Sada o Chygys Khaanu, kasnijem božanstvu-aiyy u panteonu Tengrian-Sakha, kojeg smatram pravim istorijskim herojem - Džingis-kanom, jer su njegovi zakoni o strukturi države (ekonomija, porezi, religije, itd.) još uvijek rade i , vjerujem da su "vječni" i rade u modernim birokratskim sistemima u mnogim zemljama svijeta. Ali u kojeg je boga vjerovao Džingis-kan, ovog velikog reformatora i transformatora zemalja, poglavara i vođe nomada Evroazije? Odgovor: u god Tengri , tokom kojeg je Tengrijska vjera dostigla svoj istorijski značaj i vrhunac i zadobila poštovanje mnogih naroda i zemalja svijeta. I upravo pod njim i njegovim nasljednicima u mnogim zemljama, uključujući i Rusiju, očuvale su se i razvijale religije - kršćanstvo, islam, budizam, taoizam itd. U doba dominacije Zlatne Horde u Rusiji ojačao je utjecaj i moć pravoslavlja, prestali su krvavi sukobi između kneževina, a trgovinski odnosi su procvjetali. „Klin se izbija klinom“, a Džingis-kan je uspostavio „večne zakone“, eliminišući nasilje i ubistva mačem, u kojima je čovečanstvo sledilo put međusobnog razumevanja i religije, Božjih zakona svakog naroda. Zato je on, Džingis-kan, postao "čovek milenijuma", i to sa dobrim razlogom. Poštovanje, razumijevanje i tolerancija prema vjeri i vjerovanjima drugih naroda učinili su ga istinski Velikom osobom, koju su Turci Sakha uzdigli u rang nebeskih-aiyy svoje tengrinske vjere.

Iz ovoga zaključujem da su neka božanstva Tengrianskog panteona Sakha (Jakuti) stvarne istorijske ličnosti koje su dale narodima Srednjeg svijeta, Zemlje, one nepokolebljive zakone i naredbe koje mi, djeca 21. stoljeća, zaboravljamo i ne zaboravljamo. želite da posmatrate. Zanimljivo je da ova božanstva heroji - Odun, Bilge i Chygys, za razliku od drugih nebesnika-aiyy, imaju sasvim zemaljske titule - "khaan", ili "khakhan" (kagan), što se prevodi kao "zaštitnik", prema modernom " krov"... To znači da nas samo nebeski zakoni, Bog-Tengri, mogu zaštititi od nas samih i nasilja drugih ljudskih zajednica. A iste stvarne istorijske ličnosti, kao što znamo, bili su Isus Hrist i Buda. Ljudima, slabim i bespomoćnim, uvijek su bile potrebne vodeće, glavne ličnosti, egregori u kojima se nalazimo drevna religija naroda svijeta, ne samo u tengrizmu.

Sve gore navedene tri "kut" -duše osobe su kombinovane sa "sur" (duhom), što osobi daje Uluu Toyon, koji stoji u Tengrianskom panteonu odvojeno od ostalih božanstava-aiyy. A slika Uluu Toyona, kojeg su ljudi obožavali i u njegovu čast priredili jesenji praznik Ysyakh, za sve je imala veliku vrijednost, gotovo jednaku onoj Yuryu Aiyy Toyona, glavnog božanstva naroda Sakha. Ali ovo je druga, vrlo zanimljiva tema za istraživače tengrijske vjere. Ovdje treba staviti naglasak na druge aspekte koji su od vitalnog značaja za naše savremenike. Govor u Tengrianskoj vjeri često se odnosi na glavni sadržaj ljudske suštine - duše. Duša bilo koje osobe (kut) je uvijek povezana sa Nebom, sa velikim Tengrijem i njegovom djecom i pomoćnicima - "aiyy", koji žive na različitim slojevima neba.

U životu Tengriana, na hijerarhijskoj ljestvici Neba, duša osobe Iye-kut zauzima najviši nivo, u životu je glavna vrijednost od materijalne, ekonomske. Isto se može reći i o duhovnoj sferi, o vrijednostima, kulturnim, jer je sfera božanstva Uluu Toion viša od niše Kүrүɵ Dyɵһɵgɵya, koja osobi daje bogatstvo i materijalno blagostanje. Ali novac, ekonomija i potrošački princip u naše vrijeme, nažalost, izbijaju na vrh, jer diktatura tržišta i "sistem kapitalizma" zahtijevaju upravo takav odnos vrijednosti koji je u suprotnosti s redom i zakonima Aiyy Tagar. U suprotnosti sa Zakonom Univerzuma. Čini se da sada božanstvo Dyɵһɵgyi istiskuje samog Үrүҥ Aiyy Tagara i postaje za nas glavni idol ili "zlatno tele" Stari zavjet... Paradoks. Na kraju, to može dovesti do narušavanja životnog sklada do globalne katastrofe. Sve ovo još jednom dokazuje da su Nebeski zakoni, Aiyy Takara, pravedniji od zemaljskih, pravnih i ekonomskih zakona koje je izmislila sama osoba, koja sebe zamišlja iznad svega i svih, koja je sebe egocentrično postavila u centar svemira. Otuda njegov varvarski, potrošački odnos prema majci prirodi, prema šumama, vodama i atmosferi. Na samo okruženje. „Priroda nije hram, već radionica“, kažu junaci drame Maksima Gorkog, koji je takođe tvrdio da Boga nema. Poricanje Boga postalo je štetna moda u 19. i 20. veku, koja sada vodi čovečanstvo u samouništenje i katastrofe.

Drugo, savremeni ljudi su, zahvaljujući razvoju tehnologije, navikli na brzu promjenu mjesta, na duga putovanja i selidbe. Razdaljine su se primjetno smanjile, a ljudi su počeli sve češće da napuštaju svoje domove, postali "nomadi". Dakle, promijenio se mentalitet, odnos ljudi prema prostoru i vremenu. Oni su, poput drevnih nomadskih stepskih stanovnika, počeli češće da gledaju u nebo i zvijezde. Ljudi su počeli da istražuju svemirski prostor, prešli su granice Majke Zemlje. Sve ovo zajedno znači da je Nebo (svemirski prostor) ušlo u ljudski život kao neophodan element, od čijeg glavnog principa zavisi život na Zemlji. Sve je to bilo u Tengrianskoj vjeri i vraća se.

Treće, ljudi su počeli da shvataju da zdravlje ljudi, čitav životni sklad, zavisi od stanja životne sredine (atmosferskog vazduha, zemlje i vode). Na terenu je već posječeno 2/3 svih šuma koje proizvode kisik, zrak i voda su zagađeni do granice. Pojavila se potreba za poštovanjem šuma, rijeka, mora i svih živih bića, što nas opet vraća etičkim normama i zakonima tengrijanizma.

U našem "užurbanom" svetu sve zavisi od samog čoveka. U tengrijanizmu, gornji "kut" (tri varijante ljudske duše) su suptilne energetske strukture od kojih svaka ima svoju kvantno-protonsku prirodu i impulse povezane sa određenim sferama neba, Zemljinom atmosferom. Na primjer, "salgyn-kut" (vazduh-duša) osobe je, očigledno, povezan s noosferom Vernadskog, gdje su sve informacije o prošlosti, budućnosti i pravi zivot na Zemlji, Srednji svijet na Jakutskom.

Na primjer, čovjek se vrati u kraj gdje je rođen i odrastao, u svoju domovinu i ovdje se osjeća jako dobro, što je moguće ugodnije, kako se sada kaže. To znači da je energetski duboko i blisko povezan sa ovom kućom, poljem, šumom, rijekom itd. Ritam i biologija njegove prirode, duše se koliko god je to moguće poklapaju, pa čak i, moglo bi se reći, međusobno zavise jedna od druge, jer je osoba, u suštini, od dana rođenja dio ovog okruženja, određenog mjesta. - domovina. On je živi dio ove sredine, kao neosporna biološka čestica majke i oca koji su ga rodili. Zato su Tengrinci duboko poštovali, voleli ovu sredinu (domovinu), i obdarili epitetom „majka“, oživljavali je, obdarena ljudskim osobinama. Humanizirano. Obdarivši svoja božanstva i ichchi duhove ljudskim izgledom i duhovnim kvalitetima, Tengriani su ih približili sebi kao živim poznanicima ili rođacima. Ovo je bilo jedinstvo zasnovano na poštovanju i ljubavi. Tako Sakha animira drveće, jezera i rijeke, koje su od milja zvali "Ebe" - baka. Sa velikim poštovanjem su se odnosili prema okolini, lokalitetu, prirodi. To će, modernim rječnikom rečeno, biti svima neophodna, „ekološka etika“, visoki, istinski ljudski standard morala. Inače, o tome ništa ne piše u religioznim knjigama velikih konfesija. Zato je tenska vjera superiornija od njih po statusu i relevantnosti. Vrijeme je da se čovjek odvoji od čisto ličnih poslova i problema i okrene se prirodi i velikom kosmosu, Nebo-Tengriju.

A šta tačno znači živjeti po pravilima i zakonima boga Tengri, aiyy Tagara? Šta je to?

Kao prvo, promenite svoj stav prema stvarima oko sebe, velikim i malim; voli ih i produhovljuje. Tengriani vjeruju da svaka stvar, čak i stolica ili nož, ima svoj "icchi" - dušu koja može, kao osoba, da vas poštuje ili naljuti. Stvari se mogu čak i osvetiti svojim nemarnim vlasnicima. Sada ljudi, kao članovi potrošačkog društva, nemilosrdno bacaju, rješavaju se svojih "zastarjelih", ionako nemodnih stvari, čak i godišnje mijenjaju automobile za supernove marke, što će biti kršenje zakona aiyy, ekološke etike, kada ljudi jure za sve modernijim i luksuznijim stvarima, nemilosrdno prlja svoju okolinu - domovinu, tuguje Aan Alakhchyn Khotun, gospodarica zemlje. Čovjek treba da voli i cijeni svoje stvari tako što će maksimalno produžiti uvjete korištenja, svoje živote i soul-icchi.

drugo, oprezno i ljubavna veza prirodi, produhoviti i svaku biljku ili drvo. Izvršite ceremoniju poštovanja i poštovanja prema oblasti u koju ste došli. Na primjer, Sakha, budući da su pravi Tengriani po krvi, genetski, uvijek hrane, tretiraju duh vatre (liječe se), koji personificira duh-icchi date šume, jezera ili rijeke. Ovo je obavezan, strog zakon za sve koji se, srećom, sada poštuje svuda, čak i u kuhinji vaših prijatelja ili rođaka tokom nekih proslava ili praznika. Ne kažem ni da ljudi samo lome drveće ili sipaju sve vrste prljavštine u vodu. Ovo je "annyy", greh na jakutskom.

treće, odnos prema bilo kojoj osobi, posebno prema djetetu, treba biti izuzetno poštovan, kao prema sinu ili kćeri samog Aiyy Takara, Svemogućeg, jer im je on dao "kut" - dušu i nazvao ih "aiyy aimakhtara" “, “kun diono” , što znači rođaci viših božanstava i oni su ljudi Sunca, odnosno boga Taҥara. Za vrijeđanje ili uvredu ili za one koji su udaljeni slijedi stroga kazna. Tengri je, za razliku od bogova drugih religija, oštriji prema ljudima, što je, mislim, ispravno u našem previše odanom i neobuzdanom vremenu. Za čovjeka, „odsječen od prevelike slobode“ može, na kraju, uništiti samog sebe, uništiti sve i svakoga. I zato su potrebna takva božanstva kao što je Syu Dyaaһyn, koja nemilosrdno kažnjavaju gorljive, neobuzdane grešnike.

Četvrto , odnos prema drugim religijama, vjerovanjima i konfesijama (sa izuzetkom destruktivnih, negativnih, poput sekti sotonista, na primjer) treba uvijek biti poštovan među Tengrijancima, jer većina njih su, takoreći, primaoci drevna monoteistička vjera, jer se sure, postulati i učenja u njihovim spisima potpuno poklapaju sa moralnim i etičkim stavovima Tengri, Aiyy Takara. Na primjer, kršćani imaju kodeks zakona boga Tengrija, čiji se original, napisan drevnim turskim runskim slovima, danas nalazi u skladištima Vatikanskog arhiva u Rimu.

Istorijski gledano, vjerovanje starih naroda u Nebo, u vrhovni univerzalni Apsolut, namjerno je zaboravljeno i odbačeno od strane pristalica novih, “velikih ispovijedi” svijeta, koji su prvenstveno bili zainteresirani za uspostavljanje “svoje prave vjere”, utjecaj i svuda moć na Zemlji. Međutim, s vremenom su se ta priznanja, iznenađujuće, počela cijepati i raspadati, međusobno neprijateljski. Ali najvažnija greška svih ovih vjerskih udruženja je, vjerujem, upravo to što su odbacili njenu "univerzalnu" komponentu iz drevne vjere u Nebo, ostavljajući u postulatima i "svetim zakonima" svoje vjere samo moralno, čisto svakodnevna pravila deset zapovesti Isusa Hrista, što takođe nije loše naravno. Ljudi su oduvijek željeli da žive u miru i ljubavi najbolje što mogu.

Moderni naučnici, uključujući fizičare, sve više dolaze do zaključka da se ljudska misao može ostvariti u biću, materijalizirati. Otuda zaključak da ne samo Univerzum (procesi koji se odvijaju u svemiru) utiče na život čoveka na Zemlji, već i čovek, kao deo kosmičkog okruženja, može uticati (energetski) na „stanje i karakter“ Univerzuma. , ako prihvatimo njen potpuno razuman i veliki početak – Bog. Otuda nastaje koncept jedne celine: Čovek-Zemlja-Nebo (prostor). I nazad. Ispostavilo se da su drevni ljudi, uključujući Tengriane, bili u pravu.

Ako uzmemo u obzir da je Bog (Aiyy Taqara) pozitivna, kreativna kosmička energija sa znakom plus, onda je sve loše, negativno (Sotona) destruktivna energija sa znakom minus, a misli bilo koje osobe o dobrom, lijepom i harmoničnom, sjedinjujući se sa velikom nebeskom (božanskom) energijom, stvorite sve pozitivno, dobro na Zemlji. Samo treba vjerovati i moliti se. I, naprotiv, loše misli doprinose najvišim destruktivnim silama i, vrativši se, donose ljudima nevolje i nesreće.

Nadalje, mora se reći da se zapažanja i zaključci naučnika o okolišu i bioritmici čovjeka, o jednoj energetskoj suštini i povezanosti osobe sa stvarima i pojavama oko sebe, kao i sa Kosmosom, potpuno poklapaju sa koncepti života, ljudi i božanstava-aiyy Tengrian-Sakha ...

Prije kršćanstva, u zemljama Istoka i Evrope cvjetale su takve „popularne“ religije kao što su zoroastrizam, mitraizam, taoizam itd. Ali zašto je u 21. vijeku, za naše vrijeme, tengrijanizam pogodan iz mnogih drevnih religija? Približili smo se Kosmosu, a sada je uloga astrologije porasla u životima ljudi, naroda svijeta, kada od položaja zvijezda i planeta zavisi sudbina ne samo pojedinih ljudi, već i čitavih država. Naučnici su otkrili da aktivnost ljudi na Zemlji direktno zavisi od aktivnosti Sunca, počinju sukobi i ratovi, oluje i zemljotresi, požari i poplave, revolucije i restrukturiranje. Uticaj mjeseca na prirodu i ljude poznat je od davnina. Sada žive oni koji se bave poljoprivredom i hortikulturom lunarni kalendar, jer njihova dobrobit sada zavisi od lunarnih ciklusa. Sada se i naši kosmonauti, prije svog leta u svemir, marljivo i usrdno mole, gledajući u nebo. Believe! Tako ispada da ljudski život na Zemlji zavisi od volje Neba, Svemogućeg, za koju su znali naši preci i preci. Krug je završen.

Općenito, ako govorimo o narodu Sakha (Jakutima), onda je ovaj narod koji govori turski jezik, po mom mišljenju, možda najstariji (relikt) na Zemlji, koji je, prošavši kroz brojne ratove i katastrofe, uspio sačuvati svoj životno jezgro, duh i religija, Nebo, Aiyy Takara - Tengrijanizam.

Neki mogu pomisliti da autor poziva ljude da napuste svoju izvornu vjeru i postanu Tengriani. Naravno da ne. Neka svako ostane u svojoj zavičajnoj ispovijedi, ali će na drugačiji način shvatiti sliku i suštinu Boga u koga vjeruje.

Pozitivna osobina Tengrianska vjera je da se nikada nije potvrdila u svijetu „ognjem i mačem“. Prisjetimo se zakona Džingis Khaana o toleranciji i poštovanju vjerovanja i religija drugih naroda na zemlji. Možda je iz tog razloga ova religija evroazijskih nomada tada neprimjetno nestala, ostavljajući primjetne tragove u kršćanstvu, islamu, budizmu itd.

Savremeni Tengrijanac, koji vjeruje da je Bog jedan za sve, može otići u bilo koju crkvu, hram ili molitvenu sobu i moliti se Njemu, Svemogućem, nazivajući ga na turskom Tengri. I u tome je istorijski i moralno u pravu.

Međutim, najpravednije, najistinitije i najradosnije biće ako osoba (kršćanin, musliman, budista, itd.), koja vjeruje u postojanje Jednog Boga, mirno uđe u molitvene domove drugih (za razliku od svojih) vjerovanja i ispovijedi. sa osećanjem velike Istine, samopravednosti. I ovo će biti pobjeda Čovjeka koji se oslobodio zloćudnih predrasuda i vjerskih razlika i neprijateljstva.

dakle, tengrijanizam upija i suštinski objedinjuje osnovne, glavne postavke svih svjetskih religija i vjerovanja – monoteizam, politeizam i paganizam, vjeru u duhove prirode. A ova religija poziva sve, sve narode svijeta na amalgamacija to obećava Harmoniju i Harmoniju u svijetu. To je ono što Nebo želi, Svemogući, Tengri.

Moram reći da su rituali u tengrijanstvu iznenađujuće jednostavni i svima prihvatljivi. Možete se moliti, tražiti dobrobit Svemogućeg svuda - kod kuće, na ulici, u prirodi, u hramovima, crkvama i molitvenim kućama svih religija svijeta, uključujući i paganske. Mole se, podižući obje ruke i čine, prekriživši ruke na grudima, duboko se klanjaju. V hrišćanske crkve možete biti kršteni, jer je krst simbol Tengrija od davnina. Treba se moliti dva puta dnevno, okrenuti prema rastućem i zalazećem Tengri Suncu. Moguće je u podne, kada je Luminarija u zenitu. Sa stanovišta nauke, jutarnje sunce daje čoveku najkorisniju energiju za zdravlje, njegove zrake bude i ulivaju snagu u svaku ćeliju tela, daju pozitivan impuls. I obrnuto, nakon zalaska sunca, osoba (zajedno sa Bogom) treba da se odmori, čvrsto spava. Sada, u naše dane, posebno mladi ne spavaju noću, postaju aktivniji, a danju "klimaju", odlaze "u otpad". Time krše zakone Neba, Svemogućeg, jer ovdje imaju bioritmički disbalans, koji samo nanosi štetu zdravlju i psihi osobe. A pravi, zdrav život je živeti u jednom ritmu sa Nebom, sa "dahom" i zrakama sunca. Na primjer, Sakha Tengrians nisu znali, nisu pili vino, ali su voljeli mliječnu hranu i kumis, koji je dobar za zdravlje. Hrana treba da bude prirodna, najbolje sveža, a pili su sirovu, čistu vodu sa izvora, zimi i leti samo ledenu, iz podruma. Više vremena su provodili na otvorenom, na čistom vazduhu. Radili smo. Sve ovo sugeriše da čovek treba da bude što bliže „prirodi“, prirodi, da bude prirodan u okruženju pogodnom za život.

Zadovoljstvo je da je narod Sakha (Saki) sačuvao tengrianske rituale posvećene najvišim božanstvima Aiyy, konverzije i algi u duh vatre Byrdya Bytyk, duhovi-ichchi područja - Aan Alakhchyn Khotun, Bayanayu, Kukh Bulluh, itd. Nakon perestrojke ranih 90-ih, kada su ukinute mnoge zabrane u životu ljudi, u Jakutiji su se otvoreno pojavila vjerska društva - "Kut-sur", "Syrdyk Aartyk", "Ite5el" itd. Objavljene su mnoge knjige na temu “Aiyy urege” (Učenje Aiyy), u kojima autori propagiraju moralne i etičke zakone Neba, aiyy božanstva. U ovom pravcu u Jakutsku dobro funkcioniše „Kuća Archyja“, na čijem se vrhu zgrade nalazi runski znak-simbol Ψ (ichchi), što znači Duh. Ljudi su se počeli vraćati drevnim, iskonskim, tengrianskim vrijednostima. Sada prvi tengrianski hram na svijetu - "Sata", djeluje u oblasti Үs Khatyk. Izgledi su dobri i ohrabrujući.

I na kraju, želio bih da se upoznate sa Tengrianskom molitvom:

Oh, nebo! Svemoćni! Tengri!

Oprosti nam grijehe zemlje,

Izvinite zbog mutnog vazduha i vode,

Oprosti oskvrnjeno bilje, šume i zemlje,

Za vaše predivne, iskvarene prostore!

Oprosti mi za prevaru, prevaru i pohlepu,

Za lijenost i preljubu,

Za proždrljivost i pijanstvo...

Oprostite mi za praznu, nerazumnu radost

Oprosti nam ponos i slabost,

Za okrutnost i milosrđe prema bližnjima,

Oprosti mi za sva kršenja Tvojih nebeskih zakona,

Oprostite mi na našoj neverici, gluposti i neposlušnosti,

Oprosti mi što sam odstupio od Tvojih istina, od zakona sveobuhvatnog Neba!

Neka vaša vjera i istina prevladaju!

Neka na Zemlji vlada mir, jedinstvo i ljubav!

Molimo ti se

Svemoćni! Prihvati!

Aman өs! Tengri!

Aisen Doidu. Fotografija Alekseja Pavlova.

P.s. Poštovani čitaoci mog bloga, svoje komentare, sugestije šaljite u privatne poruke ykt.ru ili u porukama na mom Facebook nalogu: https://www.facebook.com/profile.php?id=100008922645749

Gdje su ključni principi sljedeći:

Moderno preispitivanje

Kult Tengrija u konstrukcijama L. N. Gumilyova

Tengrian neopaganism

Centar jakutske duhovnosti "Archy Dyiete"

Devedesetih, Tengri je iznenada dobio mnogo sljedbenika. Tengrijanizam je izazvao veliko interesovanje među sibirskom inteligencijom. Tokom 1990-ih, deklaracije tengrizma su oglašavali Kazasi, Kirgizi (prema nekim informacijama, predsednik Akajev je svojevremeno pokazao interesovanje za tengrizam), Baškiri, Kumici i neki od modernih altaskih burhanista skloni su da se svrstavaju u deo ovog pokreta. Trenutno, neki predstavnici turskih naroda koji ispovijedaju islam Tengriizam doživljavaju kao "izvornu" i "tradicionalnu" religiju turskih naroda, gdje Tengri nije samo sinonim za Allaha, već i izraz kolektivnog duha turskih naroda. . Tako religiozni naučnici i sociolozi A. V. Ščipkov i S. B. Filatov primećuju da baškirski folklor deluje kao „ živi nosilac paganske Tengrijske tradicije”, gdje se „u epskim i folklornim temama slika vrhovnog paganskog boga Tengri spaja sa likom Allaha". Osim toga, Ščipkov i Filatov ističu da tokom intervjua na pitanje koje mjesto tengrijanizam danas zauzima u „ moderna ideologija baškirskog preporoda"Lideri javne organizacije Baškirski narodni centar" Ural "MM Kulsharipov i D. Zh. Valeev snažno su ga uvjerili da, kako primjećuju Ščipkov i Filatov," nema nikakve perspektive kao organizovana nacionalna religija, da je paganski sloj isključivo sfera narodne umjetničke kulture i svakodnevnog života, i samo u tom svojstvu BNK ga podržava". A Valeev je čak posebno istakao da “ ostaci poetiziraju život i cementiraju nacionalnu kulturu". Uprkos tome, Ščipkov i Filatov su bili skeptični prema uveravanjima Kulšaripova i Valejeva, ističući da „ 1994-1995 među baškirskom umjetničkom inteligencijom pojavilo se nekoliko ljudi koji su otvoreno izjavili svoj raskid s islamom i prelazak na tengrijanizam - među njima pisac Ahmet Utebajev i umjetnik Farid Ergaliev". Oba istraživača napominju da se u junu 1995. godine, tokom Svjetskog Kurultaja Baškira, dogodio neugodan događaj kada je jedan od učesnika uzeo podij “ u čudnoj odeći snježno bijele boje"I rekao da se od sada odriče islama i" pozvao narod Baškira da se vrati vjeri svojih predaka - tengrijanizmu". Istraživači obraćaju pažnju i na objavljivanje knjige autora teorije iranskog porijekla baškirskog naroda S. A. Gallyamova, nepriznate u nauci, „Veliki Hau Ben. Istorijski korijeni baškordsko-engleskog jezika i mitologije ", gdje" na osnovu lingvističke i mitološke analize afirmiše se istorijski primat i istinitost izvorne religije Baškira, čija su osnova, prema autoru, zoroastrizam i tengrijanizam.»

Arheolog, etnolog i antropolog VA Shnirelman napominjući da je, uprkos činjenici da je pojava neopaganskih pokreta manje tipična za moderni muslimanski svijet nego za kršćanski svijet, istovremeno je istakao da je „među turskim narodima u nekim mjesta postoji tendencija da se „rekreira „navodno iskonska jedinstvena turska religija – tengrijanizam“. Kao primjer navodi pojavu u jesen 1997. Tengrianskog pokreta u Kazanju, na čijem je čelu bio jedan od bivših vođa tatarskog javnog centra Z. Kh. Agliullin. Shnirelman je izrazio mišljenje da “ takav pokret teško da ima ozbiljne izglede", ukoliko " jedan od očiglednih razloga za slabost neopaganskih tendencija na turskom području je činjenica da nema potrebe za izgradnjom nove religije kako bi se oduprli rusifikacijskim tendencijama pravoslavlja.", ukoliko " tamo ovu funkciju uspješno preuzima islam". Osim toga, skreće pažnju na aktivnosti u Tatarstanu F.G.-Kh. Nurutdinova, u čijoj verziji porijekla Tatara vidi težnju “ na marginalizaciju islama i isticanje tengrijske osnove “bugarskog” svjetonazora", Kao i" da svojim pristašama pokušava usaditi neopaganske ideje, preuzimajući palicu od ruskih neopagana i neopaganskih pokreta iz niza susjednih naroda Volge". Šnirelman takođe ističe da Nurutdinov “ proglasio svastiku "tengrijanskim znakom"».

Uprkos nedostatku potvrde u istorijskim izvorima, popularne su izjave tipične za neopaganizam da je tengrijanizam nastao pre mnogo hiljada godina (predstave R.N.

Tengrijev kult u neopaganskoj narodnoj istoriji Tengri je predstavljen na sljedeći način: obožavan je bog Tengri, podižući ruke i klanjajući se do zemlje. Sjever se smatrao svetom stranom svijeta (za Jakute istok). Praznik u čast Tengrija slavio se sredinom juna (njegovi odjeci su Sabantuj i Ysyakh), bio je nacionalnog karaktera, praćen paljenjem vatre na otvorenom i žrtvovanjem. Prilikom odabira mjesta za ritual, prednost je dato uzvišenom mjestu na kojem su rasle breze. Tokom praznika, Tengri je zamoljen za sreću i zdravlje, molitve su se pozivale na riječ algys... Praznik je završen takmičenjima (streličarstvo) i poslasticama (kumis se cijenio). U duhu neopaganizma daju se izjave o "ekološkoj etici" tengrijanizma (K. Bokonbaev).

Naglašava se da karakteristična karakteristika Tengriizam je aktivnost, upornost, uzajamna pomoć: „Tengri ne samo da pruža pomoć, već zahteva i aktivnost“ (RN Bezertinov).

Simboli u tengrianskom neopaganizmu mogu biti slični monoteističkim religijama poput kršćanstva i islama (posebno u njegovoj sufijskoj verziji). Ponekad se Tengri poistovjećuje sa Bogom Ocem i Allahom, besmrtnost duše je dozvoljena. U obrazovnoj literaturi Kirgistana i Kazahstana tengrijanizam je predstavljen u neraskidivoj vezi sa nacionalnim i zajedničkim turskim običajima.

Uprkos nedostatku podataka u istorijskim izvorima, narodni istoričar M. Adji tvrdi da je jednakostranični krst („aji“) glavni simbol tengrijanizma i da su ga hrišćani pozajmili od Turaka u 4. veku. Prema drugoj verziji pristalica tengrianskog neopaganizma, simbol tengrijanizma je solarni znak "shanyrak" (jednakostranični krst u krugu), koji seže do paleolitskih petroglifa i također znači točak i tambura. Runsko pismo Tengri je takođe simbol.

Od 2004. godine u Bugarskoj postoji pokret „Tengri ratnici“ koji Tengrijanizam doživljava kao izvornu veru Bugara pre usvajanja hrišćanstva u 9. veku i namerava da ga obnovi.

Tengrijanizam je uticao na formiranje neopaganskog pokreta u Jakutiji, gde je filolog L. A. Afanasjev, koji je postao njegov čelnik, napisao doktrinarnu knjigu "Aiyy" ("Stvaranje"), koja je obnovljeni tengrijanizam. Štaviše, Afanasjev je uvjeren da su Jakuti izabrani narod koji je u svom izvornom obliku uspio sačuvati najstariju religiju na zemlji, koju on prirodno smatra tengrijanizmom. Osim toga, u Jakutiji se na sam tengrijanizam gleda kao na vezu između turskog svijeta i Jakuta (Sakha).

Tengrijanizam i druge religije

vidi takođe

Bilješke (uredi)

1. , sa. 320.
2. , sa. 23.
3. , sa. 179.
4. , sa. 128.
5. , sa. 320-321.
6. Termin "narodna istorija" u odnosu na djela Adzhieva koristi se u sljedećim radovima:
   • A.E. Petrov Obrnuta priča. Pseudoznanstveni modeli prošlosti // Nova i moderna povijest. - 2004. - br. 3.
   • Volodikhin D.M. Fenomen narodne povijesti // Međunarodni historijski časopis. - 1999. - br. 5.
   • Volodikhin D.M."Nova hronologija" kao avangarda narodne povijesti // Nova i moderna povijest. - 2000. - br. 3.
   • Oleinikov D. KNJIGA - Pelin // Istorija Rusije u sitnom grašku. - M.: AD "Manufaktura", DOO "Izdavačka kuća Edinstvo", 1998. - 256 str.
     • Reprinted. u kolekciji: Volodikhin D., Eliseeva O., Oleinikov D. Historija na prodaju. Slepe ulice pseudoistorijske misli.- Moskva: Večer, 2005.
   • Eliseev G.A. Fikcije, laži. Velika stepa // Ruski srednji vijek - M.: Vostok, 1999. ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7. Također publ. u kolekcijama:
     • Volodikhin D.M. Duhovni svijet - Moskva: Manufactura, 1999. - 169 str. - ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7.
     • A. V. Laushkin Laži "novih hronologija": kako se AT Fomenko i njegovi saradnici bore protiv hrišćanstva - M.: Pilomnik, 2001. - 173 str. - ISBN 5-87468-011-X, ISBN 978-5-87468-011- 4 .
   • Konferencija posvećena problemu narodne povijesti // Međunarodni historijski časopis. - 1999. - br. 6.
   • Azhgikhina N. Terminator svjetske historije // NG -Nauka, 19.01.2000.- Arhivirana kopija od 17.02.2012.
   • Nikitin N. Parascience na maršu. Murad Aji protiv "zvaničnih" istoričara // "Naš savremenik", br. 3, 2006. Verzija - "Fenomen Murada Adžija" //
   • A. Opskurantizam u eteru Prvog kanala // Nauka u Sibiru, № 28-29 (2563-2564). 20.07.2006.
   • Yurchenko I. Yu. Kozaci kao fenomen u žanru "narodne istorije" postsovjetske pseudoistorije // Zbornik radova sa konferencija Istraživačkog centra "Sociosfera", 2012.- № 15.
     « Radovi u žanru narodne istorije Murada Adzhija (M.E. Adzhiev) zaslužuju posebno spominjanje ...»
7. Kolodyazhny I. Razotkrivanje narodne istorije // Književna Rusija, br. 11. - 17. marta 2006.
8. Kodar A. A. Tengrijanizam u kontekstu monoteizma // Informacijski humanitarni portal „Znanje. Razumijevanje. Vještina". br. 1 (2). 2008
9. Poglavlje VII. Religija Turkuta// Gumilev L.N. Drevni Turci. - M.: Nauka, 1967.-- 504 str.
10. Poglavlje VII Na kraju, 62. Iskustvo razumijevanja// Gumiljov L.N. Milenijum oko Kaspijskog mora. Istorijsko i etnološko proučavanje ekumena Evroazije za 1500 godina - od 3. veka. BC. do XII veka. AD ... - M.: Ayris-Press, 2014.-- 384 str. - (BIiK Sabrana djela L. N. Gumilyova). - ISBN 5-7836-0508-5.
11. Poglavlje XII. Dvostruko// Gumilev L. N. Potraga za izmišljenim kraljevstvom (Legenda o "državi prezbitera Jovana"). - M.: GRVL, 1970.-- 432 str.
12. , sa. 15.
13. Shabdanova A. U Kirgistanu se traži da tengrizam bude priznat kao religija // Večernji Biškek, 04.11.2014.
14. Atabek A. Tengrijanizam kao nacionalna ideja // Novine "Beznen yul". br. 1. 2006
15. , sa. 129.
16. , sa. 144.
17. Bezertinov R. N. Staroturski pogled na svijet "tengrijanizam"
18. Tengrijanizam je najstarija religija
19. Staroturski pogled na svijet "Tengrijanstvo", Ch.3
20. Bokonbaev K. Tengrijanizam kao ekološka etika
21. Zakharov B. A. O tengrijanstvu - izvornoj religiji Oirata
22. Abaev N.V., Feldman V.R., Hertek L.K. "Tengrijanstvo" i "Ak Chayan" kao duhovna i kulturna osnova nomadske civilizacije tursko-mongolskih naroda Sayan-Altaja i Centralne Azije // Društveni procesi u modernom zapadnom Sibiru : zbirka naučni radovi. - Gorno-Altajsk: RIO GAGU, 2002
23. Tengri Khan i njegov sin Krist
24. Shanyrak kao glavni simbol tengrizma
25. Ratnik u pokretu Tangra
26. , sa. 165.
27. , sa. 135.

Književnost

• Ayupov N.G. Tengrijanizam kao religijski sistem / apstrakt dis. ... kandidata filozofske nauke: 09.00.06. - Almaty: ASU nazvan po Abaiju, 1996.-- 30 str.
• Ayupov N.G. Tengrijanizam kao otvoreni pogled na svet. Monografija. - Almaty: KazNPU imena Abai: Izdavačka kuća "KIE", 2012. - 256 str. - 500 primeraka. - ISBN 978-601-254-587-8.
• Zdorovets Ya.I., Mukhin A.A. Konfesije i sekte u Rusiji: vjerska, politička i ekonomska djelatnost. - M.: Centar za političke informacije, 2005. - 201 str.
• Koskello A.S. Moderne paganske religije Evroazije: krajnosti globalizma i antiglobalizma// Religija i globalizacija u prostranstvima Evroazije / Ed. A.V. Malašenko i S.B. Filatova. - 2nd ed. - M.: ROSSPEN, Carnegie Moscow Center, 2009. - str. 295–329. - 341 str. - ISBN 978-5-8243-1153-2.
• B. D. Kokumbaeva Kulturologija tengrianske umjetnosti: udžbenik. - Pavlodar:, 2012.-- 156 str. - 100 primeraka. - ISBN 978-601-267-143-8.
• Tengrijanizam / Kyzlasov I. L. // Televizijski toranj - Ulan Bator [Elektronski izvor]. - 2016. - Str. 29. - (

Ljudi vjeruju (tako se stvara ljudsko srce!) - ali vjeruju slijepo. Tradicija i okruženje igraju odlučujuću ulogu. Ali često su ove tradicije samo vanzemaljske dogme o hramu iskonske nacionalne kulture. Štaviše, ove dogme su u pravilu donosili ili na mačevima osvajača, ili od strane karavana trgovaca, ili (ne nezainteresovanih) misionara. Stoga je od vitalnog značaja poznavanje tehnologije odnosa čovjeka i prostora, bogova i ljudi.

Univerzum je čin i rezultat Kreacije, a njegov autor je Jedan Kreator. U različitim vremenima, među različitim narodima, naziva se različito: Svemogući, Svemogući, Kosmos, Kosmički um, Svjetska duša, Atman, Logos, Demijurg itd. Kazahstanci (Turci) ga zovu Zharatushy (Stvoritelj) ili Zhasagan (Činitelj).

Jedini Kreator je neutralna kosmička sila koja stvara beskonačni Univerzum (u tom pogledu, zaista, čovečanstvo je Jedno i Bog je Jedan!). Ispod Njega je panteon bogova - koji određuju sudbinu čovečanstva i planete Zemlje. Zapravo, to nisu bogovi (religije su u borbi za vođstvo namjerno stvarale terminološku zbrku, proglašavajući svakoga od njih svojim idolima – Bogom i Stvoriteljem kao jednim!) – već Duhovima (Duhovi etnosa) ili Egregorima (kolektivne energije) . Kazasi ih označavaju riječju Aruakh (Duhovi predaka).Ovi duhovi obavljaju funkcije vodiča preko kojih mistična energija ljudskog Srca ide do Svjetske duše ili Jednog Kreatora.

Svaki etnos (nacija) ima svog etničkog, prirodnog, na genetskom nivou, određenog i određujućeg Boga (mi ćemo ga prihvatiti kao termin – iako, za razliku od Jednog Stvoritelja, dolazi o duhu nacije). Na primjer, među Semitima to je Jahve. Jevreji ga zovu Elohim, Arapi ga zovu Allah (jedan etnos, jedan Bog - iako, spolja, različiti narodi i različite religije!). Hindusi imaju Trimurti ili Trojstvo bogova (Brahma, Šiva, Krišna). Postoje i proroci koje su sami ljudi uzdigli na status Boga (Zaratustra, Buda, Hrist). Kazasi (Turci) imaju boga - Tengri ili Veliki Aruakh (sa ženskom hipostazom - Umai).

O razmjeni energije. Šta se dešava kada se osoba, u svom etnosu (naciji) i etničkoj vjeri, moli na svom etničkom jeziku svom etničkom (prirodnom, genetskom) Bogu? Na primjer, Kazahstanac (Turčin) obožava Tengri (ostavimo po strani pitanje dogmi, rituala, proroka, svetih knjiga itd. - jer prava vjera je samo u srcu čovjeka!). U ovom slučaju, kazahstanski (turski) bog Tengri, primajući impuls mistične energije srca od kazahstanskog (turskog) etnosa, tj. iz svog stada - automatski odgovara (veza Čovjek - Bog je apsolutan i univerzalan!) i šalje svoju energiju-dobrotu u potpunosti svom kazahstanskom (turskom) etnosu, tj. njegovom vjerska zajednica, stado. Pritom je važno naglasiti: ne za pojedinca (moli se), već za cijelu etničku grupu (to je suština svih magijskim ritualima- molba Svevišnjem u ime kolektiva!). Dakle, što je etnos (nacija) ujedinjeniji i vjersko-narodni duh jači, to više prima energije-dobrote od svog etničkog Boga. Šta se dešava kada se čovek, koji je u svom etnosu (naciji), ali je strane veroispovesti, moli stranom Bogu na stranom jeziku? Na primjer, da li Kazahstan (Turčin) obožava arapskog (semitskog) boga Allaha (Jahvea)? Arapski Bog, primajući impuls mistične energije srca od svog stada, automatski odgovara i šalje svoju energiju-dobrotu u potpunosti svom stadu ili etnosu (Arapu ili, šire, semitskom).

Dakle, što se više Kazahstanci (Turci) mole kazahstanskom (turskom) bogu Tengriju, to više kazahstanski (turski) etnos prima energije-dobrote od svog etničkog boga Tengrija.

I obrnuto, što se više Kazasi (Turci) mole arapskom (semitskom) bogu Alahu (Jahveu), to više arapski (semitski) etnos prima energetsku dobrotu od svog etničkog boga Alaha (Jahve). I što sam kazahstanski (turski) etnos postaje slabiji, jer je oslobađanje mistične energije srca u ovom slučaju nezamjenjivo!

Ovo je univerzalni zakon energije u Univerzumu.

U njemu je tajna i glavni razlog svih svetskih ratova. Osvajačima nije potrebna toliko tuđa teritorija i bogatstvo (iako je i to važno!) - koliko ljudski potencijal u obliku suptilne, mistične energije ljudskog srca. Ova energija po svojoj efikasnosti nadmašuje sve vrste atomske energije i nuklearnog oružja! Stoga osvajači uvijek na svaki način (vidi gore) nastoje da poražene (i fizički i duhovno!) pretvore u svoju vjeru, vjeru, kulturu, jezik, etnopsihologiju! Jer samo u ovom slučaju njihov etnički Bog je zasićen mističnom energijom ljudskog srca i automatski šalje svoju energiju-dobrotu svom etničkom stadu.

Jezik igra izuzetnu ulogu u komunikaciji između ljudi i bogova – jer se misli, a sa njima i mistična energija samog srca, formiraju i prenose Bogu uz pomoć jezika. Podudaranje etničke (nacionalne) samosvijesti, etničkog jezika i etničke religije - dovodi do kolosalnog povećanja razmjene energije i, shodno tome, do povećanja broja blagoslova-milosrđa od etničkog Boga njegovom etničkom stadu. Na primjer, kazahstan (Turčin) se moli na kazahstanskom (turskom) jeziku kazahstanskom (turskom) bogu Tengriju!

Nesklad između etničke (nacionalne) samosvijesti sa stranim jezikom i stranom vjerom - vodi monstruoznom disbalansu energije i uništenju etnosa (nacije). Na primjer, Kazahstan (Turčin) se moli na arapskom (semitskom) arapskom (semitskom) Bogu Allahu (Jahveu)!

Jevreji (Semiti) su jedni od rijetkih naroda koji poznaju ovaj univerzalni zakon energije u svemiru i vješto ga koriste za osvajanje cijelog svijeta. Stoga su stvorili trostruku religiju (sa jednim Bogom!):

1. Judaizam - samo za Jevreje (najrjeđi izuzeci, na primjer, usvajanje Hazara u judaizam - samo potvrđuju pravilo!): Jevreji se mole na hebrejskom jevrejskom bogu Elohimu (Jahveu);

2. Kršćanstvo - za zapadne nacije: različite etničke grupe na svojim etničkim jezicima mole se jevrejskom proroku-Bogu (Isusu Hristu);

3. Islam - za istočne narode; različite etničke grupe mole se na arapskom (semitskom) arapskom (semitskom) Bogu Allahu (Jahveu).

Jednako integralne i energetski intenzivne su religije Kineza, Japanaca i Hindusa (uz svu zamagljenost njihovih etničkih religija – budizam).

Jednako jedinstven je i značaj etničkog pisanja – koje je, uz religiju i jezik (kao i muziku i etnopsihologiju), nosilac Genetskog koda nacije, koji vam omogućava da otvorite i aktivirate suptilne energetske kanale između čovjeka i Boga. . Svaka etnička grupa, svjesno ili nesvjesno, nastoji da sačuva svoje izvorno pismo. Japanci su, na primjer, nakon 20 godina eksperimentiranja, odbili da pređu na latinično pismo (bez obzira na to koliko je kompjuterski bum to bio u iskušenju) i zadržali su svoje, zaista ne baš zgodne, hijeroglife. Jevreji su tek u 20. veku vaskrsli svoj drevni jezik (hebrejski) i etničko pismo. Gruzijci i Jermeni, pošto su u 5. veku dobili veštački stvoren sistem pisanja (autor je jedna osoba!), ušli su u istoriju ljudske civilizacije. Rusi su to mogli da urade tek u 10. veku. Kazasi (Türci), već na prijelazu UP-USH stoljeća, učvršćeni na kamenim stelama originalnim turskim, runskim slovima umjetnički savršene poetske kreacije! Istorija njihovog pisanja seže vekovima!

U tom smislu, uočavamo vrhunac energije među narodima čije etničko pisanje (sa ostalim faktorima) odgovara etničkoj vjeri! Prije svega, to su Jevreji, Kinezi, Japanci i Hindusi. Kao primjer energetske neravnoteže, svi narodi koji su usvojili stranu vjeru. Štaviše, među njima ima i onih koji imaju Sveto pismo na svom maternjem etničkom jeziku (prevod Biblije) i na njemu vrše obrede, moleći se stranom Bogu (kršćani). Ima i etničkih grupa koje nemaju Sveto pismo na svom maternjem jeziku (prevod je rađen samo u kulturne svrhe!) i koji obavljaju obrede na stranom jeziku u ime stranog Boga (muslimana)!

Energija etničkih grupa koje čuvaju osnovne, genetske programe:

1. etnički (nacionalni) identitet;

2. etnički Bog (religija);

3. etnički jezik;

4. etničko pismo;

5. etnička muzika, etnopsihologija, stil života itd. su najsavršeniji i, shodno tome, ove etničke grupe imaju ogroman razvojni potencijal.

Energija etničkih grupa koje nemaju osnovne, genetske programe ili ih nisu u potpunosti očuvale smrtno je neispravna, a ove etničke grupe, sa svim svojim trenutnim blagostanjem, osuđene su na uništenje i degradaciju.

Među potonjima su i Kazahstanci (Turci).

ZAKLJUČAK: da bi uspostavili ispravnu energetsku ravnotežu i, shodno tome, da bi dobili istorijsku perspektivu, Kazahstanci (Turci) treba da obnove osnovne, genetske programe, i to:

1. Nacionalni identitet (Kazah, Turčin);

2. Nacionalni (etnički) Bog (Tengri) i nacionalna religija (Tengrijanstvo);

3. Nacionalni jezik (Kazahski) - u svim sferama, bez izuzetka, a prije svega, status državnog jezika znači obavezu osobe koja prihvata državljanstvo Kazahstana da polaže ispit iz kazahstanskog jezika itd.

4. Nacionalno pismo (runsko) - kroz postepeno oživljavanje drevnog turskog runskog pisanja i promociju runske književnosti;

5. Nacionalna muzika, etnopsihologija, stil života, tradicija itd.

1. Stvoritelj Univerzuma (Bog) je Jedan;

2. Sudbinama Čovečanstva i planeta naše Galaksije kontrolišu etnički Bogovi, oni su Duhovi predaka, oni su Egregori;

3. Svaki etnos ima svog Boga (Duh nacije);

4. Svaki čovjek, radi vlastitog blagostanja i blagostanja nacije, mora ostati u izvornoj, genetski određenoj, prirodnoj vjeri;

5. Prelazak na stranu vjeru smrtno je opasan i za pojedinca posebno i za naciju u cjelini;

6. Misionarski rad (koji uključuje ljude stranih etničkih grupa i vjerovanja u stranoj vjeri) jedna je od najradikalnijih i najtotalnijih manifestacija političkog ekspanzionizma.

Samo takvo razumijevanje odnosa Kosmosa i čovjeka omogućava spoznaju Boga u pravom smislu riječi, stvaranje istinski religiozne atmosfere u svijetu i izbjegavanje međureligijskih (međukonfesionalnih) sukoba.

Dio 2. Islam i tengrizam

711-712. godine naše ere, Turci Kaganata su izvršili strateški pohod od granica Kineskog zida do granica Sjevernog Irana. Postojala su dva cilja: 1) odbiti vojne pretenzije Arapskog kalifata na gradove Sogd i Toharistan (sada - teritorija na spoju Irana, Indije, Afganistana, Pakistana, Tadžikistana, Uzbekistana, Turkmenistana), koja je od davnina vremena bila pod protektoratom turskih nomada; 2) zaustaviti ideološku ekspanziju islama.

Kampanju je vodio čuveni Tonyukuk (“Imati nebesku haljinu” – ime kao odraz tengrianske simbolike!) – savjetnik četiri kagana, konfucijanski učenjak i tengrianski apostol u jednoj osobi.

Arape, kao i sve koji su pod prijetnjom smrti prešli na islam, Turci su nazivali „imenjacima“ – otuda i naziv lokalnog naroda „tadžiki“.

Ovo je bio prvi sudar dva velika religijska i politička sistema: nomadsko-tengrijanizam i ustaljeni islam; nomadska stepa i islamski šahr (grad).

Istovremeno, to je bio nastavak drevne konfrontacije - Irana i Turana. Iran, u to vrijeme već asimiliran arapskog kalifata, - i Turan, oživljen od strane Tengrianskog kaganata, sa dinastičkim plemenom Ašina (Alshyn, 545-745).

Zahvaljujući ovom pohodu, ranije pobjednički kalifat teško je stekao uporište u srednjoj Aziji, ali nikada nije ušao u nomadsku stepu. Ni kasnija, u periodu raskola Velikog turskog kaganata, pobjeda Arapa nad Kinezima u bici kod Talasa (754.) nije promijenila vjerske temelje. U toj bici Turgeši i Karluci su se borili na strani Arapa, Turci Kok (Ashina) na strani Kineza, koji su nakon poraza od Tokuz-Oguza (Uigura) pokušali da povrate vlast uz pomoć njihovih rođaka koji su činili gardu kineske vojske. Vječno prokletstvo nomada je međusobna svađa! - igrao u korist Arapa! Ali islam je i dalje bio religija stranaca (Arapa) i sjedilačkih imenjaka (Tadžika). Poznato je, na primjer, ponosno odbijanje turskog kagana Sulua kao odgovor na ponudu halife Hišama da pređe na islam. Kagan je, u prisustvu poslanika, pregledao svoju vojsku i naredio prevodiocu da kaže: „Reci ovom ambasadoru da kaže svom gospodaru da među ovim vojnicima nema berbera, trgovaca ili krojača; ako slijede propise islama, odakle im onda sredstva za život!" Samo pet i po vekova kasnije, već sredinom 13. veka, kan Berke (brat Tengriana Batua) zvanično je prešao na islam. Nova religija je, naravno, bila u opticaju samo u dvorskim krugovima. Palata je, odajući počast interesima geopolitike, pokušala da se prilagodi dogmama stranim nomadima - ali je cijela Velika Stepa nastavila živjeti po zakonima Tengrianizma!

To se desilo više puta u istoriji Turaka. Svojevremeno se nomadsko plemstvo pridružilo manihejstvu (Ujguri, U vek, “Huastuanift” - “Pokajnička molitva manihejaca”), i judaizmu (Hazari, X vek – “židovsko-hazarska prepiska”) i nestorijanstvu (Argini, Najmani). , Kerei, X1-XII vek - "Legenda o prezbiteru Jovanu"), i katoličanstvu (Polovci XIII-X1U vek - "Codex Kumanikus"). Kineski konfucijanizam i indijski budizam takođe nisu bili stranci Kaganskim palatama.

Godine 1312. vlast u Zlatnoj Hordi prelazi na kana Uzbeka, koji je proglasio islam državna religija... Pristalice tengrizma dočekale su ovu inovaciju s neprijateljstvom: „Vi očekujete od nas poslušnost i poslušnost, ali šta vas briga za našu vjeru i ispovijedanje, kako da napustimo zakon i yasak Džingis-kana i pređemo na vjeru Arapa? ” reklo je 120 prinčeva (rođaci, rođaci, drugi rođaci Uzbekistanaca), koji su odbili izdati vjeru svojih očeva, i bili su lukavo ubijeni na gozbi (prema Tizengauzenu; vidi i radove R. Bezertinova). Ostali Tengriani iz višeg sloja bili su primorani da pobjegnu u Rusiju - tako se pojavilo gotovo svo rusko plemstvo (vidi: N. Baskakov, R. Bezertinov, itd.).

Istinski islam je otvorio put u Stepu tek u 18. veku, nakon ulaska Kazahstana u sastav Rusije (1731). Carstvo je htjelo da u svom državljanstvu ima ne nasilne nomade, već sjedilačke pastire kojima je bilo lako vladati. Razvijen je grandiozan plan za takozvanu "sedentarizaciju" - prisilno premještanje Kazaha iz nomadskog načina života u naseljeni način života. U tu svrhu, stotine tatarskih mula, koji su dugo bili u službi Carstva, poslani su u Stepu, posebnim dekretom carice Katarine II, da pretvore Tengriane u islam. Računica je bila jednostavna - islam pretpostavlja! sjedilački način života (do sada su arapski beduini najmanje “islamizirani” u cijelom “islamskom” svijetu!), a lakovjerni neofiti bi, u teoriji, trebali brzo napustiti svoj tradicionalni način života, kulturu i religiju. Predviđen je sistem privilegija i preferencija - u praksi su Tatari bili potpuno u nemilosti trgovine, lihvarstva, obrazovanja i ritualnih usluga. To je dovelo do masovne migracije Tatara (i Uzbeka) u Kazahstan, zbog čega je stvorena posebna kasta sveštenstva (klan Kozha, koji je navodno vodio svoje porijeklo od samog proroka!). V početkom XIX stoljeća, ruski putnici su pisali o „tatarizaciji Horde“ (Kazahstan).

Islamizaciju je pratilo uništavanje tradicionalne tengrianske kulture. Prije svega, uništene su stele sa runskim tekstovima, a sam drevni kazahstanski (drevnoturkski) spis je predat zaboravu – tj. oduzeto je sjećanje naroda. Bucks-šamani - nosioci tradicionalne duhovnosti i kontakata sa svijetom Aruakha - duhova predaka bili su podvrgnuti fizičkoj represiji. Čak ni muzika mulama nije prijala - kobize su javno spaljivane, a čak je i bezopasna dombra bila dugo zabranjena!

Ali uprkos svemu tome, čak i sredinom 19. vijeka, prema Ch. Valikhanovu, islam je jedva naišao na priznanje u Stepi: „Islam još nije pojeo naše tijelo i krv. Prijeti nam nejedinstvom naroda u budućnosti. Među Kirgizima (Kazahima - A.A.) još uvijek ima mnogo onih koji ne znaju ime Muhamed, a naši šamani u mnogim mjestima stepe još nisu izgubili na značaju. Sada imamo period dvojne vere u stepi (naglasak dodat - AA), kao što je to bilo u Rusiji u vreme monaha Nestora."

Gubitak svoje, nacionalne državnosti i prihvatanje tuđeg državljanstva je, prije svega, gubitak duha nacije, njenog moralnog i voljnog jezgra. Bilo je presedana. U 7. veku nove ere. Turci Kaganata bili su pod vlašću Nebeskog Carstva (Tabgach, Kina) 50 godina. Tada je cijelo nomadsko tursko plemstvo počelo usvajati kineski mentalitet - od jezika i odjeće do konfucijansko-budističkih dogmi.

Kazasi su podanik Rusije 260 godina! Naravno, mnogo su naučili od ruskog etno-psihotipa. Ono što je iznenađujuće je da su umjesto pravoslavlja primili islam! Ali takvi su paradoksi istorije!

Tako su do XX veka Kazahstanci, zadržavajući, uopšteno gledano, nomado-tangarsko razmišljanje, usvojili sedelački način života i ruski jezik kao dominantu preživljavanja – ali kao duhovni vodič Kuran i Šerijat su im nametnuti!

Ovi međusobno isključivi uslovi postojanja doveli su do nasilnih sukoba u glavama ljudi. Ko smo mi? Ispostavilo se da ovo pitanje nikako nije retoričko. Kazahstanska nauka, poslušna uputstvima metropole, odvojila se od istorije nomada ranije od 15. veka. To znači da Kazasi nisu Turci, nisu Polovci, niti Tatar-Mongoli (utoliko više, nisu Huni, nisu Skiti, nisu Turci!). Ali očito ne Sloveni i ne kršćani. Mozda muslimani?

Tako je, čini se, uporište pronađeno u teškom procesu nacionalne samoidentifikacije. Činilo se logičnim. Najbliži srodni narodi (Uzbeci, Kirgizi, Turkmeni, Tatari, itd.) su muslimani. Postoje, međutim, i drugi drugovi iz razreda - Jakuti, Hakasi, Gagauzi, Čuvaši itd. - koji nisu prihvatili islam. Ali - Bog je s njima! Štaviše, u kvantitativnom smislu, oni su očigledno inferiorni u odnosu na gore navedene muslimane. Dakle, kvantitet je pobedio kvalitet! Politika nad tradicijom. Posuđeno i strano - preko originalnog i genetski predodređenog! Dakle, mi Kazahstanci smo muslimani! Hvala Allahu!

Istorija je, čini se, potkrijepila ovaj zaključak činjenicama. Da, i stražari bagdadskih halifa, i Mameluci egipatskih sultana, i vojske Horezmšaha, i Tumena Timurovi - svi su oni bili Turci koji su prešli na islam. Možda su Arapi svijetu samo dali islam, ali svijet su u ime islama osvojili – Turci! Turci muslimani borili su se do smrti sa svojom braćom - Turcima Tengricima! Kao i kod krstaša i Mongola. Na ravnici Ain-Jalut, u današnjoj Siriji, susreli su se u kobnoj bitci kipčački mameluci Beibars iz kazahstanskog klana Bersh i „Mongoli“ Kitbugi iz kazahstanskog klana Naiman! Sayyid Qutb, ideolog islamskog radikalizma kojeg su pogubili islamisti, napisao je: "Islamska savjest sultana Salahiddina i Baybarsa, prevladavši njihovo prirodno tursko porijeklo, prisilila ih je da se bore protiv neprijatelja islama." Teško je složiti se. Dapače, naprotiv: urođena hrabrost i čast domorodaca Stepe svojstvene „prirodnom turskom poreklu“ naterala je Arape da brane „islamsku savest“, koji su, uprkos islamu, bili zarobljeni u „džahiliji“ - divljaštvu ( običaj sahranjivanja živih rođenih devojaka, trgovina robljem, lihvarstvo, homoseksualizam itd. .d.!). Takvi su bizarni splet naroda, vjera, sudbina!

No, ipak, stupanj obrazovanja (tačnije neznanja!) stepskih stanovnika odigrao je odlučujuću ulogu u formiranju “islamskog mentaliteta”. Carska birokratija nije žurila da gradi ruske, a kamoli kazahstanske škole za starosedeoce. A tatarske mule, sa svojim osnovnim obrazovanjem (kod svake džamije - medresa) - tu!

Pismenost Kazaha iz 19. stoljeća počela je ligaturom arapskih slova. Runsko, iskonsko, nacionalno pismo i velika tvorevina drevne turske književnosti potpuno su izbrisani iz sjećanja naroda! Trepere iskre besmrtnosti, možda u herojskim epovima - zhyrah i stihovima svetih, proročkih pjesnika (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet)! Arapske bajke i perzijske pjesme - pa čak i poučne hadiske priče - ušle su u um ljudi. Štoviše, kršeći "autorska prava" Arapa i Perzijanaca, mule su počele predstavljati novog heroja - Khoja (iz klana Kozha), koji čini podvige i čuda umjesto da razbija tengrijske nomade!

Aktivni vokabular kazahstanskog jezika također se promijenio - nomadotengrian, turski sloj je zakopan pod brojnim arapsko-perzijskim posuđenicama! S vremenom je nomadski Leksifond postajao sve pasivniji - pojmovi srodstva, stočarstva, prirode i vojnih poslova. Kazahstanci su, čak i bez vjerskog islamskog žara - uz valove jezičkih i kulturnih i svakodnevnih promjena, polako klizili u pobješnjelo more islama!

Sovjetska Rusija je, ne odmah, ali shvativši ovu stratešku grešku, snažnom metodom prevela Kazahstance (i ostale Turke) sa arapskog na latinicu, a zatim na ćirilicu. Nova religija - komunistički ateizam - zamijenila je arapski islam. Džamija je postala poslušni mehanizam sovjetske ideološke mašinerije. Imami, koji su prošli kroz sito KGB-a, počeli su voditi duhovni život naroda. Možda su se tada pojavili takvi biseri narodne mudrosti: "slušaj šta mula govori - ali ne radi ono što radi", "ako neumorno tučeš - i Allah će umrijeti", "ako trebaš kruha, gazi Kuran ” itd.

U kazahstanskoj stepi 18. i 19. vijek obilježili su narodni ustanci. Ali, za razliku od sličnih pokreta u Africi i na Kavkazu (Abdel-Kadir, Shamil), oni nisu imali vjerskoj osnovi... Možda je tek u godinama sovjetske perestrojke islam – kao pokazatelj (vanjski i lako prepoznatljiv!) nacionalne samoidentifikacije i suprotstavljanja metropoli – počeo jačati u glavnom toku nacionalno-oslobodilačke borbe Kazahstana protiv totalitarizma. i Carstvo!

U decembru 1991. godine, u Alma-Ati, aktivisti islamske frakcije partije „Alaš“ (osnovane u maju 1990. godine, predsjedavajući - A. Atabek) pokušali su nasilno smijeniti sa funkcije muftije Ratbeka Nysanbaeva. Nepromišljeni entuzijazam islamskih neofita (svi su bili uključeni u islam prije 1-2 godine) pretvorio se u godine zatvora i rascjep u stranci Alash, a i u cijelom antikolonijalnom pokretu: od sada islamistima i nacionalnim patriote će delovati kao odvojene snage, i plus nacionalni demokrati (zapadnjaci).

Akcija je bila politička greška (isprovocirana od strane KGB-a i uzbekistanskih šeika, nezadovoljnih aktivnostima muftije R. Nysanbayeva, koji je odvojio kazahstansko muftijstvo od srednjoazijskog, sa centrom u Taškentu) - ali se ispostavilo da je sam događaj bio značajan. Kazahstanska javnost više nije mogla da trpi dominaciju imama koji nose KGB-ove naramenice. Devet godina kasnije, odvratni muftija će ipak biti smijenjen. Ali, kako se ispostavilo, problem uopšte nije bio u njemu. Islamska renesansa u Kazahstanu nikada nije nastupila (iako režim aktivno podržava muftijstvo, nadajući se da će naći svoje biračko tijelo među vjernicima!). Možda sam islam, kao sistem duhovnih i kulturnih vrijednosti, više nije bio u stanju zarobiti srca i umove ljudi kompjuterske civilizacije!

Samo je borba protiv sovjetskog totalitarizma učinila islam privlačnim za strastvene pojedince – međutim, opet, u glavnom toku nacionalno-oslobodilačkih i demokratskih pokreta! Stjecanjem od strane Kazahstana dugo očekivanog suvereniteta i pune slobode islamske vjeroispovijesti i propagande, islam je, paradoksalno, izgubio svoj nekadašnji ideološki i politički značaj i privlačnost!

Štaviše, islam u Kazahstanu (i ne samo) se konačno podijelio na zvanični (muftijstvo koje podržava režim) i neformalni (sa šeikovskim vođama). Potonji su se, pak, razbili na mnoge smjerove, škole i sekte (često neprijateljske jedni prema drugima). Ratovi u Tadžikistanu, Avganistanu, Kavkazu, Balkanu, Bliskom istoku doveli su do koncepta "islamskog fundamentalizma" - iako postoji barem jedna religija bez utemeljenja? Izraz “islamski terorizam” je postao konjugiran sa ovim konceptom – iako terorizam postoji u cijelom svijetu i nema konfesionalno predodređenje. Riječ "vehabizam" dobila je grdnu konotaciju - iako je ovo naziv zvaničnog islama u Saudijskoj Arabiji, domovini Poslanika (mir neka je s njim!).

V poslednjih godina rođen je pokret za takozvani "Kazah Islam" ili "Jasauizam". Smatrajući ortodoksni islam oblikom arapskog šovinizma i ekspanzionizma, sljedbenici novog pokreta pokušavaju da uvedu koncept „Kazahskog islama“, koji uključuje kako osnovne postavke arapskog islama, tako i tradicionalna vjerovanja Kazahstanaca. Generalno, ovo je pokušaj ujedinjenja tengrizma i islama. Protivnici ovog koncepta optužuju jasauiste za "širk" - "politeizam". Zaista, prema Kur'anu, “nema Boga osim Allaha” i davanje mu “drugova” je grijeh. Ali Kazasi tradicionalno obožavaju Aruakhe - duhove predaka, kao i sveta mjesta u obliku mazara itd. Da ne spominjemo obožavanje Neba, Sunca, Vatre itd. Propagandisti "kazahstanskog islama" (jedan od vođa je šeik Ismatullah, Kazahstanac iz Pakistana), uz Kuran, obožavaju knjigu Ahmeda Yassauija "Hikmat" ili ajet iz Kurana), što se smatra jednom od manifestacija. šiizma (međutim, kavkaski suniti također koriste zikr, a u procesu trčanja u krug, na primjer, Čečeni).

Međutim, za ljubitelje “katarze” i “unutrašnjeg usavršavanja” postoje efikasnije tehnike: dinamičke meditacije, razni oblici joge, otvaranje “trećeg oka”, čišćenje “aure” itd. itd. – što se nudi u obilje u prefinjenom i neodoljivom obliku od strane brojnih sekti ezoteričnog Istoka.

Svi ovi faktori – kao i mnogi drugi – ne doprinose popularnosti islama u Kazahstanu. Ali, kako kažu, sveto mjesto nikad nije prazno. Prazan nišu brzo i profesionalno zauzimaju druga popularna vjerovanja: od baptista i Hare Krišna do evangelista i dijanetičara. Pravoslavna crkva, naravno, takođe je budan. Tako su se Kazahstanci – uglavnom mladi – našli u ulozi igre dobrodošlice i trofeja za lovce iz vjere!

Ova okolnost je zbunila čak i najbolje teoretičare kazahstanskog nacional-patriotizma. S jedne strane - islam, s druge - ateizam, a okolo - misionari ezoteričnih sekti! Jedno je jasno: uzdizanje islama na rang zvanične državne ideologije i doktrine neminovno će dovesti do rasta islamskog radikalizma, sposobnog da izazove učešće Kazahstana u svjetskom ratu predviđenom u bliskoj budućnosti između kršćanske i islamske civilizacije! Sadašnji režim, ohrabrujući islam u Kazahstanu i koketirajući sa islamskim svijetom, uključujući njegove radikalne predstavnike (vehabije, talibani, ismailiti, itd.), nada se da će zadržati islamski žar na nivou prostirke u glavnoj džamiji u Almatyju (izgrađenoj državnim sredstvima). Ali islamski žar, posebno religiozni žar neofita (a svi su Kazahstanci su neofiti u islamu!) ne može se obuzdati po definiciji! Čovjek je po prirodi sklon fanatizmu i fatalizmu. Štaviše, najpošteniji i najhrabriji ljudi će neminovno otići u takozvani “islamski fundamentalizam” – jer ako “nema Boga osim Allaha!”, onda postoji samo jedan put!

Da li je islamizacija Kazahstana fatalna neminovnost? Pokušajmo to shvatiti. Odmah ću napomenuti (za ateiste) da se ovdje neću doticati dobro poznatog filozofskog trika na temu da je Bog jedan, a religije su tvorevine đavola, jer dijele Jednog! Za mene su religije tvorevine samog Boga, njihova duhovna i društvena nužnost je neosporna, a svaka religija je stvorena za određene etničke grupe.

Ali isto tako je sigurno da sve religije imaju nacionalnu osnovu. Mojsije i Isus su poslani Jevrejima, Krišna i Buda Hindusima, a Muhamed Arapima (mir neka je s njim!). Ovi nacionalni proroci su poslani da rješavaju čisto nacionalne probleme. Tek tada su, iz mnogih političkih razloga, ove religije počele da pretenduju na univerzalne razmere, pokušavajući da se upuste u ulogu svetskih hegemona!

Nema sumnje i da su svete istine, donesene stranim narodima na oštrici mača, odmah promijenile upravo suprotno. Iran je, na primjer, bio odsječen od svoje najstarije, iskonske, nacionalne kulture zbog jednog vojnog poraza. U duši svakog Iranca, na podsvjesnom nivou, rasplamsava se sukob između gena obožavatelja vatre i uslovnih refleksa muslimana. I to se odnosi na sve narode bez izuzetka - one koji su napustili svoje prirodne bogove pod prijetnjom vanjske ekspanzije!

Govoreći o religiji kao božanskom fenomenu, zaboravljamo da je i sam Bog fenomen Prirode! Bog je jedan, jedan, iznutra je bezimen, ali se izvana manifestuje u obliku mnogih imena, mnogih religija. I svaka religija je upućena svakom konkretnom narodu, ima nacionalne specifičnosti - poput skupa hromozoma, poput jezika, oblika očiju i pulsa! Zar zaista ne volimo i ne poštujemo Boga toliko – da želimo da ga vežemo lancima samo jedne jedine religije (“nema Boga osim Allaha”, “nema Boga osim Isusa”, “nema Boga osim Bude” “, itd.). Ne, Bog je mnogo mudriji i savršeniji, i On je individualan u svojim manifestacijama, jer je On sam stvorio ljude kao pojedince!

Dakle, ako Bog nije poslao (još!) nekim ljudima svog pojedinca, nacionalnog Poslanika i nacionalna religija- ne treba pozajmljivati ​​tuđu vjeru, treba ostati u toj prirodnoj datosti, što se baš i ne zove paganizam! Za Kazahstance je ovo paganizam tengrijanizam!

Tengrijanizam je najstariji religijski sistem na svijetu. Prisustvo uparenog Božanstva (Tengri - Umai, Nebo - Ljubav), panteona bogova (Yer-Sub - bog domovine, Ot-Ana - boginja ognjišta i porodice, Aruakhi - duhovi predaka, itd. ) - omogućava nam da pripišemo porijeklo ovog sistema samom praskozorju ljudske civilizacije (otprilike, erama Yin-Yang u Kini, Shiva-Devi u Indiji, itd.).

Isto antičke istorije ima još jedan pokazatelj kazahstanske (turske) kulture -Runsko pisanje... Spomenici s kraja 7. i početka 8. stoljeća („Kapaganski ili Onginskaja natpis“, „Kul-Tegin“, „Bilge-kagan“, „Tonyukuk“ itd.) su remek djela svjetske fantastike.

Još jedan jedinstveni fenomen svjetske civilizacije svojstven je Kazahstanima - nomadizam ili nomadizam. Gumilev ga je definisao kao "metod proizvodnje koji je gotovo nemoguće poboljšati". Mi bismo dodali - "ovo je savršen način proizvodnje za stvaranje savršenog materijalnog i duhovnog bogatstva!"

Ovdje su navedene tri komponente kazahstanske nacionalne kulture. Zar nisu dovoljni - da ne tražimo vanzemaljske bogove, vanzemaljske religije i vanzemaljske nauke? Zar nisu dovoljni - da se koncentrišete na sebe, da pogledate u sebe, u svoju nacionalnu prirodu? Zar nisu dovoljni da budu slobodni, nezavisni, ponosni, samodovoljni, veliki i velikodušni ljudi?

Prigovaraju mi: sve je to prošlost! Ali zar se sve ovo ne može oživjeti? Hajde da razmislimo zajedno:

1. NOMADIZAM: za zemlju u kojoj je poljoprivreda neefikasna, pa čak i destruktivna sa ekološke tačke gledišta (djevičanska avantura je potvrda za to!), gdje je industrija sirovina pri opadanju (ostalo je najviše 50 godina nafte !) - nomadsko ili polunomadsko stočarstvo je prirodna osnova za život ljudi. Štaviše, u pojmu "nomadizam" ne mislimo samo na "proizvodno" značenje - govorimo o "nomadizmu duha", tj. o najboljim duhovnim i psihološkim osobinama nacije (plemenitost, hrabrost, viteštvo, kult konjanika, razni kreativni talenti, definisani kao "segiz kyrly bir sirly" - "osam talenata u jednoj duši" itd.);

2. RUNIC: nacionalni identitet počinje nacionalnim pismom; runsko pisanje omogućit će ponovno stvaranje jednog kulturnog polja za 4 tisuće godina, a također će postati most za zbližavanje svih turskih naroda;

3. TENGRIANITY: povratak Prirodnom Bogu i njegovom religijskom sistemu poboljšaće karmu nacije i stvoriti uslove za duhovni i materijalni preporod!

Zemljom vlada Nebo. Živima vladaju Mrtvi. Tačnije - Otišao u druge dimenzije. Kazasi sveto poštuju Aruakhe - duhove predaka. Možemo reći da je Tengri Veliki Aruakh čitavog kazahstanskog (turskog) naroda! I nikada neće dozvoliti svojoj djeci da uđu u tuđi Egregor (Kolektivni duh), tuđu Religiju! Jednako je nemoguće - kako zaustaviti tok Univerzuma ili promijeniti ljudski genetski program! S tim u vezi, treba napomenuti (mnogi jednostavno toga nisu svjesni i, shodno tome, nigdje se ne raspravlja) da je osnova tengrijanizma doktrina reinkarnacije, tj. o novom rođenju čoveka na istoj zemlji! Ovo učenje je pozajmljeno od tengrijanizma od strane kasnijih religija (hinduizam, budizam, itd.). Zloglasna „preseljavanje duša“ je fenomen Aruakha – duhova predaka! Kazahstanci kažu: “Narod se obnavlja svakih 50 godina!”. To znači da se svakih 50 godina Aruaksi spuštaju na zemlju i inkarniraju u kazahstansku djecu! Kazahstanci sveto poštuju uspomenu na "sedam predaka" ("zheti ata"). Vjeruje se i da smrt u rodnom kraju doprinosi inkarnaciji („ponovnom rođenju“) u zavičaju, pa čak i u porodici! Stoga, ostavljajući zlatne palate u osvojenim zemljama, veliki osvajači (Otrak kan, osvajač Kavkaza; Sultan Beibars, vladar Egipta, itd.) su se vraćali, u odeždi derviša!

Nismo dovoljno svjesni veze između jezika, mišljenja i religije. Jezik nije samo sredstvo komunikacije. Jezik je kosmička matrica kojom se skeniraju blokovi svijesti i određuju stereotipi ponašanja. U kazahstanskom jeziku više od 50% vokabulara čine arapsko-perzijske posuđenice. To je posljedica islamizacije. U drugim turskim jezicima ovaj pokazatelj je više od 80% - jer je stepen islamizacije veći među njima (Uzbeci, Tatari, Turkmeni itd.) - U ruskom jeziku 50% vokabulara je turcizam (kazahizam). Šta to znači?

To znači da je 50% kazahstanskog jezika teško dostupno Kazahstanima (podsvjesna reakcija je „strani jezik“!). A takođe i činjenica da Kazahstanci lako asimiliraju 50% ruskog jezika (podsvjesna reakcija - "maternji jezik"!).

I nije slučajno da kazahstanska djeca jedva vladaju kazahstanskim jezikom (posebno književnim jezikom, koji je 90% arapsko-perzijskih pozajmica, odnosno, praktički je stran!). Ali oni uče ruski sa iznenađujućom lakoćom! I nije slučajno da su mnogi veliki ruski pesnici - od V. Žukovskog do O. Sulejmenova - bili turskog (Kazahskog) porekla!

I nije slučajno da program zaštite i razvoja kazahstanskog (državnog) jezika koji je usvojila Vlada ostaje na papiru. Da bi se branio i razvijao, mora se imati ideja o mehanizmu funkcioniranja jezika u vezi s mišljenjem i religijom - ali to još u principu nije dostupno!

Postoji i loša strana. Dok kazahstanski jezik čini 50% islamskog vokabulara, ovih 50% Kazaha je otvoreno za uticaj islama! A pošto se ruski jezik za istih 50% sastoji od turcizama (kazahizama), onda će 50% Kazaha imati privlačnost prema ruskom jeziku i kulturi!

A ovo je vrlo opasan sukob (sudar međusobno isključivih komandi za mozak!) U podsvijesti ljudi, prepun destruktivnih bacanja u jednom ili drugom smjeru. Slučaj nije nov. Čak je i M. Ataturk pokušao da ugasi takav sukob, voljnim metodama očistivši turski jezik od arapsko-perzijskih pozajmljenica (čak se i Kuran nekada čitao samo na turskom!).

Jedna stvar je jasna. Sve dok Kazasi zovu hljeb "nan" (perzizam) umjesto domaćeg turskog "churek"; knjiga - “kitap” (arapizam) umjesto “bitig”; supruga "ayel" (na arapskom - "konkubina", "prostitutka") umjesto "katun" (na staroturskom - "žena kagana"!), itd. - nacionalni identitet će degradirati, nacionalna kultura će biti uništena , a samo postojanje nacionalne, suverene Države visi o koncu!

Ne može se reći da kazahstanski mislioci ne shvataju tragediju situacije. Poznajem poznatog pisca-etnografa koji je sakupio jedinstveni „kompromitujući materijal“ o islamizaciji Kazahstana – kako su runska slova uništavana, šamani i dolari ubijani i proganjani, kobizi spaljivani, sviranje dombre osuđivano, itd. Ali on ne objavljuje materijale – prvo, zbog opasnosti da postane predmet progona islamskih fanatika; drugo, iz straha od cijepanja “vjerskog jedinstva” Kazahstanaca.

Potonje je vrlo relevantna, možda i epohalna tema. Ali postoji li de facto „vjersko jedinstvo“ Kazahstanaca? Ako uzmemo do maksimuma: samo 50% Kazahstanaca tradicionalno sebe smatra muslimanima, od kojih ne više od 20% ispunjava sva uputstva! Ostatak (tačno polovina!) naroda je ili ravnodušan prema vjeri, ili uvjereni ateisti, ili sljedbenici drugih religija i sekti.

Ako oživimo tengrijanizam kao tradicionalnu vjeru (vjeru), onda će se svih ovih 50% nemuslimanskog kazahstanskog stanovništva naći u drevnoj vjeri predaka, tengrijanstvu. Tako će biti postignuto jedinstvo nacije - s jedne strane „Kazahski islam“ (vidi gore), s druge, tengrijanizam, kao izvorna religija. I tamo, i ovdje dominira vjerovanje u Aruachs - duhove predaka! Možda je vrijedno uvesti novi termin za nacionalnu kazahstansku religiju - ARUAHIZAM! Neka unutar ARUAHIZMA budu dvije komponente - islamska i tengrijska! Neka se imena Allah i Tengri koriste u značenju Jednog Boga! Ovo je dovoljno da se Nacija ne podijeli po konfesionalnoj liniji. Ali dok kazahstanski islamisti militantno negiraju tengrijanizam (sopstvene pretke!) - Kazasi će otići u druge religije, gdje ne postoji koncept Aruaha - duhova predaka! U tom pravcu, raskol nacije je neizbežan.

Kažu mi: od tengrijanizma su ostala samo znamenja i praznovjerja. Gdje je vjerski sistem? Gdje su rituali, hramovi, dogme? Gdje je Sveto pismo? Gdje je ideologija, apostoli, proroci?

Odgovaram: Tengri je u srcu Kazahstana (Turčina)! Sve ostalo je stvar vjere i vremena. Ako iskra tengrijanizma gori u duši ljudi, tada su vatreni proroci i najmudriji apostoli spremni da se pojave svijetu! Novi Tonyukuki naoružan savremeno znanje i drevna mistična iskustva, već su spremni za pobjedničke pohode! Ali oni će krenuti samo na poziv Naroda! Jer sami Narod mora izabrati svoj Duhovni Put!

Moj zadatak, kao pjesnika i naučnika, je da dam objektivnu sliku trenutnog stanja umova i srca, da opišem historijski odnos između tengrijanizma i islama. I podsjetite:

“Postoji mnogo bogova, proroka i religija na ovom svijetu – ali svi oni žive pod jednim Nebom. A nebo se zove -

Uz roditelje (a još uvijek sam s njima) otvorio sam "Enciklopediju za djecu. Religije svijeta". Još u školi su mi kupili skoro sve tomove ove enciklopedije, ali najviše sam voleo da čitam o istoriji i religiji. Naučio sam članak o zoroastrizmu gotovo napamet. Uvijek me je zanimao i članak "Religija stepe", koji želim ovdje citirati (jer je vrlo zanimljiv).

Drevne civilizacije nisu bile tako jednostavne i primitivne u svojim duhovnim osnovama kao što se do nedavno činilo. Čak i tada, mnogo prije nove ere, ljudi su počeli postepeno razvijati ideju o Bogu kao tvorcu svemira. Primjer porijekla takvih vjerskih vjerovanja je civilizacija koja se konvencionalno zvala stepa: postojala je na ogromnoj teritoriji zvanoj Stepa.
Nakon što je arheolog A. Okladnikov otkrio tragove drevne turske kulture na obalama Jeniseja, postalo je moguće govoriti o religiji Turaka Kipčaka koji su naseljavali džinovsku zemlju Desht-i-Kip-chak (Stepa Kipčaka). Na zapadu je dopirao do podnožja Alpa, na istoku se gubio granica iza Bajkalskog jezera. Na sjeveru je zemlja Desht-i-Kipchak stigla do rijeke Moskve, a na jugu do Crnog mora. Takva zemlja je zaveštana potomcima velikog kralja Atile (5. vek nove ere), vođe Kipčaka. Turci Kipčaci su u Evropi poznatiji pod imenima "Huni" (kako su ih zvali Grci), "varvari" (kako su ih zvali Rimljani) ili "Gete" (ovo ime su im dali Germani i Normani).
Ratnici kralja Atile sredinom 5. vijeka. osvojili gotovo cijelu Evropu, ne samo zato što su posjedovali naprednije oružje ili su koristili nepoznatu taktiku borbe. Glavna snaga naroda koji je došao sa istoka bila je u njihovom visokom duhu, zasnovanom na razvijenoj vjeri.
KULT TENGRIJA. Turci Kipčaci došli su u pagansku Evropu pod zastavama sa krstom. Krst na Atilinim zastavama bio je simbol Tengri Kana - vrhovnog, a možda i jedinog boga njihove drevne religije. (Reč "gonfal" dolazi od turskog "gonfal" - "zastava", "baner" - i prevodi se kao "zaštita", "pokroviteljstvo".)
Na kamenim pločama u području Gornjeg Jeniseja sačuvane su slike svećenika u dugoj odjeći sa šipkama u rukama, koje je isklesao drevni umjetnik. Postoje i crteži oltara sa zdjelom koja stoji na njemu, vrlo sličnom kaležu koji se koristio za pričest u kršćanstvu. Očigledno, prizori prikazuju elemente vjerskog obreda, koji ni na koji način nije sličan drevnim šamanskim ritualima za koje se u ta daleka vremena vjerovalo da su uobičajeni na ovim mjestima.
Prema istraživačima, mnogo prije nove ere, Turci, koji su tada živjeli na Altaju i južnom Sibiru, obožavali su Nebeskog čovjeka, Čovjeka Sunca - Tengri Kana. Kineski istoričari primećuju da se kult Ten-gri kod Kipčaka oblikovao najkasnije u 5.-3. veku. BC NS.
Slika Tengrija poznata je gotovo svim narodima Centralne Azije; to je jedna od najstarijih mitoloških slika Istoka. Tengri nije samo nebeski duh, već i samo nebo; to je i mjesto njegovog stalnog stanovanja.
Kipčaci su ga zvali Tengri ili Tengeri, Burjati - Tenger, Mongoli - Tenger, Čuvaši - Tura; ali, uprkos različitom izgovoru, uvek govorimo o jednom – o muškom božanskom principu, o Bogu Ocu.
Tengri Khan se smatrao božanstvom istinski kosmičkih razmjera. On je upravljao sudbinama osobe, nacije, države. On je tvorac svijeta, i On sam je svijet.

HESER - STARIJI SIN TENGRI-KANA
Kada su Kipčaci, nakon što su se prvi put susreli s kršćanima, čuli za Sina Nebeskog Boga - za Isusa Krista - nisu bili nimalo iznenađeni: uostalom, sinovi Tengri Kana imali su posebno mjesto u Tengrianskom panteonu.
Jedan od njih, Geser, bio je poznat kipčakskom svećenstvu iz tibetanskih i mongolskih legendi, prema kojima u određenom gradu Lin dugo nije bilo vladara, a tamo je poslan jedan od trojice sinova nebeskog vladara. Rođen je, poput Hrista, u ljudskom obliku, ali u porodici ne drvodelje, već princa.
Legende o Geseru imaju mnogo zajedničkog sa legendama o Hristu, o izabranom čoveku... Važno je napomenuti da je Geser živeo i činio dela hiljadu godina pre Hrista; on je najstariji sin Tengri Kana. Stoga je u vrijeme rođenja kršćanske religije ovaj heroj bio dugo i dobro poznat na Tibetu, u Mongoliji i susjednim zemljama.
Međutim, na jugu (na primjer, u Indiji), pod utjecajem budizma, Geserova slika se s vremenom promijenila i dobila drugačiji razvoj: Brahma se smatrao njegovim ocem. Među Burjatima, slika Gesera također je doživjela promjene: stav prema njemu bio je određen široko rasprostranjenim šamanističkim idejama, stoga i sin Božji dobiva crte šamana. Zadržavši izgled, ali malo promijenivši svoje "funkcije", Geser zauzima počasno mjesto u panteonu tibetanskog budizma kao heroj koji čisti svijet od prljavštine.
Sada će teško biti moguće utvrditi koliko su Geser postavili Kipčakski Turci u hijerarhiji svojih nebesnika. Ali, sudeći po sačuvanim legendama naroda susjednih Kipčacima, može se pretpostaviti da je ovaj sin Nebeskog Boga bio zaista dobro poznat u srednjoj Aziji već u antičko doba, a Kipčaci su ga, naravno, također poštovali.

Istočni narodi imaju stabilnu ideju o tri svijeta - nebeskom, zemaljskom i podzemnom - i odgovarajućoj hijerarhiji nebeskih, kao i o stanovnicima podzemnog svijeta. Kod Turaka, Mongola i drugih naroda, nebo je podijeljeno na slojeve, a svaki sloj je podijeljen na dva, što odgovara različitim manifestacijama Božje slike: ljubazno i ​​strogo, štiti i kažnjava. Bog sve vidi ali samo od čoveka, od njegovih dela i misli zavisi kako će se Bog odnositi prema njemu i njegovim postupcima.
Nebo, podijeljeno na 9 slojeva, u pogledima Turaka odražava Trojstvo duhovnom svetu(tri puta tri). Mongoli su povećali broj slojeva neba na 99, u svom svjetonazoru - 99 bogova, ali svi oni nose ime Tengri i zapravo su hipostaze jednog Boga.
Njemački naučnik G. Derfer pratio je evoluciju samog koncepta "Tengri" od ranog, još šamanskog predstavljanja ove slike do najviših faza u njenom religijskom i mitološkom razvoju i došao do zaključka da je riječ o jednoj od prve (ako ne i prve) monoteističke religije u svijetu.
Kipčaci su svoje molitve i zahtjeve usmjerili prema Tengriju, Bogu Ocu, tvorcu svijeta, i prinijeli mu žrtve. Do sada, među potomcima Kipčaka, najneuništivije zakletve počinju riječima: "Neka me Tengri kazni ...".
Tengrijanizam, religija zasnovana na vjerovanju u Stvoritelja, pojavila se u kasnom 2. - ranom 1. milenijumu prije nove ere. NS. Kao i svaka religija koja se oblikovala, tengrijanizam je s vremenom stekao sve potrebne atribute: hijerarhiju nebeskih, sveštenstvo različitih činova, propovjednike, i što je najvažnije, skup liturgijskih pravila (kanon), zapisanih u pisanom i usmenom obliku.
Pored Tengri Kana, Kipčaci su počastili boginju Umai. Ona je personificirala ženski zemaljski princip. Umai je štitila bebe, a one su je, po pravilu, prikazivale sa bebom u naručju. Tengriani su ovu sliku, očigledno, posudili iz hinduizma.
Kipčaci su isticali svoju poslušnost Tengri Kana koristeći najstariji simbol - znak jednakostraničnog križa (aji): nanosio se na čelo ili bojom ili u obliku tetovaže.
Najvjerovatnije, znak križa su Tengriani posudili iz drevne tibetanske (predbudističke) kulture. Simbolizirao je koncept sobe - svijeta odakle sve počinje i gdje se sve vraća. Postoji nebo i zemlja, gore i dole sa njihovim zaštitnicima. Rum pliva u beskrajnom okeanu na leđima ogromne ribe ili kornjače, zgnječene za veću stabilnost planinom. Begšina zmija počiva u podnožju planine. S vremena na vreme, vadžra u obliku krsta ("dijamant") bljesne prostorijom poput munje. U budizmu, vadžra je postala simbol snage i neuništivosti.
Tokom iskopavanja stepskog grada Belendžera u Dagestanu, otkriveni su ostaci hramova i očuvani drevni krstovi. Evo šta piše profesor M. Magomedov, autor mnogih neverovatnih otkrića napravljenih na teritoriji Desht-i-Kipchaka: „Jedan od krstova je obnovljen, imao je takozvani „malteški“ oblik. Na prednjoj strani je ukrašena reljefnom trakom koja uokviruje grane križa. Na križu su sačuvani krugovi uklesani u sredini ... za ukras ... sa pločama od plemenitih metala i kamenja. Oblik krsta je pažljivo razrađen, površina je dobro zaglađena. Rezbarenje je uredno... Krst je uz pomoć posebne izbočine pričvršćen na postolje na istočnom zidu crkve.“
Iste krstove arheolozi su pronašli na nadgrobnim spomenicima od Bajkalskog jezera do Dunava - na zemljištu sada zaboravljene zemlje Desht-i-Kipchak.
Stanovnici stepe su svoje hramove zvali "kilisa". Ova riječ dolazi od imena svete planine Kailash, jedne od najpoznatijih visoke planine na jugu Tibetanske visoravni. Za mnoge narode Istoka, smatra se prebivalištem bogova. Planina se nalazi sjeverno od malog jezera Manas. Prema predbudističkim legendama, raj boga Šive nalazio se na Kailašu; Tu je takođe boravio Kubera, bog bogatstva. Planina je napravljena od čistog srebra. Tradicija daje i neke druge detalje. Ispostavilo se da su u davna vremena planine imale krila i mogle su letjeti, ali kako je njihov let često dovodio do ogromnog uništenja, bog Indra im je odsjekao krila i postavio planine na njihova sadašnja mjesta.
Pokušali su da ponove forme prvih budističkih i tengrianskih hramova, da reproduciraju obrise svete planine. Stoljećima kasnije, u Indiji (država Maharaštra), u hramskom kompleksu Ellora, pojavio se hram isklesan iz cijele stijene i nazvan Kailash. U blizini se nalaze još 33 hrama. Budući da je bog bogatstva Kubera također živio na obroncima Kailasha, hramovi su se odlikovali neobično bogatim vanjskim i unutrašnja dekoracija.
Slika boga Indre migrirala je u mitove naroda Altaja pod imenom Tengri. U Tengrijskoj religiji sačuvane su i mnoge tradicije obožavanja Indre, međutim, prenijete su na sliku Tengri Kana. Zbog toga se južni Tibet ranije smatrao tradicionalnim mjestom hodočašća Turaka.
Vjerovalo se da će onaj ko vidi Kailasu biti srećan cijeli život. Ali niko se nije usuđivao da priđe planini, posebno da se popne na nju, kako ne bi naljutio bogove. Ljudi su se zaustavljali na obali svetog jezera Manas i izdaleka gledali Kailasu. Ovdje su čitali molitve, vodili filozofske razgovore ... "Manas-tir" u prijevodu s turskog znači "okupiti se blizu Manasa na molitvi".

KOLIKO GODINA "PSALTI"?
glavna knjiga Tengrian se zvao "Psalter". Sadržao je čitav niz zakona i pravila po kojima se obavljala ceremonija i čitale molitve.
U riječi "psaltar" vidljivo je njeno orijentalno porijeklo. Reč "pas" dolazi iz Indije, iz budizma, i znači "kruna", "kruna". Turska riječ "oltar" znači "uzdignut", "uzvišen". Oltar je, kao što znate, sveto mjesto u crkvi, njeno duhovno uporište. Zato su Kipčaci svojoj glavnoj svetoj knjizi dali takvo ime - "Psaltir", odnosno "Oltarska kruna".
Drevni istoričari, posebno Moses Kagankatvatsi, pisali su o prisutnosti svetih knjiga među Kipčakima čak i tokom perioda velike seobe naroda; spominju se i u kineskim hronikama. Prema sačuvanim legendama tog vremena, jedna od ovih knjiga, očigledno Psaltir, doneta je u Rim u 5. veku. Vladika Aleksandar iz grada Tana u Lonu. O pouzdanosti ovih podataka iz drevnih knjiga može se suditi barem po činjenici da se u Vatikanskoj biblioteci nalazi kopija Psaltira, napisana na turskom jeziku runskim slovima.

Jedan od drevnih kineskih rukopisa izvještava da je do 165. pr. NS. Turci su imali potpuno razvijenu religiju sa razvijenim kanonom. Ovaj kanon je u velikoj mjeri ponovio budistički koji je ostavio indijski kralj Kaniška. Očigledno, odatle potiče glavna sveta knjiga Tengriana, Psaltir. Na turskom jeziku riječ “psaltar” znači “vjenac oltara”. Knjiga je sadržavala Tengrianski kanon – običaje, rituale i pravila s kojima se treba obratiti Bogu. A duhovni centar Tengrijske religije, kao što se spominje u testamentu Kaniške, bio je budistički hram u Kašmiru, posebno sagrađen za tu svrhu po naredbi kralja. Iz ovog hrama potiče jedan ogranak budizma, koji je dobio samostalan razvoj i uobličio se kao tengrijanizam.
Verovatno već u II veku. BC NS. postojali su i tengrianski hramovi na Altaju. Naravno, teško je očekivati ​​da su izgledali tako veličanstveno Budistički hramovi u Indiji ili Indokini. Ali oni su postojali. To dokazuju rezultati iskopavanja profesora M. Magomedova u kaspijskoj regiji. Preživjeli ostaci ranih jermenskih i posebno lezginskih kultnih struktura također nam omogućavaju da izvučemo neke zaključke o izgled Tengrianski hramovi.
Tengrianski hramovi, sa malo sličnosti sa budističkim, i dalje su se razlikovali od njih. Kipčaci su podizali svoje vjerske objekte na temeljima koji su u tlocrtu imali oblik jednakostranog krsta. To je bila glavna posebnost tengrianskih hramova. Osim snage, neuništivosti, križ je, po svemu sudeći, simbolizirao raskršće, gdje se staze svijeta spajaju.
U početku su tengrianski hramovi izgledali vrlo skromno i neupadljivo. Bile su to kuće od brvana, uobičajene za Kipčake, sa visokim krovom, na čijem vrhu je bila pričvršćena kupola sa krstom. Kasnije, kada je počela Velika seoba naroda i Kipčaci počeli istraživati ​​nova stepska područja, pojavili su se novi hramovi. Svojom težnjom ka nebu ponavljali su obrise svete planine.
Hram za Tengriane je bio sveto mesto, običnim vernicima nije bilo dozvoljeno da uđu tamo; samo svešteno lice je moglo nakratko ući unutra tokom službe. I jednom godišnje mu je bilo dozvoljeno da uđe u oltar hrama. Ova tradicija je opravdana činjenicom da se hram smatrao počivalištem Tengri Kana, pa su se vjernici trebali moliti samo u njegovoj blizini. Prostor za molitvu se zvao "haram" - "mjesto za molitvu". Ovdje se nije moglo ništa drugo raditi - samo moliti (otuda drugo značenje riječi "haram" - "zabrana", "zabranjeno").

ŠTA JE BILO TENGRIANSKI HRAM?
Nažalost, vrijeme vlada zgradama, pogotovo ako su napravljene od drveta ili nekog drugog kratkotrajnog građevinskog materijala, na primjer ćerpiča - nesagorene cigle... Vekovi su odlučili sudbinu tengrianskih hramova. Od njih su preživjeli samo temelji.
Tokom iskopavanja naselja Kipčak u stepskom Dagestanu, arheolozi su više puta pronašli mjesta na kojima su stajali hramovi. Čini se da nikada nećemo saznati kako su izgledali. Međutim, na osnovu poređenja činjenica mogu se napraviti neke pretpostavke. Činjenica je da su arhitekturu tengrinskih hramova, očigledno, posudili armenski kršćani i razvili u Armeniji, ali u drugačijem izrazu - u kamenu. Uostalom, kamen se smatrao tradicionalnim građevinskim materijalom u planinskoj Jermeniji od davnina, dok je Stepa njime bila siromašna.
„U ostacima hrišćanske arhitekture Zakavkazja“, piše profesor M. Magomedov, „predstavljene su norme gradnje crkava poznate u hrišćanskom svetu. Najraniji centar za nastanak raznih oblika crkveno-arhitektonske gradnje je Jermenija..."
Naravno, ako želite, možete pronaći neku sličnost drevnih armenskih spomenika sa sirijskim ili nekim drugim. Ali... i ovo "ali" je možda najvažnije, najevidentnije: bilo je to u Jermeniji u IV veku. po prvi put je kršćanstvo postalo državna religija. Posljedično, upravo je u Armeniji, a ne negdje drugdje, prvi put otvoreno, snagama same države, izvršena gradnja crkava, jer je kršćanstvo ovdje već postalo zvanična religija i država je bila zabrinuta za njegovo jačanje.
Naravno, ova izjava nije neosporna, ali jermenski misionari nisu imali odakle da pozajme arhitekturu svojih crkava, osim u Desht-i-Kipchaku. U evropskom svijetu takvi hramovi tada još nisu bili poznati. Zato drevni jermenski hramovi, svojim jedinstvenim oblicima i veličinama, savršeno "stoje" na temeljima koji su ostali nakon tengrinskih hramova.

Nakon što su Kipčaci otišli s Altaja u stepu, njihovi hramovi su dobili geografsku orijentaciju: oltarski dio bio je okrenut strogo prema istoku, u pravcu Altaja.
Profesor M. Magomedov, koji je istraživao ostatke drevnih hramova Kipčaka, opisao je svoje nalaze na sljedeći način: „Oni su se nalazili u središtu kurganskih grupa i bili su značajni po svojoj maloj veličini. Građene su od malog i srednjeg školjaka na glinenom malteru... Prelomljeni unutrašnji obrisi jedne od crkava u tlocrtu rekonstruišu oblik krsta. Crkva je svojom dužinom orijentisana od zapada prema istoku, sa određenim odstupanjem prema sjeveroistoku."

OBREDI I PRAZNICI TENGRIJANA

Rituali poštovanja Tengri Kana bili su prilično strogi i složeni, molitve su bile duge i pročišćavale su dušu. Takođe su ličili na mnogo načina vjerske tradicije Istok. Na primjer, krštenje vodom je bilo obavezno, što je izgledalo kao potpuno trostruko uranjanje; vjerski obrok.
Bogojavljenje se smatralo najvećim praznikom. Praznik je pao 25. decembra, kada je nakon zimskog solsticija dan počeo da dolazi i Čovjek-Nebo - Tengri Khan - izašao je u svijet.
Na današnji dan je trebalo donijeti jelke u kuću - poruka je više drevni bog Yer-su, koji su obožavali narodi Altaja prije oko 3 hiljade godina, mnogo prije nego što su upoznali Tengri Khan.
Za Kipčake, smreka je od davnina bila sveto drvo. Smreka je „puštena u kuću“, a u njenu čast organizovani su praznici. Tradicija povezana sa Yer-suom je veoma drevna. Ovaj bog vječno boravi u središtu zemlje, upravo tamo gdje se, prema legendi, nalazi "pupak zemlje" i raste džinovska smreka koja simbolizira Svjetsko drvo. Starac u kućnom ogrtaču s gustom bijelom bradom sjedi kraj smreke; njegovo ime je Ulgen. Češće je prikazivao zle i podmukle, ali jednom godišnje, zimi, postajao je ljubazniji, izlazio je ljudima, a djeca su mu pomagala da daruje iz vrećice. Ulgen je u kuću donio i jelku, oko koje su se zabavljali cijelu noć, plesali u krug; kod Kipčaka su ih zvali "inderbay" i činili su neizostavni element svakog praznika.
“Ulgen” u prijevodu s turskog znači “pokojnik”, “spava pod zemljom”. Inače, dno groba tengrijanskog klerika trebalo je da bude prekriveno smrekovim šapama.
Turci su običaj štovanja jela prenijeli u istočnu i srednju Evropu, gdje ih je bacio val velike seobe naroda. U dolinama Dunava, Dnjepra, Dona, Volge ovaj praznik postoji verovatno još od Atilinog vremena. U zapadnoj Evropi se u ovom obliku počeo slaviti tek u 19. vijeku. Treba imati na umu da su Slaveni i Rimljani hrast smatrali svetim drvetom, Finci - brezom, Grci - maslinom, a južni Germani - smrekom. Iz nekog razloga, mnogi istraživači izostavljaju činjenicu da su južni Germani do 16.st. govorili turskim jezikom. Prvi spomen božićnog drvca nalazi se u alzaškim hronikama iz 1500. godine. Raniji dokumenti na turskom jeziku su uništeni. Postepeno su ljudi zaboravili sam jezik.
Drugi veliki vjerski praznik među Tengrijancima bio je dolazak proljeća. Prema tradiciji ukorijenjenoj u Indiji, slavio se 25. marta. Poznato je da su Tengrinci za ovaj dan pekli uskršnje kolače. Kulich je personificirao muški princip. U Indiji i mnogim drugim zemljama falus je bio njen simbol. Tengrianska uskršnja pogača dobila je odgovarajući oblik, pored nje je trebalo složiti dva obojena jaja. Ovo je već veza sa faličkim poljoprivrednim kultovima Indije. Ali veza ovog običaja s uskršnjim tradicijama kršćanstva jednako je očigledna. Stariji su samo tengrianski običaji...
Prvi kontakti tengrijanizma i hrišćanstva, očigledno su se desili na Kavkazu krajem 3. - početkom 4. veka. Mojsije Horenski (V-VI vek) u svojoj "Istoriji Jermenije" zapaža da je od kraja II veka. započela je bliska komunikacija između Jermena i Kipčaka. To je bilo čak i prije pohoda Kipčaka na Evropu; tada su tek razvijali kaspijske stepe. Antički autor Agafangel spomenuo je Kipčake na Kavkazu u ovom periodu. On je napisao da su služili kao plaćenici u vojskama jermenskog kralja Hosroja I, koji je vladao početkom 3. veka.
Početak komunikacije između dvije religije, po svemu sudeći, postavio je mladi jermenski episkop Grigoris. Pojavio se pred kraljem Kipčaka i zatražio dozvolu da propovijeda ideje kršćanstva kipčakskom plemstvu. Postoje svi razlozi da se tvrdi da su prvi kontakti tekli prilično mirno zbog vanjske sličnosti mnogih odredbi obje religije. Već početkom IV veka. legenda o sv. George - najcjenjeniji svetac među stepskim ljudima - kao osoba koja je donijela ideje kršćanstva u Stepu.
Legenda govori kako je ogromna zmija ili zmaj počela da se uvlači u jedan grad sa strane močvare, koja je odvodila dječake i djevojčice. To je trajalo prilično dugo, dok nije došao red na vladarevu kćer. U suzama je sjedila pored puta i čekala svoju sudbinu. Ugledao ju je ratnik u prolazu u slavu Boga Đorđa. Saznavši šta joj prijeti, ostao je da čeka zmiju. Čudovište se pojavilo i njihov dvoboj je počeo.
Bitno je napomenuti da je borba protekla bez krvi. Ugledavši zmiju, Džordž je odložio oružje i počeo se usrdno moliti. Molitvom je pobijedio zlo i time dokazao da je riječ Božja moćnija od mača. Zbog toga su ga počeli poštovati kao sveca.
Iscrpljena i ukroćena molitvom, zmija je pala pred noge ratnika, a nevina devojka je bacila kaiš preko čudovišta, kao uzicu, i odnela ga u grad, „kao poslušnog psa“. Ugledavši se na ovaj spektakl, meštani, predvođeni vladarom, pristali su da slušaju propoved Đorđa.
Sudbine mladog Ratnika Đorđa i jermenskog episkopa Grigorisa su slične: obojica su na kraju prihvatili mučeništvo... Đorđe je umro za vrijeme progona kršćana pod carem Dioklecijanom. Vladika Grigoris je, očigledno, pretjerao u svojim propovijedima, a Kipčaci su, ostajući vjerni Tengri-kanu, "uhvatili divljeg konja, vezali mladog Grigorisa za rep i pustili ga preko polja." Tako antički istoričar Favst Buzand (5. vek) završava priču o jermenskom biskupu.
Međutim, sjeme nove vjere među Kipčake je već bilo bačeno. Nije slučajno da su drevni evropski istoričari (Prisk, Jordan) cara Atilu i njegove prethodnike, Donata i Karatona, nazivali hrišćanima...
Dugo je postojao međusobni uticaj, uzajamno bogaćenje dveju susednih religija u Stepi - tengrijanizma i hrišćanstva. Uz toleranciju Kipčaka, kršćanstvo je postepeno pronalazilo sve više pristalica, da bi na kraju, posudivši mnogo od tengrinskih rituala, upravo ova religija postala dominantna religija u Stepi i susjednim zemljama.
Do danas su neki narodi koji su potomci Kipčaka sačuvali običaj poštovanja Boga Oca - Tengrija. Ovo uvjerljivo pokazuje vezu između dvije duhovne kulture i zajedničke korijene dviju religija.