pozdrav vama ljubitelji svega zanimljivog. Danas bismo se dotakli vjerskih tema, odnosno razdvajanja hrišćanska crkva na pravoslavne i katoličke. Zašto se to dogodilo? Šta je doprinelo tome? O tome ćete saznati u ovom članku.

Kršćanstvo ima svoje porijeklo u 1. vijeku nove ere. Pojavio se na zemljama paganskog Rimskog Carstva. U periodu IV-VIII vijeka došlo je do jačanja i formiranja doktrine kršćanstva. Kada je postalo državna religija Rim, počeo se širiti ne samo unutar same države, već i po cijelom evropskom kontinentu. S raspadom Rimskog carstva, kršćanstvo je postalo državna religija. Desilo se da se raspala na zapadnu (sa centrom u Rimu) i istočnu (sa centrom u Carigradu). Prijetnja raskola (šizma) počela je negdje u 8.-9. vijeku. Razlozi za to su bili različiti:

• Ekonomski. Konstantinopolj i Rim postali su samodovoljni moćni ekonomski centri svojih teritorija. I nisu hteli da se međusobno obračunavaju.
• Politički. Želja da se centralizuje u rukama ne samo ekonomske nezavisnosti, već i verske. I iskreni sukob carigradskih patrijarha i papa. Ovdje treba reći
• O glavnoj razlici: carigradski patrijarh nije imao dovoljno moći i vizantijski carevi su se često mešali u njegove poslove. U Rimu je bilo drugačije. Evropskim monarsima je bila potrebna javna podrška papa, primajući od njih krunu.

životni stil dvoje različitim dijelovima bivši dio carstva doveo je do nepovratnih posljedica rascjepa kršćanstva.

U 9. veku papa Nikola I i patrijarh Fotije su se anatemisali (psovke). A već u XI veku njihova je mržnja rasplamsala još većom snagom. Godine 1054. došlo je do konačnog i neopozivog raskola u kršćanstvu. Razlog za to bila je pohlepa i želja da zauzme zemlje pape Lava IX, koji je bio podređen carigradskom patrijarhu. U to vreme u Carigradu je vladao Mihailo Kerularije. On je ozbiljno umanjio pokušaje Lava IX da zauzme ove zemlje.

Nakon toga, Carigrad i Rim su se međusobno proglasili vjerskim protivnicima. Rimska crkva je počela da se naziva katoličkom (odnosno svetskom, svetskom), a Carigradska crkva postala je pravoslavna, odnosno istinski verna.

Dakle, glavni razlog raskola bio je pokušaj najviših crkvenjaka Rima i Carigrada da utiču i prošire svoje granice. Nakon toga, ova borba je počela da se razilazi u doktrinama dviju crkava. Ispostavilo se da je rascjep kršćanstva isključivo politički faktor.

Osnovna razlika između crkava bila je prisustvo takvog tijela kao što je inkvizicija, koja je uništavala ljude optužene za herezu. Na sadašnjoj fazi Godine 1964. održan je sastanak između patrijarha Atenogore i pape Pavla VI, čiji je rezultat bio pokušaj pomirenja. Već sljedeće godine uklonjene su sve međusobne anateme, ali u praksi to nije imalo pravog značaja.

Raskol Crkve (pravoslavni, katolički, veliki raskol)

Zvanični raskol (veliki raskol) crkve na katoličku na zapadu, sa središtem u Rimu, i pravoslavnu na istoku, sa središtem u Konstantinopolju, dogodio se 1054. godine. Istoričari još uvijek ne mogu doći do konsenzusa o njegovim uzrocima. Neki smatraju glavnim preduslovom za razbijanje zahteva carigradskog patrijarha na poglavarstvo u hrišćanskoj crkvi. Drugi su želja pape da podredi crkve južne Italije svojoj vlasti.

Istorijski preduslovi za raskol datiraju još iz 4. veka, kada je Rimsko carstvo, čija je državna religija bila hrišćanstvo, imalo drugu prestonicu - Konstantinopolj (danas Istanbul). Geografska udaljenost jedan od drugog dvaju političkih i duhovnih centara – Konstantinopolja i Rima – dovela je do pojave ritualnih i dogmatskih razlika između crkava zapada i istoka carstva, što je vremenom moglo ne dovesti do traženja istina i borba za vođstvo.

Jaz je pojačan vojnom akcijom, kada je 1204. godine, u 4. krstaškom ratu papstva, Carigrad poražen od strane krstaša. Raskol još nije prevaziđen, iako su 1965. obostrane kletve skinute.

Drugi podjel uporedivih razmjera počeo je u crkvi, kada su vjernici počeli prevoditi Bibliju na svoje matere jezike i vraćati se apostolskom poreklu, napuštajući doktrine državne crkve protivreči Svetom pismu i dopunjuju ga. Treba napomenuti da se dugo vremena u značajnom dijelu crkava koristio samo latinski tekst Biblije. A 1231. godine papa Grgur IX je svojom bulom zabranio laicima zapadne crkve čitanje Sveto pismo na bilo kom jeziku koji je zvanično ukinuo tek Drugi Vatikanska katedrala 1962-1965 Uprkos zabrani, u naprednijoj Evropi, prevođenje Biblije na maternje jezike razumljive običnim ljudima počelo je u 16. veku.

Godine 1526. Reichstag u Speyeru je, na zahtjev njemačkih prinčeva, usvojio rezoluciju o pravu svakog njemačkog princa da bira vjeru za sebe i svoje podanike. Međutim, 2. Speyer Reichstag 1529. poništio je ovu odluku. Kao odgovor uslijedio je protest petorice prinčeva carskih gradova Njemačke, od kojih je nastao izraz „protestantizam” (lat. protestans, genus n. protestantis – javno dokazivanje). Dakle, nove crkve koje su proizašle iz krila dominantnih konfesija nazvane su protestantskim. Sada je protestantizam jedan od tri, uz katolicizam i pravoslavlje, glavna pravca kršćanstva.

U okviru protestantizma postoje mnoge denominacije koje se u osnovi razlikuju u tumačenju bilo kojeg teksta Biblije koji ne utječe na osnovni princip spasenja u Kristu. Općenito, značajan dio ovih crkava je prijateljski jedni s drugima i ujedinjeni su u glavnom - ne priznaju primat pape i vrhovnih patrijarha. Mnogi protestantske crkve vođeni principom "Sola Scriptura" (latinski "samo Sveto pismo").

Što se tiče Rusije, Ruska pravoslavna crkva nije dozvolila prevod Biblije na jezik razumljiv običnim ljudima sve do 19. veka. Sinodalni prevod Sveto pismo sa crkvenoslovenskog na ruski uvedeno je u Rusiji tek 1876. godine. Do sada ga koriste vjernici većine kršćanskih denominacija koji govore ruski.

Prema Operaciji Mir, širom svijeta ima oko 943 miliona katolika, 720 miliona protestanata i 211 miliona pravoslavaca (Operacija Mir, 2001).

Postoje zemlje u kojima prevladavaju određene konfesije. Stranica, specijalizovana za statističke podatke o religijama svijeta, pruža sljedeće podatke. Više 50% stanovništva katolicišminkanje u Italiji, Francuskoj, Španiji, Irskoj, Meksiku, Poljskoj, Kanadi, Argentini, Portugalu, Austriji, Vatikanu, Belgiji, Boliviji, Kolumbiji, Kubi; pravoslavni– u Rusiji, Jermeniji, Bjelorusiji, Bugarskoj, Gruziji, Grčkoj, Makedoniji, Moldaviji, Rumuniji, Srbiji i Crnoj Gori, Ukrajini, Kipru; protestanti- u SAD, Velikoj Britaniji, Danskoj, Finskoj, Grenlandu, Islandu, Norveškoj, Švedskoj, Novom Zelandu, Samoi, Namibiji, Južnoj Africi, Jamajci, Tahitiju.

Međutim, sve ove brojke ne odražavaju sasvim ispravno stvarnost. Zapravo, možda čak ima više protestanata nego pravoslavaca i katolika zajedno. Za broj vjernika zaista ispovedajući u njegovom Svakodnevni život Pravoslavlje i katolicizam je mnogo manji od broja onih koji tvrde da pripadaju ovim konfesijama. Mislim, značajan dio protestanata zna u šta vjeruju. Oni mogu objasniti zašto su protestanti i zašto pripadaju jednoj ili drugoj crkvi. Čitaju Bibliju, pohađaju crkvene službe. A većina katolika i pravoslavaca s vremena na vrijeme posjećuje crkvu, a Bibliju uopće ne poznaje i ne razumije ni po čemu su katolicizam, pravoslavlje i protestantizam doktrinarno različiti. Takvi vjernici sebe jednostavno smatraju katolicima ili pravoslavcima prema crkvi u kojoj su kršteni, odnosno prema mjestu stanovanja ili prema vjeri svojih roditelja. Oni ne mogu tvrditi da su postali katolici ili pravoslavci jer poznaju i u potpunosti dijele i prihvataju doktrine svoje crkve. Oni ne mogu reći da su čitali Bibliju i sigurni da su dogme njihove crkve u skladu sa učenjima Svetog pisma.

Dakle, većina katolika i pravoslavaca nisu, jer ne poznaju doktrine svojih crkava i ne provode ih u praksi. To potvrđuju i rezultati mnogih socioloških istraživanja. Dakle, prema Sveruskom centru za proučavanje javnog mnjenja (VTsIOM), dobijenom u proleće 2009. godine, samo 4% ispitanika koji se izjašnjavaju kao pravoslavci prima sakramente, 3% se moli kako crkva propisuje. Rezultati istraživanja VTsIOM sprovedenog u proleće 2008. godine pokazali su da samo 3% pravoslavaca u potpunosti poštuje odličan post. Istraživanje stanovništva koje je sprovela Fondacija za javno mnjenje (FOM) u proljeće 2008. godine pokazalo je da samo 10% pravoslavaca ide u crkvu barem jednom mjesečno. Prema podacima dobijenim 2006. godine od strane Odeljenja za sociologiju religije Instituta za društveno-politička istraživanja Ruske akademije nauka (ISPI RAN), 72% Rusa koji sebe smatraju pravoslavnim hrišćanima uopšte nije prihvatilo Jevanđelje. ili davno pročitao!

Nažalost, trenutno u Rusiji, Ukrajini, Bjelorusiji i drugim zemljama bivšeg SSSR-a, u odnosu na protestantske denominacije slika totalitarnih sekti se često namerno formira. U međuvremenu, protestantizam je najveća crkva sa vekovima istorije i mnogomilionsko stado, prekrasni molitveni domovi i crkve, spektakularna bogosluženja, impresivan rad na misionarskom i društvenom polju, itd. Kao što je već pomenuto, u zemlje sa preovlađujućim protestantizmom spadaju Švedska, SAD, Velika Britanija, Danska, Finska, Grenland, Island, Norveška..., odnosno ekonomski i socijalno najrazvijenije države. Manje od polovine, ali više od 20% stanovništva, protestanti su u Njemačkoj, Letoniji, Estoniji, Mađarskoj, Škotskoj, Švicarskoj, Australiji, Kanadi, Gvatemali i drugim zemljama.

Zdravo Simon.

Počnimo sa definisanjem značenja riječi "katolik", "pravoslavac", "protestant". Pokušat ću koristiti tako da tekst sadrži minimum subjektivnih informacija.

Pravoslavlje (paus papir od grčkog "pravoslavlje", lit. "tačan sud")

Protestantizam (od lat. protestans, genus protestantis - javno dokazivanje) - jedno od tri, uz katoličanstvo i pravoslavlje, glavna područja kršćanstva, koja je kombinacija brojnih i nezavisnih crkava i denominacija, povezanih po svom porijeklu s reformacijom - široki antikatolički pokret 16. veka u Evropi.

Rascjep kršćanske crkve 1054. crkveni raskol, nakon čega je konačno došlo do podjele kršćanske crkve na Rimokatoličku i pravoslavnu crkvu sa centrom u Carigradu.

Zapravo, nesuglasice između pape i carigradskog patrijarha počele su mnogo prije 1054. godine, ali je 1054. papa Lav IX poslao legate na čelu s kardinalom Humbertom u Carigrad da riješe sukob koji je počeo zatvaranjem latinskih crkava u Carigradu. 1053. godine po naredbi patrijarha Mihaila Cirularija, u kojoj je njegov "kancelar" Nikifor izbacio svete darove iz šatora, pripremljene po zapadnom običaju od beskvasnih hlebova, i gazio ih nogama. Međutim, nije bilo moguće pronaći put do pomirenja, pa su 16. jula 1054. godine u Aja Sofiji papini legati objavili svrgnutost Cirularija i njegovo izopćenje iz Crkve. Kao odgovor na to, patrijarh je 20. jula anatemisao legate.

Raskol još nije prevaziđen, iako su 1965. obostrane kletve skinute.

Raskol je imao mnogo razloga: ritualne, dogmatske, etičke razlike između zapadne i istočne crkve, imovinski sporovi, borba između rimskog pape i carigradskog patrijarha za primat među kršćanskim patrijarsima, različitim jezicima službe (latinski u zapadnoj crkvi i grčki u istočnoj).

Također možete pronaći još detaljnije informacije o temi Velikog raskola.

Uspon protestantizma, reformacija(od lat. reformatio - preobražaj) - društveni pokret u zapadnoj i srednjoj Evropi u 16. veku, usmeren protiv tradicije hrišćanske vere koja se razvila u Katoličkoj crkvi.

Početak reformacije obilježio je govor Martina Luthera 1517. u Njemačkoj. Ideolozi reformacije iznijeli su teze koje su zapravo negirale potrebu za Katoličkom crkvom s njenom hijerarhijom i svećenstvom općenito. Katoličko sveto predanje je odbačeno, crkveno pravo na zemljišno bogatstvo uskraćeno, itd.

Reformacija je označila početak protestantizma (u užem smislu reformacija je provođenje vjerskih transformacija u svom duhu).

Biblijska tačka gledišta. Međutim, ako želite odgovor o razlozima raskola sa stanovišta Biblije, bit će nešto drugačije: Biblija o tome piše u nekoliko knjiga (, studija Jacquesa Dukana o knjizi Daniela - - preporučujem!). Ovo je veoma široka tema.

Pročitajte više na temu "Religija, rituali i crkva":

Raskol hrišćanske crkve, također Great split i Great Schism- Crkveni raskol, nakon kojeg je Crkva konačno podijeljena na Rimokatoličku crkvu na Zapadu sa centrom u Rimu i Pravoslavnu crkvu na Istoku sa centrom u Carigradu. Podjela izazvana raskolom do danas nije prevaziđena, uprkos činjenici da su 1965. obostrane anateme ukinuli papa Pavle VI i ekumenski patrijarh Atinagora.

Encyclopedic YouTube

• 1 / 5

  Godine 1053. počela je crkvena konfrontacija za uticaj u južnoj Italiji između carigradskog patrijarha Mihaila Kerularija i pape Lava IX. Crkve u južnoj Italiji pripadale su Vizantiji. Mihajlo Cerularius je saznao da se grčki obred tamo zamjenjuje latinskim i zatvorio je sve hramove latinskog obreda u Carigradu. Patrijarh nalaže bugarskom arhiepiskopu Lavu Ohridu da napiše poslanicu protiv Latina, kojom bi se osudilo služenje Liturgije na beskvasnim hlebovima; post subotom tokom Velikog posta; nedostatak pjevanja "Aleluja" tokom posta; jede zadavljeno. Pismo je poslano u Apuliju i bilo je upućeno biskupu Ivanu od Tranije, a preko njega svim biskupima Franaka i "najčasnijem papi". Humbert Silva-Candide napisao je esej „Dijalog“, u kojem je branio latinske obrede i osudio grčke. Kao odgovor, Nikita Stifat piše raspravu „Antidijalog“ ili „Propoved o beskvasnim hlebovima, subotnji post i ženidbu sveštenika“ protiv Humbertovog dela.

  Događaji iz 1054

  Godine 1054. Lav je poslao pismo Kerulariju, koje je, u prilog papinim tvrdnjama o punoj moći u Crkvi, sadržavalo dugačke izvode iz krivotvorenog dokumenta poznatog kao Konstantinova poslanica, insistirajući na njegovoj autentičnosti. Patrijarh je odbacio papin zahtjev na prevlast, nakon čega je Lav iste godine poslao legate u Carigrad da riješe spor. Glavni politički zadatak papinog poslanstva bila je želja da dobije vojnu pomoć od vizantijskog cara u borbi protiv Normana.

  Dana 16. jula 1054. godine, nakon smrti samog pape Lava IX, u katedrali Aja Sofija u Carigradu, papski legati objavili su svrgivanje Kerularija i njegovo izopćenje iz Crkve. Kao odgovor na to, patrijarh je 20. jula anatemisao legate.

  Razlozi za podjelu

  Istorijska pozadina Raskoli imaju svoje korijene u kasnoj antici i ranom srednjem vijeku (počevši od uništenja Rima od strane Alarihovih trupa 410.) i određeni su pojavom ritualnih, dogmatskih, etičkih, estetskih i drugih razlika između zapadnih (često nazivanih latinsko-katoličke) i istočne (grčko-pravoslavne) tradicije.

  Zapadna (katolička) crkvena perspektiva

  1. Mihael se pogrešno naziva patrijarhom.
  2. Poput Simonijana, oni prodaju Božji dar.
  3. Poput Valezijanaca, oni kastriraju vanzemaljce i čine ih ne samo klericima, već i biskupima.
  4. Poput arijanaca, oni ponovo krštavaju one koji su kršteni u ime Svetog Trojstva, posebno Latine.
  5. Poput donatista, oni tvrde da su u cijelom svijetu, s izuzetkom Grčke Crkve, nestale i Crkva Kristova, i prava Euharistija i krštenje.
  6. Kao i Nikolaiti, oni dozvoljavaju sklapanje brakova sa služiteljima oltara.
  7. Poput Sevirijanaca, oni klevetaju Mojsijev zakon.
  8. Poput duhobora, oni su u simbolu vjere odsjekli procesiju Duha Svetoga od Sina (filioque).
  9. Poput manihejaca, oni smatraju da je kvasac živ.
  10. Poput nazireja, jevrejska tjelesna čišćenja se poštuju, novorođena djeca se ne krste prije osam dana nakon rođenja, roditelji se ne pričešćuju, a ako su pagani, uskraćuju im se krštenje.

  Što se tiče pogleda na ulogu Rimske crkve, onda je, prema katoličkim autorima, dokaz doktrine o bezuvjetnom prvenstvu i univerzalnoj jurisdikciji rimskog biskupa kao nasljednika sv. Petra postoje od 1. stoljeća. (Kliment Rimski) i dalje ima svuda i na Zapadu i na Istoku (Sv. Ignjatije Bogonosac, Irinej, Kiprijan Kartaginjanin, Jovan Zlatoust, Lav Veliki, Hormizd, Maksim Ispovednik, Teodor, itd.), pa pokušaj. pripisivati ​​Rimu samo neku vrstu "primata časti" su neosnovani.

  Sve do sredine 5. veka ova teorija je imala karakter nedovršenih, razbacanih misli, a samo ih je papa Lav Veliki sistematski izražavao i izneo u svojim crkvenim propovedima, koje je izgovorio na dan svog posvećenja pred skupom. italijanskih biskupa.

  Glavne tačke ovog sistema svode se, prvo, na činjenicu da je sv. apostol Petar je princeps čitavog reda apostola, superiorniji od svih ostalih i na vlasti, on je primas svih biskupa, povjerena mu je briga o svim ovcama, povjerena mu je briga o svim pastirima Crkve.

  Drugo, svi darovi i prerogativi apostolstva, svećeništva i pastirskog rada dani su u potpunosti i prije svega apostolu Petru, a preko njega, a ne drugačije nego preko njega, daju ih Krist i svi drugi apostoli i pastiri.

  Treće, primatus an. Petra nije privremena ustanova, već stalna. Četvrto, zajedništvo rimskih biskupa sa glavnim apostolom je vrlo blisko: svaki novi biskup prihvata ap. Petra na Petrovoj stolici, a odavde darovana od ap. Za Petra, moć ispunjena milošću se izliva i na njegove nasljednike.

  Iz ovoga, praktično za papu Lava, slijedi:
  1) budući da je čitava Crkva utemeljena na Petrovoj čvrstini, oni koji se udaljavaju od ovog uporišta nalaze se izvan mističnog tijela Crkve Hristove;
  2) ko zadire u autoritet rimskog episkopa i odbije poslušnost apostolskom prijestolu, ne želi se pokoriti blaženom apostolu Petru;
  3) ko odbaci moć i prvenstvo apostola Petra, ne može ni najmanje da umanji svoje dostojanstvo, ali ohol u duhu gordosti, baca se u podzemni svet.

  Uprkos zahtjevu pape Lava I da se sazove IV vaseljenski sabor u Italiji, koji je podržao kraljevski narod zapadne polovine carstva, IV vaseljenski sabor sazvao je car Markijan na istoku, u Nikeji, a potom i u Kalkedonu. , a ne na Zapadu. U sabornim raspravama oci Koncila su bili vrlo suzdržani prema istupima legata rimskog pape, koji su ovu teoriju do tančina izložili i razvili, i prema deklaraciji pape koju su objavili.

  Na Kalkidonskom saboru ta teorija nije bila osuđena, jer su i pored oštre forme u odnosu na sve istočne episkope, govori legata po sadržaju, na primjer, u odnosu na patrijarha Dioskora Aleksandrijskog, odgovarali raspoloženju i rukovodstvo celog Saveta. Ipak, sabor je odbio da osudi Dioskora samo zato što je Dioskor počinio zločine protiv discipline, ne ispunivši naredbu prvog u čast među patrijarsima, a posebno zato što se sam Diosko usudio da izvrši ekskomunikaciju pape Lava.

  Papska izjava nigdje nije ukazivala na Dioskorov zločin protiv vjere. Deklaracija se takođe završava izvanredno, u duhu papističke teorije: svete katedrale, zajedno sa preblagoslovenim i svehvaljenim apostolom Petrom, koji je kamen i temelj Katoličke Crkve i temelj pravoslavne vere, lišava ga episkopstva i otuđuje ga od svakog svetog dostojanstva.

  Deklaraciju su taktično, ali su saborski oci odbacili, a Dioskoru je oduzeta patrijaršija i čin zbog progona porodice Kirila Aleksandrijskog, iako je ostao upamćen i po podršci jeretika Evtihija, nepoštovanju episkopa, razbojnika. Katedrala itd., ali ne i za govor papa Aleksandrijski protiv Pape, a ništa od deklaracije pape Lava od strane Koncila, koja je tako uzdizala tomos pape Lava, nije odobreno. Pravilo usvojeno na Koncilu u Kalcedonu 28 o odavanju časti kao drugom nakon pape nadbiskupu Novog Rima kao biskupu vladajućeg grada, drugom poslije Rima, izazvalo je buru ogorčenja. Sveti Lav papa rimski nije priznao valjanost ovog kanona, prekinuo je opštenje sa nadbiskupom Konstantinopoljskim Anatolijem i zaprijetio mu ekskomunikacijom.

  Perspektiva istočne (pravoslavne) crkve

  Međutim, do 800. godine politička situacija oko onoga što je nekada predstavljalo jedinstveno Rimsko Carstvo počela se mijenjati: s jedne strane, većina teritorija Istočnog Carstva, uključujući većinu drevnih apostolskih crkava, pala je pod muslimansku vlast, što je uvelike je oslabio i skrenuo pažnju sa vjerskih problema u korist vanjske politike, s druge strane, na Zapadu se prvi put nakon pada Zapadnog Rimskog Carstva 476. godine pojavio car (800. godine Karlo Veliki je krunisan u Rimu ), koji je u očima svojih savremenika postao „ravnopravan“ istočnom caru i na čiju političku snagu se rimski biskup mogao osloniti u svojim tvrdnjama. Promijenjena politička situacija pripisuje se činjenici da su rimske pape ponovo počele provoditi ideju svog prvenstva, odbačenu od Halcedonskog sabora, ne po časti i po pravoslavnom učenju, što je potvrdio i glasanje biskupa jednakih rimskom biskupu na saborima, ali "po pravu božanskom", to jest ideji vlastite vrhovne vlasti u cijeloj Crkvi.

  Nakon što je papin legat, kardinal Humbert, stavio Sveto pismo s anatemom na tron ​​crkve Aja Sofija protiv Pravoslavna crkva, Patrijarh Mihailo je sazvao sinod, na kojem je iznesena odgovorna anatema:

  Uz anatemu tada najbezbožnijem pismu, kao i onima koji su ga iznosili, pisali i učestvovali u njegovom stvaranju sa nekom vrstom odobrenja ili volje.

  Na saboru su recipročne optužbe protiv Latina bile sledeće:

  U raznim episkopskim poslanicama i saborne rezolucije Pravoslavni su takođe krivili katolike:

  1. Služenje Liturgije na beskvasnim hlebovima.
  2. Subota post.
  3. Dozvoliti muškarcu da se oženi sestrom svoje preminule žene.
  4. Noseći prstenje na prstima katoličkih biskupa.
  5. Katolički biskupi i svećenici idu u rat i skrnave svoje ruke krvlju ubijenih.
  6. Prisustvo žena kod katoličkih biskupa i prisustvo konkubina kod katoličkih svećenika.
  7. Jelo subotom i nedjeljom tokom posta od jaja, sira i mlijeka i nepoštovanje Velikog posta.
  8. Jede se zadavljeno, strvina, meso sa krvlju.
  9. Jede mast od katoličkih redovnika.
  10. Krštenje u jednom, a ne u tri uranjanja.
  11. Slika Križa Gospodnjeg i slika svetaca na mermernim pločama u crkvama i katolika koji po njima hodaju nogama.

  Reakcija patrijarha na prkosni čin kardinala bila je prilično oprezna i, u cjelini, mirna. Dovoljno je reći da je u cilju smirivanja nemira zvanično objavljeno da su grčki prevodioci izopačili značenje latiničnih slova. Nadalje, na naknadnom saboru 20. jula, sva tri člana papske delegacije su izopštena iz Crkve zbog nedostojnog ponašanja u hramu, ali Rimska crkva nije posebno spomenuta u odluci sabora. Sve je učinjeno da se sukob svede na inicijativu nekoliko rimskih predstavnika, što se, zapravo, i dogodilo. Patrijarh je ekskomunicirao samo legate i to samo zbog disciplinskih prekršaja, a ne zbog doktrinarnih pitanja. Ove anateme nisu se odnosile na Zapadnu crkvu ili na rimskog biskupa.

  Čak i kada je jedan od ekskomuniciranih legata postao papa (Stefan IX), ovaj podjel se nije smatrao konačnim i posebno važnim, pa je papa poslao ambasadu u Carigrad da se izvini za Humbertovu grubost. Ovaj događaj se počeo ocjenjivati ​​kao nešto izuzetno važno tek nakon nekoliko decenija na Zapadu, kada je na vlast došao papa Grgur VII, koji je svojevremeno bio štićenik već preminulog kardinala Humberta. Upravo njegovim zalaganjem ova priča je dobila izuzetan značaj. Zatim se, već u moderno doba, od zapadne historiografije odskočio na istok i počeo se smatrati datumom podjele Crkava.

  Percepcija raskola u Rusiji

  Napuštajući Konstantinopolj, papski legati su obilaznim putem otišli u Rim da objave ekskomunikaciju Mihaila Kerularija drugim istočnim jerarsima. Između ostalih gradova, posjetili su i Kijev, gdje su ih s dužnim počastima primili veliki knez i sveštenstvo, koje još nije znalo za podjelu koja se dogodila u Carigradu.

  U Kijevu su postojali latinski samostani (uključujući i dominikanski od 1228.), na zemljama koje su podređene ruskim kneževima, latinski misionari su radili uz njihovu dozvolu (na primjer, 1181. godine poločki knezovi su dozvolili monasima augustincima iz Bremena da pokrštavaju Letonce i podanike Liva njima na Zapadnoj Dvini) . U višoj klasi postojali su (na negodovanje grčkih mitropolita) brojni mješoviti brakovi (samo sa poljskim prinčevima - više od dvadeset), a ni u jednom od ovih slučajeva nije zabilježeno ništa što bi ličilo na "prelazak" iz jedne vjere u drugu. Zapadni uticaj je primetan u nekim oblastima crkvenog života, na primjer, u Rusiji su postojali organi prije mongolske invazije (koji su potom nestali), zvona su se u Rusiju uvozila uglavnom sa Zapada, gdje su bila rasprostranjenija nego među Grcima.

  Uklanjanje međusobnih anatema

  Godine 1964. u Jerusalimu je održan sastanak patrijarha Atenagore, primasa Carigradske pravoslavne crkve, i pape Pavla VI, zbog čega su u decembru 1965. ukinute međusobne anateme i potpisana zajednička deklaracija. Međutim, „gesta pravde i međusobnog praštanja“ (Zajednička deklaracija, 5) nije imala praktično ili kanonsko značenje: sama deklaracija je glasila: „Papa Pavle VI i patrijarh Atinagora I sa svojom Sinodom svjesni su da je ovaj gest pravde i međusobnog praštanja nije dovoljno da se stane na kraj razlikama, kako drevnim tako i novijim, koje još uvijek postoje između Rimokatoličke crkve i pravoslavne crkve. Sa stanovišta pravoslavne crkve, anateme koje ostaju na snazi ​​ostaju neprihvatljive

  Podjela Univerzalne Crkve na istočnu i zapadnu dogodila se pod utjecajem mnogih vrlo različitih uzroka, koji su stoljećima, nadmetani jedni na druge, potkopavali jedinstvo Crkve, sve dok se konačno nije prekinula posljednja povezujuća nit. Uz svu raznolikost ovih razloga, među njima možemo uslovno izdvojiti dvije glavne grupe: vjersku i etnokulturnu.

  Zapravo vjerskih razloga Postoje dva raskola: želja rimskih pontifika za apsolutnom vlašću i dogmatska odstupanja od čistote katoličke doktrine, među kojima je najvažnija promjena Nikejsko-caregradskog vjerovanja umetkom filioque. To direktno krši pravilo 7 III Ekumenski sabor, koji definiše: „Neka nikome ne bude dopušteno da izgovara... ili sastavlja drugu vjeru, osim onih koji su sabrali od svetih otaca u gradu Nikeji sa Duhom Svetim.”

  Sljedeća grupa pojava koja je presudno doprinijela slabljenju crkvenog jedinstva, čak i u vrijeme kada je ono još bilo očuvano, odnosi se na područje nacionalnih i kulturnih uslova za razvoj kršćanstva na Zapadu i na Istoku.

  V crkvena istorija postoji stajalište prema kojem je Rim namjerno zaoštravao odnose s Istokom prije Velike šizme, nastojeći ih prekinuti. Postojali su razlozi za takvu želju, jer je neposlušnost Istoka očigledno sputavala Rim, potkopavala njegov monopol, dakle, kako piše B. Melioransky: „Istok odbija da se pokori i nema sredstava da ga nateramo na poslušnost; ostaje da se izjavi da su poslušne crkve suština svih istinitih.

  Razlog konačnog raskida u julu 1054. bio je još jedan sukob oko crkvenih posjeda pape Lava IX i patrijarha Mihaila Kerularija. Rim je poslednji put pokušao da postigne bezuslovnu poslušnost Istoka, a kada je postalo jasno da je to nemoguće, papini legati, „nedostajući, po sopstvenim rečima, Mihailov otpor“, došli su u crkvu Aja Sofija. i svečano stavio na tron ​​bulu izopštenja iz Crkve, koja je glasila: „Vlašću Svete i Nedjeljive Trojice, Apostolske Stolice, čiji smo mi ambasadori, svih Svetih Pravoslavnih Otaca Sedam Sabora i katolička crkva, potpisujemo protiv Mihaela i njegovih pristaša anatemu koju je naš prečasni Papa izrekao protiv njih ako se ne urazume." Apsurd onoga što se dogodilo upotpunila je i činjenica da je papa, u čije ime su izrekli anatemu, već mrtav, preminuo je još u aprilu ove godine.

  Nakon odlaska legata, patrijarh Mihailo Kerularije sazvao je sabor, na kojem su legati i njihovo "bezbožno pismo" nakon razmatranja bili anatemisani. Treba napomenuti da nije anatemisan cijeli Zapad, kao što je to učinio kardinal Humbert u odnosu na Istok, već samo sami legati. U isto vrijeme, naravno, ostaju na snazi ​​osude sabora iz 867. i 879. godine. u vezi sa latinskim inovacijama, filioque i papinim pretenzijama na primat.

  Svi istočni patrijarsi bili su obaviješteni o odlukama donesenim okružnom poslanicom i izrazili im podršku, nakon čega je prestala crkvena zajednica sa Rimom na cijelom istoku. Niko nije poricao počasni primat pape, koji su ustanovili oci, ali se niko nije slagao sa njegovom vrhovnom vlašću. Slaganje svih istočnjačkih primata u odnosu na Rim potvrđuje primjer Petra III, antiohijskog patrijarha, gdje je papino ime precrtano iz diptiha mnogo prije Velikog raskola. Poznat po svojoj prepisci sa Rimskom stolicom o mogućnosti obnove jedinstva, tokom koje je dobio pismo iz Rima u kojem je izložio papsko gledište. To ga je toliko impresioniralo da ga je Petar III odmah poslao patrijarhu Mihailu, popraćeno vrlo ekspresivnim riječima: „Ovi Latini su, ipak, naša braća, i pored svoje grubosti, neznanja i sklonosti prema vlastitom mišljenju, što ih ponekad svodi na direktnim putevima."