Državna plata sveštenstvu. Materijalna crkva: koja je bila finansijska osnova ruskog pravoslavlja

Sveštenstvo koje je služilo pri pukovskim, dvorskim i državnim crkvama imalo je određenu plata, državni stan ili stan novac. A ako su hodočasnici izvana puštani u crkvu, onda je sveštenstvo imalo značajan dodatak na državnu platu u prihodu za obavljanje trebova.

Sveštenstvu župnih crkava glavnog grada i mnogih županijskih gradova osigurano je plaćanje usluga, donacija župljana i prihod od najma. U velikim županijskim gradovima, na primjer. Gdov, Yamburg, Narva, Shlissel6yrg iu gradovima Finske, sveštenstvo je primalo platu koja se postepeno povećavala.

Vlast i društvo su se uglavnom bavili životom seoskog sveštenstva. Dok ljudi nisu stigli. koji nisu učili u vjerskim školama, koji nisu bili navikli ni na porodični ni na seoski život, dok je dominiralo ukrupnjavanje mjesta, a način života sveštenstva nije se razlikovao od načina života seljaka, do tada seosko sveštenstvo je živelo, ako ne luksuzno, onda udobno.

Stanovali su sveštenici kuće ili naslijeđeno, ili građeno iz slobodne šume, uz učešće posjednika i župljana, nosilo je domaću odjeću, nije znalo ni čaja ni kafe, donosilo hljeba i soli sa seljacima, primalo rugu, petrovščinu, osenjicu, peklo kruh, tzv. "krestoviki", a uglavnom su se održavali obradom zemlje. Djeca koja su dolazila na odmor pomagala su u seoskim poslovima, a pomagali su i seljaci koji su namjeravali da "pomažu".

Dobijali su najsiromašniji činovnici novčana naknada iz glavnog grada dodijeljenog od 1764. na "pomoć sveštenstvu". Ova naknada se ili izdavala godišnje, ili se oslobađala uz vanredne troškove, na primjer, prilikom izgradnje nove kuće, kada se djevojka udaje, u slučaju požara itd.

Značajna promena u materijalnom položaju seoskog sveštenstva dogodila se početkom ovog veka. Gotovo isto se dogodilo i sa crkvama. Kada je crkveni novac bio podvrgnut većoj kontroli i počeo se često trošiti na vanjske potrebe, tada se, uz neznatno poboljšanje stanja crkava, položaj klera nije popravio, a sveštenstvo nije živjelo u siromaštvu samo zbog na jednostavnost njihovog životnog stila i konsolidaciju mjesta.

Često obnavljane žalbe sveštenstva imale su za posljedicu da se za 40 godina sav kapital koji je dotad išao sveštenstvu spoji u jednu sumu i zajedno sa dodatkom iz blagajne odlazi na plate seoskog sveštenstva. Sveštenstvo je bilo podeljeno u staleže, prema kojima se izdavala plata.

Ali ni ova mjera nije pomogla. Prvo, određivanjem plate zabranjeno je ne samo “iznuđivanje” za potrebe, već i primanje bilo kakve uplate; snagu zabrane pojačali su vlastelini i seoske vlasti, koji su direktno zabranili seljacima da sveštenstvu daju novac, novac i druge beneficije uz platu. Drugo, sama distribucija klerika po klasama je urađena pogrešno. Pod pretpostavkom da će sva plaćanja od strane parohijana prestati i da sveštenstvo treba da bude nagrađeno za svoj rad, koji je bio teži u prepunim parohijama, naredili su da se sveštenstvu prepunih parohija daju veće plate, a sveštenstvu manje naseljenih parohija s obzirom na niže plate.

A kako se plaćanje usluga uopšte nije zaustavilo, sveštenstvo koje je primalo više primalo je najveću platu, a sveštenstvo, koje je bilo slabije imućno od parohije, primalo je manju platu.

Konačno, i sam način primanja plate bio je stidljiv. Udaljenost udaljenosti od riznice, gubljenje vremena, novac za kola, razna „punomoći“, odbici za penzije, iznude, a ponekad i izravna „mita“ u županijskom gradu doveli su do toga da je svećenstvo često nije primio platu u potpunosti. Ako tome dodamo i poskupljenje, odvajanje sveštenstva od porodice, od terenskog rada, najvišu naplatu nastave u bogoslovskim školama, često veoma udaljenim od crkvene porte, onda moramo priznati da je četrdesetih godina život sveštenstva još nije bio u potpunosti obezbeđen.

Osnovana kasnih šezdesetih "posebno prisustvo za poslove pravoslavnog sveštenstva" uzeo razmatranja u vezi sa obezbeđivanjem sveštenstva. Niz raznih mjera, kao što su: sloboda pristupa sekularnim činovima, egzaltacija prihod od svijeća, zatvaranje mnogih crkava, određivanje penzija sveštenstvu, transformacija bogoslovskih škola, sve je to zajedno bilo usmjereno, ako ne na obezbjeđivanje sveštenstva, onda barem na njegovo uzdizanje u društvu i jačanje njegovog uticaja na stado.

Ali čak i ovdje cilj je postignut ne u potpunosti, već široko. otvorena vrata u svjetovnom rangu i smanjenje skupa sjemeništaraca prisiljavalo je osobe na duh. činove da traže mjesta na drugim odsjecima i, umjesto u bogoslovije, idu na medicinsku akademiju i univerzitet. To se posebno pojačalo u Peterburškoj bogosloviji, iz koje je pristup svetovnim školama bio neuporedivo lakši nego u provincijama, a sada, zbog nedostatka kandidata za sveštenike, duhovna mesta dobijaju ili učenici drugih bogoslovija ili ljudi koji nisu završili kompletan seminarski kurs. Nada da će se u službu crkve privući osobe iz svetovnog ranga ostvaruje se vrlo malo.

Odakle svešteniku novac? Prilično intrigantno pitanje koje ponekad zabrinjava vanjskog posmatrača. Nadam se da niko ne sumnja da je svešteniku potreban novac. Ipak u Pravoslavna crkva obično sveštenstvo ima mogućnost da se venča i, shodno tome, sveštenici imaju decu. Niko sa svećenika ne skida odgovornost za izdržavanje žene i djece. Otuda potreba za novcem. Pa odakle svešteniku novac?

Različite pravoslavne zemlje će vam drugačije odgovoriti. Uzmimo Rusiju. Prije revolucije 1917. godine, Pravoslavna crkva u Rusiji bila je u potpunosti podržana od strane države. Ili bolje rečeno, od vremena Katarine Druge, Crkva nije imala imovinu. Otuđena je u korist države. A država je, kao odgovor, preuzela na sebe obavezu da obezbedi crkvene potrebe, uključujući isplatu plata sveštenstvu.

Nakon revolucije, Crkva u Rusiji je odvojena od države. Danas je u ovakvom stanju. Zato se za sveštenike u našoj zemlji ne očekuje državna plata. Mjesečnu naknadu svešteniku isplaćuje parohija u kojoj on služi. Štaviše, visinu ove naknade određuje parohijsko vijeće i zavisi od dobrobiti hrama. Na primjer, u moskovskoj praksi iznos naknade od prihoda ne prelazi 30 hiljada rubalja. U regijama će ovaj iznos biti manji.

U Grčkoj je situacija sa platama sveštenika sasvim drugačija. U ovoj zemlji postoji koncept - plata sveštenika. Nju, ovu platu, plaća država. Štaviše, ne samo običnim svećenicima, već čak i poglavaru Grčke crkve - atinskom nadbiskupu.

Pravoslavlje u Grčkoj jeste državna religija i stoga uživa takvu podršku vlade. Drugi razlog za podršku je sljedeća istorijska činjenica. Kada se Grčka oslobodila od otomanske vlasti 1920-ih, njena ekonomija je bila u žalosnom stanju. Grčka crkva, želeći da izdržava svoju državu, dala je državi gotovo svu svoju imovinu. Država je odgovorila obavezujući se da će finansijski obezbijediti potrebe Crkve. Danas je plata običnog paroha u Grčkoj oko 40 hiljada rubalja u rubljama.

Još jedan primjer kako se potrebe pravoslavne crkve mogu finansirati je praksa Rumunske crkve. I ovdje postoji presedan za državne plate za sveštenstvo. Ali u Rumuniji se to radi drugačije nego u Grčkoj. Prvo, u Rumuniji postoji nešto kao sveštenik sa punim radnim vremenom. Broj radnih mjesta određuje država. Drugo, plata koju rumunskom svešteniku isplaćuje država je otprilike 60% njegove mesečne zarade. Preostalih 40% plaća mu njegova župa. Ukupno, opet u rubljama, mjesečna plata sveštenika u Rumuniji je oko 15 hiljada rubalja. Tako stvari stoje uz finansijsku podršku pravoslavnog sveštenstva u Rusiji, Grčkoj i Rumuniji.

§ 16. Materijalna podrška parohijskog sveštenstva

a) Sve do 18. vijeka Izvori prihoda parohijskog sveštenstva bili su: 1) plaćanje usluga; 2) dobrovoljne priloge parohijana; 3) ruga, odnosno subvencija države u naturi ili novcu; 4) prihod od crkvenog zemljišta ili od zemljišnih parcela koje država daje na korišćenje sveštenstvu. Glavni izvor prihoda ostala je naplata trebe, jer je bila čvrsta i obavezna, dok je veličina dobrovoljnih priloga uvelike varirala u zavisnosti od vremena, mjesta, običaja i blagostanja župljana. Državne subvencije date su za nekoliko župa, a relativno je bilo i vlasništvo nad crkvenim zemljištem retka pojava. Mere preduzete u 17. veku da se parohije obezbede zemljištem, u praksi su samo delimično realizovane, pa je materijalno stanje parohijskog sveštenstva početkom 18. veka. bila klimava i rijetka. Ova nesigurnost, kao i potreba za obradom crkvene zemlje, izuzetno su opterećivali parohijsko sveštenstvo, šteteći njihovim pastirskim dužnostima. U prvoj četvrtini XVIII vijeka. I. T. Pososhkov daje sledeću sliku: „Ne znam za ovo, kako to funkcioniše u drugim zemljama, šta jedu seoski sveštenici, a dobro je poznato da u Rusiji seoski sveštenici jedu svoj posao, a ne rade ništa od obradivi seljaci odlični; seljak za plug, a pop za plug, seljak za kos, i pop za kos, ali sveta Crkva i duhovno stado ostaju po strani. I zbog ovakve poljoprivrede mnogi hrišćani umiru, ne samo da nisu dostojni da prime Tijelo Hristovo, nego su i lišeni pokajanja i umiru kao stoka. A ovo, kako to da popravimo, ne znamo: nemaju gospodsku platu, nemaju milostinje od svijeta, a šta jedu, Bog zna. Posoškov sasvim ispravno ukazuje na poročnost sistema ishrane crkvenom zemljom, koju je sveštenstvo moralo da obrađuje, i razmatra čitavo pitanje materijalnog izdržavanja ove potonje sa stanovišta svog pastoralne aktivnosti- što vlasti gotovo nikada nisu činile. Ideja o radikalnom rješenju problema – da se sami vjernici obavežu da podržavaju svoje pastire – javljala se s vremena na vrijeme, ali tek onda da bi se odmah odustala zbog neorganiziranosti crkvenih zajednica, a što je najvažnije, u pogled na embrionalno stanje komunalne svijesti.

Prihodi župnika prvenstveno su zavisili od plaćanja usluga, za koje zapravo nije bilo fiksnih cijena. Od velike važnosti su bili i subjektivni faktori, poput popularnosti sveštenika ili njegove sklonosti i sposobnosti da "prebije" honorar. Ali glavna prepreka je bio uobičajen ruski stav prema svećeniku i njegovim aktivnostima. Običan čovjek je vrlo rijetko u svom svećeniku vidio duhovnog pastira, svog vođu vjerski život. Za njega, naviknutog da visoko cijeni sakramente i ritualnu stranu crkvenog života, svećenik je bio neophodan posrednik u komunikaciji sa višim svijetom, izvršilac zahtjeva, bez kojih je „uređenje duše“ bilo nemoguće, pa je stoga imao pravo na nagradu. Ali u isto vrijeme, vjernik je smatrao da ima pravo odrediti visinu ove nagrade u zavisnosti od svoje procjene vrijednosti ovog ili onog zahtjeva. Takva sloboda bila je organski dio njegove vjerske svijesti. Samo je on mogao znati koliko je odgovarajuća služba značila njegovoj duši. Ovo duboko uverenje ruskog naroda, koje je imalo vekovne korene, nastavilo je da živi i u 19. i 20. veku. Ideja o zamjeni plaćanja usluga fiksnim prilozima svih članova crkvene zajednice do danas nije baš privlačna ruskoj vjerskoj svijesti. Više sveštenstvo nikada nije marilo za popularizaciju ove ideje. Možda su se bojali da će se zbog toga početi razvijati crkveno-zajednička samosvijest, koja bi vremenom neminovno postavila pitanje njenog prava na aktivno učešće u crkvenom životu. I država i hijerarhija sinodalnog perioda teško bi mogli pozdraviti takvu perspektivu.

Sve do 18. vijeka nije bilo čvrstih cena za crkvene potrebe. Pod dominacijom izbornog principa, parohijska zajednica je sa svakim novim sveštenikom sklapala ugovor, koji je određivao: 1) količinu zemlje koja se dodeljuje za izdržavanje sveštenstva; 2) u nekim slučajevima dodatni ruga u naturi, obično oko Božića i drugih praznika; 3) kao dodatak ovome - nagrada za slanje traženog. Takvi sporazumi bili su posebno uobičajeni u Ukrajini, ali su pronađeni i na sjeveru Moskovske Rusije, te u drugim regijama zemlje. Ako se crkva nalazila na zemljištu posjednika, tada se ugovor sklapao sa posjednikom. Jednom uspostavljeni uslovi ugovora pokazali su se izuzetno stabilnim, tako da je novi sveštenik vrlo retko uspevao da ih promeni u svoju korist. Eparhijska uprava, koja je od štićenika tražila birani izbor crkvene opštine, koja je garantovala njeno održavanje, bila je zainteresovana da obezbedi budućeg sveštenika u meri u kojoj je od toga zavisio protok brojnih dažbina u eparhijsku kasu. Garancije su se odnosile na zemljište i zemljište, ali je pitanje plaćanja obaveza ostalo otvoreno. Potonji se često davao u naturi, u Ukrajini - gotovo polovina. Ovaj običaj se nastavio do 1960-ih. XIX vijeka, što je izazvalo brojne pritužbe na metode kojima je parohijsko sveštenstvo pokušavalo povećati nagradu za službu. Nesavršenost takvog poretka bila je sasvim očigledna Posoškovu, gore spomenutom. U svojoj Knjizi o siromaštvu i bogatstvu zalagao se za zadovoljenje potreba sveštenstva kroz udioničke priloge članova crkvene zajednice: „I ja na isti način iznosim svoje mišljenje: ako je moguće ovako nešto učiniti, tako da parohijana svake crkve će biti deset, tako da će se sveštenicima od sve hrane odvojiti desetina ili dvadeset, kako će to doći kraljevskom ili biskupskom voljom, tako da će biti hrane bez obradive zemlje u takvom redu. I pravo im je da budu bez oranica, jer su sluge Božje i dolikuje im, po riječi Gospodnjoj, da se hrane Crkvom, a ne zemljoradnjom. I u „Duhovnom pravilniku” i u „Dodatku” uz njega iz 1722. takođe se izražava mišljenje da je odredba sveštenstva još uvek loše uređena: „A ovo nije mali položaj, kao da se odvraća sveštenstvo. od simonije i besramne drskosti. U tu svrhu korisno je posavjetovati se sa senatorima koliko domaćinstava odrediti za jednu parohiju, iz koje bi svako dao toliki danak sveštenicima i drugim činovnicima svoje crkve, kako bi oni bili u potpunosti zadovoljni prema po njihovoj mjeri i ne bi i dalje tražili plaćanje za krštenja, sahrane, vjenčanja itd. Obje ove definicije ne zabranjuju dobronamjernoj osobi da svećeniku da onoliko koliko će neko, iz njegove velikodušnosti, poželjeti. Međutim, države iz 1722. godine nisu sadržavale nikakve definicije u pogledu priloga župljana, osim starovjeraca, ali su predviđale smanjenje prihoda od treb, budući da je Sveti sinod sada zabranjivao običnu posjetu kućama sa ikonama i škropljenje. svete vodice na velike praznike, izuzev Božića. Na početku vladavine Ane Joanovne, ministar kabineta A.P. Volynsky je u svojoj „Općoj raspravi o ispravljanju unutrašnjih državnih poslova“ izjavio da je plaćanje usluga ponižavajuće za sveštenstvo i tražio da se ono ukine, kao i prisilna obrada tla svećenika, a umjesto njih uspostaviti fiksni porez. Nekoliko godina kasnije, V. N. Tatishchev je predložio povećanje minimalnog broja članova crkvene zajednice na 1000 duša i nametanje tri kopejke godišnjeg poreza od svake. Tada će sveštenstvo, po njegovom mišljenju, više brinuti o Crkvi nego o svojoj zemlji, ratarstvu i kosi sijena, jer je ovo drugo potpuno nedostojno njegove titule i dovodi do toga da gubi poštovanje prema sebi. Maloruski kolegijum je 1767. godine takođe u svojim "tačkama" tražio da Komisija za izradu novog zakonskog zakonika utvrdi prihode belog sveštenstva od parohijana i oduzme im zemlju. U istom duhu oglasili su se i stanovnici grada Krapivne svojim redom.

Godine 1742. izdat je dekret u kojem je ponovljen zahtjev da se nove crkve posvete, „ako se te crkve sa gore navedenim zadovoljstvom (tj. sadržajem. - Red.) pokažu da su potpuno ... i bez takve potvrde o posvećenju crkava, dozvola se nikako ne popravlja.” Ali situacija u već postojećim župama ostala je ista. Godine 1724. prestonički sveštenici su se žalili Sinodu na svoju nevolju. U 50-im godinama. dešavalo se da su peterburški sveštenici promijenili mjesto u seosku parohiju, jer se tamo živjelo malo lakše. Trebovi su najizdašnije plaćeni u Ukrajini, gdje su, osim toga, narodni običaji svakako zahtijevali dobrovoljne priloge. Ipak, 1767. godine, belgorodski biskup se u svojim predlozima za naređenje za pomenutu zakonodavnu komisiju žalio na krajnje siromaštvo svog sveštenstva, koje je bilo prisiljeno da živi od obrade zemlje. Godine 1763., mitropolit rostovski Arsenij Macejevič je izvijestio da su u njegovoj eparhiji seoski svećenici uglavnom bili u teškoj potrebi i da su živjeli od ratarske poljoprivrede.

Čvrste cijene za trebe utvrdio je Senat 1765. godine, kada je na dnevnom redu bilo pitanje crkvenog vlasništva. Sveštenstvu je bilo strogo zabranjeno prekoračenje propisanih normi, iako su one bile znatno niže od ranije prihvaćenih. Kao rezultat toga, ukaz se pokazao neprovedivim, a sve su češće pritužbe na iznudu sveštenstva. Vjerovatno je ovaj neuspjeh nagnao Presveti Sinod da u svojoj naredbi izrazi želju da se, u skladu sa "Duhovnim propisima", uvede godišnja kućna dažbina, a ukine plaćanje usluga. Uprkos opštem porastu troškova života, cene za trebe nisu revidirane tokom cele 2. polovine 18. veka. Čak iu detaljnom dekretu Pavla I od 18. decembra 1797. razmatrano je samo pitanje crkvenog zemljišta, ali se o Trebesima nije govorilo apsolutno ništa. Tek dekretom od 3. aprila 1801. godine, cene za trebe su udvostručene u odnosu na 1765. godinu. Komisija bogoslovskih škola je 1808. godine, da bi prikupila sredstva za škole, bila prinuđena da proveri sve budžetske stavke duhovnog odeljenja, a također se pažljivo upoznaju sa situacijom parohijskog sveštenstva. Studija slučaja pokazala je da je od 26.417 crkava samo 185 imalo godišnji prihod od 1.000 rubalja. Većina je imala prihod od samo 50 do 150 rubalja. godišnje, ali bilo je čak i onih čiji je prihod bio samo 10 rubalja. Komisija se izjasnila protiv zadržavanja plaćanja za obrede, predlažući da se naknade za neophodne obrede, poput krštenja, vjenčanja itd., zamijeni stalnim prilozima župljana; pretpostavljala se dobrovoljna naknada za fakultativne usluge (bogosluženje kod kuće i sl.). Međutim, komisija je smatrala da bi teškoće vezane za uvođenje ovakvog poretka bile nepremostive, te je preporučila da se parohijskom sveštenstvu dodeli državna plata. Ipak, za vrijeme vladavine Aleksandra I nije došlo do promjena. Pod Nikolom I., mitropolit Filaret Drozdov je predložio povećanje cijena za trebe. Kada je 1838. planirano da se uvede porez od 30 kopejki za izdržavanje klera. iz seljačkog domaćinstva, Filaret je pisao: „Da li zemljoposednik treba da plaća i porez za izdržavanje sveštenstva, ili zašto će za džabe koristiti službu sveštenstva, imajući istu potrebu za njom kao i seljaci?“ Ova poštena i razumna primjedba nije se mogla svidjeti ni Svetom Sinodu ni caru, jer bi se moglo činiti da suštinski svodi neoporezivo plemstvo na nivo oporezivih posjeda! Tokom 1 polovina XIX in. o pitanju trajnog poreza od članova crkvene zajednice raspravljalo se više puta, ali bezuspješno. Umjesto toga, pod Nikolom I., u vezi s pitanjem dodjele zemljišta župama i zahvaljujući posebnim povećanjima iz blagajne u budžet Svetog Sinoda, počeli su postupno provoditi ideju državnih plata.

U 60-im godinama. 19. vek sveštenstvo je počelo javno da raspravlja o svojim nevoljama, koristeći otvorene crkvene časopise. Potreba za "cjenkanjem" sa župama oko zahtjeva okarakterizirana je kao poniženje. Većina autora smatrala je da treba uvesti trajni porez na parohijane za izdržavanje svog sveštenstva, ne prećutkujući psihičku nespremnost ruskih crkvenih opština za tako nepopularanu ideju. U diskusiji su učestvovali i laici. I. S. Aksakov je 1868. pisao: „Kada se kaže „parohija“, mislimo na zajednicu, hram i sveštenstvo, koji su međusobno neraskidivo povezani, čineći jednu organsku celinu... Našoj ruskoj parohiji nedostaju ovi uslovi organskog života. Sačuvani su samo neki vanjski oblici, ali više u vidu vanjskog reda i poboljšanja... Ima župljana, ali nema župe u pravom smislu riječi; ljudi su dodijeljeni crkvama, ali ti ljudi ne čine crkvenu zajednicu u njenom pravom, izvornom značenju. Župa je lišena svake samostalnosti.” Prema Aksakovu, neophodan uslov za rješavanje pitanja izdržavanja parohijskog sveštenstva je ispravan poredak parohijskog života, parohijani moraju biti svjesni svojih dužnosti prema svom sveštenstvu. Samo oslobađanje klera od ponižavajuće materijalne ovisnosti o dobroj volji župljana dovest će do rasta kako autoriteta klera, tako i njihove samosvijesti kao pastira. Javna rasprava o pitanju poreza na dohodak dala je određene rezultate. Nakon osnivanja novih država 1869. godine i utvrđivanja uslova pod kojima bi se mogle otvarati nove župe, eparhijski biskup je mogao od budućih parohijana zahtijevati dovoljno sredstava za sveštenstvo. Ali pitanja plaćanja trebova i poreza na župe nisu bila riješena. Državne plate isplaćivane su samo dijelu klera i malo su doprinijele promjeni zapuštenog stanja.

b)Čak i pre 18. veka na pojedinim lokalitetima bilo je potrebno, uz nestabilno plaćanje zahtjeva, uvesti i pravilo, odnosno subvencije i dodjelu zemljišta. Dokumenti iz 17. vijeka uvijek se pažljivo bilježilo da li je crkva dobila rugu i da li posjeduje posjede upisane u zemljišnim knjigama. Ruka je mogla biti izdata ili iz vladarske blagajne, ili od posjednika na čijoj se zemlji nalazila crkva, ili, konačno, od gradskog ili seoskog stanovništva u novcu ili naturi. Poslednji u XV-XVII veku. bio je posebno raširen u sjevernim župama, gdje je bila razvijenija zajednička svijest. Državna ruka se, po pravilu, davala kao odgovor na odgovarajuću molbu i mogla je biti privremena ili neodređena - do njenog posebnog ukidanja. U većini slučajeva je korišten katedrale i druge gradske crkve. Godine 1698. Petar I je ukinuo novčanu masu za Sibir, a 1699. za ostale regione države, značajno smanjivši ponudu novca u naturi. Od početka 20-ih godina. 18. vek Vlada je počela prikupljati informacije o postojećem krugu sa jasnom namjerom da ga potpuno ukine. Ovaj trend je doveo do toga da je na mnogim mjestima ruga prestala da se isplaćuje u cijelosti, a mnoge župe u državnoj blagajni formirale su svojevrsnu novčanu imovinu, koja se zvala - potplaćene plaće. Uprkos dekretu iz 1730. godine i kasnijim upozorenjima Senata, ovaj dug je otplaćivan krajnje neredovno i neu potpunosti. Kabinet ministara je 1736. godine izdao naredbu da se ruga plaća ne iz iznosa Zavoda za statistiku, već iz prihoda Gospodarskog kolegijuma. U svakom pojedinačnom slučaju, prije podnošenja dokumenata na blagajnu Kolegijuma privrede, isti je morao provjeriti Sveti sinod. Ove takozvane „ružne države“ nikada nisu bile sastavljene, a samo je sveštenstvo Sankt Peterburga i Uspenske i Arhangelske katedrale u Moskvi dobilo sistematsko pravilo, drugim rečima, državne plate. Jedino je carica Elizabeta naredila punu isplatu plata vanjskim crkvama. Iz izvještaja o vanjskim crkvama, koji je 1763. godine zatražila od Državnog ureda Komisija za crkvene posjede, vidi se da je ukupan iznos isplaćenih subvencija iznosio 35.441 rublju. 16 1/4 kopejki, u naturi gradskim crkvama, ovaj iznos nije uračunat, 516 crkava je posjedovalo posjede.

Države iz 1764. nisu uključivale sve crkve koje su izgubile svoje zemlje, ali su uključivale i druge koje ranije nisu imale zemlju. Seosko sveštenstvo uopšte nije bilo obuhvaćeno ovim državama. Nakon provjere dokumenata svakog od crkvenih posjeda, Komisija za crkvena imanja, smanjivši neke službene pozicije, utvrdila je sljedeću veličinu ćilima: za svećenika - 62 rublje. 50 kopejki, za duhovnika - 18 rubalja, za potrebe samog hrama - 10 rubalja. u godini. O crkvama sa prijateljem manje od 10 rubalja. trebalo je brinuti eparhijske uprave. Od 1786. ruga je svuda i potpuno postala novčana, nakon čega je njen ukupni iznos iznosio 19.812 rubalja. 18 3/4 kop. Seosko sveštenstvo je ponovo zaobiđeno. S obzirom na nemogućnost rješavanja problema njegovog obezbjeđenja, vlast je nastojala barem da uspori nastanak novih parohija i povećanje broja sveštenstva. Proglašena dekretom Pavla I od 18. decembra 1797. godine, „briga za unapređenje Crkve i briga o zaposlenima“ uticala je zapravo na samo mali broj sveštenstva, koji je već bio pod pokroviteljstvom države.

Komisija vjerskih škola pokušala je 1808. godine riješiti pitanje izdržavanja sveštenstva isplatom državnih plata. Preko 25.000 crkvenih parohija trebalo je da bude podeljeno u sedam razreda i subvencionisano u zavisnosti od stepena obrazovanja sveštenika. Ali na kraju je odlučeno da se iz njihovog broja isključi 14.619 crkava tri niže klase, dajući njihovo izdržavanje župama, koje su bile dužne prikupiti oko 300 rubalja za svoj račun. godišnje, uključujući prihode od crkvenog zemljišta. Za održavanje četiri viša razreda bilo je potrebno, prema proračunima komisije, 7.101.400 rubalja. godišnje. Za pokrivanje ovih troškova, prije svega, trebalo je koristiti tzv. ekonomske sume, odnosno kapital koji su crkve posedovale od crkvenog prihoda - ukupno 5.600.000 rubalja, od čega je dio bio namijenjen za potrebe bogoslovskih škola. . Taj novac je trebalo da bude uložen u Državnu banku, a uz godišnju državnu subvenciju od dva miliona, trebalo je da daju kamatu u vidu 6.247.450 rubalja. godinu dana za isplatu plata sveštenstvu; ovaj iznos uključuje i prihod od prodaje svijeća. Godine 1808. ovaj plan je odobrio car, a problem materijalne podrške sveštenstvu kao da je bio riješen. Međutim, mnoge župe, kao i vlastelini koji su imali pravo raspolaganja župnim sredstvima, požurili su da troše ekonomske iznose kako bi izbjegli njihovo oduzimanje od strane države. Osim toga, nakon rata 1812. godine i sama državna blagajna je imala poteškoća. Povrh svega, pokazalo se da je netačan obračun prihoda od prodaje crkvenih svijeća. Prikupljanje privrednog kapitala oteglo se sve do vladavine Nikole I i nastavilo se uz ogromne nestašice. Godine 1721. Petar I je uspostavio crkveni monopol na prodaju svijeća u crkvama, povezujući s tim organizaciju župnih ubožnica. Od 1740. prihod od ovog monopola odlazio je bogoslovskim školama. Godine 1753. razbijen je monopol i dozvoljena je prodaja crkvenih svijeća i privatnim licima. Tek 1808. godine Komisija teoloških škola uspjela je natjerati cara da obnovi monopol u nadi da će prikupiti pale prihode i iskoristiti ih. Ali s obzirom na to da su mnoge crkve, pre svega manastirske, bile oslobođene transfera ovih prihoda, a sveštenstvo drugih crkava potcenjivalo primanja u izveštajima, ukupan rezultat je bio mnogo skromniji od očekivanog. Iz svih ovih razloga, plan komisije se pokazao potpuno neizvodljivim.

S početkom vladavine Nikole I, Sveti sinod se morao pozabaviti pitanjem povećanja prihoda sveštenstva. Već od 1827. godine iz fonda bogoslovskih škola isplaćivalo se 25.000 rubalja godišnje. za potrebe sveštenstva zahvaćenog požarima; od 1828. godine ovi godišnji iznosi su dostigli 40.000 rubalja. Dana 6. decembra 1829. odobren je sinodalni projekat subvencija najsiromašnijim župama i za tu svrhu je određen iznos od 142.000 rubalja. iz državne blagajne, 1830. povećana je na 500.000 rubalja. U godišnjem budžetu Svetog sinoda ovaj novac je izdvojen kao posebna stavka - za plate sveštenstva. Prije svega, uzete su u obzir najsiromašnije župe zapadnih pokrajina - Minska, Mogilevska i Volinjska. Od 1838. godine počinje sa radom komisija koju su činili predstavnici Svetog sinoda, glavnog tužioca i ministra unutrašnjih poslova, koja se ponovo bavila pitanjem izdržavanja sveštenstva. Nakon povratka unijatskih parohija pravoslavnoj crkvi 1838. i sekularizacije njihovih zemalja 1841. (§ 10), sveštenstvo litvanske, polocke, minske, mogiljovske i volinjske eparhije djelimično je prebačeno u države (1842). Zajednice su bile podeljene u sedam klasa sa brojem parohijana od 100 do 3000. Plata sveštenika bila je 100-180 rubalja, đakona - 80 rubalja, duhovnika - 40 rubalja. Istovremeno, većina sveštenika morala je da odbije da plati usluge. Ove normalne države su na kraju proširene i na druge provincije. Godine 1855. platu je primalo 57.035 sveštenika, a 13.862 parohije su bile uključene u države sa ukupnom isplatom od 3.139.697 rubalja. 86 kop. Za 1862 ukupan broj crkava je iznosilo oko 37.000, od kojih je 17.547 bilo punovremenih, od čega je ukupno primljeno 3.727.987 rubalja. Godine 1862. osnovano je Posebno prisustvo da pronađe načine da se osigura život sveštenstva; imala je lokalne organizacije u provincijama, u kojima su učestvovali i predstavnici plemstva. Međutim, njegovi sastanci, za koje je javnost pokazivala najveće interesovanje, nisu donijeli nikakvu definitivnu odluku. Kao palijativ, uz pomoć posebnog Statuta župa iz 1869. godine, kao i dopuna iz 1871. godine, pokušalo se smanjiti broj župa. Godine 1871. riznica je sveštenstvu 17.780 parohija isplatila platu od 5.456.204 rubalja. Ubrzo nakon stupanja na dužnost glavnog tužioca, K. P. Pobedonoscev se požalio caru Aleksandru III da u 17 eparhija sveštenstvo živi u siromaštvu i da ne prima nikakvu platu. Početkom vladavine Aleksandra III (1884) došlo je do malog povećanja plata u posebno otežanim eparhijama (Riški i Gruzijski egzarhat). Samo 1892. godine opšti fond je povećan za 250.000 rubalja, a 1895. godine za još 500.000 rubalja.

Manifestom Nikolaja II od 26. februara 1903. ponovo su proklamovane mere za „sprovođenje mera u cilju poboljšanja materijalnog položaja pravoslavnog seoskog sveštenstva“. Godine 1910. pod Svetim sinodom ponovo je organizovano posebno odeljenje za izradu akcionog plana za materijalnu podršku sveštenstva. Uplate iz blagajne za izdržavanje parohijskog sveštenstva bile su 1909. i 1910. godine. povećana za 500.000 rubalja, 1911. godine - za 580.000 rubalja, a 1912. godine - za 600.000 rubalja, ali i dalje nisu pokrivale potrebe. Proračuni Svetog Sinoda davne 1896. godine pokazali su da je to sa prosječnom uplatom od 400 rubalja za svaku parohiju. biće potreban dodatni iznos od 1.600.000 rubalja godišnje. Od tada se broj župa značajno povećao. Godine 1910. sveštenstvo 29.984 parohije primalo je platu, a u 10.996 parohija je još nije imalo, iako je država za te svrhe izdvojila 13 miliona rubalja. Nacrt zakona o zbrinjavanju pravoslavnog sveštenstva, podnet IV Državnoj dumi 1913., predviđao je sveštenike godišnji prihod na 2400, za đakone - 1200 i za psalmiste - 600 rubalja. Osnova ovih prihoda trebalo je da budu državne "normalne plate" od 1200, 600 i 300 rubalja. respektivno; druga polovina se trebala dobiti od stalnog poreza na parohije ili primitaka od crkvenog zemljišta, ako ih ima. Izbijanje Prvog svetskog rata 1914. sprečilo je dalju raspravu o ovom zakonu. Budžetom Svetog Sinoda za 1916. godinu predviđeno je izdržavanje sveštenstva (uključujući misionare) u iznosu od 18.830.308 rubalja; jedva je bilo dovoljno da opskrbi nešto više od dvije trećine svih župa. Ipak, mora se priznati da je u 2. polovini 19. i u prve dvije decenije 20. vijeka. Materijalna situacija sveštenstva se značajno popravila. Uvođenje poreza na prihode moglo bi u budućnosti sasvim zadovoljavajuće riješiti problem, a možda čak i bez učešća trezora (vidjeti tabelu 6 na kraju knjige).

u) Pitanje dodjele zemljišta parohijskom sveštenstvu više puta se postavljalo tokom sinodalnog perioda – kad god se raspravljalo o problemu obezbjeđenja sveštenstva. Dva su razloga za to: prvo, to je bio tradicionalni način na koji se državna vlast koristila za rješavanje finansijskih problema, i drugo, u 18. vijeku. zemlja je i dalje bila kapital kojim je vlada raspolagala u izobilju. Prije predsjedavanja patrijarha Filareta (1619–1634), dodjela zemlje parohijskom sveštenstvu nije bila ni običajna ni zakonska norma. Crkvene zemlje dodijeljene župama (dodijeljene), za razliku od zemljišta koje su dodijeljene biskupima, katedralama ili samostanima, nisu bile baštine. Bili su nenaseljeni, lišeni bilo kakvih privilegija, ali i oslobođeni poreza (plata). U Patrijaršijskom kraju, prema rasporedu zemljišnih knjiga 20-ih godina. XVII vijeka, parohijskim crkvama su dodijeljene parcele od 10–20 kvartova, odnosno 5–10 jutara. Ove parcele su u katastarskim knjigama popisane kao na korišćenju sveštenstva, a prilikom narednih popisa zemljišta, njihova veličina i lokacija su mogli biti revidirani.

Na severu Rusije seljaci su i pre 17. veka. imali običaj da odvajaju svoju zemlju za izdržavanje klera. Čim je ova zemlja postala porez, odnosno oporezovana od strane države, sveštenstvo je postalo oporezivo. Potpuno ista situacija je bila i sa zemljištem koje je po volji vlastelina pripalo župnim crkvama. Godine 1632. zabranjeno je ovakvo odricanje od testamenta, iako su one ranije sačinjene ostale na snazi. Prema Zakoniku iz 1649. godine, ni ove zemlje nisu eksproprisane, ali je vlada odbila zahtjeve crkvenih opština za dodjelu dodatnog zemljišta, a posjednika za dozvolu prenošenja zemljišta na crkvu. Godine 1676. izdat je dekret kojim se kategorično zabranjuje svaka dodjela zemlje crkvama, ali već sljedeće godine druga uredba ponovo dozvoljava donacije iz privatnog (ali ne i državnog) fonda u iznosu od 5 do 10 jutara. Prilikom prisvajanja zemlje 1674. godine, sve crkve sagrađene nakon prisvajanja 1920-ih, na zahtjev patrijarha Joakima (1674–1690), dobile su zemljišne posjede, a ukazom iz 1685. čak su bili obavezni posjednici koji su hteli da sagrade crkvu na svojoj zemlji. zemlje, daj joj 5 jutara zemlje.

Zbog toga je crkveno zemljište postalo osnova za materijalnu podršku župnog klera. Stoga je bila prinuđena da se bavi obradom ove zemlje, prema svom načinu života, kako su zapazili Pososhkov, Tatishchev i drugi, ne razlikuje se od seljaka. Petar I nije ograničio dodjelu zemlje na crkve. Iz njegovog dekreta od 28. februara 1718. godine, kojim je župama naloženo da otkupe privatnu imovinu klera izgrađenu na crkvenom zemljištu, proizilazi da je on priznao vlasništvo crkvenog zemljišta kao zakonito. Jedan od izvještaja Svetog sinoda iz 1739. godine svjedoči da je i u to vrijeme na snazi ​​ostao dekret iz 1685. godine. U prvoj polovini XVIII vijeka. tužbe su se često javljale zbog pokušaja zemljoposednika ili seljačkih zajednica (svetova) da poseku crkvenu zemlju ili je prisvoje; ovo je posebno važilo za Ukrajinu, gde dekret iz 1685. nije bio na snazi ​​i gde je sticanje zemlje bilo isključivo dobrovoljno. Prilikom državnog premjera, započetog 1754. godine, bezemljaškim župnim crkvama su, prema uredbi iz 1685. godine, dodijeljene oranice i pašnjaci. Međutim, već započeta mjerenja morala su biti obustavljena, jer nije bilo preciznih uputstava, a greške su dovele do nebrojenih pritužbi žrtava. Opšti premjer zemljišta nastavljen je tek 1765. godine. U detaljnim uputstvima je propisano da župne crkve koje se nalaze na zemljištu posjednika daju po 33 desetine (30 desetina oranica i 3 desetine livade); gradske crkve nisu trebale imati zemlju. Prema dekretu Pavla I od 18. decembra 1797. godine, dodela zemlje je proširena na nove pokrajine koje su prešle iz Poljske, ali uz uslov da župljani preuzmu obradu crkvene zemlje u korist sveštenstva. Senat i Sveti sinod su dobili instrukcije da izrade uputstva za sprovođenje ove naredbe. Posle zajedničke rasprave obe institucije, caru su na potpis dostavljene sledeće neznatno izmenjene odredbe: 1) minimalna norma za parcelu treba da bude 33 hektara; 2) dodijeljeno zemljište se smatra datim na dugotrajno korištenje, ali njegova obrada ostaje na parohijanima; 3) sveštenstvo prima letinu u naturi (žito, seno i slama), ali ima pravo da se dogovori o zameni u naturi novcem; 4) kod nadjela veće od 33 desetine, višak se mora dati u zakup, ali nikako vlastitim rukama obraditi, "da bi bijelo sveštenstvo imalo imidž i državu, važnost njihovog čina odgovara"; 5) okućnice ostaju u ličnoj upotrebi sveštenstva. Dana 11. januara 1798. ove odredbe su objavljene u obliku carskog ukaza. Njihovo sprovođenje naišlo je na otpor seljaka, posebno u pogledu obrade crkvene zemlje i veličine oduzetog useva. Dana 3. aprila 1801. godine, ovaj dekret radi “zajedništva mira, ljubavi i dobrog razumijevanja, koji je između svih sinova Crkve, a još više između crkvenih pastira i njihovog stada, vjeruje vjera”, ponovo je otkazao Aleksandar I - odluka je izgledala istinski solomonski: kralj je izrazio nadu da će „svjetovno sveštenstvo, poštujući prve zemljoradnike osnivača vjere i drevnih patrijarha primitivne Crkve i ljubomorno na njihov sveti primjer, nepokolebljivo ostati u ovu apostolsku jednostavnost ponašanja i vježbi” i svojim će rukama obrađivati ​​crkvenu zemlju. A kasnije, dodjela zemljišta crkvama odvijala se vrlo sporo zbog otpora veleposjednika, iako je na ovu temu bilo mnogo uredbi (1802., 1803., 1804., 1814.).

Zgodna odluka da se parohijsko sveštenstvo prepusti da sami obrađuju crkvenu zemlju sa „apostolskom jednostavnošću“ ostala je na snazi ​​čak i pod Nikolom I. Nacrt Svetog sinoda, koji je car odobrio 6. decembra 1829, nalagao je: 1) da se nastavi dodjela zemljišta; 2) povećanje nadjela za velike parohije; 3) povećati parcele parohija koje se nalaze na državnom zemljištu na 99 jutara; 4) gradi kuće za sveštenstvo; 5) izdržavati sveštenstvo siromašnih parohija dajući im dodatne nadoknade na račun ukinutih parohija ili putem državnih subvencija u iznosu od 300-500 rubalja. U tu svrhu je iz državne kase izdvojeno 500.000 rubalja. Proces dodjele zemlje pod Nikolom I tekao je izuzetno sporo, a u zapadnim i jugozapadnim biskupijama, otpor katoličkih posjednika i novopripojenih unijatskih župa stvarao je posebne poteškoće. Da bi se sveštenstvo podstaklo da se bavi obradom zemlje, 1840. godine uvedeni su novi predmeti u bogoslovijama: poljoprivreda i prirodne nauke. Mitropolit Filaret, koji je davne 1826. godine, u svojoj bilješci lično predanoj caru, preporučio dodjelu zemlje, sada je počeo sumnjati, smatrajući da bi zbog toga mogle patiti pastirske dužnosti sveštenstva: „Ako sticajem okolnosti on (sveštenik. - I. S.) ruke na ralo, rijetko će uzeti knjigu u ruke.”

Pod Aleksandrom II 1869–1872 izdate su nove uredbe o dodjeli zemljišta. Godine 1867. odbici u naturi svećenstvu u jugozapadnim (a 1870. - u sjeverozapadnim) biskupijama zamijenjeni su odgovarajućim novčanim iznosima. U 60-im godinama. javno mnijenje zagovaralo je ideju plaće ili dobrovoljnog crkvenog poreza u korist svećenstva, koje je imalo nadu da će se osloboditi teškog seoskog rada i nije pokazivalo veliki interes za dodjelu zemlje. Ipak, zadužbina je nastavljena i nije završena ni do saziva Predsaborskog prisustva 1905. Godine 1890. u evropskom dijelu Rusije crkve su posjedovale 1.686.558 jutara, od čega su 143.808 jutara bile neplodne zemlje i 92,55 jutara00. i baštenske parcele. Od početka XVIII veka. na inicijativu države crkvama je dodijeljeno više od 1.000.000 desetina (ne računajući zemljište koje je već u crkvenom vlasništvu, posebno na sjeveru). U Sibiru i Turkestanu seoske crkve nisu bile brojne. Dakle, ukupna površina crkvenih nadjela ovdje je izračunata na samo 104.492 hektara. Na Kavkazu je bilo još manje - 72.893 hektara. Tako za čitavo carstvo dobijamo 1.863.943 desetine, koje su, doduše ne pravno, ali faktički, bile neotuđivo vlasništvo župskog klera. Vrijednost ove zemlje 1890. godine procijenjena je na 116.195.000 rubalja, a prihod od nje - na 9.030.000 rubalja. Uzimajući u obzir naknadna povlačenja za 1914. godinu, prema najgrubljim procjenama, moguće je prihvatiti prihod od 10 miliona rubalja. sa 30.000 crkava koje su imale parcele, odnosno u prosjeku oko 300 rubalja. na račun svake župe.

Nažalost, nema tačnih podataka o tome kako su ove mjere praktično uticale na materijalno stanje sveštenstva u prvoj deceniji i po 20. vijeka. To se samo sa sigurnošću može reći različitim mjestima situacija je bila drugačija - na primjer, bilo je prilično prosperitetno u biskupijama s plodnim tlom ili gdje je prosperitetno seljaštvo zadržalo stare tradicije dobrovoljnih prinosa za plemena (uz obavezno plaćanje). Ovdje je među sveštenstvom bilo vlasnika nekretnina i zemljišta u privatnom vlasništvu. Suštinski drugačiji je bio materijalni položaj klera u siromašnim eparhijama, gdje su živjeli u siromaštvu zajedno sa seljacima.

G) Sve opisane mjere bile su namijenjene isključivo redovnom, odnosno stvarno službenom sveštenstvu i ni na koji način nisu doprinijele zbrinjavanju penzionisanog sveštenstva, udovica i siročadi, ali i nezaposlenog sveštenstva. U moskovskoj državi ova pitanja nisu bila riješena. Stariji sveštenici, nesposobni za službu, prepušteni su brizi o svojoj djeci zbog nedovoljnog broja ubožnica. Iz tog razloga, sveštenstvo se tako uporno držalo sukcesije mesta, što je garantovalo podršku u starosti. U Ukrajini se nasledni red proširio ne samo na zetove (kao što je bilo svuda), već i na svešteničke udovice, koje su nastavile da poseduju parohiju, koristeći namesnike za obavljanje svojih službi (vidi § 11). Sveštenstvu je bilo zgodno rešavati problem zbrinjavanja sveštenstva nasleđivanjem mesta, a nastojalo je da očuva izolaciju sveštenstva, sprečavajući u nju prodor lica iz drugih slojeva. Što se ostalog tiče, oni su se izvukli iz situacije tako što su udovicama sveštenstva dali monopol na pečenje prosfore ili se jednostavno oslanjali na volju Božiju. Nakon 1764. godine situacija se zakomplikovala, jer je mnogo sveštenstva ostalo iza države.

Tek 1791. godine carica Katarina II je postavila temelje za penzijski fond. Svetom sinodu je naloženo da višak prihoda Sinodalne štamparije redovno polaže u banku, a da koristi kamate na penzije sveštenstva i sveštenstva. Međutim, ovaj novac je bio dovoljan samo za manjinu, dok je većina ostala na izdržavanju svojih porodica. Prema P. Znamenskom, spasila ih je „snaga porodičnih veza“, kao i činjenica da „skoro svaki duhovna osoba uvijek je smatrala svojom neizbježnom dužnošću da svoje ponekad najmizernije bogatstvo podijeli sa siromašnim rođacima i od prvog dana službe postala je hraniteljica najvećeg dijela ogromne porodice ljudi različitog spola i starosti. Car Pavle I je 7. marta 1799. godine izdao ukaz Svetom sinodu, kojem je naloženo da raspravlja o pitanju penzija za gradsko sveštenstvo. Sinod je već 4. aprila podneo opširan izveštaj caru. Njegove glavne odredbe, koje je Pavle odobrio, potvrđivale su sadašnji nasledni poredak i izolaciju sveštenstva: 1) sinovi preminulih duhovnika su učili o državnom trošku u bogoslovskim školama, a za njih su zadržana mesta njihovih očeva; 2) ćerke su po navršenoj bračnoj dobi morale da se udaju za sveštenoslužitelje ili sveštenoslužitelje, koji su dobijali preče pravo da zauzimaju slobodna radna mjesta, u prvom redu - mjesto svog tasta; 3) poodmakle udovice smještale su se u crkvene ili manastirske ubožnice, a do tada su se bavile pečenjem prosfora, majke odraslih i bogatu djecu čuvale su kod njih. Sve se to već praktikovalo u biskupijama i sada je tek službeno odobreno. Uz odobrenje država 1764. godine, ubožnice koje su postojale pod dijecezanskim upravama dobijale su po 5 rubalja za svakog zakupca, a od 1797. godine - 10 rubalja. u godini. Sveti sinod je naredio da se ista naknada isplaćuje i udovicama koje nisu završile u ubožnicama, a pored toga naredio je da se one od njih koje žele postrignuti prije svega prime u manastire. Ubožnički fond primao je prihod od grobljanskih crkava, novčane kazne za loše ponašanje sveštenstva, kao i „dobrovoljni“ prilozi štićenika (rubalj od sveštenika, 50 kopejki od đakona). U ubožnice su primani samo stari i bolesni. Vrlo brzo je postalo jasno da su sredstva ubožnice potpuno neadekvatna. Njihova jedina solidna baza bili su skromni iznosi iz riznice - ukupno 500 rubalja. biskupiji. Iz drugih izvora, na koje je Sveti sinod računao previše optimistično, sredstva su stizala neredovno. I pored toga što su pojedini eparhijski episkopi s vremena na vrijeme opozivali udovice seoskog sveštenstva, u cjelini, nevolja potonjeg nije ni na koji način bila olakšana, budući da se navedena uredba odnosila samo na gradsko sveštenstvo. Izvještaji eparhijskih episkopa naveli su glavnog prokuratora, kneza A. N. Golitsina, da 1822. zahtijeva da se Sinod pozabavi problemom siromašnih. O tome je primljen memorandum od mitropolita Moskovskog Filareta, u kojem se predlaže da se pod eparhijskim upravama uredi "starateljstvo za siromašne sveštenstvo". Nacrt Svetog sinoda predstavljen 1823. godine sadržao je sledeće mere: 1) postavljanje poklonskih šolja u crkvama; 2) godišnji odbici od 150.000 rubalja. od prihoda od prodaje crkvenih svijeća; 3) korišćenje prihoda od grobljanskih crkava i novčane kazne, kako je predviđeno dekretom iz 1799. godine; 4) ulaganje iznosa u Državnu banku; 5) stvaranje u eparhijama predloženih starateljskih službi pod rukovodstvom više sveštenika. Dekret Aleksandra I uslijedio je 12. avgusta 1823. i dao je neke pozitivne rezultate samo zahvaljujući novcu od prodaje crkvenih svijeća - ostali artikli nisu davali stalni prihod. Prilikom raspodjele župskih država 1842. godine, predviđeno je da se 2% plate odbije u penzioni fond. Od 1791. do 1860. ovi odbici su porasli na 5,5 miliona rubalja. Od 1866. sveštenici sa 35 godina službe primali su penziju od 90 rubalja, a njihove udovice - 65 rubalja. Godine 1876. protođakoni su bili pokriveni penzijama, a 1880. godine - đakoni (65 rubalja, udovice - 50 rubalja). Godine 1878. svešteničke penzije su povećane na 130 rubalja, a njihove udovice na 90 rubalja. Od 1866. od plate gradskih sveštenika u penzioni fond odbijalo se 6–12 rubalja, za seoske 2–5 rubalja, a za gradske đakone 2–5 rubalja. i ruralni - 1–3 rublje. godišnje. Životvorni duh 60-ih. ispoljio se pre svega u Orlovskoj eparhiji, gde je stvoreno prvo crkveno društvo za uzajamnu pomoć (1864), a zatim u Samarskoj eparhiji sa organizacijom prvog eparhijskog emeritnog (penzionog. - Red.) fonda (1866); obje institucije su radile na dobrovoljnoj osnovi. Prelaskom sinodalnog penzionog fonda u riznicu 1887. godine, sveštenstvo se osjećalo nešto sigurnije, jer penzije sada nisu ovisile o stanju eparhijskih fondova. Ove državne mjere dopunjene su 1902. godine Poveljom o penzijama i paušalnim naknadama za eparhijske sveštenike. Uz to su i dalje postojale navedene crkvene organizacije uzajamne pomoći. Istina, visina penzija za sveštenstvo još uvijek je bila daleko od usklađenosti s državnim standardima; njihovo povećanje na nivo penzija za državne službenike bilo je predviđeno prijedlogom zakona koji je Četvrtoj državnoj dumi podnijela Oktobristička partija, ali nisu imali vremena da razgovaramo o tome. Dakle, pitanje penzija za sveštenstvo nije u potpunosti riješeno do kraja sinodalnog perioda.

Pružanje povjerenja Reprezentacija trećeg okretanja kotača dharme, kako se razumije u šentong orijentaciji, pruža jedinstvenu podršku duhovnom putu. S jedne strane, učenja "izvorne Budine esencije" daju veliku sigurnost svim živim bićima.

5.2 POSTOJANJE I NJEGOVA PODRŠKA SE UGOVORUJU JEDNO DRUGOM Ako posmatramo kako priroda nastaje i funkcioniše, kako u nekom posebnom objektu tako i kao celina, posmatrajući sve što osećamo kao jedinstven

7.2.3. Kako duhovno može dovesti do materijalnog? Na prvi pogled, teško je razumjeti kako duhovno može proizvesti i podržati nešto materijalno. Ali ovo je teško razumjeti samo ako smatramo da duhovno nije povezano s materijalnim. A ako uzmemo za osnovu mišljenje

Borba parohijskog klera za crkvenu reformu Iza carske garde, crkveni knezovi, pretvarajući se da su skromni prosjaci, gotovo opljačkani od strane riznice, živjeli su, međutim, slatkim i slobodnim životom. Istina, nemamo tačne podatke o visini prihoda knezova crkve, ali

Čovjek je vezan u materijalnom tijelu. I tada je donesena nova odluka uz saglasnost svih anđela i vlasti. "Napravili su veliku smetnju [elemenata]. Prenijeli su je u sjenu smrti. Ponovo su napravili oblik od zemlje [= "materija"], vode [= "tama"], vatre [= "želja" ] i vjetar[=

IV. Finansijsko stanje Carigradske patrijaršije Grčki naučnik Konstantin Ikonomos, saopštavajući podatke o carigradskom patrijarhu početkom 16. veka. Pahomije I, napominje da su se u to vrijeme carigradski patrijarsi izdržavali na račun dobrovoljnih

Materijalna manifestacija (achit-vaibhava) Između duhovnog područja (Vishnu-dhama) i materijalnog postoji granica koja se zove Viraja. S druge strane Viraje leži acit-vaibhava, materijalna manifestacija koja se sastoji od četrnaest svjetova različitih nivoa. Zbog

II. Materijalna podrška potrebitim duhovnicima, duhovnicima i radnicima verskih organizacija Ruske pravoslavne crkve, kao i članovima njihovih porodica 2. Sveštenstvu, duhovnicima i radnicima verskih organizacija u nevolji

IV. Zbrinjavanje penzionisanih biskupa 15. Sveti sinod računajući episkopa u penziju, određuje mjesto njegovog penzionisanja na teritoriji eparhije Ruske pravoslavne crkve, stavropigijalnog ili eparhijskog manastira. Prilikom utvrđivanja

12.4. Može li duhovno stvoriti materijalno “Na prvi pogled teško je razumjeti kako duhovno može potaknuti i podržati nešto materijalno. Ali ova poteškoća nastaje samo ako duhovno posmatramo nepovezano s materijalnim. Ako za osnovu uzmemo mišljenje

Poglavlje 13 Materijalna sigurnost 1137. Prenosi se da je Aiša, radijallahu anhu, rekla da je žena Ebu Sufjana Hinda bint 'Utbe ušla kod Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, i rekla: “O Allahov Poslaniče! Ebu Sufjan je vrlo škrta osoba. On

§ 15. Odnos parohijskog sveštenstva prema hijerarhiji a) Odnosi parohijskog sveštenstva i jerarhije u sabornom periodu treba, kao i do sada, da se zasnivaju prvenstveno na crkvenim kanonima. U stvarnosti, međutim, ti odnosi su bili

§ 17. Društveni položaj parohijskog sveštenstva a) Moralno, duhovno i intelektualno stanje belog sveštenstva presudno je zavisilo od ukupnosti uslova u kojima je sveštenstvo nastajalo i razvijalo se. Osim toga, karakteristike pravnog

Svjedočanstva o mrtvima, o besmrtnosti duše i o zagrobni život(PRIČA ŽUPNIKA) U ljeto 1864. godine u naše selo došao je mladić, star oko dvadeset pet godina, i smjestio se u čistu kućicu. Ovaj gospodin u početku nije nigdje otišao, ali dvije sedmice kasnije sam ga vidio unutra

ALEXANDER KRAVETSKY

Čekaju platu

Prosto je nemoguće govoriti o seoskom sveštenstvu, a da se ne dotaknemo finansija. Nakon što otvorite bilo koje memoare, odmah naiđete na opise koji se odnose na novac. Istovremeno, pritužbe svećenika na strašno siromaštvo smjenjuju se s pritužbama parohijana na pohlepu sveštenstva. Razlozi za ove pritužbe i obostrano nezadovoljstvo su što u Rusiji nije postojao normalno funkcionirajući mehanizam za obezbjeđivanje sveštenstva. Tradicija da parohijani daju desetinu, odnosno 10% prihoda, nikada nije bilo. Ako je neko plaćao desetinu, onda je to bio knez (kao što je poznato, desetina crkva u Kijevu podignuta je na desetinu kneza Vladimira). Dugo vremena osnova finansijsko blagostanje crkve su bile njena vlastita zemlja. Donirani su za uspomenu na dušu, stečenu kao rezultat takozvane monaške kolonizacije, kada se pored pustinjaka, koji je otišao od ljudi, pojavio manastir, kome su na kraju otišle okolne teritorije. . Na manastirskim imanjima porezi su bili relativno mali (tako da se mogu smatrati analogom modernih ofšor zona), pa su seljaci nastojali da se tamo presele sa javnih i privatnih zemalja. Kao rezultat migracija, do sredine 17. veka crkva je posedovala 118.000 domaćinstava, a prema stranim posmatračima, trećinu poljoprivrednog zemljišta u zemlji. Porezi koje su plaćali seljaci koji su živjeli na crkvenoj zemlji bili su finansijska osnova za postojanje crkvene organizacije. Istina, samo neznatan dio ovih sredstava stigao je parohijskim sveštenicima.

U Rusiji seoski sveštenici žive od svog rada, a nezaobilazni su od obradivih seljaka. Čovek za plug - i pop za plug, čovek za kosu - i sveštenik za kosu, a sveta crkva i duhovno stado ostaju po strani

Kao što znate, Katarina II je okončala crkveno zemljišno vlasništvo, koja je svojim čuvenim manifestom iz 1764. godine sve crkvene zemlje prebacila u državno vlasništvo. Vjerovalo se da će nakon toga finansiranje crkvene organizacije postati odgovornost države. Međutim, država očigledno nije uspjela nahraniti sveštenstvo. Državni novac je stizao u gradove i manastire, ali ne i u seoske župe.

Prvi projekat za rešavanje finansijskih problema seoskih sveštenika rođen je 1808. Trebalo je sve crkvene položaje podijeliti u pet klasa i u skladu sa tim klasama izraditi fiksnu platnu skalu u rasponu od 300 do 1000 rubalja. u godini. Sada je svejedno da li je ovaj iznos bio veliki ili mali, jer je početak isplata planiran za 1815. godinu, ali je 1812. izbio rat, a nakon njega projekat je zaboravljen. Ideja o takvoj reformi vraćena je pod Nikolom I. Prema odobrenom planu, plata sveštenika je trebalo da zavisi od broja parohijana (kao što se sada ispostavilo da je plata učitelja povezana sa brojem studenti). U zavisnosti od broja parohijana, parohije su bile podijeljene u sedam kategorija, a sveštenicima je određena plata. Ova reforma izazvala je veliko nezadovoljstvo, jer velike svešteničke porodice nisu mogle da žive od iznosa koje je plaćala država, a uslov za primanje plate bilo je odbijanje da se parohijana uzima za usluge. Ali svećenici su dali sve od sebe da zaobiđu ovo stanje.

"Dolazim sa uzimanjem..."

U 18. vijeku sveštenstvo je bilo poseban posjed koji je imao niz privilegija – na primjer, bio je oslobođen vojne službe. Ostajući relativno malobrojan u odnosu na seljake, ovaj posjed brzo je dobio karakter zatvorene korporacije. Položaj parohijskog sveštenika prenosio se sa oca na sina, a ako je sveštenik imao samo ćerke, njegov nasljednik je postao muž jedne od kćeri. Župe u kojima se na ovaj način moglo dobiti svećeničko mjesto poluslužbeno su se zvale "župe sa uzimanjem". Kandidat je morao da se oženi kćerkom preminulog duhovnika. Istovremeno je obećao da će doživotno izdržavati svoju svekrvu, a ženine sestre - dok se ne udaju.

Teoretski, zauzimanje svećeničkog položaja bilo je povezano sa obrazovnom kvalifikacijom. Uslov za zaređenje bila je završena odgovarajuća obrazovna ustanova. Bogoslovija je istovremeno ostala i razredna škola, u koju su primani samo ljudi iz svešteničkih porodica. Vlasti su dosta pazile da na svešteničke položaje ne primaju osobe bez posebnog obrazovanja. Dakle, u Moskovskoj eparhiji, još u Katarinino vrijeme, „bogoslovi“, odnosno oni koji su završili posljednji, „bogoslovski“ razred Bogoslovije, bili su rukopoloženi u svešteničke činove, a „filozofi“, diplomci pretposljednjeg, "filozofskog" razreda, zaređeni su za đakone. Inače, Gogoljev Khoma Brut bio je "filozof", koji nije mogao podnijeti susret sa Vijem.

Seljaci su vidjeli šipku u popovima, plemići su vidjeli seljake, ali sveštenstvo nije bilo kao ni jedno ni drugo. Bilo je upečatljivo čak i spolja. Za razliku od plemića, nosili su bradu, a za razliku od seljaka, oblačili su se urbano i nosili šešire (nepažljivim pogledom na stare fotografije svećenika "u civilu" lako je pomiješati s rabinom). Sa ovom supkulturom, na kojoj su izgrađene mnoge priče Nikolaja Leskova, vezuje se savršeno prepoznatljiv "sveštenički" humor. Prisjetimo se barem priče o tome kako je đakona nagovorio da štene nazove Kakvas, pa kad vladika dođe i upita kako se pas zove, odgovori: "Kakvas, Vladyka!" Mnogi seminarski vicevi ušli su u ruski jezik u tolikoj mjeri da je njihovo porijeklo odavno zaboravljeno. Na primjer, riječ "igrati se" potiče od grčkog izraza "Cure eleison", odnosno "Gospode, smiluj se!". Postojala je još jedna zagonetka: "Idu kroz šumu, pjevaju kurolesum, nose drvenu pitu s mesom." Odgovor je sahrana.

"Napij sveštenika i počni mu paliti bradu..."

Seoski sveštenik je mnogo više zavisio od parohijana nego što su župljani zavisili od njega. Mala državna plata nije bila dovoljna da prehrani porodicu (obično veliku). Da, i nisu svi primili ovu platu. Po zakonu, sveštenstvu je dodijeljena zemlja koja se mogla samostalno obraditi ili davati u zakup. Obje opcije su imale daleko više nedostataka nego prednosti. U prvom slučaju, život sveštenika se pokazao kao život seljaka koji u slobodno vreme obavlja bogosluženja i službe. Ekonomista Ivan Posoškov je o tome pisao još u doba Petra Velikog: "U Rusiji se seoski sveštenici hrane svojim radom i neizostavni su od ratarskih seljaka. a duhovno stado ostaje po strani. I od takve njihove poljoprivrede mnogi Hrišćani umiru, ne samo da nisu dostojni da prime telo Hristovo, nego su i lišeni pokajanja i umiru kao stoka.

Druga opcija nije riješila sve finansijske probleme (iznajmljivanje male parcele dalo je oskudan iznos), a svećenik je postao potpuno ovisan o svojim župljanima. Bilo je potrebno izgraditi teške ekonomske odnose sa seljacima ili sa zemljoposednicima. I teško je reći koji je od ova dva zadatka bio lakši.

Ideje antivladine zavere nisu bile popularne među seljacima, a oni su sami voljno izdali agitatore vlastima.

U svećeničkim memoarima ima mnogo priča o tome kako mladi svećenik i njegova žena dolaze u selo, gdje mu objašnjavaju da mora zapisati svoje ime i liječiti najimućnije stanovnike. Počastivši dragog gosta i polivši ga vodom, svećenik saznaje kako može pomoći župi. Na takvim pregovorima se razgovaralo o tome koliko će žita, povrća, putera, jaja seoska zajednica izdvojiti za sveštenika. Za idealistički nastrojene mlade ljude koji su u svojim aktivnostima vidjeli uslugu, a ne sredstvo za zaradu, takvi su pregovori bili bolni.

Druga opcija je bila organiziranje sponzorstva od strane zemljoposjednika, što je značilo još veće poniženje. Gazde nisu posebno poštovale sveštenike. To je bila stara tradicija koja datira još iz vremena kmetstva, kada je zemljoposednik bio svemoćan i nije razumeo po čemu se sveštenik razlikuje od lakeja i ostalih poslušnika. Evo jedne od priča ispričanih u memoarima. Vlasnik zemlje traži da sveštenik ode da služi liturgiju kasno uveče. Sveštenstvo se okuplja u hramu, šalje stražara na zvonik da zvonjavom pozdravi zemljoposednika i počinje službu čim pređe prag. Ne govorim o ličnom maltretiranju. Kao što je napisao jedan memoarist, "najdraže je bilo napiti sveštenika i početi da mu peče bradu, a zatim da mu da 10 rubalja za to." Pritom, svećenik nije mogao odbiti da učestvuje u svim ovim zločinima, budući da je u materijalnom smislu u potpunosti ovisio o gospodaru. Osim toga, posjednici su imali ogromne mogućnosti da utiču na imenovanje i razrješenje svećenika. Žalba posjednika obećavala je barem grdnju od biskupa, a najviše - zabranu sveštenstva.

I vrlo čudan odnos povezao je seoskog oca sa državom. Ne obezbeđujući sveštenika finansijski, država ga je ipak videla kao svog agenta, u čije dužnosti spada, na primer, snimanje dela. civilnog statusa- registracija umrlih, rođenih, vjenčanih. Osim toga, preko svećenika je podanicima prenosila zvanične informacije o objavi rata, sklapanju mira, rođenju prijestolonasljednika i dr. važnih događaja. Čitanje carskih manifesta u crkvama bilo je jedini oblik komunikacije između centralne vlasti i seljaštva. Zato su, nakon što je državno činovništvo prešlo na građansko pismo, sveštenička djeca odmah bila obavezna da ga uče. Tako da nema problema sa emitovanjem manifesta. A sa manifestom Aleksandra II o ukidanju kmetstva, sveštenici su uveli većinu stanovništva zemlje.

Crkveno propovijedanje se aktivno koristilo za objašnjenje vladinih programa i projekata. Tako su se dugo vremena u svim crkvama Rusije održavale propovijedi o cijepljenju velikih boginja. Činjenica je da su seljaci u tragu vakcinacije vidjeli pečat Antihrista, a svećenici su ih morali odvratiti od toga. Jedna od objavljenih propovijedi zvala se: "Ta cijepljenje velikih boginja nije 'antikristov pečat' i nema grijeha u cijepljenju velikih boginja."

Obavljanje dužnosti prema državi moglo bi biti u direktnoj suprotnosti sa dužnošću svećenika. Primjer iz udžbenika je zloglasni dekret iz 1722. godine "O objavi svećenika o namjernim zločinima koje je otkrio na ispovijedi, ako se oni koji su ih ispovijedali ne pokaju i ne odgađaju svoju namjeru da ih počine", kojom se svećeniku nalaže da otkrije tajnu. priznanja u slučajevima kada mi pričamo o državnim zločinima. Gde crkveni kanoni izričito zabranjuju sveštenicima da bilo kome pričaju ono što su čuli na ispovesti, pa je sveštenik bio pred teškim moralnim izborom. Teško je reći da li je ova uredba djelovala u gradovima, ali na selu je definitivno bila nebitna. Ideje antivladine zavere nisu bile popularne među seljacima, a oni su sami voljno izdali agitatore vlastima.

Kako god bilo, sama činjenica postojanja takvog dokumenta je vrlo indikativna.

"Čitate iz knjige, mi ćemo znati da čitate božansko..."

Nakon reformi Aleksandra II promijenio se život ne samo seljaka, već i seoskih sveštenika. Sveštenstvo je počelo gubiti klasnu izolaciju. Programi bogoslovske škole su se približili programima sekularnih obrazovnih institucija, čime su djeca svećenika dobila priliku da uđu u gimnazije i univerzitete. Teološke obrazovne institucije su zauzvrat postale dostupne ljudima iz drugih klasa. Generalno, granica između sveštenstva i predstavnika obrazovanih slojeva bila je zamagljena. Praktično sve biskupije imale su svoje novine, a lokalni svećenici počeli su nastupati u neobičnoj ulozi dopisnika biskupijskih časopisa. Nova generacija duhovnika bila je mnogo bolje obrazovana, ali je i ovo obrazovanje imalo nedostataka. To je u velikoj meri udaljilo sveštenika od pastve. Mladi sveštenici bili su spremni da podnesu mnoge odlike tradicionalnog života seljaka, koje, kako im je rečeno u Bogosloviji, sežu do paganskih starina. A seljaci su bili uvrijeđeni zbog svog mladog rektora, koji je odbio, na primjer, da otvori carska vrata u crkvi, kako bi se seljanka koja se porodila u susjednoj kući lakše oslobodila tereta. Seljaci su u ovoj akciji vidjeli siguran način da pomognu trudnici, a svećenik kategorički nije želio koristiti kraljevska vrata kao akušerski instrument.

Neusklađenost ideja o tome šta je dobro, a šta loše često je dovodila do neobičnih situacija. Na primjer, sjemeništarci su učeni da dobar govornik treba da govori publici, a ne da gleda u knjigu ili komad papira. Jedan sveštenik piše u svojim memoarima: došavši u seosku parohiju, sjetio se onoga što su ga učili na časovima homiletike, izašao na soleu, obratio se parohijanima propovijedi i vidio da seljaci ovu situaciju doživljavaju nekako neadekvatno. Tada se pokazalo da su župljani bili uvjereni da propovjednik treba čitati iz knjige, a ne improvizirati. „U crkvi se tako ne priča“, zamerali su mu slušaoci, „tamo samo čitaju, ti čitaš iz knjige, pa ćemo znati da čitaš božansko, ali šta? On kaže ne znam šta , ali gleda ljude!” Sveštenik je bio pametan čovek i sledeći put kada je držao improvizovanu propoved, pogledao je u otvorenu knjigu. Slušaoci su bili prilično zadovoljni.

"Po njenom mišljenju, Crkva i čarobnjak su samo različite službe..."

Prilikom gledanja predrevolucionarne crkvene periodike upada u oči ogromna količina materijala, posvećenih borbi protiv ostataka paganstva u seljačkom životu. Ove publikacije su pravo bogatstvo za folkloriste i etnografe, jer sadrže mnogo detalja iz prošlog života. Čitajući takve materijale, moglo bi se pomisliti da su seoski sveštenici samo pokušavali da odviknu seljake od tradicionalnih obreda, praznika i zabave. Ali ovdje je bilo teško postići veliki uspjeh.

Niko neće tvrditi da je tradicionalni život ruskog seljaka zadržao mnoge karakteristike koje datiraju još iz prethrišćanskog vremena. I svećenici i crkveni autoriteti savršeno su razumjeli da je potpuno preoblikovanje života seljaka nemoguć zadatak. U seljačkoj kulturi kršćanski elementi su bili usko isprepleteni s paganskim, tako da je bilo apsolutno nemoguće odvojiti jedan od drugog. Stoga, u praktičnom životu, svećenici su se trudili ne toliko da se bore protiv tradicionalnog načina života koliko da kristijaniziraju tradicije koje su bile paganskog porijekla. Na primjer, okupljanja mladih, koja su zapravo imala otvoreno erotski karakter, svećenici su nastojali da pretvore u dobrotvorne razgovore, zajedničko čitanje i pjevanje. Iako je i ovdje bilo teško računati na značajne rezultate.

U selima je odbijanje sveštenika da popije stog koji je vlasnik doneo doživljavalo kao strašnu uvredu, dok su seljaci bili mnogo blaži prema zloupotrebi alkoholnih pića.

O tome u kojoj meri treba preobučiti seljake, mislili su ne samo seoski sveštenici, već i prestonički intelektualci. Godine 1909. Pavel Florenski i Aleksandar Elčaninov izdali su neku vrstu apologije za narodno pravoslavlje. Predlagali su da se prizna da se seljačka vjera u sakramente Crkve dobro slaže s vjerom u goblina, šišigu, štalu i zavjere. „Ne treba misliti“, pišu oni, „da onaj ko se okrene čarobnjaku doživljava ista osećanja kao zapadni Fausti koji prodaju svoju dušu đavolu. A.K.) čarobnjaku, ne osjeća da je zgriješila; ona će, čista srca, tada staviti svijeće u crkvu i tamo pomene svoje mrtve. U njenom umu, Crkva i čarobnjak su samo različite službe, a Crkva, koja ima moć da spasi njenu dušu, ne može je spasiti od zlo oko, i čarobnjak koji svoje dijete liječi od krikse (bolni plač.- A.K.), nije u moći da se moli za svog mrtvog muža.“ Nepotrebno je reći da takva razmišljanja nisu bila rehabilitacija paganizma, već samo izjava da je promjena svakodnevnih navika naporan zadatak i da treba dobro razmisliti da li je vrijedno ulažući velike napore da odviknu seljake od zapaljenog strašila na Maslenicu, motaju uskršnja jaja na grobovima preminulih rođaka, gataju na Badnje veče i da se leče biljem kod lokalnog iscjelitelja. Osim toga, seljaci su pokušavali i preobučiti sveštenika i prisiljavali da budu "poštovani", a to poštovanje se često sastojalo u obaveznom ispijanju votke prilikom obilaska seljačkih kuća.

„Gde u ruskim knjigama piše da se pije votka? ..“

Samo lijeni nisu optuživali seoske svećenike za pretjeranu ovisnost o alkoholu. Činjenica je da je u seoskim župama odbijanje svećenika da popije stog koji je vlasnik doživio kao strašnu uvredu, dok su seljaci bili mnogo blaži prema zloupotrebi alkoholnih pića. Kada je u dane velikih praznika sveštenik posećivao kuće parohijana i tamo služio kratke molitve, seljaci su u njemu videli počasnog gosta kojeg treba počastiti. Odbijanja nisu prihvaćena. Memoari seoskih sveštenika sadrže mnoge priče o tome kako parohijani teraju sveštenike da piju. "U našem običnom narodu", prisjeća se sveštenik John Bellyustin, "kvalitete koja je odlikovala njegove pretke u davna vremena je još uvijek nepromijenjena - gostoprimstvo. postojao je praznik, na primjer Uskrs, - svećenik hoda sa slikama. Poslastice, tj. votku i grickalice,u svakoj kuci.Sluzen je moleban,a od popa se zamoli da pocasti vlasnika,popije votku i zalogaji.Svestenik odbija -cela porodica kleci pred njim i ne ustaje dok pop ne popije Ni to nije išlo, nagovorio je domaćine da ustanu i odu bez pića - naravno, domaćin je u strašnoj uvredi, ogorčeno baca nešto za molitvu, a više ne ispraća sveštenika. Mladi sveštenik koji je stigao u seosku parohiju našao se pred dilemom: prihvatiti poslastice od parohijana i povremeno se napiti do nepristojnog stanja ili odustati od alkohola i pokvariti odnose sa celim selom. Uostalom, zajednički obroci su bili obavezni u seljačkoj kulturi, a ispijena čaša votke pokazivala je odanost i spremnost da se bude član zajednice. U obilasku seljačkih kuća, čak i uz najumjereniju upotrebu alkohola, nije bilo lako ostati priseban, jer je u svakoj kući čekala obavezna poslastica.

Stalno su se javljale situacije zbog kojih se sveštenstvo optužuje za nedolično ponašanje. Tako je slika pijanog svećenika poznata iz antiklerikalne literature preuzeta iz života. Scena prikazana na Perovoj slici "Seoska povorka" (zapravo, ne prikazuje vjersku povorku, već sveštenstvo koje obilazi kuće župljana na Uskrs) bila je prilično tipična. Na ovu sliku često su se pozivali autori članaka u crkvenim časopisima kada su govorili o borbi protiv pijanstva. Ali situacija je spolja izgledala prilično divlje. Misionari koji su propovijedali među nehrišćanskim narodima Rusije bili su iznenađeni kada su otkrili da se pijanstvo doživljava kao neophodan atribut pravoslavlja. Među pitanjima koja su muslimani koji su se pripremali za krštenje postavili turkestanskom misionaru Efremu Elisejevu bilo je i sljedeće: "Gdje se u ruskim knjigama kaže da se pije votka?" Naravno, ovo pitanje bilo je povezano sa narodnom ljubavlju prema žestokim pićima, a ne samo sa pijanstvom klera. Ali on je veoma sugestivan. Sveštenstvo, koje je sticajem okolnosti bilo primorano da prihvati poslastice od parohijana, pokazalo se kao jadni borci protiv narodnog pijanstva.

Činilo se da je problem nepremostiv. Crkvene vlasti su mogle da kažnjavaju sveštenika koliko su hteli, koji je obilazio parohijane tokom kola, ali to ništa nije promenilo. Sveštenici su se obratili Sinodu sa zahtevom da se izda dekret, pod pretnjom oduzimanja čina, kojim se sveštenicima zabranjuje da piju. Takva uredba nije donesena, jer niko nije htio donijeti zakonski akt koji se ne bi mogao provesti. Najefikasniji način za rješavanje problema izmislio je Sergej Rachinsky. Pozvao je svećenike da u župama stvore društva trezvenja, čiji su članovi polagali javnu zakletvu da će se neko vrijeme uzdržavati od alkohola. Takva društva su omogućila održavanje trezvenosti ne samo za svećenika, već i za dio njegovih župljana. Na kraju krajeva, cijelo je selo znalo za zakletvu, a seljaci se više nisu usuđivali izazivati ​​osobu da počini krivokletstvo.

karavan

Sveštenik je dugo bio jedina obrazovana osoba u selu. I za svakoga je bio i svoj i stranac. Prisiljen da zarađuje za život zemljoradničkim radom, još se nije stopio sa seljačkim masama. A država, nesposobna da se nosi sa materijalnom podrškom sveštenika, tretirala ga je kao jednog od svojih funkcionera. Čim je u glavnim gradovima odlučeno da se poboljša život u selu, svećenik se po defaultu pokazao kao glavni lik u takvom projektu. Društvo je razmišljalo o organizovanju medicinske nege u selima - počeli su da predaju medicinu u bogoslovijama. Razmišljali su o zaštiti antičkih spomenika – u bogosloviji je uveden kurs crkvene arheologije. Ne govorim o raznim obrazovnim projektima - od parohijskih škola do kružoka crkveno pojanje. Iako je, općenito, glavna dužnost svećenika obavljanje bogosluženja i crkvenih sakramenata, a sve ostalo treba obavljati po rezidualnom principu.

Ekonomski problemi Crkve su bolna tema. Većina naših sunarodnjaka uvjerena je da aktivnosti koje donose profit ne odgovaraju vjerskim organizacijama. Ateistička propaganda je svojevoljno igrala na ovo. Ni jedan sovjetski antireligijski muzej koji poštuje sebe ne bi mogao bez štanda posvećenog manastirskom vlasništvu nad zemljom. Hajde da pokušamo da shvatimo da li je Ruska crkva zaista bila toliko bogata u prošlosti?

Vasnjecov Apolinar Mihajlovič Trojice-Sergijeva lavra (1908-1913)

Alternativa desetini

Knez Vladimir, koji je pravoslavlje učinio državnom religijom, nije mogao da oporezuje svoje novokrštene podanike za crkvene potrebe. Nije imao drugog izbora nego da sebi nametne ovaj porez, dodijelivši 10 posto kneževskog prihoda biskupima koji su dolazili iz Grčke (iz tih sredstava, posebno, izgrađena je Desetinska crkva u Kijevu). A izvor postojanja parohijskih sveštenika bio je porez od deset posto, koji se naplaćivao zemljoposednicima.

Kako se zemlja iz nominalno krštene pretvorila u de facto kršćansku, župljani su se aktivnije uključili u održavanje svog svećenika. Međutim, pojava novog izvora prihoda nije poboljšala, već je pogoršala položaj župskog klera, budući da je pomoć kneza postajala sve manje redovita, a često i nestajala. Da bi prehranio svoju porodicu, seoski sveštenik je morao ne samo da obavlja bogosluženja, već i da radi na zemlji. Njegov materijalni položaj bio je nešto viši od položaja seljaka.

Monaška kolonizacija

Manastirska zemlja imala je veoma povoljne uslove za privrednu delatnost. Nisu se dijelile prilikom nasljeđivanja, kao što je to bio slučaj sa zemljišnim parcelama feudalaca. Osim toga, seljaci koji su živjeli na manastirskoj zemlji plaćali su samo crkvene poreze i bili su oslobođeni državnih poreza. U duhovnim poveljama koje su pravno formalizirale prenos poljoprivrednog zemljišta manastirima, posebno je bila propisana neotuđivost crkvene imovine. Posebna prava Crkve nisu priznavali samo ruski prinčevi, već i hordski kanovi. Kanove etikete, pod prijetnjom smrti, zabranjivale su osobama podređenim Zlatnoj Hordi da se miješaju u upravljanje crkvenom imovinom.

Pre uspostavljanja kmetstva, seljaci koji su radili na zemlji mogli su slobodno da menjaju mesto stanovanja i naseljavaju se u ona mesta gde su uslovi korišćenja zemljišta bili najpovoljniji. Podrazumeva se da su seljaci pokušavali da pređu sa državnih i privatnih poseda u manastire. Kao rezultat migracija, sredinom 17. vijeka Crkva je imala 118.000 domaćinstava, a prema stranim posmatračima trećinu poljoprivrednog zemljišta u zemlji.

Savremenici su bogatstvo manastira doživljavali, blago rečeno, dvosmisleno. Još u 16. veku, pitanje vlasništva nad crkvenim zemljištem postalo je predmet žestoke debate, koja se obično naziva sporom između "posednika" i "neposednika".

Položaj „neposednika“, koji su verovali da monaški zaveti ne dozvoljavaju manastirima da poseduju imovinu, logično je potpuno besprekoran. Međutim, to ograničava mogućnost učešća manastira u društvenom životu. Monaško milosrđe, obezbeđivanje monaškim seljacima pristojne uslove za život, pomaganje izgladnjelih - zemlja je davala ruskim manastirima materijalnu mogućnost za sve to.

„Ako ne bude sela u blizini manastira“, napisao je Velečasni Joseph Volotsky, vođa "grabica novca" - kako se poštena i plemenita osoba može ošišati? A ako nema poštenih starešina, kako da uzmeš mitropoliju ili arhiepiskopa, ili episkopa, i svakakve poštene vlasti? A ako nema poštenih i plemenitih staraca, inače će doći do pokolebanja vjere.

Država je nesretna

Prve pokušaje da se ograniči vlasništvo nad crkvenim zemljištem izvršila je Stoglavska katedrala (1551), koja je zabranila manastirima da primaju nove zemlje na dar bez pristanka kralja. "Zakonik" Alekseja Mihajloviča (1648) zabranjivao je dalje povećanje crkvenih imanja, a neki od njih su potpuno otpisani u blagajnu. Država je počela aktivno prebacivati ​​svoje društvene funkcije na Crkvu. Osakaćeni vojnici, stariji službenici, udovice i siročad slani su u manastire. Ali radikalna reforma sistema crkvenog zemljoposeda započela je pod Petrom I. Godine 1700. ukinute su sve poreske olakšice za manastire.

Godine 1757. Elizaveta Petrovna predala je upravljanje manastirskom imovinom penzionisanim oficirima, koji su, prema ukazu Petra I, trebali da dobijaju hranu iz manastira. Istina, za života carice, ovaj dekret se nije mogao provesti. O sekularizaciji se odlučio samo Petar III, koji je izdao dekret o uključivanju crkvenih zemalja u sastav države. Nakon atentata na Petra III, Katarina II je prvo osudila anticrkvenu politiku svog pokojnog supruga, a potom i potpisala sličan dekret. Sva crkvena imanja prebačena su sa duhovnog odjela na upravni odbor, čime su postala državno vlasništvo. Oduzevši crkvenu imovinu, država je preuzela Crkvu pod svoje starateljstvo, preuzimajući odgovornost za materijalno izdržavanje sveštenstva. Finansiranje Crkve postalo je glavobolja nekoliko generacija državnika.

Sveštenstvo na platnom spisku

Tokom 19. vijeka na crkvene potrebe trošilo se od 0,6 do 1,8 posto državnog budžeta. Za državu je to bilo mnogo, ali za Crkvu nije bilo dovoljno, jer njena društvena i dobrotvorna aktivnost nije prestajala. Prema podacima s kraja 19. veka, Sinodsko odeljenje je posedovalo 34.836 osnovnih škola, a odeljenje Ministarstva narodne prosvete - 32.708. Osim toga, državna pomoć išla je za održavanje manastira, crkvenih vlasti i prosvetnih ustanova. Materijalna situacija parohijskog sveštenstva bila je veoma teška. Država pokušava riješiti materijalnih problema seoski svećenici nisu doveli do željenih rezultata. Godine 1765., tokom opšteg premjera zemlje, vlada Katarine II naredila je da se crkvama dodijeli 33 hektara zemlje (oko 36 hektara). Car Pavle je obavezao parohijane da obrađuju ovu zemlju u korist sveštenstva, ali je Aleksandar I ukinuo ovu uredbu.

U vrijeme vladavine Nikole I, vlada je počela da dodjeljuje plate sveštenstvu iz nacionalnih fondova. U početku se praktikovalo u zapadnim biskupijama, a potom iu drugim krajevima. Međutim, visina ove plate bila je minimalna i nije rješavala finansijske probleme svećenstva. Uoči revolucije, plata arhijereja iznosila je 294 rublje godišnje, đakona - 147, psalmiste - 93 (za poređenje: učitelj osnovna škola primao 360-420 rubalja godišnje, a profesor gimnazije već znatno više). Ali i ove male svote isplaćene su samo četvrtini sveštenstva, dok su se ostali zadovoljili sredstvima koja su uspjeli prikupiti u parohiji. Istovremeno, ne treba zaboraviti da su porodice tada po pravilu bile veoma velike.

Sveštenici, koji nisu imali državnu platu, bili su potpuno zavisni od župljana, a pre svega od zemljoposednika na čijem se zemljištu nalazila župa. Takva ovisnost često je dovodila svećenika u situacije koje su bile potpuno štetne za njegov autoritet. Seoski sveštenici se u svojim memoarima stalno žale da su morali da organizuju poslastice votkom za imućne seljake, od kojih je zavisilo koliko će žita, drva i jaja dobiti sveštenikova porodica. U mnogim mestima sveštenik se bavio poljoprivrednim radom, što je u očima seljaka bilo zanimanje nedostojno duhovnika.

Nerealizovan projekat

Vijeće je bilo moguće sazvati tek nakon Februarske revolucije. U početku, razmatrajući pitanja ekonomske situacije Crkve, Sabor je polazio od toga da će biti očuvane državne subvencije. Međutim, anticrkvena politika boljševika učinila je nadu u održavanje državnog finansiranja iluzornom, pa je Vijeće bilo prinuđeno tražiti sredstva za normalno funkcioniranje crkvene organizacije. Strogo govoreći, postojala su dva potencijalna izvora prihoda: različiti oblici dobrovoljnih davanja i stvaranje organizacija koje se bave komercijalnim aktivnostima od strane Crkve. Izgledi da naučite da sami zarađujete bili su dvosmisleni. „Porinuvši u more privrednog života“, rekao je jedan od učesnika rasprave o ovoj temi, „možda naš brod otplovi na drugu obalu. Ali ne možete računati na to. Mogu postojati oluje i rizik koji je uvijek svojstven trgovanju. Idemo ka riziku. Možete odmah izgubiti svu svoju imovinu... Moramo ići na indirektno i direktno oporezivanje, ako je potrebno, moramo smanjiti troškove. Ali podizanje tvornica, izlazak na tržište i velika trgovina nije u licu Crkve. Ipak, Sabor je usvojio definicije „O uzajamnom crkvenom osiguranju“, „O Sveruskoj crkvenoj zadruzi“, „O Sveruskom kreditnom savezu crkvenih institucija“, koje su trebale da intenziviraju privrednu aktivnost Crkve. Drugi izvor finansiranja su bile donacije za rješavanje konkretnih problema. Čini se da je ovo bio prvi projekat u ruskoj istoriji za stvaranje nezavisne crkvene ekonomije.

Ali ove odluke nisu imale praktične rezultate. Još u toku rada Sabora doneta je uredba o odvajanju Crkve od države, kojom se Crkvi oduzimaju prava pravnog lica i imovine. Nastao je početak ere progona Crkve finansijska pitanja nebitno. Ekonomske probleme crkvenog života tih godina pamtili su samo autori antireligijskih pamfleta. I tek posle Otadžbinski rat, kada crkvenog života počeli da se djelimično legalizuju, ekonomski problemi su ponovo postali aktuelni. Ali to je sasvim druga priča.