Un monje es un grado de monacato.

Después de setenta años de persecución a la iglesia en nuestro país, no sólo las iglesias, sino también los monasterios comenzaron a resurgir. Cada vez más personas recurren a la fe como el único medio para encontrar la paz mental. Y algunos de ellos eligen el logro espiritual y el monacato, prefiriendo la celda monástica al bullicio de la vida. En el sentido ordinario, un monje es un monje. Pero en hombre ortodoxo que sólo acepta el monacato. Está vestido como un monje, pero puede vivir fuera de los muros del monasterio y aún no ha hecho votos monásticos.

Grados en monacato ortodoxo

Los monjes y las monjas pasan por una serie de etapas durante sus vidas: los grados del monacato. Aquellos que aún no han elegido definitivamente el camino del monaquismo, pero que viven y trabajan en un monasterio, se les llama labradores o peones. Se llama novicio al obrero que ha recibido la bendición de llevar sotana y solideo y ha decidido permanecer en el monasterio para siempre. Un novicio de sotana se convierte en alguien que ha recibido la bendición de usar ropa monástica: una sotana, una capucha, un kamilavka y un rosario.

Luego, el novicio de sotana, que ha tomado la firme decisión de convertirse en monje, toma los votos monásticos de sotana. Un monje es una persona que se ha sometido a un rito de corte de cabello simbólico y ha tomado el nombre de un nuevo nombre en honor a su patrón celestial. La siguiente etapa es la adopción de un pequeño esquema o una pequeña imagen angelical. Al mismo tiempo, el monje se somete al rito de la tonsura monástica o del manto, hace votos de renuncia al mundo y de obediencia, cambia el nombre del patrón celestial y bendice las túnicas monásticas. El último rito de tomar la gran imagen angelical o el gran esquema incluye la repetición de los mismos votos, el corte simbólico del cabello y otro cambio en el nombre del patrón celestial.

El monacato como un grado de monacato

“Inok” es una palabra que se formó a partir del antiguo ruso “ying”, que significa “solo, solitario, ermitaño”. Entonces en Rusia se llamaban los monjes-chernets. En la actualidad, los monjes ortodoxos no se llaman monjes que ya han tomado un esquema pequeño o grande, sino sotanas: los que usan sotana, los que solo esperan la tonsura, la aceptación final de todos los votos y el nombramiento de un nuevo nombre. . Así, aquí un monje es, por así decirlo, un monje novicio, y el monacato es una etapa preparatoria antes de la tonsura del manto. Según los cánones Iglesia Ortodoxa La tonsura como monje solo puede realizarse con la bendición del obispo. Muchas monjas pasan toda su vida en este grado monástico, sin aceptar los siguientes.

voto de monje

Una persona que acepta el monacato hace votos especiales - obligaciones ante Dios para cumplir y observar la Ley de Dios de por vida, cánones de la iglesia y reglas monásticas. Después de pasar pruebas - juicios - comienzan los grados de monacato. Difieren no solo en las túnicas monásticas y las diferentes reglas de comportamiento, sino también en la cantidad de votos que se dan ante Dios.

Los tres principales que dan los novicios de sotana al entrar en el grado monástico son los votos de obediencia, no posesión y castidad.

El fundamento del monacato, la gran virtud, es la obediencia. Un monje está obligado a renunciar a sus pensamientos y voluntad y actuar solo según las instrucciones de su padre espiritual. El voto de no posesión es una obligación de vivir según los mandamientos de Dios, de soportar todas las dificultades de la vida monástica, y también de renunciar a todos los bienes terrenales. La castidad, como plenitud de la sabiduría, representa no sólo la superación de los deseos carnales, sino también las perfecciones espirituales, su consecución, una permanencia constante de la mente y del corazón en Dios. El alma debe ser casta por el bien de la oración pura y la permanencia continua en el amor Divino.

Una persona que se ha embarcado en el camino del monaquismo debe renunciar a todo lo mundano para desarrollar el poder de la vida espiritual, para cumplir la voluntad de los mentores. La renuncia al antiguo nombre, la renuncia a la propiedad, el martirio voluntario, la vida en la privación y el trabajo duro lejos del mundo: todas estas condiciones indispensables deben ser reunidas por un monje para una mayor aceptación de las imágenes angelicales.

Informe del Arsenio Metropolitano de Svyatogorsk, Virrey de la Santa Dormición Svyatogorsk Lavra, en las XXVI Lecturas Educativas Internacionales de Navidad. Dirección "Tradiciones monásticas antiguas en condiciones modernas" (Convento estauropegial Zachatievsky en Moscú, 25-26 de enero de 2018).

Es imposible iniciar una conversación sobre el significado profundo de los votos monásticos sin revelar la razón del deseo de una persona y el deseo de vivir a la luz de su cumplimiento. Como sabéis, las principales virtudes monásticas, así como los votos que dan los monásticos, son la obediencia, la castidad y la no posesión. Y pienso que el valor y la necesidad de estas virtudes se puede entender por la consideración de las pasiones opuestas, para las cuales estas virtudes son medicina y medio de curación del alma humana.

¿Qué subyace inicialmente en los primeros pasos de la vida espiritual, en el camino del seguimiento de Cristo? Esto es sobriedad y cordura, provenientes de la conciencia del propio daño.

Una vez en un sermón, hablando con los feligreses sobre cómo entienden la corrección de la forma de vida de una persona, ofrecí una serie de comparaciones: qué tipo de persona, en su opinión, es bueno: un trabajador duro o un renunciante, amable o malvado. , generoso o codicioso, humilde u orgulloso, casto y bondadoso padre de familia o fornicario, abstemio o borracho, honesto o mentiroso, sincero o hipócrita... Esta lista puede continuar durante mucho tiempo. Y todos en el templo respondieron correcta y sensatamente, nombrando a personas virtuosas: trabajadoras, amables, generosas, humildes, castas, abstemias, honestas, sinceras. Entonces le pregunté a la gente: “¿De dónde viene la pereza, la ira, la avaricia, el orgullo, la impureza, la embriaguez, la mentira, la hipocresía en nuestras vidas? ¿De dónde viene este dolor?

Como personas cuerdas, entendemos cómo debemos vivir, y al mismo tiempo actuamos al revés, como locos, y muchas veces añadimos: “Vivo como todos”, queriendo permanecer en nuestra locura y manteniéndola como norma de vida. Pero no todos viven así. Y muchos, al darse cuenta de que esta escisión es anormal, como el hijo pródigo, habiendo recobrado el sentido, buscan la corrección de esta anormalidad, comenzando por darse cuenta de su depravación y daño. El comienzo de la renovación moral-cristiana de una persona se basa en el arrepentimiento, en la conciencia de la persona de su daño. Para comenzar una nueva vida de gracia, necesitas dejar la vieja y pecaminosa. Es imposible amar el bien, aspirar a él, sin odiar primero o al mismo tiempo el mal, sin rechazarlo, sin apartarse de él.

Las palabras Arrepentíos, acercaos por el Reino de los Cielos(Mateo 4:17), el Salvador comenzó el sermón. Los Santos Juan Bautista y los Apóstoles comenzaron su sermón con palabras sobre el arrepentimiento. El renacimiento espiritual comienza con el arrepentimiento Reverenda María egipcio, el monje Moisés Murin y una multitud de santos santos de Dios. El arrepentimiento no es sólo una cuestión de sentimiento, sino ciertamente un acto de voluntad, porque en el arrepentimiento la persona es atraída a la norma, a la bondad, o más bien, a Cristo mismo, apartándose de la anterior dispensación de la vida, del mismo pecador, consciente de su desviación personal de la normalidad, busca la unión con Dios y la comunión viva con Él.

San Juan de Damasco dice: "El arrepentimiento es un retorno de lo que es contrario a la naturaleza, a lo que es conforme a la naturaleza - del diablo a Dios". Al darse cuenta de que la mente, los sentimientos y la voluntad están dañados y son dolorosos, una persona busca un médico y un mentor en el camino de la vida espiritual.

Obediencia

Con base en lo anterior, pasemos a la divulgación de uno de los votos monásticos: la obediencia: Si alguno quiere seguirme, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame Mi (Lucas 9:23). Guiarse por la propia voluntad (consciente de su daño y de su insalubridad) es un acto antinatural y desastroso, ya que esta voluntad se ha pervertido, recibido una dirección impropia, resueltamente extraviada, eligiendo el principio del egoísmo como único y exclusivo dirección de su actividad. En la renuncia a sí mismo de su "yo" pecador, la persona sienta las bases para el amor a Dios y al prójimo: el amor reemplaza al egoísmo. Según San Isaac el Sirio, “el amor se encuentra en la abnegación del alma”, ya que la abnegación es “la negación del egoísmo”.

Por eso dicen los santos padres que “la obediencia en un monasterio no es consecuencia de la disciplina, sino consecuencia del amor”. En el proceso de arrepentimiento y renacimiento, una persona, dejando el pecado del egoísmo, regresa a su vida normal sobre el principio del amor sacrificial. El amor a Dios y al prójimo es un factor positivo, constructivo y fundamental en la ulterior vida moral del cristiano.

San Juan de Damasco habla de los valores de la obediencia a través del ejemplo de la obediencia de Cristo: “El Verbo se hace obediente al Padre por lo que se ha hecho semejante a nosotros, y por lo que ha recibido de nosotros (lo nuestro), la curación nuestra desobediencia y convirtiéndose para nosotros en modelo de obediencia, más allá de la cual no podéis salvaros". A través de la obediencia, la desobediencia a Dios, el egoísmo, el egoísmo, es decir, la raíz misma, el germen del pecado, que se originó en la naturaleza caída del hombre desde Adán, es destruido y erradicado. Por la desobediencia el hombre se alejó de Dios, por tanto, sólo por la obediencia volvemos a Dios. Mediante la hazaña de la obediencia a Cristo hasta la muerte, pero muerte de cruz (Filipenses 2,8), la humanidad vuelve a su estado normal, recibe la posibilidad de la verdadera vida y la capacidad de vivirla.

no posesión

La no adquisición es un contrapeso a la pasión del amor al dinero, que, según los santos padres, ocupa el primer lugar entre las pasiones espirituales. Una persona que está sujeta a tal o cual pasión ciertamente eleva el egoísmo al principio supremo de la vida, considera que su "yo" es la medida de todas las cosas tanto en términos teóricos como prácticos. El deseo intenso e insaciable de adquirir dinero, propiedades, bienes materiales externos en general se manifiesta especialmente, incluso en comparación con las pasiones “carnales”, como el carácter de una insaciable insaciabilidad, no calmada, sino, por el contrario, cada vez más encendida y irritado por el éxito en la adquisición de propiedades.

De acuerdo a reverendo juan Cassian, la propiedad de la pasión nombrada es tal que no permite al alma, una vez cautivada por ella, observar ninguna regla de honestidad y no permite estar satisfecha con ningún aumento en la ganancia. La furia de esta pasión no se apaga con la inmensidad de la riqueza. reverendo neil Sinaí: “El mar no se llena, tomando muchos ríos, y la lujuria del amante del dinero no se sacia con la propiedad ya acumulada; lo duplicó, y quiere duplicarlo de nuevo y nunca deja de luchar por esto hasta que la muerte detiene su trabajo inútil.

Tal carácter de la pasión por el amor al dinero es tanto más llamativo cuanto que no proviene de las necesidades de la naturaleza espiritual o corporal del hombre. Según San Casiano, “el amor al dinero no tiene un comienzo natural en una persona”... esta pasión resulta ser ajena la naturaleza humana. La codicia no proviene de la naturaleza, sino de la voluntad caída del hombre... El centro de la pasión por la avaricia reside, sin duda, en el alma del hombre, en su falsa comprensión de su verdadero bien supremo, inherentemente valioso, así como en su perversa actitud práctica hacia los bienes materiales.

La esencia de la pasión, por tanto, reside en la esclavitud de la voluntad y de toda la estructura de la vida mental a los bienes materiales. Es el resultado de un alma relajada, una voluntad corrompida, un mal fruto del deseo. Desviándose del bien verdadero e indudable al bien inferior, condicional, la voluntad humana pone el centro de sus aspiraciones ya no en la belleza sublime, espiritual, sino en la sustancia, elevándola a la dignidad incondicional del bien, superior y propio. -valioso. Una persona pone toda su esperanza en la riqueza, ve en ella el único apoyo de su vida, todo el sentido de la existencia.

San Teófano el Recluso dice: “Hay una característica especial en la predilección por la riqueza, que pone al que está poseído por ella en la misma línea con los idólatras, a saber, la esperanza de la riqueza... El que posee la codicia espera todo del dinero y riquezas, confía en ellos y los honra con sus esperanzas”. Por eso esta pasión es ajena al alma que lucha por la vida espiritual. Cristo habla de la locura de los avaros en la parábola del rico que edificó nuevos graneros para la mies, dirigiéndose a él: Loco, esta misma noche tu alma será torturada por ti: y aunque tú te hayas preparado, ¿para quién serán?(Lucas 12:20). Instructivo para los cristianos es el ejemplo de Judas, que perdió el título de discípulo de Cristo, se atrevió a traicionar y se suicidó.

En los votos monásticos, se advierte al novicio que no se entregue a esta pasión: “Sé pobre y libre de pobreza por Cristo, adquiriendo o guardando para ti cualquier cosa, excepto para la necesidad común, y esto es por obediencia, y no por tu propia voluntad."

San Isaac el Sirio enseña: “No penséis que la mera adquisición de oro y plata es avaricia: es la adquisición de cualquier cosa a la que se une la voluntad”. Así, en la pasión del amor al dinero, la esclavitud de la voluntad a los bienes materiales es reprobable y moralmente desastrosa, dando a la persona un carácter unilateral, groseramente egoísta, cuyo centro de vida no es Dios y el prójimo, sino el becerro de oro, “mamón”. San Teófanes dice: “La estructura interior, requerida y determinada por la naturaleza humana, se pervierte: se convierte en la cabeza de lo que debería haber sido a los pies”. El codicioso busca adquirir bienes terrenales, viéndolos como una fuente y un medio de auto gratificación y auto exaltación. Así que la pasión del amor al dinero es un servicio a las llamadas pasiones carnales. Y de espiritual a especialmente conexión cercana ella está con vanidad y orgullo.

San Máximo el Confesor: “Tres razones para el amor a la riqueza: la voluptuosidad, la vanidad y la incredulidad. El voluptuoso ama la plata para gozar con ella, el vanidoso para hacerse famoso; y el incrédulo - para ocultarlo y guardarlo, temiendo el hambre, la vejez, la enfermedad, y confiando más en las riquezas que en Dios el Creador y Proveedor de toda criatura.

Castidad

En el corazón de la voluptuosidad está el deseo de placer de una persona, es decir, el egoísmo. La doctrina ascética de la necesidad de refrenar los sentidos corporales se basa en el reconocimiento del daño que resulta de dejarse llevar por los sentimientos: el alma, llenándose de imágenes de cosas sensuales, pierde el recuerdo de Dios y se debilita en la "contemplación de Dios." La mente en este caso no domina a los sentidos, sino que está esclavizada por ellos.

Las necesidades espirituales y fisiológicas inferiores de una persona, habiendo recibido predominio en él debido al debilitamiento del espíritu, no restringidas, no controladas por ninguna fuerza y ​​​​principio, aumentaron en su intensidad y aumentaron en su número, habiendo adquirido el carácter de inmensidad. .

Esto es especialmente notable cuando se comparan humanos con animales. Una persona que ha puesto el placer como meta de su vida, no conoce medida para satisfacer sus necesidades, revela, por así decirlo, la insaciabilidad y la inmensidad de sus deseos. Sin conocer la restricción, no solo se trasciende por completo los límites de la necesidad natural, sino que también se cae en lo antinatural. Si una persona al mismo tiempo tiene medios materiales y circunstancias favorables, comienza a inventar nuevas necesidades y no se calma. Aquí se manifiesta la influencia del espíritu, esclavizado por la sensualidad y la sinceridad y vuelto al servicio egoísta de sí mismo. En realidad, las pasiones en realidad expresan el alejamiento de una persona de una unión viva con Dios como resultado del comienzo del egoísmo pecaminoso, el egoísmo que ha ganado predominio en su vida. La pérdida de armonía de las fuerzas en una persona lleva a que actúen separadamente o una de ellas prevalezca sobre la otra: el sentimiento gobierna la mente en detrimento de la influencia de la voluntad sobre su actividad. Una persona siente discordia, al no poder averiguar hacia dónde dirigir su fuerza y ​​​​habilidades. Habiendo recibido una dirección pervertida, sus habilidades adquieren "malos hábitos", en los que, de hecho, reside el mal religioso y moral. Las pasiones se convierten, por así decirlo, en la segunda naturaleza del hombre, en el núcleo de sus sentimientos y deseos.

Toda pasión, según las enseñanzas de los santos padres, es a través de los pensamientos que se convierte en dueña de la persona a la que esclaviza, por lo que la razón de la esclavización de toda pasión debe buscarse necesariamente en la esclavización previa de algo “pensado”. . Toda la tarea de la vida ascética se reduce, de hecho, a adquirir la capacidad de controlar la propia mente en pensamientos. La mente es el rey de las pasiones precisamente en la medida en que sirve como constructora de sentimientos y pensamientos. Esta es toda la hazaña y todo el esfuerzo que una persona debe tener para “resistir los malos pensamientos”, distinguiendo los buenos pensamientos de los malos.

San Isaac el Sirio define la esencia del ascetismo como "curar la enfermedad de los pensamientos". También dice: "El hombre debe apartar siempre su mente de las pasiones hacia la bondad natural, que el Creador puso en su naturaleza". Abba Evagrius afirma resueltamente que todas las pasiones corporales que son contrarias a la mente, todos los vicios del alma, son cortados por la comunión con el bien. San Basilio el Grande: “Es precisamente a través de la adquisición de las virtudes que se suprimen las pasiones”. San Isaac el Sirio: “Es mejor evitar las pasiones recordando las virtudes que resistiendo”, y cada pasión tiene un mandamiento opuesto a ella como cura. “El ataque de los demonios a los ascetas”, según las palabras del monje Evagrius, “solo tiene éxito cuando el asceta descuida cualquier virtud”.

Según las enseñanzas de Abba Dorotheus, se pueden distinguir tres estados en una persona en relación con la lucha con la pasión: o actúa de acuerdo con la pasión, o la resiste, o la erradica. Actúa según la pasión quien la realiza y la satisface. El que la resiste es el que no actúa según la pasión, pero no la corta, sino que, siendo filosófico, por así decirlo, pasa por alto la pasión, sin embargo, de esta manera la tiene en sí mismo. El que, esforzándose, hace lo contrario de la pasión, desarraiga la pasión. La perfección cristiana apunta, de hecho, a lograr la liberación de la persona de las pasiones, de todo lo malo, lo no debido, que tiene la propiedad de la pasión, todo lo que en conjunto constituye el "viejo hombre". La perfección moral cristiana no es sino el cultivo del amor a Dios y al prójimo por Dios.

Rev. Abba Isaías: “Siendo el receptáculo de lo espiritual y asentándose en la pureza del alma, es el amor que da lugar al desapego”.

Una inspiración para la conservación de la castidad son los ejemplos de los santos.

Santo profeta Elías: virgen, por una providencia especial de Dios, fue llevado vivo al cielo. San Juan Bautista: virgen, ermitaño, el Señor dijo de él: No hay más nacidos de mujer que Juan el Bautista(Mateo 11:11). El Santo Apóstol Juan el Teólogo: una virgen, llamada discípula amada de Cristo, llamada hijo de la Madre de Dios; se le revelan los secretos del destino del mundo, registrados en el Apocalipsis. Madre de Dios: con su pureza virginal, tuvo el honor de servir como la encarnación del Hijo de Dios y fue nombrada la Más Honorable Querubín y la más gloriosa sin comparación Serafines.

En una ocasión en confesión, Vladyka Alipy (Pogrebnyak) me dijo: “En nuestro tiempo, quien ha preservado la castidad ha preservado todo”. Schema-Archimandrite Seraphim (Mirchuk) dijo en una conversación: "El Señor ama especialmente la castidad y otorga muchos dones llenos de gracia a una persona que se esfuerza por vivir castamente". Es muy importante animarse a la virtud para tener buenos ejemplos. Después de todo, ¿por qué se leen las enseñanzas patrísticas en las comidas monásticas, y especialmente las Vidas de los Santos, para que de las Vidas de los Santos nuestra mente y nuestro subconsciente se llenen de imágenes de virtudes? Y más tarde nosotros, luchando por las virtudes como, de hecho, por la norma de la vida y por algo definido, tratamos de encarnar estas virtudes en nuestras vidas. Y con su ayuda, respectivamente, para luchar con las pasiones, según los santos padres, quienes dicen que las pasiones se extinguen cuando una persona vive con virtudes opuestas a las pasiones.

Partiendo de esto, los votos no son algo trascendental e inaccesible, son la salud natural del alma humana. La cordura de una persona normal, que vive en el amor y la voluntad de Dios, en el estado de paz de su conciencia y en la cooperación armoniosa de las fuerzas humanas, como imagen de Dios.

Debe entenderse que al entrar al monasterio, hacemos votos no solo cuando hacemos votos monásticos. Schema-Archimandrite Seraphim (Mirchuk) dijo que una persona hace votos reales cuando cruza el umbral del monasterio; ya entonces hace un voto a Dios de vivir aquí, en el monasterio, y luchar por todo Dios. Y cuando hacemos votos en los votos monásticos, besando la cruz, el Evangelio, estamos moldeando exteriormente nuestro estado de ánimo interior y el deseo de vivir en Dios y con Dios.

Los santos padres hicieron de tales votos la base de la vida monástica, basada en siglos de experiencia, que se basa en los mayores logros de los ascetas de la piedad, así como en los errores y caídas de aquellos que descuidaron estos mandamientos.

Volviendo al comienzo mismo de mi informe, quiero subrayar que el deseo de vivir en el rango monástico es una especie de deseo de encontrar el ideal de vida cristiana en el mundo. El monacato en sí mismo es tan valioso porque si hay personas en este mundo que aspiran al monacato, entonces no todo está perdido. No todo está perdido si en la sociedad hay un deseo vivo de vivir con Dios y en Dios y, rechazando las adicciones mundanas, esforzarse por alcanzar la existencia eterna - por amor a Dios, por amor a los santos, por amor a la justicia como norma de la vida en esto mundo terrenal para el hombre del Nuevo Testamento. Amén.

Tres votos monásticos: contenido canónico y teológico

El portal "Bogoslov.Ru" continúa publicando informes realizados en la conferencia "Monasterios y monacato: tradiciones y modernidad" (Santísima Trinidad Sergius Lavra, 23 de septiembre de 2013). Se presenta a la atención de los lectores el mensaje del profesor asociado de la Academia Teológica de Moscú, hegumen Dionisy (Shlenov).

“Un ser vivo está animado por la sangre,

y un monje meditará en las cosas celestiales a través de su ascetismo"

(ζῷον ἐψύχωται ἐν τῷ αἵματι,

καὶ μοναχὸς ἐν ἀσκήσει φρονήσει

τὰ οὐράνια).

Rvdo. Simeón el Estilita. 4ª palabra ascética

“No hay parentesco entre los monjes en la tierra,

que tenían celo por una morada celestial"

(συγγένεια γὰρ μοναχοῖς ἐπὶ γῆς οὐκ

ἐστὶ τοῖς γε τὸν ἐν οὐρανῷ ζηλώσασι βίον).

S t. Emperador Justiniano. Novela 123

En dos epígrafes del informe, se indica el objetivo de la vida monástica: el cielo, que da una tremenda dinámica y el más alto significado a todos los trabajos, penalidades y hazañas. No hay duda de que todo cristiano debe y está llamado a entrar en el Reino de los Cielos, pero los monásticos -en virtud de los votos que hacen- deben ante todo construir su propia vida terrenal según las leyes eternas del cielo.

El monacato es una institución multifacética, tanto en términos de su dispositivo interno, y desde un punto de vista externo, si consideramos su historia en el contexto de la historia de la Iglesia. Si bien se ha escrito relativamente mucho sobre la historia y la teología del monasticismo, el rango de literatura sobre la legislación de la vida monástica es más reducido. En la primera mitad del siglo XX. dos canonistas D. A. Petrakakis (1907) y el hieromonje benedictino Placida De Meester (1942) -representantes del cristianismo oriental y occidental- dejaron dos monografías fundamentales en griego y latín, que siguen siendo importantes obras generalizadoras sobre la legislación del monacato bizantino y oriental.

Aunque la esencia y el significado de la vida monástica ya estaban definidos en la era del Nuevo Testamento, se puede hablar de monacato como institución solo a partir del siglo IV a. - el siglo en que comenzaron a construirse muros alrededor de los monasterios, y los monjes comenzaron a usar atuendos monásticos especiales y, lo más importante, pronunciar un voto o votos monásticos. En las reglas monásticas, St. Basilio el Grande, compilado en la segunda mitad del siglo IV. en Capadocia, por primera vez, se habla del voto-confesión monástica como un acto canónico, fijando la completa disposición del candidato al monaquismo a renunciar al mundo y, siguiendo el modelo del recién bautizado, a nacer de nuevo en el comunidad monástica.

Al mismo tiempo, la fuente más importante para los votos monásticos no es la teología cristiana o incluso la escritura canónica, sino los ritos litúrgicos de tonsura en el esquema grande o pequeño, en el que los tres votos monásticos - a pesar de la extrema diversidad en la secuencia y el contenido de las partes- permanecieron generalmente sin cambios, a partir de las antiguas filas de votos monásticos. Esta unidad de votos monásticos corresponde a la opinión de que la tonsura monástica es una, formulada por primera vez por S. Theodore Studite al final del VIII - principios. Siglo IX: “No des, como dicen, un esquema pequeño, y luego años después otro como uno grande. Porque el esquema es uno como el bautismo, como dijeron los Santos Padres ”(οὐ Δοίης ὅπερ λέγουσι μικρὸν σχῆμα, ἔπειτα μετὰ χερον ὡς μέγα · · ν ὰρα ὥσπε καὶ τττπ up. Este punto de vista conservó su autoridad canónica más tarde, en particular en la tradición del monacato de Athos.

Sin embargo, después de finales del siglo X. en Bizancio, se introdujo la sotana, e inmediatamente después en Rusia, tres rangos monásticos: sotana, pequeño, gran esquema, de acuerdo con las tres etapas del crecimiento espiritual, se convirtieron en formas tradicionales de monacato.

La secuencia de pronunciación de votos en el rango de tonsura monástica es la siguiente:

1. Virginidad (παρθενία, σωφροσύνη);

2. Obediencia (ὑπακοή, ὑποταγή);

3. No posesión (πτωχεία, ἀκτημοσύνη).

Naturalmente, todos estos votos son virtudes cristianas y, como tales, pueden y deben ser considerados en el sistema de la teología moral y el ascetismo. Tomar los tres votos se basa en la renuncia (ἀποταγή) al mundo, que resulta ser el punto de partida más importante de la vida monástica.

Un contemporáneo de St. calle vasily Efraín el Sirio, encontramos uno de los antiguos testimonios sobre el significado especial de los tres votos monásticos como virtudes especiales del monje: “El monje que no ama el dinero es el mensajero más fiel del Reino de los Cielos, y el que está enfermo con el amor al dinero perece el mal. El adorno del monje del joven es la castidad, que ha adquirido una virginidad que no tiene límites. La propiedad de un monje es la obediencia, quien la adquiera será oído por el Señor.

renuncia al mundo

El Señor llama a los que le siguen a buscar primero el reino de Dios y su justicia(Lucas 12:31), niégate a ti mismo, toma tu cruz y síguelo(Mateo 16:24).

En la tradición del monacato antiguo, la renuncia (ἀποταγή, abdicatio, renuntiatio) absorbía todo el significado de la vida monástica y, en particular, indicaba la pronunciación de los votos. La renuncia es la regla, el canon, el sentido de la vida monástica. En la vida de San Encontramos a Daniel el Estilita: “Él y sus compañeros, guiados por la regla sagrada de la renuncia (τῷ ἱερῷ τῆς ἀποταγῆς κανόνι), aceptan el esquema monástico de manos del santo, y Edran comienza a llamarse amorosamente Tito”. Recibir un nuevo nombre es un símbolo de renuncia que, por supuesto, requiere una actitud fundamentalmente nueva hacia el nombre y todas las realidades de la nueva vida.

La renuncia es antinómica. Por un lado, es un privilegio, un regalo, de hecho, una completa amnistía. Por lo tanto, la entrada en un monasterio no puede verse obstaculizada por ningún pecado pasado, que es borrado por el poder ilimitado del arrepentimiento. “... La vida monástica nos representa la vida del arrepentimiento (τῆς μοναχικῆς πολιτείας τὴν ἐν μετανοία ζωὴν στηλογραφούσης ἡἡν), lo aprobamos, y no es el antiguo estilo de vida, no gira por su intención".

Además, cuanto antes se produce la renuncia, más tiempo queda para la afirmación en el bien: “Quien se propone iniciar hazañas en Dios, pronto será marcado con un signo de gracia, como con una especie de sello, ayudándole así a no estancarse por mucho tiempo, no vacilar, sino más bien animándolo a elegir el bien y a afirmarse en él, "- así termina la regla 40 del VI Concilio Ecuménico, nombrando al máximo término temprano por la aceptación consciente de los votos monásticos - 10 años.

Por otra parte, la renuncia tiene un carácter rígido e irreversible. No se permite la renuncia no autorizada de los votos monásticos y el retorno al rango secular (canon 7 del Concilio de Calcedonia), así como la huida de la reclusión - en este último caso, contra la voluntad, devolver a los fugitivos y mortificar su carne con ayunos y otros rigores (canon 41 de la VI Catedral Ecuménica (Trullsky)). Naturalmente, a los monjes no se les permite -junto con el clero- el pasatiempo mundano y el disfrute de los placeres mundanos (canon 24 del VI Concilio Ecuménico (Trullo)).

También , idealmente, no se permite ningún servicio de alta iglesia para alguien que ha renunciado completamente al mundo al aceptar el gran esquema. El obispo, si aceptó el gran esquema, debe renunciar al obispado, mientras que el sacerdote puede continuar sirviendo (canon 2 del Gran Concilio de Sofía).

Problemas actuales en relación con la renuncia:

1. ¿Es el verdadero monacato compatible con diferentes tipos trabajo activo en la Iglesia: misión, caridad, enseñanza, etc.?

2. ¿Debe un monje recordar los pecados pasados ​​de su vida, de los cuales fue liberado a través de los votos de renuncia?

3. ¿Quién, en efecto, es más un monje para los demás: una autoridad espiritual o una persona que camina por el camino de la humildad?

4. ¿Qué tan compatible es la renuncia al mundo con las comodidades del mundo?

5. ¿A qué se debe el peculiar “agotamiento” de algunos monjes que han perdido el celo por la vida espiritual?

6. ¿Cuáles son los medios más eficaces para vencer la tibieza monástica?

7. A falta de medios contundentes para influir en un monje que no ha guardado su renuncia, ¿qué métodos podrían devolverlo al camino de una vida caritativa de arrepentimiento?

1. Virginidad (παρθενία)

El primer voto en la tonsura monástica es el voto de virginidad. "El esquema de los monjes: una proclamación de virginidad". Llamando a sus discípulos a la perfección, renuncia a toda clase de bendiciones del mundo, el Señor Jesucristo señaló, principalmente, el camino de la virginidad: “ …hay eunucos que se han hecho eunucos por el Reino de los Cielos. Quien pueda acomodar, que acomode"(Mateo 19:10-12).

La preservación de la virginidad es una hazaña que requiere una atención especial por parte de un monje. Aunque la castidad es una norma inalienable de la vida monástica, son los monjes que descuidan su salvación los que son culpables de la pérdida de esta virtud, como dice S. Neófito el Recluso, tratando de corregir la moral monástica: “Si has alcanzado el rango monástico, no se te da ninguna (indulgencia), por la virginidad y la castidad y la santificación estás relacionado con Dios, y ¡ay, ay de ti si resultas ser mentiroso en esto.” Nikephoros Kallistos Xanthopoulos cuenta historia característica sobre cómo St. Eutimio vio la muerte de cierto monje, un hombre justo en apariencia, pero por dentro un violador de la castidad, que fue severamente torturado por un ángel terrible.

Para el voto de castidad, la regla fundamental es la regla 19 de S. Basilio el Grande, exigiendo a los monjes que trajeran una "confesión clara", es decir, voto de celibato. Obviamente, en las comunidades monásticas de St. La "confesión" de Basilio incluía principalmente una declaración acerca de entrar en el camino de una vida casta y célibe.

De acuerdo con la regla 60 de St. Basilio el Grande: “La que ha hecho voto de virginidad y ha roto la promesa, que cumpla el tiempo de castigo fijado por el pecado de adulterio, con reparto, según su vida. Lo mismo es cierto para aquellos que han hecho voto de vida monástica, pero han caído.

La Regla 16 del Concilio de Calcedonia establece: “Una virgen que se ha encomendado al Dios Soberano, así como un monástico, no puede casarse. Pero si resulta que lo están haciendo, que se queden sin comunión”. Los canonistas bizantinos Zonara, Aristin y Balsamon lo interpretaron ampliamente en relación con los monjes y monjas y en conexión con otras normas de los Concilios Ecuménicos, Locales y Santos Padres, que también dejaban sin comunión al violador del voto de virginidad durante un año después de la penitencia de los dos casados ​​(Canon 19 de Ancyra Consejo Local), y más tarde - durante 15 años como fornicarios (regla 44 del Concilio de Trullo):

“Un monje que haya sido condenado por fornicación (ἐπὶ πορνεία ἁλούς), o que haya tomado una esposa en la comunión del matrimonio y la cohabitación, puede, de acuerdo con las reglas, estar sujeto a las penitencias de los fornicarios (τοῖς τῶν πορνευὀντων ἐπιιιο) μο .

Posteriormente, cuando tomó forma la práctica de dividir a los monásticos en Grandes Esquemas y Esquemas Menores, los castigos se diferenciaron más. Según la regla 91 del Nomocanon, añadida al Tesoro, “un monje que ha cometido adulterio es castigado como adúltero, es decir, por 15 años; en 7".

Theodore Balsamon, interpretando el Canon 60 de St. Basilio el Grande, escribió sobre varios castigos por fornicación para los monjes ordinarios (prohibición de la comunión) y para los monjes investidos con un obispo en santa dignidad, incluido el rango de lector (excomunión - καθαἰρεσις).

Según la ley bizantina, el matrimonio de monjes se consideraba ilegal y estaba sujeto a disolución y castigo. Theodore Balsamon, con respecto al Canon 16 del Concilio de Calcedonia, escribió: “... no solo para disolver un matrimonio ilegal, es decir, con alguien que se ha entregado a Dios, sino también para confiscar la propiedad de aquellos que han entrado en y expulsar... y flagelar.” Entre otras cosas, el monje tenía que volver al monasterio o asketirion.

Pero los cánones eclesiásticos no se limitan a prohibiciones generales para quien traiciona el voto de virginidad, sino que buscan organizar adecuadamente la vida del monje y detener las razones para violar el voto de castidad, como las reglas del VII Concilio Ecuménico: 18 , que prohibía el servicio de mujeres en monasterios masculinos; 20, con la prohibición categórica de los monasterios mixtos, o 22, con la prohibición de que los monjes coman con sus mujeres y los sacerdotes lo hagan con extrema discreción.

Por lo tanto, los compiladores e intérpretes de las reglas siguieron estrictamente la observancia del voto de castidad, aunque prestaron atención a las violaciones más graves de este voto, mientras que el lado espiritual y moral de la cuestión estaba regulado no tanto por las reglas como por las edificaciones espirituales y la práctica viva de la Iglesia.

Temas de actualidad:

1. ¿Debe confirmarse o corregirse el lado penitenciario de los cánones en relación con los monjes que abandonaron el monasterio por la violación del voto de virginidad, pero permanecieron en el papel de laicos en la Iglesia?

2. ¿Es suficiente la discreción del obispo en relación con los monjes caídos que han traído el arrepentimiento, o su regreso al monasterio estará regulado por reglas especiales?

3. ¿La desviación de los cánones menores (como el canon 18 del 7° Concilio Ecuménico) afecta la vida espiritual de un monasterio?

4. ¿Las peregrinaciones frecuentes y las vacaciones utilizadas por los monjes con fines de peregrinación sirven para fortalecer la fe o son una razón para debilitar la disciplina monástica?

5. ¿No es necesario prescribir las reglas del comportamiento monástico, teniendo en cuenta las realidades modernas y las tentaciones inesperadas (por ejemplo, prohibiendo estrictamente ver cualquier película o, a menos que sea absolutamente necesario, usar Internet)? La última pregunta es relevante para los monasterios de tipo misionero, en los que no se observan reglas estrictas, y se puede dejar al monje solo en una medida más que útil.

2. Obediencia (ὑπακοή)

El segundo voto monástico es la obediencia, la renuncia a la propia voluntad, que se fundamenta en la llamada del Salvador: “ Entonces Jesús dijo a sus discípulos: Si alguno quiere seguirme, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame.» (Mt. 26, 24).

La doctrina de la obediencia se ha convertido en la clave de la tradición monástica: “Él dijo de nuevo: el monje que ayuna bajo la dirección del padre espiritual, pero no tiene obediencia ni humildad, no adquirirá virtud alguna ἀρετὴν ὐν κτήσηται), y no sabe lo que es un monje.

Desde el comienzo mismo del monacato, la carta de S. Pacomías exigió obediencia incondicional al anciano del joven monje, quien, sin el permiso del anciano, no podía hacer nada: ni dar un paso, ni decir una palabra, ni arrancar la caña del suelo, ni tender la mano a la comida delante de él. : Cuando la voz de la trompeta llama a la asamblea de la iglesia, todos inmediatamente salen de su celda, de modo que el que escribe deja de escribir en el lugar donde encuentra el llamado, sin atreverse a terminar la carta que ha comenzado. calle de los monjes Pacomías "estaba dispuesto a obedecer ya no aplicar en nada la voluntad del corazón para dar fruto a Dios".

De acuerdo con las reglas monásticas, St. Vasily, el Gran Monje debe ser obediente a Dios ("Porque no hay nada más precioso que la obediencia a Dios" (τῆς γὰρ πρὸς θεὸν ὑπακοῆς οὐΔὲν προτιμ ° ρ. obedecer a todos: “El que “no acepta la obediencia de los demás, sino que se prepara para la obediencia, creyendo que todos le superan” no caerá en la ira.

en prp. Teodoro el Estudita contiene una enseñanza sobre la obediencia como regla de la vida comunitaria monástica: un monje es aquel que, “dejando de lado toda desobediencia y capturando todo pensamiento en la obediencia a Cristo, vive según la ley general de la fraternidad y tiene siempre auto- reproche”.

De los dos tipos de obediencia, con razonamiento o sin razonamiento (formulación a partir de la vida de Abba Dositheus), la estricta obediencia monástica está más cerca del segundo, cuyo ejemplo típico está contenido en la vida de S. Akakiy, quien durante 9 años durante su vida hasta su muerte e incluso en el ataúd (!) rindió obediencia absoluta a su mayor irracional y cruel. Ambos fueron a la tumba y, como un anciano vivo y honesto, le preguntaron al difunto: "Hermano Akaki, ¿estás muerto?" E inmediatamente respondió: “¿Cómo, padre, es posible que muera una persona que hace obediencia?”

Hay dos reglas fundamentales para un monje en las reglas conciliares: sobre la obediencia al obispo (y, por tanto, en su persona a toda la Iglesia) y sobre la obediencia al hegumeno-padrino al entrar en el monasterio. Aunque el primero de ellos no parece estar directamente relacionado con la obediencia dentro del monasterio, sin embargo también es muy importante, ya que es natural que la cabeza del monasterio, el abad, esté en obediencia a la cabeza de la Iglesia, el obispo, a través del cual los monjes, a pesar de su alteridad y alteridad, se integran en la jerarquía: obispo-abad-monje.

Aquí está el texto de estas reglas. En el Concilio de Calcedonia, se señaló la necesidad de la obediencia de los monjes a los obispos y las prescripciones de la iglesia (regla 4):

“Los monásticos, en cada ciudad y país, que estén en sujeción al obispo, que guarden silencio, que se dediquen sólo al ayuno y la oración, estando incesantemente en aquellos lugares en los que renunciaron al mundo, que no se entrometan ya sea en la iglesia o en las obras de la vida cotidiana, y no tomen parte en ellas, saliendo de sus monasterios: excepto cuando lo permita el obispo de la ciudad, según la necesidad necesaria. Esta regla se ve reforzada por los cánones 8 y 18 del IV Concilio Ecuménico, junto con el canon 34 del VI Concilio Ecuménico (Trullo), que prohíben categóricamente a los monjes cualquier pertenencia a un partido que no sea de la iglesia o cercano a la iglesia ("asamblea") y participación en intrigas contra jefes de la iglesia o hermanos.

En el Doble Concilio de 867, la obediencia a un abad o a un padrino fue llamada condición absoluta para entrar en la vida monástica (2ª regla), mientras que el abad mismo debe combinar las más altas virtudes de un pastor sabio y amoroso, un médico experimentado y un mentor condescendiente (regla 3):

“De ninguna manera es otorgar una imagen monástica a nadie, sin la presencia de una persona que está obligada a aceptarlo en obediencia a sí mismo, y tener dominio sobre él y cuidar de su salvación espiritual. Este puede ser un hombre amante de Dios, cabeza del monasterio, y capaz de salvar el alma de los recién traídos a Cristo.

“Si algún rector del monasterio de monjes subordinados a sí mismo, que se escapa, no busca con gran diligencia, o, habiendo encontrado, no acepta, y no se molesta en restaurar y fortalecer al caído con enfermedad apropiada, tal un santo concilio ha determinado ser excomulgado de los sacramentos.”

Estas reglas son clave para la tradición monástica posterior, aunque naturalmente presuponen la identidad entre el abad y el confesor, lo que en la práctica está lejos de ser siempre factible. El significado directo de la regla 3 es que el deber del abad es buscar y devolver a los monjes que escaparon del monasterio. Sin embargo, con una interpretación espiritual de esta regla, podría extenderse a la consejería del abad en su conjunto.

También, según el Canon 17 del VII Concilio Ecuménico, los monjes sin obediencia al abad y fondos suficientes tenían prohibido crear nuevas casas de oración. Esta es una regla que no restringe la iniciativa monástica, pero permite que se implemente sobre la base de la obediencia. No solo la construcción de un nuevo monasterio, skete o templo, sino también una simple visita, en casos extremos, a otro monasterio - según el Canon 21 del VII Concilio Ecuménico, con un corto plazo (más a menudo) o largo plazo (con menos frecuencia) quedarse allí, solo puede llevarse a cabo mediante la obediencia. Y la disposición anterior sobre el mismo tema era aún más estricta: los monjes podían salir de su monasterio solo acompañados, y solo durante el día, con la prohibición de pernoctar en cualquier lugar fuera de su monasterio. Según el Canon 4 del Doble Concilio, los monjes no tienen derecho a cambiar de monasterio, a menos que cuenten con la bendición especial del obispo.

Los cánones de los Concilios Ecuménicos reflejan estado diferente monacato urbano y desértico: un ermitaño salvaje debe volver de la ciudad al desierto, o cambiar su apariencia e integrarse en la vida de los monasterios de la ciudad (canon 42 del Concilio de Trullo). Aunque esta regla no se aplica literalmente, ya que los peinados cortos han caído en desuso monástico, enfatiza la necesidad de ser obedientes a la regla monástica, no solo en las cosas grandes, sino también en las cosas pequeñas. Y el Canon 23 del IV Concilio Ecuménico indica que los monjes que deambulan por Constantinopla, excomulgados por su obispo, deben ser devueltos a sus monasterios.

En la regla 113 de la Cinta, bajo el nombre de St. Basilio el Grande afirma: “Porque el Gran Basilio dice: si cierto monje se opone a su hegumen, o a un anciano, o a su padre espiritual, resulta ser un oponente de Dios (ἀντίδικος τῶ Θεῶ). Porque es mejor pecar contra Dios que contra uno de estos". El principio de la "obediencia por encima del ayuno y la oración" en relación con Dios entra en conflicto decisivo con el principio de la obediencia a los mandamientos de Dios ya la voluntad de Dios. Sin embargo, persigue un buen objetivo: enfatizar el significado absoluto de la obediencia para un monje que, al desobedecer a las personas, peca ante Dios. Se puede reformular de otra manera: el pecado de desobediencia es uno de los pecados más graves, mucho más peligroso que muchos otros pecados, especialmente para un monje.

Surgen varias preguntas serias:

1) ¿La obediencia es temporal (por ejemplo, hasta la muerte del mayor) o permanente?

2) Si obedecer siempre a lo espiritual padres o, en su ausencia o preparación insuficiente, la obediencia a S. yatootesmico consejos de libros?

3) ¿Es idéntica la obediencia a un santo? anciano espiritual y la obediencia-sumisión a las cartas y reglas monásticas?

4) ¿Tiene derecho un monje a desobedecer a la Iglesia si se le ordena hacer algo con lo que su conciencia no está de acuerdo?

5) ¿No es la doctrina de la obediencia un buen terreno para la vejez temprana, el prelesto y otras artimañas en la vida espiritual?

6) ¿Es posible determinar con precisión la diferencia entre la obediencia de un monje a su confesor y la de un laico? ¿Esta diferencia está determinada por la cantidad de obediencia o por la naturaleza misma de la obediencia?

7) ¿Es necesario buscar un santo confesor o vivir según el ejemplo de S. ¿Akaki?

8) Y una pregunta más amplia: ¿En qué medida es aplicable hoy la enseñanza patrística sobre la obediencia? Si no es completamente aplicable, entonces surgen una serie de preguntas extremadamente importantes y difíciles: ¿hasta qué punto son permisibles los cambios desde un punto de vista canónico y ascético?

3. Pobreza (πτωχεία), no posesión (ἀκτημοσύνη)

De todos los votos monásticos, el de no posesión es el voto más difícil, porque en relación con los diferentes tipos de organización de la vida monástica (hostal estricto, skete, residencia especial), Diferentes situaciones, a veces contribuyendo al surgimiento y herencia de la propiedad monástica. En general, sin embargo, la tradición patrística enfatiza la naturaleza incondicional del voto de no posesión.

En Antiochus the Monk nos encontramos con la idea de que la no adquisición es absolutamente necesaria para un monje: "La no adquisición sincera muestra la habitación del monje". Según la breve fórmula de D. Petrakakis, un monje sin bienes entraba en el monasterio y sin bienes debía permanecer en él. El canonista bizantino John Zonara escribió sobre la no posesión como el estado natural de un monje muerto para el mundo: “Aquellos que se han atribuido a la vida monástica son considerados como muertos para la vida. Así como los muertos no tienen nada, la regla exige que los monásticos no tengan nada.

La no adquisición era una ley no escrita del monaquismo antiguo, cuando sólo con el permiso del abad se permitía tener algo de poca importancia en la celda. En los apéndices de la vida de St. Pacomio también cuenta que St. Pacomio ordenó a los monjes, encantados con la belleza de la capilla recién construida, que la destruyeran. Así, no sólo el propio, sino también un patrimonio común, o incluso un templo, no es útil si seduce al alma. Además, el lujo en cualquiera de sus manifestaciones es naturalmente improductivo, lo cual es confirmado por el posterior canon 45 del VI Concilio Ecuménico.

La consecuencia natural de la falta de codicia fue que los monjes renunciaron a la herencia que habían heredado por casualidad. “Abba Cassian dijo de nuevo que había cierto monje que vivía en una cueva en el desierto. Y le fue revelado por los parientes según la carne que su padre estaba gravemente enfermo y estaba a punto de morir, venido a heredarlo. Y él les respondió: Yo morí antes que él al mundo. Muerto vivo no hereda".

Según las enseñanzas de S. Basilio el Grande, el asceta está llamado a "cumplir la medida evangélica de la no posesión" En un albergue, "cada parte de todo es común a todos" (Ὧν ἕκαστον κοινὸν πάντων ἐστίν).

Rvdo. Theodore Studite resumió la no posesión monástica: es “propiedad común, o mejor dicho, no tener nada y tenerlo todo, disposición amorosa hacia todos, alienación de los padres, hermanos y parientes carnales”.

Los cánones conciliares relativos a la no posesión monástica se pueden dividir en dos grupos. El primero incluye aquellos en los que se menciona a los monjes junto con el episcopado y el clero blanco, el segundo, específicamente la legislación monástica.

En el Concilio de Calcedonia, se prohibió a los clérigos y monjes mediar en sobornos para la consagración, “tomar posesión de las haciendas y disponer de ellas”. asuntos mundanos”, lo que esencialmente significaba que el monje, como el clérigo, tenía derecho a hacer solo lo que es útil para la Iglesia, y no perseguir ninguno de sus fines personales. Y en el VII Concilio Ecuménico se prohibió a clérigos y monjes apropiarse de los monasterios y utilizarlos para otros fines.

El emperador Justiniano en las novelas 5 y 123 estableció claramente la norma de la no posesión monástica, de modo que tras la tonsura todo el patrimonio pasaría al monasterio:

“Si alguno, habiéndose consagrado una vez y recibido tonsura, quiere luego salir del monasterio y escoger la vida privada, que sepa qué respuesta dará a Dios por esto, y todo lo que tiene cuando entró en el monasterio, todo esto estará en posesión del monasterio, y absolutamente nada se llevará consigo.

"Y ya no será su amo de ninguna manera"

"No (monje) no puede nada con la suya, pero en la vida general, deje que el día y la noche permanezcan" (μηδένα μέντοι παντελῶς ἴδιον ἔχειν μηδέν, ἀλλ ’κοινῷ ζῆν ν τω ταὶ μεθ’ ἡ ἡ ἡ ἡ ’ἀλλ’ κοι ζῆν ν τΩ ταὶ μεθ ’ἡ ἡ ἡ ἡ ἡ’ κ κow

El más clave y autorizado. regla de la iglesia sobre la no adquisición monástica es el canon 6 del Doble Concilio de 867: “Los monjes no deben tener nada propio, pero todo lo que les pertenece debe ser aprobado por el monasterio... Después de entrar en el monaquismo, el monasterio tiene poder sobre todos sus bienes, y no les está permitido disponer de ninguno sobre lo suyo, ni legar. A un “monje esclavizado por la pasión de la codicia”, estos beneficios serían quitados por el abad, vendidos en presencia de muchos y distribuidos entre los pobres.

Sin embargo, hubo diferentes enfoques de la propiedad pre-monástica de un monje. El canonista bizantino Theodore Balsamon escribió: “Lo que algunos trajeron voluntariamente al monasterio, heredado de sus padres o de algún otro lugar, es inalienable del monasterio, ya sea que el que lo trajo permanezca en el monasterio o se vaya”.

Y el legislador del monacato antiguo, St. Casiano el Romano explicó las razones del enfoque inverso, cuando la propiedad de los que entran en la comunidad no es heredada por la comunidad: en primer lugar, para que el monasterio no considere que aquel cuyo regalo es aceptado no es igual a los miembros más pobres de la comunidad; y en segundo lugar, que si un monje no puede quedarse, no debe tratar de tomar su propiedad. Pero incluso motivos tan elevados no pueden justificar lo que está reñido con el ideal. “La importancia de esta regla hoy no puede confirmarse. Y la práctica de los primeros dormitorios atestigua lo contrario.

Posteriormente, tanto en la legislación estatal como en la eclesiástica de Bizancio, se formularon normas diferentes, a veces más suaves, que, sin embargo, no pudieron afectar la esencia de la legislación monástica. Entonces, bajo el emperador León el Sabio VI (885-910), aparecieron más leyes que permitían a los monjes disponer de su herencia en gran parte a su propia discreción, lo que se convirtió en el punto de partida para la idiotez monástica.

En la situación actual, las cuestiones más clave relacionadas con la no posesión monástica son las siguientes:

1) La pregunta más general: ¿Tiene un monje derecho a la propiedad material y también tiene derecho a la propiedad intelectual (como autor o editor de libros, o simplemente como propietario de información)?

2) ¿En qué medida la propiedad del monje, que adquiere con la bendición o con el conocimiento del liderazgo de la iglesia (por ejemplo, un automóvil), viola el voto de no posesión?

3) ¿Qué debe hacer un monje si, por circunstancias ineludibles, debe cuidar de sus familiares, incluso resolviendo cuestiones materiales y patrimoniales con su propia participación?

4) ¿Cuál es la cantidad máxima de propiedad para un monje de un monasterio cenobítico estricto?

5) ¿Es necesario regular los bienes comunes de los monasterios cenobíticos para que no se conviertan en objeto de tentación para los laicos (por ejemplo, decoración lujosa arcondarika), etc.?

6) ¿Existe el peligro de que un monje se vuelva mundano si se sumerge en la solución de problemas cotidianos y económicos dentro del monasterio por mucho tiempo o por el resto de su vida?

7) Si un monje, en virtud de la obediencia a la iglesia, conduce idiorrítmico forma de vida, en relación con la cual interactúa más estrechamente con el mundo (servir en la parroquia o enseñar), ¿existe una oportunidad para él de vivir temporal o permanentemente en el mundo?(en bendición especial) y por lo tanto poseer cierta propiedad?

8) ¿Hasta qué punto está justificada la forma de vida idiorrítmica para un monje?

Conclusiones de 1 parte

1. Aunque los tres votos monásticos nunca han sido objeto de un solo acto legislativo, cada uno de ellos está confirmado por reglas generales y particulares.

2. La legislación relativa a los tres votos monásticos es, en efecto, parte fundamental de toda legislación monástica.

3. Los cambios y mitigaciones de la legislación son difíciles de explicar a la luz de la austeridad patrística.

4. Hay, sin embargo, extremos de legislación -como, por ejemplo, con la obediencia al abad, que es superior a la obediencia a Dios- que resultan completamente inaceptables, especialmente en una época de empobrecimiento de los hombres portadores de espíritu.

5. Diferentes modelos legales para la implementación de los mismos votos monásticos deberían haber dado lugar a formulaciones y delimitaciones más precisas entre derechos y deberes dentro de cada uno de los tres rangos monásticos que finalmente se formaron en el segundo milenio.

II. Contenido teológico

La tonsura monástica tiene el contenido teológico más profundo. Por un lado, indica la muerte, y por el otro, significa un segundo nacimiento. No en balde muchos padres y autores lo comparan con el segundo bautismo. Los votos del monacato son una repetición, con mucha mayor fuerza, de la renuncia que se dio en el bautismo. En particular, John Oksit (siglos XI-XII) escribe: "El rito sagrado de los monjes es a semejanza del santo bautismo, que consiste en renuncias y prescripciones, mucho más difíciles y terribles, que nuestros divinos padres llamaron el segundo bautismo, renovando el primero" . En la fórmula de "renuncias y prescripciones" se pueden reconocer fácilmente los votos monásticos, no sólo confirmando, sino también profundizando significativamente las promesas hechas en el bautismo.

El monacato muestra el límite escatológico de todo: “Todo el universo... en el estilo de vida ascético, es decir monástico, ha determinado el fin de la salvación” (ἐν τῇ ἀσκητικῇ ἤτοι διαγωmbes καὶ πολιτηρίας ὡρ aί.) y persona

En la quinta epístola a los monjes de Athos sobre el significado del esquema monástico de S. Simeón de Tesalónica escribe sobre la tonsura monástica como una restauración del estado original. Luego traza un paralelo detallado entre Adán y el monje. Son "perfectos", uno de ellos está "desnudo" y el otro es "no posesivo". «Тот собеседник с Богом и созерцатель блага, и сие непрестанное дело монаха - беседа с Богом» (Ὁμιλητὴς ἐκεῖνος Θεοῦ καὶ τοῦ καλοῦ θεωρός· καὶ τοῦτο ἔργον μοναχοῦ ἀκατάπαυστον, ἡ τοῦ Θεοῦ ὁμιλία.) «Делати и хранити - деяние было дано (Адаму ) desde el principio. Esta ocupación también es característica de los monjes: cumplir las cosas de Dios y guardar las cosas de Dios y pensar en Dios y llevar a Dios en uno mismo y ser inseparable de Dios. En cierta medida, el monje resulta ser superior a Adán, ya que no sólo cultiva el paraíso dado por Dios, sino que contiene a Dios mismo.

A continuación, St. Simeón escribe sobre las diferencias cardinales entre el Adán caído y el monje. La caída de Adán es una antítesis directa de los votos monásticos. Escribe sobre la pobreza y las penas como superación del placer; la castidad como antípoda del rechazo de la pureza por parte de Adán; obediencia - como sobre la antípoda de la desobediencia y la corrupción:

“El placer y un amor apasionado por la gloria son la causa de la primera caída; esto es lo contrario de tonsura (esquema), proclamando trabajos y dolores, humildad y humillación con pobreza.

Destrucción de la pureza y la virginidad: la caída de Adán; la raíz y principio del esquema es la virginidad, la pureza y la promesa de castidad.

El crimen condujo a la deshonra ante Dios, la huida de Dios, la vergüenza y el intento de esconderse de Él; el esquema es la causa de la inolvidable memoria Divina y la unidad con Dios y la audacia y el coraje hacia Él.

La desobediencia es la causa de la oscuridad, exposición, muerte y destrucción; El esquema divino es el dador de la iluminación, la gloria de Dios, la vida y la asimilación, y como destruir todo lo que proviene del crimen y corregir a una persona.

Es interesante que si sacamos una conclusión sobre la secuencia de los votos monásticos basados ​​en este pasaje teológico, cuál será la siguiente opción: pobreza, castidad, oración, obediencia. Así, en la teología de los votos monásticos, aparece el “cuarto voto”, en palabras de S. Ignatius Bryanchaninov - un voto de oración, que es una necesidad interna de un monje que va más allá de los límites de cualquier legislación (las instrucciones litúrgicas y estatutarias están fuera del alcance de este informe) - al igual que en presencia de recetas para comer alimentos, recetas para la frecuencia de la respiración son superfluos. “Hay que rezar más que respirar”, según el dicho alado de San Pedro. Gregorio el Teólogo.

Renuncia

En el sentido original, la renuncia es sinónimo de abstinencia, y los propios votos monásticos son también el comienzo del camino (como abstinencia del mal) hacia la adquisición de las virtudes.

Rvdo. Abba Dorotheos escribió sobre la renuncia monástica: “Viviremos de acuerdo con nuestro esquema, como dijeron los padres, para no llevar un esquema ajeno, pero así como dejamos lo grande, así dejemos lo pequeño, dejamos el mundo, le dejaremos las adicciones”. Este pensamiento simple y completamente natural para el monaquismo es esa poca sal que sala tanto la vida del monaquismo como la legislación monástica, que, al margen de la tradición patrística, puede parecer demasiado formal y seca.

La renuncia no es solo un momento de tomar votos monásticos, sino también un estado constante de guerra espiritual. El corpus areopagita habla de la renuncia a los pensamientos como medio que lleva a la perfección la "filosofía de los monjes".

La renuncia no significa vacío, sino plenitud: en lugar del mundo rechazado, el monje debe llenarse de sabiduría divina.

En los relatos breves del emperador Justiniano encontramos: “Conviene que los monjes hagan una doble cosa: o estudiar las Divinas Escrituras, o hacer el trabajo propio de los monjes, que suele llamarse costura, estudios y trabajo. Porque un pensamiento que habita en el vacío no podrá generar nada bueno.

1. Virginidad

La castidad y la virginidad son los primeros instrumentos de renuncia al mundo. En palabras de San Simeón el Estilita de un himno al monacato: Como una paloma inmaculada, “un monje a través de la castidad es aquel que ha renunciado a las cosas terrenales”.

Instruyendo a los hermanos, uno de los fundadores del monacato palestino, St. Eutimio enseñó que la castidad, junto con la reflexión, el razonamiento y la obediencia a Dios, es el arma de un monje.

La castidad también es algo que se transmite por herencia espiritual de una generación monástica a otra, por supuesto, a nivel individual. “La buena herencia de un monje es la castidad y la santidad. El que está fuera de ellos está privado de la herencia de los Padres ”, - de las exhortaciones a los monjes de St. Efrén el sirio.

El momento más ideal en la vida para estudiar la castidad es la adolescencia. "Que el joven monje se fortalezca en la castidad, despreciando la vanidad".

En la doctrina de la castidad, se puede destacar el buen orgullo o gloria que adquiere quien posee esta virtud (“La castidad del monje exaltará su cabeza, entre muchos la glorificarán”), y la excepcional humildad, que debe conducir a la muerte.

Es natural que los cristianos virtuosos, en camino al monacato o simplemente en su vida cristiana, alcancen y conserven esta virtud. Abba Daniel mandó enterrar a su hija junto con sus padres por su profunda castidad. “Ella es mi amma y la tuya. Ella murió de castidad".

2. Obediencia

La virtud de la obediencia, frente a la castidad, aparece exclusivamente en la tradición monástica cristiana.

En apotegmas, la definición de monje comienza con la obediencia: “El anciano dijo: la vida de un monje es: obediencia, reflexión, no condenar, no calumniar, no quejarse... Hacer todo en razón es el monje .”

La obediencia de un monje a un anciano es lo mismo que la obediencia absoluta de los justos del Antiguo Testamento a Dios. El sacrificio de Isaac se repite en la trama de uno de los apotegmas:

“Érase una vez, uno de los tebanos vino a Abba Syso con el deseo de convertirse en monje. Y el anciano le preguntó si tenía a alguien en el mundo. Él respondió: Tengo un hijo. Y el anciano le dijo: Ve, tíralo al río, y entonces serás monje. Y cuando iba a tirarlo, el mayor mandó a su hermano para impedírselo. Hermano dice: Alto, ¿qué estás haciendo? Él dijo: El anciano me dijo que lo dejara. El hermano dice: Pero otra vez dijo, no lo dejes. Y dejándolo, se fue al anciano, y se hizo monje novicio por su obediencia.

Las virtudes más cercanas a la obediencia son la humildad, la abstinencia: fue con estas tres virtudes que el ladrón arrepentido David superó a todos los demás monjes, según la descripción de S. Juan Mosch. La obediencia es imposible sin la humildad, lo que es confirmado por el dicho de la "Escalera" sobre la incompatibilidad del orgullo, la antípoda de la humildad y la obediencia: "El ciprés no se dobla para arrastrarse por el suelo, y un monje magnánimo lo hará". no adquirir obediencia".

Idealmente, la obediencia no es sólo la dependencia del uno del otro, sino también la igualdad, lo que se refleja en la fórmula de los apotemas que establece la relación entre el hombre y Dios: “Él dijo de nuevo: obediencia en lugar de obediencia. Si alguien obedece a Dios, Dios lo obedece a él".

Rvdo. Simeón el Estilita predicó a los monjes reunidos sobre aquello de lo que un monje debería estar orgulloso. Entre las 13 tesis que enfatizan tal o cual virtud, la obediencia ocupa el tercer lugar: “La soberbia del monje es la obediencia en las buenas empresas con un corazón humilde, porque en ella el Señor venció a la muerte, haciéndose obediente hasta la muerte, muerte de la Cruz. Así nosotros, hermanos, haremos morir las pasiones y los deseos de la carne.

Esta idea del buen orgullo en la muerte de cruz tiene paralelos tanto en la doctrina de la castidad, el primer voto monástico, como en la doctrina de la no posesión. Lo sigue y sigue. La décima tesis dice: “El orgullo de un monje es lavar los pies de todos los hermanos y decir Bendición”.

Y, finalmente, en la enseñanza sobre la obediencia monástica de S. Antonio III el Estudita contiene la idea de que a través de la obediencia y la humildad un monje asciende al cielo y entra en una conversación con Dios: "A través de la humildad para ascender y a través de la obediencia para ascender al cielo ... y en el silencio y la mente para hablar con Dios". .

3. Pobreza

La no adquisición es una de las virtudes principales, exclusivamente monásticas, sinónimo de fuga y alejamiento del mundo. Pero la huida del mundo, como toda la vida del cristiano, es dialéctica. Cuanto más huye un monje del mundo, más poder recibe sobre el mundo, solo que no terrenal, sino espiritual.

La idea de que la no posesión es el mayor tesoro y el dominio espiritual sobre el mundo es uno de los leitmotiv. Un monje que vive en la no posesión es dueño del mundo entero. en prp. Teodoro el Estudita, el más estricto luchador por el rigor de los votos monásticos, encontramos la definición de un monje como “poseer el mundo a través de la no posesión”. Además, la no adquisición es también belleza: “Un monje, tanto desde la niñez como en la vejez, se adorna con la no adquisición…”. En palabras de Abba Iperichia: “El tesoro de un monje es la no adquisición voluntaria. Tesoro, hermano, tesoro en el cielo, porque las edades del reposo son interminables.

Pero, por supuesto, esta riqueza no es de este mundo. En los capítulos sobre el amor, St. Máximo el Confesor entre los "logros de un monje" pone la no posesión en primer lugar, mientras que la "riqueza" ocupa el primer lugar en la vida de una persona mundana.

Y en prp. Efraín el sirio, encontramos que la no posesión es la soberbia del monje: “La soberbia del monje es la paciencia en las penas, la soberbia del monje es la no posesión y la humildad y la sencillez, glorificándolo en la faz de Dios y ángeles.”

Una expresión del corpus griego de St. Efraín el sirio: “El poder inmortal de un monje es la no posesión que lleva la cruz. Terrible para los monjes es el amor al dinero, que cierra el Reino de los Cielos.

La falta de posesión y el temor de Dios es una adquisición preciosa en el camino hacia Dios: en la Epístola 22 de S. San Basilio el Grande sobre la perfección monástica: “A los que se acercan a Dios en todo les conviene besar la no posesión y clavarse en el temor de Dios”.

Naturalmente, las leyes exóticas de León el Sabio prácticamente no se reflejaron en los textos de los padres griegos y los escritores espirituales bizantinos. Sin embargo, el problema de la propiedad monástica, si alguna vez apareció, se reflejó naturalmente en las fórmulas eternamente indestructibles del ascetismo cristiano: “El orgullo de un monje es la no posesión. Pero si ha adquirido algo, no es para sí mismo”

Conclusiones de la 2ª parte

Así, se puede afirmar lo siguiente características comunes en la teología de las tres virtudes-votos monásticos:

1. Cada uno de ellos es la definición de la vida monástica por excelencia. Esta definición incluye el concepto clave de renuncia.

3. Cada una de estas virtudes, como privación de los valores del mundo -vivir según los placeres, la voluntad, la riqueza y la propiedad- conduce a la consecución de beneficios genuinos.

4. Así, cada una de las tres virtudes es objeto de un buen orgullo espiritual.

5. Cada uno designa el camino del sufrimiento, de la muerte, de la crucifixión, siguiendo el ejemplo de Cristo Salvador.

6. En las cadenas de virtudes, tienen tanto una relación interna como una relación con otras virtudes más cercanas al monacato, por un lado, con las más prácticas, la humildad y la abstinencia, y por otro, con las más contemplativas, la reflexión y la prudencia.

Conclusiones generales

1. Aunque los tres votos monásticos están contenidos en su forma pura en los ritos litúrgicos del Esquema Mayor y Menor (y a veces en el rito de la sotana), el derecho canónico de la Iglesia y la teología (moral, dogmática), también como sus reflexiones en la hagiografía, la historia de la Iglesia y otros textos, confirman su naturaleza orgánica de toda la tradición monástica de la iglesia y su excepcional papel clave tanto en los períodos preinstitucional como institucional de la historia del monacato.

2. El conflicto entre monjes-no-poseedores y monjes-poseedores puede ser más ilusorio que real, si recordamos el ejemplo del legislador del monasticismo, S. Basilio el Grande, que resolvió lenta y juiciosamente la cuestión de su propiedad, o St. Teodoro el Estudita, quien originalmente construyó un monasterio en su propia finca en el Olimpo.

3. El estricto cumplimiento de los votos monásticos es lo más difícil y al mismo tiempo la manera fácil para un monje.

4. Es más correcto cumplir los votos monásticos en combinación con elementos de ascetismo contemplativo, que fueron especialmente característicos de la tradición monástica original.

5. Al ingresar al monacato, el estudio de la ley eclesiástica, la teología y el ascetismo deben incluirse en la preparación del candidato.

6. En cumplimiento de esta tarea, y también para una definición más firme del lugar y papel del monacato en mundo moderno sería necesario considerar un proyecto sobre la preparación de una legislación monástica completa en este momento en relación con las realidades modernas del monacato ruso.

7. Y, finalmente, un libro de texto sobre la historia, la literatura y la teología del monacato también se convertiría en una importante herramienta auxiliar y eficaz para reducir la brecha entre el enfoque patrístico y los cánones de la iglesia y la implementación práctica de los cánones en la vida cotidiana.

Estas tareas son actualmente difíciles de implementar. Para su realización, uno también debe esforzarse por asegurar que una correcta educación teológica espiritual sistemática sea una característica no solo de escuelas teológicas individuales o entusiastas, sino que gradualmente comience a revivir dentro de los monasterios. Tales empresas son posibles solo con el apoyo consciente de las autoridades monásticas, así como en el deseo de los monjes de garantizar que en sus vidas, además de la oración, el trabajo físico y de otro tipo, la "lectura" ocupe un lugar completo. después de todo, "la cara de los libros (sagrados), - en palabras del emperador Justiniano, - puede corregir el alma de todos (monje)". Para el monacato antiguo, la lectura (lectio, ἀνάγνωσις) y el estudio (μελέτη) no eran actividades recreativas o privilegios especiales que pudieran practicarse en su tiempo libre, sino un elemento esencial de la vida monástica.

Tal cumplimiento interior del monacato podría conducir a una mayor unanimidad y un cumplimiento más consciente de los votos.

Aunque la exigencia de que los monasterios se conviertan en universidades es excesiva, el ejemplo vivo de los santos padres, cuyo legado no puede agotarse con ningún estudio universitario, es una llamada a la vivacidad de pensamiento, de palabra, así como a una actitud particularmente responsable en el propio ministerio.

Así como los monjes del albergue pueden carecer de educación espiritual, los monjes del idiorritmo, que de hecho resultan ser los llamados monjes académicos que enseñan en las escuelas teológicas, carecen del rigor de los votos monásticos que han tomado.

Como resultado de la restauración de la tradición del monaquismo contemplativo y erudito, podría haber ocurrido una comprensión mutua mucho mayor y una restauración genuina del vecindario que siempre ha existido: ὑπακοή y μελέτη.

Literatura

Conciliorum Oecumenicorum Decreta / Gen. edición G. Alberigo. Brepols, 2006.

ΠετρακάκηςΔ. Οἱ μοναχικοὶ θεσμοὶ ἐν τῆ Ὀρθόξω Ἀνατολικῆ Ἐκκλησία. T. Α´. Ἐν Λειψἰα, 1907;

De Meester P. De monachico statu juxta disciplinam byzantinam. Statuta selectis fontibus et commentariis instructa. Typis polyglottis Vaticanis, 1942.

Kazansky P.S. La historia del monacato ortodoxo en Oriente. 1854 (M, 2000);

Inocente (Belyaev), archimandrita. votos monásticos. La experiencia del estudio histórico y litúrgico de los ritos y ritos de tonsura en el monaquismo en las iglesias griega y rusa hasta el siglo XVII. inclusivo. Vilna, 1899 (r M., 2013).


Πετρακάκης Δ. Οἱ μοναχικοὶ θεσμοὶ ἐν τῆ Ὀρθόξω Ἀνατολικῆ Ἐκκλησία. T. Α´. Ἐν Λειψἰα, 1907; De Meester P. De monachico statu juxta disciplinam byzantinam. Statuta selectis fontibus et commentariis instructa. Typis polyglottis Vaticanis, 1942. Ver Véase también: Frazee cap. UNA. Legislación tardorromana y bizantina sobre la vida monástica de los siglos IV al VIII // Historia de la Iglesia 51. 3. 1982. P. 263-279.

La división en el esquema grande y pequeño está contenida en el orden de la Iglesia copta, que se desarrolló durante el período de unidad doctrinal con la bizantina (hasta 451) bajo la influencia de esta última (De Meester 1942). En cualquier caso, esta división existía definitivamente en el siglo VIII: está presente en el códice más antiguo del eucólogo bizantino Barber. Gramo. 336, f. 354-502. En Bizancio tardío, la división en esquemas grandes y pequeños es común. Casarse la respuesta de que un pequeño régimen puede tonsurar a un monje de gran régimen: “Pregunta: ¿Puede un confesor de pequeño régimen tonsurar a un monje de gran régimen? Respuesta: Está permitido y no hay pecado. Sucede en todas partes" Joasaph de Éfeso. Respuestas a las preguntas del presbítero George Drasini, 19).

Aunque en el rango preliminar de la sotana o proschima, introducido en contra. X-comienzo Siglo 11 (DeMeester 1942), los votos monásticos no se dan en la mayoría de los manuscritos y textos impresos; según De Meester, estaban implícitos en los ritos que tenían lugar allí o se pronunciaban directamente.

todo r siglo 14 S t. Gregory Palamas en una carta al sacerdote. Paul Asanias (Ἀσάνιον) escribió (el texto se conservó en el manuscrito de la Gran Lavra, citado por St. Nikodim the Holy Mountaineer): “Este es un gran esquema monástico. Y los padres no conocieron el pequeño esquema monástico, y no enseñaron. Pero algunos de los posteriores decidieron dividir uno en dos, pero en verdad no dividieron. Pues encontraréis las mismas renuncias y preceptos (τὰς αὐτὰς γὰρ ἀποταγὰς καὶ συνταγὰς εὑρήσεις ἀπ᾽ ἀμφοτέήΉν), si os fijáis en ambos. Y luego un enlace a prp. Theodore the Studite (Citado en: De Meester 1942 . P. 83). El Concilio Patriarcal bajo el Patriarca Antonio de Constantinopla (1389-1390) decidió: “El Concilio dijo que dado que esta idea no se deduce contrariamente al canon, porque antes había un esquema monástico, y no dos, no hay necesidad de seguir el exegetas, sino el canon” (Manuel Gideon 24. T. 1. Σ. 22).

Una opinión particularmente estricta fue expresada por el Rev. Nicodemo el Santo Montañero (finales del siglo XVII-principios del siglo XVIII), quien, denunciando a los monjes de poco esquema, escribió en la "Guía para el Confesor" que su vida se justifica sólo teniendo en cuenta el deseo de aceptar la perfección gran esquema. Para prp. Nikodim, el Santo Montañero, estar en el pequeño esquema es una ocasión para la tibieza espiritual y la irresponsabilidad.

Casarse en Eustacio, Met. Thessalonian (ΧΙΙ c.), una discusión de los tres estados monásticos y el papel principal de los Grandes Esquemas: Eustacio de Tesalónica. Sobre la corrección de la vida monástica 12,4-16.

El informe contiene una breve sistematización de las reglas de los Consejos Ecuménicos y algunos Locales.

La sección trata solo de aquellas reglas que más o menos revelan el contenido canónico de los tres votos monásticos. En general, se puede notar que esta es la mayoría de las reglas, pero no todas.

D. Petrakakis escribe que “St. Basilio basó toda su vida monástica en la renuncia al mundo” (Σ. 156).

[Conciliorum Oecumenicorum Decreta: 1593-1610]. Casarse. en el 5to cuento imp. Justiniano: “Y si en una vida anterior cometió alguna caída (porque la naturaleza humana es de alguna manera reprendida por las caídas), pero la evidencia de un período de tres años es suficiente para la purificación promedio y el éxito en la virtud” (Novela 5. P 31: 7-12).

Catedral Trullsky, 40: “Antes de unirse a Dios, a través de la eliminación de los rumores de vida, es muy salvador, entonces debemos, no sin probar, aceptar intempestivamente a aquellos que eligen la vida monástica, pero también en relación con ellos observar el decreto nos ha sido transmitido por los padres: y para esto debemos hacer voto de vida según Dios (τὴν ὁμολογίαν τοὒ κατὰ Θεὸν βίου), como si ya fuera sólido y procediendo del conocimiento y el razonamiento, después de la plena revelación de la mente. Y así, el que pretenda entrar bajo el yugo del monacato, que no tenga menos de diez años, pero incluso para tal líder, está en el poder del gobernante considerar si no lo reconoce como más útil. extenderle el tiempo, antes de entrar en la vida monástica y establecerse en ella. … También nosotros, habiendo comprendido esto completamente, determinamos de acuerdo con esto: cualquiera que pretenda comenzar hazañas según Dios, pronto será marcado con una señal de gracia, como si fuera una especie de sello, ayudándolo así a no estancarse para mucho tiempo, a no vacilar, más animándolo a elegir el bien y a establecerse en él” (Conciliorum Oecumenicorum Decreta: 1476-1527).

“A los que una vez fueron confiados al clero y a los monjes, determinamos no entrar ni en el servicio militar ni en un rango mundano: de lo contrario, se atrevían a hacerlo, y no volvían con arrepentimiento a lo que antes habían elegido para Dios, anatematizar. ” (Ap. 6, 20, 81, 83; IV Ecuménico 3, 16; Trul. 21; VII Ecum. 10; Carth. 16; doble. 11). (ACO.. 2,1,2. Pág. 159:31-33).

Catedral de Trull, 24: “Ninguno de los que están en el rango sagrado, ni el monje, puede ir a las carreras de caballos, ni asistir a juegos vergonzosos. Y si alguno del clero es llamado a matrimonio, entonces cuando aparezcan juegos que sirvan para seducir, que se levante y se vaya inmediatamente: porque así nos lo manda la enseñanza de nuestros padres. Pero si alguno es hallado culpable de esto, que se detenga, o que sea echado fuera”. (Conciliorum Oecumenicorum Decreta:1088-1098)

S t. Basilio el Grande. Epístola 199, 19:1-8 “No conocemos otros votos de hombres, excepto los que se han incluido entre los monásticos, que por el silencio demuestren que aceptan el celibato. Pero incluso para estos, creo de antemano que es conveniente que se les pida y acepte un voto claro (virginidad) Y si se vuelven a la vida carnal y voluptuosa, que caigan bajo la penitencia prescrita para los fornicarios.

S t. Basilio el Grande. Epístola 217, 60:1-5

COA Concilium universale Chalcedonense año 451. 2,1,2. Pág. 161:13-14 (Conciliorum Oecumenicorum Decreta:680-687).

“Aquellas que hayan hecho voto de virginidad y quebrantado el voto, que cumplan la penitencia de los dobles casados. A las vírgenes, unidas por habitación con algunos, como hermanos, les prohibimos esto.

Rally Potly IV. Pág. 218. Los moralistas y canonistas bizantinos posteriores tienen la misma actitud. Casarse. en Salmo-Crisóstomo: “Si un monje que es gran químico comete fornicación, entonces recibirá la penitencia de un adúltero, y si un monje de poco esquema, si peca contra una persona libre, recibirá la penitencia de un fornicario.” S t. Juan Crisóstomo. Penitencias 73 . 3838.) (cf. Nikon de Montenegro. Typikon. 3. P. 82:19-21).

VII Concilio Ecuménico 20: “Decidámonos a no ser de ahora en adelante dobles monasterios, porque esto es tentación y tropiezo para muchos. Y si algunos con parientes quieren renunciar al mundo y seguir la vida monástica: entonces los maridos entran en el monasterio masculino, y las esposas en el monasterio femenino; porque en esto se agrada Dios…” (Conciliorum Oecumenicorum Decreta:854-886).. 28: 19-20 ἑτοίμους Δὲ πρὸς ὑπακοὴν εἶναι ὴ μὴ ἔχειν θέλημα καρδίας ἐν μηδενί, ἵνα καρποφοelos

Texto completo: “En el mismo día, la memoria de nuestro reverendo padre Akakiy, mencionado en la Escalera. Estaba en cierto monasterio de Asia. Siendo muy joven, entró en la vida ascética. Tenía un anciano indiferente e indiferente que lo dirigía, y no solo lo sometía constantemente a la ira y la deshonra, sino que también lo atormentaba con golpes. A veces su ojo estaba herido, a veces su cuello, a veces su cabeza estaba herida. Habiendo permanecido con ese anciano durante nueve años y muerto, reposó en el Señor. Y cuando fue enterrado en el cementerio de sus padres, el capataz del cementerio fue al gran anciano y le dijo: “¡Padre! Murió el hermano Akaki”, y dice: “No. Y él, no entendiendo lo que se decía, dice: "Ven y mira". Ambos llegaron a la tumba y, como un anciano vivo y honesto, le preguntaron al difunto: "Hermano Akaki, ¿estás muerto?" А он тотчас ответил: “Как, отче, можно, чтобы умер человек делатель послушания?”» (Ἦλθον οὖν ἀμφότεροι εἰς τὸ κοιμητήριον καὶ ὡς πρὸς ζῶνταὁ τίμιος γέρων ἔφησε πρὸς τὸν τελευτήσαντα· “ Ἀδελφὲ Ἀκάκιε, ἀπέθανες;” Ὁ δὲ εὐθέως ἀνταπεκρίθη· “ Πῶς, πάτερ, ἄνθρωπον ὑπακοῆς ἐργάτην ἀποθανεῖν δυνατόν;”)

“Pasando verdadera y sinceramente por la vida monástica, sean honrados con decoro honor. Pero en cuanto algunos, por el bien de la apariencia, usando ropas monásticas, destruyen iglesias y asuntos civiles, deambulan arbitrariamente por la ciudad, y hasta intentan formar monasterios para sí mismos: se razona que nadie construye en ninguna parte, y no funda un monasterio, o una casa de oración, sin permiso del obispo de la ciudad. Pero los monásticos, en cada ciudad y país, que estén en sujeción al obispo, guarden silencio, que se dediquen solo al ayuno y la oración, permaneciendo constantemente en aquellos lugares en los que renunciaron al mundo, que no se inmiscuyan tampoco en la iglesia o en los asuntos cotidianos, y que no tomen parte en ellos, saliendo de sus monasterios: excepto cuando lo permita el obispo de la ciudad, según la necesidad necesaria. Que ningún esclavo sea aceptado como monje en los monasterios sin la voluntad de su amo. Al que transgrede nuestra definición, hemos determinado ser un extraño a la comunión de la Iglesia, para que el nombre de Dios no sea blasfemado. Sin embargo, el obispo de la ciudad debe tener el debido cuidado de los monasterios.

IV Concilio Ecuménico 8. “Que los clérigos de las casas de beneficencia, de los monasterios y de las iglesias de los mártires, según la tradición de los santos padres, estén bajo la autoridad de los obispos de cada ciudad, y que, por insolencia, no sean arrancados de el control de su obispo. Y los que osaren violar este decreto, de cualquier manera, y desobedecer a su obispo, si hay clérigos: sean castigados según las reglas; pero si son monásticos o laicos, que sean excomulgados de la comunión de la Iglesia.” (ACO, Concilium universale Chalcedonense año 451. 2,1,2. Pág. 160:34-39).

IV Concilio Ecuménico, 18 (ACO, Concilium universale Chalcedonense año 451. 2,1,2 P. 161:25-28 [Сonciliorum Oecumenicorum Decreta:711-721])

Concilio Trullsky, 34: “Porque la regla sagrada proclama claramente esto, que el delito de conspiración, o reunión, está completamente prohibido por leyes externas: mucho más debe prohibirse, pero esto no sucede en la Iglesia de Dios: que nosotros esfuércense también en observar, sí, si se ve que algunos clérigos o monjes participan en conspiraciones, o asambleas, o construyen aquelarres para obispos, o co-clérigos, son completamente derribados de su grado ”(Conciliorum Oecumenicorum Decreta: 1341-1353 ).

VII Concilio Ecuménico, 17: “Algunos de los monjes, deseando gobernar, y siendo abatida la obediencia, dejando sus monasterios, se comprometen a crear casas de oración, no teniendo necesidad de realizarlas. Si alguien más se atreve a hacer esto, que sea reprendido por el obispo local. Pero si tiene lo que es necesario para la realización: entonces que lo que pretendía se lleve a cabo. Lo mismo debe observarse tanto para los laicos como para el clero ”(Сonciliorum Oecumenicorum Decreta: 779-790).

VII Concilio Ecuménico, 21: “Un monje o monja no debe dejar su monasterio para ir a otro. Si esto sucede, entonces es necesario que muestre hospitalidad, y no es apropiado aceptarlo sin la voluntad del hegumen ”(Сonciliorum Oecumenicorum Decreta: 891-896).

Catedral de Trulli, 46. “Aquellos que han elegido una vida ascética y están destinados a los monasterios, de ninguna manera se van. Si alguna necesidad inevitable los impulsa a esto: que lo hagan con la bendición y permiso de la abadesa; pero incluso entonces deben ir no solos por su cuenta, sino con algunos ancianos y con líderes en el monasterio, al mando de la abadesa. No se les permite pasar la noche fuera del monasterio en absoluto. Asimismo, los hombres que están pasando por una vida monástica, déjalos ir cuando surja la necesidad, con la bendición de aquel a quien las autoridades están encomendadas. Por lo tanto, aquellos que transgreden esto decretado por nosotros, esposos o esposas, que se sometan a penitencias decentes ”(Сonciliorum Oecumenicorum Decreta: 1666-1682).

Véase también el siguiente canon: Concilio de Trullo, 47. "Ninguna esposa en monasterio, ni el marido en la hembra lo deja dormir. Porque los fieles deben estar apartados de todo tropiezo y tentación, y ordenar bien su vida de acuerdo con la corrección y el acercamiento gracioso al Señor. Y si alguien hace esto, ya sea clérigo o laico, que sea excomulgado ”(Сonciliorum Oecumenicorum Decreta: 1687-1694).

Catedral Trullsky, 42. “Acerca de los llamados ermitaños, que, con túnicas negras y con el cabello crecido, recorren la ciudad, volviéndose entre esposos y esposas mundanos, y deshonran su voto, determinamos: si lo desean, habiendo tonsurado su cabello, tomar la imagen de otros monásticos, luego determinarlos a un monasterio, y clasificarlos entre los hermanos. Si no quieren esto, échenlos por completo de las ciudades y vivan en los desiertos, de los cuales formaron sus nombres ”(Сonciliorum Oecumenicorum Decreta: 1574-1591).

ACO, Concilium universale Chalcedonense año 451. 2,1,2. Pág. 162:15-23 (Conciliorum Oecumenicorum Decreta:779-798)

por un clérigo Iglesia griega se expresó la idea de la naturaleza temporal de la obediencia, después de la cual el cristiano debería alcanzar la completa libertad espiritual. Este punto de vista fue refutado en un folleto especial compilado por los monjes del monasterio de Athos Gregoriat.

Recientemente en Rusia ha habido discusiones sobre la obediencia entre los jerarcas. Dorimedont (Sukhinin) e igum. Sergio (Rybko).

En los monasterios estauropegios del Patriarcado de Constantinopla operó una vez la llamada “ley bizantina”. Si el abad administra la propiedad, puede dejar libremente dos partes de su propiedad a sus padres y la tercera parte al monasterio que dirige. También puede nombrar fácilmente a sus herederos. todo r siglo 20 en Grecia, la mitad de las bendiciones dejadas por los monjes pasaron a ser propiedad de la Iglesia (Ley 3414, 1909, artículo 19 y artículo 4. Ver DeMeester 1942 para más detalles).

En la homilía 89 "Pandekt" de Antíoco el Monje, se exponen breves máximas sobre la no posesión de un monje. (89: 1 (ἡ ἀκτημοσύνη εἰλικρινῆ τὴν πολιτείαν τοῦ μο ναχοῦ ἀποδείκνυacho.

Catedral de Trull, 45: “Aprendimos más tarde, como si en algún conventos que traen a los que son concedidos al onago de la sagrada imagen, vístanlos primero con túnicas de seda de muchos colores, moteadas de oro y piedras preciosas, y a los que así se acercan al altar, se les quita tan magnífica vestidura, y en la misma hora se les hace la bendición de la imagen monástica, y se los viste de túnica negra, para esto determinamos: sí, de ahora en adelante, esto no sucederá en absoluto. Porque es indecente que, por su propia voluntad, ella que ya ha dejado a un lado todos los placeres de la vida, amó la vida según Dios, se estableció en ella con pensamientos inflexibles, y así se acercó al monasterio, a través de un camino tan perecedero y evanescente. adorno, volvía a la memoria de lo que ya había traicionado al olvido, y de ahí aparecía vacilante, y revuelta en su alma, a semejanza de olas que se ahogan, dando vueltas de un lado a otro, de modo que, a veces derramando lágrimas, hace no mostrar contrición de corazón; pero si, como es natural comer, y cae una pequeña lágrima, entonces los que la vean imaginarán que sucede no sólo por el celo por la hazaña monástica, sino por la separación del mundo, y de lo que está en el mundo ”(Сonciliorum Oecumenicorum Decreta: 1624-1658) . IV Concilio Ecuménico, 3: “Ha llegado al Santo Concilio que algunos de los que pertenecen al clero, por un vil beneficio, toman la labranza de las haciendas ajenas, y arreglan los asuntos mundanos, descuidan el servicio de Dios, y deambulan por las casas de la gente mundana, y aceptan asignaciones en haciendas, por codicia. Por lo tanto, el santo y gran Concilio decretó que en adelante nadie, ni obispo, ni clérigo, ni monástico, debe tomar a merced de los bienes y entrar en disposición de los asuntos mundanos (ἢ πραγμάτων ἐπεισάγειν ἑαυτὸν κοεμικαῖς ); ¿Es sólo de acuerdo con las leyes que será llamado a la tutela inevitable de los menores, o el obispo de la ciudad instruirá a alguien para que se ocupe de los asuntos de la iglesia, o de los huérfanos, y las viudas indefensas, y de las personas que necesitan especialmente para ser dado ayuda de la iglesia por el temor de Dios. Pero si alguien en el futuro se atreve a transgredir esta definición: que ese tal sea sometido al castigo eclesiástico.

En la vida de San Andrés el Santo Loco es denunciado por un monje negligente. “¿Es este el rango de los monjes y la no posesión y la eliminación de una vida vana?”. (32:2064).

emperador justiniano. Novella 123. P. 669:10-14 "Porque la faz sagrada de tales libros es numerosa, y es capaz de corregir y encender el alma de cada uno con palabras sagradas, las cuales, si fueran leídas constantemente, nunca errarían y no ser relegado a preocupaciones humanas".

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