N.G. Tšernõševski kui materialismi esindaja

Filosoofia N.G. Tšernõševski. Palju paremini kui minu enda käest, saate Feuerbachilt õppida minu maailmavaate üldise iseloomu. See on rahulik ja särav pilk N.G. Tšernõševski Nikolai Gavrilovitš Tšernõševski tegevust eristas ebatavaline mitmekülgsus. Ta oli sõjakas filosoof – materialist ja dialektik, ta oli ka algupärane ajaloolane, sotsioloog, suur majandusteadlane, kriitik, silmapaistev esteetika ja kirjanduse uuendaja.

Filosoofia ei olnud Tšernõševski jaoks abstraktne teooria, vaid tööriist Venemaa tegelikkuse muutmiseks. Tšernõševski materialism ja tema dialektika olid revolutsioonilise demokraatia poliitilise programmi teoreetiliseks põhjenduseks. Tšernõševski filosoofilised vaated kujunesid välja tihedas seoses tema revolutsioonilis-demokraatlike veendumuste kujunemisega.

Peterburis õppimise aastatel uuris Tšernõševski oma aja väljapaistvate teadlaste ja mõtlejate – ajaloolaste, sotsioloogide, majandusteadlaste, filosoofide – töid. Ülikooli lõpetamise ajaks oli ta juba veendunud revolutsionäär ja materialist. Nagu öeldi, on Tšernõševski sellisele arengule ennekõike kogu kursus avalikku elu ja arenenud sotsiaalne mõte Venemaal. Esmakordselt õppis Tšernõševski filosoofiat Herzeni ja Belinski juures. Just nemad süütasid temas vabaduse leegi ja täitsid ta hinge sügava vihkamisega autokraatlik-feodaalse korra ning inimese igasuguse ekspluateerimise ja rõhumise vastu. Pärast Belinskit ja Herzenit keskendus Tšernõševski oma tähelepanu Saksa idealistliku filosoofia kriitikale.

Nendes tingimustes kujutas viimane, nagu teate, tõsist ohtu ja Tšernõševski pidas selle paljastamist kõige olulisemaks lahinguülesandeks. Samas tuleb märkida, et Tšernõševski mõistis üldiselt õigesti saksa idealismi klassiloomust Saksa kodanluse poliitilise konservatiivsuse ja Saksamaa feodaalse mahajäämuse ideoloogilise õigustusena, reaktsioonina materialismile.

Tšernõševski lahendas materialistlikul viisil filosoofia põhiküsimuse, küsimuse mõtte ja olemise suhtest. Ta, lükates tagasi idealistliku doktriini vaimu üleolekust loodusest, kinnitas looduse ülimuslikkust, inimmõtlemise tinglikkust reaalse olemise poolt, millel on alus iseenesest. Koos idealistliku filosoofia kriitikaga ja mõtlemise ja olemise suhte küsimuse materialistliku lahendusega võitles Tšernõševski agnostitsismi, kõikvõimalike teooriate vastu, mis kinnitasid maailma, nähtuste ja objektide tundmatust.

Olles rahulolematud Hegeli filosoofilise süsteemiga, pöördus Tšernõševski tolle aja silmapaistvaima filosoofi Ludwig Feuerbachi loomingu poole. Tšernõševski oli väga haritud inimene, ta uuris paljude filosoofide töid, kuid oma õpetajaks nimetas ta ainult Feuerbachi. Kui soovite saada aimu, mis on minu arvates inimloomus, õppige seda meie sajandi ainsalt mõtlejalt, kellel oli minu arvates asjadest täiesti õigeid ettekujutusi.

See on Ludwig Feuerbach N.G. Tšernõševski valitud filosoofilisi teoseid, M. Politizdat, 1950 v.3, lk. 714 kirjutas Tšernõševski. Filosoof kuulutas end korduvalt feuerbachiaaniks. Kui Tšernõševski kirjutas oma esimese eriala teaduslik töö, väitekirja esteetikast, oli ta juba filosoofia vallas väljakujunenud mõtleja – feuerbachiaanlane, kuigi oma väitekirjas endas ei maininud ta kordagi Venemaal siis keelatud Feuerbachi nime.

Pärast Feuerbachi "Kristluse olemuse" lugemist märkis Tšernõševski oma päevikus, et see meeldis talle oma õilsuse, otsekohesuse, otsekohesuse ja teravuse poolest. Ta õppis tundma inimese olemust, nagu Feuerbach seda mõistis, loodusteadusliku materialismi vaimus, et täiuslikku inimest iseloomustavad mõistus, tahe, mõte, süda, armastus. Tõeline olend – armastab, mõtleb, tahab.

Kõrgeim seadus on armastus inimese vastu. Filosoofia peab lähtuma mitte mingist absoluutsest ideest, vaid loodusest, elavast reaalsusest. Loodus, olemine on teadmiste subjekt ja mõtlemine on tuletatud. Loodus on esmane, ideed on looming, inimaju funktsioon. Need olid noore Tšernõševski jaoks tõelised ilmutused. Ta leidis, mida otsis. Eriti tabas teda täiesti õiglasena tundunud põhiidee, et inimene on inimjumalat alati kujutlenud oma arusaamade järgi iseendast. Olgu ta hea või halb, mis iganes, aga ta on ilma igasuguse võrdluseta parim kõigist, ibid., lk. 714 Tšernõševski ütles seda Feuerbachi kohta.

ANTROPOLOOGILINE PÕHIMÕTE FILOSOOFIAS. Üks neist kriitilised aspektid Tšernõševski filosoofias on antropoloogiline materialism. Ta pidas seda kui teaduslik väljavaade ainult materialistlik filosoofia saab teenida töörahvast. Tšernõševski pidas end teadlikult töömasside ideoloogiks, ta arendas oma kirjutistes välja filosoofilise materialismi süsteemi, olles veendunud, et just selline süsteem suudab vaimselt relvastada inimesi, kes võitlesid sotsialismi vägivalla ja rõhumise režiimi vastu. .

Tšernõševski filosoofilise materialismi alused väljenduvad kõige täielikumalt temas kuulus teos 1860. aastal avaldatud antropoloogiline põhimõte filosoofias. Selle teose ümber, mis oli Vene revolutsioonilise demokraatia teoreetiline manifest, lahvatas üks ägedamaid ideoloogilisi lahinguid, mis materialismi ja idealismi vahelise võitluse ajaloos kunagi toimunud.

Tšernõševski materialismi olemuse õigeks mõistmiseks ja hindamiseks tuleb ennekõike välja selgitada, mis moodustab tema filosoofilise põhiprintsiibi, mida ta ise nimetas filosoofias antropoloogiliseks printsiibiks. Antropoloogilise printsiibi olemust selgitades kirjutas Tšernõševski Inimest tuleb vaadelda kui ühte olendit, kellel on ainult üks olemus, et mitte lõigata inimelu erinevatesse olemustesse kuuluvateks pooleks. N.G. Tšernõševski valitud filosoofilised teosed, M. Politizdat, 1950, v.3, lk 115. Antropoloogiline vaade inimesele on terviklik vaade inimesele, see on ettekujutus inimkeha ühtsusest.

Tšernõševski antropoloogilise printsiibi järgi põhineb inimloomuse ühtsus tema kehalisel organismil. Esmane on keha, see tähendab mateeria. Loodusteadus, märgib Tšernõševski, on jõudnud sellisesse arengustaadiumisse, kus on võimalik näidata inimese sensatsiooni ja psüühika tinglikkust temas toimuvate füsioloogiliste protsesside abil, ilma teiste, kõrvaliste jõudude abita. Teadvus, mõtlemine on Tšernõševski jaoks ainult kõrgelt arenenud mateeria eriomadus.

Tšernõševski jätab teadvusest ilma selle iseseisva, substantsiaalse olemasolu, mille idealistid sellele omistasid, ja kuulutab selle mateeria arengu produktiks. Tšernõševski antropoloogiline printsiip oli põhimõte filosoofia põhiküsimuse, teadvuse ja mateeria vahekorra küsimuse lahendamiseks materialismi vaimus, kuna ta võttis aluseks kehalise organismi ja pidas vaimseid nähtusi filosoofia tagajärjeks. aju töö.

Kuid mis on Tšernõševski antropoloogilise printsiibi seisukohalt inimene ise, tema organism, mille füsioloogia ja meditsiin leiavad, kirjutas Tšernõševski, et inimkeha on väga keeruline keemiline kooslus, mis on väga keerulises keemilises protsessis, mida nimetatakse eluks. autor N.G. Tšernõševski valitud filosoofilised teosed, M. Politizdat, 1950 v.3, lk 90. ​​Inimene on mateeria üldises arenguahelas.

Kivist taimeni, puidust loomamaailma, sealhulgas inimeseni, on erinevaid mateeria kombinatsioone. Seega viib Tšernõševski väljatöötatud antropoloogiline printsiip materialistliku inimesekäsitluseni ning inimese kui looduse osa käsitlemise kaudu materialistliku vaateni kogu, väljaspool teadvust eksisteerivast agregaadist, objektiivsest materiaalsest maailmast ja selle seadustest.

Vaatamata sellele, et sellel teel eksib Tšernõševski mõnikord mehhanismi, tegutseb ta loodusnähtuste mõistmisel järjekindla materialistina. Filosoofia antropoloogiline printsiip oli tema käes tahmavahend vana ekspluateeriva religiooni- ja idealismimaailma ideoloogiliste tugipunktide lammutamiseks. See on Tšernõševski antropoloogilise printsiibi peamine progressiivne tähtsus toonastes Venemaa tingimustes. Kaitstes antropoloogilist printsiipi võitluses idealismi ja religiooni vastu, viitas Tšernõševski teatavasti Feuerbachile kui mõtlejale, kes seda printsiipi oma filosoofias ellu viis.

Selle põhjal on aga võimatu tuvastada Tšernõševski ja Feuerbachi seisukohti, mitte näha olulist, suurt erinevust Feuerbachi ja Tšernõševski filosoofia vahel. Feuerbach, nagu teada, tegeles spetsiaalselt religiooni, eriti kristliku religiooni uurimisega. Väites, et Jumala idee põhineb inimese olemusel, väitis ta, et üleloomuliku, religioosse maailma sisu on moonutatud, müstifitseeritud inimese tunded, soovid ja mõtted.

Siit ka tema peamine järeldus, et religiooni saladus on antropoloogia. Feuerbachi antropologism omandab teoloogilise kuju ja kuulutatakse uueks religiooniks. Tšernõševski materialism on täiesti vaba Feuerbachi filosoofiale iseloomulikest idealistlikest ja religioosses-eetilistest lisanditest. Tšernõševskile oli sügavalt võõras soov anda oma filosoofiale religioosne värv.

Ta kujutas suurepäraselt ette materialistliku ja religioosse maailmavaate radikaalset vastandumist. Kaitstes filosoofias antropoloogilist printsiipi, ei arvanud Tšernõševski aga kaugeltki, et tema filosoofia on kusagil idealismi ja materialismi vahepeal, nagu seda võib täheldada Feuerbachi puhul. Vastupidi, ta arvas end vaieldamatult ja resoluutsemalt materialistide leeri pooldajate hulka ning tõmbas filosoofias peamise eraldusjoone just materialismi ja idealismi vahele.

Tšernõševski oli mõtleja, kes pidas kõige teravamat ja järjekindlamat võitlust idealismi vastu, ükskõik millises vormis see ka väljendus. Tšernõševski ei olnud filosoof selle sõna kitsas tähenduses. Ta oli revolutsioonilise eesmärgi ja revolutsioonilise praktika mees. Erinevalt Feuerbachist, kes näitas üles äärmist ükskõiksust poliitilise tegevuse suhtes, hindas Tšernõševski sügavalt revolutsioonilise poliitika võimsat rolli, sidudes otseselt ja vahetult revolutsioonilise demokraatia filosoofia ja praktika.

Töö lõpp -

See teema kuulub:

Feuerbach ja vene mõtlemine

Tema panust filosoofia arengusse on raske üle hinnata. Hegeli objektiivset idealismi kritiseerides kaitses Feuerbach materialistlikku, niisugused Feuerbachi väärtuslikud ideed ei saanud peegelduda ka teiste filosoofide töödes. Eelkõige pakkusid nad tohutut ..

Kui vajate sellel teemal lisamaterjali või te ei leidnud seda, mida otsisite, soovitame kasutada otsingut meie tööde andmebaasis:

Mida me teeme saadud materjaliga:

Kui see materjal osutus teile kasulikuks, saate selle sotsiaalvõrgustikes oma lehele salvestada:

Nikolai Gavrilovitš Tšernõševski (12. (24.) juuli 1828 Saratov – 17. (29. oktoober, 1889, Saratov) – vene utoopiline filosoof, revolutsiooniline demokraat, teadlane, kirjanduskriitik, esseist ja kirjanik.

Sündis Saratovis preestri, Saratovi katedraali peapreestri Gavriil Ivanovitš Tšernõševski perekonnas. Kuni 14. eluaastani õppis ta kodus isa, mitmekülgselt haritud ja väga uskliku inimese käe all.

Nikolai oli väga lugenud inimene, tal oli lapsepõlves isegi hüüdnimi "bibliofaag". 15-aastaselt astus ta Saratovi Vaimulikku Seminari, kus viibis kolm aastat, ja ilma seda lõpetamata astus 1846. aastal Peterburi ülikooli filosoofiateaduskonna ajaloo-filoloogia osakonda.

Erinevalt Lomonosovist, kelle maailmavaade kujunes loomulikult, pandi Tšernõševski materialistliku maailmavaate alused instituudi õpingute ajal I. I. võimsa mõju all. Vvedenski. 1850. aastal lõpetas Nikolai kursuse kandidaadina, määrati Saratovi gümnaasiumisse ja asus 1851. aasta kevadel tööle. Siin jutlustab 23-aastane õpetaja oma positsiooni kasutades revolutsioonilisi ideid.

26-aastaselt sai temast Peterburi II kadetikorpuse õpetaja. Aastatel 1855–1862 töötas ta ajakirjas kaasaegsena, kus ta võitles otsustavalt selle eest, et ajakiri muutuks revolutsioonilise demokraatia tribüüniks.

Tšernõševskile vene kirjanduse magistrikraadi andmiseks oli vaja haridusministri vahetust, kuna vana minister A.S. Norov - oli sellele igal võimalikul viisil vastu Nikolai Gavrilovitši teoste terava revolutsioonilise orientatsiooni tõttu.

Oma tegevusega kaasas ta armee ohvitsere revolutsioonilistesse ringkondadesse, on populismi rajaja, oli seotud salajase revolutsioonilise seltsi "Maa ja Vabadus" loomisega.

Selle tulemusena arreteeriti 12. juunil 1862 Tšernõševski ja paigutati kartserisse Peeter-Pauli kindluse Aleksejevski raveliini, süüdistatuna proklamatsiooni "Kummardus härra talupoegadele nende heasoovija poolt" koostamises.

19. mail 1864. aastal toimus Peterburis Hobuste väljakul revolutsionääri tsiviilhukkamine. Ta saadeti Nertšinski sunnitööle; 1866 viidi ta üle Nertšinski rajooni Aleksandri tehasesse, 1871 Viljuiskisse. 1874. aastal pakuti talle ametlikult vabastamist, kuid ta keeldub armuandmist taotlemast.

Tänu perekonna pingutustele kolis ta 1889. aasta juunis Saraatovi, kuid suri sama aasta sügisel ajuverejooksu. Ta maeti Saratovi linna Ülestõusmise kalmistule.

Filosoofia N.G. Tšernõševski

Ta oli Venemaa revolutsioonilise demokraatliku mõtte ja progressiivse Lääne-Euroopa filosoofia järgija. Prantsuse materialistid XVIII sajand, sotsiaalsed utoopiad Fourier ja Feuerbach). Ülikooliajal tundis ta lühiajalist vaimustust hegelianlusest, seejärel kritiseeris idealistlikke vaateid, kristlikku, kodanlikku ja liberaalset moraali kui "orjalikku".

Tšernõševski sõnul on peamised moraaliteadvust kujundavad tegurid "loomulikud vajadused", samuti "sotsiaalsed harjumused ja olud". Tema arvates kõrvaldab vajaduste rahuldamine indiviidi õitsengu takistused ja moraalsete patoloogiate põhjused, selleks on vaja revolutsiooni kaudu muuta elutingimusi. Materialism oli revolutsiooniliste demokraatide poliitilise programmi teoreetiline õigustus, nad kritiseerisid reformistlikke lootusi "valgustatud monarhi" ja "ausa poliitiku" järele.

Tema eetika põhineb kontseptsioonil " mõistlik isekus"ja antropoloogiline printsiip. Inimene kui biosotsiaalne olend kuulub loodusmaailma, mis määrab tema "olemuse" ja on sotsiaalsetes suhetes teiste inimestega, milles ta realiseerib oma "loomuse" algse naudingusoovi. Filosoof väidab, et indiviid "toimib nii, nagu tal on meeldivam tegutseda, juhindub arvutusest, mis käsib tal loobuda vähemast kasust ja vähemast naudingust, et saada suuremat kasu, rohkem naudingut," alles siis teeb ta Arenenud inimese isiklik huvi sunnib teda üllasele eneseohverdusele, et tuua lähemale valitud ideaali võidukäiku. Eitades vaba tahte olemasolu, tunnistab Tšernõševski põhjuslikkuse seaduse toimimist: " nähtus, mida me nimetame tahteks, on lüli nähtuste ja faktide seerias, mida ühendab põhjuslik seos."

Tänu valikuvabadusele liigub inimene mööda üht või teist teed. sotsiaalne areng ja inimeste valgustumine peaks aitama tagada, et nad õpiksid valima uusi ja progressiivseid teid, st saama "uuteks inimesteks", kelle ideaalideks on rahva teenimine, revolutsiooniline humanism, ajalooline optimism.

Tšernõševski antropoloogilist materialismi peetakse Venemaa kommunismi aluseks.

1. Sissejuhatus
Vene rahvas ja Vene vabastusliikumine andsid maailmale hiilgava galaktika revolutsioonilistest demokraatidest, materialistidest mõtlejatest – Belinski, Herzeni, Tšernõševski, Dobroljubovi jt.
Nikolai Gavrilovitš Tšernõševski (1828-1889) on Venemaa revolutsioonilis-demokraatliku liikumise kuulsusrikaste tegelaste seas õigustatult ühel esikohal.
Tšernõševski tegevust eristas ebatavaline mitmekülgsus. Ta oli sõjakas materialistlik filosoof ja dialektik, ta oli ka algupärane ajaloolane, sotsioloog, suur majandusteadlane, kriitik ning silmapaistev esteetika ja kirjanduse uuendaja. Ta kehastas vene rahva parimaid jooni – selget mõistust, vankumatut iseloomu, võimsat vabadusiha. Tema elu on eeskujuks suurest kodanikujulgusest, ennastsalgavast rahva teenimisest.
Tšernõševski pühendas kogu oma elu võitlusele rahva vabastamise eest feodaal-orjusest, Venemaa revolutsioonilis-demokraatliku ümberkujundamise eest. Ta pühendas oma elu sellele, mida võib kirjeldada Herzeni sõnadega dekabristide kohta, "et äratada noor põlvkond uuele elule ja puhastada keskkonnas sündinud lapsed lihutööst ja orjusest".
Tšernõševski kirjutistega laiendas filosoofiline mõtlemine Venemaal oluliselt oma mõjusfääri, liikudes piiratud teadlaste ringilt laialt levinud ajakirja lehekülgedele, kuulutades end Sovremennikus iga Tšernõševski artikliga, isegi kui see polnud üldse pühendunud. erilistele filosoofilistele küsimustele. Tšernõševski kirjutas väga vähe konkreetselt filosoofiast, kuid kogu tema teaduslik ja ajakirjanduslik tegevus oli sellest läbi imbunud.
Sügav ja eriline huvi filosoofia vastu tekkis juba noormehe Tšernõševski ajal ülikoolipingis, kuigi ülikoolis endas oli filosoofia häbiväärne, tagakiusatud teadus. Meenutagem, et Tšernõševski tahtis kirjutada oma doktorikraadi.
Tšernõševski alustas oma teoreetilise haridusega, kui filosoofia Venemaal sai tugeva tõuke oma arengule Herzeni kuulsates filosoofilistes teostes "Loodusuuringute kirjad" ning Belinski kirjanduslikes ja kriitilistes artiklites.
Tšernõševski, filosoof, järgis sama teed, mida olid varem käinud tema eelkäijad Belinski ja Herzen.
Filosoofia ei olnud Tšernõševski jaoks abstraktne teooria, vaid tööriist Venemaa tegelikkuse muutmiseks. Tšernõševski materialism ja tema dialektika olid revolutsioonilise demokraatia poliitilise programmi teoreetiliseks põhjenduseks.
2. Tšernõševski seisukohad Hegeli filosoofiast.
Veel Saratovis olles õppis Tšernõševski tundma Hegeli filosoofiat, lugedes Otechestvennõje Zapiskis Belinski ja Herzeni teoseid. Kuid originaalis hakkas ta seda filosoofiat iseseisvalt uurima juba ülikooliajal.
1848. aasta lõpus kirjutab Tšernõševski oma päevikusse, et ta "kuulub otsustavalt Hegelile". Ta rohkem usub, et “kõik tuleb kideest”, “kõik tuleb ideest”, et “idee areneb endast välja, toodab kõik ja naaseb individuaalsustest iseendasse”.
Hegeli filosoofias köitis Tšernõševskit ennekõike dialektika, millest ta tegi revolutsioonilis-demokraatlikke järeldusi. Hegeli meetodile austust avaldades mõistis Tšernõševski samal ajal hukka tema konservatiivsuse.
Olles tutvunud Hegeli süsteemi vene ekspositsioonidega Belinsky ja Herzeni teostes, pöördus ta otse Hegeli kirjutiste poole. "Originaalis," kirjutab Tšernõševski, "talle meeldis Hegel palju vähem, kui ta Venemaa ekspositsioonidelt ootas. Põhjus oli selles, et Hegeli vene järgijad selgitasid tema süsteemi Hegeli koolkonna vasaku poole vaimus. Originaalis osutus Hegel pigem 17. sajandi filosoofide ja isegi nasholastikute sarnaseks, kui Hegeliks, kes ta oli Venemaa ekspositsioonidel. Lugemine oli väsitav selle ilmse kasutuse tõttu teadusliku mõtteviisi kujundamisel.
1849. aastal kritiseerib Tšernõševski oma päeviku lehekülgedel Hegelit: "Ma ei näe endiselt rangeid järeldusi," kirjutab Tšernõševski oma päevikus, "ja mõtted pole enamasti teravad, vaid mõõdukad, ei hinga uuenduslikult. ”
Varsti veel üks sissekanne päevikusse: “Ma ei näe midagi erilist, see tähendab, et mulle tundub igal pool detailides, et ta on asjade hetkeseisu, ühiskonna praeguse struktuuri ori, nii et ta ei julge isegi surmanuhtlust vms tagasi lükata, kas järeldused on tema arglikkusest või tegelikult seletab üldine algus meile kuidagi halvasti, mis ja kuidas peaks olema praeguse asemel..."
Tšernõševski nägi Hegeli filosoofia puudusi selles:

Hegel pidas looduse loojaks reaalsust – absoluutset vaimu, absoluutset ideed lähtus mingist puhtast subjektiivsest mõtlemisest. Hegelil on idee, põhjus – maailma arengu edasiviiv jõud, looja, reaalsuse looja. Loodus ise on Hegeli jaoks idee ilming, selle "teine ​​olemine". Poliitikuna oli Hegel konservatiivne, pidas Saksamaa moodsat feodaal-absolutistlikku süsteemi poliitiliseks ideaaliks, milles kehastus absoluutne vaim.

Tšernõševski uskus, et Hegeli filosoofias on palju tõtt vaid "tumedate eelaimuste kujul", mida aga pärsib geniaalse filosoofi idealistlik maailmavaade.
Tšernõševski rõhutas Hegeli filosoofia duaalsust, pidades seda selle üheks olulisemaks puuduseks, ning märkis vastuolu selle tugevate põhimõtete ja kitsaste järelduste vahel. Rääkides Hegeli geniaalsusest, nimetades teda suureks mõtlejaks, kritiseerib Tšernõševski teda, viidates sellele, et Hegeli tõde ilmneb kõige üldisemates, abstraktsemates, määramatutes piirjoontes. Kuid Tšernõševski tunnistab Hegeli teeneid tõe, mõtlemise ülima eesmärgi otsimisel. Ükskõik, milline on tõde, on see parem kui kõik, mis pole tõsi. Pikaajaline mõtleja - mitte taganeda enne oma avastuste tulemusi. On tõsi, et ohverdada tuleb absoluutselt kõik; see on kõigi õnnistuste allikas, nii nagu pettekujutelm on "igasuguse kurja" allikas. Ja Tšernõševski osutab Hegeli suurele filosoofilisele teenele – tema dialektilisele meetodile, "hämmastavalt tugevale dialektikale".
Tunnetuse ajaloos omistab Tšernõševski suure koha Hegeli filosoofiale ja räägib selle tähtsusest üleminekul "abstraktselt teaduselt eluteadusele".
Tšernõševski osutas, et vene mõtteviisi jaoks oli hegellik filosoofia üleminek viljatult skolastiliselt filosoofialt "helgele pilgule kirjandusele ja elule". Hegeli filosoofia kinnitas Tšernõševski järgi ideed, et tõde on kõrgem ja kallim kui miski siin maailmas, et valed on kriminaalsed. Ta kinnitas soovi kontseptsioone ja nähtusi rangelt uurida, sisendas "sügavat teadvust, et reaalsus väärib kõige hoolikamat uurimist", sest tõde on reaalsuse põhjaliku põhjaliku uurimise vili ja tulemus. Koos sellega pidas Tšernõševski Hegeli filosoofiat juba aegunuks. Teadus on edasi arenenud.

Olles rahulolematud Hegeli filosoofilise süsteemiga, pöördus Tšernõševski tolle aja silmapaistvaima filosoofi Ludwig Feuerbachi teoste poole.
Tšernõševski oli väga haritud mees, ta uuris paljude filosoofide töid, kuid oma õpetajaks nimetas ta ainult Feuerbachi.
Kui Tšernõševski kirjutas oma esimese suurema teadusliku töö, väitekirja esteetikast, oli ta filosoofia alal juba väljakujunenud Feuerbachi mõtleja, kuigi oma väitekirjas ei maininud ta kordagi Venemaal keelatud Feuerbachi nime.
1849. aasta alguses kinkis vene fourierist-petraševiit Hanõkov Tšernõševskile tutvumiseks kuulsa Feuerbachi teose "Kristluse olemus". Kus Feuerbach oma filosoofiaga väitis, et loodus eksisteerib inimmõtlemisest sõltumatult ja on aluseks, millel inimesed koos oma teadvusega kasvavad, ning et inimese religioosse fantaasiaga loodud kõrgemad olendid on vaid inimese enda olemuse fantastilised peegeldused.
Pärast raamatu "Kristluse olemus" lugemist märkis Tšernõševski oma päevikus, et see meeldis talle "oma õilsuse, otsekohesuse, avameelsuse, teravuse pärast". Ta õppis tundma inimese olemust, nagu Feuerbach seda mõistis, loodusteadusliku materialismi vaimus, ta sai teada, et täiuslikku inimest iseloomustavad mõistus, tahe, mõte, süda, armastus, see Feuerbachi absoluutne, inimese olemus. kui mees ja tema olemise eesmärk.Tõeline olemine - armastab, mõtleb, tahab. Kõrgeim seadus on armastus inimese vastu Filosoofia peab lähtuma mitte mingist absoluutsest ideest, vaid loodusest, elavast reaalsusest. Loodus, olemine on teadmiste subjekt ja mõtlemine on tuletatud Loodus on esmane, ideed on selle looming, inimese aju funktsioon. Need olid noore Tšernõševski jaoks tõelised ilmutused.
Ta leidis, mida otsis. Eriti tabas teda põhiidee, mis tundus igati õiglane – et "inimene on inimjumalat alati ette kujutanud oma arusaamade järgi iseendast".
1850. aastal oli ta juba kirjutanud: "Skepsis religiooniküsimuses on minus sedavõrd arenenud, et olen peaaegu täielikult südamest pühendunud Feuerbachi õpetustele."
1877. aastal kirjutas Tšernõševski Siberi pagulusest oma poegadele: "Kui tahate saada aimu, mis on minu arvates inimloomus, siis õppige seda meie sajandi ainsa mõtleja käest, kes minu arvates oli täiesti õige. ideid asjade kohta. See on Ludwig Feuerbach… Kui ma olin noor, teadsin sellest terveid lehekülgi peast. Ja nii palju kui ma võin otsustada oma tuhmunud mälestuste põhjal temast, jään ma tema ustavaks järgijaks.
4. Seisukohad teadmiste teooriast
Tšernõševski kritiseerib Hegeli ja tema vene järgijate epistemoloogia idealistlikku olemust, viidates sellele, et see pöörab asjade tõelise seisu pea peale, et see ei lähe materiaalsest maailmast teadvusesse, mõistetesse, vaid, vastupidi, mõistetelt. reaalsed objektid, et ta peab loodust ja inimest abstraktsete mõistete genereerimiseks, jumalikuks absoluutseks ideeks.
Tšernõševski kaitseb filosoofia põhiküsimuse materialistlikku lahendust, näitab, et teaduslik materialistlik epistemoloogia lähtub ideede, mõistete äratundmisest, mis on vaid materiaalses maailmas, looduses toimuvate tegelike asjade ja protsesside peegeldus. Ta juhib tähelepanu sellele, et mõisted on kogemuste andmete üldistamise tulemus, materiaalse maailma uurimise ja teadmiste tulemus, et need hõlmavad asjade olemust. "Moodustades enda jaoks abstraktse kontseptsiooni objektist," kirjutab ta artiklis "Kriitiline pilk kaasaegsetele esteetilistele kontseptsioonidele", "jätame kõrvale kõik konkreetsed, elavad detailid, millega objekt tegelikkuses ilmub, ja koostame ainult selle üldise olulised omadused; tõesti eksisteerival inimesel on teatud pikkus, teatud juuste värv, teatud jume, aga üks inimene on suur, teine ​​väike, üks on kahvatu, teine ​​on punakas, üks on valge, teine ​​on tuhm, kolmas on selline. neegri, täiesti must - kõik need erinevad detailid ei ole üldkontseptsiooniga määratletud, need visatakse sellest välja. Seetõttu on reaalses inimeses alati palju rohkem märke ja omadusi, kui on abstraktses inimese mõistes üldiselt. Abstraktses kontseptsioonis jääb alles vaid objekti olemus.
Tšernõševski arvates on reaalsusnähtused väga heterogeensed ja mitmekesised. Inimene ammutab jõudu reaalsusest, päris elust, selle tundmisest, oskusest kasutada loodusjõude ja inimloomuse omadusi. Toimides kooskõlas loodusseadustega,
inimene muudab reaalsuse nähtusi vastavalt oma püüdlustele.
Tõsine väärtus on Tšernõševski sõnul vaid need inimlikud püüdlused, mis põhinevad reaalsusel. Edu võib oodata vaid neilt lootustelt, mida inimeses reaalsus äratab.
Tšernõševski on vastu fantaasiale, millel puuduvad tegelikkuses juured, kui ka reaalsuse faktide pimedale imetlusele. Ta oli vastu mõtlemise subjektivismile.
Ta pidas dialektilist meetodit ennast ennekõike antidoodiks antisubjektiivsele tunnetusmeetodile, mis surub reaalsusele peale oma järeldused, mis ei ole saadud objektiivsest reaalsusest.
Tšernõševski kritiseerib filosoofe, kes ei otsinud tõde, vaid oma uskumuste õigustust. Nii kritiseerib ta "subjektivismi" mõtlemises. Ja ta kordab korduvalt mõtet, et „abstraktset tõde pole olemas; tõde on konkreetne." Ta võitleb abstraktse teaduse vastu eluteaduse nimel, viljatute skolastiliste filosoofiate vastu.
Tõde saavutatakse Tšernõševski sõnul ainult reaalsuse range ja kõikehõlmava uurimisega, mitte aga suvalise subjektiivse arutluskäiguga.
Esteetikateemalises väitekirjas kirjutas ta: "Austus tegeliku elu vastu, usaldamatus a priori, isegi kui kujutlusvõimele meeldivad hüpoteesid - see on praegu teaduses domineeriva suundumuse olemus," ja kuulutab end selle poolehoidjaks. konkreetne teaduslik ja filosoofiline suund.
Tšernõševski lükkab ümber seisukoha, et mõte vastandub tegelikkusele. Sellele ei saa vastanduda, sest "selle loob reaalsus ja see püüdleb elluviimise poole, sest see on reaalsuse lahutamatu osa". Ja Tšernõševski lükkab ümber idealistlikud filosoofilised süsteemid, mis "fantastilistele unistustele" usaldades väidavad, et inimene otsib absoluuti ja, leidmata seda päriselus, lükkab selle tagasi kui mitterahuldava. Ta kaitseb uusi seisukohti, mis, tõdedes fantaasia mõttetust, reaalsusest abstraheeritud, juhinduvad reaalse elu ja inimtegevuse faktidest. Tšernõševski kaitses filosoofilist materialistlikku teooriat, tõestades, et mõtlemise määrab olemine, reaalsus.
Ta tõi välja, et "teooria ilma praktikata on mõtlemise jaoks tabamatu", et oluline on eristada inimese kujuteldavaid, väljamõeldud püüdlusi inimloomuse õigustatud vajadustest. Aga kes saab kohtunikuks? "... praktika, see muutumatu mis tahes teooria proovikivi," vastas Tšernõševski, "peaks olema meie teejuht."
"Praktika," jätkab Tšernõševski, "on suurepärane pettuse ja enesepettuse paljastaja, mitte ainult praktilistes küsimustes, vaid ka tunnete ja mõtlemise küsimustes ... See, mis on teoorias vaidlusalune, otsustab puhtuse eest praktika. päris elust."
Tšernõševski materialistlikku filosoofiat väljendab väga selgelt "antropoloogiline printsiip", millest ta järgis. Tšernõševski uskus, et filosoofia kõrgeim subjekt on inimene ja loodus ning ta nimetas oma filosoofiat "antropoloogiliseks".
Tšernõševski aktsepteeris ja arendas igasuguse duaalsuse ja filosoofia dualismi vaenlast. materialistlik idee inimkeha ühtsus. Saateartiklis "The Anthropological Principle in Philosophy" (1860) tõi ta välja oma peamise filosoofia
vaated, asetades inimese esiplaanile.

Feuerbachi järel määras Tšernõševski loodusteadustele teaduste seas väga suure ja märkimisväärse koha. See on väga iseloomulik viiekümnendate ajastu juhtfiguuridele. Tšernõševski uskus, et inimelu teadusliku ja filosoofilise vaatenurga põhimõte on loodusteaduste poolt välja töötatud idee inimkeha ühtsusest. Tšernõševski väidab, et füsioloogide tähelepanekud kõrvaldasid idealistliku idee dualismist, inimese duaalsusest. Inimene on üks, kuid inimloomuse ühtsuse juures märkame kahte nähtuste jada – materiaalset ja vaimset (Tšernõševski ütleb – moraalset). Nende erinevus ei ole vastuolus inimloomuse ühtsusega. Ja Tšernõševski sõnastab "antropoloogilise printsiibi", millest ta teaduses kinni peab: "See põhimõte," kirjutab ta, "seesneb asjaolus, et inimest tuleb vaadelda kui ühte olendit, kellel on ainult üks olemus, et mitte inimest lõigata. elu eri olemustesse kuuluvateks poolideks, et käsitleda inimese tegevuse mõlemat poolt tegevusena või kogu tema organismi, pealaest jalatallani kaasa arvatud või kui see osutub inimeses mõne konkreetse organi erifunktsiooniks. keha, siis kaaluge seda organit selle loomulikus ühenduses kogu kehaga."

Koos idealistliku filosoofia kriitikaga ja mõtlemise ja olemise suhte küsimuse materialistliku lahendamisega võitles Tšernõševski agnostitsismi, igasuguste maailma, nähtuste, objektide tundmatust väitvate teooriate vastu.
Kanti idealismi nimetas ta "hiilgavalt segaseks sofistikaks". Ta vaidles ägedalt vastu arvukatele filosoofiliste koolkondade esindajatele, kes väitsid, et me ei tunne objekte nii, nagu nad tegelikult on iseeneses, vaid ainult meie aistinguid objektidest, meie suhteid nendega. Nendes idealistide väidetes ei näinud Tšernõševski armastust tõe vastu ega sügavat teaduslikku mõtlemist. Ta nimetas nende idealistlike teooriate pooldajaid vihaselt "haletsusväärseteks pedantideks, vaesteks võhikuteks". Ja ta väitis neile vastu, et me tunneme objekte nii, nagu nad tegelikult on.
Oletame, et näeme puud. Teine inimene vaatab sama objekti.Vaadates selle "teise inimese" silmadesse, näeme, et tema silmis on puu kujutatud täpselt sellisena, nagu meie seda näeme. Need kaks pilti on täpselt samad: ühte näeme otse, teist - selle teise inimese silmade peeglis. See teine ​​pilt on esimese tõetruu koopia. Kahel pildil pole vahet. Silm ei liida ega lahuta. Aga võib-olla muudab meie "sisemine tunne" või meie "hing" midagi selles teises pildis? Las see teine ​​inimene kirjeldab seda, mida ta näeb. Selgub, et A=B; B=C. Seega A = C, originaal ja koopia on samad.Meie tunne on koopiaga sama. Meie teadmised oma sensatsioonist on samad, mis meie pealkiri selle teema kohta. Me näeme asju nii, nagu nad tegelikult on. Ja Tšernõševski võrdleb idealiste, kes peavad kinni esemete ja nähtuste inimmõtlemise poolt tundmatuse vaatepunktist, muinasjutust pärit talupojaga, kes lõikab püüdlikult oksa, millel ta istub.
5. Idealistide kriitika.
Tšernõševski oli järjekindel materialist. Tema filosoofilise ilmavaate olulisemad elemendid on võitlus idealismi vastu, maailma materiaalsuse tunnustamise, looduse ülimuslikkuse tunnustamise eest ja inimmõtlemise tunnistamine objektiivse, reaalse reaalsuse peegelduseks, "antropoloogiliseks printsiibiks filosoofias". , võitlus agnostitsismi vastu, objektide ja nähtuste tunnetatavuse tunnustamise eest.
Tšernõševski lahendas materialistlikul viisil filosoofia põhiküsimuse, küsimuse mõtlemise ja olemise suhtest. Ta, lükates tagasi idealistliku doktriini vaimu üleolekust loodusest, kinnitas looduse ülimuslikkust, inimmõtlemise tinglikkust reaalse olemise poolt, millel on alus iseenesest.
Iroonilisel kombel kirjutab ta oma artiklis "Ülev ja koomiline" saksa idealistidele ja nende järgijatele Venemaal: et me räägiksime "absoluudist". Kui nägemine on liiga pingeline, hakkavad meie silme ette tormama kummitused või Lihtsamalt öeldes hakkavad meie silmad lainetama. Nii on ka Schellingi ja Hegeli suurte ... mõistustega (eriti Hegelil oli tõesti kohutav vaimne jõud), kes on sukeldunud intensiivsesse mõtisklusse tumedast tühimusest, sõna "absoluutne". ", ilmus lõpuks fantoomina, üks ühele, teine ​​teisele. Nad mõistsid "absoluuti" ja asusid seda seletama. Ühelt poolt särava mõistuse kütkestav jõud, teisalt häbi enda ees. öelda: "Ma ei saa aru, et see, millest geenius tema sõnul väga selgelt aru saab," oli põhjus, miks peaaegu kõigile tundus, et "nüüd on absoluut seletatud, absoluudi idee on selgeks saanud" ”, ja tühjast sõnast sai nurgakivi filosoofilised arvamused.
Oma artiklites “Kaasaegse esteetilise kontseptsiooni kriitiline vaade”, “Koomiline ja traagiline” jt naeruvääristas Tšernõševski idealistlikke filosoofilisi süsteeme nende tühjuse ja väärtusetuse pärast, nende eraldatuse pärast rahvaelust, sotsiaalse arengu vajadustest, näitas, et need süsteemid ei suuda vastu seista filosoofias ja teaduses võidukalt end kinnitavate materialistlike vaadete pealetungile.
Ta kirjutas: "Saksa filosoofias domineeris kuni viimase ajani idealism, mille viimane suur esindaja oli Hegel. Nüüd on idealismil ja ühekülgsel spiritismil põhinevad filosoofilised süsteemid hävitatud ...". Kritiseerides hegellikku filosoofiat, ei andnud Tšernõševski mitte ainult lööki idealismile, vaid paljastas ka liberaalmonarhistide leeri idealistliku maailmavaate reaktsioonilise olemuse.

Oma aja kohta, nagu kogu Tšernõševski filosoofia, oli see peamiselt suunatud idealismi, religiooni ja teoloogilise moraali vastu.
Tšernõševski jõudis oma filosoofilistes konstruktsioonides järeldusele, et "inimene armastab eelkõige iseennast". Ta on egoist ja egoism on impulss, mis juhib inimese tegevust.
Ja toob välja ajaloolised näited inimese isetusest ja eneseohverdusest. Empedocles tormab kraatrisse teaduslikku avastust tegema. Lucrezia torkab end pistodaga, et oma au päästa. Ja Tšernõševski ütleb, et nagu varemgi, ei osanud nad ühestki seletada teaduslik põhimõteüks seadus, kivi kukkumine maapinnale ja auru tõus maast ülespoole, seega puudusid teaduslikud vahendid, et ühe seadusega seletada selliseid nähtusi nagu ülaltoodud näited. Ja ta peab vajalikuks taandada kõik, sageli vastuolulised, inimtegevused ühele põhimõttele.
Tšernõševski lähtub tõsiasjast, et inimlikes motiivides ei ole kahte erinevat olemust ning inimlike tegumotiivide kogu mitmekesisus, nagu kõigis. inimelu, tuleb ühest ja samast olemusest, ühe ja sama seaduse järgi.
Ja see seadus mõistlik isekus.
Inimese erinevate tegude aluseks on
inimese mõte oma isiklikust kasust, isiklikust heaolust. Tšernõševski argumenteerib oma teooriat järgmiselt: „Kui mees ja naine elasid omavahel hästi,“ arutleb ta, „leinab naine siiralt ja sügavalt oma mehe surma, aga kuidas ta väljendab oma kurbust? „Kelle pärast sa mu maha jätsid? Mida ma ilma sinuta teen? Ilma sinuta on mul maailmas elamisest kõrini! Sõnades: "mina, mina, mina" näeb Tšernõševski kaebuse tähendust, kurbuse päritolu. Samuti on Tšernõševski sõnul veel kõrgem tunne, ema tunne lapse vastu. Tema hüüe lapse surma pärast on sama: "Kuidas ma sind armastasin!" Tšernõševski näeb ka kõige õrnemas sõpruses egoistlikku alust. Ja kui inimene ohverdab oma elu armastatud eseme nimel, siis on tema arvates aluseks isiklik kalkulatsioon või egoismi impulss.
Teadlased, keda tavaliselt nimetatakse fanaatikuteks ja kes pühendusid täielikult uurimistööle, on muidugi teinud, nagu ka Tšernõševski arvab, suure vägiteo, kuid ka siin näeb ta egoistlikku tunnet, mida on meeldiv rahuldada.
Tuginedes Feuerbachi abstraktsetele ideedele inimloomuse kohta, uskus Tšernõševski, et oma ratsionaalse egoismi teooriaga ülistab ta inimest. Ta nõudis inimeselt, et isiklikud, individuaalsed huvid ei erineks avalikest, ei läheks nendega vastuollu, kogu ühiskonna hüve ja heaoluga, vaid langeksid nendega kokku, vastaksid neile. Ainult sellise mõistliku isekuse aktsepteeris ja jutlustas. Ta ülendas neid, kes tahtsid olla “täiesti inimesed”, kes enda heaolu eest hoolitsedes armastasid teisi inimesi, tegid ühiskonnale kasulikke tegevusi ja püüdsid võidelda kurjaga.Ta pidas “ratsionaalse egoismi teooriat "uute inimeste" moraaliteooria.

Bibliograafia

V.G. Baskakov "Tšernõševski maailmavaade"
N. Novitš "Tšernõševski elu"
N.V. Hessin "Tšernõševski võitluses Venemaa sotsialistliku tuleviku eest"
N.G. Tšernõševski "Valitud teosed"

Vene materialismi silmapaistev esindaja oli Nikolai Gavrilovitš Tšernõševski. Tema ideede, eriti raamatu „Mis teha?“ mõju oli erakordselt suur, eriti 60ndate ja 70ndate üliõpilasnoorte seas. N. Tšernõševski sündis preestri peres. Hariduse sai ta Saraatovi teoloogilises seminaris, seejärel õppis ta Peterburi ülikooli ajaloo-filoloogiateaduskonnas. Tema maailmavaade kujunes 18. sajandi prantsuse materialismi, H. Hegeli filosoofia, P. Proudhoni, C. Saint-Simoni, C. Fourier’ ja eriti L. Feuerbachi õpetuste mõjul. Kuni 1848. aastani oli N. Tšernõševski sügavalt usklik inimene. Seejärel liigub ta aga ateismi ja materialismi positsioonidele, revolutsiooniliste demokraatlike ja sotsialismiideede sotsiaalpoliitilise arengu valdkonnas. Revolutsioonilise tegevuse eest 1862. aastal ta arreteeriti, pagendati sunnitööle Siberisse ja lahkus sealt asumisele. 1883. aastal lubati N. Tšernõševskil naasta esmalt Astrahani, seejärel Saraatovi.

Avalik tuntus N. Tšernõševski tõi ajakirjas Sovremennik artikleid kirjanduslikel ja ühiskondlik-poliitilistel teemadel. Tema filosoofiliste vaadete iseloomustamiseks on eriti olulised magistritöö "Esteetilisest suhtumisest tegelikkusesse", romaan "Mida teha?" ja artikkel "Antropoloogiline printsiip filosoofias". Mõtleja töid iseloomustab ülev moraalne paatos. «Tšernõševski eetiline paatos on määratud tema omaga

tulihingeline armastus kõigi vastu, keda elutingimused rõhuvad,” märgib V. Zenkovski 1 . N. Tšernõševski tõestas oma eluga, kui tähtis on usk kõrgetesse ideaaldesse. "Ta talus kangelaslikult rasket tööd ... - kirjutas N. Berdjajev. "Ta ütles: Ma võitlen vabaduse eest, aga ma ei taha vabadust endale, et nad ei arvaks, et ma võitlen omakasupüüdlikel eesmärkidel ... Ta ei tahtnud endale midagi, ta oli kõik ohver" 2 . N. Berdjajev märkis ka, et N. Tšernõševski armastus oma naise vastu, kellest ta lahutati, on üks hämmastavamaid mehe ja naise vahelise armastuse ilminguid: „Peate läbi lugema Tšernõševski kirjad oma naisele, et täielikult mõista. hindan Tšernõševski moraalset iseloomu ja peaaegu müstilist armastust oma naise vastu.

Nii teoseid kui ka N. Tšernõševski tegevust dikteeris ülev moraalne hoiak. Samal ajal tundis ta end kahtlemata "uue ajastu" kuulutajana. See tunne oli tingitud sellest, et oli saabunud aeg teaduse võidukäiguks – eksperimentaalseks loodusteaduseks. Sarnaselt teistele materialismi ja positivismi (kodumaise ja lääneliku) esindajatele inspireeris N. Tšernõševskit loodusteaduse edusammud. Talle tundub, et loodusteaduste saavutused avavad inimkonna ajaloos uue, enneolematult helge ajastu. Nende saavutuste seisukohalt paistab kogu vana filosoofia peaaegu täieliku arusaamatusena, nagu tarbetu prügi, mis tuleks ära visata. N. Tšernõševski rõhutab pidevalt omaenda õpetuse "teaduslikku" olemust, mis tähendab, et see põhineb "täpsete" (loodus)teaduste andmetel ega lähe nendest andmetest kaugemale filosoofilise teoretiseerimise sfääri. "Teaduslik" tähendab N. Tšernõševski jaoks kõigi teadmiste allutamist põhimõtetele, mis valitsevad 19. sajandi klassikalise teaduse füüsikaliste ja keemiliste teadmiste vallas. Nendele põhimõtetele tuginedes püüab ta üles ehitada oma aja (nagu ta seda näeb) kõige arenenuma filosoofia. Tema tähelepanu on suunatud eelkõige antropoloogia -õpetused inimese kohta.

N. Tšernõševski rõhutab eriti inimloomuse füüsikalis-keemiliste ja bioloogiliste aspektide tähtsust. Lükkades ajutiselt edasi "küsimuse inimesest kui moraalsest olendist", tahab ta rääkida inimesest "kui mao ja pea, luude, veenide, lihaste ja närvidega olendist". Aistingu ja taju protsessid saab Tšernõševski sõnul lõppkokkuvõttes taandada füüsikalist ja keemilist laadi protsessideks. Psüühikal tervikuna on aga suhteline sõltumatus nii füüsikalistest ja keemilistest protsessidest kui ka inimese bioloogiast. psüühika,

1 Zenkovski V.V. dekreet. op. T. 1. 2. osa. S. 138.

2 Berdjajev N.A. Vene idee//0 Venemaa ja vene keel filosoofiline idee. M., 1990.

olles suhteliselt sõltumatu, allub ta siiski põhjuslikkuse seadusele samal määral kui füüsika ja keemia uuritavad protsessid. Seetõttu saab vaimuelu teada ja seletada samade põhimõtete ja käsitluste alusel, millega teadus uurib elutu ja elava (bioloogilise) looduse nähtusi.

On ilmne, et N. Tšernõševski kaitseb omamoodi "meditsiinilise" inimese lähenemise legitiimsust. See lähenemine on tõesti meditsiini, inimese anatoomia ja füsioloogia aluseks. N. Tšernõševski arvates on see aga ainuõige ja isegi ainuvõimalik. Seetõttu jääb temast mööda inimeksistentsi keerukus, vaimse elu ebajärjekindlus ja sügavus, metafüüsika küsimustest rääkimata, s.t. üleüldise filosoofilise ja ideoloogilise tähtsusega küsimused. Sellest hoolimata N. Tšernõševski õpetuste raames suur tähtsus omandab eetilised teemad, moraali küsimused.

Tuleb märkida, et eetiline doktriin pakub N. Tšernõševskit huvi eelkõige ühiskondlik-poliitilise võitluse seisukohalt. Tema jaoks on oluline töötada välja moraaliõpetus, mis võiks otseselt teenida võitlust olemasoleva ühiskonnasüsteemi vastu. N. Tšernõševski eetika on revolutsionääride eetika. Ta töötab välja doktriini, mis peaks saama aluseks nende inimeste käitumisele, kes otsustavad pühendada oma elu ühiskondlik-poliitilisele ja revolutsioonilisele tegevusele. Isegi nooruses, olles jõudnud sotsialistlikele veendumustele ja sõnastanud enda jaoks järelduse, et kehtivat korda tuleb muuta revolutsiooniliselt, ei näe N. Tšernõševski suurt mõtet arendada "eetikat üldiselt", s.t. inimesele kui sellisele sobiv õpetus – teda huvitab vaid revolutsionääri eetika. Üldiselt pole teoreetilise ja filosoofilise tähtsusega küsimused talle olulised mitte iseenesest, vaid ainult sel määral, kuivõrd need teenivad revolutsiooni ja sotsialismi asja huve. Revolutsiooni ja sotsialismi ennast õigustab olemasoleva ühiskonnakorralduse ilmselge ebaõiglus, kaastunne “alandatud ja solvutute vastu”.

N. Tšernõševski on paljudes teostes, eelkõige romaanis „Mis teha?“, välja töötanud kaks võimalust nende inimeste eetiliselt õigeks käitumiseks, kes mõistsid oma kaasaegse ühiskonnakorralduse ebaõiglust ja oma vastutust vaeste saatuse eest. Esimene võimalus on romaanis esitatud Rakhmetovi kujutisel - “ eriline inimene". Rakhmetov on üks väheseid inimesi, kes on otsustanud täielikult end ja oma elu reservatsioonideta pühendada rõhutute vabastamise võitlusele. Rakhmetov keeldub kõigist eluõnnistustest, oma isikliku elu korraldamisest. Ta karastab väsimatult oma tahet ja keha, mille nimel allutab end askeetlikele katsumustele. Tema moraalse hoiaku määravad täielikult õigluse ja kohustuse ideaalid. Erinevalt temast teises

versiooni, põhilise eetilise hoiaku määrab nn "mõistlik egoism". N. Tšernõševski tahab öelda, et selline eluviis ja eetika, nagu Rahmetovi valis, ei saa olla enamuse inimeste õlul, isegi ausate inimeste seas, kes siiralt rahva heaolule kaasa tunnevad. Seetõttu sobib neile pigem lihtne ja praktilisem eetika. Lisaks on N. Tšernõševski jaoks oluline näidata, et sedalaadi eetikal on "teaduslik" iseloom. "Mõistlik egoism" on teaduslik selles mõttes, et see ei põhine mitte usul kõrgetesse ideaaldesse, vaid kalkulatsioonile. Lihtsa arvutuse abil võib N. Tšernõševski arvates iga mõistlik inimene jõuda järeldusele, et avaliku hüve teenimine on mingil määral kasulik inimesele, tema isiklikele huvidele. "Mõistliku egoismi" teooria seisukohalt on isiklik huvi see, mis lõpuks õigustab avalike huvide teenimise eesmärki. Mõistes oma huvi õigesti, ei käituks inimene, nagu näis, selle huviga vastuolus.

"Mõistliku egoismi" teooria populaarsust soodustas tollal Venemaal positivistlike ja utilitaristlike vaadete levik. Eelkõige sai laialdaselt tuntuks inglise filosoof I. Bentham (1748-1832), kes oli utilitarismi eetika rajaja. "Mõistliku egoismi" teooria oli üliõpilasnoorsoo ja osa intelligentsi silmis eriti atraktiivne selle atraktiivsuse tõttu teaduse autoriteedile. Lisaks oli see omamoodi vastus religioosse maailmavaatega murdjate taotlustele, ilma et neil oleks aga olnud aega uue, sekulariseerunud maailmavaate raames kindlat vaimset tuge saada. Samas tuleb märkida, et "mõistliku egoismi" teoorial on Euroopa mõtteloos palju eelkäijaid. See põhineb traditsioonil, mida tavaliselt iseloomustatakse kui "eetiline intellektualism". Vaatepunktist kaasaegne filosoofia tuleb tunnistada, et eetiline intellektualism lähtub lihtsustatud ettekujutusest inimesest, absolutiseerib inimloomuse ratsionaalse poole. Venemaal kritiseerisid eetilise intellektualismi ideid P. Ya. Chaadaev, Slavophiles, Vl.S. Solovjov ja teised F.M. Dostojevski.

Tänapäeva uurija märgib, et “Dostojevski (vaidluses utilitarismiga) sõnastab eetilise intellektuaalsuse sätted järgmiselt: 1) inimene teeb ainult “räpaseid asju”, sest ta ei tea oma tegelikke huve”; 2) kui nad teda valgustavad ja seeläbi tema silmad tema tõelistele, normaalsetele huvidele avavad, lakkab inimene kohe kurjade tegude poole püüdlemast ning muutub kohe lahkeks ja õilsaks; 3) valgustatud inimene, kes mõistab oma tegelikku kasu, näeb seda headuses; ükski inimene ei saa teadlikult tegutseda enda omade vastu

noa eelised; ta teeb paratamatult head. Kõiki neid seisukohti jagas N. Tšernõševski nagu teisedki vene materialistid ja positivistid. Kuid XX sajandi filosoofia ja kultuur. paljastavad nende lihtsustamise ja üldiselt teoreetilist ekslikkust. Inimene on palju keerulisem ja vastuolulisem olend, kui paljudele 19. sajandi mõtlejatele tundus.

Erilise koha N. Tšernõševski loomingus hõivab probleemide areng esteetika. Tema magistritöö on pühendatud neile. Doktoritöö keskne idee seisneb sellise esteetika mõistmise tagasilükkamises, milles see ei ole seotud konkreetse olemisega, võttes arvesse selle manifestatsioonide mitmekesisust ja rikkust, vaid ainult ideega. Ilmselgelt vaidleb N. Tšernõševski oma püüdluses elava reaalsuse poole G. Hegeliga ja käib L. Feuerbachi jälgedes. N. Tšernõševski jaoks on lisaks oluline rõhutada, et ilus tekib ja eksisteerib ennekõike elus, ja alles siis - kunstis. Vl. Solovjov, kes pühendas väikese artikli N. Tšernõševski väitekirjale, nimetas seda "esimeseks sammuks positiivse esteetika poole". Vl. Solovjovit köitis doktoritöö idee ilu olemasolust elus. Vl. Solovjov uskus, et ilus on universumi omand sel määral, mil see sisaldab elavat, spirituaalset algust – "õitsvat elutäilust".

Ühiskondlik-poliitilises vallas oli N. Tšernõševski sotsialismi ja revolutsiooniliste võitlusmeetodite pooldaja. Ta kujutas sotsialistlikku ühiskonda ette kui ühistute või kommuunide kogumit, milles valitseb vastastikuse mõistmise ja toetuse vaim. Võitluses olemasoleva sotsiaalsüsteemi vastu lubas ta kõige radikaalsemaid vahendeid kuni “kirveni”. Siiski ei tohi unustada, et vahendite radikaalsust põhjendas N. Tšernõševski õigluse ja rõhutute kaastundega.

N. Tšernõševskist sai revolutsioonilise intelligentsi tunnustatud juht. Ta saavutas õpilaste seas ülima populaarsuse. Tema kirjutised määrasid mitme põlvkonna vene intelligentsi vaimse kuvandi. 60-80ndate õpilased lisasid populaarsesse tudengilaulu tähelepanuväärse salmi:

Joome sellele, kes "Mida teha?" kirjutas: Oma kangelastele, oma ideaalile...

N. Tšernõševskile ja tema järgijatele omast moraalset püüdlust, valmisolekut eneseohverdamiseks rahva hüve nimel tuleb kõrgelt hinnata, sealhulgas ka tänapäevast.

positsioone vahetada. Siiski nende filosoofilised vaated filosoofiliste teadmiste hetkeseisu seisukohalt tuleks kvalifitseerida naiivseks ja lihtsustavaks. Nende teke toimus kiire kokkuvarisemise tingimustes usulisi tõekspidamisi, kelle koha hõivas sama kiiresti ka teaduskultus. Need seisukohad ei olnud teoreetiliselt sügavalt arendatud ja tasakaalustatud; need tekkisid ülenduse ja muljetavaldavuse tulemusena. 20. sajandi filosoof G.P. Fedotov, kes iseäranis kirjutas: "Teaduse ja tehnika imed avaldasid vastupandamatut mõju laste meeltele, kes elasid veel eile usus imelistesse ikoonidesse ja säilmetesse" 1 .

Üks esimesi, kes esitas üksikasjaliku kriitika kodumaise materialismi ja positivismi kohta Vl. Solovjov. Eelkõige juhtis ta korduvalt tähelepanu vene materialistide ja positivistide ebajärjekindlusele: ühelt poolt kaitsevad nad raevukalt inimese eranditult loomulikku (füüsikalist, keemilist ja bioloogilist) olemust, püüdes sellest täielikult välja jätta vaimsuse elemendid. teisest küljest apelleerivad nad järjekindlalt püsivatele vaimsetele väärtustele – õiglusele, lahkusele ja armastusele.

N. G. Tšernõševski on üks väheseid 19. sajandil. Vene mõtlejad, keda võib õigusega nimetada poliitilisteks filosoofideks. Ta tundis hästi varasemat mõtlemislugu, oskas kriitiliselt käsitleda probleeme sellisel kujul, nagu need olid omandanud enne teda teoreetilise (filosoofilise) mõtte arengu käigus. Samas on tema maailmavaade spetsiifiline nägemus kaasaegsest reaalsusest ja ajaloolistest perspektiividest.

Nagu paljud vene mõtlejad, ei ehita Tšernõševski filosoofilist süsteemi selle õiges tähenduses, ei arenda spetsiaalselt selliseid filosoofiliste teadmiste osasid nagu teadmiste teooria, meetodiõpetus, ontoloogia jne, kuigi ta käsitleb neid seoses inimprobleemide analüüs, poliitökonoomia, poliitika, ajalugu, kirjanduskriitika jne. Tema teoreetiliste huvide teema on erinev – reaalsus, lähtudes „inimloomusele“ vastavusest (või mittevastavusest) või kui me peame silmas tema õpetuse metodoloogilist aspekti, "antropoloogilist printsiipi filosoofias" . Poliitikafilosoofina oli ta mõtleja, kes ühendas endas filosoofia tundja, teadlase funktsioonid laiemas tähenduses ja samal ajal poliitik, kes püüdis sõnastada teatud põhimõtted-normid, mis aitaksid Vene ühiskonnal arendada poliitilisi teadmisi. tal puudub või vähemalt täidab nende puudujääk.

Tšernõševski antropoloogiline printsiip on tema filosoofias ennekõike aegumise printsiip, mille alusel tegelikkust hinnatakse. VV Zenkovski märkis, et vene mõtlejate vaimsetes otsingutes domineerib antropoloogiline, moraalne hoiak, omamoodi panantropologism, "panmoralism", mis ühendab täiesti erinevaid (mõnikord vastandlikke) vene filosoofe 1 . Fikseerides igaüks omal moel lahknevust tegeliku olemise ja väärtussfääri vahel, jäävad vene mõtlejad enamasti eetilise teadvuse tasandile, kuigi otsivad sellele dilemmale eri radadel lahendust. Mõned (Homjakov, Kirejevski, Solovjov, Leontjev) rakendavad antropotsentrismi eetika sfäärist metafüüsika tasandile, teised, nagu Tšernõševski, Lavrov, Mihhailovski, tõestavad teoreetilise ja väärtuse (poliitilis-filosoofilise – Tšernõševski puhul) lahutamatust. ) lähenemine olemise mõistmisele.

Tšernõševskil ei vedanud oma teose tõlgendamisega. Venemaa vaimuelule suurt mõju avaldanud mõtleja vaated (tema ideede mõju tipp langeb XIX sajandi 60.–70. aastate keskele) osutusid alati võitlusse kaasatuks. parteide, suundumuste ja tema tööd hinnati reeglina eranditult parteilisest vaatenurgast. Seetõttu oli ta mõne jaoks suur mõtleja, sotsialistliku traditsiooni rajaja (koos Herzeniga) Venemaal, revolutsiooniline demokraat, teistele vulgaarmaterialist, ateist, bolševismi eelkäija jne.

Peab ütlema, et ka Tšernõševski ise tegi palju selleks, et enda intellektuaalse loovuse tähendust ähmastada. Ta käsitles oma kontseptsioone eeskätt kui vahendit võitluseks rahvusdemokraatliku teadvuse kujunemise eest, ideede levitamise eest, mis tema lootuses vähemalt tulevikus ühendavad intelligentsi "lihtrahvaga". Mingil määral pärsib Tšernõševski seisukohtade õiget mõistmist ka see, et ta kirjeldas oma väljatöötatud ideid harva süstematiseeritud kujul, need on hajutatud artiklite, erinevatel puhkudel kirjutatud arvustuste peale, moonutatud vajadusest arvestada tsensuuriga. Tema loomingulist maneeri iseloomustab mõtte liikumine erinevates tasapindades, mis ei kattu üksteisega, positsioonide ebaühtlus üksteisega, silmatorkav ebaühtlus, mõistatuslikud järgijad.

1 Vaata: Zenkovski V.V. Vene filosoofia ajalugu. L., 1991. T. 1, osa 1.S. 16.

1. Elu ja loometee verstapostid

Nikolai Gavrilovitš Tšernõševski (1828-1889) sündis Saratovis preestri peres. Pärast usukooli lõpetamist võeti ta 1846. aastal vastu Peterburi ülikooli filosoofia (hiljem – ajaloo- ja filoloogia) teaduskonda. Lisaks ülikoolikursustele õppis Tšernõševski sel ajal kaasaegset vene ja Lääne-Euroopa kirjandust, ajalugu, filosoofiat ja poliitökonoomiat. Erilist tähelepanu pöörab ta V. G. Belinsky ja A. I. Herzeni loomingule. Tšernõševski suhtleb ka petraševiitidega, eelkõige A. V. Hanõkoviga, kes tutvustab talle sotsialisti C. Fourier’ õpetusi. L. Blanc, P. J. Proudhon, A. Smith, D. Ricardo, Hegel, L. Feuerbach - see on mittetäielik nimekiri autoritest, kelle loominguga ta ülikooliajal tutvus. Just sel perioodil sai temast tema enda sõnul "sotsialistide ja kommunistide ning äärmuslike vabariiklaste, montagnardide partisan" 1 .

Petraševlaste tsiviilhukkamine (22. detsember 1849) põhjustas tema päeviku järgi otsustades Tšernõševski tsaarivalitsuse vihkamise. Ta jõuab järeldusele, et tsaariaegne monarhia on vaja hävitada. Monarhia asemel tuleks tema arvates Venemaal luua demokraatlik vabariik, võim peaks minema töörahva kätte. "Siin on minu mõtteviis Venemaast: peatse revolutsiooni vastupandamatu ootus ja janu selle järele, kuigi ma tean, et pikka aega, võib-olla väga pikka aega, ei tule sellest midagi head, et võib-olla rõhumine ainult pikaks ajaks kasvama jne. Inimene, keda idealiseerimine ei pimesta, kes teab, kuidas mineviku põhjal tulevikku hinnata ja kes õnnistab teatud minevikuajastuid, vaatamata kõigele kurjale, mille nad algul tõid, ei saa karta. sellest; ta teab, et muidu ja ei saa inimestelt oodata, et rahulik ja vaikne areng on võimatu" 2 .

Selles pikas väljavõttes Tšernõševski päevikust torkab ühelt poolt silma kannatamatus, janu lõpu järele (1850. aasta mais kaalub noor Tšernõševski koguni rahvaülestõusu ettevalmistamise plaani, unistab trükimasinast, mis annaks välja revolutsioonilisi kuulutusi); teisalt hiljem arenenud, tugevnenud soovimatus revolutsiooni idealiseerida.

Pärast lühikest tööaega Saratovis (1851-1853) siirdus Tšernõševski Peterburi, kus temast sai teise kadetikorpuse õpetaja, kuid astus peagi tagasi. See lõpetab tema õpetajakarjääri. Mõnda aega tegi Tšernõševski koostööd Peterburi Vedomostis ja Otechestvennõje Zapiskis, kuid siirdus seejärel Nekrasovi ajakirja Sovremennik. Kui N. A. Nekrasov 1856. aastal välismaale läks, sai Tšernõševskist tegelikult ajakirja ainus juht. Tema põhiteosed ilmusid ajakirjas Sovremennik: Esseed vene kirjanduse Gogoli perioodist, Lessing, Majandustegevus ja seadusandlus, Kapital ja töö, Filosoofiliste eelarvamuste kriitika kommunaalomandi vastu, Antropoloogiline põhimõte filosoofias , Artiklite sari poliitikast, Kirjad ilma poliitikata. Aadress jne. Sovremenniku mõju, eelkõige tänu Tšernõševskile, kasvab märgatavalt. Temast saab Venemaa demokraatlike ringkondade tunnustatud juht.

Ühiskonna rahutused pärast tsaari 19. veebruari 1861. aasta manifesti avaldamist äratavad Vene demokraatides lootust kriisi peaaegu revolutsioonilisele tulemusele. Peterburis ilmuvad revolutsioonilised kuulutused. Mõtlejale omane realism igasuguse poliitilise olukorra hindamisel ei lubanud tal aga unistustesse triivida: vene talurahva allasurumine, pimedus, mahajäämus olid liiga suured, et revolutsioonilist plahvatust loota.

Pärast mõningast segadust asus tsaarivalitsus pealetungile. Juunis 1862 peatati ajakirjade Sovremennik ja Russkoe Slovo väljaandmine. Juulis arreteeriti Tšernõševski, N. A. Serno-Solovjevitš, D. I. Pisarev ja hiljem N. V. Šelgunov. lõpetas Tšernõševski

Aleksejevski Peeter-Pauli kindluse raveliin. Uurimise käes puudusid faktilised materjalid publitsisti õiguslikuks hukkamõistmiseks, kuid valitsus ei piirdunud seaduserikkumisega. 1864. aastal mõisteti Tšernõševski seitsmeks aastaks sunnitööle ja määramata ajaks Siberisse asumisele. Vangistuses olles kirjutas ta romaani "Mis tuleb teha?", aga ka loo "Alferjev", tõlkis F. X. Schlosseri "Üldise ajaloo" jt.

Kõigist neist teostest on kuulsaim romaan "Mis tuleb teha?" Alustades süütust perekondlikust süžeest, juhatab kirjanik lugeja oskuslikult kõige olulisemate "poliitiliste küsimusteni": "uute inimeste" kujunemiseni, ühiskonna sotsialistliku ümberkorraldamise probleemini, võitlust juhtima võimelise tõhusa organisatsiooni loomiseni. jaoks uus elu jm. Kirjaniku oluliseks teeneks oli Rahmetovi kuvandi loomine - omahuvitu, vankumatu, rahva asjale pühendunud professionaalne revolutsionäär, kes vastandub nii alusetutele unistajatele-entusiastidele kui ka revolutsioonist pärit ilmalikele ärimeestele.

Romaani avaldamine Sovremennikus (märts-mai 1863) oli raznochintsy juhi viimane aktiivse avaliku tegevuse akt. 19. mail 1864 viidi kirjanikule alandav tsiviilhukkamisriitus ja saadeti seejärel Siberisse, esmalt Nertšinski kaevandustesse ja seejärel Viljuiskisse. Tšernõševski veetis Siberis üheksateist aastat. Ja siin ta jätkas kirjutamist. Meieni on jõudnud tema Siberi-ajal kirjutatud romaan "Proloog", filosoofilised kirjad 70ndate lõpu poegadele. Võimud pakkusid Tšernõševskil esitada tsaarile armuandmispalve. Tšernõševski aga ei läinud selle peale. "Mulle tundub," ütles ta, "et mind saadeti pagendusse ainult seetõttu, et mu pea ja sandarmipealiku Šuvalovi pea on erinevalt paigutatud ja kuidas saate selle pärast armu paluda?!" 3 Kuid tema jõud hakkas juba kaduma. Haige Tšernõševski, kes viidi politsei järelevalve all Astrahani, ei osale ühiskondlikus tegevuses. Selle perioodi filosoofilistest teostest väärib märkimist artikkel "Eluvõitluse kasulikkuse teooria päritolu". Vahetult enne surma lubati tal Saraatovi elama asuda.

1 Tšernõševski N.G. Täis koll. tsit.: Aastal 15 t. M., 1939-1950. T. 1.S. 122.2 Ibid. lk 356-357. 3 N. G. Tšernõševski kaasaegsete mälestustes: 2 köites Saratov, 1959. V. 2. S. 196.

2. Filosoofilise maailmapildi alused

N. G. Tšernõševski filosoofilist positsiooni saab mõista ainult kogu Euroopa intellektuaalse traditsiooni kontekstis, sealhulgas saksa klassikalise filosoofia (Hegel, Feuerbach), inglise poliitilise ökonoomia (Ricardo, Mill jt), prantsuse ja inglise utoopilise sotsialismi (R. Owen, Sh. Fourier). Samal ajal oli Tšernõševski eelkõige vene mõtleja. Tema loomingus võib kergesti näha Venemaa kui spetsiifilise, läänest erineva ajaloolise reaalsuse teemaga seotud sisu, intensiivseid mõtisklusi isamaa ajaloolise saatuse üle. Tšernõševski püüdis P. Ya. Tšaadajevi, A. I. Herzeni jt järgides näha Venemaa tulevikku läbi Euroopa tsivilisatsiooni saatuse, visandada teid, mida mööda Vene ühiskonna ümberkujundamine kulgeb.

Tšernõševski kogu filosoofilise maailmavaate keskseks printsiibiks on antropologism, intensiivne huvi ühiskonnaelu, poliitika ja võimu inimliku printsiibi vastu. Raamatute "The Anthropological Principle in Philosophy" ja "What Is to Be Done?" otsib inimeses Venemaa moraalse ja sotsiaalse uuenemise integreerivat printsiipi. “Mõistlik egoist”, “uued inimesed” on midagi enamat kui lihtsalt revolutsionäärid, nad on kookon, mille sees peaks tema arvates küpsema vabade ja võrdsete inimeste vabatahtlik kogukond. Kas on ime, et selle inimliku põhimõtte põhjendus tsaari-Venemaal oli enamasti utoopiline. Utoopiline, kuid mitte illusoorne, mida tõestas sündmuste hilisem areng riigis, vabadusliikumise ajalugu.

Niisiis, inimlik printsiip on võti Tšernõševski mõtte mõistmiseks, sealhulgas

filosoofia. Kuid selleks, et siseneda tema maailmavaate probleemsesse välja, on vaja vähemalt lühidalt selgitada, millist rolli mängis antropoloogiline printsiip Feuerbachi ja seejärel Tšernõševski filosoofias. See on seda olulisem, et meie ajaloo- ja filosoofiakirjanduses käsitleti Feuerbach-Tšernõševski antropologismi eelkõige ja mõnikord ka eranditult selle piiratuse seisukohalt võrreldes Marxi ja Engelsi materialismiga. Reeglina reprodutseeriti (ja absolutiseeriti) Engelsi poolt Ludwig Feuerbachis ja klassikalise saksa filosoofia lõpus antud hinnang Feuerbachile ja tema filosoofiale.

Kahtlemata jäi ajaloo element Feuerbachi vaateväljast välja, ta ei mõistnud 1848-1849 revolutsiooni, mis piiras oluliselt tema ühiskonnafilosoofia silmaringi. Tšernõševski jaoks on selle perioodi sündmused, transformatsioonitsüklid: revolutsioonid – liberaalsed reformid – reaktsioonilised tagasilöögid – tähelepanu keskpunktis. Lääne-Euroopa kogemus ei ole Tšernõševski jaoks lihtsalt näide, vaid inimeste ideoloogiline ettevalmistus, tulevikus orienteeruvad tegelaskujud. Kuid nii või teisiti, kui me peame silmas filosoofiat, seisavad mõlemad mõtlejad antropoloogilise materialismi alusel.

Palju hiljem, oma elu lõpus, tunnistas Tšernõševski, et teadis "ükskord Feuerbachi peaaegu peast". Feuerbach on tema jaoks "uue filosoofia isa", kelle süsteemil on puhtteaduslik iseloom 1 . Isegi 80ndatel. 19. sajand ta on valmis pidama Feuerbachi filosoofiat "parimaks teaduslike kontseptsioonide ekspositsiooniks inimese uudishimu nn fundamentaalsetest küsimustest ..." 2 .

Esmapilgul tundub, et Tšernõševski filosoofilise seisukohaga on lihtne tutvuda – lugege vaid tema artiklit "Antropoloogiline printsiip filosoofias". Kuid see põhimõte, nagu Tšernõševski artiklis sõnastas, ei väljenda täielikult tema filosoofiliste vaadete olemust. Selles kummutab ta ennekõike looduse ja inimese dualismi materialismifilosoofia ja loodusteaduse saavutuste seisukohalt. Seega ei sea Tšernõševski välja antropologismi kui nähtuste käsitluse spetsiifikat, vaid seda ühist, mis ühendas antropoloogilise materialismi varasema materialistliku filosoofiaga, eelkõige 18. sajandi prantsuse materialistide filosoofiaga. Feuerbachi antropologismi roll polnud aga mitte meelitada ligi uusi loodusteaduslikke andmeid, et tõestada materialistlikku teesi looduse ja inimese ühtsuse kohta, vaid rikastada materialismi mitmete 18. sajandi lõpu – 19. sajandi alguse klassikalise saksa filosoofia saavutustega. Feuerbach astub sammu edasi selles mõttes, et paneb "inimese" oma maailmamõistmise aluseks. Tema jaoks "ei ole inimene enam eriline, subjektiivne olend, vaid universaalne olend, kuna inimese tunnetuslike püüdluste objektiks on universum, kuid siiski ainult olend. kosmopoliitne võib muuta kosmose oma objektiks." 3 Teisisõnu asetas Feuerbach inimese nii loodus- kui ka ajaloomaailma mõistmise keskmesse mis tahes filosoofia keskmesse, mis püüab mõistuse abil reaalsust mõista.

Antropoloogiline printsiip ehk arusaam inimesest kui analüüsi lähtepunktist, kui olemasoleva hindamise kriteeriumist on Tšernõševski juhtmotiiv juba magistritöös „Kunsti esteetilised seosed tegelikkusega“ (1855), seejärel „Autor. Arvustused" selle kohta. Märkides, et Hegel ei tundnud ilusat tegelikkuses ära, rõhutab Tšernõševski, et tema väitekirjas välja töötatud mõistetest "tuleneb vastupidi, et ilus ja ülev on looduses ja inimelus tõesti olemas". Kuid need ei eksisteeri iseenesest, vaid seoses inimesega: "... nende või teiste nende omadustega objektide nautimine sõltub otseselt nautiva inimese arusaamadest: ilus on see, milles me elu näeme. kooskõlas meie arusaamad selle kohta

elu, on ülev, et on palju rohkem objekte, millega me seda võrdleme. Seega on ilusa ja üleva objektiivne olemasolu tegelikult kooskõlas inimese subjektiivsete vaadetega.

Meie kirjanduses on palju kirjutatud Tšernõševski sügavast hegeliliku dialektika mõistmisest, mis väidetavalt eristas teda põhimõtteliselt Feuerbachist. Pole sõnu, Hegeli teostega tutvumine ei olnud Tšernõševski jaoks asjatu, rikastades teda tolle aja kõrgetasemelise mõttekultuuriga. Kuid nagu Feuerbach, ei suutnud ta hinnata Hegeli dialektikat. Hoolimata sellest, et ta mõistis õigesti filosoofilise arengudoktriini üldist iseloomu (vrd: filosoofia võlgneb Schellingile ja Hegelile "üldvormide paljastamise eest, mida mööda arenguprotsess liigub" 5) ja jättis meile näiteid dialektilisest analüüsist. konkreetsete olukordade uurimine, dialektika selle hegellikus mõistmises ja mõtlemisteadusena, teadmiste ja loogika teooriana üldiselt jäi tema teoreetiliste huvide raamidest välja. Dialektilise mõtlemismeetodi olemus seisnes tema jaoks selles, et „mõtleja ei peaks toetuma ühelegi positiivsele järeldusele, vaid peaks otsima, kas subjektil, millest ta mõtleb, on omadusi ja jõude, mis on vastupidised sellele, mida see subjekt esmapilgul paistab. Seega oli mõtleja sunnitud uurima teemat igast küljest ja tõde ilmnes talle alles kõikvõimalike vastandlike arvamuste võitluse tulemusena.

Herzeni järgides eraldab Tšernõševski ühelt poolt hegeliliku filosoofia "põhimõtted", "üldised ideed" ja teiselt poolt "neisse põimitud vale sisu". Milliseid "põhimõtteid" nad silmas pidasid?

Esiteks on see loodusseaduste ühtsuse printsiip – soov näha kogu looduses "seaduste olemuslikku identsust, ainult erinevates looduskuningriikides erinevat vormi võtmas" 7 . Edasi - põhimõte tunnistada tõde "mõtlemise kõrgeimaks eesmärgiks" ja eitada vastavalt "subjektiivne mõtlemine". Lõpuks võlgneb filosoofia Hegelile tõe konkreetsuse printsiipi ("... igal objektil, igal nähtusel on oma tähendus ja seda tuleb hinnata selle olukorra põhjal, milles ta eksisteerib" 8). Tõsi, kõik need põhimõtted pole Tšernõševski sõnul ainult filosoofilist laadi. Kaasaegne loodusteadus tõestab neid "faktide kõige täpsema analüüsi abil" 9 . Kuid ajalooliselt oli just saksa idealistlik filosoofia, eeskätt Hegel, see, mis võimaldas teadusel haarata maailma "süstemaatilise ühtsuse võrku", näha "igas eluvaldkonnas loodus- ja ajalooseaduste identsust oma dialektilise seadusega. areng..." 10 .

Saksa filosoofia areng lõppes Tšernõševski sõnul Feuerbachi tööga. Filosoofia "viskas seejärel oma endise skolastilise metafüüsilise transtsendentsi vormi ja, tunnistades oma tulemuste identsust loodusteaduste õpetamisega, ühines loodusteaduste ja antropoloogia üldteooriaga" 11 .

Mis puutub teadvuse (ja tunnetuse) olemuse mõistmisse, siis siin avaldub antropologismi kahetine olemus: mõnel juhul taandub antropoloogiline printsiip ühenduse loomisele teadvuse ja inimkeha vahel tervikuna, s.t seda peaaegu ei teki. erinevad teadvuse naturalistlikust tõlgendusest, teistes on see sama antropologism tähendab inimmõtlemise tõlgendamist nähtusena, mille juured on konkreetses sotsiaalses sfääris. Sellest lähtuvalt kombineeritakse antropologismi mõnikord teadmiste teooriaga, mis ei ole veel mõistnud meie mõtlemise korrelatsiooni ajaloolise olemusega, ja mõnikord ka küsimuse sõnastusega,

milline sotsiaalne positsioon on tõe mõistmiseks optimaalne.

Probleemi sel viisil püstitades ei ole Tšernõševski kaugel selle lahendamisest, kuid talle avaneb laiem perspektiiv, et mõista epistemloogilisi probleeme nende sotsiaalse tingituse valguses. Eelkõige osutub teadvus tõeseks või ebatõeks mitte absoluutse ja muutumatu olemise, vaid ajalooliselt muutuva reaalsuse ees. Seetõttu on probleemiks teha kindlaks, millised ettekujutused antud ajastul on tõesed ja miks, ning seeläbi eraldada need valedest ideedest. Samas on see teadvus vale, mis oma orientatsiooni tüübilt jääb uuest reaalsusest maha, varjab seda vananenud kategooriate ja mõtteviiside abil.

Tšernõševski pöördus otseselt epistemoloogiliste probleemide poole 1970. ja 1980. aastatel. 19. sajand seoses agnostitsismi levikuga loodusteadlaste seas. Esiteks, Siberi kirjades oma poegadele ja seejärel "Kunsti esteetilised seosed tegelikkusega" 3. väljaande eessõnas on ta teravalt vastu loodusteadlastele, kes väitsid, et "reaalselt eksisteerivad objektid ... pole meie jaoks äratuntavad". , "et mõtlemise seaduspäradel on ainult subjektiivne tähendus, et tegelikkuses pole midagi, mis paistaks meile põhjuse ja tagajärje seosena, sest pole ei eel- ega järgnevat, pole ei tervikut ega osi jne. ja nii edasi. See on kahtlemata materialistlik seisukoht. Tšernõševski argumentatsioon – teadmiste objektiivsuse kaitsmine, loodusteadusliku vaatenurga vastandamine agnostitsismile jne – järgib üldiselt traditsioonilise materialismi joont, mis ei võta arvesse probleemide ulatust, millega teadus ja filosoofia omal ajal silmitsi seisid. 19. sajandi teisel poolel. Millal me räägime teadvuse spetsiifika uurimise kohta apellatsioon sellele, et inimteadmised sõltuvad inimloomusest, kui sellised, ei tee vähe.

1 Tšernõševski N. G. Täis. koll. tsit.: 15 köites T. 11. S. 209. 2 Ibid. T. 2. C 125. 3 Feuerbach L. Lemmik filosoofia Prod.: V. 2 t. M., 1955. T. 1.S. 95.4 Tšernõševski N.G. Täis koll. tsit.: 15 köites, V.2. Lk 115. 5 Ibid. T. 5. S. 363. 6 Ibid. T. 3. S. 207. 7 Ibid. T. 16. S. 174. 8 Ibid. T. 3. S. 208. 9 Ibid. T. 7. S. 254. 10 Ibid. T. 3. S. 208. 11 Ibid. S. 179. 12 Tšernõševski N.G. Täis koll. tsit.: 15 köites T. 2. S. 125.

191::192::193::194::Sisu

3. Õpetus inimesest ja ühiskonnast

Feuerbachi antropologismi ja Tšernõševski inimeseteooria seost tuleks vaevalt lihtsustada, muuta ühekülgseks ja otsekoheks. Asi on selles, et Feuerbachi mõju Venemaa demokraatlikule mõtteviisile, eriti Tšernõševskile, toimus keerulise intellektuaalse protsessi raames. See ei viita mitte ainult sotsialismiideede rollile Tšernõševski maailmapildis, vaid eelkõige poliitökonoomia mõjule – teadusele, mis itaalia ajaloolase J. Berti sõnul „andis probleemidele uue sotsiaalse tähenduse. poliitilisest organisatsioonist" 1 . Tänu sotsialismile ja poliitökonoomiale kerkivad Tšernõševski inimeseõpetuses esile tööjõu ja "lihtrahva" positsiooniga seotud probleemid, pealegi hakkab samm-sammult tema ideoloogilist loovust määrama "rahvaelemendi" edasine saatus. .

Samas tuleb rõhutada, et mõtleja enda jaoks ilmneb tema areng valgustusajast (18. sajandi vaimus) populismiks, täpsemalt arusaamiseks töörahvast kui ühiskonda transformeerivast tegurist. Feuerbachi antropologismi ja materialismi arenguvorm. Feuerbachil ei olnud tema arvates aega mitmete oluliste probleemide väljatöötamiseks "teaduslike põhiideedega kooskõlas". "Ma pean seda ütlema peamiselt praktiliste küsimuste kohta, mida tekitab inimelu materiaalne pool" 2 . Kuid tänu selliste mõtlejate nagu Saint-Simon, Fourier, Owen jt pingutustele sai Tšernõševski arvates üle inimteaduse ühekülgsusest: "Inimese elu materiaalsed ja moraalsed tingimused ning inimlikud seadused, avalikku elu juhtides, uuriti, et selgitada välja nende inimloomuse nõuetele vastavuse tase ja leida

väljapääs igal sammul ette tulevatest igapäevastest vastuoludest ning elu olulisematele küsimustele on saadud üsna täpsed lahendused" 3 .

Seega, seistes antropologismi positsioonidel, mis usub, et inimene, olles ennast tundnud, saab kõigi elusuhete mõõdupuuks, mida ta hindab oma olemuse järgi, tegi Tšernõševski järeldused, mida Feuerbach ei teinud. Tema arvates suudab antropoloogiline printsiip seletada kõiki inimesega seotud reaalsusi: majanduselu, inimeste tegevuse stiimuleid, väärtusmaailma, püüdlusi poliitika ja vaimu vallas jne.

"Mina" pole Tšernõševski sõnul mitte ainult inimene, vaid ka tema elu, tema vajadused. Seega hõlmas analüüsi ulatus tohutult erinevaid nähtusi – "majanduselu", poliitika, ajaloosündmused, sotsiaalne võitlus.

Tšernõševski ei tundnud Marxi, kes asendas ühiskonna seletamisel põhimõtte "inimene üldiselt" proletariaadi klassivõitluse ideega, ja kui ta paguluses Marxi kohta pisut õppis, ei saanud ta sellest aru ega saanud aru. aktsepteerida tema ideid. Mõistes "klassivõitluse" tähtsust ajaloo, mineviku ja oleviku selgitamisel, jääb ta siiski "inimese üldiselt" seisukohale. Tema teooria paatos ei olnud ajaloolise ja majandusliku protsessi uurimine, mille vajalik produkt oli kodanlus ja proletariaat omavahelise võitlusega, ega isegi mitte antagonistlike klasside vastuoludele lahenduse otsimine. antud (kodanlik, poolkodanlik) ühiskond. Mõtleja nägi oma peamist teoreetilise ülesande täielikus kooskõlas antropoloogilise printsiibiga ületada "ühekülgne" arusaam inimesest ja ühiskonnast, mis on seotud "materiaalsete elutingimuste" rolli alahindamisega, tõestades väitekirja, et see on vajalik "ühineda loodusliku elemendi rahvaelu poliitiliste ja vaimsete elementidega" 4 ja lõpuks "normaalse majanduskorra" tingimuste määratlemisel. Mis puudutab konkreetseid viise ja vahendeid ühiskonna muutmiseks "normaalseks", mis vastab "inimloomusele", siis need sõltuvad Tšernõševski sõnul täielikult asjaoludest, millel "on ajutise ja kohaliku, heterogeense ja muutliku iseloomuga" 5 .

Prantsuse valgustajaid järgides käsitleb Tšernõševski inimest (indiviidi) olendina, kes kannab endas kõiki ühiskonnale ja ajaloole tervikuna omaseid vajalikke omadusi, omamoodi "telliskiviks", avaliku hoone aatomiks. Seetõttu ilmneb sotsiaalselt ja ajalooliselt vajalik, laiemas poliitilises ja moraalses mõttes, selle indiviidi jaoks tema enda, "loomuliku" või "mõistliku" huvina. Seega, mis on poliitiliselt õige ja mis on individuaalselt kasulik, mis on moraalselt väärt, mis on oluline ja mis on üldiselt kasulik, põhimõtteliselt langeb kokku, saame rääkida ainult "mõistlike seaduste" kehtestamisest, mis määravad üldise olemuse. inimeste tegevusest. Seadusandja määrab lõpuks kindlaks, mis on kõigile "kasulik" ja mis enam ei ole, ärgitades inimesi karistuse ja sotsiaalseid nõudeid järgima julgustades.

Kategooria "inimloomus" on talle vajalik selleks, et hoomata inimeste käitumise objektiivset mehaanikat ühiskonnas. Mõttetu on nõuda inimeselt midagi ainuõigena: kõigis oma tegudes ei ole ta vaba, vaid allub loomulikule vajadusele, eeskätt huvide mõjule, "kasu arvutamisele". Ja kui selle huvi tulemuseks on halb ühiskond, siis on lõpuks süüdi ebasoodsad asjaolud ja seadused, mitte inimene ise kui selline.

Tagasi 50ndate keskel. 19. sajand Tšernõševski pidas eelseisvaid muutusi eranditult kõigi riigi saatusega seotud jõudude ühiseks põhjuseks. Ta arvas, et tema reformiplaanide kasulikkus on liiga ilmne, et mõtlevate inimeste ühtsust ei saaks häirida igasugused kõrvalised kaalutlused, et "rahvusliku huvi", "riikliku kasu" ideed sisaldavad iseenesest suurt veenmis- ja propagandajõudu.

Tšernõševski teadis muidugi, et rahva tsiviilinstitutsioonide muutmise "tavaline viis" seisneb "ajalooliste sündmuste" (sõjad, revolutsioonid) kaudu, nagu juhtus näiteks Inglismaal ja Prantsusmaal. "Kuid see meetod on riigi jaoks liiga kallis ja rahvas on õnnelik, kui tema seadusandja teravmeelsus sündmuste kulgu ennetab" 6 . Üks näide sellisest arengust on Saksamaa. "18. sajandi keskel olid sakslased igas mõttes kaks sajandit brittidest ja prantslastest maas," kirjutab Tšernõševski oma artiklis "Lessing" (1856). XIX algus sajandil olid nad paljudes aspektides juba kõigist rahvastest üle. "Ja see kõik sai tema arvates teoks tänu saksa kirjandusele, mis ilma igasuguse välise abita, vaatamata kõikidele takistustele, andis saksa rahvale "teadvuse rahvuslik ühtsus", äratasid selles "energilised püüdlused 7. Muidugi mõistis Tšernõševski, et Saksamaa ajaloolise liikumise määras lõppkokkuvõttes Euroopa sündmuste üldine käik: Saksamaa ärkas "oma absurdsest ja raskest letargiast" tänu majanduslikele ja arenenuma Inglismaa ja Prantsusmaa poliitiline mõju sellele Kuid see asjaolu Tšernõševski sõnul ei lükka ümber, vaid vastupidi, suurendab Saksa kogemuse tähtsust Venemaa jaoks. See näitab vene rahvale võimalusi oma arengu kiirendamiseks 19. sajandil "vendade elu läbi töötatud õppetundide ja tõdede abil..." 8.

Muutused mõtleja vaadetes pärinevad 1858. aastast (vt Schlosseri "18. sajandi ajaloo" eessõna). Siis lakkas Tšernõševski uskumast "headuse ja tõe kangelastesse", mis olid tema sõnul "retoorilistest fraasidest või ideaalsetest hobidest" kootud, ning tunnistas "inimesed, kes on lihtsad ja ausad, tumedad ja tagasihoidlikud" kui "tõeliselt kasulikud liikujad". ajaloost" 9 .

Tšernõševski hakkab mõistma, et indiviidi teatud poliitilist ja moraalset positsiooni pole nii lihtne tuletada otse igavesest ja püsivast "inimloomusest". Inimeste, eelkõige materiaalsete huvide erinevus osutus inimeste käitumises mõõtmatult olulisemaks teguriks, kui ta algul ette kujutas. Tema arvates jaguneb kaasaegne ühiskond tema huvide järgi kaheks osaks: "...üks elab teiste tööst, teine ​​omal jõul; esimene läheb õitsele, teine ​​vajab abi." Ühtede huvi on asjade hetkeseisu säilitada, teiste huvi on vastupidi seda muuta. „See materiaalsetel huvidel põhinev ühiskonna lõhestamine kajastub ka poliitilises tegevuses“ 10 .

See viib järeldusele, et "mõistlik seadusandlus" ei sõltu ainult seadusandja soovist, vaid eelkõige poliitilise tahte olemasolust ühiskonnas, mis suudab ületada "domineeriva klassi" isekad huvid, mille hulgas on ka majanduslik huvi. juhtiv roll. Tšernõševski ei mõtle ka praegu antropologismi vaatepunktist loobumisele, kuid inimlike huvide olemust mõistetakse teistmoodi. Vana nägemus "indiviidi elust" ja vastavalt "inimsoo elust" ei sobi enam mõtlejale, sest see omistas liigset tähtsust "abstraktsele moraalile ja ühekülgsele psühholoogiale". (Pange tähele, et Feuerbach kuritarvitas ka "abstraktset moraali" oma õpetuses inimesest.) Tšernõševski väidab, et inimese elus mängib ülimalt olulist rolli "materiaalne elu" ("eluruumid, toit, vahendid nende asjade ja tingimuste saamiseks". mis toetavad eksistentsi, mis toovad maiseid rõõme või muresid"). See, nagu ta ütleb, elu "loomulik element" peab võtma oma õige koha inimese õpetuses.

Seega on "inimloomus" Tšernõševski poolt fikseeritud mitte niivõrd bioloogilistes, kuivõrd sotsiaalsetes kategooriates, mis võetakse kokku eelkõige poliitökonoomias ja politoloogias.

Tegelikult tunnistatakse, et "inimloomus" ei asu indiviidi kui sellise sees, vaid ühtsuses loodus- ja sotsiaalsete jõududega, ilma milleta ta ei eksisteeri ega saa eksisteerida. Antropoloogilise doktriini esialgsed piirid avarduvad: see ei pea mitte ainult vastama küsimusele, mis on "inimene üldiselt", vaid ka määrama kindlaks tingimused, mis tagaksid tema enda elujõuliste jõudude omastamise indiviidi poolt, st avastama sellised. üldised tingimused, mille korral materiaalsete jõudude täiendamine oleks igaühe isiksus.

Nagu varemgi, on Tšernõševski veendunud, et "oma olemuse olemuses on inimene harmooniline ja harmooniline olend oma osades" 11 . Tema "loomus" on aga moonutatud "vastupidiselt inimese vajadustele, välise looduse tingimuste" mõjul. Kahjuliku mõju algallikas – "vajaduste rahuldamiseks vajalike vahendite puudumine" - on majanduslikku laadi ja seetõttu tuleb sellise mõju vastu "kõige tõhusamaid vahendeid" otsida majandussfäärist. "Majanduselu" ülesehitamisel kaasaegse teaduse avastatud põhimõtete alusel saavutavad inimesed välistingimuste vastavuse üksikisikute huvidele. Seega Tšernõševski antropoloogia põhiküsimus: "Kas inimestevahelisi suhteid saab korraldada nii, et need vastaksid inimloomuse vajadustele" 12 - viis otseselt nende suhete ümberkorraldamise viiside ja vahendite otsimiseni, s.o. poliitilise filosoofia põhimõtete areng.

Ja ometi, jäädes antropoloogilise maailmavaate piiridesse, käsitleb Tšernõševski ühiskonda ("inimelu materiaalseid ja moraalseid tingimusi") pigem subjekti ("inimese üldiselt") eksisteerimise keskkonnana. "Inimene üldiselt" on tema õpetuses esmane ja esialgne. Selle või teise sotsiaalse vormi tähenduse ei määra mitte objektiivse ajaloolise protsessi olemus, vaid see, millised võimalused see indiviidile annab oma "loomuse" algsete püüdluste elluviimiseks. Nagu näeme, oli subjektiivne kapitalismikriitika, mida narodnikud hiljem arendasid, potentsiaalselt juba Tšernõševski õpetuses.

Sellest hoolimata seab Tšernõševski edaspidi ajaloosündmuste mõistmise keskmesse "lihtrahva" masside majanduslikud huvid. Klassihuvide vastastikuse kooskõlastamise asemel "mõistuse", "rahvusliku huvi" alusel avaneb tema mõttepilgu ees pilt konkureerivate, mõnikord isegi vastandlike huvide võitlusest. Ta hakkab mõistma, et "keskklassi" (kodanluse) huvid ja "lihtrahva" huvid läksid lahku juba 19. sajandil. Selle arusaama valguses osutub ratsionaalselt eelistatav, ajalooliselt otstarbekas väga sageli realiseerimata, mitte sellepärast, et see on teadmata, mitte arenenud, vaid sellepärast, et see on vastuolus valitsevate klasside, majanduslike ja poliitiliste huvidega. .

Tšernõševski usub aga, nagu varemgi, et teadus "peaks olema inimese esindaja üldiselt, peaks tunnistama loomulikuks ainult seda, mis on inimesele üldiselt kasulik, kui ta esitab üldteooriaid" 13 . Nüüd aga Tšernõševski soov kohut mõista avalikud asjad ja majandusinstitutsioonid "mitte ajaliste ja kohalike traditsioonide järgi", vaid "lihtsalt vastavalt terve mõistus ja õiglustundega inimesele üldiselt, mitte rüütlile või vasallile, mitte vabrikule ega töölisele" 14 sattus vastuollu "õigluse" mõiste tõlgendamise erinevuste tunnistamisega.

Selle vastuolu lahendamiseks, säilitades samal ajal oma maailmavaate alused ja eelkõige teadmiste objektiivsuse, on Tšernõševski sunnitud postuleerima "enamuse huvide" erilise, privilegeeritud tegelase (muidugi teoreetilises mõttes). , "lihtrahvas", et toetuda selle privileegi põhjendamiseks ajaloolistele argumentidele. Varem "keskklass... arvas, et lihtrahval pole midagi erilist vaja, mis

rahva täielik õnn saab olema siis, kui neil, keskklassil, õnnestub oma nõudmised täita" 15. 19. sajandil sai selgeks, et "lihtrahva" huvid on elus paljuski nende vastu, see püüab need teoreetiliselt ümber lükata." 16 Kuid teadmised ühiskonnast saavad oma arengut jätkata ainult "töörahva teooriana", ainult viimases kattuvad teaduslikud uurimused ühiskonna arengu huvidega.

Näib, et nüüdsest ilmub ajalugu, majanduslik ja poliitiline, tema ees selges ja selges perspektiivis - võitlusprotsessina sellise ühiskonnakorralduse loomise eest, mis vastaks "lihtrahva" huvidele. valdav enamus ühiskonnast. Demokraatide programm pidi selles osas seadma ülesande - "võimalusel hävitada riigikorras kõrgemate klasside ülekaal alamklasside ees", ja mil viisil seda teha, "pole oluline neid." Meie ees pole aga üleskutse olemasolevate ebaõiglaste sotsiaalsete suhete hoolimatuks hävitamiseks, vaid lihtne avaldus selle kohta, mis radikaalsete demokraatlike muutuste tingimustes alati juhtub. Tšernõševski ei tõrjunud sotsiaalsete probleemide revolutsioonilist lahendamist künniselt: teatud tingimustel on see vältimatu ja produktiivne. Kuid "inimese õiglustunne üldiselt ilma täiendavate määratlusteta" hoidis teda hoolimatu "klassi" ja tegelikult jakobiini positsiooni eest, kui kõik ühiskonna vajadused on ohverdatud "helgele tulevikule", mida esindab üks. , isegi kui neid on palju, "kinnisvara". Seetõttu ei tahtnud ta lahku minna "inimese üldiselt" vaatenurgast (ja praktiliselt ühiskonna arengu huvide prioriteedi tunnistamisest), sest kahtlustas ajaloolise liikumise piiratutele allutamise destruktiivsust. ühe "mõisa" eesmärgid, isegi kui need olid "töölised", "lihtinimesed". Pole juhus, et kategooriad "rahvuse huvi", "indiviidi hüve", "riigi huvid" jne säilivad tema leksikonis ka siis, kui ta lülitub "töölisklasside" positsioonile.

Pealegi oli Tšernõševski ajastu masside teadliku algatuse poolest liiga vaene, et ennast selle iseloomu ja tagajärgede osas petta. Seetõttu, nimetades revolutsioonilisi perioode "rõhutute festivaliks", "üllaste impulsside" perioodideks jne, ei idealiseerinud ta neid kunagi. „Töö ei õnnestunud kordagi: keset tööd oli innukus juba otsas, ühiskonna jõud ammendunud ja taas langes ühiskonna praktiline elu pikale stagnatsioonile ja nagu varemgi parimad inimesed... nägid oma soovide täitumisest kaugel ja pidid siiski kurvastama elu karmuse üle "17. Inimesed tegutsevad ajaloos oma puuduste ja voorustega, entusiasmi ja isekate püüdlustega ning sellega tuleb arvestada, kui me seisame. faktide põhjal .

Tšernõševski kui poliitiline mõtleja püüab mõista oma aja ühiskonda sellisena, nagu see on iseeneses ja samal ajal nii, nagu see peaks olema, et muutuda, jõuda teatud verstapostideni; poliitilise mõtleja loovus seisneb just selles, kuidas antud ühiskond suudab oma hetkeseisust välja tulla, omandada enesereformeerumis- ja arenemisvõime. Seetõttu arvestabki ta valmimisel reaalsusega ja tema realism seisneb eelkõige teadvustamises vajadusest järgida erinevate ühiskonnakihtide moraalse uuenemise protsessi olemust ja rütmi.

Tšernõševski mõistis kaine mõtlejana, et uute põhimõtete elluviimisega seotud ajalootöö maht on nii tohutu, et ei saa petta lootusi ühiskonna kiirele uuenemisele. 1848-1849 revolutsiooni lüüasaamine avaldas Euroopas talle, "talupojademokraatile" (Leninile) julma tõe: kõikjal, kus revolutsiooniline torm kasvas, valitsevad klassid võitluses linnade vastu.

"lihtrahvas" leidis tuge rahvuse massis, linnafilistluse lühinägelikus egoismis, aga eelkõige talurahva pimeduses ja reaktsioonilistes eelarvamustes. "Prantsuse asunikud," märgib Tšernõševski kibedalt, "on saavutanud ülemaailmse maine [tõsiasi, et nende nüri jõuga lämmatasid kõik hiljuti Prantsusmaal ilmunud paremuse poole püüdlemise idud]. Itaalia asunikud said kuulsaks. nende täieliku ükskõiksuse pärast Itaalia asja vastu. 1848. aastal teatati peaaegu kõikjal, et nad ei soovi Saksamaa praeguses seisukorras mingeid muutusi. Inglise asunikud moodustavad tooride partei vankumatu toetuse.] Aga mida öelda kõigi asunike kohta. , nad on asjatundmatud, on loomulik, et nad mängivad ajaloos metsikut rolli, kui nad ei tulnud välja sellest ajaloolisest perioodist, millest on säilinud Homerose luuletused, Edda ja meie kangelaslaulud" 18 .

Selle väitega lõikab Tšernõševski ära kõik teed vene talupoja idealiseerimisele. Pole juhus, et tema suhtumine talurahva kogukonda muutub: see vajub tagaplaanile.

Kuid olles skeptiline Vene talurahva revolutsioonilise potentsiaali suhtes, ei välistanud Tšernõševski siiski talupoegade nördimuse plahvatuslikku puhkemist, kuigi ta sellele erilisi lootusi ei pannud. Ükskõik kui suur oli talurahva apaatia tavalistel aegadel, arvas ta, et talupoja huvide rikkumine "vabastamise" ajal võis tavapärast äritegevust häirida. Tema arvates oli rahva ülestõus ilmselt vältimatu – selle põhjustaks reformi poolik, röövellik iseloom. Kuid tuleb kainelt teadvustada: "... inimesed on võhiklikud, täis jõhkraid eelarvamusi ja pimedat vihkamist kõigi vastu, kes on hüljanud oma metsikud harjumused. Ta ei tee vahet saksa riietust kandvatel inimestel, ta kohtleks neid kõiki. sama "Ta ei säästa meie teadust, meie luulet, meie kunste; ta hävitab kogu meie tsivilisatsiooni" 19 .

Tšernõševskit ei okupeerinud mitte ainult Venemaa poliitilised subjektid. Tema mõte on pidevalt hädas ajaloolise progressi paradoksaalse olemuse lahtiharutamisega. Miks sillutab masside lühiajaline edu tee uue ekspluateeriva süsteemi domineerimisele? Mis määrab revolutsioonide ajastu poliitiliste vormide salapärase tsüklilisuse, "avaliku arvamuse valitsevate meeleolude igavese muutumise"?

Nende küsimuste püstitamine paneb Tšernõševski mõtisklema masside rolli üle ajaloolises protsessis, masside ja juhtide vastastikuse mõju üle. Paljastuvad rahvaliikumiste tohutud potentsiaalid ja nende realiseerumise veel tühine aste, paljastatakse revolutsionääride teooria ja praktika piirangud. Eelkõige fikseerib mõtleja masside silmaringi äärmise kitsuse, kes harva märkavad "oma materiaalsete huvide seost poliitiliste muutustega", nende apaatsust tavaajal - täiesti mäda režiimid hoiavad kinni sellest vaatenurga kitsusest ja apaatiast. aastakümneid. Ta hakkab mõistma, et massid tõmmatakse sotsiaalsesse võitlusse tohutute raskustega. Isegi revolutsionääride parimatel aegadel - revolutsioonid 1848-1849, Garibaldi kampaania - osalesid liikumises vaid tuhanded, harva kümned tuhanded miljonitest. Sellele lisandus revolutsioonilisse võitlusesse tõmmatud masside meeleolude püsimatus, nagu juhtus näiteks Prantsusmaal aastatel 1789–1795.

Teisest küljest juhtisid vabastamisliikumisi sageli inimesed, kellel oli rohkem entusiasmi kui taiplikkust, või isegi lihtsalt "progressiivsed lollid". Reformaatorid asusid liiga sageli asja kallale "enne aega", olid "ja kannatamatud, otsustusvõimetud ja kergeusklikud". Mitte ainult "modernistid", vaid ka radikaalid sõlmisid sageli ebaloomulikke liite reaktsionääridega; Enamik revolutsionääridest kartis lisada oma programmidesse "muutusi, mida massid vajavad", ütleme, "agraarrevolutsioone". Üsna sageli osutusid "poliitilistest teadmistest ilma jäänud inimesed" "oma kogenematuse ja naiivsuse tõttu mänguasjadeks intrigantide käes"; "kelmid" pöördusid inimeste poole, kes asusid ajalootööle "in

soo"; kergeusklikkus petjate vastu rikkus enamasti heateo.

Lõpetuseks märgib Tšernõševski veel üht ebasoodsat suundumust revolutsioonide tulemuste suhtes – nende ülitsentraliseeritud sõjalis-bürokraatlike režiimide käigus tekkivat "mehhanismi", "tõeliselt parimat", mille eesmärk on "saavutada piiramatu omavoli selle käes hoidva isiku suhtes". tema käed" 20 .

Nagu näeme, on antropoloogiline printsiip poliitikas, poliitiline ajalugu Tšernõševski jaoks lähenemine revolutsiooni fenomenile ajaloolise realismi positsioonidelt, katse tuvastada kõik revolutsioonilise tegevusviisi plussid ja miinused.

Tšernõševski ei eitanud reformistlikku arenguteed – "kuidas tõrjuda selle võimalikkust, mis toimub?" 21 . Veelgi enam, ta püüab nende vormide raames välja selgitada ajaloolise liikumise võimalusi, asendades, nagu ta ise ütleb, ühiskonna konfliktide lahendamise "primitiivsed" viisid "õige ja rahuliku lahendamise" meetoditega. Eelistus - selliste vormide olemasolul - "vaikne" parenduskäik ei tekita temas kahtlusi. Tõelist demokraati Tšernõševskit lahutas liberaalidest, kes kummardasid iga reformistlikku liikumisvõimalust, mitte mingil juhul reformide kasulikkuse eitamine, vaid teadlikkus tingimustest, ilma milleta ei saaks reformi "rahuldaval viisil" läbi viia. " Kui riigis pole reforme läbi viima suutelisi poliitilisi jõude, on reformid hukule määratud – siin ei saa midagi teha. Sest ükski riigivõim iseenesest ei saa "asendada üksikute jõupingutuste tulemusi avalikes asjades" 22 .

Kaasaegse ühiskondliku mõtte jaoks on jätkuvalt aktuaalne Tšernõševski poliitiline realism, stoiline ja kartmatu suhtumine tõesse, olgu see milline tahes, kaine suhtumine inimeste tegevusse, sealhulgas ajaloo pöördelistel hetkedel.

1 Bertie J. Demokraadid ja sotsialistid Risorgimento perioodil. M., 1965. S. 11. 2 Tšernõševski N.G. Täis koll. tsit.: 15 köites T. 3. S. 180. 3 Tšernõševski N.G. Täis koll. tsit.: 15 köites T. 3. S. 180. 4 Ibid. Lk 364. 5 Ibid. T. 7. S. 14. 6 Tšernõševski N.G. Täis koll. tsit.: 15 köites T. 4. S. 495. 7 Ibid. S. 7. 8 Ibid. Lk 65 9 Ibid. T. 5. S. 176. 10 Ibid. T. 6. S. 337. 11 Tšernõševski N. G. Poln. koll. tsit.: 15 köites T. 5. S. 607. 12 Ibid. T. 9. S. 334. 13 Ibid. T. 7. S. 46. 14 Ibid. S. 47. 15 Tšernõševski N.G. Täis koll. tsit.: 15 köites T. 9. S. 35. 16 Ibid. Lk 36. 17 Ibid. T. 6. S. 12. 18 Tšernõševski N.G. Täis koll. tsit.: 15 köites T. 7. S. 875 19 Ibid. T. 10. S. 92. 20 Tšernõševski N.G. Täis koll. tsit.: 15 köites T. 6. S. 21. 21 Ibid. T. 13. S. 134. 22 Ibid. T. 5. S. 402.

194::195::196::197::198::199::200::Sisu

200::201::202::203::204::205::206::207::Sisu