18. sajandi materialistliku filosoofia põhiideed.

18. sajandi valgustusfilosoofia üks võimsaid suundi on nn prantsuse materialism, mida meie kodumaises kirjanduses nimetati metafüüsiliseks (antidialektiliseks), mehhanistlikuks. 18. sajandi prantsuse materialism on palju ühist valgustusajastu filosoofiaga, kuid sellel on ka eristavaid jooni. Esiteks eristab teda loodusvaadetes üksmeelne materialistlik orientatsioon. See materialism on filosoofia mehhanismi tipp, mis kerkib esile juba 17. sajandi inglise filosoofias ja jookseb punase niidina läbi R. Descartes’i ja B. Spinoza filosoofia.

Üks esimesi Prantsuse valgustusajastu tegelasi oli Charles Montesquieu. Juba tema “Pärsia kirju” (1721) ja “Arutlusi roomlaste suuruse ja langemise põhjustest” (1734) lugesid kaasaegsed entusiastlikult ja uuesti läbi. Tema "Seaduste vaim" (1748) pani Montesquieu suurimate poliitiliste ja juriidiliste meelte hulka mitte ainult Prantsusmaal, vaid kogu maailmas. Diskursustes idealiseerib Montesquieu Rooma stoitsismi. Stoilise vapruse kontseptsioon on Montesquieu's ühendatud Vana-Rooma vabariikluse ideaalidega, mis vastandub keisrite võimu despotismile. Rooma mõisnike perekondade konservatiivse karmi meisterlikkuse kiitmise taga torkab silma Montesquieu selgesõnaline hukkamõist Prantsuse absolutismile, Prantsuse ühiskonna kommete rafineerimisele ja korruptsioonile. Raamatus Seaduste vaim arenes Montesquieu ühine doktriin riigi ja kogukonna õigusnormide sõltuvusest seadustest, mille määrab riigikorra tüüp - vabariiklik, monarhiline või despootlik.

"Seaduste vaimu" algkontseptsioone eristab ratsionalism ja naturalism. Selline on mõiste seadustest kui asjade olemusest tulenevatest vajalikest suhetest. Siiski ei seo Montesquieu kogukonnaelu seaduspärasuste doktriini üksikasjalikus väljatöötamisel end täielikult naturalistlike abstraktsioonidega. Selle ülesanne on juriidiline ning see on lahendatud Inglismaa ja Prantsusmaa poliitilise süsteemi ja seadusandluse laiapõhjalise võrdluse alusel vabariikliku ja keiserliku Roomaga. Montesquieu on esimene teadlane, kes rakendas võrdlevat meetodit õigusküsimuste ja õigusfilosoofia uurimisel.

Julien Offret de La Mettrie

Algus umbes 18. sajandi keskpaigast. Prantsusmaale ilmub valgustusajastu mõtlejate galaktika, kellest paljud olid ka filosoofilise materialismi märkimisväärsed esindajad. 18. sajandi prantsuse materialism — uus ajalooline arenguetapp materialistlik filosoofia erineb oluliselt varasematest materialistlikest õpetustest. Prantsuse materialism mitte ainult ei jätkanud Inglismaa, Prantsusmaa ja Madalmaade sotsiaalajaloolise arengu loodud traditsioone, vaid arendas neid traditsioone edasi ja esitas uusi ideid. Prantsuse materialistidele saavad mehaanika kõrval toeks ka meditsiin ja bioloogia. Prantsuse materialistide eetilised ja sotsiaalpoliitilised vaated on veelgi originaalsemad. Ja selles vallas jätkavad nad suurte mõtlejate Hobbesi, Spinoza, Locke’i tööd. Need õpetused prantsuse materialistide filosoofias kaotavad aga suurel määral selle abstraktse naturalistliku iseloomu, mis neil oli 17. sajandi kirjanike seas.

Prantsuse valgustusajastu filosoofia materialistlikku suunda kuuluvad Julien Offret de La Mettrie (1709-1751), Holbach (1723-1789), Claude Adrian Helvetius (1715-1771), Diderot (1713-1784). Kuigi nad filosoofilised vaated nad erinesid paljuski, kuid üldiselt oli nende materialismil palju ühist.

Mateeria eksisteerib objektiivselt, seda seostatakse liikumisega, osutas J. La Mettrie. Loodus on materjalide osakeste erinevate liikumisvormide kombinatsioon.

J. La Mettrie püüdis näidata loomadelt inimesele järkjärgulise ülemineku protsessi, näidata nende sarnasusi ja erinevusi. La Mettrie avab traktaadis “Inimene-masin” nägemuse inimesest kui omamoodi mehhanismist, kellamehhanismiga sarnasest masinast. Ta uskus, et inimest eristab loomadest vaid suurem hulk vajadusi ja lõpuks suurem hulk mõistust.

Holbachi (1723-1789) järgi toimub materiaalsete masside liikumine (), samuti energia liikumine; aine eksisteerib ruumis ja ajas. Tähelepanu tuleb pöörata asjaolule, et ainet mõistetakse puhtmehaaniliselt, see tähendab aineosakeste (aatomite) kogumina. Samal ajal eitavad filosoofid Jumala igasugust rolli mateeria olemasolus ja liikumises.

P. Holbach arendas teoses "Looduse süsteem" järjekindlalt tolleaegseid materialismi põhiideid. Ta eitab resoluutselt teoloogia ideid ja astub vastu idealismile. Looduses, mis on taandatud aatomite perekonnaks, kehtivad mehaanilised seadused, millel on vajalikkuse iseloom, seega pole midagi juhuslikku. Seda positsiooni nimetatakse mehaaniliseks determinismiks, kuna liikumisseadusi ja liikumist ennast identifitseeritakse ainult ühe selle vormiga - mehaanilise liikumisega.

Selle filosoofia peamised esindajad on D. Diderot, J. Lametrie, K. Helvetius, P. Holbach jt, kes juba kirjutavad oma teoseid prantsuse rahvuskeeles, mis teeb need arusaadavaks ka kolmandale võimule. Nad ei kirjuta mitte ainult traktaate, vaid ka sõnastikke, entsüklopeediaid, brošüüre, poliitilisi artikleid jne. Kõigis neis kirjutistes omandab teaduslik mõtlemine teravmeelse ja elava kuju, nad lisavad tõendusjõule moraalset veendumust ja ajakirjanduslikku viha.

Valgustusajastu algne mõtleja oli Jean Jacques Rousseau, oma maailmavaateliselt deist. Juba oma esimeses teoses "Kas teaduste ja kunstide taaselustamine aitas kaasa moraali paranemisele" tabas Rousseau eitavat vastust põhjendades esimest korda sotsiaalse mõtte ajaloos ebakõla. ajalooline protsess, ning tabab ka tõsiasja, et kultuur vastandub loodusele. Rääkides kindlasti lahknevusest selle vahel, mida tänapäeval nimetatakse teaduslikuks ja tehnoloogiliseks progressiks, ning inimliku moraali seisundi vahel, seadis ta tegelikult tuleviku ülesandeks mõista progressi olemust ja selle rakendamise hinda.

Teine oluline Rousseau mõte, mida ta arendab oma teoses "Diskursus inimestevahelise ebavõrdsuse tekkest ja alusest", on seotud võõrandumise mõistega. Inimese inimesest võõrandumise, inimeste sotsiaalse ebavõrdsuse alust näeb ta eraomandis, tegutsedes selle esimese mittekommunistliku kriitikuna. Oma põhiteoses “Ühiskondlikust lepingust” arendab Rousseau ideed, et inimesed leppisid omavahel kokku riigi loomises, et tagada avalik turvalisus ja kaitsta oma vabadust, andes sellele üle osa oma õigustest. Kuid riik muutus Rousseau sõnul kodanike turvalisust ja vabadust tagavast institutsioonist aja jooksul inimeste mahasurumise ja rõhumise organiks.

Riigile ja vastavalt tsiviilstaatus inimesed elasid "loodusseisundis". Inimese "loomuliku seisundi" ideest saab kogu valgustusajastu üldine idee koos inglise koolitaja John Locke'i ideega inimese "loomulikest õigustest" elule, vabadusele ja vabadusele. vara. Rousseau, erinevalt teistest valgustajatest, ei pea omandiõigust "loomulikuks" õiguseks. Omand ei ole Rousseau sõnul mitte ainult "loomulik" suhe ja isegi mitte ainult õigussuhe, vaid see on tootmissuhe. Ja selles avaldus Rousseau sügav historitsism, mis viis otse Hegeli ja Marxi historitsismini.

Rousseau ei kujuta õiglust ette ilma kõigi inimeste võrdsuseta ja sellest tulenevalt jõuab ta järeldusele, et ühiskondlik leping võimaldab omandi võrdsustamise kaudu ebavõrdsusest üle saada. Võrdsete omanike ühiskonnas näeb ta õiglase ühiskonnastruktuuri ideaali, võimalust realiseerida "loodusseisundi" ideaale, mida ta peab nagu kogu Prantsuse valgustusajastu vabaduse, võrdsuse ja vendluse ideaale. . Rousseau arvas, et kui riik rikub ühiskondlikku lepingut, siis on inimestel õigus see lõpetada. See säte oli aluseks poliitilisele ja praktiline tegevus Jakobiinid.

Rousseau kuulutab rahva suveräänsust, rahva suveräänsus on võõrandamatu ja jagamatu, seadusandlik võim peab kuuluma rahvale. Täitevvõim esindab ainult rahvast. Rousseau tänapäeval väljakuulutatud poliitiline ja maailmavaade on üsna ilmne ja väga tuttav. Omal ajal olid need ilmselgetest sotsiaalfilosoofilistest uuendustest kaugel. Rousseau, nagu ka Voltaire, osutus filosoofia praktilise kasutamise meistriks.

Voltaire’il (Francois Marie Arouet, 1694-1778) oli eriti suur mõju vaadeldava ajastu Prantsusmaa ideoloogilisele elule. Äärmiselt andekas Voltaire astus kultuuriajalukku ühe Prantsusmaa suure kirjanikuna, psühholoogi, kultuurifilosoofi ja ajaloofilosoofina. Võimas polemist, satiirik, brošüürikirjutaja, publitsist, tõstis ta ajakirjaniku, kirjaniku, teadlase tiitli feodaalühiskonnale seni teadmata kõrgusele. Kogu oma pika elu võitles ta väsimatult kiriku ja klerikalismi, religioosse ja igasuguse muu sallimatuse vastu. Ta vihkas nii kiriku kuningate kui ka vürstide despotismi. Juba nooruses kiusati Voltaire'i taga ja ta oli sunnitud veetma kolm aastat Inglismaal. Prantsusmaale naastes kirjutas ta "Kirjad Inglismaa kohta" ja 1738. aastal "Newtoni filosoofia alused". Pärast lühikest viibimist Berliinis, Preisi kuninga Frederick II õukonnas, asus Voltaire elama Genfi järve kaldal asuvasse maavaldusse. Siin, vaikuses ja üksinduses, kuid pidevas kirjanduslikus suhtluses Prantsusmaa kultuurimaailmaga, jääb ta oma elu lõpuni. Siin kirjutas ta hulga filosoofilisi teoseid, sealhulgas "Candide", "Philosophical Dictionary" jne. Vahetult enne oma surma saabus Voltaire Pariisi, kus avalikkus korraldas talle triumfikohtumise. Selle triumfi tekitatud elevus šokeeris filosoofi ja ta suri peagi.

Tulemused

XVIII sajandi prantsuse mõtlejate materialismi tunnused. on need:

1. see oli mehhaaniline, see tähendab, et kõik aine liikumise vormid taandati mehaaniliseks ja seletati mehaanika seadustega;
2. sellel pidi olema metafüüsiline iseloom: objekte ja nähtusi käsitleti väljaspool nende sisemisi seoseid ja arengut, arvestamata sisemisi vastuolusid eneseliikumise allikana, mõistmata arengu järjepidevust ja lineaarsust nende orgaanilises ühtsuses;
3. teadmiste teoorias olid prantsuse materialistid sensatsioonilisuse pooldajad: nad pidasid teadmiste algallikaks tunnetamist, kuid tähtsustavad ka mõistuse tööd (mõtlemist), rõhutavad nende omavahelist seotust;
4. Prantsuse materialistid pöörasid suurt tähelepanu religioonikriitikale: religioosse usu tunnuseid analüüsides jõudsid nad järeldusele, et religioon ei vii inimest tõeliste tõdedeni, vaid eksitab;
5. ühiskonna tekkimise küsimuses kaldusid prantsuse materialistid naturalismile ehk otsisid teatud sotsiaalsete nähtuste põhjust loodusest, keskkonnast ja inimese bioloogilisest olemusest.

Nii etendasid 18. sajandi prantsuse materialistid koos teiste valgustusajastu filosoofidega suurt edumeelset rolli feodalismi ja religioosse klerikalismi jäänuste ületamisel, humanismi põhimõtete kehtestamisel, inimese ja tema elamise filosoofiliste ja praktiliste probleemide lahendamisel. tingimused.

Materialism sisseXVIII sajandil on välja töötanud prantsuse mõtlejad Helvetius, Holbach, La Mettrie. Selle materialismi iseloomulikuks jooneks on mehaaniline ühekülgsus ja ebajärjekindlus, milles avaldus idealistlik nähtuste tõlgendusi avalikku elu. Mehhanistlikule ühekülgsusele viitab eelkõige La Mettrie raamatute pealkiri "Inimene on masin", "Inimene on taim". Mõned mõtlejad olid arvamusel, et teadmine kõigist tegevustest igal ajahetkel võib valgustada inimese minevikku, olevikku ja tulevikku (mehhanistliku determinismi seisukoht - õpetus kõigi nähtuste tingimuslikkusest).

Prantsuse materialistid Helvetius ja Holbach laiendasid mateeria mõistet, et tähistada kõike, mis eksisteerib väljaspool inimest ja sellest sõltumatult. Nad juhtisid tähelepanu refleksiooni rollile nia maailma tundmises. Usuti, et õnne poole püüdlev inimene peaks uurima loodust ja ületama religiooni illusioonid. Samal ajal peeti religiooni vastuvõetavaks massidele kui vahendit inimeste kirgede ja korrastatud elu ohjeldamiseks.

I.Kant

Saksa klassikalise filosoofia rajaja Immanuel Kant (1724-1804) oma tegevuse algperioodil tegeles ta palju loodusteadustega ning esitas oma hüpoteesi päikesesüsteemi tekke ja arengu kohta.

Kant esitab esimest korda küsimuse inimese teadmiste piiridest. Tema arvates jagunevad kõik objektid ja nähtused ("asjad") kahte klassi. Ta helistab esimesse klassi "asjad iseeneses". Asjad iseenesest on objektid ja nähtused, mis eksisteerivad meie teadvusest sõltumatult ja põhjustavad meie aistinguid. Selle kohta, mis on väljaspool meie teadvust, ei saa me midagi kindlat öelda. Teist klassi objekte nimetab Kant "asjad meile". See on meie teadvuse a priori vormide tegevuse tulemus.

Ruum ja aeg ei ole Kanti järgi mateeria olemasolu objektiivsed vormid, vaid ainult inimteadvuse vormid, sensuaalse mõtiskluse a priori vormid.

Kanti teene teadmiste teoorias seisneb selles, et ta tuvastas analüütilise meetodi ebapiisavuse teaduse jaoks ja tõstatas küsimuse sünteesi kognitiivsest rollist teaduslikus uurimistöös.

Kanti kriitikal oli dialektiline iseloom. ratsionaalne mõtlemine. Kant eristas mõistust ja mõistust, ta uskus, et ratsionaalne teadmine on olemuselt kõrgem ja dialektiline.

Dialektikal on Kanti järgi negatiivne negatiivne tähendus: võrdse veenvusega saab tõestada, et maailm on ajas ja ruumis lõplik (tees) ning ajas ja ruumis lõpmatu (antitees). Agnostikuna uskus Kant, et sellised antinoomiad on lahendamatud.

Hegeli filosoofia

Dialektika saavutas filosoofias idealistlikul kujul oma kõrgeima arenguastme. Hegel (1770-1831), kes oli objektiivse idealismi suur väljendaja.

Hegellik objektiivse idealismi süsteem koosneb kolmest põhiosast.

Oma süsteemi esimeses osas (“Loogikateadus”) kujutab Hegel maailmavaimu (nimetatakse siinkohal “absoluutseks ideeks”) sellisena, nagu see oli enne looduse tekkimist, s.t. tunnistab vaimu esmaseks.

Idealistlikku loodusõpetust selgitab ta süsteemi teises osas – "Loodusfilosoofias". Hegel idealistina peab loodust teisejärguliseks, lähtuvalt absoluutsest ideest.

Hegeli idealistlik ühiskonnaelu teooria moodustab tema süsteemi kolmanda osa, "Vaimu filosoofia". Siin saab absoluutsest ideest Hegeli järgi "absoluutne vaim". Hegeli idealistliku filosoofia oluline positiivne joon on see, et ta käsitleb absoluutset ideed, absoluutset vaimu, liikumises, arengus. Hegeli arenguõpetus moodustab Hegeli idealistliku dialektika tuuma ja on täielikult suunatud metafüüsika vastu.

eriline tähendus sisse dialektiline meetod Hegelil oli kolm arengupõhimõtet, mida ta mõistis mõistete liikumisena, nimelt: kvantiteedi üleminek kvaliteediks, vastuolu kui arengu allikas ja eituse eitamine.

Rääkides metafüüsikute vastu, kes pidasid mõisteid üksteisega seotuks, kes absolutiseerisid analüüsi, esitas Hegel dialektilise seisukoha, et mõisted on omavahel seotud. Nii rikastas Hegel filosoofiat dialektilise meetodi väljatöötamisega.

L. Feuerbach

Aga spekulatiivsed süsteemid Saksa filosoofid filosoofilise mõtte edasise arengu huvides tuli sellest üle saada, säilitades neis sisalduva väärtusliku. Selle saavutas suuresti L. Feuerbach (1804-1872). Feuerbach, Saksa kodanluse radikaalsete demokraatlike ringkondade ideoloog 1848. aasta revolutsiooni ettevalmistamise ja läbiviimise ajal Saksamaal, taastas materialismi õigused.

Feuerbachi filosoofia eripära on see antropoloogiline materialism. Kritiseerides hegellikku filosoofiat elava inimese tähelepanuta jätmise, tunnete kui teadmiste allika ignoreerimise eest, võtab Feuerbach oma õpetuse lähtekohaks elava inimese. See on Feuerbachi sõnul tema antropoloogiline lähenemine filosoofiale. Feuerbach lükkab tagasi idealistliku prioriteediõpetuse, mõtlemise ülimuslikkuse olemise suhtes. Ta tõestab, et inimese teadvus on aju eriline omadus, et see on lõppkokkuvõttes mateeria kõrval teisejärguline.

Feuerbach, tunnistades maailma tunnetavust, kritiseeris teravalt agnostitsismi. Ta pidas esmaseks tunnetusprotsessis aistinguks, mis tema arvates annab inimesele kogu vajaliku teabe teda ümbritseva maailma kohta. Feuerbachi materialismi tugevus seisnes selles, et ta rõhutas resoluutselt idealismi ja religiooni seoseid, avastas nende epistemoloogilised juured ja kritiseeris teravalt religiooni. Feuerbach aga ignoreeris dialektikaõpetust. See oli tema vaadete üks suuremaid puudujääke. Kõigist Feuerbachi filosoofiale omasetest piirangutest hoolimata oli tema materialismil suur mõju filosoofilise mõtte edasisele arengule.

18. sajandi juurtunnus koos valgustusajastuga oli materialism, eriti prantsuse keel. K. Marxi ja F. Engelsi järgi oli materialism eelkõige avatud võitluse väljendus 17. sajandi metafüüsika, eriti Descartes’i, Malebranche’i, Spinoza ja Leibnizi metafüüsika vastu. Sisuliselt Marxi ja Engelsi järgi 17. sajandi metafüüsika. (ehk Descartes’i, Leibnizi jt metafüüsika) sisaldas siiski positiivset sisu, seda seostati ikka täppisteadustega. Kuid XVII ja XVIII sajandi vahetusel. see ühendus hävis; metafüüsika piirdus nüüd ainult mentaalsete üksustega. Sellele vastuseks avalikus elus, avalikus teadvuses tugevneb materialistlik traditsioon, loomulikult toimub see eelkõige Prantsusmaal, mis tuleneb tolleaegse Prantsuse elu praktilisest iseloomust, maistele huvidele keskendumisest. Loomulikult pidid antimetafüüsilised teooriad vastama materialistlikule praktikale.

Marxi ja Engelsi sõnul oli isik, kes teoreetiliselt õõnestas usaldust 17. sajandi metafüüsika ja üldse igasuguse metafüüsika vastu, prantsuse publitsist ja filosoof. Pierre Bayle(1647-1706). Bayle, väites, et ebausk ja ebajumalakummardamine alandavad inimest, sillutas tee materialismi ja ateismi assimilatsioonile. Ta tuli tugevalt välja kaitseks nö ajalooline akribia, need. faktide esitamise täpsus. "See, kes tunneb ajaloo seadusi," kirjutas Bayle, "on minuga erapooletuse küsimuses nõus: ajalookirjutaja peab oma ülesandeid täites vabanema kättemaksu ja laimu vaimust. Ta peab nii palju kui võimalik. , asetab end ajaloolase asemele, kellele ta peab pühenduma ainult tõe huvidele ja armastusest selle vastu vajadusel ohverdama oma tunded, - tänu teenistuse eest või pahameelt talle tekitatud kahju eest, ja isegi armastust isamaa vastu.peab unustama mis maalt ta pärit on,et ta on antud usus üles kasvanud,et peab olema tänulik selle või tolle eest,et teatud inimesed on tema vanemad või sõbrad.ema,ei järglasi.Ja kui temalt küsida, kust ta pärit on, peab ajaloolane vastama: „Ma ei ole prantslane, inglane, sakslane, hispaanlane; Olen kosmopoliit. Ma ei teeni mitte keisrit ega Prantsusmaa kuningat, vaid ainult tõde; ta on mu ainus kuninganna, kellele ma vandusin kuuletuma."

Faktidele apelleerides mõtlesid XVIII sajandil. püüda leida ajaloolise arengu objektiivseid kriteeriume. 17. sajandil ajalugu kuuletus universaalne plaan, jumaliku ettehoolduse poolt määratud. Prantsuse vaimulik, jutlustaja, kirjanik ja ajaloolane Jacques Bossuet(1627-1704) kirjutas oma teoses "Discourse on General History" (1681), et ajaloos pole õnnetusi, kõik on allutatud Jumala eesmärkidele. Juhuslikke ajaloosündmusi saab esitada vaid inimesele, kes oma piiratuse tõttu ei tea plaani, kuid kelle juurde Jumal Universumi täiuslikkuseni juhib. XVIII sajandil. Itaalia filosoof Giambattista Vico(1668-1744) otsib ka igavikulisi ja muutumatuid sotsiaalse arengu teid. Kuid tema seisukohast ei sõltu need viisid enam ei Jumala tahtest ega üksikisiku tahtest. Ajalugu tema sõnul on pidev tootlus ja tsüklid. "Inimeste asjade järjekord on selline: algul olid metsad, siis - onnid, siis - külad, pärast - linnad, lõpuks - akadeemiad." See tähendab, et "asjade olemus pole midagi muud kui nende esinemine teatud ajahetkedel ja tingimustel; kui viimased on sellised, tekivad asjad just sellistes, mitte teistes. Omadused, mis on objektidest lahutamatud, peavad olema olla modifikatsioonide või tingimuste produkt, milles asjad tekkisid, seetõttu võivad sellised omadused meile tunnistada, et loodus, see tähendab nende asjade päritolu, oli just selline ja mitte teisiti.

Antimetafüüsiliste süsteemide aluseks oli Marxi ja Engelsi järgi J. Locke'i töö päritolu kohta inimmõistus. Üldiselt uskusid marksistlikud teoreetikud, et materialism oli Suurbritannia sündinud poeg. Jah, juba õpetlik John Duns Scott kirjutas, et Jumal lõi mateeria ja andis sellele mõtlemisvõime; lisaks oli Duns Scotus nominalist: ta uskus, et üksikud asjad on tõesti olemas, samas kui nende kohta käivad mõisted on midagi tuletatud (vt 3. peatükk). Ideid, mis isegi ootuspärased materialistlik arusaam ajalugu, väljendasid A. Ferguson, Y. Robertson, J. Harris jt. Eelkõige James Harris(1709-1780) väitsid, et meditsiin ja põllumajandus, püüdes "inimesi nende vajadustes aidata", tekkisid ajalooliselt varem kui muusika, maalikunst ja luule, mis "toovad ellu ilu". Harrise sõnul "mõtlesid inimesed, kuidas elada ja oma eksistentsi kindlustada, enne kui tekkis vajadus muuta elu meeldivaks", seetõttu "tsivilisatsioonist kõige kaugemate rahvaste seas on kunstide algeid, mis teenivad kiireloomulisi vajadusi. ." Ja ainult põllumajanduse ja muu tootliku töö arenguga ettevalmistatud pinnasel tekkisid inimestel kunstiliste ja esteetiliste eesmärkide ja vajaduste rahuldamise vormid, mis on vabad vahetu, materiaalse ja praktilise kasu teenimisest, rõhutas ta.

Marx ja Engels pidasid aga materialismi ja kogu kaasaegse eksperimentaalteaduse tõeliseks rajajaks F. Peekon(vt ptk 5). Baconis peidab materialism oma esimese loojana naiivses vormis igakülgse arengu idu. Mateeria naeratab oma poeetilis-sensuaalse säraga kogu inimesele (K. Marx). Seesama õpetus, aforismide kujul, kubiseb aga endiselt teoloogilistest ebakõladest. Pärast Baconit muutus materialism oma edasises arengus ühekülgseks. Jah, kl T. Hobbes, kes oli Baconi materialismi süstemaatik, kaotab sensuaalsus oma eredad värvid ja muutub geomeetri abstraktseks tundlikkuseks. Füüsiline liikumine ohverdatakse mehaanilisele või matemaatilisele liikumisele; geomeetria on kuulutatud peamiseks teaduseks. Selleks, et saada üle inimesele vaenulikust kehavabast vaimust tema enda vallas, suretab materialism oma liha ja muutub askeediks. Ta tegutseb ratsionaalse olendina, arendab halastamatu järjekindlusega kõiki mõistuse järeldusi (vt 5. peatükk). Hobbesi järgides hävitasid Collins, Dodwell, Hartley, Priestley ja teised nii Baconi materialismi kui ka lockeliku sensualismi viimased teoloogilised eelarvamused.

prantsuse filosoof Etienne Bonnot de Condillac(1715-1780) avaldas 17. sajandi metafüüsiliste süsteemide erilisi ümberlükkamisi. Oma essees An Essay on the Origin inimeste teadmised"Locke'i vaatenurka arendades väitis Condillac, et mitte ainult mõistus, vaid ka tunded, mitte ainult ideede loomise kunst, vaid ka sensoorse tajumise kunst on kogemuse ja harjumuse küsimus. Seetõttu väitis Condillac, et kogu inimareng sõltub lõpuks haridusest ja välistest asjaoludest.

Materialism Claude Adriana Helvetius(1715-1771), hoolimata sellest, et ta on pärit ka Locke'ist, saab korraliku prantsusliku karakteri. Helvetius rakendas materialismi ühiskondlikus elus. Inimeste vaimsete võimete loomulik võrdsus, mõistuse õnnestumiste ühtsus tööstuse edusammudega, hariduse ja seadusandluse kõikvõimsus - need on tema süsteemi põhipunktid. Raamatus On Man (avaldatud postuumselt 1773. aastal) tõestab Helvetius, et meelelised muljed, isekus, nauding ja õigesti mõistetud omakasu moodustavad kogu moraali aluse. Inimesed ei ole sugugi kurjad, vaid alluvad oma huvidele, seetõttu tuleb kurta mitte inimeste pahatahtlikkuse, vaid seadusandjate teadmatuse üle, kes ikka veel ei oska erahuvi üldisega ühendada. , usub Helvetius. "Silmakirjalikud moralistid tunneb ära ühelt poolt ükskõiksusest, millega nad riike hävitavatesse pahedesse suhtuvad, teiselt poolt raevu järgi, millega nad eraelus pahedele langevad," kirjutab ta, rõhutades veel kord. vajadus ühendada era- ja üldhuvid. "Inimesed ei sünni ei headeks ega kurjadeks, vaid nad on sündinud võimelised muutuma üheks või teiseks, olenevalt sellest, kas nende ühine huvi ühendab või lahutab ... Kui kodanikud ei saaks oma isiklikku hüve realiseerida, teadvustamata samal ajal ühist. hea, kui õelaid inimesi poleks üldse, välja arvatud ehk hullud. Helvetiuse sõnul on üksikisiku huvide ja üldhuvide vahelise vastuolu kõrvaldamise otsustavaks eelduseks inimeste elu kõigi sotsiaalsete tingimuste terviku ümberkujundamine.

Isiklike ja avalike huvide ühtsus kui inimese arengu ja kasvatuse tingimus omistab määrava tähtsuse ka Paul Henri Holbach(1723-1789): "Inimese poolt armastatud objektides armastab inimene ainult iseennast; inimese kiindumus teistesse inimsoost olenditesse põhineb ainult armastusel iseenda vastu ... Inimest ei saa ühelgi hetkel oma elus eraldada iseendast : ta ei saa end silmist kaotada ... Alati ja igal pool on ainult meie kasu, meie huvi ... ajendades meid armastama või vihkama teatud objekte. Samas "inimene," rõhutab Holbach, "peab armastama teisi inimesi just sellepärast, et nad on tema enda heaoluks vajalikud... Tõeline moraal, nagu ka tõeline poliitika, on see, mis püüab inimestele sellisel viisil läheneda. viis, kuidas nad vastastikuse heaolu nimel koostööd tegid. Igasugune moraal, mis eraldab meie huvid teiste inimeste huvidest, on vale, mõttetu moraal, mis on vastuolus olemusega ... Teiste armastamine tähendab oma huvide ühendamist nende huvidega ... Voorus pole midagi muud kui kasu ühiskonnas ühinenud inimestele. Kahtlemata lakkab mees ilma kirgede ja ihadeta olemast mees. Täielik enesest eemaldumine hävitaks kõik motiivid teistesse kiindumiseks. Kõige ümbritseva suhtes ükskõikne, iseendaga rahul olev inimene aga lakkaks olemast sotsiaalne olend, s.t. lakkaks ka olemast inimene. "Voorus pole midagi muud kui hea edasiandmine." Holbach kritiseerib tugevalt religiooni; ta usub, et "religioosne moraal ei ole kunagi muutnud surelikke sotsiaalsemaks" (Social System, 1773).

Pidades huvi inimkäitumise tõukejõuks, on XVIII sajandi prantsuse utoopilise kommunismi esindaja. abt Morelli oma teoses "Looduse koodeks ehk selle seaduste tõeline vaim" (1755) hoiatab erahuvide absolutiseerimise eest: halastamatu erahuvi, eraomand toob kaasa vägivalla, sõjad.

Prantsuse entsüklopedistide üks juhte Denis Diderot(1713-1784) esitab inimese ja ühiskonna arengu ideaalina "keskseisundi", mis on võrdselt eemaldatud nii konarlikust, algsest metsikust kui ka igasugusest liigsest, valusast viimistlemisest ja üleküpsemisest. "Kui Rousseau oleks selle asemel, et jutlustada metsa naasmisest, asunud koostama pooltsiviliseeritud ja poolmetsiku ühiskonna plaani, siis oleks minu arvates palju keerulisem talle vastu vaielda... mõelge ... et on olemas mingi tsivilisatsiooni staadium, mis sobib inimese õnneks üldiselt ja mitte nii kaugel metsikust riigist, nagu tavaliselt ette kujutatakse. Kaasaegne seadusandja, kes rajab koloonia kuskile tundmatusse maanurka, võib-olla leiaks metsiku riigi ja meie kaasaegse tsivilisatsiooni vahel mingi süsteemi, mis lükkaks edasi Prometheuse järglase kiiret arengut, oleks teda lohe eest kaitsnud ja jätnud tsiviliseeritud inimesele koha metslase lapsepõlve ja meie seniilse lapsepõlve vahele. närbumist," kirjutab Diderot.

Koos Rousseauga vaidles Diderot väga delikaatselt metodoloogiliselt vastu Helvetiusele ja tema ideedele, mis on välja toodud raamatus „Inimesest”. "Ta [Helvetius] ütleb: haridus loob kõik. Peaks ütlema: üsna sageli... Ta ütleb: meie valud ja naudingud on alati sensuaalsed valud ja naudingud. Peaksime ütlema: üsna sageli... Ta ütleb: haridus on Vaimsete erinevuste ainus allikas Tuleb öelda: see on üks peamisi ... Ta ütleb: iseloom sõltub täielikult asjaoludest. Tuleks öelda: ma usun, et asjaolud muudavad seda. Ja veel üks asi: protestides Helvetiuse seisukoha vastu, et inimesed saavad elada õnnelikult "õiglaste, inimlike ja vooruslike valitsejate piiratud võimu all", kirjutab Diderot: "Mis iseloomustab türanni? Võib-olla lahkus, pettus?" Ja vastab: "Ei midagi sellist. Need kaks mõistet ei kuulu üldse türanni definitsiooni. See on omandatud võimu piiridest väljumine ja selle mittekasutamine. Kaks-kolm õiglase, leebe valitsemisperioodi , valgustatud, kuid piiramatu võim võib saada rahva suurimaks katastroofiks: rahvad taanduvad oma moraali täielikule unustamisele, sügavale orjusele.

Diderot peab inimese arengu- ja kasvatusprotsessis esteetilise maitse kujunemist väga oluliseks. Sarnaselt Lessingiga lähtub ta luule ja maali ülesannete erinevusest. "Kirjas kurtidele ja tummidele" märgib ta, et pilt, mida luuletuses imetletakse, võib lõuendile üle kandes muutuda naljakaks. Pea veest välja tõstev Neptuun on Aeneisis majesteetlik, kuid pildil näiks tema pea kehast ära lõigatud. See näitab, et ilus luules ja maalis ei lange kokku. Vaieldes kirjeldusluule kaitsjatega, viitab Diderot samadele näidetele nagu Lessing: "Siin on suurepärane võimalus küsida itaalia luuletajatelt, kas on võimalik anda nii majesteetlikku ettekujutust ilust, lauldes sooblikulmu, naissoost. sinised silmad, kehajooned, alabasterrinnad, korallhuuled, pimestav hambaemail, kõik võlud, mis kõikjale torgatud? Diderot sõnul valib tõeline maitse ainult ühe või kaks omadust, jättes ülejäänu kujutlusvõime hooleks. Detailid on väikesed, keerulised ja lapsikud. "Kui Armida kõnnib uhkelt Godefroy armee ridade vahel ja komandörid vaatavad kadedate silmadega, siis ma tean: Armida on ilus; kui Elena möödub Trooja vanemate ees ja nad kiirgavad rõõmuhüüdeid, siis ma tean: Elena on ilus. kui Ariosto kirjeldab Angelicat pealaest jalatallani, siis hakkab mulle vaatamata tema värsi graatsilisusele, kergusele, hellitatud elegantsile tunduma, et Angelica pole ilus.Ta näitab mulle kõike, ei jäta midagi minu kujutlusvõime hooleks, väsitab mind. ärritab mind.Kui su kangelane kõnnib, kirjelda mulle tema turvist, tema kergust kõnnib, ülejäänu eest hoolitsen ise.Kui su kangelanna on kummardunud, räägi mulle ainult tema kätest ja õlgadest, ülejäänu eest hoolitsen mina Kui lähete kaugemale, segate erinevaid kunstiliike: lakkate olemast poeet, teist saab maalikunstnik või skulptor, kirjutas Diderot. - "Maalimisel tuleks alati püüda edasi anda pildi ilu: Laocoön kannatab ... tugev valu läbistab teda varvastest kuni juukseotsteni. Ta erutab ilma hirmutamata. Tehke nii, et ma ei saaks oma pilku teie peal hoida. lõuend, ega teda ära vii... Kõigepealt olgu pea ilus.Ilusale näole jääb kirg kergemini kinni.

Isegi ilu liialdatud kujutamine ainult süvendab kirgede õudust."

Eespool on juba märgitud, et XVIII sajandi prantsuse materialism. arenes ühepoolselt: omandas üha enam mehaanilisi jooni. Ilmekas näide sellisest arengust on eelkõige Julieni seisukohad Ofret de La Mettrie(1709-1751). Ta pöördub visalt Descartes'i füüsika poole: tema "inimene-masin" on üles ehitatud Descartes'i "loom-masina" mudelile.

Üldiselt XVIII sajand. lõi suurepärased eeldused inimkonna enesetundmiseks ja vabanemiseks, selle "kogumiseks" ja ühendamiseks. Nagu õigesti kirjutab F. Engels artiklis "The State of England. The Eighteenth Century" (1844) kogus käesolev sajand kokku mineviku ajaloo tulemused, mis seni olid ilmunud vaid hajusalt ja juhuse kujul ning näitasid nende vajalikkust ja sisemist ühtekuuluvust. Teadmiste lugematul hulgal kaootilisi andmeid järjestati, eristati ja viidi põhjuslikku seost, teadmisest sai teadus ja teadused lähenesid oma valmimisele, s.t suleti ühelt poolt filosoofiaga, teisalt praktikaga. Kuni XVIII sajandini , ei olnud teadust ... XVIII sajandi teaduse krooniks oli materialism, mis on esimene loodusfilosoofia süsteem ja ülalmainitud loodusteaduste valmimisprotsessi tulemus. Samas jätkab Engels: "Võitlus kristluse abstraktse subjektiivsuse vastu viis 18. sajandi filosoofia vastupidise ühekülgsuseni; objektiivsus vastandus objektiivsusele, vaim loodusele, spiritism materialismile, abstraktsus-singulaarsus abstraktne-universaalne, substants."

"Seega ei lahendanud kaheksateistkümnes sajand suurt vastasseisu, mis on pikka aega valitsenud ajaloos ja täitnud selle arenguga, nimelt: substantsi ja subjekti, looduse ja vaimu, vajalikkuse ja vabaduse vastandus; vaid see vastandus mõlemale poolele. opositsiooni kogu oma teravuses ja täiuses. arengut ja tegi seeläbi vajalikuks selle opositsiooni hävitamise," rõhutab Engels.

Pidades 18. sajandi ajaloos juhtivateks riikideks Saksamaad, Prantsusmaad ja Inglismaad, märgib Engels, et sakslased esindavad kristlik-spiritualistlikku algust, prantslased - antiikmaterialistlikku, teisisõnu, esimesed esindavad religiooni ja kirikut, viimane – poliitika ja riik. Mis puutub inglise rahvusse, siis see moodustati germaani ja romaani elementidest, mis tõi kaasa terava kontrasti inglise rahvuse olemuses. "Inglased on maailma kõige religioossemad inimesed ja samas ka kõige ebareligioossemad... nende lootus taevale ei takista neil vähimalgi määral uskumast ka "raha mittetegemise põrgusse". vastuolu on energiaallikas ... mis tormab ainult välismaailma ja see vastuolu tunne oli kolonisatsiooni, navigatsiooni, tööstuse ja üldse inglaste tohutu praktilise tegevuse allikaks ... Suutmatus lahendada see vastuolu läbib kogu inglise filosoofiat ja lükkab selle empiiria ja skeptitsismi poole. Alates sellest, et Bacon ei suutnud nende põhjust lahendada vastuolu idealismi ja realismi vahel, jõudis järeldusele mõistus pole selleks üldse võimeline, idealismist lihtsalt loobuti ja ainsat päästevahendit hakati nägema empirismis. Samast allikast pärineb tunnetusvõime ja üldse psühholoogilise suundumuse kriitika. Lõpuks, pärast kõiki asjatuid katseid vastuolu lahendada, kuulutab inglise filosoofia selle lahendamatuks, mõistus on ebapiisav ja otsib päästet kas religioosne usk või empiiriliselt.

Hiljem kordab skepsismi praktikat täpselt prantsuse materialism, ütleb Engels. Pealegi väljendus Prantsusmaal empirism erinevalt Inglismaast üldises vormis, s.o. avaldus poliitilise tegevusena, näib riik prantslaste jaoks universaalsete huvide igavese vormi kehastusena. Sakslasel arenevad ka universaalsed huvid, kuid kuna ta apelleerib spiritismile, siis realiseerib ta inimkonna universaalseid huve religioonis (hiljem, 19. sajandil, filosoofias).

• See viitab J. Locke'i teosele "Kogemused inimese mõistmisest" (1689).
• Erinevus prantsuse ja inglise materialismi vahel vastab nende rahvaste erinevusele. Prantslased varustasid inglise materialismi vaimukuse, lihast ja verest, sõnaosavusest; nad andsid talle temperamendi ja armu, millest tal puudus; tsiviliseeritud see.
• See viitab "Kirjale kurtidele ja tummadele kuuljate arendamiseks", mille Diderot avaldas 1751. aastal.

18. sajandi materialistlikud ideed, mis jätkasid 17. sajandi filosoofide edumeelset traditsiooni, saavad edasise arengu ja särava vormi ning omandavad Prantsusmaal aktiivse ühiskondliku rolli. Prantsuse materialismi eripärasid seostatakse 18. sajandil Prantsusmaal lahti rullunud klassi- ja sotsiaalpoliitilise võitlusega. Prantsuse kodanliku revolutsiooni eelõhtul 1789-1794. Prantsuse mõtlejate sõjakas materialism J.I. Holbach (1723-1789), K Helvetia (1715-1771), J. Lametrie(1709-1751) ja teised olid Prantsuse kodanluse ja kodanluse revolutsiooniliste püüdluste ideoloogiline väljendus. rahvast Prantsusmaa, nende võitlus feodalismi ja religioosse ideoloogia vastu. Loodusteaduslik alus, millele 18. sajandi materialism toetus, olid eelkõige klassikalise mehaanika saavutused.

Prantsuse materialistid paljastavad oma eelkäijatest sügavamalt mateeria ja liikumise vahelise seose dialektilisuse, kuigi nende metafüüsilises filosoofias tervikuna on dialektikal individuaalsete arusaamade iseloom. Esitades õige seisukoha aine omaduste, vormide ja tüüpide mitmekesisuse ja mitmekesisuse kohta, lükates tagasi idee selle homogeensusest, D. Diderot näiteks tuletab mateeria liikumise kui selle absoluutse omaduse materiaalse maailma objektide vastastikmõjust. Võttes arvesse molekulaarfüüsika andmeid, nentis ta, et just kõige väiksemate osakeste (molekulid, aatomid) sisemine olemus, nende vastastikmõju on liikumise tegelik põhjus. "Aatom paneb maailma liikuma," kirjutas ta, "see on täiesti tõsi, nagu ka tõsiasi, et aatomit juhib maailm. Gravitatsiooniseadust absolutiseerides uskus Diderot aga, et interaktsioon kui ühine liikumise põhjus taandub kehade külgetõmbejõule, kuna neil kõigil on gravitatsioon, mass. Loomulikult saab liikumine sel juhul avalduda ainult kehade ruumilise nihke kujul. Sellises liikumise olemuse ja selle põhjuste selgitamises tuleb selgelt esile XVIII sajandi materialistide metafüüsiline ühekülgsus, sest dialektika seisukohalt on tõrjumine tõmbejõust sama lahutamatu kui negatiivne positiivsest.

Pidades mateeriat ainsaks, lõpmatuks ja igaveseks reaalsuseks, vabastasid prantsuse materialistid materialismi teoloogilisest vormist täielikult, andes sellele avalikult religioonivastase orientatsiooni.

Sest P. Holbach Näiteks Jumal on puhas väljamõeldis, koguduse ja selle ministrite võhiklike inimeste petmise produkt. Olles täiesti järjekindlad sensualistid, meeldivad prantsuse materialistid J. Locke, lükkas kategooriliselt tagasi idealistlikud ideed kaasasündinud ideede kohta, jätmata ruumi surematu hinge religioossele müüdile. Prantsuse materialism kaitses järjekindlalt seisukohta, et vaimne on mateeria omadus. D. Diderot, näiteks jätkab selles osas Spinoza hülosoistlikku joont, väites, et aisting, "tundlikkus" on mateeria universaalne omadus, mis mõtleja sõnul avaldub erineval määral elavas ja elutus mateerias.

Prantsuse materialistid kaitsesid otsustavalt oma seisukohti võitluses subjektiivse idealismi vastu. J. Berkeley(1685-1753) ja agnostitsism D. Yuma (1711-1776).

Piiskop Berkeley vastandas oma vaated materialismile ja püüdis seda ümber lükata, nägi materialistlikes ideedes teoreetiline alus ateism ja jumalatus. Ta püüdis visalt tõestada, et mõiste "aine" on väljamõeldis, et mateeria on vaid aistingute kogum. Inglise idealisti Holbachi ideid nimetas koletuteks, sest kui maailm eksisteerib ainult meie aistingutes, siis on see lihtsalt kimäär.Holbachi jaoks oli tingimusteta, et meie aistinguid põhjustavad välised, objektiivselt eksisteerivad objektid.Prantsuse materialistid olid Hume'i agnostitsismi suhtes sama leppimatud.

Piirang teaduslikud teadmised 18. sajand elust, selle vormidest ja tüüpidest ei saanud sisu mõjutada filosoofilised ideed Prantsuse materialistid. Suutmata paljastada inimese tõelist olemust, püüdis näiteks Holbach sarnaselt oma mõttekaaslastega selgitada inimese eripärasid loodusseaduste, tema füsioloogiaga. Ta kirjutas, et inimene, alludes loodusele ja selle seadustele, tegutseb peamise motiivi – naudingusoovi – toimel, sest kõik inimeses on füüsiline aisting ja on sellest ajendatud.

Tunnistades huvi rolli ja vajadust inimeste tegude motiveerimiseks, jõudsid prantsuse filosoofid-entsüklopedistid järeldusele hariduse määravast rollist ja keskkonna mõjust inimese kujundamisel. Sotsiaalset, sotsiaalset keskkonda mõistsid nad aga äärmiselt ühekülgselt - riigipoliitilise süsteemina, mille ise määrab seadusandja, valitseja jm iseloom ja tahe.Inimest kujutasid nad mõtisklus-passiivsete olenditena. , mis on võimeline peegeldama ainult keskkonna mõjusid. Selles mõttes J. Lametrie ja lubas endal nimetada inimest masinaks, mille tegevus on tahtmatu: tal puudub võimalus vabalt valida.

Prantsuse materialistid langesid sotsiaalse arengu seletamisel paratamatult, nagu märkis G. V. Plehhanov, nõiaringi, millest metafüüsiline arutlusmeetod ei andnud väljapääsu võimalust "selgus, et inimese määrab sotsiaalne keskkond ja keskkond on seadusandjate tegevuse tulemus, s.o ühiskonna arengu täielikku sõltuvusse seadmine üksikute ajalooliste tegelaste (seadusandjad, kuningad jne) tegevusest, 18. sajandi materialistid ei suutnud anda õiget seletust. ühiskonna arengut, paljastada selle spetsiifilised seadused, kuigi üldiselt oli nende sotsiaalse keskkonna ja inimese suhete probleem suur ajalooline ja teoreetiline tähendus.

Prantsuse materialismi peamisteks puudusteks on esiteks asjaolu, et see oli mehhaaniline, kuna see toetus maailma teoreetilises mõistmises mehaanikaseadustele, mis selgitasid mitte ainult looduslikke, vaid ka sotsiaalseid protsesse. Teiseks oli see metafüüsiline, see tähendab antidialektiline, seletades tegelikkust ja meie teadmisi. Kolmandaks kaldus ta ühiskonna ja inimese mõistmisel idealismi poole. Lõpuks kannatas ta mõtiskluste all.

MATERIALISM(ladina keelest materialis - materjal) - monistlik filosoofiline suund, mis tunnistab maailma olemasolu väljaspool ja sõltumatult tunnetava subjekti teadvusest ning selgitab seda maailma iseendast, kasutamata hüpoteesi sellele eelnevast ja seda genereerivast maailmavaimust. (Jumal, absoluutne idee jne. .d.). Inimteadvust mõistetakse materiaalse maailma evolutsiooni loomuliku tootena. Eristage vulgaarset ja järjekindlat materialismi. Esimene tõlgendab teadvust kui mateeria tüüpi ("aju eritab ka mõtet, nagu maks - sappi"), teine ​​- kui selle omadust, mis tekib materiaalse maailma teatud arenguetapis materiaalse maailma omasest omadusest. kõik mateeria – peegeldus. Seisukoht mateeria ülimuslikkuse ja teadvuse sekundaarsuse kohta on aluseks küsimusele, kas maailm on tunnetatav: olles mateeria arengu loomulik produkt, on inimteadvus võimeline mitte ainult maailma tundma, vaid ka selle loomiseks praktika kaudu.

Mõiste "materialistid" võttis Leibniz kasutusele oma vastaste kohta. Paar aastat hiljem ilmus see juba I. Walchi filosoofilises sõnaraamatus: „Materialismiks nimetatakse seda, kui vaimseid substantse eitatakse ja nad ei taha lubada midagi muud peale kehalise ... Materialismiks tuleks nimetada ka seda, kui kõik sündmused ja teod Looduskehad tulenevad ainult mateeria omadustest, nagu suurus, figuur, raskus, eraldatus ja ühendus, ning seetõttu ei taha nad tunnistada ühtegi muud vaimset printsiipi peale hinge. ”(Walch I.G. Philosophisches Lexicon, 1726). 18. sajandi prantsuse materialistid. – La Mettrie, Diderot, Holbach ja Helvetius – kasutasid sihilikult enda kohta mõistet “materialism”. Kuid isegi 19. sajandil L. Feuerbach ja E. Haeckel keeldusid end nimetamast materialistideks.

Euroopas läbis materialism oma arengus kolm etappi. Esimest etappi seostati vanade kreeklaste ja roomlaste (Empedokles, Anaximander, Demokritos, Epikuros) naiivse või spontaanse materialismiga. 16.–18. sajandil F. Bacon, Hobbes, Diderot, Holbach, Helvetius jt moodustasid metafüüsilise ja mehhanistliku materialismi. 1840. aastatel K. Marx ja F. Engels sõnastasid põhiprintsiibid dialektiline materialism.

Materialism kinnitab, et maailma kvalitatiivne mitmekesisus põhineb absoluutselt homogeensel primaarsel ainel. Viimase otsimine on olnud materialismi üks peamisi ülesandeid selle algusest peale. Thales uskus, et kõik maailmas koosneb veest, Anaximenes - õhust, Heraclitus - tulest. 16.–18. sajandil 19. sajandi lõpus püüdsid nad kõiki maailma nähtusi tuletada mehaaniliselt liikuvast ainest. E. Haeckel pakkus eetri esmase aine rolliks. Kuid iga kord lükati need hüpoteesid ümber. Tulemuseks oli mateeria substraadimääratluse tagasilükkamine ja üleminek fenomenoloogilisele – selle seose kaudu teadvusega. Selle määratluse sõnastas kõige ulatuslikumalt V. I. Lenin. Mateeriat tõlgendab ta reaalsusena, mis eksisteerib väljaspool teadvust, sellest sõltumatult ja peegeldub selles. Aine fenomenoloogiline määratlus ei välista substraati, vaid täiendab seda.

Esimesed materialistid, kes arutasid küsimust, mis on mateeria kui kõigi asjade substants, lähtusid selle ülimuslikkusest nende endi teadvuse kui millegi iseenesestmõistetava suhtes. Ja alles 17. sajandil, pärast seda, kui Descartes sõnastas metodoloogilise kahtluse põhimõtte ja Berkeley töötas välja argumendid subjektiivse idealismi kaitseks, hakati tõdema, et selle materialismi algseisukoha põhjendamine on filosoofiliselt kõige raskem ülesanne. Üldtunnustatud lahendust ikka veel pole. Dialektilise materialismi seisukohalt tõestab usk materiaalse maailma reaalsusesse ja tunnetatavusse sellel usul põhineva praktilise tegevuse edukust.

Järjepidev materialism on eriti raske teostada inimühiskonna uurimisel. Oma loodusvaadetelt materialist võib ühiskonnavaadetes olla idealist. Erinevused ajaloolise materialismi ja ajaloolise idealismi vahel tekivad vastates küsimusele, miks on sama sotsiaalse probleemi suhtes diametraalselt vastandlikud seisukohad. Ajalooline materialism väidab, et neid eriarvamusi ei seleta mitte ainult tunnetusobjektiivsed raskused sotsiaalsed nähtused, aga ka nende materiaalsete suhete kaudu, milles paiknevad nende vaadete kandjad ja mis arenevad nende tahtest sõltumatult. See on väitekirja "sotsiaalne olemine määrab sotsiaalse teadvuse" tähendus. Sellest järeldub praktiline järeldus: inimeste sotsiaalse teadvuse muutmiseks on vaja muuta nende sotsiaalset olemist. Siit ka järeldus klassi kohta avalik teadvus klassiühiskonnas ja klassivõitlusest kui selle muutmise vahendist. Samas viib materialistliku ajalookäsitluse tagasilükkamine, inimeste seisukohtade ja tegude mõjutamise katse, nende tinglikkust sotsiaalse olemasoluga täielikult eirates, sotsiaalse kaoseni.

Läbi filosoofia ajaloo ei olnud materialismi areng eesmärk omaette, vaid vahend mis tahes maailmavaate põhiküsimuse - eesmärgi kohta - lahendamiseks. inimelu. Materialismi jaoks on selline eesmärk nii üksikisiku kui ka kogu inimkonna õnn, mis saavutatakse reaalses maises elus, ratsionaalsete ja konstruktiivsete eesmärkide saavutamise protsessis.

Materialismi seatud ülesanne seletada maailma kui tervikut iseendast on loomulik ja seetõttu äärmiselt raskesti teostatav. Järjekindel subjektiivne idealist, solipsist kuulutab eksisteerivaks ainult omaenda teadvust, kõrvaldades sellega küsimuse selle seotusest välismaailmaga. Objektiivne idealist, tunnistades objektiivset maailma, säilitab probleemi, kuid lahendab selle omamoodi ringi kaudu: subjekti teadvus juhib tema suhtes välismaailmast välja ja see viimane - "maailmaideest". Dualist, kinnitades materiaalse ja ideaali vastastikust sõltumatust, hiilib probleemist mööda, loobudes ühest põhialusest. teaduslikud põhimõtted- monism. Kuid selle "intellektuaalse aususe" eest maksab materialism ränka hinda. Just materialismi programmi globaalsus, soovimatus seda lihtsustada, seletab selle raames saavutatud silmapaistvate teadustulemuste vähesust ja sellest tulenevalt ka suurte materialistide vähesust filosoofia ajaloos. Siit ka katsed võtta soovmõtlemist, kuulutada teoks materialismi programm, mis nii diskrediteeris dialektilist materialismi.

Prantsuse materialism– filosoofiline suund 17.–18. sajandi Prantsusmaal, mis on inspireeritud taaselustatud epikuurlusest. Keskaja kriis tekitas huvi antiikmõtte, sealhulgas epikuurismi filosoofia vastu. Prantsuse materialistid (Gassendi, Helvetius, Holbach, Diderot, Condorcet, La Mettrie, Cabanis, Nejon), järgides Itaalia uusepikuurlasi ( Lorenzo Valla), rajasid oma filosoofia naudingueetikale kui keskaegse kohustuseeetika vastandile. Seetõttu said nad libertiinide või vabamõtlejate nime. Jumala eitamine nende jaoks ei olnud nii põhiline kui kiriku kriitika. Nende materialismi võib mõnikord veidral kombel kombineerida deismiga. Mõistlikku egoismi tunnistati headuse motiiviks. Mõistlik isekus oli ka filosoofiline alus Prantsuse füsiokraatlike majandusteadlaste mõtted. Prantsuse materialism leidis oma äärmusliku väljenduse de Sade'i vaadetes.