Olemise mõiste ja selle aspektid filosoofia. Ontoloogia: põhimõisted ja põhimõtted

Tšeljabinski Riikliku Ülikooli bülletään. 2009. nr 33 (171). Filosoofia. Sotsioloogia. Kulturoloogia. Probleem 14. S. 19-23.

ÜHISKOND,

KULTUUR

A. N. Lukin

INIMESE MORAALNE ASPEKT

Artikkel paljastab moraalsete väärtuste tähtsuse inimese ja ühiskonna elus, hea ja kurja vahekorra kui inimeksistentsi moraalse aspekti piirid. Autor näitab, kuidas neid küsimusi käsitleti filosoofilise mõtte ajaloo erinevates traditsioonides. Artikkel põhjendab seisukohta, et kurjuse väljajuurimine inimelus on igavene eesmärk. See on simulaakrum (st seda ei saa lõplikult saavutada). Kuid soov seda rakendada on sotsiaalsüsteemi eduka toimimise tingimus.

Märksõnad: moraalsed väärtused, moraalne ideaal, hea ja kuri, inimene.

Hea ja kurja vahekorra probleem on filosoofias üks raskemaid. Selle lahendusest sõltub indiviidi ja kultuuri kui terviku maailmavaate tüüp. Samal ajal toimib moraal inimese üldise eristusena - see on teadvuse ja praktilise käitumise vorm, mis põhineb austusel teiste inimeste vastu. Moraalset aspekti võib eristada igasuguses inimtegevuses – see on hinnang sellele, kuidas selle tegevuse tulemused aitavad kaasa või takistavad teiste ja kogu inimkonna heaolu. Head ja kurja on kõige rohkem üldmõisteid moraaliteadvus, eetikakategooriad, mis iseloomustavad positiivseid ja negatiivseid moraaliväärtusi. Hea on midagi kasulikku, head, mis aitab kaasa inimsuhete ühtlustumisele, inimeste arengule, vaimse ja füüsilise täiuslikkuse saavutamisele. Hea hõlmab enda isekate püüdluste ületamist teiste hüvanguks. Headus põhineb inimese vabadusel, kes teeb tegusid, mis on teadlikult korrelatsioonis kõrgeimate väärtustega, ideaaliga. Enne looma, kelle lugu

Denia on tingitud kaasasündinud instinktidest, moraalse valiku probleemi pole. Geneetilised programmid aitavad kaasa tema ellujäämisele.

Moraalse valiku protsessis korreleerib inimene oma sisemaailm, selle subjektiivsus eksistentsimaailmaga. See on võimalik ainult mõttetegevuses. Tehes valiku hea või kurja kasuks, sisestab inimene end teatud viisil ümbritsevasse maailma. Ja kuna moraal põhineb "inimvaimu autonoomial" (K. Marx), on inimene selles enesemääramises vaba. Ta loob oma saatuse ise.

Moraal võimaldab inimestel endast lahkuda, oma eraldatusest on impulss, mis seob isiksuse igavese, tervikuga. See avaldub mõtetes ja tegudes, ühtsuse ekstaasis. Ainult inimesel on suurepärane võime kogeda moraalset tunnet. Kui inimesed ei toida kultuuri oma moraalse inspiratsiooniga, siis see närbub ja sureb.

Moraali kujundamine ei saa toimuda ilma usuta, ilma raskesti kirjeldatavata

tajutav südametunnistuse fenomen - "kutse" (M. Heidegger), mis on minus ja samas ka väljaspool mind.

Filosoofia ajaloos tõlgendatakse hea ja kurja ontoloogilist staatust erinevalt. Manihheismis on need põhimõtted samas järjekorras ja on pidevas võitluses. Augustinuse, V. Solovjovi ja paljude teiste mõtlejate seisukohtade kohaselt on reaalse maailma printsiip jumalik Hea kui absoluutne olemine ehk Jumal. Siis on kurjus oma valikuvaba inimese ekslike või tigedate otsuste tagajärg. Kui hea on absoluutselt täiuslikkuse täiuses, siis on kurjus alati suhteline. Kolmanda variandi nende põhimõtete korrelatsioonist leiab L. Šestovi, N. Berdjajevi jt, kes väitsid, et hea ja kurja vastandumist vahendab miski muu (Jumal, "kõrgeim väärtus"). Siis on hüve olemuse selgitamisel asjatu otsida selle eksistentsiaalset alust. Hea olemus ei ole ontoloogiline, vaid aksioloogiline. Väärtusarutluse loogika võib olla sama nii neil, kes on veendunud, et põhiväärtused antakse inimesele ilmutuses, kui ka neile, kes usuvad, et väärtustel on "maise" (sotsiaalne ja antropoloogiline) päritolu1.

Laiemas tähenduses tähendab hea "esiteks väärtuskontseptsiooni, mis väljendab millegi positiivset tähendust selle suhtes teatud standardiga, ja teiseks seda standardit ennast" 2. Standardi kui ideaali seab kultuuritraditsioon, see kuulub vaimsete väärtuste hierarhia kõrgeimale tasemele. Hea ideaali puudumisel pole mõtet otsida selle avaldumist inimeste käitumises. Moraali kui selle üldise omaduse säilitamiseks on inimkond aastatuhandeid asetanud Hea ideaali muutuva maailma piiridest väljapoole. Saanud transtsendentaalse kvaliteedi staatuse, on see tõusnud kultuuriruumis kõrgeima piirini, ilmudes inimmõistusele Logose (Parmenides) võõrandamatu omadusena, kes on eidode maailmas keskne kategooria (Platon). ), Jumala atribuut judaismis, kristluses ja islamis jne, mis alandab Hea staatust, nihutab selle inimese loomuliku eksistentsi muutuvasse lõplikku maailma. Kuid ateistlik traditsioon pidi seda tegema. "Pettumatu kultuuri" (M. Weber) ülempiir on võrreldamatult madalam kui transtsendentaalne

Absoluutne. Järelikult tajub ateist Piibli käske vähem sügavalt kui usklik inimene. Sest kristlane tegeleb püha väärtustega, mis kuuluvad muutumatusse täiuslikku maailma. Religioosne inimene püüdleb selle ideaali poole. See on tema olemise mõte. Et läheneda jumalikule täiuslikkusele - peamine eesmärk elupüüdluste hierarhias. Ateisti jaoks on hea ideaal ratsionaalselt põhjendatud selle sotsiaalse tähtsuse, juurdumusega kultuuritraditsioonis jne. Sel juhul muutub inimese enda moraalne paranemine mitte niivõrd elu eesmärgiks, kuivõrd isikliku sotsialiseerumise, isolatsiooni ületamise vajalikuks tingimuseks. , lahknemine ja võõrandumine, vastastikuse mõistmise, moraalse võrdsuse ja inimlikkuse saavutamine inimestevahelistes suhetes.

Kui headus lakkab hõivamast inimlike väärtuste püramiidi tippu, siis avaneb võimalus kurjuse tõusuks. I. Kant väidab, et meist igaühes esinev enesearmastus pöördub potentsiaalilt tõelise kurjuse poole alles siis, kui see hõivab vaimsete väärtuste hierarhias juhtiva koha, asendades seal moraaliideaali. Seda võib näha saksa mõtleja väitest: „Inimene (isegi parim) on vihane ainult sellepärast, et ta moonutab motiivide järjekorda, kui ta neid tajub oma maksiimidena: ta tajub neis moraaliseadust koos uhkusega. Aga kui ta saab teada, et üks ei saa eksisteerida teise kõrval, vaid et teine ​​peab kuuletuma teisele kui selle kõrgeimale tingimusele, seab ta uhkuse impulsid ja oma kalduvused moraaliseaduse täitmise tingimuseks, viimane aga pigem. mida tajutakse üldises omavoli maksiimas esimese rahulolu kõrgeima tingimusena ja selle ainsa motivatsioonina ”3.

Kui loomuliku ja jumaliku printsiibi kui olemise alumise ja ülemise piiri ristumine on inimeses võimalik, siis moraalsete piiride suhtes on see võimatu. Keskmise kõrge staatus pole siin lubatud. Meie ees on dihhotoomia, mida ei saa asendada trihhotoomiaga (S. Bulgakov) ega monodualismiga (S. Frank). Dihhotoomias on pooluste vaheline lõhe absoluutne, kuna kurjus

jäigalt ja ühemõtteliselt heale vastu. Ülemine moraalne piir on selline indiviidi ideaalne seisund, mil inimese kõik mõtted ja teod on keskendunud kasvamisele heas maailmas. Vastavalt sellele eeldab alumine moraalipiir inimese teadvuse kavatsust ainult kurjust ja sellele eesmärgile vastavaid tegusid suurendada.

Kasutades terminit "piir", peame silmas teatud joont, millest üleminek on praktiliselt võimatu. Tegelikult on isegi võimatu sellist seisundit saavutada ja selles pidevalt püsida. Moraalsete piiride olemasolu eeldab aga inimese moraalset täiustumist, mõistvat moraalset tõusu. Püüdes elada südametunnistuse järgi, kujundab inimene moraalse ideaali, mille järgi ta ennast muudab. Aga see on pikk protsess, mille käigus inimene on “vahel” olekus (M. Buber).

Kurjus sünnib inimesest ja on eksisteerinud läbi inimkonna ajaloo. Seetõttu on see loomulik nähtus. avalikku elu... Kuid ikkagi, mida tähendab inimeksistentsi madalama moraalse piiri olemasolu? See on ju tegelikult õigustus ohjeldamatute kirgede, äärmusliku hedonismi, isekuse ja puhta kurjuse olemasolule maailmas. Selgub, et headuse säravat kõrgust peaks varjutama haigutav kurjuse kuristik, sest “kurjuse küsimuse üle otsustamine ilma tõelise kurja kogemuseta on alusetu ja viljatu” 4. Kui kultuuri alumine moraalne piir lõhutakse, siis ülemist piiri ei tule. Inimene peab alumisest piirist eemalduma, et üles tormata. Kas selleks, et sellel taustal täielikult kogeda kõiki vooruste eeliseid, on vaja kõigepealt tüdineda alatutest tunnetest, kirgedest, naudingutest? Kas siis ei tule välja, et peaksime olema mingil määral tänulikud fašistidele, terroristidele ja teistele kurjusejõududele, aidates kaudselt kaasa halastuse, kaastunde, empaatia säilimisele?

Kurjuse säilitamise otstarbekuse probleem inimeksistentsi vajaliku alumise piirina on filosoofe alati murelikuks teinud. V religioosne traditsioon see probleem on taandatud teodismiks (G.V. Leibniz) - sooviks ühitada maailma "hea" ja "õiglase" jumaliku valitsemise idee

maailma kurjuse olemasoluga. Teoodika lihtsaim vorm näitab, et õiglus taastub väljaspool maist maailma. Igaüks saab seda, mida ta väärib, olgu selleks põhjuslik seos eelmise elu teenete ja halbade tegude ning brahmanismis ja budismis hilisema sünni asjaolude vahel või kristluses ja islamis haua kättemaks. Teine teoditsia vorm viitab sellele, et Jumala loodud inglite ja inimeste vabadus selle täiuseni hõlmab võimalust valida kurjuse kasuks. Siis ei vastuta Jumal inglite ja inimeste tekitatud kurjuse eest. Kolmas teoditsia vorm (Plotinus, G. Leibniz) lähtub tõsiasjast, et universumi konkreetsed vead, mille on kavandanud Jumal, suurendavad terviku täiuslikkust.

Ateistlikus traditsioonis võib kurjust esitleda kui looma minevikust päritud rudimenti, millegi bioloogilise loomuga, mis on juurdunud inimese psüühika sügavustesse, mille eesmärk on tagada enesesäilitus, võita loodusliku valiku ägedas konkurentsis. Kurjast tuleb üle saada, et tagada kollektiivse ühtsuse olemasolu. Kurjuse vastu võitlemiseks võib ühiskonda personifitseerida Jumala või ideoloogia vormis (E. Durkheim).

Vaadeldava probleemi eraldi tahk on küsimus isiklike pahede olemasolu sobivusest nende ületamiseks moraalse tõusu protsessis. Tõenäoliselt puudub inimese individuaalses praktikas kurjuse kui hea antipoodi vajadus ja seega ka õigustus, kuna inimene saab sellega kohtuda ja seesmiselt üle saada, viidates kunsti meistriteostele ja inimkonna ajaloo kogemusele. In-kultuuri käigus omastab inimene suurte eelkäijate kogemusi, valdab kultuuri piire ja on valmis orienteeruma moraali ülempiirile. Selgub, et korraliku hariduse ja väljaõppe korral ei ole vaja indiviidi oma vaimses praktikas kurjaga samastada, et sellest üle saada.

Oluline on see, et head ja kurja ei eksisteeri iseenesest. Ümbritsevas looduses, väljaspool inimmaailma, pole ei üht ega teist. Seega ei saa tormi ega paduvihma nimetada ei heaks ega kurjaks. Samuti pole moraali

th aspekt loomade käitumises, mis on tingitud kaasasündinud instinktidest. Kuid justnimelt „inimese hinge-vaimne maailm on hea ja kurja tõeline asukoht” 5. Et kultuur ei kaotaks oma hierarhiat ja tasakaalutust, peaks selle kandjatel olema mitte niivõrd väline, kuivõrd sisemine kogemus kurjaga võitlemisel hea poolel. Seda hindamatut kogemust saab omastada inkultureerimise protsessis, kultuuripärandiga tutvumise kaudu. Kui selle teesi aktsepteerida, siis peaksime tunnistama kunsti, meedia, kogu haridussüsteemi kõrgeimat vastutust inimese ühiskonnas viibimise võimaluse tagamisel ilma inimeksistentsi alumisele moraalsele piirile libisemata. Samas peab inimene olema vajadusel valmis teistest inimestest lähtuvale kurjusele vastu seisma. See võib ja peaks olema selle allasurumine. Vene mõtlejad (I. Iljin, N. Berdjajev, P. Sorokin, S. Frank jt) leiavad kurjusevastase võitluse jäikuse ja järjekindluse õigustuse just vaimse kultuuri hierarhiast, sest „hea ja kuri ei ole võrdsed ja ei ole võrdsed elusate vedajad ja teenijad. Moraalne regulatsioon on üles ehitatud ainult vaimsete väärtuste hierarhiale (nagu ka mis tahes muu sotsiaalne regulatsioon). Just nendest moraalsetest seisukohtadest lähtudes kritiseerib I. Iljin L. Tolstoid tema idee eest "mitte seista kurjusele vägivallaga vastu". "Kaabakuse mahasuruja kutsumine" vägistajaks" on võimalik ainult pimeduse või silmakirjalikkuse tõttu; "võrdväärsetel alustel" hukka mõistma kurikaela hukkamise ja mõrva õiglane märter see on võimalik ainult silmakirjalikkusest või pimedast. Ainult silmakirjatseja või pimeda jaoks on George Võitja ja tema poolt tapetud draakon võrdsed; ainult silmakirjatseja või pime suudab seda vägitegu nähes “säilitada neutraalsust” ja apelleerida “inimkonnale”, end kaitstes ja oodates ”6.

Ülemise moraalse piiri olemasolul, mille juured on transtsendentsed, juhindub indiviid valmis moraaliideaalist, mis on absoluutselt püha olemusega. Ilmalikus moraalis ei toeta moraaliideaali staatust Absoluudi autoriteet. Järelikult on see muutustele vastuvõtlikum, viitab võimalusele teistsuguseks tõlgenduseks, teistega võrdlemiseks, võib-olla isegi subjektiivselt olulisemaks väärtuseks.

Hea ja kurja vastasseisu probleem on olemas igas kultuuritraditsioonis, igas ühiskonnasüsteemis, kõigil ajaloolistel epohhidel. Kunst, filosoofia, religioon ja teised sotsiaalse teadvuse vormid peavad seda üheks keskseks. See paneb meid oletama, et hea ja kuri ei ole inimeksistentsi juhuslikud kaaslased. Siis tuleks tõstatada küsimus inimeksistentsi moraalsete piiride funktsioonide mõistmisest.

Kultuuris kõrgeima ja absoluutse väärtusena tajutud headust peeti igavese, muutumatu Logose, transtsendentsuse atribuudiks. See on korra, õigluse, stabiilsuse ideaal. Subjekt, püüdledes Hea ideaali poole, allutab end ühistele eesmärkidele, koordineerib oma tegevust ühiskonna teiste elementidega, muutub äärmiselt funktsionaalseks. Kuid kui kõik inimesed peavad rangelt kinni moraalsetest käskudest, saame lõpuks paigalseisva süsteemi, milles muutusi ei toimu. See ei ole enam saamine, vaid lõplik valmimine. Sünergeetikute esindajad nimetavad sellist süsteemi evolutsiooniliseks ummikteeks.

Kurjus kui headuse antipood on isekuse äärmuslik ilming inimeses, ühiste eesmärkide eiramine, inimestelt õigus õnnelikule ja inimväärsele elule äravõtmine, korra, õigluse lõhkumine, teistele kannatusi tekitamine. See on entroopia kasvu, süsteemisisese kaose allikas. Kurjadest mõtetest juhindudes seab indiviid omakasupüüdlike eesmärkide nimel kahtluse alla omasuguste olendite arenemise võimalikkuses ja seab ohtu ühiskonnaelu endale. Inimene kurjuse haardes. ühiskonna suhtes düsfunktsionaalne. Sel juhul hävitab sotsiaalne süsteem, kui ta läheneb alumisele moraalsele piirile, koos masside moraalse allakäiguga, kindlasti ennast. Kurjusel ei ole loomisvõimet. See toob endaga kaasa hävingu.

Objektiivses reaalsuses pole ühiskonda, mis on ehitatud ainult sellele moraalipõhimõtted nii nagu ei saa olla ühiskonda, kus poleks moraali. Iga sotsiaalsüsteem sisaldab teatud moraali, kuid selles kerkib pidevalt esile ebamoraalsete väärtuste kandjaid. Seetõttu võime kaaluda

ühiskond on keeruline hajutav süsteem, mis sisaldab teatud korra ja lokaliseeritud kaost. Samal ajastul ja samas ühiskonnas eksisteerivad kõrvuti suurimad askeedid ja kurjuse kandjad. Võitlus düsfunktsionaalsete elementidega, entroopia pidev nihkumine ühiskonnast väljapoole on sotsiaalse arengu igavene allikas. Sel juhul on täieliku õigluse saavutamise idee simulaakrum, see väärtus-eesmärk, ilma milleta on areng võimatu, kuid see eesmärk on lõpuks saavutamatu. Ja kui see teoks saaks, tähendaks see lihtsalt statsionaarse süsteemi tekkimist, "ajaloo lõppu". Isegi kõrgetasemelistes religioossetes tekstides esitatakse selliseid ideaaltüüpe ainult jumaliku projektina, mida saab teostada alles pärast apokalüpsist, pärast selle maailma lõppu.

Indiviid peab olema moodustanud vaimsete väärtuste hierarhilise süsteemi, alles pärast seda saame rääkida tema moraalsest valikust. Ilma väljakujunenud moraalsete piirideta ei saa olla valikut. Aga kui alumine piir on teadvustamata tõukejõu mõjul kergesti saavutatav, siis ülemine piir on keeruline kultuurikonstruktsioon, paljude põlvkondade inimeste vaimse tõusu tulemus. Ülempiiri omandab indiviid ainult kindlas kultuurikeskkonnas pikaajalise eesmärgipärase kasvatuse käigus. Moraalse kogemuse edasiandmine uuele kodanike põlvkonnale on terve ühiskonna funktsionaalne kohustus, selle stabiilsuse säilitamise ja edasise arengu tingimus. Nagu märkis S. Frank, "jumalike käskude järgimine on raske töö, mis nõuab inimeselt julgust ja visadust, avades meile uue maailma – elu vaimsete aluste sfääri" 7.

On selge, et kõik reformid on mõttekad ainult siis, kui need põhinevad tugeval vaimsete traditsioonide alusel. Samal ajal on oluline täpselt ette kujutada, milliseid vaimse kultuuri elemente ei tohiks mingil juhul eemaldada.

Kultuuri kõrgeimat moraalset piiri ei saa hävitada kogu ühiskonnasüsteemi tõsiselt ohustamata.

Seega on kultuuri moraalsed piirid üksteisele teravalt vastandatud. Isegi kui kurjus on inimkonna igavene kaaslane, on selle vastu võitlemine ühiskonna eduka toimimise tingimus. Võitlust kurjuse vastu saab pidada ainult siis, kui kujundatakse moraalikultuuri ülempiir ja säilitatakse selle kõrge staatus. Inimene peab oma sotsialiseerumise ja inkultureerimise käigus omaks võtma vaimsete väärtuste hierarhia. Inimese moraalses elus ei saa olla keskmise kõrget staatust. Inimene peaks püüdma tõusta võimalikult kõrgele moraali ülemise piirini. Hea ja kurja ebavõrdsus peab jääma absoluutseks. Kurjuse väljajuurimine inimeksistentsist on igavene eesmärk. See on simulaakrum (st seda ei saa lõplikult saavutada). Kuid juba selle rakendamise protsess on sotsiaalsüsteemi eduka toimimise tingimus. Masside teadvuse kavatsus headuse võidule ja kurjuse võitmisele moodustab uue sotsiaalse reaalsuse, kui mitte ideaalses kättesaamatus versioonis, aga sellisel kujul, mis on võimeline tagama ühiskonna suhtelise stabiilsuse.

Märkmed (redigeeri)

1 Vt: Filosoofiline entsüklopeediline sõnaraamat. M.: Gardariki, 2004.S. 244.

2 Ibid. Lk 243.

3 Kant, I. Religioon ainult mõistuse piirides. SPb. : Toim. V.I. Jakovenko, 1908.S.35-36.

4 Iljin, I.A. M.: Vabariik, 1993, lk. 7.

5 Ibid. Lk 13.

6 Ibid. Lk 68.

7 Filosoofiline entsüklopeediline sõnaraamat. P.135.

AKSIOLOOGIA(kreeka keelest αξια - väärtus ja λόγος - sõna) on filosoofiline distsipliin, mis uurib väärtuste olemust, tüüpe ja funktsioone. Teatud väärtused vastavad igale inimeksistentsi sfäärile.

Esimest korda tõstatas väärtuste küsimuse Sokrates, kes pani selle oma ideoloogilise kontseptsiooni pealkirjaks ja sõnastas selle argumendina, mis on inimesele hea. Sokratese järgi on hüve realiseeritud väärtus ehk kasulikkus. Seega on väärtus ja kasu olemise kaks põhitunnust.
Aksioloogia algus kui filosoofiateadus Traditsiooniliselt omistatud I. Kanti õpetustele, kes tõstatas esimesena küsimuse väärtustest kui sellest, mis on omandi ja vabaduse tähendus. A. eraldamine iseseisva filosoofilise problemaatikana 19. sajandi lõpus - 20. sajandi alguses. seostati vajadusega lahendada mõned keerulised filosoofilised küsimused (võimatus vaimsest tegevusest kõrvaldada hinnangulisi momente, eetiliste kriteeriumide põhjendatuse läbivaatamine, kognitiivse protsessi seos mitte ainult intellektiga, vaid ka tahtega, milleks suur tähtsus omavad väärtusi jne).

Aksioloogiliste probleemide kujunemine filosoofiliste konstruktsioonide nurgakiviks toimus 19. sajandi lõpus - 20. sajandi alguses. A. Schopenhaueri, W. Dilthey, S. Kierkegaardi ja teiste mõtlejate filosoofias seati kahtluse alla Euroopa tsivilisatsiooni kui terviku põhiväärtused ning F. Nietzsche pakkus välja ülemaailmse programmi "kõikide väärtuste ümberhindamiseks". Sellest ajast alates määrasid filosoofia arengu nn. aksioloogiline pööre. Omal ajal tegi see pööre võimalikuks antropoloogilised ja eksistentsiaalsed pöörded 20. sajandi filosofeerimises. Aksioloogia juhtküsimused: hinnangute võimalikkuse tingimus, nende kriteeriumid, väärtuste koht olemise struktuuris, väärtuste objektiivsus ja subjektiivsus, erinevate väärtussüsteemide suhe üksteisega.

Üleüldse muutuvad arvukad objektid ja nähtused väärtusteks ning see ühendab nende suhet inimesega. Kõik need on suunatud inimese heaolule, tema kinnitusele elus. Just see ongi väärtuste põhitunnus.
See kontseptsioon paljastab väärtuste ainult ühe aspekti - objektiivse. Selle seisukoha järgijad arvavad, et väärtuste allikaks on Jumal, loodus, kultuur (ajalugu). Seega objektiivse idealismi, neotomismi ja Saksa filosoofia, kes kasutas E. Husserli fenomenoloogilist meetodit eetika, kultuuri, religiooni vallas, Max Scheller (1874-1928) väitis, et jumal määras algselt teatud väärtusskaala ning inimesel tuleb seda vaid adekvaatselt teadvustada, mitte tagasi lükata. seda. Materialistid määratlesid väärtusi loodusest pärinevatena. Nende arvates määrab asjade olemus ja inimese olemus selle, et paljudel asjadel on inimese jaoks väärtus. Objektivismi filosoofia algsete aluste näidet kasutades formuleeriti loomulike inimõiguste idee, mis kuulutas kodanliku ühiskonna põhiväärtused (õigus elule, vabadus, omaenda tulemused). töö), hoolimata asjaolust, et idealistid tuletasid seda tüüpi seadused Jumala olemasolu teooriast ja materialistid on pärit loodusest. Seda ideed peetakse objektiivsuse silmatorkavaks ilminguks. See kuulutab loomulikud õigused olema igavesed, tõeliselt eksisteerivad, sõltumatud inimteadvusest ja seadusandjate tahtest.
Objektivistlikud väärtuskäsitused ei võta arvesse subjekti, tema teadvust. Selle määratluse järgi peetakse näiteks puhast õhkkonda, tervist väärtusteks ükskõikselt, olenemata sellest, kas inimene saab sellest aru või mitte. Subjektivistlikus aspektis oleneb väärtus suuresti subjekti teadvusest, kuna arvestatakse vaid seda, mida subjekt väärtustab, mille suhtes ta oma tähtsust tunneb.

Subjektiivsuse positsioonile järgib alustuseks psühhologism - suund, mille esindajad määravad väärtused subjekti vaimsete seisundite kaudu. Sellest nähtusest on saanud juba ammu üsna üldtuntud tõsiasi, isegi sofistid määratlesid vaimsete huvide tasandil peetava inimese kõigi asjade – kasulikkuse, õigluse jne – mõõdupuuks. Naturalistliku psühholoogia teooria (Meinong, Perry, Dewey, Lewis) taandub tõsiasjale, et väärtuste allikas taandub biopsühholoogiliselt tõlgendatud inimvajadustele ja väärtusi saab iseseisvalt empiiriliselt fikseerida paljude faktide rollis. Üks mõjukamaid selles osas on pragmatismi rajaja, Ameerika filosoofi Charles-Sanders Peirce’i idee, kes pidas väärtuseks seda, mis rahuldab inimese vajadused. Kuid seda seisukohta ei jaga kõik filosoofid. Näiteks saksa mõtleja Franz Brentano (1838-1917) uskus, et inimene nõuab tungivalt midagi, mis on tema jaoks väärtuslik. Tema sõnul määrab väärtus ära vajalikkuse.

Objektivistlikud väärtuskäsitused ei võta arvesse subjekti, tema teadvust. Selle definitsiooni järgi on puhas õhk, tervis väärtused, sõltumata sellest, kas inimene on sellest teadlik või mitte. Subjektivistlikus aspektis sõltub väärtus subjekti teadvusest, kuna käsitletakse ainult seda, mida subjekt väärtustab, mida ta tähtsustab.
Subjektiivsuse positsiooni järgib ennekõike psühhologism - suund, mille esindajad määravad väärtused subjekti vaimsete seisundite kaudu. Nagu teate, kuulutasid isegi sofistid vaimsete huvide tasandil peetavat inimest kõigi asjade - kasulikkuse, õigluse jne - mõõdupuuks. Naturalistliku psühholoogia teooria (Meinong, Perry, Dewey, Lewis) taandub tõsiasjale, et väärtuste allikas peitub biopsühholoogiliselt tõlgendatud inimese vajadustes ja väärtusi endid saab empiiriliselt fikseerida teatud faktidena. Üks mõjukamaid tänapäeva psühholoogide seas on pragmatismi rajaja, Ameerika filosoofi Charles-Sanders Peirce’i kontseptsioon, kes pidas väärtust millekski, mis rahuldab inimese vajadusi. Kuid mitte kõik filosoofid ei jaga seda seisukohta. Näiteks saksa mõtleja Franz Brentano (1838-1917) uskus, et inimene nõuab midagi, mis on tema jaoks väärtuslik. Tema sõnul määrab väärtus vajaduse.

Erinevalt psühholoogia esindajatest I. Kantist peavad uuskantinlased subjektiks transtsendentaalset teadvust - teadvust, mis on võetud selle toimimise kõige üldisemate seaduspärasuste (mitte konkreetse teadvuse, vaid teadvuse üldiselt) seisukohalt. aastal arendati välja selline suund nagu transtsendentalism Badeni kool Saksa filosoofide Wilhelm Windelbandi (1848-1915) ja Heinrich Rickerti (1863-1936) neokantianism – põhineb olemasoleva olemise (olemasoleva) ja õige (mis peaks olema) kantilikul piiritlemisel. Selle uuskantinliku kontseptsiooni aluseks on idee väärtusest kui ideaalolendist, mis on korrelatsioonis mitte empiirilise, vaid "puhta" ja ka transtsendentaalse teadvusega. Kuigi väärtused on laitmatud, ei sõltu need suuresti inimeste vajadustest ja soovidest.

Nende järgi on võimatu tuletada õiget olemasolevast (olemasolevast olemisest), teisisõnu sellest, mis on, on võimatu tuletada seda, mis peaks olema. Elus on moraalsed inimesed aeg-ajalt õnnetud, ebamoraalsed inimesed on õnnelikud. Seetõttu ei saa moraalse olemise nõue põhineda elu faktidel. Sellest hoolimata peavad väärtused tegelikkusega kuidagi korreleeruma. Sel põhjusel peame kas idealiseerima empiirilist teadvust, omistades sellele normatiivsuse, või arendama välja idee "logodest", mis on mingi üliinimlik alus, millel väärtused põhinevad.

Weber töötas välja uuskantialaste arusaama väärtusest kui normist, subjekti jaoks oluliseks peetud olemisviisist ja kasutas seda tõlgendamisel. sotsiaalne tegevus... Seejärel saab struktuur-funktsionaalse analüüsi koolkonnas (Talcott Parsons) mõiste väärtus üldistatud metodoloogilise tähenduse sotsiaalsete suhete ja institutsioonide tuvastamise ja kirjeldamise viisina: mis tahes ulatusega sotsiaalne süsteem võib pakkuda paljude väärtuste olemasolu. jagavad kõik selle liikmed.

Personalistlik ontologism arendab kahest eelnimetatud võimalusest viimast, mis on seotud "logo" ideega (Scheller). Väärtusreaalsuse tingib Schelleri järgi "aegumatu aksioloogiline seeria Jumalas", mille ebatäiuslikuks peegelduseks on inimisiksuse struktuur. Inimese tüübi määrab tema olemuslik väärtushierarhia, mis moodustab inimese ontoloogilise aluse. Nikolai Hartman tõstatas selles kontekstis küsimuse väärtuste autoniseerimise ja aksioloogia vabastamise olulisusest religioossetest eeldustest.
Paljud mõtlejad arvavad, et väärtusi peetakse kultuuri ja ajaloo tooteks. See idee on omandanud kultuuriloolise relativismi nime. Nende arvates kujunevad väärtused (õigemini see, mida hiljem hakati pidama väärtuse olemasoluks) erilistes kultuuri- ja ajaloolistes tingimustes. Neid ei peeta igavesteks ja pikka aega eksisteerivateks, kuid üksiku indiviidi teadvuse jaoks omandavad nad objektiivse iseloomu. Näiteks toote väärtus, hoolimata sellest, et see on inimese teadliku tegevuse produkt, ei sõltu tema teadvusest, vaid selle määrab majandusseaduste toimimine. Seda ei peeta muutumatuks ja sellel on igal ajal erinev väärtus. Seda teooriat seostatakse Dilthey nimega, kes propageeris aksioloogilise pluralismi ideed, teisisõnu ideed võrdsete väärtussüsteemide paljususest, mis sõltuvad kultuurilisest ja ajaloolisest kontekstist ja on äratuntavad kultuurilise ja ajaloolise konteksti analüüsi käigus. seda tüüpi konteksti. Sellistel seisukohtadel olid ka Hegel, Marx, Mannheim jt.

Väärtuste fenomenoloogilist ideed peetakse uuskantinismile lähedaseks. Selle silmapaistvaim esindaja, saksa filosoof E. Husserl ja tema järgijad väitsid, et väärtused konstitueerib (pühendab) transtsendentaalne subjekt, kuid need moodustavad oma väärtussfääri, omandades objektiivse iseloomu. Nii nagu matemaatilistel objektidel, on ka väärtustel igavene ja muutumatu iseloom (selles on nende arvamus lähedane objektiivsele idealismile). See, et sama väärtust tõlgendatakse erinevatel aegadel erinevalt, ei ole fenomenoloogide arvates vastuolus selle muutumatu ja igavikulise olemusega. Seega püüab fenomenoloogia kogu oma jõuga ühitada historitsismi, väärtuste muutlikkust ja nende igavese ja muutumatu olemuse kinnitamist.

Kaasaegset aksioloogiat eristab suundade ja mõistete pluralism: postmodernismi väärtusrelativism, võrdlev filosoofia, hermeneutika, teadmusfilosoofia ja -sotsioloogia, haridusfilosoofia ja -sotsioloogia jne. See määrab suuresti mitte ainult teoreetilise, vaid ka vaimse ja praktilise suhtumise maailmale ja inimesele, mis tähendab tema olemasolu, inimeksistentsi ideaale ja imperatiive.

Teaduse algus ilmus Vana-Hiinas ja Vana-India... Peaaegu kõik loodusteadused on välja tulnud mütoloogiast. Enne astronoomia sündi oli astroloogia, mille uurimiseks oli tähtede asukoht. Muistsed astroloogid jumaldasid planeete ja taevakehi. Juba Babüloonia astroloogia päevil avastati mõned tähtede liikumise seaduspärasused, mis hiljem jõudsid astronoomiasse.

Kõiki praktilisi teadmisi ei saa nimetada teaduseks. Maagia, nõidus - kujutamiste ja rituaalide kogum, mis põhineb usul ümbritseva maailma inimesi, esemeid ja nähtusi üleloomulikul viisil mõjutada. Kogu maagia süsteem ei koosne ainult positiivsetest ettekirjutustest. Ta ei räägi mitte ainult sellest, mida teha, vaid ka sellest, mida mitte teha. Positiivsete ettekirjutuste kogum on nõidus, negatiivsete ettekirjutuste kogum on tabu. Metslane on kindel, et kui ta teeb seda ja teist, siis ühe sellise seaduse kohaselt tekivad paratamatult mingid tagajärjed. Maagia annab inimesele hulga valmis rituaalseid toiminguid ja standardseid uskumusi, mis on vormistatud konkreetse praktilise ja mentaalse tehnikaga.

Tõeline teadus, isegi oma embrüonaalsetes vormides, milles see väljendub ürgsetes teadmistes primitiivsed inimesed, põhineb igapäevasel ja universaalsel kogemusel inimelu, nendel võitudel, mida inimene saavutab looduse üle võitluses oma olemasolu ja ohutuse eest, vaatlusel, mille tulemusi ratsionaliseeritakse. Maagia seevastu põhineb eriliste emotsionaalsete seisundite spetsiifilisel kogemusel, kus inimene ei vaatle mitte loodust, vaid iseennast, milles tõde ei mõista mõistus, vaid see avaldub tunnete mängus, mis hõlmavad isik. Teadus seisab veendumusel kogemuse, praktilise pingutuse ja mõistuse universaalsuses; maagia seevastu põhineb veendumusel, et inimlik lootus ei pruugi täituda, soov ei täitu.

Teadmisteoorias on kesksel kohal loogika, maagia teoorias - ideede seostamine soovide mõjul. Uuringud näitavad, et ratsionaalsed ja maagilised teadmised kuuluvad erinevate kultuuritraditsioonide, erinevate sotsiaalsete tingimuste ja tegevustüüpide juurde ning inimesed mõistsid neid erinevusi selgelt. primitiivsed ühiskonnad... Ratsionaalsed teadmised on võhikule kättesaamatud, maagiline kuulub sakraalse valdkonda, selle valdamine nõuab riituse sakramentidesse initsiatsiooni ja tabude täitmist.

Mis on nende protsesside kultuurilised ja ajaloolised alused, mis kustutavad teaduse ja pseudoteaduse metodoloogilised erinevused ning jätavad teaduse ja tehnoloogia progressi ilma kultuurilisest tähendusest? Siin võivad kriisiolukorras tekkida kultuuri kontuurid, milles objektiivsus ja ratsionaalsus ei ole üldse konstitutiivsed elemendid.

Kas teadus saab ilma pseudoteaduseta hakkama? Arvamusi on erinevaid. Mõned usuvad, et nii nagu lilled kasvavad allapanust, sünnib tõde peaaegu autentsetest arvamustest. Ilma naiivseta terve mõistus, mis on omane filosoofilisele massiloovusele, ei sünni Hegel ega Heidegger. Kuid on erinev otsus. Kui teaduse ja pseudoteaduse vahele saab tõmmata piiri, siis milleks on vaja segavaid manöövreid, valetuunikat, väljasurnud pseudoteadlasi? On vaja selgemalt määratleda need kriteeriumid, mis on omased teadusele ja teaduslikele teadmistele. B. I. Pružhinin kirjutab, et "meele situatsiooniline valmisolek ületada oma piire aktualiseerib kaasaegses Euroopa kultuuris täiesti teistsuguseid kultuurilisi ja sotsiaalseid struktuure kui need, millest sündis teadus ja mis muutsid ja muudavad selle kultuuri inimese jaoks vajalikuks teadusliku meele".

BI Pružhinin ei tegutse pseudoteaduse tagakiusajana. Ta püüab mõista selle epistemoloogilisi aluseid ja tõstatab isegi küsimuse, milline kultuur saab olla, milles teadus ja pseudoteadus muutuvad eristamatuks. Mäletame P. Feyerabendi positsiooni vaimustust, mis teatud määral jahmatas filosoofilist kogukonda, väites, et astroloogia ja auväärse teaduse vastandus tugineb enam kui kahtlastel epistemoloogilistel alustel. Aga kuidas te määratlete tegeliku piiri nende vahel? Filosoofia enesekõrvaldamine teaduse metodoloogilise teadvuse kujunemise valdkonnast muutub teadusfilosoofia, teaduse sotsiaalajaloo, sotsiaalpsühholoogia, kognitiivse teadussotsioloogia jt ainete piiride häguseks. Postpositivismile orienteeritud teadus on kaotamas teaduse kui kultuurinähtuse filosoofilise ja metodoloogilise teadvuse staatust.

Teadmised sisuliselt s.t. just teadmisena on olemas objektiivse reaalsuse peegeldus, mis ei sõltu teadmistest. Samal ajal kasutatakse tänapäeval teadmiste fenomeni (psühholoogilised, kognitoloogilised ja isegi erimetodoloogilised) teaduslikes uuringutes sageli selliseid mõisteid nagu "kaudsed teadmised" ja "teadvustamata teadmised". Räägime teadmiste toimimisest või üldiselt väljaspool refleksiooni, s.o. väljaspool teadlikku eristamist teadmise ja tegelikkuse vahel või selle eristuse refleksiivse teadvuse nõrgenenud versioonide kontekstis.

On selge, et tee teadmisteni ei ole otsene, automaatselt ette antud, sobib kergesti ilmselgetesse põhjus-tagajärg seostesse. Igasugune teadmine eeldab enam-vähem eksplitsiitsete ja kaudsete, enam-vähem teadlike või üldiselt teadvustamata oletuste, oletuste, kindluste "ääre". Kuid selle põhjal ei tohiks nõrgendada teadmiste põhiomadusi.

Teadus ei sündinud kohe. Teaduse algus ilmus Vana-Hiinas ja Indias. Peaaegu kõik loodusteadused, nagu juba märgitud, on läbinud mütoloogilise etapi. Üldiste loodusseaduste ideed kohtame juba Babüloonia astroloogias, mis avastas taevakehade liikumises mitmeid seadusi. See ühendas matemaatilise keele puhtalt mütoloogiliste mõistetega.

E. Cassireri järgi on teadus inimese vaimse arengu viimane etapp; seda võib nimetada inimkultuuri kõrgeimaks ja spetsiifilisemaks saavutuseks. See uusim ja keerukaim toode võib ilmuda ainult eritingimustel.

Isegi teaduse kontseptsioon selles konkreetses tähenduses, märgib Cassirer, on eksisteerinud alles suurte Vana-Kreeka mõtlejate – Pythagoreanide ja atomistide, Platoni ja Aristotelese – ajast. Kuid isegi see mõiste muutus järgnevatel sajanditel ebamääraseks ja unustati. Renessansiajal see taasavastati ja taastati. Ja pärast seda uut avastust tundus teaduse võidukäik täielikum ja vaieldamatu. Muud jõudu pole kaasaegne maailm Cassirer märgib, et seda ei saa võrrelda teadusliku mõtte jõuga. Ja see on jätkuvalt viimane peatükk inimkonna ajaloos ja inimfilosoofia kõige olulisem teema. Teaduse olemasolu aspektid - uute teadmiste genereerimine, sotsiaalne institutsioon, kultuuri erisfäär.

Olemisprobleemi filosoofiline tähendus.

Olemine, substants, mateeria.

Olemise avaldumisvormid.

Liikumine, ruum, aeg kui olemisvormide atribuudid.

Filosoofiline mõtlemine on paljude sajandite jooksul olnud suunatud olemisprobleemide, "maailma-inimese" süsteemi mõistmisele. Ja pole juhus, et Hegel nimetas filosoofia alguseks Parmenidese poeemi "Loodusest", milles olemise probleem on kesksel kohal. N. Berdjajevi sõnad, et filosoofia on "loov läbimurre olemise tähendusse", on aktuaalsed tänapäeval. Olemise mõistest saab algusest peale üks filosoofilise mõtlemise maailmavaatelisi aluseid.

Esimest korda võttis mõiste "olemine" kasutusele antiikfilosoof Parmenides (V-IV sajand eKr), võttes selle tavalisest kreeka keelest, kuid täites selle uue sisuga: "olemine" ei tähenda lihtsalt olemist, eksisteerimist. , aga see, mis garanteerib olemasolu... Parmenidese järgi on Olemine see, mis on mõistlike asjade maailma taga ja seda mõeldakse. Olemine on üks, muutumatu, absoluutselt, see on kõikvõimalik täiuslikkuse täius. See on tõeliselt olemine. Olematust pole olemas. Väites, et olemine on mõte, pidas Parmenides silmas mitte inimese subjektiivset mõtet, vaid Logos on kosmiline meel. Olemise sisu avaldub inimesele tänu tema mõistuse seotusele kosmilise mõistusega. Kuid see absoluutne olend ise on objektiivselt inimteadvusest sõltumatu. Ainus tõeline reaalsus on Absoluutne olemine ja kõiki teisi reaalsusi peetakse eksisteerivateks, kuid tõelises olemises erineval määral kaasatud. Absoluutne olemine pakub maailmale stabiilsust, usaldusväärsust ja vajalikkust. Kõik selles universumis eksisteerib Parmenidese sõnul paratamatult.

Demokritos uskus, et elu aluspõhimõte on aatomid kui mõned jagamatud osakesed. Kuid on ka mitteolemine, mis on tühjus, ilma milleta aatomid ei saa eksisteerida, sest just aatomite liikumine tühjus tekitab kogu maailma mitmekesisuse. Järelikult on olemise ja mitteolemise ühtsus tõeliselt olemine. Demokritose filosoofias püüti paljastada mateeria ja mõtlemise ühtset universaalset olemust. Kõik koosneb aatomitest: nii maailm kui ka inimese hing.

Sofistid (näiteks Protagoras) ja Sokrates püüdsid nihutada filosofeerimise rõhku olemiselt inimesele kui olemise avastamise kohale. Kuna nende vaatenurgast on inimene kõigi asjade mõõdupuu, siis määrab ta kõige olemasolu staatuse. Ta on olemise mõõdupuu. Sokrates, kaitstes inimmõistuse autonoomiat, kuulutas kõrgeimaks reaalsuseks mitte olemise, vaid individuaalse, vaid universaalselt olulise teadvuse. See idee on uue aja elu tõlgendamise radikaalse pöörde allikaks.

Platon eristab kahte olemist: tõelist olemist (vaimsete olemuste, ideede maailm) ja materiaalset, meelelist olemist (asjade maailm). Ideemaailm on ehtne, tõene, igavene, muutumatu. Ja mõistlike asjade maailm on ebaautentne olend, kuna see maailm on ajutine ja surelik. Temas pole ju midagi igavest, kõik temas voolab, variseb kokku, hävib. See maailm on ideede maailma kahvatu vari. Et tagada vastastikuse läbitungimise võimalus, kahe olemisliigi ühtsus, võtab Platon kasutusele mõiste "Üks".

Platoni õpetust tõelisest olemisest kui eneseidentsest, muutumatust ja igavesest jätkavad neoplatonistid. Plotinos, järgides Platonit, teeb vahet olemise ja Ühe vahel. Ühte mõistetakse olemise põhjusena, selle “tootjana”. Üks on absoluut, mis ei sõltu millestki, kogu ülejäänud olemist kiirgab see vajadusega. Hiljem saab see õpetus aluseks müstilisele panteismile.

Aristoteles, säilitades igavese ja eneseidentse olemise idee, eristab olemist üldiselt, kui võimalikkuses olemist ja tegelikkuses olemist, mis on alati millegi olemine (st konkreetne olemine). See lähenemine asjade käsitlemisele konkreetsete olemisvormide kujul arendatakse ka Uues Ajas. Püüdes leida muutumatut muutuvas meelelises maailmas, tutvustab Aristoteles vormi ja mateeria mõisteid kui aktiivseid ja passiivseid olemisprintsiipe. Nende printsiipide ühtsus moodustab maailma reaalsuse, mis omakorda eeldab kõrgema reaalsuse olemasolu – Jumalat kui mõttemõtet, puhtal kujul aluspõhimõttena.

Keskaegset mõtlemist mõjutasid mõlemad iidne filosoofia(ennekõike Aristoteles ja neoplatonistid) ning kristliku ilmutuse poolelt. Absoluutset olemist, Jumalat, tunnistati ainsaks tõeliseks reaalsuseks ja kõiki teisi, nii materiaalseid kui ka mittemateriaalseid reaalsusi peeti olemasolevaks, kuid erineval määral tõelises olemises. Aristotelese mateeria ja vormi kategooriad ning peamise liikumapanija idee, mis on vastavalt ümberkujundatud kristliku ilmutusega, selgitasid väga hästi kreatsionismi ideed, loomist eimillestki, omades "olemise" omadust. Seetõttu kasutas Thomas Aquino oma olemisõpetuses just neid. "Olemise" mõiste ilmneb "Ühe" kontseptsiooni abil, mis on ette nähtud kõigele olemasolu ja ühtsuse andmiseks, ja kelle kohta Vanas Testamendis öeldakse, et ta on "olemasolev". Idee olemise ja olemuse identiteedist Jumalas ning olemise ja olemuse mitteidentsusest olendites nende olemasolus (eksistentsis) taastub muutunud kujul 20. sajandi eksistentsiaalses filosoofias.

Uusajal toimuvad olemise tõlgendamises olulised muutused. Fakt on see, et teaduse kujunemise ja fundamentaalsete sotsiaalsete muutuste protsessis aktiviseerub inimtegevus, mis on keskendunud teadmistele, kasule ja majanduslikule edule. Inimest, tema teadvust, vajadusi, tema elu hakati tajuma kui kahtlemata ja ehtsat olevust. See põhjustas Absoluudi, Jumala objektiivse olemasolu ideed nõrgenemise. Ajastuvaimu väljendav filosoofia realiseerib olemise tõlgendamisel ümberorienteerumist, tuues esile subjektiiv-idealistlikku (epistemoloogilist) kontseptsiooni ning loodusteaduse arengu põhjal materialistlikku (naturalisti-objektivistlikku) kontseptsiooni.

Niisiis väitis R. Descartes, millest moodsa aja filosoofia alguse saab, et mõtlemisakt – "ma arvan" - on inimese ja maailma olemasolu lihtsaim ja enesestmõistetavam alus. Võib kahelda, - kirjutas R. Descartes, - kas objektiivne maailm (Jumal, loodus, teised inimesed) on olemas, aga ei saa kahelda selles, et ma mõtlen ja seega olen olemas. Selle maailmavaatelise positsiooni olemus seisneb selles, et inimene kui olend, kes suudab öelda “Ma mõtlen, ma olen olemas”, on maailma olemasolu võimalus ja tingimus, kuid mitte maailm üldiselt, vaid maailm. Millest ta aru saab, selles tegutseda, mingid maailma ja iseendaga proportsionaalsed eesmärgid püstitada, sellest midagi teada. Seega tegi Descartes mõtte olendiks ja kuulutas inimese mõtte loojaks. Olemine on muutunud subjektiivseks, moondunud inimese suuruseks olendiks, mille määravad inimese taju- ja tegutsemisvõimed.

Selline olemisprobleemi mõistmise lähenemine muutub XIX-XX sajandi Lääne-Euroopa filosoofias juhtivaks. Toome näiteid elu mõistmisest erinevates filosoofilised õpetused see periood. I. Kant räägib inimese poolt teostatavast tunnetusest sõltumisest. Elufilosoofia kinnitab, et olemine on elu ja selle kasvamise vajadused. Filosoofiline antropoloogia käsitleb olemist kui inimese võimet väljuda oma piiridest ja seeläbi kõike olemasolevat põhjendada. Eksistentsialism deklareerib otseselt, et inimene ja ainult tema on tõeline ja ülim olend: olemise küsimus on selle tähenduse küsimus ja tähenduse määrab alati inimene ise.

Marksistlik filosoofia, väites, et olemine "üldiselt on lahtine küsimus, alustades piirist, kus meie vaateväli lakkab" (F. Engels), identifitseerib selle objektiivse maailmaga (loodus ja ühiskond), mis on inimesele tema eesmärgis antud. praktiline tegevus... Olemine on ainult see, mida saab määrata teaduslike, ratsionaalsete teadmiste ja praktikaga.

Vene religioonifilosoofid mõistsid hukka keeldumise mõista olemist kui Absoluuti, kritiseerisid uuseuroopa inimest, kes oli uhke oma autonoomia üle ja soovis olla maa peal jumal. Nad pidasid sellist maailmavaatelist suhtumist kiusatuseks, patuks, mis viib sotsiaalse, poliitilise ja moraalse ummikusse. Vene religioonifilosoofid nägid väljapääsu sellise maailmavaate juurdumisel, mis tunnistaks, et olemine on antud algusest peale, enne mis tahes inimtegevuse vorme. Teadmine on olemise eneseavamine ja tunnetav subjekt ei tohiks Kanti järgides väita, et ta konstrueerib nähtuste maailma oma teadvuse kogemuses. Inimesel on vaja leppida sellega, et tema individuaalne teadvus on vaid meedium, s.t. vahendaja maailma ja absoluudi vahel.

2. Olemine ei eelda ainult olemasolu, see on eksistentsi ja olemuse ühtsus. Olemise olemuslikku poolt väljendatakse filosoofias kategooriaga "substants". Mõiste substants pärineb ladinakeelsest sõnast substantia – olemus: see, mis asub põhjas. Substants tähendab iseseisvat, enesemääratletud eksistentsi, maailma ja inimese olemasolu ülimat alust. Vastavalt konkreetse filosoofilise kontseptsiooni üldisele orientatsioonile eristatakse kas ühte substantsi (monism) või kahte (dualism) või paljusid substantse (pluralism). Niisiis, R. Descartes eristab lisaks Jumala absoluutsele substantsile kahte loodud substantsi: kehalist ja vaimset. Deism, eriti materialistlikus mõttes, näeb Jumalas kõige kaugemat põhjust, algliikumise allikat (I. Newton, T. Hobbes). B. Spinoza piirdus ühe ainega, mida ta nimetas kas Jumalaks või Looduseks. Spinoza jaoks on substants interaktsioon, mis loob kõik maailma omadused ja seisundid. See idee arenes välja materialismis.

V materialistlik arusaam maailma olemasolu substantsiaalne alus on mateeria. Spontaanselt sisse materialistlik filosoofia iidne maailm(Eleatic koolkond, Leucippus, Democritus), New Age'i ja Prantsuse valgustusajastu materialistid, samastati ainet otseselt või kaudselt füüsilise reaalsusega (loodusfilosoofiline lähenemine). Marksismi klassikud tegid katse ületada mateeria ja füüsilise reaalsuse identiteeti. IN JA. Lenin, arendades välja F. Engelsi seisukohti mateeria olemuse kohta, määratleb mateeria filosoofilise kategooriana, et tähistada objektiivset reaalsust, mis on inimesele tema aistingutes antud. See määratlus põhineb mateeria vastandamisel teisele, oma sisult sama mahukale kategooriale - teadvusele. Materjal on see, mis vastandub teadvusele, mida teadvus kuvab ja mis ei sõltu teadvusest. Mateeria on eksistentsi substants, ta on isemajandav ja peegeldub teadvuse kaudu inimese praktilises ja teoreetilises tegevuses. Selline lähenemine võimaldas adekvaatselt ületada 19.-20. sajandi vahetuse loodusteaduse metodoloogilist kriisi, mis tekkis tema enda avastuste käigus ja mis sõnastati sellistes ideoloogilistes järeldustes nagu “aine kadumine”.

Seega tõlgendati filosoofia ajaloolises arengus olemist oma substantsiaalsuse seisukohalt ideaalse (vaimse) või materiaalsena ning selle olemasolu olemuse poolelt objektiivse või subjektiivsena. Eksistentsi objektiivsuse eripäraks on eksistents väljaspool inimteadvust ja sellest sõltumatult ning subjektiivsus on eksistents inimteadvuses ja tänu sellele. Kogu elu erinevate tõlgenduste mitmekesisus tugineb (teatava jämedusega) kolmele peamisele maailmanägemise paradigmale ja selle ühtsusele, s.o. objektiivne-idealistlik, subjektiiv-idealistlik, materialistlik. Objektiivselt idealistlikult mõistmine, olemine ilmneb objektiivselt eksisteeriva Mõistuse kujul: Absoluut, Jumal, Mõiste. V subjektiiv-idealistlik olemise tõlgendus on seotud subjekti tunnetega, teadvusega: olla - tähendab olla tajutav, mõeldav. Kuni midagi subjekti tajub, on see olemas, s.t. omab olemist. V materialistlik mõistet olemise kaudu mõistetakse objektiivne reaalsus, mis on võimeline mõjutama inimese meeli. See reaalsus eksisteerib väljaspool ja sõltumatult inimteadvusest ja selle olemisest, eksisteerimise viis on see, et ta on võimeline mõjutama kõike, ka inimteadvust.

Olemise probleem on tihedalt seotud maailma ühtsuse probleemiga. Filosoofilises mõtlemises on maailma ühtsuse eelduseks olemise tõlgendamine, mida filosoofid nägid kas Absoluudis, Jumalas; kas inimene, subjekt; kas füüsilises reaalsuses, mateerias.

Kaasaegne teadus lähtub maailma nähtuste seletamisel materialistlik-monistlikust substantsi mõistmisest. Aine kui substantsi mõistmine võimaldas esitada päris maailm keeruka iseorganiseeruva süsteemina, mille elemendid on struktuurselt organiseeritud eluta looduse, biosfääri, sotsiosfääri ja noosfääri tasandil.

3. "Olemise tähendus" seisneb Heideggeri sõnade kohaselt selle avastamises, olemasolus. Seetõttu koondasid filosoofid teatud maailmavaatelisest olemiskontseptsioonist lähtudes oma tähelepanu ühele või teisele olemise avaldumisvormile. Samas eristatakse olemise peamiste avaldumisvormidena: looduse olemine, inimese olemine, vaimse olemine, sotsiaalse olemine. Vaatame kõiki neid vorme.

Loodus kui üks peamisi maailmas olemise vorme avaldub kahes hüpostaasis: asjade, nähtuste ja protsesside olemasolu loomulik loodus (mida filosoofias sageli nimetatakse "esimeseks looduseks") ning inimese loodud asjade ja protsesside olemasolu (nimetatakse tehislikuks, "teiseks looduseks").

Looduslik loodus oma olemasolu tõttu enne, väljaspool ja sõltumatult inimteadvusest on eritüüpi reaalsus. See reaalsus on objektiivne ja esmane. Selle tõestuseks on konkreetsete teaduste andmed, kogu inimese sotsiaalne kogemus. Kõigi elavate ja elavate inimeste kogemused andsid aimu loomuliku looduse olemasolust enne ja inimesest sõltumatult faktilisi tõendeid, millest enamik filosoofe lähtub. Samuti on ilmne, et looduslik loodus on inimese elupaik, ilma milleta pole tema elu ja tegevus võimatu. See asjaolu on eriti oluline tänapäevastes ökoloogilise kriisi tingimustes. Looduslikul olendil on see omadus, milleks on vastandite ühtsus: kestev eksistents looduslik loodus tervikuna ja mööduv olend tema eraldi asjad, kehad, protsessid. Loodusliku looduse iseorganiseerumine on taganud inimese elu ja tegevuse reaalsuse, et luua tehislik, "teine ​​loodus".

Kunstlik loodus on omamoodi süntees sellest loodusliku looduse osast, mis on seotud sotsiaalse tootmisega. Need on objektiveeritud tööjõud, inimteadmised ja -oskused, erinevad töövahendid, sõidukid ja sidevahendid, haritav maa (põllud, aiad), kunstiteosed. Seda laadi olemist seostatakse inimese eksisteerimise aja ja ruumiga, sotsiaalse olemisega. Seega toimib tehisloodus loomuliku-vaimse sotsiaalse reaalsusena. Looduslik, sest looduslikust loodusest sõltuvad inimese kasutatavad materjalid, ruum, milles tehisloodus eksisteerib ja toimib tervikuna, aga ka selle kehad, asjad, nähtused. Kunstlik loodus on ka vaimne, kuna tema teadmised, mõtted ja tahe on investeeritud inimese loodud objektidesse. Kunstliku looduse sotsiaalse iseloomu määrab asjaolu, et selle objektid, nähtused täidavad teatud sotsiaalseid funktsioone, rahuldades inimeste vajadusi. Inimtegevuse poolt loodud tehisloodus on objektiivselt ette määratud järgmiste põlvkondade tööks, mõtlemiseks ja loovuseks. Inimkonna arenguga on kunstlikul loodusel üha suurem mõju inimese, ühiskonna kui terviku elule. Domineeriva tähtsuse selles omandab tehnoloogia, milles sulanduvad ja kehastuvad intelligentne sihipärane inimtegevus ja loomuliku loodusseadused. Seega on kunstlik loodus antud objektiivselt igale inimesele inimpõlve poolt, kuid erinevalt loomulikust ei saa seda pidada inimese ja inimkonna teadvusest absoluutselt sõltumatuks, kuna selles objektistuvad nende teadmised, kogemused, eesmärgid.

Inimene vastupidiselt looduse olemisele on see spetsiifiline. See on lihast ja vaimust olemine, loomingu olemine ja iseloomise olemine. Inimese liha on seotud inimese olemasolu ja looduse olemasoluga. See eksisteerib kooskõlas eluseadustega ja looduse tsüklitega, vajab põhivajaduste rahuldamist. Sellest asjaolust filosoofias jõuti järeldusele, et õigus elule on loomulik ja esimene inimõigus, et tähelepanuta ei saa jätta inimese kui keha loomulikke vajadusi, tema olemasolu tingimusi. On ilmne, et õigus elule on esialgne inimõigus, sest ilma selleta pole võimalik tagada muid tema võimalusi, võimeid, õigusi. Sellest järeldub ka, et keha ökoloogilise tasakaalu rikkumine on inimese jaoks täis hävitavaid tagajärgi. Filosoofia, eriti materialistlik, inimkeha ja hinge seost mõistv, püüdis leida seost inimkeha ja tema vaimse seisundi, iseloomu, tahte vahel.

Inimene on ainulaadne. See ainulaadsus seisneb selles, et liha toimimine on tihedalt seotud inimese psüühika ja teadvusega. Tänu liha ja vaimu ühtsusele toimib inimene "mõtleva" olendina, kes on võimeline aktiivselt mõjutama ümbritsevat maailma ja iseennast, pakkudes loomingu olemasolu ja omaloomingu olemasolu. Loomingu piires ei esine inimene enam indiviidina, vaid sotsiaalse olevusena, valdades loomulikku olemust ja luues tehislikku. Isetegemise piirides suunab inimene jõupingutusi oma kujundamiseks ja arendamiseks vaimne maailm, nende väärtushinnanguid, suhtumist loodusesse, ühiskonda ja teistesse inimestesse. Inimesele loomu poolest omane geneetiline programm realiseerub läbi inimese sotsiaalse (sotsiaalse) eksisteerimise viisi. Inimest käsitledes on isikliku olemise aspekt eriti oluline. Väga palju eluprobleemid lihtsalt ei eksisteeri kõigi jaoks probleeme. Seega on elu mõtte küsimus tihedalt seotud individuaalse teadvusega. Iga inimene saab püstitada ja lahendada oma eksistentsi probleeme omal moel. Kuid samal ajal on oluline mõista olemise üldisi olulisi tunnuseid.

Filosoofia jaoks on oluline küsimus inimese tähendusest maailma terviklikus olemises. On palju filosoofe, kes peavad inimkonna olemasolu maailma olemasolus tähtsusetuks faktiks ja inimene on vaid osake Universumist. Praegusel ajal kõlab üha selgemalt mõte, et mitte ainult miljonid, vaid ka inimese eksistentsi aastad on maailma eksistentsi jaoks kõige olulisemad. Inimene mõjutab maailma, muudab seda, see mõju on vastuoluline, kuna see on nii positiivne kui ka negatiivne. On oluline, et inimene mõistaks selle mõju ebajärjekindlust, tunneks oma vastutust maailma olemasolu, inimkonna olemasolu, tsivilisatsiooni olemasolu eest.

Vaimne olemine on maailmas teiste olemisvormide seas erilisel kohal. See areneb ja võtab kuju inimkultuuri rüpes, avaldudes objektistatud ja individualiseeritud olemise tasandil. Vaimse individualiseeritud olemine on lahutamatu indiviidi tegevusest. See hõlmab kõiki indiviidi teadvuse avaldumisvorme. Vaimne algus nähtamatu, kuid see esineb kõigis inimtegevuses. See esindab tundeid ja ideid, emotsioone ja pilte, kontseptsioone ja ideid, hinnanguid ja järeldusi, mida inimesed oma vaimse ja praktilise elu käigus tekitavad. See hõlmab teadvuseta, mida Z. Freud nimetas inimpsüühika "tumedateks kihtideks". Inimese vaimsus kuulub talle ja sureb koos temaga. Kuid see ei tähenda, et indiviidi vaimse tegevuse tulemused hävivad koos temaga. Säilivad indiviidi vaimse tegevuse tulemused, mis muudetakse vaimsete mitteindividuaalseteks vormideks.

Objektiviseeritud (mitteindividuaalne) vaimne võib eksisteerida väljaspool indiviide. Loomulikud ja tehiskeeled on üks olulisemaid objektiivse vaimse olemasolu vorme. Loomulik keel pole mitte ainult indiviidi eneseväljendusvahend, vaid kõrgem vorm objektistatud vaimu ilmingud. Suhtlusvahendina on keel tõhus vahend maailma mõistmiseks, aga ka sotsiaalne vahend teabe talletamiseks, töötlemiseks ja säilitamiseks. Keel, ühendades teadvuse ja maailma füüsilise (objektiivse) reaalsuse, muudab vaimu kehaliseks ja maailma vaimseks.

Vaimne olemine on eriline olemine. See annab inimesele kogemuse ja rikastub tema pingutustest. Mineviku heuristilised ideed määravad oleviku kaanonid ja määravad antud ühiskonna tuleviku, mõjutades üksikisiku elu. Kõige produktiivsem idee paneb paika teatud struktuurse paradigma, mille raames kujuneb ja areneb inimese olemus: tema eluviis, suhtumine maailma ja iseendasse.

Sotsiaalne olemine(vt teemat "Ühiskond, tsivilisatsioon, kultuur") on ühiskonna kui sotsiaalsel tootmisel põhineva iseareneva süsteemi eluprotsess ja tulemus, mis tagab inimese tootmise ja taastootmise.

4. Kaasaegse teadusliku maailmavaate üks põhiprintsiipe on väide reaalsuse lahutamatuse ja selle muutumise kohta. Tänapäeval on võimatu käsitleda ühtki olemise vormi, häirides selle muutumist. Olla tähendab muutumist... Just tänu muutusele saame rääkida teatud objektide olemasolust. Pealegi ilmneb igasugune muutus interaktsiooni kaudu. Muutuda tähendab tegutseda millegi muu järgi ja olla sellest mõjutatud. Seetõttu maailmavaatelises mõttes liiklust- see on igasugune muutus, üldse muutus.

Liikumise universaalsuse idee tekkis isegi filosoofia kujunemise ajal. Aristoteles märkis, et teadmatus liikumisest sulgeb tee looduse tundmisele. Inimkond on aga pikka aega jäänud teadmatusse liikumise olemusest, pidades seda eranditult mehaaniliseks liikumiseks ruumis. Prantsuse valgustusajastu materialistlikus filosoofias mõisteti liikumist (koos selle mehaanilise tõlgendusega tervikuna) eksistentsiviisina, selle atribuutina, s.o. omane vara. Ja alles 19. sajandi keskpaigaks saab selgeks, et igasugune muutus maailmas, alates lihtsast objekti liikumisest ruumis kuni füüsikaliste, keemiliste, bioloogiliste ja sotsiaalsete protsessideni, on liikumine.

Kaasaegses teaduses ja materialistlikus filosoofias eristatakse peamistena järgmisi liikumisomadusi.

Esiteks, liikumine on selle kandjast lahutamatu... Ei ole olemas "puhast" liikumist, nii nagu pole ka eksistentsi väljaspool liikumist. "Aine hävitamise" probleem, mis kerkis esile XIX-XX sajandi vahetusel. füüsika arengu käigus ei ole sellel piisavat alust, kuna kehamass (mis annihileerub) kui füüsilise reaalsuse esialgne tunnus klassikalises füüsikas ei ole mateeria. Mass toimib stabiilsuse tagamise, puhke- ja liikumisseisundi säilitamise mõõdupuuna, s.t. ühe makrokosmoses olemise oleku tunnusena. Filosoofiline mõiste "aine" on olemise olemuslik tunnus.

Teiseks on liikumise kõige olulisem omadus selle absoluutne iseloom. See tähendab, et olemine ei saa olla reaalsus ilma liikumiseta, liikumine on selle olemasolu viis. Liikumise absoluutne olemus avaldub ainult selle konkreetsete maailmas olemise vormide kaudu. See võib olla elementaarosakeste muutumine üksteiseks; aatomite ja molekulide vastastikmõju ja muundumine tuuma- või keemilise reaktsiooni käigus; elektromagnetvälja muutus; ainevahetuse seisund elusorganismides; bioloogiliste isendite sünd, areng ja surm; bioloogiliste liikide tekkimine ja kadumine; see või teine ​​muutus ühiskonnas.

Kolmandaks, liikumine on vastuoluline... Igasugune muutus eeldab omaenda puhkeseisundit. Kuid selles ühtsuses on muutus absoluutne ja rahu suhteline. See ei tähenda, et liikumine on võimalik ilma puhkuseta. See annab tunnistust sellest, et muutused toovad kaasa uusi riike ja rahu kinnitab nende seisundite säilimist, olemasolu. Liikumise vastuolulisus avaldub ka katkestuse ja järjepidevuse, evolutsiooni ja revolutsiooni, kvaliteedi ja kvantiteedi ühtsuses.

Alates iidsetest aegadest on ruum ja aeg olnud elu kõige olulisemad tunnused. Juba Aristoteles pidas aega liikumise mõõdupuuks ja ruumi selle piiriks. Ent vaatamata näilisele enesestmõistetavusele ei ole ruum ja aeg mitte ainult elu kõige olulisemad, vaid ka väga raskesti mõistetavad omadused.

Ajalooliselt on ruumi ja aja olemuse tõlgendamisel olnud kaks lähenemisviisi: mahukas ja suhteline. Esimesed pärinevad Demokritose filosoofiast, kes käsitles ruumi ja aega iseseisvate üksustena. Ruum taandus lõputuks tühjuseks ja aeg "puhtaks" kestuseks. Neis sünnib kogu maailma mitmekesisus, mis on loodud liikuvate aatomite koosmõjul. Antiikmõtleja seisukohalt on ruum ja aeg objektiivsed, absoluutsed, muutumatud. Need ideed saavad oma loogilise järelduse nüüdisajal klassikalise mehaanika autorilt I. Newtonilt. Selle kontseptsiooni kohaselt on olemas absoluutselt tühi ruum, vaakum, mis on oma olemuselt pidev ja on "puhas" laiendus; ja aeg on "puhas" kestus, mis voolab alati ja kõikjal ühtemoodi. Ruum ja aeg moodustavad absoluutse tugiraamistiku, milles teatud viisil jaotuvad materiaalsed moodustised, mille liikumine saab toimuda välise sissetoodud tegevuse tõttu. 17.-18. sajandi teaduses ja filosoofias omandatud sisuline ruumi ja aja mõiste. domineeriv väärtus. Idee absoluutsest ruumist ja ajast sobitus hästi igapäevastesse asjade ja sündmuste mõistmisse ning sai kinnitust ka loodusteaduse tolleaegsest seisust.

Teise lähenemise alged saavad alguse Aristotelese filosoofiast ja leiavad oma jätku G. Leibnizi filosoofias, kes väljendas kahtlusi Newtoni kontseptsiooni suhtes, põhjendades ruumi ja aja atributiivsust. Viimasest sai eelduseks suhtekontseptsiooni kujunemine, mille olemus seisneb selles, et ruumi ja aega ei mõelda olemisest eraldiseisvate üksustena, vaid selle olemise, selle atribuutide avaldumisvormidena.

Substantsiaalseid ja suhtelisi mõisteid ei seostata üheselt idealistliku või materialistliku maailmatõlgendusega. Mõlemad arenesid ühel või teisel alusel. Seega sõnastati dialektilis-materialistlik ruumi ja aja mõiste relatsioonikäsitluse kontekstis. Selle kontseptsiooni kohaselt on ruum ja aeg materiaalsete süsteemide ja nende seisundite koordineerimise universaalsed objektiivsed vormid. Need ei ole iseseisvad üksused, vaid asjade ja protsesside vaheliste suhete universaalsed struktuurid. Kosmos on olemas olemise atribuut, mis iseloomustab kooselu järjekorda ja aineliste moodustiste paigutust, nende struktuuri ja pikkust. Aeg - olemise atribuut, mis iseloomustab objektide vastasmõju ja nende olekute muutumist, protsesside järjekorda ja kestust.

Ruumi ja aja suhteline kontseptsioon sai matemaatilise põhjenduse A. Einsteini relatiivsusteoorias, kus ruumi ja aega ei käsitleta mitte ainult üksteisega (mitte ruumi) lahutamatus seoses. ja aeg ja ruum - aeg - olemise atribuut), aga ka seoses materiaalsete moodustiste süsteemiga. See idee on matemaatikas küpsenud juba pikka aega. Niisiis, N.I. Lobatševski jõudis järjekindla mitteeukleidilise geomeetria konstrueerimise põhjal järeldusele, mis on oluline mitte ainult geomeetria, vaid ka filosoofia jaoks, et ruumi omadused ei ole püsivad, vaid muutuvad sõltuvalt tegelikust maailmast. .

Einsteini järgi moodustab materiaalne süsteem ise oma aegruumi suhted. Vastavalt erirelatiivsusteooriale sõltuvad kehade aegruumi omadused nende liikumiskiirusest.

Üldrelatiivsusteoorias on ilmnenud uued aspektid aegruumi suhete sõltuvuses materiaalsetest protsessidest, nimelt gravitatsioonijõududest. Kui poleks masse, poleks gravitatsiooni ja kui poleks gravitatsiooni, poleks ruumi – aega. Kuna maailma olemine on pidevas liikumises, muudavad teatud tüüpi olendi ruum ja aeg oma omadusi sõltuvalt sellest liikumisest. Veelgi enam, igal olemise organiseerituse tasandil (megamaailm, makromaailm, mikrokosmos) on ruumilis-ajaliste seoste tunnused. Nii et megamaailmas mängib olulist rolli ruumi kõverus – aeg ning mikrokosmoses – ruumi ja aja kvantloomus ning ruumi mitmemõõtmelisus. Meie makrokosmoses on bioloogilisel ruumil ja bioloogilisel ajal oma rütm ja tempo. Nii ühiskonna kui ka indiviidi sotsiaalsel ruumil ja sotsiaalsel ajal on oma spetsiifika. Kui elusorganismidel on oma "bioloogiline kell", mis väljendub nende allsüsteemide toimimise ajalises rütmis, siis sotsiaalne aeg, nagu ka sotsiaalne ruum, on inimtegevuse produkt. See on füüsilisest või bioloogilisest ajast erinev omadus. Aeg näib siin kiirendavat ühiskonna peamiste arengusfääride intensiivistudes. Koos sotsiaalse ajaga seostub inimesega ka psühholoogiline aeg, tema subjektiivsed kogemused, mil ta näiteks hilineb või ootab.

Seega on ruumi ja aja relatiivsuse probleem, nende seotus selle või teise olemisvormiga astunud üle teoreetilise füüsika piiride ja muutub aktuaalseks kõigis maailma, selle olemise tundmise valdkondades.

1 - olemine on kogu materiaalne maailm

2 - olemine on kogu lõpmatu universum

3 - olemine on kõik vaimse tegevuse vormid

4 – olemine on kõik, mis eksisteerib

2.Mis on asjades ja asjades stabiilsem?

3 - olek

4 - sündmus

3. Leidke metafüüsiline hinnang ruumi ja aja kohta?

1 - ruum ja aeg on mateeriaga lahutamatult seotud

2 - ruum ja aeg eksisteerivad ainest sõltumatult

3 - ruum ja aeg eksisteerivad üksteisega ühtsuses

4. Milline on suhe mõistete "liikumine" ja "areng" vahel"?

1 – areng on osa liikumisest

2 - liikumine on osa arengust

3 - liikumine ja areng on osaliselt teineteise osad

4 - liikumine ja areng välistavad üksteist

Mis on aeg?

1- Igavene voog, milles kõik tekib ja kaob.

2-Materiaalsete objektide olemasolu vorm, mida iseloomustab kestus, järjestus ja olekute vaheldumine.

3-objektide üle mõtisklemise vorm.

4-Moodus muutuvate objektide kirjeldamiseks.

5-Liikuvate kehade energiaomadused.

Mis on ruum?

1- lõputu konteiner, milles toimuvad kõik materjaliprotsessid.

2 - lõpmatu pikkus.

3- Liikuvate objektide vaimse kirjeldamise viis.

4- Materiaalsete objektide olemasolu vorm, mida iseloomustab rida positsioone, kooseksisteerimine ja struktuurne seos.

7. Milline mõiste tähistab olemise ühtsuse ja mitmekesisuse allikat:

1 - Õnnetus

2-Substraat

3-aine

4-Abstraktsioon

8. Filosoofia osa, mis tegeleb olemise kõige üldisemate küsimustega, kannab nime:

1- ontoloogia

2- loogika

3- esteetika

4- epistemoloogia

9 ütleb determinismi põhimõte:

1. Irratsionaalses maailmas pole põhjuseid ega tagajärgi

2- Tagajärg võib ületada põhjuse

3- Põhjus eelneb alati tagajärjele

4- Iga nähtus on spontaanne

10. Valige õiguse mõiste filosoofiline definitsioon ja paljastage selle sisu:

1- seadus - elementide vastastikmõju;

2-seadus - seos on üldine, korduv, vajalik, oluline;

3-seadus - mida mõistus loodusele dikteerib

Mille poolest erineb inimese teadvus looma psüühikast?

1 - Mälu.

2.-Tegevus.

3.-Intuitsioon.

4- Abstraktne mõtlemine.

5.-Võlg.

Mis tüüpi filosoofias hakatakse teadvust nägema aju funktsioonina?

a) dialektiline materialism

b) Saksa klassikaline filosoofia

c) keskaegne skolastika

13. Mis tüüpi filosoofias sai alguse teadvuse kultuuriloolise tingimise kontseptsiooni väljatöötamine?

a) antiikne atomism

b) dialektiline materialism

c) Saksa klassikaline filosoofia

d) 18. sajandi prantsuse materialism

Millist teadvuse omadust rõhutatakse otsuses, et teadvus mitte ainult ei peegelda objektiivset maailma, vaid ka loob selle?

1 - ratsionaalsus

2 - universaalsus

3 - vajadus

3 - aktiivsus

15. Teadvus ja teadvusetus:

1-Täiesti vastupidine

2 - üksteisest isoleeritud

3 - Omavahel ühendatud

4-Suhtlevad üksteisega ja suudavad saavutada ühtsuse

5 – need on inimese ühe vaimse reaalsuse kaks suhteliselt sõltumatut külge

16 töötati välja alateadvuse teooria:

1-B. Spinoza

2-C.G. Jung

3-K. Marx

4 - Freud

5-I. Kant

4. jagu.

Teadmisteooria

Seminar: Kognitiivse tegevuse tingimused, põhimõtted ja struktuur

Küsimused:

1. Teadmise olemus, selle võimalused, teadmiste suhe tegelikkusega.
2. Tunnetuse subjekt ja objekt.
3. Teadmiste vormide mitmekesisus.
4. Teadmiste tõesuse kriteeriumid.
5. Teadus kui eriline teadmiste liik

Põhimõisted: epistemoloogia, epistemoloogia, kontrollimine, võltsimine, tõde, paradigma, ratsionaalsus

Kontrollküsimused

1. Mida uurib epistemoloogia?

2. Mis vahe on epistemoloogial ja epistemoloogial?

3. Mis on klassikalise tõekontseptsiooni olemus?

4. Millised mitteklassikalised tõekontseptsioonid eksisteerivad?

5. Milliseid tõekriteeriume eristatakse kaasaegsetes filosoofilistes kontseptsioonides?

6. Mis vahe on filosoofilisel ja teaduslikud teadmised?

Abstraktid, aruanded, esseed:

1. Filosoofiline kontseptsioon tõdesid

2. Klassikalised ja mitteklassikalised tõekontseptsioonid

3. Tõde ja olemine

4. Filosoofiline agnostitsism. Peamised ideed ja põhjendus

5. Tõe kriteeriumide probleem aastal kaasaegne filosoofia

6. Teadvuse vormide mitmekesisusest. Teaduslikud ja mitteteaduslikud teadmised.

7. Filosoofia funktsioonid tunnetuses.

8. Üldteaduslikud tunnetusmeetodid

9. Filosoofia ja teadus

Test

1 . Kuidas nimetatakse filosoofia osa, kus uuritakse tunnetusprobleeme?

1-aksioloogia

2-antropoloogia

3-epistemoloogia

4-ontoloogia

2. Mis on teadmiste teooria põhiprobleem?

1-argumenteerimise probleem

2 - teadmiste tõesuse probleem

3-teaduste klassifitseerimise probleem

4-tunnetusmeetodi probleem