A buddhizmus Kínába való behatolásával a nemzeti filozófia új lendületet kapott a fejlődéshez. A buddhizmust a kínai kultúra jellegzetességeihez igazították, és viszont befolyásolta a hagyományos filozófiai elképzeléseket. Ennek eredményeként kialakult egy eklektikus hagyomány, amely három irányzat fogalmát magába szívta: a konfucianizmust (a neokonfucianizmus néven ismert formában), a taoizmust (vallási és filozófiai vonatkozásban egyaránt) és a buddhizmust.

A taoizmus alapvetően különbözik a konfucianizmustól abban, hogy személyes megértésen alapul, és nincs társadalmi összetevője. A kínai nemzeti gondolkodás jellemző vonása, hogy élethelyzettől függően mindkét tanítást megvallja és a gyakorlatban is alkalmazza. Egy kínai ember személyes életében a taoizmust vallja, de ha a társadalmi viselkedési normákról van szó, konfuciánussá válik. Az élet csapásaival és viszontagságaival szembesülve a kínaiak a mahájána buddhizmus felé fordultak. A nemzettudatban a tanítások közötti határok elmosódnak, a három hagyomány bölcsessége a mindennapi életben is megerősítést nyer.

Maguk a hagyományok általában nem követelnek meg abszolút hűséget híveiktől, és a kínaiak a filozófiai eszmék bizonyos fúzióját vallják, amelyet igényeiknek megfelelően és az adott körülményekhez viszonyítva valósítanak meg.

LAO TZU

Lao-cet a taoizmus alapítójának tekintik, ha ilyen a valóságban létezett. de Lao-ce"Öreg mester / filozófus"-nak fordítja, és tiszteletbeli címet jelent, nem pedig nevet. Általánosan elfogadott, hogy Konfuciusz régebbi kortársának tekintik, de lehetséges, hogy egy korábbi történelmi korszakban élt. Lao-tzu rövid életrajzában, amelyet Sima Qian a "Történelmi feljegyzések" közé helyezett (IIv. időszámításunk előtt Kr. e.), a Chu királyság szülötteként említik. A neve Li er, a beceneve Tribute. Állítólag levéltárosként szolgált a Zhou udvarban, és találkozott Konfuciusszal. A róla szóló információk azonban annyira töredékesek és ellentmondásosak, hogy a történészek általában nem bíznak ennek a személynek a valóságában.

Ezt a gondolatot sugallja a neki tulajdonított mű is - "Tao Te Ching", amely különféle mondások összeállítása, amelyek egy része Lao-ce, mások pedig tanítványaié. Így neve nagyrészt hagyományt testesít meg, nem pedig konkrét történelmi karaktert.

A Tao Te Ching tematikusan csoportosított aforizmák gyűjteménye. Az értekezés címe a következőképpen határozható meg:

Tao- (a dolgok) módja;

te- a Tao emanációja (megnyilvánulása);

jing Jelentheti lényeg, de ebben az összefüggésben pontosabb fordítás lenne tekintély, amely a klasszikus szentírásokhoz tartozik.

Ennek megfelelően a kanonikus taoista szentírás neve "Az Út könyve és megnyilvánulásai"-nak fordítható.

Sok legenda kering a könyv megjelenéséről. Idézek egyet közülük. Lao-ce úgy döntött, hogy egy fekete bikán átmegy a Hangu-hegységen keresztül a mai Henan tartomány nyugati részén. Egyszer szolgája, Xu-tzu megtagadta, hogy tovább kísérje a filozófust, fizetést követelve - napi száz érmét a teljes szolgálati idő alatt. Mivel kétszáz éve utaztak, hatalmas összeggel tartoztak a szolgának. Lao-ce-nek természetesen nem volt pénze; majd a szolga panaszkodott ellene az előőrs őrének. A filozófus elmagyarázta, hogy azzal a feltétellel fogadott fel egy szolgát, hogy csak azután fizet tiszta aranyban, hogy megérkezik Anxi országába. És olyan sokáig Xu-tzu szolgál, mert meg akarta védeni a szolgát az idő pusztító hatásaitól, a filozófus a halhatatlanság talizmánját adta neki.

Az előőrs vezetőjével folytatott magyarázat után Lao-ce magához hívta a szolgát, és kifejezve elégedetlenségét a viselkedésével, megparancsolta neki, hogy hajtsa le a fejét. Ekkor esett a földre a szolga szájából egy talizmán, amelyre cinóberrel írták a szavakat. Amint ez megtörtént, a szolga élettelenül leesett és csontvázzá változott - a kétszáz évre felfüggesztett természeti törvények azonnal átvették az uralmat.

Megdöbbenve a látottaktól, az előőrs őre könyörögni kezdett Lao-tzunak, hogy adja vissza a szolga életét, és megígérte, hogy a pénzével fizet neki. A filozófus megsajnálta, fogta a talizmánt, és rádobta a szolga csontvázára – a csontok azonnal összetapadtak, benőtt a hús, majd egy perccel később a szolga felállt, nem sejtve, hogy mi történik vele.

Az előőrs őrségétől megválva Lao-ce egy összefoglalót hagyott neki tanításairól - addig az ismeretlen "Daodejing" könyvről, és fekete bikáján folytatta útját nyugat felé.

KULCSFOGALMAK

DAO

A tao azt jelenti Pálya a természet törvényeinek, törvényeinek megértése. A Tanítás arra szólítja fel az embereket, hogy a természeti törvények szerint éljenek, összhangban a Tao-val, az egyetemes harmonizáló elvvel.

Mielőtt megvizsgálnánk a Tao elérésének személyes vonatkozásait, érdemes megemlíteni a taoista kozmológiát, ahol a Tao a teremtés elsődleges oka és forrása.

Ebben az értelemben a Tao-t abszolút, nem leíró kategóriaként, örök univerzális elvként értelmezik. A Tao Te Ching elején ez áll: "A Tao, amelyről beszélhetünk, nem az igazi Tao."

A traktátus 42. fejezete meghatározza a teremtés sorrendjét: „Tao egyet szül, egy kettőt, kettő hármat, három mindent szül. Minden dolog tartalmaz jinés vigye jang, amelyek kölcsönhatásba lépnek az energia kimeríthetetlen áramlásában qi".

Az alábbiakban részletesebben megvizsgáljuk a kozmogonikus fogalmakat.

A Tao teremtő funkciója asszociációkat ébreszt a Teremtő Isten nyugati felfogásával, vagyis egy entitás, amely bizonyos értelemben a Teremtésének eredménye fölött áll. Éppen ellenkezőleg, a Tao spontán teremtő szubsztanciaként, vagy minden létező alapjaként működik.

A taót „tízezer dolog kezdeteként és anyjaként” emlegetik, vagyis a lét lényeges alapjaként. A tao megnyilvánulásai spontának és erőfeszítések nélküliek; életet szül, Tao nem birtokolja a teremtés tárgyait. Ez maga egy természetes folyamat megtestesülése, amelyet semmi sem korlátoz, hanem hétköznapi, lényegében korlátozott dolgok folyamatos sorozatát hozza létre.

A taót gyakran a vízzel hasonlítják össze. A víz gyengéd és folyékony, de van benne potenciális ereje, cseppenként elpusztítja a követ. A Tao követése azt jelenti, hogy természetesen és ellenállás nélkül átadjuk magunkat az élet folyamának.

Lao Ce a Taot a fújtatókhoz hasonlítja, amelyek kezdetben üresek, de közben állandó légáramlást biztosítanak. Ahogy a levegő kialszik, lényegében egyforma méretűek maradnak, és maga a levegő nem képezi őket. A levegőellátás azonban nem jöhetett volna létre nélkülük.

Tao nem lény, nem nemlét. Ez a kiváltó ok. Ebből a szempontból célszerű összehasonlítani a buddhista felfogással shunyats(üresség). A tao egyetemes, mindent átható és elpusztíthatatlan.

A metafizika szemszögéből a Tao egy néma forrás, amely minden létezőt generál, és egyben minden megnyilvánulás végső célja. Nincs rögzített tartalmi alapja, csak a létezés megnyilvánulását, kihalását biztosítja.

A taoista filozófia szerint a mozgást a pihenés, a cselekvést pedig a nyugalmi állapot előzi meg; ennek megfelelően a Tao minden folyamat alapja. Önmagában mozdulatlan, de minden mozgás kezdete. Ebben az értelemben a tao abszolút természetességet jelent.

Itt megfelelő a párhuzam Arisztotelész „mozdulatlan főmozgatójával” és Aquinói Tamás „ok nélküli okával”. Tao kétségtelenül mozdulatlan és ésszerűtlen. Az egyetlen, de alapvető különbség az, hogy a keleti filozófiai rendszerek nem személyesítik meg a kiváltó okot, és nem állítják szembe a Teremtőt a teremtés tárgyaival. Amit nyugaton Istenként azonosítanak, azt Keleten minden dolog természetes forrásának nevezik. A személyes Tao tudatossága összevethető a mahajána buddhizmus álláspontjával: a taoisták az ember valódi lényegének tudatát jelentik, a buddhisták pedig a „buddha természet” megértéséről beszélnek. Nyugati megfelelőjeként kínálhatjuk a panteisták gondolatát ("a világ Istenben van"; Isten azonban nem azonosul a természettel, ahogyan a panteisták érveltek).

Ugyanakkor emlékeznünk kell arra, hogy a Tao nem olyan dolog, amely az intellektuális megértés alá tartozik. Az ember csak olyan jelentést tud felismerni, amely nem alkalmas verbális kifejezésre.

DE

A Tao megismerhetetlen, de mindenütt jelen van. Amiről lehet beszélni, az ún te(teljesítmény látható). Ez a fogalom a Tao működését mutatja be, potenciális energiáját a teremtés tárgyaiban nyilvánítja meg.

Egy taoista számára ennek az állításnak inkább gyakorlati jelentése van, nem pedig az univerzum ontológiai jellemzőinek metafizikai kijelentése. Ha az alany vagy tárgy a Taot követi (más szóval természetes módon cselekszik), akkor feltöltődik energiával (de). Ez nem egy bizonyos erőszakos változásokra hajló kényszerítő erőt jelent, amely ellentmondana a doktrína lényegének, hanem olyan természetes erőt, amely teljes mértékben feltárja a természetes potenciált. A vízzel analóg módon a Tao olyan, mint egy patak, amelynek áramlási erejét a jelképezi de.

QI ÉS MIN

Szó szerint egy szó qi eszközök leheletés megfelel a szellemnek, energiának ill életerő bezárva mindenbe, ami létezik. A Tao mint a végső valóság kontextusában qi az univerzum hajtóerejének tekintik.

Az ideális állapot, a taoista fő célja, hogy összeolvadjon a Tao-val, az abszolút elégedettséget és eredeti természetességet adó forrással. Az „aki felfogta” többé nem bocsátkozik értelmetlen létküzdelembe, és nem tűz ki maga elé hamis célokat. Ezt a tökéletes állapotot hívják min(felvilágosodás); az állapot az örök törvény tudatát jelenti (áfa), változatlan, de előidézi a változások folyamatát és irányítja annak működését a megnyilvánult világban.

Nagyrészt taoista koncepció min a buddhizmusra emlékeztet felvilágosodás. Mindkét tanítás azt az állapotot jelölte meg, amelynek elérésekor az ember tudatára ébred a transzcendentális valóságnak, amely a változás folyamata fölött áll és irányítja azt.

A VÁLTOZÁS FOLYAMATA ÉS A DAO

A tanítás szerint minden, ami létezik, a változások folyamatos folyamatában van, amelyet a Tao egyensúlyoz ki. A kínai filozófusok mindig is úgy gondolták, hogy egy abszolút kategória nem fagyasztható, hanem egy folyékony, változékony kezdetet jelent. Klasszikus példa erre a "Yi Ching" ősi kínai értekezés. (és eszközök a változás, a jing- mérvadó szentírás vagy menedzsment). A „Változások könyve” tehát a jóslás, vagyis az események értelmezésének, előrejelzésének, valamint az előrejelzések alapján megfelelő döntések meghozatalának útmutatójaként tekinthető. A könyv használata egyéni megközelítést igényel, és csakúgy, mint az összeállításkor születési diagram(horoszkóp), a személynek meg kell mutatnia az intuitív látás egy elemét.

A buddhistákhoz hasonlóan a taoisták is bíznak az univerzum mulandóságában, változékonyságában. Csak az örök elv vagy törvény marad változatlan (áfa), a változási folyamat menedzsere. Más szóval, nincs tartósabb az életben, mint a változás.

Egy olyan világban, ahol minden változik, megvan a kísértés, hogy valamilyen állandó értéket határozzunk meg az események felett. Amint azonban ez megtörténik, az ember elveszíti a jelen pillanat objektív értékelésének képességét, és a múlt (kezdeti premissza) vagy a jövő (következmények) keretei között próbálja értelmezni az eseményeket. Ezért a buddhizmus és a taoizmus is azt javasolja, hogy kizárólag a jelen pillanatra összpontosítsunk. Chuang Tzu (a róla elnevezett könyv 14. fejezetében) a következőket mondja: "Ha az emberek az ősi utat követik, képesek lesznek irányítani a jelen pillanatot."

Ezek a szavak megerősítenek egy másik fontos taoista fogalmat. A világ olyan, amilyen, és ha van tökéletesség, akkor körülöttünk van, de nem a képzeletünkben. Ebből a feltevésből kiindulva minden a világ megváltoztatására tett kísérlet annak tökéletességébe való beavatkozás, amit csak természetes nyugalmi állapotban lehet észlelni. A tökéletességhez való visszatérés a természetellenestől a természetes felé való mozgás. Más szóval, a tökéletesség ellensége minden természetellenes lesz, beleértve az erőszakos, szándékos és társadalmilag előírt cselekvéseket is.

A zsidó-keresztény hagyomány szerint a körülöttünk lévő világ ördögi, vagyis olyan hely, ahol minden természetes bűn. Ideális esetben a megváltás azzal a feltétellel lehetséges, ha Ádám visszatér a bűnbeesés előtti kezdetleges állapotába. (Ennek a maximának a legmeggyőzőbb megerősítését a XVIv. Az ádámiták keresztény szektája, amelynek tagjai meztelenül virrasztottak, szolidaritásukat demonstrálva az ős Ádámmal.)

Így nyugati szempontból a természet bűnös; leglényegesebb aspektusai, mint a szexuális késztetések és az agresszivitás, korlátoknak vannak kitéve, és csak a közerkölcs szűk keretei között jelenhetnek meg.

A taoizmus pontosan az ellenkező álláspontot képviseli. Azt javasolja, hogy megszabaduljunk minden racionálistól, jelen esetben a társadalmi és egyéb tilalmaktól, előítéletektől, és térjünk vissza a Tao-hoz, a természet természetes harmóniájához.

YIN YANG

A fenti Tao Te Ching-idézetben a teremtés kozmológiai folyamatát jelölték meg, ahol közvetlen utalás van az anyag elsődleges differenciálására. egy Nak nek kettő. Említés kettő közvetlen utalás van két elv kezdeti megjelenésére, amelyek szemantikai megfogalmazását a konfuciánus és a taoista felfogás fejezi ki. Yin Yang. Ez a doktrína önálló filozófiai iskolának tekinthető.

Elmélet Yin Yangévszázadokra nyúlik vissza, de koncepcióját Zou Yannak köszönheti, aki benn éltIVv. időszámításunk előtt e. Egy évszázaddal később megjegyzéseket tettek közzé a „Változások könyvéhez”, amely szintén figyelembe vette elméleti alapja ennek a tanításnak.

Yin (sötét / nőies) és yang(könnyű / férfias) kétféle univerzális erőt személyesít meg, amelyek öt elemben testesülnek meg, és ezek alkotják a megnyilvánult világ lényegét. Ahogy a Tao egyensúlyoz, jinés yang kell. Mint a hegy napos és árnyékos oldalai (ez a kép képezte a koncepció terminológiai kialakításának alapját), jinés yang elválaszthatatlanok és kiegészítők. Az életet nem lehet csak sötét színekre festeni, és fordítva; másként gondolni vakmerőnek lenni.

Az a kísérlet, hogy az életet az élvezetek végtelen folyamaként (napfényként) érzékeljük, eleve kudarcra van ítélve, és csalódáshoz vezet; éppoly hiábavaló az erőfeszítés, hogy 100%-ban férfi vagy 100%-ban nő legyél. Ez a gondolat képviseli a taoizmus alapkoncepcióját: a természeti jelenségek kiegyensúlyozott megközelítéséhez való ragaszkodást és a korrekció szükségességét a természetes egyensúly megsértése esetén.

Grafikusan fejezi ki a fogalmat tai chi(szimbólum nagy határ). A fekete szimbolizálja jin,és fehér - yang. Két ellentét egyetlen egészet alkot, kiegészítik egymást és egymásba áramlanak. A szimbólum minden létező eredeti dualizmusát mutatja be. Sőt, minden dologra jellemző a férfi és a női princípium jelenléte, a sötét és a világos aspektusok megnyilvánulása, és a női princípium szükségszerűen tartalmazza a férfias elemet, és fordítva.

Megjegyzendő, hogy a szimbólum a folyamatos mozgást, egy enyhületlen folyamatot jelenít meg. Ebben az értelemben az elmélet nem hagy teret a statikus egyensúlynak, az erőviszonyok dinamizmusát állítja.

Szimbolizmus Yin Yangáthatja a kínai nemzeti életmód és kultúra minden szféráját. És ez az elmélet mégsem tekinthető egyetlen nép tulajdonának, mivel sok vallás elfogadta a hasonló elméleteket.

A buddhista eszmék tanulmányozása során azt találtuk, hogy az előre meghatározott szenvedés (dukkha) koncepciója alapvetően realista, nem pedig pesszimista. Ugyanígy a filozófia Yin Yang nem tekinthető egyfajta sorsítéletnek, hanem csak a dolgok fennálló rendjének megállapítása. Minden keleti filozófiától idegen az az elképzelés, hogy az élet kezdetben felhőtlen, és a szenvedés csak egy bosszantó véletlen. Az élet minden megnyilvánulásának fő előfeltétele a növekedés és a kihalás, a boldogság és a szomorúság, a nyereség és a veszteség egyensúlya. Ez alapján a bölcs minden létező kettősségét látja, és harmóniában él ezzel az adottsággal. Ez a megközelítés lehetővé teszi, hogy boldogan éljen, függetlenül a fekete vagy világos csíkoktól az ember sorsában.

A keleti filozófia általában nem emeli probléma szintjére a szenvedést, ami a nyugati gondolkodásmódról nem mondható el. A nyugati vallások az életet egy pozícióból nézik yang(a férfi típusú gondolkodás domináns befolyása), igyekszik "kifogásokat" találni a létezésre vonatkozóan jin.

Van még egy fontos szempont az egyensúly megnyilvánulásai yin-yang: jin passzív kezdetet, békét és reflexiót képvisel; yang aktivitást és alkotóerőt mutat. Ideális esetben a látens és dinamikus erőket egyensúlyban kell tartani. A taoisták azt állítják, hogy a tevékenység és a szemlélődő pihenés időszakainak váltakozniuk kell az ember életében. Ellenkező esetben tevékenysége hatástalan lesz.

Ugyanakkor az egyensúlyt nem annyira életmódként kell érteni, mint inkább a Tao alapvető jellemzőit, amely meghatározza és helyreállítja ezt az egyensúlyt. Amikor valami eléri a határt, az ellenkező irányba indul el. Ezért beszélhetünk folyamatos és ciklikus folyamatról, amelyben az aktivitási periódusok nyugalmi állapottal változnak, és fordítva.

Az ember személyisége is tükrözi a szempontokat jinés yang. Nemtől függetlenül az embernek vannak női és férfias tulajdonságai is. Szembesítés jinés yang változási folyamatot indít el, és elvileg megoldhatatlan. Ez utóbbi állítás a taoista világkép fő tétele, amely szerint az emberi természet ellentmondásos volta a dolgok kettős természetének általános elvét tükrözi.

A taoisták szerint az ember személyiségét nem lehet állandó értékként azonosítani, hiszen az ember azzá válik, amit a folyamatos változási folyamat létrehoz. Más szóval, magát az életfolyamatot a változás folyamatával azonosítják. A kozmikus kategóriákhoz hasonlóan a személyiség egyetlen változatlan tulajdonsága az állandó átalakulása.

Hadd jegyezzem meg az elmélet és a nyugati elképzelések közötti radikális különbséget. Tehát Platón minden anyagi megnyilvánulásról úgy beszélt, mint egy bizonyos ideális „forma” tökéletlen másáról. A monoteista vallások ragaszkodnak az egyetlen, jó és mindenütt jelenlévő Istenbe vetett hithez, és a lét törékenységét és tökéletlenségét teremtő erejének tudatos korlátozásával vagy a Sötétség erőinek létezésével magyarázzák; így széles körben elterjedt a "világgonosz erőinek" elmélete. Az ember igazi „én” előbb-utóbb megnyilvánul, és ez megtörténhet mind az élet során, amikor a halhatatlan lélek ledobja magáról az anyagi kötődések bilincseit (a gnosztikusok álláspontja), mind a halál után, amikor az Úr személyt Ítéletére, és az érdemektől és a bűnöktől függően a léleknek (igazi „én”) vagy örök életet, vagy örök gyötrelmet biztosít.

A taoizmus nagyon távol áll az ilyen elméleti konstrukcióktól. Csakúgy, mint a buddhisták, a taoisták sem ismerik el az „én” vagy bármely „én”-ként azonosítható entitás létezését. Ezen elképzelések szerint az ember nem más, mint az elveket megtestesítő különféle elemek kölcsönhatásainak dinamikus halmaza. Yin Yang, amelyek egységükben soha nem helyettesítik egymást.

Ahelyett Isten ítélete A taoisták az éltető életerő ősi alapelvének tudatosítását kínálják qi, a dualizmus fölött állva Yin Yangés viszont a Tao kreatív univerzális elve generálja. A Tao misztikus megértése lehetővé teszi, hogy a változások folyamatát egészben lássuk, de nem képes megállítani.

ZHUANG-TZI (Kr. e. 369-289)

Körülbelül ugyanabban az időben, amikor Mencius rendszerezte és újragondolta Konfuciusz tanításait, Lao-ce műveit átdolgozta követője, Chuang Tzu. A nevét viselő könyvben a kínai filozófus kifejezte azt, amit ma taoista filozófiának nevezünk. A könyv 33 fejezetből áll, amelyek közül az első hét Chuang Tzu, a többi pedig a tanítványaié.

A természetes életmódról már elmondottak újragondolásra kerültek és új értelmet nyert. Különösen Chuang Tzu vezette be a kifejezést vajon miután kijelölte őket a Tao átalakító akciójának. Chuang Tzu használja ezt a kifejezést vajon hogyan elv. Ebben az esetben ennek a szónak a jelentése eltér a konfuciánustól, amelyet a társadalmi rendre vonatkozóan alkalmaztak. taoista vajon a dolgok világrendjét személyesíti meg, és bizonyos értelemben a neokonfuciánusra hasonlít vajon Zhu Xi.

Lao-ce-vel ellentétben, akinek kijelentései képletesek és ékesszólóak, Chuang Tzu főleg a filozófia nyelvezetét használja. Teljesen tisztában volt a verbális kifejezés korlátozott lehetőségeivel, de mégis: „A háló azért létezik, mert van hal; miután kifogott egy halat, elfelejtheti a háló létezését... A szavak azért léteznek, mert jelentésük van; a jelentés felismerése után elfelejtheti a szavakat. Hol találhatok olyan embert, aki elfelejtette a szavakat, és akivel beszélhetnék?"

A taoista etikai elmélet fejlődéséhez való kétségtelen hozzájárulásnak tekinthetjük a fogalom kidolgozását woo wei(laissez-faire), amelyet a taoista spiritualitás tükrében és a harmonikus élet kontextusában egyaránt szemlélünk.

ÉLET HARMÓNIÁBAN A TERMÉSZETTEL

A taoisták szerint a világot általában és különösen az embert háromféle életenergia jellemzi: shen(szellem), qi(légzés) és jing(létfontosságú anyag). A meditáció során az ember a mikrokozmosz (Ego) és a makrokozmosz (univerzum) összeolvadására törekszik. Ennek érdekében az embernek meg kell szabadulnia a valóság dualista felfogásától; vagyis megpróbálja azonosítani Egóját az egész univerzummal, vagyis megszabadulni a szubjektum-objektum tudattól. Ezért a taoista meditáció mélyen misztikus. A misztikus egyesülés minden létezővel dacol a racionális magyarázattal; a megértés közvetlenül a tapasztalat útján valósul meg. Megerősítik tehát a taoizmus alapvető álláspontját, mely szerint a kimondott Tao nem az igazi Tao. A meditáció során tanultak nem alkalmasak verbális kifejezésre.

A taoisták úgy vélik, hogy az egész univerzumról szóló információ minden emberben benne van. Az adeptusok meditációval érik el az észlelésnek ezt a szintjét. Így a Tao követése nem azt jelenti, hogy az emberi természettel ellentétes dolgot teszünk, vagy abbahagyjuk az embernek érezni magunkat. Éppen ellenkezőleg, az ember valódi természete a kozmosszal való egység elérésekor tárul fel, amikor a személyiség kezdi érezni a szférák harmóniáját.

A keleti filozófia nem szokott egyértelmű különbséget tenni a gondolkodó Ego és a külső anyagi világ között, ami a nyugati gondolkodókra oly jellemző (Descartes merev dualizmusa). A nyugati filozófusok szerint az Egót a külvilággal szembehelyezve minden misztikus megtapasztalási kísérlet elkerülhetetlenül a saját személyiségérzék elvesztésével jár. Keleten másként gondolkodnak. Mind a buddhisták, mind a taoisták úgy vélik, hogy az „én” onnan ered Teljesés abban találja meg természetes kifejezését mindenki vagyis nincs önálló és lényegi felépítése.

Amint minden állandó változásban van, a saját „én” azonosítása fájdalmas illúzióvá, egyértelmű tévedéssé válik, de előbb-utóbb az embernek meg kell birkóznia a változás valóságával. A taoizmus azonban nem hajlik a filozofálásra, és ennek a koncepciónak a gyakorlati megvalósítására összpontosít. Az embernek saját tapasztalata alapján kell meggyőződnie a kérdés lényegéről, vagyis arról, hogy felismerje az igazi valóságot és érezze magát a Tao áramlásában.

A taoista meditációnak nem célja az ember megnyugtatása, abban az értelemben, hogy megszabaduljon a további változásoktól. Éppen ellenkezőleg, ez a technika fejleszti az emberben a természetes változásokra való képességet és készséget.

FENG SHUI

Míg a meditáció harmonizálja az ember belső erőforrásait, a feng shui a világgal külső eszközökkel való harmóniában való élet művészete. Szó szerint Feng Shuiúgy fordítja szél és víz, vagyis a tájat alkotó természeti elemeket jelöli. Fogalmilag a művészet a jelenlét elméletéhez kapcsolódik qi(vitalitását) az élőhelyen. A feng shui mester tudja, hogyan kell a lehető legjobban megtervezni a környezetet, vagyis az optimális áramlást biztosítva qi.

Az energia harmonikus áramlásának biztosítása érdekében az épület építészeti adottságai, a terepen való tájolása, sőt a belső tér is fontos. Külön helyiségeket kell kialakítani a házban élők igényeinek és életkörülményeinek megfelelően. Egy feng shui tanácsadó tud tanácsot adni, hogyan tegye otthonát kényelmessé és alkalmassá a harmonikus élethez.

Az alap szemszögéből filozófiai fogalmak elmondhatjuk, hogy a feng shui a természet törvényeinek ismeretét felhasználva tökélyre viszi a mesterségesen létrehozott dolgokat és az élet külső aspektusait. A harmonikusan felépített és megfelelően elhelyezett otthon vonzó megjelenésű és kiegyensúlyozott energiaáramlást biztosít.

A Feng Shui megerősíti azt a véleményt, hogy a keleti filozófia nem riad vissza az élet mindennapi vonatkozásaitól, valamint a tudományos kutatástól. Itt van egy példa az alapvető metafizikai fogalmak gyakorlati alkalmazására az energiafelhasználás javítása és a megfelelő életkörülmények biztosítása érdekében.

Az etikai dogmatizmus be nem avatkozása és elutasítása

A cselekvéstől való tartózkodás kulcsfogalma az woo wei.Így fordítható be nem avatkozás, bár maga a szó egyáltalán nem jelent abszolút passzivitást. Éppen ellenkezőleg, ez egy cselekvés, de két alapelv szerint hajtják végre:

Semmilyen erőfeszítést nem szabad vesztegetni;

Semmit sem szabad tennie, ami ellenkezik a természet törvényeivel.

Woo wei így kell fordítani spontán vagy természetes akció. Ezt teszi az ember intuitív módon, tervezés nélkül. Bizonyos szempontból egy ilyen cselekvés egy olyan gyermek viselkedésére hasonlít, aki mentes a konvencióktól, és nincs tisztában tettei következményeivel. Ezt a cselekvést valós körülmények motiválják, nem fantáziák.

Gyakran természetünkkel ellentétesen cselekszünk azzal a kizárólagos céllal, hogy bizonyítsunk egy gondolatot vagy elvet. Ilyenkor a személyiség belső ellentmondásos: az érzelmek egyet sugallnak, a racionális elv mást, a tudat a harmadikat. Ilyen körülmények között a cselekmény hatástalan és természetellenes, mivel a felek közötti kompromisszum eredménye. különböző szféráköntudat. A Wu-wei a spontán és természetes viselkedést testesíti meg. Ily módon eljárva nem kérdőjelezzük meg a cselekmény jogszerűségét, hanem egyszerűen elkövetjük azt.

Chuang Tzu szerint az embernek csak akkor kell cselekednie, ha a cselekedet hatékony. eleve... Ha a megtett erőfeszítések eleve kudarcra vannak ítélve, akkor egyáltalán nem kell cselekedni. Cselekvési útmutatóként wu-weit ajánlotta fel. A Chuang Tzu harmadik fejezete egy hentesről mesél, akinek a kése folyamatosan használatban volt, de sokáig éles maradt. Ennek oka a tulajdonos ügyessége volt, aki olyan ügyesen vágta a tetemeket, hogy a szerszám soha nem találta el a csontot vagy az inat, a szálak közötti természetes üregek mentén végezte munkáját; más szóval, a legkisebb erőfeszítés bizonyult a leghatékonyabbnak.

Még két példa.

1. Tegyük fel, hogy egy személy először ült egy autó volánja mögé. A vezetési technikák elsajátítása közben folyamatosan azon gondolkodik, hogy mikor váltson sebességet, melyik sávot válassza, hol található az irányjelző kapcsoló, milyen gyorsan nyomja le a kuplungpedált, milyen gyakran fékezzen. A kezdő sofőr minden tevékenysége az elméleti ismeretek gyakorlati alkalmazásából áll, vagyis a cselekvés előtt kénytelen megjegyezni a megfelelő vezérlőkarok helyét. Most nézze meg egy tapasztalt autós viselkedését. A volán mögé ülve nem gondolkodik tettei sorrendjén, hanem automatikusan végrehajtja azokat. Akadályt vagy éles kanyart látva az úton, nem olyan vitákba bocsátkozik, hogy „Lassítanom kell, ehhez pedig meg kell nyomnom a középső pedált”, hanem a lába ösztönösen nyomja a fékpedált.

2. Társastánc. A megjegyzések feleslegesek.

A Wu-wei egy olyan tulajdonság, amely lehetővé teszi, hogy nyitott szemmel nézz a dolgokra, az önmagad művészete, a természetes viselkedés készsége és az önbizalom. A Wu-wei akkor nyilvánul meg, ha az ember nem tartja be a szokásos viselkedési sztereotípiákat, és nem gondol arra, amit csinál. Más szóval, az ember engedelmeskedik a tudatalatti parancsainak, anélkül, hogy időt vesztegetne a logikai elemzésre és a helyzet tudatos értékelésére.

Innen ered az etikai sztereotípiák elutasítása. Az etika egy cselekmény és végrehajtási módjainak racionális megértését jelenti. A legtöbb esetben az aktus végrehajtása után történik az erkölcsi értékelés, melynek eredményei magukért beszélnek.

Az etikai ítéletek általában a külső szemlélő kiváltságai. Az emberek tudata ki van téve a társadalmi és vallási szabályok és tilalmak befolyásának. Megpróbálva meghatározni cselekedetének erkölcsösségét, az ember kénytelen egyik vagy másik motivációtól vezérelni. Az etikai normák azok, amelyek egy ilyen dilemmával szembesítik az embert, amikor előre kell gondolkodnia, vagy fel kell mérnie tettének következményeit.

Ebben az értelemben a taoisták nem moralisták. Amikor ezt vagy azt a cselekményt végrehajtja, egy személy ne álljon meg félúton, hogy felmérje a következményeket és emlékezzen a viselkedési szabályokra. Az etikai kritériumok elengedhetetlenek azok számára, akik nem tapasztalják a Taót.

Meg kell jegyezni a taoisták és a konfuciánusok erkölcse közötti alapvető különbséget. Konfuciusz szerint az erkölcsi normákat a nyilvános magatartást szabályozó jogi aktusoknak kell meghatározniuk. Más szóval, egyes cselekvések kétségtelenül társadalmi előnyökkel járnak, még akkor is, ha ellentmondanak a természetes emberi késztetéseknek. A taoisták ezt a megközelítést elfogadhatatlannak tartják. Hasonló erőszak véget ért az emberi természet sérti a Tao harmóniáját.

Minden ember óhatatlanul ugyanazokkal a problémákkal néz szembe, és a taoizmus a természetes viselkedés életfilozófiáját kínálja, amely minimalizálja a negatív tapasztalatokat. Nézőpontját kifejtve Chuang Tzu a következő példát hozza fel. A hintóról leeső részeg enyhe ijedtséggel szállhat le, a józan ember pedig megrokkant. Ez annak köszönhető, hogy egy részeg teljesen ellazul, vagyis teste "természetes" állapotban van, a józan ember teste pedig a veszély pillanatában megfeszül, ami kiszolgáltatottá teszi.

INDIVIDUALIZMUS

A taoisták hiedelmei szerint az ember személyisége az ő személyiségének közvetlen kifejeződése te(erő), vagy a Tao megnyilvánuló energiája. Mint fő cél a világgal való egység állapotának elérését tekintik, vagyis visszatérést az elsődleges forráshoz - a Tao-hoz.

Vegye figyelembe, hogy az ilyen megértés szigorúan egyéni, és nincs társadalmi összetevője. Ha felidézzük a konfuciánusok álláspontját, akkor az egyetlen helyes viselkedés az általa okozott viselkedés vajon vagyis a társadalmi etikett és a hagyomány. Ami a taoistákat illeti, ők az egyén érdekeit helyezik előtérbe, nem a társadalom érdekeit. Ebből adódóan e hagyományok megközelítésének fő különbségei a természetes és mesterséges, a spontán és az előírt különbségekkel vethetők össze.

Chuang Tzu azzal érvelt, hogy az embert nem szabad semmilyen külső motivációnak vezérelnie, legyen az a közerkölcs, vagy a bátorítás vagy elítélés elvárása. Egy ilyen álláspont azonban egyáltalán nem jelenti azt, hogy az önkényes cselekmények mindenképpen antiszociálisak, és az azokat végrehajtó nem veszi figyelembe mások érdekeit. A motiválatlan cselekvés jelentése a cselekvés eredményei iránti érdeklődés hiánya.

Mencius ellenfele, Mo Tzu az egyetemes szerelem eszméjét hirdette, és keményen bírálta a konfuciánus értékskálát, amely szerint az embernek mindenekelőtt rokonait és közeli barátait kell szeretnie és tisztelnie, még akkor is, ha nem érdemelnek ilyen bánásmódot. . A taoista gondolkodó, Yang Zhu a másik véglethez ragaszkodott, és az ember személyes javát ismerte el az egyetlen megváltoztathatatlan értékkategóriaként; ezen álláspont szerint az embernek két célt kell követnie: minden lehetséges módon megvédeni személyét a veszélytől, és megpróbálni minél tovább élni. Egy ilyen logikus következtetés azonban ellentmondásos, és kétséges, hogy megfelel-e a taoizmus alapelveinek.

Chuang Tzu úgy gondolta, hogy nincs elvont jó és rossz, és ezek a kategóriák az esemény résztvevőinek körülményeitől és személyes jellemzőitől függően jelennek meg. Ez azonban nem jelenti azt, hogy a taoisták abszolút mentesek minden erkölcsi kötelezettségtől. Etikai tanításaik inkább arra irányulnak, hogy felkészítsék az embereket arra, hogy megszabaduljanak az elavult erkölcsi sztereotípiáktól. A „Csuang Tzu” második fejezete minden vita alapvető feloldhatatlanságáról beszél, hiszen a bírói szerepet felvállaló személy kénytelen az egyik vitapartner oldalára állni, és ezzel valaki más álláspontját támogatni. Más szóval, amint az erkölcsi választásról van szó, az értékelési szempont relatív értékké válik, hiszen hány ember - annyi vélemény.

TERMÉSZETES ÉS EGYSZERŰSÉG

Mint a vízfolyásnak, az ember életének a legkisebb ellenállás útját kell követnie. Következésképpen a taoisták ideálja a szenvedélyek és ambíciók megnyilvánulásaitól mentes létezés. Az oktatás azonban komoly akadálya a világi vágyaktól való megszabadulásnak, mert a tudás növeli a vágyakhoz és az ambiciózus törekvésekhez való ragaszkodást. Ezért a taoisták olyan gondolkodáselméletet dolgoztak ki, amely megakadályozza az intellektuális és iskolai végzettség emelkedését.

Természetes egyszerűség (pyu) spontán cselekvésekben nyilvánul meg (woo wei) tükrözi a természetes harmóniát. A wu-wei folyamatában a személyiség ősi egyszerűségében és a környező világgal való egységében fejeződik ki. Ebben az esetben a tudatnak nincs ideje kinyilvánítani racionális elvét, és a tudatalatti átveszi a személyiség irányításának funkcióit.

A taoisták igyekeznek visszaszerezni az emberi természet elveszett gyermeki spontaneitását és természetes integritását.

Ezek a tulajdonságok hozzájárulnak ahhoz, hogy megismerjük minden élőlény természetét és az ember helyét ebben a világban. A buddhistákhoz hasonlóan a taoisták is együtt éreznek minden élőlénnyel. Egyszer Chuang Tzu azt álmodta, hogy ő egy pillangó, és felébredve feltette magának a kérdést: "Honnan tudhatom, hogy egy ember alvó pillangóval álmodik, vagy egy alvó ember azt álmodja, hogy ő egy pillangó?"

Csuang-ce műveiben a filozófiai motívumok összecsengenek a buddhista elképzelésekkel, különösen abban a részben, ahol jön a saját azonnali tudatosításáról személytelenség, vagyis a személyes „én” érzésének elvesztése a világegyetem teljes képében. Ez a fogalom különös hatással volt a kínai tájfestők és költők munkásságára. A táj perspektívájának világos látásmódja, valamint a kínai művészek és költők figuratív nyelvének egyszerűsége és természetessége bizonyos mértékig tükrözi Chuang Tzu tanításainak alapelveit. A természetes harmónia gondolata a kínai művészet számos aspektusában megtestesül. Például tájfestők munkáiban hegyek (jang)általában valamilyen víztest egyensúlyozza ki (yin). Néha a művészek szándékosan azt a benyomást keltik, hogy alanyaik dinamikusak (a változás folyamata); így a fa gyökereinek nyomása alatt a sziklát repedések borítják. Az emberek és a lakóépületek általában egy bizonyos helyet foglalnak el a képen, és az őket körülvevő fenséges tájhoz képest jelentéktelennek tűnnek. A feng shui törvényei szerint a teljes kompozíciós struktúra kiegyensúlyozott, és az embereket a pozitív energia áramlási irányának megfelelően ábrázolják. Általában a harmonikus áramlás érzése jön létre, ami a változás folyamatát szimbolizálja.

A taoizmus a kínai élet minden területére behatolt; így a feng shui művészete egyensúlyt teremt a környezet ember alkotta tárgyai és az áramlás természetes energiái között. qi,és a koncepció Yin Yang tükröződik a kínai konyha sajátosságaiban. Bizonyos típusú élelmiszerek, mint például a hús, megfelelnek ennek az elvnek jang, míg mások, például zöldségfélékhez kapcsolódnak jin. Mindennek, amit az asztalra tálalnak, egyensúlyt kell kifejeznie. Yin Yang. Például köret marhahúshoz (jang) a dió szolgálhat (yin), a teát pedig bármilyen húsétel mellé tálaljuk (yin), de nem erős italokat (jang).

Nyugaton a leghíresebb taoista technika a tai chi gyakorlatok sorozatává vált, amelyet egymást követő mozdulatok jelentik, amelyek segítségével helyreáll az egyensúly. Yin Yang. Az a személy, aki elsajátította ezt a technikát, spontán és természetesen végzi a gyakorlatokat, és a kiváltott áramlást qi nem a tudat irányítja. A művészet, amely ben keletkezett XIVszázadban számos tisztelőre tett szert, akik közül soknak fogalma sincs taoista hátteréről.

A fentiek mindegyike megerősíti a taoizmus gyakorlatiasságát, elméleteit a művészetben és a mindennapi életben valósítja meg. Ugyanakkor egyértelműen nyomon követhető egy kísérlet metafizikai eszmék és alapvető taoista elvek megtestesítésére a kulturális jelenségekben és a nemzeti jelleg jellemzőiben.

AZ ÁLLAMHATÓSÁGHOZ VALÓ VÁLTOZÁS

A Tao Te Ching fő témája a kulturális és társadalmi hagyományok mesterségességének bírálata. A szerzők szerint a kormánynak nem szabad beleavatkoznia a természetes életfolyamatba. Lao-ce maga is arra törekedett, hogy valami lényegesebbet határozzon meg, mint a társadalmi normák és az állam politikai struktúrája.

Mivel a taoizmus az egyén érdekeit helyezte előtérbe, az államhatalmat és a civil intézményeket a természetes emberi késztetések és hajlamok elnyomásának mechanizmusának tekintették. Ideális esetben az államnak minimálisra kell csökkentenie tagjai magánéletébe való beavatkozását. Az uralkodók inaktívvá tételének vágya talán a polgári kormány korrupciójának és az alattvalók szükségletei iránti közömbösségének tudható be.

A legkézenfekvőbb nyugati analógnak az anarchisták álláspontja tekinthető. A taoisták államhatalomhoz való viszonyulása Proudhon és Lev Tolsztoj gondolataihoz kapcsolódik.

A TAOZIZMUS MINT A VALLÁSI NÉZETEK RENDSZERE

A taoisták szerint a természetfeletti erők egész világát a Jáde (vagy Jászpis) mennyei császár – a taoista vallás legfőbb istensége – uralja. Sok legendát írtak a Jáde Császár dicsőséges tetteiről. Egyikük azt mondja, hogy az ókorban a kínai uralkodó és felesége azért imádkoztak, hogy kapjanak örököst. Az ilyen imák után a feleség álmában látta, amint Lao-ce egy sárkányon ült, karjában egy csecsemővel. Hamarosan felmentette a teher alól egy régóta várt fia, aki gyermekkorától kezdve irgalmas volt, gondoskodott a szegényekről, erényes volt. Miután elfoglalta a királyi trónt, néhány év múlva átengedte az egyik miniszternek, és ő maga kezdett remete életmódot folytatni, betegeket kezelni és elgondolkodni a halhatatlanság útján. Ez a fiatal férfi volt az, aki a taoista panteon egyik legnépszerűbb istensége lett - a Jáde Császár, a menny és a pokol ura.

Feladatai közé tartozott minden bűn felszámolása, az igazságszolgáltatás bevezetése a bűnösök megbüntetésével és haláluk utáni ítéletével, az erények jutalma és a túlvilági öröm ígérete.

A köznép a Jáde Császárt a Mennyország emberi megtestesítőjének tartotta, ezért nagyon népszerű volt a nép körében. A magaslatokra épült falusi templomokban gyakran lehetett látni képét, amelyhez a parasztok fanatikusan imádkoztak. A Jáde Császár apja, Jing-te uralkodó a napot, anyja, Bao-sheng pedig a holdat személyesítette meg. Zöld növények és gyönyörű virágok szimbolizálták közös életüket.

Nem elégedett meg a természet látható erőinek istenítésével, a taoista mitológia szent hegyeket, égi és földi barlangokat hozott létre, ahol halhatatlan szentek élnek.

Fontos hely a taoista panteonban Xi Wang-mu istennő – a nyugati égbolt anyja – lakott. A legenda szerint a Kunlun-hegységben él, egy gyönyörű márvány-jade palotában, amelyet egy hatalmas kert vesz körül, és egy arany sánc szegélyezi. Tizenkét magas tornyokés az értékes kövekből készült védművek védték a kolostort attól gonosz szellemek... A kertben csodálatos szépségű szökőkutak voltak, de a kert fő vonzerejét az őszibarackfák jelentették, amelyek háromezer évente egyszer termettek. Egy ilyen gyümölcs halhatatlanságot ajándékozott annak, aki megkóstolja.

Férfiak és nők (halhatatlanok) lakhelye volt, akik Xi Wang-mu-t szolgálták. A nekik kiosztott rangnak megfelelően különböző színű - kék, fekete, sárga, lila és világosbarna - köntösben jártak.

Az istennő feleségét Dong Wang-gunnak hívták - Kelet hercegének. A feleség "felelős volt" a nyugati égboltért, és megszemélyesítette a női princípiumot jin, a férj pedig "felelte" a keleti eget és megszemélyesítette a férfias elvet yang.

A lila ködbe öltözött Dong Wang-gun a keleti égbolton élt egy felhőkből álló palotában. Évente egyszer, Xi Wang-mu születésnapján az istenek összegyűltek a palotájában. A Boldogság Istene hivatalos kék köntösben érkezett; a gazdagság istenének keze megtelt kincsekkel; a sárkányok királya – a folyók, tengerek és a jáde-tó ura – egy zivatarfelhőn érkezett.

Az istennő palotájában medvemancsból, majommájból és egy főnixmadár csontvelőjéből készült szokatlan ételekkel vendégelték meg őket. Desszertként a halhatatlanság őszibarackot szolgálták fel. Az étkezés közben az isteneket gyengéd zenével és csodálatos énekléssel örvendeztették meg.

Általában Xi Wang-mu-t gyönyörű nőként ábrázolják, csodálatos köntösbe öltözve, és darukon ül. Mindig két szolgálólány van körülötte. Az egyikben egy nagy legyező, a másikban pedig a halhatatlanság barackjával teli kosár.

A taoista vallás nagyon lényeges eleme a halhatatlanság tana. A kínaiak ősidők óta az emberi boldogság szimbólumának tekintették a hosszú életet. Gratulálva valakinek a születésnapján, különféle hosszú élettartamú amulettekkel ajándékozta meg. Ezek közül a leggyakoribb az őszibarack képe volt. Hieroglifa előadás(hosszú élet) misztikus jelentést kapott. Ezt a jelet a falakra ragasztották, és a mellkason viselték.

Az emberek fantáziája szülte a leghihetetlenebb legendákat a hosszú életről. Az ókori Kínában elterjedt a legenda a Keleti-tenger varázslatos szigeteiről, ahol egy csodálatos gyógynövény nő, amely halhatatlanná teszi az embert. De senki sem tudta elérni ezeket a varázslatos szigeteket, mivel a szelek nem engedték megközelíteni őket. Qin Shih-huang császár, hisz ebben a legendában, több ezer fiatal férfit és nőt küldött egy taoista szerzetes vezetésével a szigetek felkutatására. A keresés sikertelen volt. De a halhatatlanság elérésének gondolata továbbra is felkeltette a taoisták és Kína uralkodóinak figyelmét.

A kanonikus taoizmusban a halhatatlanság problémáját valahogy így értelmezik. Az embert hatalmas számú szellem (36 ezer) érinti, amelyek döntően befolyásolják a test fejlődését. A szeszes italokat csoportokra osztják, mindegyikük meghatározott funkciókkal rendelkezik. Az ember nem hallgat ezekre a szellemekre, ezért nem tud létezésükről. És ez idő előtti halálhoz vezet. Csak a szellemek és az emberi test megfelelő szervei közötti kapcsolat ismeretében érhetjük el a halhatatlanságot. Szükséges, hogy a szellemek ne hagyják el a testet, és erejük növekedjen. Amikor a szellemek teljes hatalmat szereznek az emberi test felett, akkor az „dematerializálódik”, és az ember halhatatlanná válva felemelkedik a mennybe.

Az alkimisták keményen dolgoztak a halhatatlanság elixírjének keresésén. Előállításához különféle ásványi anyagokat használtak: cinóbert (kénes higany), ként, finomítatlan salétromot, arzént, csillámot stb., valamint kő- és őszibarackfát, eperfák hamut, különféle gyökereket és gyógynövényeket. Ezen kívül arany esszenciát, jade esszenciát használtak, amely misztikus formulák felhasználásával készült aranyból és jade-ből.

A halhatatlanság és a sebezhetetlenség eléréséhez a gimnasztikai gyakorlatok egész sorát kellett elsajátítani, valamint számos varázslatot el kellett tanulni. A „szentség első fokát” száz napig tartó gimnasztikai képzéssel, a „szentség második fokát” négyszáz napig tartó edzéssel szerezték meg.

Különféle légzési módszereket fejlesztettek ki: hogyan kell lélegezni, mint egy varangy, teknős, gólya, amelyek tovább élnek, mint egy ember. Az ilyen gyakorlatok a taoisták szerint lehetővé tették az emberi test szellemei számára, hogy magukra összpontosítsanak; lemondva minden földiről, az ember természetfeletti erőkkel került kapcsolatba.

A taoisták szerint minden étel hozzájárul a gyors öregedéshez, ezért az élet meghosszabbítása érdekében le kell mondani a húsról, fűszerekről, zöldségekről, borról. Nem ajánlott gabonából készült ételeket fogyasztani: a testben lévő szellemek nem bírják az ilyen ételekből származó erős szagokat, ezért elhagyhatják az embert. A legjobb a saját nyáladdal táplálkozni. A nyálat a taoista hiedelmek szerint éltető szernek tartották, amely erőt ad az embernek.

A misztika volt a taoista vallás lelke, és ez különösen abban nyilvánult meg különböző fajták talizmánok és amulettek. A talizmánokat keskeny sárga papírcsíkokra írták. A bal oldalon az ilyen papírcsíkokra kabbalisztikus jeleket (különböző vonalak és homályosan írt hieroglifák kombinációja) rajzoltak. A hívő ember nem tudta megérteni a kabalisztikus jelek jelentését, és ez titokzatos légkört teremtett. A jobb oldalon a talizmán célját és kezelési módját ismertették. A talizmánokat általában elégették, a keletkezett hamut valamilyen folyadékkal keverték össze, majd mindezt olyan gyógyszerként itták, amely minden betegségtől meggyógyít és megvéd a szerencsétlenségektől.

A vallási taoizmus panteonja magában foglalja az ősi kínai vallások szinte összes istenségét. A taoista vallásban annyi szent van, hogy még több osztályba is be kellett osztani őket: földiek, magányosan élők a hegyekben; mennyei, akik a mennyben vannak, és minden mást felülmúlnak erőben és hatalomban; aszkéták, akik bár lemondtak minden földi és testi kísértésről, még nem érték el a halhatatlanságot; szentek, akik a Keleti-tenger varázslatos szigetein élnek; a démonok testetlen szellemek, olyasmi, mint a szellemek. Általánosságban elmondható, hogy a taoisták rendkívül népes panteonjuk összes éteri szellemét fő - mennyei és másodlagos - földiekre osztják.

A taoisták azt javasolták, hogy a hívők a földi létből a szellemek világába költözzenek át: az embernek el kell hagynia szeretteit, vissza kell vonulnia a hegyekbe, és ott aszkétikus életmódot kell folytatnia.

A taoista vallásban nagy helyet biztosítottak az úgynevezett szent embernek. (xian-zhen). kínai karakter xiang(szent) két elemből áll: „ember” és „hegy”, így értelmezhető: „egy ember, aki a hegyekben van”. A szentség állapotának eléréséhez három követelménynek kellett megfelelni: a lélek megtisztítására, a speciális gimnasztikai gyakorlatok tökéletesre való elsajátítására, végül a halhatatlanság elixírjének elkészítésére.

A lélek megtisztításához szerény magányos életet kellett élni, rendszerint a hegyekben, tartózkodni a felesleges ételektől és misztikus szemlélődésnek esni. Egy ember, aki félig éhezett, "táplálta" a levegőt és lemondott a földi szükségletekről, állítólag a szent tulajdonságait sajátította el, és közeledett a szellemek világához.

Ebből az alkalomból a kínai nép a következő aforizmát használta: „Aki zöldséget eszik, az erős lesz; aki húst eszik, az bátor lesz; aki rizst eszik, bölcs lesz; aki levegővel táplálkozik, szentté válik."

Azonban a taoista vallás legfanatikusabb hívei is, akik egész életüket aszkétaként élték le, végül meghaltak. Utóéletüket a következőképpen mutatták be a taoistáknak. Amikor az ember élete véget ér, teste a földön marad, lelke pedig, mint egy főnix, felfelé emelkedik - a halhatatlanságba. Ettől kezdve szellemmé válik, és meglátogatja a mennyei lakhelyeket. Néha ilyen szellemek jelennek meg a földön az élők között. Aztán újra felveszik korábbi emberi formájukat, és mindent megkapnak, amire szükségük van a földi tárgyaktól.

Volt egy másik hiedelem is: a szellemek egy elhunyt taoista testét viszik magukkal a mennybe. Ebben az esetben rejtélyes átalakulások mennek végbe: a részeg csodabájitalt, a bevett gyógynövényes tablettáknak vagy a papírra írt, megjegyzett varázsképletnek köszönhetően a taoista teste örökre elhalványul. Miután megízlelte a halhatatlanság elixírjét, a taoista belép örök élet, olyan létet vezet, amely nem függ az anyagi törvényektől, gyönyörű barlangokban lakik a szent hegyeken vagy az áldott szigeteken stb. De ez már nem egy halandó ember, hanem egy szellem, amely mentes a földi erők befolyásától.

Mik jellegzetes vonásait szellemekkel felruházva? Szabadon kommunikálhattak az emberekkel, mágikus erőkkel rendelkeztek és rendkívüli, természetfeletti tetteket hajtottak végre. Felhős szekereken lovagoltak, sugárzó sugárzástól megvilágítva; ettek az áldott mennyei barackból, uralkodtak repülő sárkányokon vagy mennyei gólyákon, gyöngy- és jádepalotákban vagy fényűző sátrakban laktak. Nekik tulajdonították a reinkarnálódás képességét. A szellemeket gyakran hétköznapi emberekként ábrázolták, kezükben különféle tárgyakkal: legyezővel, ecsettel vagy egy csomó papírcsíkkal, amelyre a halhatatlanság képleteit írták.

Miután az elhunyt férfiak és nők szellemei halhatatlanságot szereztek, fizikai megjelenésük évezredek után is ugyanaz maradt, mint a földi életben. A szellemek a felhők fölé emelkedtek, bárhova szállították őket, de egy szigorúan meghatározott helyet választottak állandó tartózkodásra. Bár a földön hétköznapi öltözékben jelentek meg, arckifejezésük alapján azonnal megkülönböztették őket az emberektől.

A taoista könyvek bővelkednek történetekben olyan emberekről, akik elérték a halhatatlanságot. A legelterjedtebb legendák nyolc halhatatlanról szólnak, akik egykor hétköznapi emberek voltak, majd szellemekbe inkarnálódva teljes elzártságban telepedtek le a szigeteken vagy a szigeteken. magas hegyek- ahol nem zavarhatták őket egyszerű halandók.

Íme az egyik közülük.

Lan Tsai-he

Szent bolond volt. Nyáron vattaköpenyt viselt, télen enyhén öltözve gyakran feküdt a hóban. Fekete övvel bekötött ruhája igazi rongy volt. Az egyik lábán bakancs volt, a másikon mezítláb. Azonnal rögtönzött dalokat énekelve kószált a piacokon és alamizsnáért könyörgött. Amikor pénzérméket dobtak neki, kiosztotta, vagy egy madzagra felfűzve végighúzta a földön, és amikor szétszóródtak, nem is nézett hátra. Lan Tsai – részeg volt. Egyszer egy kocsmában ülve szórakoztatta a jelenlévőket, hirtelen meghallotta a szent taoisták énekét. Ugyanabban a pillanatban némán felszállt az égbe – elkapta egy felhő. Lan Tsai – ledobta a csizmáját, a köntösét és az övét. A felhő felfelé emelkedett, egyre kisebb és kisebb lett, és azóta senki a földön nem hallott Lan Tsai-he-ről.

Ezt a halhatatlant a zenészek védőszentjének tartják, és fuvolával a kezében ábrázolják.

A taoista vallásban nagy helyet kapott az istentiszteleti szertartás. A taoista templomokban az istentisztelet valahogy így zajlott. A templom homlokzatára aláírási íveket ragasztottak: feltüntették az adományozók nevét és az általuk felajánlott pénzösszeget. A szolgáltatás általában a kora reggeli órákban kezdődött. A templom felé vezető úton a papok bementek az adományozók házaiba, akiknek a neve fel volt írva az aláírási ívekre, papír amuletteket adtak át nekik, és elvitték az előre elkészített imaszövegeket, amelyekben a hívek Istenhez fordultak kéréseikkel. Ezekben a fellebbezésekben feltétlenül fel kellett tüntetni a kérelmező nevét, születési évét és lakóhelyét: Istennek tudnia kell, hogy melyik címre küldje az ellátást.

A templomba érve a papok mindenekelőtt az istenséget hívták meg az áldozati ajándékok átvételére. A főpap imát mondott zene kíséretében. Ekkor két asszisztense gömb alakú fadobokat ütött ütemre. Mások leborultak az istenség képe előtt. Ezután a főpap kibontotta az aláírási ívet, felolvasta az adományozók nevét, és imádkozott Istenhez, hogy küldjön áldást rájuk. Ezt követően felolvasták az összegyűjtött imákat. A szertartás befejezése után a papok felkeltek térdükről és elvégezték az áldozati szertartást. A főpap magas áldozati edényeket és tálakat emelt a kezébe, hogy jelképesen felajánlja az isteneknek. Végezetül minden imát és áldozati papírt elégettek.

Mivel minden tér, ami az embert körülvette, megtelt gonosz szellemek, akik szerencsétlenséget, sőt halált is hozhatnak, a velük való harc, cselszövéseik elkerülése kiemelten fontos volt, és itt a taoista szerzetesek jöttek segítségül. A nép körében számtalan legenda keringett a gonosz szellemekkel vívott harcaikról. Íme az egyik közülük.

A fiatalembert lenyűgözte a fiatal szépség. Egyszer az utcán találkozott egy taoista szerzetessel. Utóbbi óvatosan a fiatalember arcába nézve azt mondta, hogy megbabonázták. A fiatalember hazasietett, de házának ajtaja zárva volt. Aztán óvatosan felmászott az ablakpárkányra, és benézett a szobába. Ott egy förtelmes ördögöt látott zöld arccal és éles fogakkal, mint egy fűrész. Az ördög ráült az emberi bőrre, kiterült az ágyra, és ecsettel megfestette. Amikor észrevett egy idegent, félredobta a kefét, megrázta az emberi bőrt, a vállára dobta. És - a csodákról! - változott lánnyal.

Irodalom:

"Azok, akik azt mondják, hogy meg tudják magyarázni a Tao-t, nem értik, és akik értik, nem magyaráznak meg semmit..."

Egyszer Zhou Kínában, egy szinten három hatalmas vallással ( Konfucianizmusés buddhizmus) egyedülálló filozófiai doktrína keletkezett, amelynek eredeténél a legenda szerint egy bölcs Lao-ce(Öreg baba), aki egy taoista értekezést írt "Tao Te Ching", amely a főbb rendelkezéseket tartalmazza taoizmus. A taoizmus vallási doktrínájában a központi helyet a Tanítás foglalja el Tao(amit más néven neokonfucianizmus). Tao- „meg nem született, mindent létrehozó, ami létezik”, egyetemes Törvény, amely örökkön és mindenhol uralkodik, a lét Első Elve. Az érzékekkel felfoghatatlan, kimeríthetetlen és állandó, név és forma nélkül a Tao nevet és formát ad mindennek. Cél a taoizmus gyakorlása – eggyé válni Taóval, egyesülni Vele, tudva...

A Tao-ról szóló értekezéseiben Lao-ce azt írta "a halállal szemben minden jelentéktelen, minden létező miatt, Semmi nem látható. A semmi a világ alapelve, minden a semmiből keletkezik. A semmi a dolgok, jelenségek, folyamatok útja, mert minden onnan ered. Semmi és minden visszatér a Semmibe.". A személyes princípium (ego," I ") elvesztésével a taoista csatlakozik a Tao-hoz - a Nagy Semmihez, a Nagy Semmit megértve és azzá válva bármivé tud válni, nem lévén több" én", hanem mindenné és semmivé válik ugyanabban az időben ...

A világon minden spontán módon történik, természetesen, az Ég akarata szerint, a taoisták szerint, a "mennyei tavasznak" nevezett mechanizmusnak köszönhetően. Ha megpróbálja befolyásolni az események menetét, az ember megsérti a harmóniát, ezért az egyik taoista elv az nem cselekvés(bálna. Wu-wei). A wu-wei nem tétlenség, ez az elmén kívüli, az érvelésen kívüli cselekvés, az elme meditatív csendállapotában végzett cselekvés, amikor a cselekvések természetesen folynak, az események menetével kapcsolatos feltételezések nélkül, azok értelmezése, magyarázatok nélkül. .. Wu-wei államban fát vághat, képeket festhet, kertet művelhet – bármit megtehet, ha az elméje néma. Az adeptus mindennel szemben figyelmes álláspontot foglal el, különösen önmagával kapcsolatban. Nyugodt, intuitív gondolkodással elemzi, de nem diszkurzív.

A mennyei tavasz, egyfajta „első impulzus”, elindítja az ember életét, amely aztán spontán módon árad a születéstől a halálig. A természet megfigyelése, az orvostudomány tanulmányozása, aranycsinálás, csillagászat, geomancia stb., ha részt vesz a taoista légzésben, a meditációs gyakorlatokban, az adeptus elérheti az egyesülést, egyesülhet a Tao-val, megszerezheti a Tao állapotát, a halhatatlanság állapotát. A világ a maga lényegében nem tartalmaz ellentmondásokat, hanem örök átalakulás megy végbe benne. A Tao-gyakorlónak engedelmesen követnie kell az Ő áramlását, maradva a természetességben és a természetes egyszerűségben; fogadjon el mindent, amit az élet kínál, belsőleg nyugodtan és természetesen, anélkül, hogy ellentmondana valódi természetének, anélkül, hogy háborút viselne önmagával. Nyugodj meg és fogadd el a világot olyannak, amilyen itt és most van. Ezt az utat követve, természetes harmóniában a világgal, harmóniában a természettel, hosszú életre és szellemi boldogulásra tehet szert. A taoisták szerint a természet önmagát teremti és rendezi, alapelvében magasabb szellemi elvvel. A természet minden megnyilvánulása ennek a megnyilvánulása lelkiség... A taoisták úgy vélik, hogy a világról szóló legmélyebb igazság forrása az állandó természetes tevékenység megértésében rejtőzik.

Lao-ce azt írta, hogy vannak három kincs akik az ember legfőbb vezetői a szeretet, a mértékletesség és az alázat.

A taoista doktrína a Nyolc pillér posztulátumán alapul, amelyek a taoista gyakorlatok és filozófia ágai. A fő hangsúlyt az egészségre és a hosszú élettartamra, az egészségjavító mozgásrendszerekre és a külvilággal való harmonikus kapcsolatokra helyezik.

1. Tao(pálya) filozófia. Az embernek törekednie kell arra, hogy megértse az élet értelmét és célját, sorsát, a természet és a társadalom törvényeit.
2. A megújulás tao. A gyakorlatok és a meditáció révén a gyakorlónak egészséget és hosszú élettartamot kell elérnie.
3. A jó táplálkozás tao. A taoista ételek a vegetáriánus konyhán alapulnak.
4. Az elfelejtett ételek tao. A táplálkozást is szem előtt kell tartani, ideértve a böjtöt, a diétát és a gyógynövényeket, hogy biztosítsák a meghatározott táplálkozási rendet.
5. A gyógyítás tao. Ez megköveteli az ebben az inkarnációban nekünk adott életenergia szabályozását és megfelelő felhasználását. A technikát a prolapsus szervek csökkentésére használják masszázzsal, akupunktúrával és a manuális terápia egyéb formáival.
6. A szexuális bölcsesség tao. A szexnek és a gyermekfogantatásnak szándékos és ellenőrzött tevékenységnek kell lennie.
7. A Tökéletesség Tao. Bármely területen kiválóságot kell elérni önmaga és mások számára, beleértve az előrejelző rendszereket is (asztrológia, ujjlenyomat-jóslás, numerológia, horoszkópok és jövőbeli előrejelzések).
8. A siker Tao-ja. Olyan stratégiát kell kidolgozni, amely lehetővé teszi az adeptus számára a természet és a társadalom törvényeinek összehangolását. Ez a stratégia magában foglalja a tudomány, a pszichológia és a filozófia fáradhatatlan elsajátítását, a gyakorlatban is.

A taoisták azt hiszik, hogy az ember az örök anyag teste pedig különös mikrokozmosz, szellemek és isteni erők halmozódása, a Yin és Yang, a férfias és női princípiumok kölcsönhatásának eredménye. Aki halhatatlanságot (vagy fiatalságot és hosszú életet) akar elérni, annak mindenekelőtt meg kell próbálnia teremteni ezeknek a szellemeknek-monádoknak (az ókori taoisták szerint körülbelül 36 000 van), hogy ne törekedjenek elhagyni a testet. . Ezt a táplálékfelvétel korlátozásával, speciális fizikai és légzőgyakorlatokkal érik el. Hasonlóképpen, a halhatatlanság eléréséhez egy gyakorlónak legalább 1200 jócselekedetet kell elkövetnie, ugyanakkor egy rossz tett mindent érvénytelenít.

A taoizmus az emberi testet az energiaáramlások összegének tekinti Qi, amely analóg az Univerzális életerővel, amely mindenben benne rejlik ezen a világon, és élettel tölti meg az emberi test minden szervét. A testben lévő Chi-áramlások megfelelnek a környezetben lévő Chi-áramlásoknak, és változhatnak. A taoizmus a test, az elme és a környezet közötti szoros kapcsolatot határozza meg. Sok elv ebből a taoista posztulátumból ered. kínai gyógymódés különféle pszichofizikai gyakorlatok... A légzőgyakorlatok lehetővé teszik az energia szabályozását a testben. Koncentrálva a gyakorlat végrehajtása közben az embernek egyesítenie kell Qi energiáját a természetes Qi-vel. Ez lehetővé teszi, hogy javítsa belső Qi energiáját, ami viszont hozzájárul a hosszú élettartamhoz és az emberi képességek növekedéséhez.

A taoizmus évszázadokon keresztül ment, és a modern idők hagyományos kínai vallása. Az elmúlt években számos taoista templom és kolostor nyílt meg. Napjainkban a taoizmus iránti érdeklődés felélénkülése nagyrészt a különleges népszerűségnek köszönhető qi gong technikák amely közvetlenül a taoista belső alkímiára nyúlik vissza. A taoizmus a maga modern formájában egyfajta vallás, csodálatos szertartásokkal és rituálékkal, gyönyörű templomokés a legmélyebb ezoterikus tartalom, amely ősi szakrális technikákon alapul a test, az elme és a szellem fejlesztésére. És bár ma úgy gondolják, hogy a taoizmus újabb hanyatlást él át, létezésének célja továbbra is igazolja önmagát - egyre több keresőt késztet arra, hogy megértse, hogy az ember belső élete a legfontosabb ezen a földön. .

A hagyományos kínai tanítás A tao a filozófia és a vallás kombinációja. A taoizmus filozófiája egyesít különböző típusok spirituális gyakorlatok, amelyek az igazi megvilágosodás elérését célozzák. A Tao megismerése az élet útja és egyben az élet lényege.

A dozizmus eredete

A Tao-ról szóló tanítás titokzatos és ellentmondásos. Régebbi, mint az Ábrahám-vallások, eredetének történetét rejtély övezi. Az ókori kínai filozófia fő tanítója Huang Di, a sárga császár. Életéről kevés információ maradt fenn, ellentmondásosak és inkább mítoszok. Korának legnagyobb bölcse volt, fizikai teste halála után újjászületett és örök halhatatlanságot nyert.

A Sárga Császár megteremtette a tao tanításának alapját, de Lao-ce a fő szerzője. Megírta a híres „Tao Te Ching” értekezést, amelyben felvázolta a tanítás alapfogalmait és gondolatait. Az ókori történészek évkönyvei megőrizték az információkat Lao-ce találkozásáról Konfuciusszal, egy másik nagy Tanítóval. Lao-ce idősebb volt Konfuciusznál, és elítélte a filozófia értelmezését és a túlzott megszállottságát a Tao eszméinek prédikálásával kapcsolatban.

A bölcs szembeállította tanításait a mindenütt elterjedt konfucianizmussal. Gyorsan népszerűvé vált, és a kormánynak nem tetszett. Lao Ce-nek el kellett menekülnie az országból, de tanításait nem lehetett kiirtani, és Konfuciusznak meg kellett békülnie ezzel.

A doktrína alapítói

Az alapítók, Huang Di és Lao Tzu mellett a kínai történelemnek számos követője van a Tao doktrínájának, akik jelentősen hozzájárultak annak fejlődéséhez. Közülük különleges helyet foglalnak el:

1. Zhang Daolin. Megalapította a taoizmus első iskoláját, a Five Buckets of Rice-t, amely később az Első Mentorok iskolája lett. Hosszú ideig ő volt a pátriárka.
2. Ge Xuan. Számos filozófiai értekezést írt, amelyek a Lingbao iskola alapját képezték. Követői nem kevésbé tisztelik, mint magát Lao-cet.
3. Ge Chaofu. Megalapította a Lingbao Iskolát.
4. Kou Qianzhi. Az ő hatása alatt a taoizmus lett államvallás... Reformokat hajtott végre az Első Mentorok Iskolájában, terjesztve tanításait Kínában.
5. Yang Xi. Megalapította a Shangqing Iskolát, amely a tanítások vallási oldalát hangsúlyozza.
6. Wang Chongyang. Megalapította a Quanzhen Iskolát.
7. Zhang Sanfeng. Számos, a spirituális gyakorlatokban használt gimnasztikai rendszert alkotott meg.

A nyolc halhatatlan különleges helyet foglal el a taoizmus fejlődésében. Istenségként tisztelik őket, de hétköznapi emberek születtek, és csak haláluk után csatlakoztak a panteonhoz. Támogatja a tudósokat, zenészeket és színészeket. A nyolc halhatatlan képei gyakran megtalálhatók a kínai festészetben és kultúrában.

Mi az a Tao?

A Tao fogalmának nincs konkrét jelentése. Még a híres taoisták sem tudják biztosan megmondani, mi az. fő gondolat... Lao-ce leírása a Taót mindennek a kezdeteként mutatja be. Ez az élet forrása és maga az élet. A filozófus a Taot drága életnek, törvénynek és sorsnak nevezi, amelyet az isteni Tao eleve meghatároz.

A taoizmusban két tao van. Az egyiknek nincs neve, vizuális megtestesítője az Ouroboros. Ez egy univerzális sárkány, amely felfalja a saját farkát. Az Ouroboros az élet végtelen körforgását szimbolizálja. Az ember nem ismeri az élet körforgásának valódi lényegét, csak szemlélni tud. A névvel ellátott Tao az emberek tudata számára elérhető - a földi élet végességét szimbolizálja. Csak az ismeri fel a Taot és válik az örökkévalóság részévé, aki elfogadja fizikai létezésének mulandóságát és ideiglenességét.

Fogalmak és ötletek

A taoizmus képezte Kína államfilozófiájának alapját. A taoizmus meghatározza a modern kínaiak többségének életorientációját. Fő gondolatai nem változtak Konfuciusz óta, és továbbra is aktuálisak. A taoizmus alapfogalmai:

• A Tao egy út, egy személytelen erő, amely az Univerzum minden jelenségét irányítja;
• Te – az elme ereje, olyan erény, amellyel Tao Kína uralkodóit ruházza fel;
• A Qi az életenergia, amely minden lényben jelen van;
• Wu-wei – a nem-cselekvés elve, amely szerint a legjobb viselkedési stratégia az, ha nem avatkozunk bele a dolgok természetes menetébe;
• Pu - az üres tárgyak energiája.

A taoizmus fő lényege az igaz út keresése. A taoista arra törekszik, hogy eggyé váljon az őt körülvevő világgal, hogy megvilágosodást nyerjen. A tao végtelen és sokértékű, ez... egyetemes törvény lény. Érzékekkel lehetetlen felismerni, csak a megvilágosodott ember képes felfogni a nagy törvényt, amelyet még a mennyország is követ. Az igazi boldogság megismeréséhez az embernek ismernie kell a Taot, és tudatosan kell járnia életútját. A fizikai halál után a halhatatlan szellem egyesül a Tao-val, de az ember feladata, hogy ezt az egyesülést élete során elérje. Ebben segít a taoizmus tanítása.

Mindenki a Tao útját járja, de öntudatlanul teszi. A spirituális fejlődéshez az embereknek be kell tartaniuk a nem cselekvés elvét. Összetéveszthető a közönnyel, de valójában ez az egyetlen igazán tudatos tevékenység. A nem cselekvés megtanítja a szemlélődést, a belső világ megismerését, és ezen keresztül az univerzummal való egységet. A Tao útján való járás eszménye az isteni Taoba való elmerülés. Ez sok éves meditációs gyakorlattal, speciális gimnasztikával és légzőgyakorlatokkal érhető el.

A Tao férfi és női megnyilvánulása

Az univerzum két ellentétes erőn alapul: női jinés férfi Yang. A yin passzív, lágy, lassítja a folyamatokat, nyugalomban tartja. A Yang agresszív és fényes, segít az aktivitás növelésében. Az erők tele vannak Chi energiával, ami életet ad minden dolognak és jelenségnek. A természetben minden életfolyamatot e három elv kölcsönhatása irányít.

Minden meditációs gyakorlat a Yin és Yang kölcsönhatásán alapul. Ha az energiák egyensúlyban vannak, az ember egészséges. Ha az egyik energia aránytalanul megnövekszik, megváltozik a testi és lelki állapot. Egy férfi, akinek túl sok Yin van, határozatlanná és közömbössé válik. Az a nő, aki túl sok Yangot halmozott fel, agresszívvé válik, és nem irányítja tetteit. A gyógyító gyakorlatok célja a női és férfias elvek szabályozásának helyreállítása és fenntartása, valamint a test Chi energiával való telítése. A tér szervezésének doktrínája - a feng shui szintén három alapelv kölcsönhatásán alapul.

Vallási rítusok és istenségek

Lao-ce szentté avatását követően a jó istenek és a gonosz démonok összetett hierarchiája képezte a taoista filozófia alapját. Az elismert fő istenek listája különböző iskolák A taoizmus nagyjából ugyanaz. Főszerep a panteonban három tiszta istenség lakik, akik egymást váltották fel, és több időcikluson keresztül uralták a világot. Mögöttük a Jáde Császár - az emberi sorsok uralkodója. A Nyugat hölgye szinte egyenértékű vele. Megnyitja az élet kapuit, elengedi a lelkeket a földre, és beengedi őket a mennybe a halál után.

Az Északi Göncöl Csillagainak Hét Ura és a Déli Göncölő Csillagainak Hat Ura engedelmeskedik a Jáde Császárnak. A továbbiakban a sarkpontok őrei és az elemek őrei következnek. Több ezer istenség van ellenőrzésük alatt, köztük azok is, akik a földi élet után csatlakoztak a panteonhoz.

Az asizmus előtti vallási rituálék feltételesek. Arra hivatottak, hogy egyesítsék az embereket, tiszteljék az istenségeket és fogadják el áldásaikat. A legnépszerűbb szertartásokat szilveszterkor és azt követően tartják. Az ünnepre való felkészülés januárban kezdődik. Az emberek általános takarítást végeznek otthonaikban, piros díszeket akasztanak, ajándékozzák egymást és elmennek látogatóba. Az újévi ünneplés több napig tart egymás után. Ilyenkor tömegünnepélyeket szerveznek. Főszereplőünnep - a kínai sárkány, Yang megnyilvánulásának szimbóluma.

Hogy megvédjék a házat a gonosz szellemektől és a szerencsét vonzzák, a kínaiak papír sárkánymaszkokat helyeztek az ablakokba, a bejárati ajtó fölé pedig trigramokkal körülvéve a Yin és Yang szimbólumokat akasztják. Annak érdekében, hogy a következő évben ne tapasztaljanak problémákat a pénzzel, a kínaiak mandarint adnak egymásnak - ez egy szimbólum pénzügyi jólét... A védőistenek megnyugtatására kifejezetten számukra finomságokat tesznek az asztalra. Senki sem nyúl ezekhez az edényekhez, és az ünnepek után a templomba viszik, vagy a szegényeknek adják. Minél bőkezűbb volt a csemege, annál több szerencse vár az emberre jövőre.

taoizmus- nemzeti vallás Kína, amely az Indiából származó konfucianizmus és buddhizmus etikai és politikai tanításaival együtt alkotja az úgynevezett tanítási hármast (san jiao), amely évezredek óta Kína spirituális kultúrájának alapja. Ha azonban csak ezt mondjuk a taoizmusról, akkor nem mondunk semmit. A "taoizmus" szó ugyanis a legkülönfélébb és legkülönfélébb asszociációkat ébreszti a kínai kultúrát ismerő emberben. Ez a természettel való egység vágya, visszatérés az érintetlen egyszerűséghez, természetességhez, amely sokféle költői szövegben és képtekercsben tükröződik. Ez egyben a lét lényegére és örökmozgásának belső elveire vonatkozó filozófiai elmélkedések mélysége is. Ezek a taoista alkímia titkai, amelyek célja a halhatatlanság elixírjének megteremtése. És végül ez maga az ember, aki a taoista tanítást követi – szemlélődő aszkéta és a szent bolond, gondolkodó és költő, politikus és tudós paradoxonaitól csüggesztő.

Ugyanolyan összetett és sokrétű, mint maga a taoizmus, története is, mintha a sok egység elvét testesítené meg. Ha a kínai kultúráról beszélünk, megszoktuk, hogy egyfajta monolitnak tekintjük, valami egységesnek és szervesnek. Ez azonban teljesen téves, ha a kínai ókorra alkalmazzuk. Mint ahogy magát Kína (akkor Zhou királysága) is megosztották a Kr.e. I. évezred második felétől. e. és egészen a harmadik századig. időszámításunk előtt e., amikor egyetlen birodalom jött létre, sok különálló, egymással harcoló királysággá, és kultúrája jelentős sokféleség képe volt; többféle kultúra létezett, csak később olvadtak össze a nagy általános kínai szintézisben. Észak- és Dél-Kína kultúrája tért el egymástól leginkább. Ha a konfucianizmust kiváltó északra az etikai kérdések és a rituálé iránti figyelem, a civilizáció archaikus alapjainak racionális újragondolására való racionális törekvés, akkor délre (Csu királyság, a Jangce déli része) jellemző. Vízgyűjtő) - a mitopoetikus gondolkodás elemeinek dominanciája, a sámánkultuszok extázisának virágzása. A láthatóan a déli hagyomány kebelében érlelt taoizmus pedig egyesítette a dél emelkedett archaikusságának anyai elemét és a racionális észak atyai elemét. Az első tartalmat, a második formával ruházta fel, az alkotói potenciál elsajátítására megalkotott filozófiai módszert biztosítva. A déli hagyomány nélkül a taoizmusból nem lett volna taoizmus, az északi nélkül nem beszélhetett volna önmagáról a nagy kultúra és könyvoktatás nyelvén.

A IV - iii században. időszámításunk előtt e. A kínai kultúra színterén megjelenik az archaikus kultuszok és a rendezetlen világképek eleméből származó taoizmus. Rögtön magáról kezdett beszélni a filozófia nyelvén, de a filozófiáról, amely nem volt idegen a példázattól, egy mitológiai kép nyelvezete, egy új korszak jegyében, egy meglepő paradoxon nyelvén újragondolva. Az első taoista filozófust (és néha a taoizmus megalapítóját) hagyományosan Lao Tzu-nak (Li Er, Lao Dan) tartják, aki a legenda szerint a 6-5. század fordulóján élt. időszámításunk előtt e. Mielőtt végleg nyugatra hagyta volna Kínát, a Yin Xi (Kuan Yin-tzu) előőrs vezetőjével "Tao-te Ching" ("Kanonikus könyv a Tao útjáról !! és annak útjáról") címmel bemutatta tanítását. jó teljesítmény de"). Lao-ce azonban már az ókorban félig mitikus figurának tűnt, és beceneve (Lao-tzu vagy az Idős Bölcset, vagy akár az Idős Gyermeket jelenti) tág lehetőségeket nyitott a mítoszteremtésre. Tehát az egyik legenda szerint 81 évig maradt az anyja méhében, és már bölcs öregemberként született, ezért kapta a becenevét.

Az új korszak fordulóján Lao-cet Lao Jun – a Régi Uralkodó – néven a világ kezdete – a nagy Tao-út – megtestesítőjeként istenítették, könyve pedig kinyilatkoztatási szöveg státuszt kapott. Nyitva hagyva a legendás Idős Gyermek prototípusának történetiségének kérdését, csak annyit jegyezünk meg, hogy a legtöbb tudós úgy véli, semmi esetre sem lehetett szerzője a Tao-Te Chingnek, amely nem a vi-v-ben íródott. , de az iv-iii században. időszámításunk előtt e. De mit hirdet Lao-ce kinyilatkoztatása, mit tanít a Tao Te Ching? „A bejárható Út nem az igazi Út. A hívható név nem állandó Név. Névtelen - az Ég és a Föld kezdete. Az lett, amit a lények anyjának neveznek. Törekedj arra, hogy a dolgok titkát az implicitben szemléld, és a nyilvánvalóban való létezés határát. Ők ketten együtt fognak születni, de más a nevük. Együtt Intimnek fogom hívni őket. És az Intim ismét Intim lett. Ilyenek minden titok kapui – mondja a Tao-te Ching első szakasza (zhang) (1. §). Először is, itt minden létező egyetlen eredetéről beszélünk - a szubsztanciáról és egyben a Tao világtörvényéről (szó szerint - "Út"). Ez a fogalom adta a nevét minden taoizmusnak (kínai Tao Jiao - "az út tanítása"). A tao fogalmában azonban semmi sem taoista. Ez az egész kínai kultúra egyik legfontosabb kategóriája. Csak a taoizmus általi értelmezése sajátos. Ha a konfucianizmusban a Tao az erkölcsi fejlődés és az etikai normákon alapuló uralkodás útja, akkor a taoizmusban a Tao kozmologizálódik, megszerezve a legmagasabb első princípium, a világszubsztancia, a létforrás, minden létező jelentését. Itt hozzá kell tenni, hogy sem a Tao-Te Ching szerzője, sem más ókori taoisták nem nevezték tanításukat taoizmusnak. Ez a név később a történelmi írásokban is megjelenik az ösvény tao filozófiájának jelölésére, és a különböző taoista irányzatok egységes vallás keretein belüli egyesítése során konszolidálódik. Pontosabban arról kell beszélnünk, hogy egy vallás képviselőiként tartják magukat, hiszen nem volt teljes egyesülés, és a taoizmus mindig is külön iskolák és irányok formájában létezett.

De térjünk vissza a Tao-Te Chinghez. Első részében a Tao két aspektusáról beszél: a megnevezettről és a nem megnevezettről, ami dolgokat generál és „táplál”. Ez utóbbit később de - a Tao jó erejének, energiájának nevezik. Az egész világ a Tao megnyilvánulásának, kibontakozásának, a létezésben megtestesült Ösvénynek bizonyul. Minden dolog, miután elérte érésének határát, ismét visszatér a Tao első princípiumának legbelső mélységébe. Az ember azonban elhagyhatja ezt az Ösvényt, letérhet róla, megsértve lénye és az univerzum természetességének ősi egyszerűségét. Ez a több tudás iránti elkötelezettségben, a kifinomult társadalmi intézmények létrehozásában is megnyilvánul. A "Tao-Te Ching" vonzereje az eredeti természethez való visszatérés, az egyszerűsítés és a természetesség. Ez a vonzerő pedig elsősorban a „nem cselekvés” (wu wei) fogalmában fejeződik ki. Ez azonban egyáltalán nem jelenti a tétlenséget, a zsibbadt kvietizmust. Pontosabban a wu wei a saját természete és a létezés természete megsértésének megtagadását jelenti, a természettel összeegyeztethetetlentől való megtagadást, amely kizárólag az alany egoista érdeklődésén, a cél kitűző tevékenységén alapul, és általában véve minden a szubjektivitás elszigetelése az egyetlen létfolyamba való bekerülés nevében.

Fontos megjegyezni, hogy a középkorban a természetességhez való visszatérésre való felhívások gyakran váltak az egyik-másik taoista szekta által irányított erőteljes parasztfelkelések jelszavaivá: a természet ugyanis nem ismer egyenlőtlenséget és elnyomást, ahogy az állami intézményeket sem. Így alakult ki a taoista utópia a „nagy egyenlőség-jólét” (tai ping) eszményével, amely nemcsak a társadalmi igazságosságot, hanem az elveszett világharmóniát is helyreállítja. Lao-ce mellett emlékezzünk meg egy másik taoista gondolkodót is, Chuang Tzu-t (Kr. e. IV-III. század), a róla elnevezett értekezés szerzőjét. A „Csuang Tzu”-t azonban még csak nem is száraz „traktátus” szónak akarják nevezni: megannyi paradoxon, példabeszéd, különc és mitológiai kép, a taoista filozófia szellemében újraértelmezett, és az irodalmi ragyogás. Íme két példa. Az első az „isteni emberek” leírása, a taoista vallás jövőbeli ideáljának prototípusai - a Miaogue-hegyen élő halhatatlanok. Bőrük fehér, mint a hó és jég, szépségük pedig olyan, mint a „toronyból való leányzó” szépsége. Csak a széllel táplálkoznak, és csak a harmatot eszik, bőségessé teszik a termést, és egészségesek az állatok. És nagy árvíz idején, amikor víz önti el a világot, és nagy szárazon, amikor még a kövek is megolvadnak, nem pusztulnak el. És a lábuk alól feltörő porból sok embert megformálhat, mint Yao és Shun – a konfucianizmus hősei, az erkölcs és az emberséges uralom modelljei.

A második példa a kozmogonikus mítosz (a világ keletkezésének mítosza), amelyet a taoista tanítás kontextusába helyeznek a dolgok természetébe való beavatkozásról, mint a halál és pusztulás forrásáról. A mítosz azt mondja, hogy valaha a Káosz Központ (Hongdong) császára élt.

Gyakran meglátogatta Észak sietős császára és dél hirtelen császára, és a káosz jól bánt velük. Úgy döntöttek, hogy megköszönik ezt neki. A káosz láthatatlan volt, míg minden embernek hét nyílása van (orrlyukak, fülek, száj, szemek). A császárok pedig hálából a Káosznak, elkezdtek minden nap egy lyukat fúrni neki. A hetedik napon a Káosz meghalt. A "Chuang Tzu"-ban is vannak antitechnokrata támadások, amelyek meglepőek az ókorban, de ma már sürgetően hangzanak. Az egyik töredék egy paraszt történetét meséli el, aki a kézi munkát részesítette előnyben a technikai eszközzel szemben, hogy ne kapjon "gépszívet és ne váljon géppé". Egy másik arról beszél, hogy a bölcs Guang Chengzi elítélte a híres Sárga Császárt (Huang-tit) amiatt, hogy a természet erőit uralni próbálva megsértette az évszakok sorrendjét és a megfelelő csapadékmennyiséget. Kétségtelen, hogy a Chuang Tzu nemcsak a kínai klasszikus filozófia, hanem a világirodalom remeke is. Chuang Tzu világképe számára nagy jelentőséggel bírt a „kiegyenlítő dolgok” (qi wu) koncepciója, amely szerint a világ egyfajta abszolút egység. Nincs helye benne a dolgok közötti egyértelmű határoknak, minden összeforrt egymással, mindenben minden jelen van. Nincsenek abszolút értékek ezen a világon, önmagában semmi sem szép, sem csúnya, sem nagy, sem kicsi, de minden csak valami máshoz viszonyítva és azzal a legszorosabb belső kapcsolatban és kölcsönös függésben létezik. Innen ered a híres Chuang Tzu relativizmus. A taoizmus azonban nem lenne vallás, ha nem tűzné ki célul a természetfeletti tökéletesség felé vezető utat. Így alakult ki a korszakunk kezdetére kialakult halhatatlanság-tan és elsajátításának módjai. A lélek halhatatlanságába vetett hit nem jellemző a hagyományos kínai kultúrára.

Egy élőlény egyetlen pszichofizikai integritását ismerték el valódinak. Magát a szellemet egészen naturalisztikusan értelmezték: finomított anyagi-energetikai szubsztanciát - pneumát (qi). A test halála után a természetben szertefoszlott. Ezenkívül a taoizmus a sámánizmustól örökölte a lelkek – állatok (po) és gondolkodás (hun) – pluralitásának tanát. A test volt az egyetlen szál, amely összeköti őket. A test halála a lelkek szétválásához és halálához vezetett. Ezért már az ókorban nagy jelentőséget tulajdonítottak a fizikai élet meghosszabbításának eszközeinek, és a hosszú élettartam (show) a kínai kultúra egyik legfontosabb értékévé vált.

Fokozatosan megszületett a hiedelem a halhatatlanság megszerzésének lehetőségében, speciális gyógynövényi vagy ásványi eredetű italok használatával. Voltak elképzelések arról is, hogy az óceánban különleges, halhatatlanok által lakott szigetek találhatók, sőt a híres császár, Kína egyesítője, Csin Si-huang (Kr. e. III. század) még tengeri expedíciót is küldött egy ilyen sziget megtalálására. A taoizmus azonban nem elégedett meg az élet egyszerű fizikai, bár végtelen meghosszabbításának ideáljával. Egy igazi taoista halhatatlan (xian, shenxian) a halhatatlanság útján haladva gyökeresen átalakult, átalakította testét, amely a taoista tanítás szerint megszerezte természetfeletti erőkés képességek: képes átrepülni a levegőben, láthatatlanná válni, egyszerre több helyen lenni és akár az időt is összenyomni. A tudat is radikális átalakuláson ment keresztül a taoista meditáció gyakorlásának folyamatában: a halhatatlan teljesen átérezte és átélte a taoista világképet, megvalósítva az egység (egy test) eszményét minden létezővel és a Tao-val mint a világ titokzatos alapelvével. a világ. A taoizmus a halhatatlanok három fő típusát azonosította: 1) égi halhatatlanok, akik felmentek a mennybe, és mennyei tisztviselők lettek a Sarkcsillag és a csillagkép palotáiban. Nagy Göncöl; 2) földi halhatatlanok, akik a Földön maradtak, és vagy a szent „híres hegyeken” (min shan), vagy különleges „barlangi égboltokban” (dong tian) éltek, amelyek a modern sci-fi párhuzamos tereire emlékeztetnek, különösen K. regényeire. Saimak; 3) halhatatlanok, „megszabadultak a holttesttől”, vagyis olyan szentek, akik a halál és az azt követő feltámadás által átalakították testüket.

A „hullától való megszabadulásba” vetett hit kétségtelenül az archaikus beavatási rítusokhoz nyúlik vissza, amelyek a misztikus halálba vetett hitet és az új életre való feltámadást feltételezték a rituálék végrehajtása során. Érdekes módon a katolikus misszionáriusok tanúsága szerint a „hullától való megszabadulásba” vetett hit megakadályozta a kínai taoistákat abban, hogy felvegyék a kereszténységet, mivel nem láttak csodát Krisztus feltámadásában.

A halhatatlansághoz vezető út a taoista tanítások szerint a speciális pszichofizikai tréning komplex módszereinek gyakorlását jelentette, amely sok tekintetben az indiai jógára emlékeztet. Ez mintegy két szempontot tartalmazott: a lélek és a test fejlesztését. Az első a meditáció gyakorlásában, a Tao szemlélésében, a világ egységében, a világgal és a gyakorló Tao-jával való egységben volt.

Különféle összetett isteni vizualizációkat is alkalmaztak, amelyek különleges, a profánnál magasabb tudatállapotokat jelképeztek. A második egy speciális gimnasztikai (Tao yin) és légzőgyakorlatból (Xing Qi), egyfajta szexuális higiénia alapelveinek betartásából (a test energiaegyensúlyának fenntartása érdekében) és az alkímia gyakorlásából állt.

Valójában az alkímiát tartották a halhatatlanság megszerzéséhez vezető legmagasabb útnak. Az alkímiát a taoisták két típusra osztották: „külső” (Wai Dan) és „belső” (nem tribute). Ezek közül csak az első volt az alkímia a szó megfelelő értelmében. Feltételezte a kozmosz egyfajta modelljének megalkotását a retortában, amelyben a halhatatlanság elixírje a tűz hatására érik.

Néha az elixír funkcióját a mágikus alkímiai arany is betöltheti, amelyet – ahogy a taoisták hitték – más fémek átalakítása során nyerték. A fő különbség a kínai alkímia és az európai alkímia között az orvostudományhoz fűződő kezdeti szoros kapcsolata: a kínai alkímiában még az aranyat is „készítették” a halhatatlanság elixírjeként. Ugyanakkor a taoista elixírek összetétele nagyon gyakran tartalmazott különféle mérgező anyagokat (higany, ólom, arzén stb.), amelyek következtében az alkímia egyes hívei idő előtt meghaltak. Egyes császárok, akik halhatatlanságra törekedtek, nem kerülték el ezt a sorsot. Ennek ellenére a taoista alkimisták a kémia és az orvostudomány területén halmozták fel a legértékesebb empirikus anyagot, amely jelentősen gazdagította a hagyományos kínai farmakológiát.

X századig. A „külső” alkímia bomlásba esett, és a „belső” alkímia váltotta fel. Ez csak nevében volt alkímia, mivel valójában nem volt más, mint összetett pszichofizikai gyakorlatok rendezett sorozata, amelyek célja az adeptus tudatának megváltoztatása és számos fiziológiai paraméterének megváltoztatása. Ezért nem véletlenül nevezik a „belső” alkímiát néha „taoista jógának”.

Azonban az alkímiától kölcsönözte annak terminológiáját, a gyakorlat leírásának módjait, az ásványok és anyagok neveit pszichofizikai folyamatok és struktúrák szimbólumaivá tette. Ez oda vezetett, hogy első pillantásra nehéz megkülönböztetni magát az alkimista szöveget a "taoista jóga" értekezésétől. A „belső” alkímia követői a mikrokozmosz és makrokozmosz, az emberi test és az Univerzum teljes hasonlóságának álláspontjából indultak ki.

És mivel az emberi testben benne van minden, ami a térben van, ezért nem kell tégelyekben és retortákban megalkotni a modelljét: maga a test is ilyen modell. Ezért saját tested anyagaiból, nedveiből és energiáiból új halhatatlan testet hozhatsz létre. Ugyanakkor ezeket az anyagokat a szimbolikus korreláció eljárásával a „külső” alkímia szubsztanciáihoz hasonlították. A „belső” alkímia gyakorlatában különös jelentőséget tulajdonítottak azoknak az energiáknak a kezelésének, amelyek elmélete szerint a test speciális csatornáin (jing) keresztül áramlanak, hasonlóan az akupunktúra meridiánjaihoz, és speciális tározókban - „cinóber mezőkben” halmozódnak fel. ” (dan tien), az indiai jóga csakráira emlékeztet. Összesen három ilyen „mező” volt: a fejben, a szoláris plexus régióban és a köldök alatt. Ebben az esetben az alsó központot tekintették a főnek. Az energiakontroll a légzőgyakorlatok tudatkoncentrációval és a fent említett parafiziológiai struktúrák vizualizálásával való kombinálásával valósult meg.

A legtöbb ilyen gyakorlat nagyon közel áll a ma végzett Qi Gong légzőgyakorlatokhoz. A „külső” alkímiához hasonlóan a „belső” alkímia is remek anyagot szolgáltatott a kínai orvoslás számára; ennek az örökségnek a nagy részét még mindig alaposan tanulmányozzák kínai orvosok és pszichológusok. Az összes taoista irodalom: filozófiai szövegek, a vallásgyakorlatról szóló esszék, a mágiáról és az asztrológiáról szóló könyvek végül összegyűjtötték, és egy gigantikus kötetet alkottak a „Tao kincstárából”, vagy „Taoista kánonból” („Tao Zang”), amely végül a XV. xvii századok.

Szövegei a legértékesebb források a taoizmus minden aspektusának tanulmányozásához, és a világ számos országának tudósai tanulmányozzák őket, beleértve hazánkat is. Mint már említettük, a taoizmus történelmileg külön iskolák és irányok formájában létezett. Ezek közül a leghíresebb a 2. század közepén létrejött Mennyei Tanítók Iskolája, vagyis az Igazi Egység Útjának Iskolája (Zheng és Tao). Zhang Daolin taoista bűvész. A legenda szerint az istenített Lao-ce megjelent neki a Hemingshan-hegyen (a mai Szecsuán tartomány), és mennyei mentorává - a földi kormányzójává - nyilvánította.

Ezt az iskolát az isteni szolgálatok fejlett gyakorlata jellemzi - a komplexussal felruházott liturgiák szimbolikus jelentése... Ezeket a tér elemeinek megújítására hajtották végre, és olyanok voltak, mint egy alkímiai akció, amelyet vallási rituálé formájában mutattak be.

Az iv. században. megjelentek a Maoshan és Lingbao iskolák, amelyek nagyobb jelentőséget tulajdonítottak a remeteségnek és a személyes önfejlesztésnek.

A xii században. a taoizmusban egyfajta reformáció zajlik, ami új iskolák kialakulásához vezetett, amelyek közül a legfontosabb - a Tökéletes Igazság Tanításának (Quan Zhen Jiao) iskolája - a mai napig vezető iskola a taoizmusban. Ez az iskola különösen hangsúlyozza az erkölcsi fejlődés szükségességét, a meditációt a Ch'an (Zen) buddhista iskola mintájára gyakorolja, megköveteli a papságtól, hogy cölibátusban éljen és szerzetesi fogadalmat tegyen. Kijött ebből az iskolából híres szerzetes Csangcsun (xiii. század), aki találkozott Dzsingisz kánnal, és megpróbálta a halhatatlanságra vágyó uralkodót a taoista etikai normák betartásának útjára utasítani. Changchun a pekingi Baiyunguan Fehér Felhők Kolostor alapítója is, amely jelenleg a taoizmus központja a KNK-ban. A szerzetesség és a kolostorok azonban nem szervesen hozzátartoztak a taoizmushoz, és nagyrészt a buddhizmus hatására keletkeztek benne. Ráadásul számos taoista iskola nem ismeri el a szerzetesség intézményét és a cölibátus követelményét. Azonban a taoizmusban a késő középkortól kezdődően a tökéletes igazság tanításai iskolájának túlsúlya meghatározta a szerzetesi taoizmus uralkodó helyzetét történetének későbbi szakaszában.

A taoizmus ma is élő vallás. 1957-ben megalakult a Kínai Népköztársaságban a Taoizmus Követőinek Össz-Kínai Szövetsége (Zhongguo Dao Jiao Sehui). A „kulturális forradalom” idején bezárt Egyesület 1980-ban folytatta működését. Elnöke az egyik legrégebbi és legtekintélyesebb taoista szerzetes, Li Yuhang. Az Egyesület központja a pekingi Baiyunguan, ezen kívül ennek az iskolának számos más temploma és kolostora működik az országban. Az Egyesület saját folyóiratot ad ki, vallási, prédikációs és tudományos munkát végez. Különösen azt tervezi, hogy kiad egy tanulmányt a taoizmus történetéről, amelyet taoista tudósok készítettek. A taoizmus jelentős hatást gyakorolt ​​Kína spirituális kultúrájának minden aspektusára, és ennek ismerete nélkül lehetetlen igazán megérteni sem az irodalmat, sem a művészetet, sem a hagyományos tudományt Kínában. A taoizmus hatása a távol-keleti kulturális térség más országaira is mélyreható volt: Koreára, Japánra, Vietnámra, ahol művelt emberei ismerték és értékelték a taoizmus klasszikus szövegeit, mindenekelőtt filozófiai emlékeit. Így a taoizmus nemcsak a kínai kultúra számára jelentős. Hozzájárult a szomszédos országok kultúrájához, és természetesen az egész emberiség általános kulturális alapjához.

A taoizmusnak hosszú, több mint két évezredes története van. A buddhizmus mellett Kína három legfontosabb tanításának egyike, amely az Égi Birodalom ősi lakóinak spirituális gyakorlatain alapul.

A taoizmust gyakran szembeállítják a buddhizmussal mint vallással és a konfucianizmussal mint filozófiával, bár dogmáiba vallási és filozófiai elemek egyaránt beágyazódnak. Mi a tanítás értelme? És mi is pontosan a taoizmus?

Mit jelent a "taoizmus" szó?

A kínai filozófia fő kategóriája a Tao – személytelen erő ill legmagasabb állapot lény, melynek cselekvése mindig és mindenhol észrevehető. Szó szerint lefordítva a kínai szóból "Tao" eszközök "pálya" és rámutat a teremtés elvére, amely minden élőlény eredetéért felelős. Ebből a felfogásból származik a taoizmus tanítása, amelynek alapítója az ókori filozófus, Lao-ce.

A taoizmus első filozófiai értekezései a Kr.e. 5. század környékén keletkeztek. A mag, amely körül a doktrína kifejlődött, a Tao Te Ching volt, amely a Taot egyetlen rendként értelmezi. A II. század közepén megjelent Kínában az első „Öt vödör rizs” taoista iskola, majd az egész államban megnyíltak a taoizmust oktató oktatási intézmények.

A tanítás sokáig az egyik alapvető volt Kínában, de a 19. század közepén üldözték és keményen kritizálták. A taoizmus újjászületése csak az 1960-as években kezdődött.


Napjainkban Kína és Tajvan számos régiójában nagy hatással van az életre, és folytatja hagyományait a költészetben és a prózairodalomban is.

Mi az a taoizmus?

A taoizmus alatt spirituális gyakorlatok összességét értjük, amelyek a harmóniához és a kegyelemhez vezető szent útról alkotott elképzeléseken alapulnak. Bár nem nevezhető, Kínában sok taoista kolostor és templom található, ahol pazar rituálékat és szertartásokat végeznek, ősi szakrális technikákat gyakorolnak a lélek és a test fejlesztésére.

Kínán kívül a taoizmus nagyrészt az alternatív gyógyászat "qigong" szekciója miatt ismert, amely fizikai és légzőgyakorlatokat foglal magában.

Mi a taoizmus lényege?

Mint fentebb említettük, a taoizmus a Tao-n – az egyetemes Abszolúton és a Törvényen, a lét alapelvén – alapul, amely emberi érzékszervek számára felfoghatatlan, de örökké és mindenhol uralkodik.


A taoista tanítás szerint az ember örökkévaló szubsztancia, fizikai héja pedig egyfajta mikrokozmosz vagy a női és férfias princípium (Yang és Yin) kölcsönhatásának eredménye.

A harmónia és a boldogság megtalálása érdekében mindenkinek a Tao útját kell követnie, meg kell próbálnia megismerni és egyesülni vele. A taoizmus képviselői úgy vélik, hogy az ember mikrokozmoszként örökkévaló, akárcsak az Univerzum (makrokozmosz), és halála csupán a szellem elválasztása a fizikai héjtól és a makrokozmoszban való feloldódás.

Azt a hatalmat, amely a Tao útján az embereknek adatik, a taoisták Te-nek nevezik, annak megértését pedig, hogy egy adott helyzetben mikor kell cselekedni, vagy tétlenségben maradni, Wu-wei-nek, vagyis kontemplatív passzivitásnak nevezik. Úgy gondolják, hogy minden olyan cselekedet, amely ellentmond a Tao-nak, energia és erő pazarlása.

Ha néhány szóban megpróbálod leírni a taoizmust, akkor a lényege a szemlélődő életszemléletben rejlik. A doktrína támogatói szerint az örömöt nem az éri el, aki jót cselekszik, hanem az, aki meditáción keresztül önmagára hallgat és felfogja az univerzumot.

Három kincs a taoizmusban

A Lao-ce-tanítások követői három alapvető erényt különböztetnek meg, három kincset, amelyeket meg kell védeni, és minden lehetséges módon "táplálni" kell önmagában.


Az első a qi (szeretet, együttérzés), vagyis az az erő, amely gyorsabban dobogtatja a szívet és gyorsabban mozog a vér.

A második a jian (mérséklet, takarékosság), vagyis az emberek megjelenéséért felelős energia. Tőle függ, hogy az ember vékony vagy kövér, zöld vagy barna szemű, stb.

A harmadik kincs a shen (lélek), amely intelligenciát ad az embereknek, és önfejlesztésre képes lényekké teszi őket.