Kun Tzu tanítása. A paradigma fogalma a tudomány fejlődésében

(függvény (w, d, n, s, t) (w [n] = w [n] ||; w [n] .push (függvény () (Ya.Context.AdvManager.render ((blockId: "RA) -143470-6 ", renderTo:" yandex_rtb_R-A-143470-6 ", async: true));)); t = d.getElementsByTagName (" script "); s = d.createElement (" script "); s .type = "text / javascript"; s.src = "//an.yandex.ru/system/context.js"; s.async = true; t.parentNode.insertBefore (s, t);)) (ez , this.document, "yandexContextAsyncCallbacks");

Konfuciust a konfucianizmus megalapítójának tartják (i.e. 551/552-479). A Konfuciusz a Kung-fu-tzu 孔夫子 vagy Kun-tzu 孔子 név latinosított formája. Kínában gyakran egyszerűen tanárnak nevezik ( tzu子). A konfucianizmus számos távol-keleti civilizáció és kultúra alapja: japán, koreai, vietnami stb.

Konfuciuszhoz tartozott shi士 - a katonák meg nem született osztálya, amelyből kialakult az akkoriban (Kr. e. 1. évezred közepe) kialakuló bürokratikus apparátus. Általában, shi arisztokrata családok oldalágainak ivadékaiból származott. Folyékonyan tudtak írni-olvasni, és foglalkoztak az ősi szentírások tanulmányozásával és értelmezésével.

Számukra a legmérvadóbbak az ókor legendás uralkodói voltak; mindenekelőtt a tökéletesen bölcs Yao császár (a hivatalos kínai történetírás szerint Kr. e. 2353-2234 között élt) és utódja, Shun (Kr. e. XXIII. század). Így alakult ki fokozatosan a legendás ókor kultusza. Ezzel párhuzamosan a mitológia historizálódási folyamata zajlott le, amikor a mitikus szereplőket valóságos történelmi léttel ruházták fel, tisztázódott életük ideje és részletei.

Kr.e. 1. évezred közepe - ez az az idő, amikor a névleg egységes Zhou állam számos független "középső" királyságra szakadt, amelyek háborúkat vívtak egymás között. A történelemben ezt az időszakot ún Csun-csiu春秋 (Kr. e. 722-481, a Lu királyság krónikája "Chun qiu" - "Tavasz és ősz" után kapta a nevét, amelyet állítólag Konfucius szerkesztett) és Zhan-kuo战国 ("Hadakozó államok", "Hadakozó államok", Kr.e. 481-221 körül). Ezért nem meglepő, hogy a szolgákat elsősorban az „Égi Birodalom megnyugtatásának” problémái, az erkölcsi és etikai kérdések, az emberi társadalom szabályai, az uralkodó kötelességei és feladatai érdekelték. Úgy tekintettek a múltra, mint egy „aranykorszakra”, amely méltó utánzásra.

Konfuciusz életrajza

A magát megalkotott ember képe gyakran megtalálható a kínai legendákban és mesékben – az ókor ötödik tökéletesen bölcs császárának, Shunnak életrajzától Fr. történetéig. Konfuciusz a számos nehézség, igazságtalanság és akadály ellenére kemény munkával és erényekkel ért el sikereket.

Konfuciusz Kr.e. 551-ben (vagy 552-ben) született. Lu királyságában (ma Shandong tartomány középső és délnyugati részének területe). Apja egy lusky arisztokrata Shulian He 叔 梁 纥 (? -549 BC, tulajdonnevek Kun He 孔 紇 és Kun Shulian 孔叔梁), híres fizikai erejéről és katonai bátorságáról. A család jól született, de elszegényedett.

Konfuciusz ősei

Az ókori kínai írástudók részletesen tanulmányozták a Kun család történetét. Kutatásaik szerint Konfuciusz Wei-tzu nevű őse Di Yi 帝乙 jin császár egyik fia (i. e. 1101-1076 között uralkodott) és Di Xin 帝辛 (Zhou Xin 紂) császár féltestvére volt.辛, ie 1105-1046 vagy 1027, ie 1075-től vagy 1060-tól uralkodott) *.

* Zhou Xin volt a Yin-dinasztia utolsó császára. Híressé vált kiemelkedő kormányzási és fizikai képességeiről, valamint olyan negatív tulajdonságairól, mint a vadság, arrogancia, részegség, engedetlenség, szadizmus.

A Yin-dinasztia megdöntése után a Zhou-dinasztia megalapítója, Wu-wang (周武王, 1169-1115, 1087-1043 vagy? -1025 BC) elfogadta Wei-jit a szolgálatba, fia, Cseng-vang (成). A Kr.e. 1115-1079-ben, vagy ie 1042-1021-ben uralkodott 王 az Ének örökségét (később az Ének királyságát) és a címet adományozta neki. zhuhou诸侯 (a Zhou-háznak alárendelt örökletes javak uralkodói). Wei-tzu-t azzal vádolták, hogy áldozatokat hozott az előző dinasztia szellemeinek és őseinek, ami magas státuszáról tanúskodik.

Konfuciusz tizedik generációs őse, Fu Fuhe, Song uralkodójának, Min-gun legidősebb fia volt. A trónhoz való jogát azonban átengedte öccsének, így leszármazottai elvesztették a trónjogot a Song királyságában. Ő maga kapta meg a címet daifu大夫 és „egy ember, akinek dicsősége olyan, mint egy harci íj megfeszített íjhúrja” (Perelomov LS Confucius, 1993, 40-41. o.).

Konfuciusz őse a hetedik generációban, Zheng Kaofu híres volt az ókori irodalom mély ismereteiről. Egyes hírek szerint részt vett a Shi-jing (诗经 "Songs Book") összeállításában, szerénységéről, tiszteletéről és szükségleteinek korlátozottságáról vált híressé. Fiát, Kun Fujiat a Szung uralkodó, Shang-gun megölte, majd az összeesküvők magát az uralkodót is megbuktatták. Megkezdődött a Kong család üldözése, ezért Mu Jingfu, Kong Fujia fia kénytelen volt keletre menekülni a szomszédos Lu királyságba. Miután új helyen telepedtek le, a család elvesztette korábbi gazdagságát és hatalmát, miután megkapta a Zou birtok uralkodói pozícióját Changping megye területén.

Shulian Számos csatában vett részt, amelyeket Lu királysága vívott szomszédaival. Bátorságáról és erejéről vált híressé a zhuhou-k körében. Magánéletében azonban kudarcok kísérték. Az első feleség, aki a régi Shi családból származott, kilenc lányt szült. Ezt nagy kudarcnak tekintették: csak egy fiú folytathatta a Kun családot, és ami a legfontosabb, áldozatot hozni őseiknek. Egy Bo Ni (Meng Pi 孟皮) nevű fia született egy ágyastól (néha Shuliang He második feleségének hívják). Azonban gyenge és beteg volt, ezért nem lehetett utódja.

Konfuciusz szülei

66 éves korában Shuliang He feleségül vett egy Yan Zhizai 颜 徵 在 nevű fiatal lányt (i.e. 568-535), akinek családja Qufu 曲阜-ben élt. Három nővér közül ő volt a legfiatalabb, még nem volt húsz. A két idősebb nővér elutasította Shuliang He párkeresését, így Yan Zhizai a nővérek előtt ment férjhez. Ráadásul az akkori normák szerint egy 60 év feletti férfinak nem kellett volna új családot alapítania.

Sima Qian kínai történész, aki erről beszél, házasságukat "barbár egyesülésnek", "házasságon kívüli kapcsolatoknak", "együttélésnek" nevezi. Valóban, az ókorban az a hír járta, hogy Konfuciusz törvénytelen gyermek volt Shulian He és Zhizai kapcsolatából; a konfuciánusok következő generációi minden lehetséges módon cáfolták ezt az elképzelést.

Konfuciusz élete

Miután teherbe estek, Yan Zhizai és férje elmentek imádkozni egy örökös születéséért, az Agyagdomb Niquiushan 尼丘 山 istenségéért. Ugyanitt a közelben megszülte a fiát, akit Qiu 丘 - "Hill" -nek neveztek el, mivel a fején dudor volt, és a Zhongni 仲尼 "Második timföldtől" becenevet kapta.

Amikor Konfuciusz három éves volt, Shulian He meghalt. A Fangshan-hegy lábánál temették el, amely Lu királyság fővárosától keletre található. Az anya azonban nem kezdett el mesélni a gyereknek a temetkezési helyről.

A rokonok elfordultak Yan Zhitől, a család szegénységben és elszigeteltségben élt. Sima Qian beszámol arról, hogy gyermekként Konfuciusz az áldozati edények elrendezésével és az áldozati szertartás bemutatásával játszott (Sima Qian, Történelmi feljegyzések, 47. fejezet).

Fiatalkorában Konfuciusz alacsony pozíciót töltött be, és kénytelen volt fizikai munkát végezni és különféle kisebb feladatokat végezni. 15 évesen önképzésbe kezdett, abban a reményben, hogy ez lehetővé teszi számára, hogy időben elfoglalhasson származásához illő posztot. Amikor Konfuciusz 16 éves volt, édesanyja meghalt. Átmenetileg az Ufuqui Öt Atya útja közelében temették el, majd a hamvait a Fangshan-hegyre szállították.

Konfuciusz 19 évesen feleségül vett egy lányt a Qi családból, a Song királyságból. Hamarosan egy fia született egy fiatal családban, akit Li-nek neveztek el, valamint két lánya. Konfuciusz kapcsolata fiával nem működött, unokája, Zi Si azonban nagyapja nyomdokaiba lépett.

Konfuciusz teljesen elsajátította az "öt művészetet" (olvasás és írás, számolás, szertartás végrehajtása, íjászat és szekérvezetés). Hamarosan kisebb tisztviselő lett a Ji klán szolgálatában: figyelte a bevételeket, gondozta a szarvasmarhákat.

Ebben az időszakban az ősi kínai írástudók tanúsága szerint Konfuciusz a Zhou királyság fővárosába utazott, ahol találkozott. Erre a találkozásra azonban akkor aligha kerülhetett sor – nincs meggyőző történelmi bizonyíték arra vonatkozóan, hogy Lao Dan valóban akkoriban élt volna. És Konfuciusz még túl fiatal volt.

Konfuciusz és Lao-ce találkozása. A Han-kori temetési domborműről

27 évesen sikerült besoroznia Lu királyságának főbálványába. 30 évesen saját iskolát nyitott, ahová származástól függetlenül toborzott tanulókat: „A tanításban nem lehetnek származási különbségek” (LJ, XV, 39). A tandíj is nagyon szimbolikus volt – egy csomó szárított hús. Ez egy új típusú oktatási intézmény volt. Az ország minden részéből érkeztek ide diákok. Ahogy Sima Qian írja a "Történelmi feljegyzésekben", a hallgatók száma elérte a háromezret, de a tanítást elsajátítók ("azok, akik áthatoltak a hat művészet lényegébe" - Sima Qian) csak 72-t.

Kr.e. 522-ben. Lu birodalmát meglátogatta Jing-kung, a szomszédos hatalmas Qi királyság uralkodója, hogy megbeszélje Konfuciusszal a kormányzás módszereit. 517-ben Konfuciusz Qi-ba ment, ahol körülbelül két évig élt. Itt Konfuciusz megfogalmazott egy elvet, amely a konfucianizmusba a „nevek helyesbítésének” tanaként került be. zhengming正名. Jing-kung szimpátiája ellenére a Mester kénytelen volt visszatérni Lu királyságába a helyi arisztokrácia intrikái miatt.

52 év alatt (Kr. e. 500) Konfuciust kinevezték Lu királyság igazságügyi osztályának vezetőjévé. Ezen a poszton végzett diplomáciai erőfeszítései révén a Qi királyság visszaadta Lunak a korábban meghódított területeket. A cisziek azonban, miután provokációt szerveztek az áldozati szertartáson, arra kényszerítették Konfuciust, hogy tiltakozásul elhagyja Lu-t.

A következő 14 évben a Mester Kína különböző királyságaiban vándorolt, abban a reményben, hogy megtalálja azokat az uralkodókat, akik képesek lesznek gyakorolni az "igazi uralmat".

Térkép Konfuciusz utazásairól a kínai királyságokon keresztül. A pekingi Konfuciusz templom múzeumából

Vissza Lou-ba utóbbi évekéletét a tanításnak szentelte, dolgozott a "Chun Qiu" (春秋 "Spring and Autumn") krónikán (春秋 "Spring and Autumn", a 722 és 749 közötti időszakot öleli fel), a "Shu Jing" (书 经 "Canon of Historical Legends"), "Shi" szerkesztését. Jing" (诗经 "Song of Songs"), "Li Ji" (礼记 "Records of the Ritual"), "Yue Jing" (乐 经 "A zene kánonja", mára elveszett), amelyek később "Könyv" néven váltak ismertté Liu Jing” (六 经 „Hat kanonok”).

A tanár azt mondta:
Tizenöt évesen a tanulás felé fordítottam a gondolataimat.
Harminc évesen függetlenné váltam.
Negyvenévesen megszabadultam a kételyeimtől.
Ötven éves koromban ismertem a Mennyország Akaratát.
Hatvan évesen megtanulta megkülönböztetni az igazságot a hamisságtól.
Hetven évesen elkezdtem követni szívem vágyait, és nem törtem meg a szertartást. ("Lunyu", II, 4) *

A tanár azt mondta:
- Átadom, de nem alkotok; Hiszek az ókorban és szeretem. Ebben olyan vagyok, mint Lao Peng. ("Lunyu", VII, 1)

A tanár azt mondta:
- Amikor nem javul az erkölcs, nem ismétlik meg a tanultakat, ha a kötelesség elveiről hallanak, nem tudják betartani azokat, nem tudják kijavítani a rossz tetteket, bánkódom.
("Lunyu", VII, 3)

Konfuciusz ie 479-ben halt meg. 73-ban, és Qufuban temették el. Halála után tanítványai összeállították a "Lunyu" 论语-t ("Ítéletek és beszélgetések") - a Tanító és legközelebbi körének mondások gyűjteményét.

A Han-korszak (i.e. 206-220) óta Konfuciusz sírja és a Qufu-i templomegyüttes zarándok- és istentiszteleti hellyé vált. A hivatalos áldozatokat 1928-ban törölték, de a század végén újra helyreállították.

A "Lunyu" szöveg. A pekingi Konfuciusz templom múzeumából

Konfuciusz tanításai

Hieroglifa tzu A 子 számos kínai gondolkodó nevében megtalálható: például Lao-ce, Csuang-ce, Meng-ce, Xun Tzu stb. Jelentése „bölcs”, „tanár” és egyben „baba”, „gyerek” ”. Így a bölcsességet olyan állapotnak tekintették, amely közel áll a világ csecsemő általi felhőtlen és közvetlen észleléséhez. Kínában Konfuciust gyakran egyszerűen csak úgy emlegetik Tzu- Tanár. Kifejezés Zi yue A 子曰 számos kínai írásos feljegyzésben megtalálható.

Konfuciusz minden tanításában a „közvetítem, de nem teremtek; Hiszek az ókorban és szeretem ”(“ Lunyu ”, VII, 1). Az ókor példakép, levonható tanulság. Történelemismeret nélkül lehetetlen a jelent megteremteni. Az ókorra való hivatkozás most a legmegbízhatóbb bizonyítékká válik. Minden, ami nem felel meg az ókornak, a múlt legendás uralkodóinak útja valótlan. Általánosságban elmondható, hogy Konfuciusz tanításai az emberről, a társadalomról és az államról teljes egészében ez a világ.

A Mester nem beszélt csodákról, hatalomról, rendetlenségről és szellemekről. ("Lunyu", VII, 20)

A tanár négy dolgot tanított: a könyvek megértését, az erkölcsös viselkedést, a hűséget [az uralkodóhoz] és az igazmondást. ("Lunyu", VII, 24)

A tanár négy dologtól kategorikusan tartózkodott: nem ment bele üres gondolatokba, nem volt kategorikus az ítéleteiben, nem mutatott makacsságot és nem gondolt személyesen önmagára. ("Lunyu", IX, 4)

Konfuciusz normatív személyisége „nemes férj” chun-tzu君子, ellentéte a "kis ember" xiao ren小人. Egy nemes férjnek megvan az "öt erénye" u-de五 德 vagy "öt állandóság" u-chan五常, amely a következőket tartalmazza:

• jótékonyság (emberiség) ren仁,
• igazságszolgáltatás (adósság) és 义,
• bizalom (őszinteség, őszinteség) kék 信,
• bölcsesség zhi 智,
• a rituálé ismerete (tisztesség szabályai) vajon礼.

A nagy teljesítmény csarnoka vagy a teljes tökéletesség (Dachengyan) a pekingi Konfuciusz templomban

Filantrópia ren

Emberség, vagy emberség ren- a fő dolog az emberben. A fogalom jelentésének jobb megértése érdekében elemezzük a 仁 hieroglifát. Két grafémából áll - "személy" és "kettő". Azok. ren- Ez az embernek emberhez való viszonya, embernek az emberek között.

Az emberiség nem feltétlenül jelent szeretetet. Inkább egy ilyen hozzáállás a másik emberhez, ahogy megérdemli. A konfuciánusok bírálták az "egyetemes szeretet" elvét, amelyet a moisták hirdettek, és azzal érveltek, hogy melegebben bánunk a felebaráttal, mint egy idegennel. Alapdefiníció ren-ez" aranyszabály erkölcs", amelyet mind a Krisztus-hegyi beszédben, mind Kant tanításában találunk: "Ne tedd mással azt, amit magadnak nem kívánsz." A jótékonykodás megteremti a szeretet és a gyűlölet megfelelő egyensúlyát – csak egy emberbarát tud szeretni és gyűlölni az embereket.

Yu-tzu mondta:
- Kevesen vannak, akik tiszteletben tartva a szüleiket és tiszteletben tartva az idősebb testvéreket, szívesen felszólalnak feletteseik ellen. Egyáltalán nincs olyan ember, aki ne szeretne szót emelni felettesei ellen, hanem zavart kelt. A nemes férj az alapítványra törekszik. Amikor eléri a bázist, megnyílik előtte a helyes út. A szülők és az idősebb testvérek tisztelete a jótékonykodás alapja. ("Lunyu", I. 2)

A tanár azt mondta:
- A szép szavakkal és színlelt modorú emberekben kevés az emberség. ("Lunyu", I. 3)

A tanár azt mondta:
- Ha az embernek nincs jótékonykodása, akkor hogyan tudja betartani a rituálét? Ha valakinek nincs jótékonykodása, akkor milyen zenéről beszélhetünk? ("Lunyu", III, 3)

A tanár azt mondta:
- Akinek nincs jótékonykodása, az nem élhet sokáig szegénységben, de nem élhet sokáig örömben. A jótékonykodás békét hoz egy emberbarát ember számára. A bölcs embernek jót tesz a jótékonykodás. ("Lunyu", IV, 2)

A tanár azt mondta:
- Csak az tud szeretni és gyűlölni az embereket, akinek van jótékonykodása. ("Lunyu", IV, 3)

A tanár azt mondta:
- Aki őszintén jótékonykodásra törekszik, az nem követ el rosszat. ("Lunyu", IV, 4)

Tzu-gong megkérdezte:
- Mit tud mondani arról az emberről, aki jót tesz az emberekkel, és képes segíteni az embereken? Nevezheted humanitáriusnak?
A tanár azt válaszolta:
- Miért csak humanitárius? Nem kellene őt tökéletesen bölcsnek nevezni? Még Yao és Shun is alacsonyabb rendű volt nála. Férfiszerető ember az, aki önmaga megerősödésére törekedve [a helyes úton] segít ebben másokon, az ügyek jobb végrehajtására törekszik, ebben segít másokon. Ha [egy személyt] a közvetlen gyakorlatából vett példák vezérelhetik, akkor ezt a jótékonyság megvalósításának módjának nevezhetjük. ("Lunyu", VI, 28)

Tzu-gong megkérdezte:
- Egész életedben egy szó vezérelhető?
A tanár azt válaszolta:
- Ez a szó a kölcsönösség. Ne tedd másokkal azt, amit magadnak nem kívánsz. ("Lunyu", XV, 23)

A tanár azt mondta:
- Az emberek számára a jótékonykodás fontosabb, mint a víz és a tűz. Láttam, hogyan haltak meg az emberek vízbe és tűzbe zuhanva. De nem láttam, hogy az emberek a jótékonykodást követve elpusztuljanak. ("Lunyu", XV, 34)

Igazságszolgáltatás és

ÉS义 fordítása "kötelesség", "igazságosság", "tisztesség", "becsületesség". A hieroglifa hagyományos írásmódja két grafémából áll: „kos” és „én” 義. Ez a tartalom helyes megfeleltetése a formának, a belső tulajdonságok külső megnyilvánulása, amit a „kos” graféma jelez. Konfuciusz alatt és a tudás és a külső viselkedés egysége benne van.

Valaki megkérdezte:
- Helyes-e jót felelni a rosszért?
A tanár azt válaszolta:
- Hogyan tudsz kedvesen válaszolni? A gonoszra igazságos választ adnak. A jóra jóval válaszol. ("Lunyu", XIV, 34)

Bizalom kék

Xin- „bizalom”, „hit”, „őszinteség”. Hieroglifa kék A 信 a „személy” és a „beszéd” grafémákból áll. Az üzleti életben tanúsított tiszteletteljes óvatosságra és diszkrécióra utal, ami egy nemes férjre jellemző. A nemes férj mindig óvatos szavaiban és tetteiben, valamint hűséges elveihez és a körülötte lévő emberekhez.

A tanár azt mondta:
- Ha egy nemes férj nem szilárd, nem élvezi a tekintélyt, és a tanultsága sem erős. Törekedjen hűségre és őszinteségre; ne barátkozz valakivel, aki nem illik hozzád; ne félj kijavítani a hibákat. ("Lunyu", I, 8).

Bölcsesség zhi

Zhi A 智 fordításban "bölcsesség", "intelligencia". Ez a második tulajdonság a jótékonykodás után, amivel egy nemes férjnek rendelkeznie kell. A bölcsesség mindenekelőtt az emberek ismeretében és az ősi kánonokban rejlik. Ebből fakadt a múltban a kínaiak bizalmatlansága a mesterségnek tekintett természettudományokkal szemben, a bölcsészettudományok felemelkedése. Ráadásul a tudást a gyakorlatban kell megvalósítani, a tudás önmagában, gyakorlati megvalósítás nélkül, értelmetlen.

A tanár azt mondta:
- A fiatalok otthon mutassanak tiszteletet szüleik iránt, azon kívül pedig - tiszteljék az idősebbeket, vegyék komolyan és őszintén a dolgukat, szeressék végtelenül az embereket és kerüljenek közelebb a filantróp emberekhez. Ha mindezek megvalósítása után lesz még erejük, el lehet költeni könyvolvasásra. ("Lunyu", I, 6)

A tanár azt mondta:
„Ne aggódj amiatt, hogy az emberek nem ismernek téged, hanem amiatt, hogy nem ismernek. ("Lunyu", én, 18)

A tanár azt mondta:
- Tanulni és nem gondolkodni időpocsékolás, gondolkodni és nem tanulni romboló hatású. ("Lunyu", II, 15)

A tanár azt mondta:
- Ha két emberrel megyek, akkor biztosan van mit tanulniuk. El kell fogadnunk azt a jót, amijük van, és követnünk kell azt. Meg kell szabadulnunk a rossztól. ("Lunyu", VII, 23)

Szertartás vajon

Hieroglifa vajon A 禮 ("tisztesség", "etikett", "szertartások", "rituálé", "szabályok") egy kultikus edény képéhez nyúlik vissza, amely felett rituális műveleteket hajtanak végre. Konfuciusznak vajon- ez az alapja a helyes társadalmi szerkezetnek és az emberi viselkedésnek a társadalomban: „Nem szabad helytelent nézni vajon, nem szabad oda nem illőt hallgatni vajon nem szabad azt mondani, hogy helytelen vajon"; „Az uralkodó a segítségével irányítja alattvalóit vajon"," Bővül és összehúzva őket azzal vajon, a jogsértések elkerülhetők."

Yu-tzu mondta:
„A rituálé használata értékes, mert megegyezésre viszi az embereket. Az ókori uralkodók útja csodálatos volt. Kisebb-nagyobb tetteiket a rituálénak megfelelően végezték. Nem szabad megtenni, amit nem lehet megtenni, és egyúttal arra törekedni a beleegyezés érdekében, anélkül, hogy rituálékhoz folyamodnánk ennek a cselekménynek a korlátozására.
("Lunyu", I, 12)

Lin Fang a szertartások lényegéről kérdezte.
A tanár azt válaszolta:
- Ez egy fontos kérdés! A szokásos szertartást legjobb mértékkel, a temetést pedig szomorúan végezni.
("Lunyu", III, 4)

Kun-tzu úgy hozott áldozatot őseinek, mintha élnének; áldozatot mutatott be a szellemeknek, mintha előtte álltak volna.
A tanár azt mondta:
- Ha nem veszek részt az áldozásban, akkor úgy tűnik, nem áldozok.
("Lunyu", III, 12)

A tanító a nagy templomba lépve mindenről kérdezett [amit látott].
Valaki azt mondta:
- Egy zoui férfi fia ismeri a rituálét? A templomba lépve mindenről kérdez [mit lát].
A tanár ezt hallva így szólt:
- Ez a rituálé.
("Lunyu", III, 15)

A tanár azt mondta:
- A tisztelet rituálé nélkül nyűghöz vezet; a rituálé nélküli óvatosság félelemhez vezet; a bátorság rituálék nélkül zűrzavarhoz vezet; a rituálé nélküli egyenesség durvasághoz vezet.
Ha egy nemes férj megfelelően bánik rokonaival, virágzik a jótékonyság az emberek között. Ha nem feledkezik meg a barátokról, az emberek nem veszítik el érzékenységüket. ("Lunyu", VIII, 2)

Yan Yuan a jótékonyságról kérdezte.
A tanár azt válaszolta:
- Fékezni magát, hogy mindenben megfeleljen a rituálé követelményeinek - ez jótékonykodás. Ha valaki egy napra visszafogja magát, hogy mindenben megfeleljen a rituálé követelményeinek, az Égi Birodalomban mindenki humanitáriusnak fogja nevezni. A jótékonyság megvalósulása magán az emberen múlik, függ-e másoktól?
Yan Yuan azt mondta:
- Kérem, meséljen a szabályokról (a jótékonyság megvalósítása).
A tanár azt válaszolta:
- Nem nézheti meg azt, ami nem felel meg a rituálénak; ami nem felel meg a rituálénak, azt nem lehet meghallgatni; ami nem felel meg a rituálénak, az nem mondható el; ami nem felel meg a rituálénak, azt nem lehet megtenni.
Yan Yuan azt mondta:
„Bár nem vagyok elég okos, ezeknek a szavaknak megfelelően fogok cselekedni. ("Lunyu", XII, 1)

Gyermeki jámborság xiao

Gyermeki jámborság xiao A 孝 azt jelenti, hogy tiszteljük a fiatalabbat az idősebbel szemben. Konfuciusz értelmezésében magában foglalja a fiú és az apa kapcsolatát, öccs az idősebb testvérnek, alsóbbrendű a feljebbvalónál, és általában az uralkodó alattvalói. A felsőbbrendűnek viszont az alsóbbrendűekkel szemben meg kell tapasztalnia az "atyai szeretet" érzéseit.

Tzu-yu a szülei iránti tiszteletről kérdezett.
A tanár azt válaszolta:
- Ma tartalmukat a szülők iránti tiszteletnek hívják. De az emberek kutyát és lovat is tartanak. Ha nem tiszteli a szüleit, miben fog különbözni a hozzájuk való hozzáállása a kutyákhoz és lovakhoz való hozzáállásától? ("Lunyu", II, 7)

A tanár azt mondta:
- Ha a fiú három évig [az apa halála után] nem változtat az általa felállított renden, ezt hívják gyermeki jámborságnak. ("Lunyu", IV, 20)

Konfuciusz-oltár a Nagy Eredmények Csarnokában (Dachengyan), Konfuciusz-templom, Peking

Ellenőrzés

A konfucianizmus mindenekelőtt etikai és politikai doktrína. Hogyan lehet helyesen kormányozni az államot? Milyen tulajdonságokkal kell rendelkeznie egy uralkodónak? Meg kell változtatnia az ősi uralkodók útját? Ezek és más kérdések állandóan a konfuciánusok látóterében voltak.

A tanár azt mondta:
„Ha törvényeken keresztül vezeted az embereket, és büntetéssel fenntartod a rendet, az emberek hajlamosak lesznek kibújni [a büntetés elől], és nem fognak szégyent érezni. Ha az embereket az erényen keresztül vezeted, és a rendet szertartással fenntartod, az emberek megismerik a szégyent, és kijavítják magukat. ("Lunyu", II, 3)

Ai-gun megkérdezte:
- Milyen intézkedéseket kell tenni annak érdekében, hogy az emberek engedelmeskedjenek?
Kun-tzu így válaszolt:
- Ha igazságos embereket jelöl, és az igazságtalanokat megszünteti, a nép engedelmeskedni fog. Ha az igazságtalanokat előmozdítják, és az igazakat kiiktatják, az emberek nem engedelmeskednek. ("Lunyu", II, 19)

Tszi Kan-tzu megkérdezte:
- Hogyan lehet az embereket tisztelettudóvá, lojálissá és szorgalmassá tenni?
A tanár azt válaszolta:
- Ha szigorúan bánik az emberekkel, az emberek tisztelettudóak lesznek. Ha gyermeki jámborságot tanúsítasz szüleid iránt, és irgalmas vagy [a néphez], a népet elárulják. Ha erényes embereket állítasz elő, és azokat tanítod, akik nem tudnak erényesek lenni, akkor az emberek szorgalmasak lesznek. ("Lunyu", II, 20)

Pálya tao

A helyes út vagy a Tao 道 a kínai filozófia egyik fő kategóriája. A konfucianizmusban a Tao a helyes, etikus út. Ha a taoizmusban a Tao - generál mindent, ami létezik, akkor a konfucianizmusban a Tao-t az ég és az ember generálja. Az ember sorsa az, hogy a saját útját járja, megvalósítsa Tao-ját.

A tanár azt mondta:
„Ha reggel megtanulod a helyes utat, este meghalhatsz. ("Lunyu", IV, 8)

A tanár azt mondta:
- Aki igyekszik megtanulni a helyes utat, de szégyelli a rossz ruházatot és az ételt, az nem méltó a beszélgetésre. ("Lunyu", IV, 9)

A tanár azt mondta:
-Az ember naggyá teheti azt az utat, amelyet követ, de az út nem tehet naggyá az embert. ("Lunyu", XV, 28)

A nevek javítása Zheng Ming

A Zheng Ming 正名 jelentése "névkiegyenesítés". A konfuciánusok számára fontos volt megérteni, hogy a szavaknak korrelálniuk kell a valósággal, és pontosan meg kell nevezniük a tárgyat.

Qi Jing-gong megkérdezte a tanárt a kormányról.
Kun-tzu így válaszolt:
- A szuverén legyen a szuverén, a méltóság - a méltóság, az apa - az apa, a fiú - a fiú. [Jing-] gong azt mondta:
- Jobb! Valóban, ha az uralkodó nem az uralkodó, a méltóság nem méltóságos, apa-apa, fia-fia, akkor még ha van is gabonám, elég lesz-e nekem? ("Lunyu", XII, 11)

Ég tian

A kultúra és a rituálé alkotói Konfuciusz szerint az ókor tökéletesen bölcs császárai, elsősorban Yao és Shun. Utánozva határozták meg a rituálé és a kultúra normáit. Így a kultúra mennyei eredetű. A rituálé követésével az ember a mennyországot utánozza. Ebben az esetben fontos, hogy megfeleljen a belső tartalom és a külső viselkedés.

A tanár azt mondta:
- Ó, milyen nagyszerű volt Yao uralkodóként! Ó, milyen nagyszerű volt! Csak a mennyország nagyobb! Yao követte a törvényeit. Az emberek ezt még szavakkal sem tudták kifejezni. Ó, milyen hatalmas volt az erénye! Ó, milyen nagyok voltak az érdemei! Ó, milyen csodálatosak voltak az intézményei! ("Lunyu", VIII, 19)

A tanár azt mondta:
„Nem akarok többet beszélni.
Tzu-gong mondta:
- Ha a tanár nem beszél tovább, akkor mit közvetítünk?
A tanár azt mondta:
- A mennyország beszél? És elmúlik a négy évszak, és dolgok születnek. A mennyország beszél? ("Lunyu", XVII, 19)

Nemes férj chun-tzu

Aki rendelkezik az „öt állandósággal”, az nemes ember. Nemes ember (tszyun-tzu 君子) - szó szerint azt jelenti: "az uralkodó fia". Konfuciusz szerint a nemes férj magabiztosságot ébreszt viselkedésével, és így előbb-utóbb uralkodóvá válik. Ezért idővel a „nemes férfiak” alatt a menedzserek és a nemesség teljes rétegét kezdték érteni. Bár Konfuciuszra nem jellemző ez a megértés: ha valakinek uralkodói státusza van, de nem megfelelően viselkedik, akkor ez nem uralkodó. És fordítva, még az is nemes férj lesz, aki alulról jön, de a konfuciánus viselkedési modellt követi. Ebből következik a "névjavítás" elmélete ( Zheng Ming), amelyről fentebb beszéltünk. Azok. mindenkinek a társadalmi helyzetének megfelelő társadalmi szerepet kell betöltenie.

A "nemes ember" antipódja a "kis ember" xiao ren小人 ami a maga hasznát követi vajon利 (nem tévesztendő össze a rituáléval- vajon礼, ez). Egy nemes ember úgy uralja a kis embert, mint a szél a füvet, és a földre hajlítja.

A tanár azt mondta:
- Tanulni és időnként megismételni a tanultakat, nem kellemes? Hát nem örömteli messziről érkezett baráttal találkozni? Az ember az ismeretlenben marad, és nem érez haragot, ez nem nemes férj? ("Lunyu", I, 1)

A tanár azt mondta:
- Ha egy nemes férj nem viselkedik méltósággal, nincs tekintélye, és bár tanul, tudása nem szilárd. Törekedjen odaadásra és őszinteségre; ne legyenek barátaid, akik [erkölcsileg] alacsonyabbrendűek lennének; hibázzon, ne féljen kijavítani. ("Lunyu", I, 8)

A tanár azt mondta:
- Amikor egy nemes férj mértékletes az étkezésben, nem törekszik a kényelemre a lakásban, gyors az üzletben, visszafogott a beszédben, és a fejlődés érdekében a megfelelő elvekkel közelebb kerül az emberekhez, akkor elmondhatjuk róla, hogy szeret tanulni. ("Lunyu", én, 14)

A tanár azt mondta:
- A nemes férj mindenkivel egyformán bánik, nem mutat ragaszkodást; egy alacsony ember függő és nem bánik mindenkivel egyformán. ("Lunyu", II, 14)

A tanár azt mondta:
- A nemes férj az erkölcsről gondolkodik; egy alacsony ember azon gondolkodik, hogyan szerezhet jobb munkát. Egy nemes férj azon gondolkodik, hogyan ne szegje meg a törvényeket; egy alacsony ember azon gondolkodik, hogyan profitálhat belőle. ("Lunyu", IV, 11)

A tanár azt mondta:
- Az ember ne szomorkodjon, ha nincs [magas] posztja, csak azon keseregjen, hogy nem berögzült [az erkölcsben]. Az embernek nem szabad szomorúnak lennie amiatt, hogy ismeretlen az emberek számára. Amint elkezd törekedni az erkölcs megerősödésére, az emberek megtanulnak róla. ("Lunyu", IV, 14)

A tanár azt mondta:
- A nemes férj csak a kötelességet ismeri, az alacsony ember csak a hasznot. ("Lunyu", IV, 16)

A tanár azt mondta:
- A régiek óvatosan beszéltek, hiszen attól tartottak, hogy nem tudják teljesíteni az elhangzottakat.
("Lunyu", IV, 22)

A tanár azt mondta:
- A nemes férj arra törekszik, hogy szavakban lassú, tettekben gyors legyen. ("Lunyu", IV, 24)

A tanár azt mondta:
- Ha az emberben a természetesség meghaladja a műveltséget, akkor olyan, mint egy vörös nyakú. Ha a jó modor meghaladja a természetességet, akkor olyan, mint egy tudós írnok. Miután az emberben a jó modor és a természetesség egyensúlyba hozza egymást, nemes férj lesz. ("Lunyu", VI, 16)

A tanár azt mondta:
- A nemes férj derűs és nyugodt, a kis ember állandóan szorong és aggódik.
("Lunyu", VII, 36)

A tanító úr a barbárok között akart letelepedni.
Valaki azt mondta:
- Vannak durva erkölcsök. Hogyan tudod ezt megtenni?
A tanár azt válaszolta:
- Ha ott egy nemes férj telepszik le, akkor ott durva erkölcsök lesznek? ("Lunyu", IX, 13)

A tanár azt mondta:
- A nemes férj szégyelli, ha szavai ellentétben állnak tetteivel. ("Lunyu", XIV, 27)

A tanár azt mondta:
- A nemes férj követeléseket támaszt önmagával, az alacsony ember az emberekkel szemben.
("Lunyu", XV, 20)

A tanár azt mondta:
- Amikor hibázott, de nem javította ki, ezt hibázásnak nevezik ("Lunyu", XV, 29)

Kun-tzu mondta:
- Egy nemes ember három dologtól fél: fél a menny parancsától, a nagy emberektől és a tökéletesen bölcsek szavaitól. Az alacsony ember nem ismeri a menny parancsát, és nem fél tőle, megveti a magas rangú embereket; figyelmen kívül hagyja egy bölcs ember szavait. ("Lunyu", XVI, 8)

Az emberi természet syn

Konfuciusz tanításai is heves vitát váltottak ki, amely évszázadokon át tartott, nevezetesen: milyen az ember természete syn性? Konfuciusz láthatóan úgy gondolta, hogy az emberi természet semleges:

A tanár azt mondta:

Természetüknél fogva [az emberek] közel állnak egymáshoz; Szokásaikban [az emberek] messze vannak egymástól. ("Lunyu", XVII, 2)

Konfucius Mencius (Kr. e. 372-289) követője amellett érvelt, hogy az ember természete jó, jóra való törekvése hasonló ahhoz, ahogy a víz lefolyik. Ezért fontos, hogy ne akadályozzuk az embereket a bennük rejlő jó megvalósításában. A gonosz olyan, mint a víz, akadályokba ütközik, felfelé tud rohanni.

A konfuciánus Xun Tzu (Kr. e. 313-238) éppen ellenkezőleg, azt hitte, hogy az emberi természet rossz. Az ember gonosz hajlamokkal és saját haszonra, haszonra való szomjúsággal születik. Csak a rituálé és a törvények normáival lehet rávenni az embert, hogy jót tegyen.

A konfuciánusok következő nemzedékei (Kr.e. 179-104, Zhu Xi, 1130-1200 stb.) mindkét megközelítést egyesítették, és azt hitték, hogy vannak olyan emberek, akik születésüktől fogva gonoszak, vannak kezdetben jó természetű (tökéletesen bölcs) emberek. , és a többség olyan, akinek a természete potenciálisan jó. Ennek megfelelően, aki gonosz természetű, azt csak büntetni lehet, és rá a törvény normái (a legalizmus befolyása) vonatkoznak, aki pedig potenciálisan jó természetű, azt konfuciánus szellemben kell nevelni.

© Webhely, 2009-2019. A webhelyről származó anyagok és fényképek másolása és újranyomtatása elektronikus kiadványokban és nyomtatott sajtóban tilos.

K. Popper a tudás fejlődésének problémáihoz intézett beszéde megnyitotta az utat a tudományfilozófia történelem felé fordulása előtt. tudományos elképzelésekés fogalmak. Maga Popier konstrukciói azonban továbbra is spekulatív jellegűek voltak, és forrásuk a logika és a matematikai természettudomány néhány elmélete maradt. Az első széles körben ismertté vált módszertani koncepció, amely a tudománytörténet tanulmányozásán alapult, Thomas Kuhn amerikai történész és tudományfilozófus koncepciója volt. Felkészült az elméleti fizika területén végzett munkára, de még az érettségi alatt meglepődve tapasztalta, hogy a tudományról és annak fejlődéséről a 40-es évek végén Európában és az Egyesült Államokban uralkodó elképzelések jelentős mértékben ellentétesek voltak. valódi történelmi anyaggal. Ez a felfedezés a történelem mélyebb tanulmányozására vonzotta. Tekintettel arra, hogyan történt ténylegesen az új tények megállapítása, az újak előmozdítása és felismerése tudományos elméletek Kuhn fokozatosan eljutott a tudomány eredeti felfogásához. Ezt a gondolatot a híres "A tudományos forradalmak szerkezete" című könyvében fejezte ki, amely 1962-ben jelent meg.

Thomas Samuel Kuhn az Amerikai Egyesült Államokban született 1922-ben. A Harvard Egyetemen szerzett Ph.D fokozatot fizikából. Egész életében a Harvardon dolgozott, és a Massachusetts Institute of Technology-ban tanított. Az elmúlt években a kvantummechanika történetének problémáival foglalkozott, 1996-ban halt meg. A főbb munkák a következők: "A tudományos forradalmak szerkezete" (1962); "Lényeges stressz. Válogatott tanulmányok a tudományos hagyományokról és változásokról" (1977).

Kuhn koncepciójának legfontosabb fogalma a paradigma fogalma. Ennek a fogalomnak a tartalma nem maradt teljesen világos, azonban első közelítésként azt mondhatjuk, hogy a paradigma olyan tudományos vívmányok összessége, amelyeket az egész tudományos közösség egy adott időszakban elismert.

Általánosságban elmondható, hogy paradigmának nevezhetünk egy vagy több alapvető elméletet, amely egyetemes elfogadást kapott, és egy ideje irányítja a tudományos kutatást. Ilyen paradigmatikus elméletek például Arisztotelész fizikusa, Ptolemaiosz geocentrikus világrendszere, Newton mechanikája és optikája, Lavoisier oxigén égéselmélete, Maxwell elektrodinamikája, Einstein relativitáselmélete, Bohr atomelmélete stb. Így a paradigma megtestesíti a természeti jelenségek vizsgált területére vonatkozó vitathatatlan, általánosan elismert ismereteket.

Ha azonban egy paradigmáról beszélünk, Kuhn eszközök nem csak a törvényeiben és elveiben kifejezett tudás. A tudósok - a paradigma megalkotói - nemcsak elméletet vagy törvényt fogalmaztak meg, hanem egy vagy több fontos kérdést is megoldottak. tudományos problémákés így példákat szolgáltatott a problémák megoldására. A paradigma megalkotóinak eredeti kísérletei balesetektől megtisztított, továbbfejlesztett formában aztán bekerülnek a tankönyvekbe, amelyek szerint a leendő tudósok elsajátítják tudományukat. Ezek elsajátítása a tanulás folyamatában klasszikus kialakítások A tudományos problémák megoldása során a leendő tudós mélyebben megérti tudományának alapjait, megtanulja azokat konkrét helyzetekben alkalmazni, és sajátos technikát sajátít el azon jelenségek tanulmányozására, amelyek e tudományág tárgyát képezik. A paradigma modelleket biztosít a tudományos kutatáshoz – ez a legfontosabb funkciója.

De ez még nem minden. A paradigma egy bizonyos világkép felállításával egy olyan problémakört vázol fel, amelyeknek van értelme és megoldása: mindaz, ami ebbe a körbe nem esik, nem érdemel figyelmet a paradigma támogatóinak szemszögéből. Ugyanakkor a paradigma elfogadható módszereket határoz meg ezeknek a problémáknak a megoldására. Ez határozza meg tehát, hogy az empirikus kutatás során milyen tények nyerhetők – nem konkrét eredmények, hanem a tények típusa.

A tudományos közösség fogalma szorosan összefügg a paradigmák fogalmával, bizonyos értelemben ezek a fogalmak szinonimák. Valóban, mi az a paradigma? - Ez a tudományos közösség által elfogadott világnézet. Mi a tudományos közösség? - Ez egy olyan embercsoport, akiket egy paradigmába vetett hit egyesít. A tudományos közösség tagjává csak akkor lehet valaki, ha elfogadja és elsajátítja paradigmáját. Ha nem osztja a paradigmába vetett hitet, kívül marad a tudományos közösségen. Ezért például a modern médiumokat, asztrológusokat, repülő csészealjak kutatóit és poltergeistákat nem tekintik tudósoknak, nem tartoznak bele a tudományos közösségbe, mert mindannyian elutasítják a modern tudomány néhány alapelvét, vagy olyan gondolatokat terjesztenek elő, amelyeket nem ismernek el. a modern tudomány által.

Kuhn a modern paradigma keretei között fejlődő tudományt "normálisnak" nevezi, hisz éppen ez az állapot a tudományra általános és legjellemzőbb. Popperrel ellentétben, aki úgy gondolta, hogy a tudósok folyamatosan azon gondolkodnak, hogyan cáfolják meg a létező és elismert elméleteket, és e célból cáfoló kísérletek létrehozására törekednek, Kuhn meg van győződve arról, hogy a valódi tudományos gyakorlatban a tudósok szinte soha nem kételkednek az elmélet alapjainak igazságában. elméleteiket, és nem is vetik fel igazolásuk kérdését. "A normális tudomány fősodrába tartozó tudósok nem tűzik ki maguk elé új elméletek létrehozását, sőt általában intoleránsak az ilyen elméletek mások általi megalkotásával szemben. Éppen ellenkezőleg, a normál tudományban végzett kutatások ezeknek a jelenségeknek a kidolgozását célozzák. és elméletek, amelyek létezését a paradigma feltételezi."

A tudomány fejlődésének normális időszakában a tudósok által kidolgozott problémák sajátos jellegének hangsúlyozására Kuhn "rejtvényeknek" nevezi őket, megoldásukat keresztrejtvények megoldásához vagy színes kockákból való képek komponálásához hasonlítva. A keresztrejtvény vagy rejtvény abban különbözik, hogy van rájuk garantált megoldás, és ezt a megoldást valamilyen előírt módon meg lehet szerezni. Amikor megpróbálsz összerakni egy képet kockákról, tudod, hogy létezik ilyen kép. Ugyanakkor nincs joga saját képet kitalálni, vagy a kockákat tetszés szerint hozzáadni, pedig így érdekesebb lesz - az Ön szemszögéből - a képek. A kockákat bizonyos módon kell elhelyezni, és az előírt képet kapni.A normál tudomány problémái pontosan ugyanazok. A paradigma biztosítja a megoldás létezését, és meghatározza a megoldás megszerzésének elfogadható módszereit és eszközeit is.

Amíg a rejtvényfejtés sikeres, a paradigma a tudás megbízható eszközeként működik. Növekszik a megállapított tények száma, növekszik a mérések pontossága, új törvényszerűségek fedezhetők fel, nő a paradigma deduktív koherenciája, egyszóval a tudás felhalmozódik. De könnyen kiderülhet – és gyakran kiderül –, hogy egyes rejtvényproblémák a tudósok minden erőfeszítése ellenére sem alkalmasak megoldásra, például egy elmélet előrejelzései állandóan ellentmondanak a kísérleti adatoknak. Eleinte nem figyelnek rá. Csak Popper véleménye szerint csak az elmélet és a tény közötti eltérést kell rögzíteni, azonnal megkérdőjelezi az elméletet. Valójában a tudósok mindig abban reménykednek, hogy idővel az ellentmondás megszűnik, és a rejtvény megoldódik. Ám egy napon ráébredhet, hogy a problémát a meglévő paradigmával nem lehet megoldani. A lényeg nem ennek vagy annak a tudósnak az egyéni képességeiben, nem a mérőműszerek pontosságának növelésében van, hanem abban, hogy a paradigma alapvetően képtelen a probléma megoldására. Kuhn ezt a problémát anomáliának nevezi.

Amíg kevés az anomália, a tudósok nem aggódnak miattuk. Maga a paradigma kialakulása azonban az anomáliák számának növekedéséhez vezet. A műszerek fejlesztése, a megfigyelések és mérések pontosságának növelése, a fogalmi eszközök szigora – mindez oda vezet, hogy a paradigma előrejelzései és a korábban észre sem vett tények közötti eltérések mára rögzülnek, megoldást igénylő problémaként ismerik fel. Az ezekkel az új problémákkal való megbirkózásra tett kísérletek új elméleti feltevésekkel a paradigmába sértik annak deduktív harmóniáját, homályossá és lazává teszik.

A paradigmába vetett bizalom csökken. Az, hogy képtelen megbirkózni egyre több problémával, azt jelzi, hogy többé nem szolgálhat eszközként a rejtvények sikeres megoldásához. Következik egy állapot, amelyet Kuhn válságnak nevez. A tudósok sok megoldatlan problémával, megmagyarázhatatlan ténnyel és kísérleti adattal néznek szembe. Sokukban a mostanában uralkodó paradigma már nem kelt bizalmat, és elkezdenek új elméleti eszközök után nézni, amelyek talán sikeresebbek lesznek. Az, ami a tudósokat egyesítette – a paradigma – eltávozik. A tudományos közösség több csoportra szakad, amelyek egy része továbbra is hisz a paradigmában, míg mások olyan hipotéziseket állítanak fel, amelyek új paradigmának számítanak. A normál felfedezés lefagy. A tudomány lényegében megszűnik működni. Kuhn úgy véli, hogy a tudósok csak ebben a válságos időszakban végeznek kísérleteket, amelyek célja a versengő hipotézisek és elméletek tesztelése és kiszűrése.

A válság időszaka akkor ér véget, amikor a felvetett hipotézisek egyike bizonyítja, hogy képes megbirkózni a fennálló problémákkal, megmagyarázza az érthetetlen tényeket, és ennek köszönhetően a tudósok többségét maga mellé vonja, a tudományos közösség visszaállítja egységét. Ezt a paradigmaváltást nevezi Kuhn tudományos forradalomnak.

Azok a tudósok, akik új paradigmát alkalmaztak, kezdik új módon látni a világot. Kuhn az egyik paradigmából a másikba való átmenetet a gestaltváltással hasonlítja össze: például ha egy vázát korábban láttak egy rajzon, akkor erőfeszítésbe telik, hogy két emberi profilt lássunk ugyanazon a rajzon. De amint ez a képváltás megtörtént, az új paradigma hívei már nem tudnak fordítani, és nem értik azokat a kollégáikat, akik még mindig a vázáról beszélnek. Különböző paradigmák hívei beszélnek különböző nyelvekés élj benne különböző világok, elvesztik az egymással való kommunikáció képességét. Mi késztet egy tudóst arra, hogy elhagyja a régi, lakott világot, és egy új, ismeretlen és teljesen ismeretlen úton rohanjon? -

A remény, hogy kényelmesebb lesz, mint a régi, kopott pálya, valamint vallási, filozófiai, esztétikai és hasonló megfontolások, de nem logikai és módszertani érvek. "A paradigmák közötti versengés nem egyfajta küzdelem, amelyet érveléssel lehet megoldani."

Tehát a tudomány fejlődése Kuhnban így néz ki: normál tudomány, amely egy általánosan elismert paradigma keretein belül fejlődik; következésképpen az anomáliák számának növekedése, ami végső soron válsághoz vezet; innen ered a tudományos forradalom, ami paradigmaváltást jelent. Ismeretgyűjtés, módszerek, eszközök fejlesztése, gyakorlati alkalmazási körének bővítése, i.e. mindaz, amit haladásnak nevezhetünk, csak a normál tudomány időszakában következik be. A tudományos forradalom azonban mindannak az elutasításához vezet, amit az előző szakaszban kaptunk, a tudomány munkája mintegy újra kezdődik, a nulláról. Összességében tehát a tudomány fejlődése diszkrétnek bizonyul: a haladás és a tudás felhalmozódásának periódusait forradalmi kudarcok, törések választják el a tudomány szövetében.

Valljuk be, ez egy nagyon merész és elgondolkodtató koncepció. Természetesen nagyon nehéz feladni azt a gondolatot, hogy a tudomány történelmi fejlődésében halad előre, hogy a tudósok és általában az emberiség tudása a körülöttük lévő világról gyarapodik és mélyül. De Kuhn munkája után már nem lehet figyelmen kívül hagyni azokat a problémákat, amelyekhez a tudományos haladás gondolata kapcsolódik.

Már nem lehet ártatlanul feltételezni, hogy a tudósok egyik generációja továbbadja eredményeit a következő generációnak, amely megsokszorozza ezeket az eredményeket. Most olyan kérdésekre kell válaszolnunk: hogyan valósul meg a kontinuitás a régi és az új paradigma között? Mit és milyen formákban közvetíti a régi paradigma az újat? Hogyan zajlik a kommunikáció a különböző paradigmák támogatói között? Hogyan lehetséges a paradigma-összehasonlítás? Kuhn koncepciója felkeltette az érdeklődést e problémák iránt, és hozzájárult a tudomány fejlődésének mélyebb megértéséhez.

A tudományfilozófusok nagyrészt Popper és Kuhn munkáinak hatására kezdtek gyakrabban fordulni a tudományos eszmetörténet felé, és igyekeztek abban szilárd talajt találni módszertani konstrukcióikhoz. Úgy tűnt, hogy a történelem szilárdabb alapként szolgálhat a módszertani fogalmakhoz, mint az ismeretelmélet, a pszichológia és a logika. Kiderült azonban, hogy fordítva: a történelem sodrása erodálta a módszertani sémákat, szabályokat, standardokat; relativizálta a tudományfilozófia összes alapelvét, és végül aláásta a reményt, hogy képes megfelelően leírni a tudományos ismeretek szerkezetét és fejlődését.

Konfucianizmus és legalizmus.

1. Konfucianizmus- a legrégebbi filozófiai iskola, amely úgy véli emberi elsősorban mint a társadalmi élet résztvevője. A konfucianizmus megalapítója az Konfuciusz(Kun-Fu-Tzu), aki 551-479-ben élt időszámításunk előtt azaz a tanítás fő forrása a munka Lun Yu("Beszélgetések és ítéletek").

A konfucianizmus által megoldott fő kérdések:

Hogyan kell kezelni az embereket? Hogyan viselkedjünk a társadalomban?

Ennek képviselői filozófiai iskolaügyvéd a társadalom puha kezelése. Az ilyen irányítás példájaként az apa fiai feletti tekintélyét említik, és fő feltételként - a beosztottak hozzáállása a főnökökhöz, mint fiai az apához, és a főnök hozzáállása a beosztottakhoz, mint az apa a fiakhoz. konfuciánus aranyszabály az emberek viselkedése a társadalomban így szól: ne tedd másokkal azt, amit magadnak nem kívánsz.

2. Konfuciusz tanításai számot tartalmaz alapelvek:

A társadalomban és a társadalomért élni;

Engedjetek egymásnak;

Korban és rangban engedelmeskedjen a véneknek;

Engedelmeskedj a császárnak;

Tartsa vissza magát, mindenben tartsa be a mértéket, kerülje a szélsőségeket;

Légy ember.

3. Konfuciusz nagy figyelmet szentel a kérdésnek mi legyen a főnök(felügyelő). A vezetőnek rendelkeznie kell a következő tulajdonságokkal:

Engedelmeskedjen a császárnak és kövesse a konfuciánus elveket;

Erény alapján uralkodni ("badao");

Rendelkezik a szükséges ismeretekkel;

Szolgáld hűségesen a hazát, légy hazafi;

Legyenek nagy ambícióid, tűzz ki magas célokat;

Légy nemes;

Csak jót tenni az államnak és másoknak;

Gondoskodjon a beosztottak és az ország egészének személyes jólétéről. Viszont, alárendelt kell:

Légy hűséges a vezetőhöz;

Mutasson szorgalmat a munkahelyén;

Folyamatosan tanulj és fejlődj.

Konfuciusz tanításai fontos szerepet játszottak a kínai társadalom egyesítésében. Jelenleg is aktuális, a szerző életétől és munkásságától számított 2500 év után.

4. Az ókori Kína másik fontos társadalmi tanítása az volt legalizmus (jogásziskola, vagy Fajia). Alapítói voltak Shang Yang(Kr. e. 390 - 338) és Han Fei(Kr. e. 288 - 233). Qin-Shi-Hua császár korszakában (Kr. e. III. század) a legalizmus lett a hivatalos ideológia.

A legalizmus (és a konfucianizmus) fő kérdése: hogyan irányítsunk egy társadalmat?

A jogászok a társadalom kormányzását szorgalmazzák állami erőszakkal, alapján a törvények. A legalizmus tehát az erős államhatalom filozófiája.

5. A fő a legalizmus posztulátumai a következő:

Az embernek eredendően gonosz természete van;

Az emberi cselekvések mozgatórugója a személyes önző érdekek;

Az egyes egyének (társadalmi csoportok) érdekei általában ellentétesek;

Az önkény és az általános ellenségeskedés elkerülése érdekében állami beavatkozásra van szükség a PR-be;

Az államnak bátorítania kell a törvénytisztelő polgárokat, és szigorúan meg kell büntetnie a bűnösöket;

Fő a legtöbb ember törvényes magatartásának ösztönzője a büntetéstől való félelem;

Fő a helyes és helytelen viselkedés, valamint az elsőrendű rend megkülönböztetésének törvényeknek kell lennie;

A törvények mindenki számára egyformák legyenek, és a büntetést mind a közemberekre, mind a magas tisztségviselőkre (rangtól függetlenül) alkalmazni kell, ha megszegték a törvényeket;

Állapot az apparátust szakemberekből kell kialakítani (vagyis bürokratikus pozíciókat kell adni tudással és üzleti tulajdonságokkal rendelkező jelölteknek, nem pedig örökölni);

Az állam a társadalom fő szabályozó mechanizmusa, ezért joga van beavatkozni a társadalmi kapcsolatokba, a gazdaságba és az állampolgárok magánéletébe.

Konfucianizmus

Konfuciusz egyetlen rögzített beszédet sem hagyott hátra. Tanítása a Tao-n alapult, de ez társadalmi jellegű tanítás.

Konfuciusz kidolgozta a kormányzás elveit. Eddig ezek az elvek Kína ideológiájában rejlenek. A mögöttes ötlet a Mennyország Eszméje. Az ég az ősatyja, ésszel felruházva. Az ember egész életét a mennyország határozza meg.

Az ember Konfuciusz szerint kezdetben erényes. A következő erényes impulzusokkal rendelkezik:

Az emberek iránti szeretet

Igazságszolgáltatás

Őszinteség

Szülők iránti szeretet

Az ember önzése megzavarja szeretetének megnyilvánulását. Az önző emberek nem létezők, az erényesek pedig nemesek.

Az állam doktrínája a jóra való törekvés elvén alapul. Nem a törvény a fő, hanem az erény.

Azt hitték, hogy a császárt a mennyország nevezte ki kifejezetten azért, hogy kedvessé tegye az embereket.

A kínai filozófia közös jellemzői:

Antropocentrizmus

Kozmocentrizmus

A mennyország kultusza

A tétlenség és a harmóniára való törekvés elvei

Az ókor idealizálása

Konfucianizmus

Az ókori kínai konfucianizmust számos név képviseli.

A főbbek a Kun Fu-tzu, Meng-tzu és Xun-tzu.

Kui Fu-tzu. .Az ókori kínai filozófia megalapítója Kun

Fu-tzu (oroszul - Konfuciusz) 551-479-ben élt. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Övé

szülőföld - Lu királysága, apja - ennek egyik megyéjének uralkodója

másodlagos királyság. Konfucius családja nemes volt, de szegény gyermekkorában

Pásztornak és őrzőnek is kellett lennem, és csak 15 évesen tért meg

gondolatait a tanuláshoz. Konfuciusz 50 évesen megalapította saját iskoláját. Van

sok tanítványa volt. Leírták gondolataikat, mint tanáruk,

és a sajátjukat. Így keletkezett a fő konfuciánus esszé

A "Lunyu" ("Beszélgetések és utasítások") egy teljesen

rendszertelen és gyakran ellentmondásos, a gyűjtemény főként

erkölcsi tanítások, amelyekben nagyon nehéz meglátni a filozófiai

írás. Minden művelt kínai fejből tanulta ezt a könyvet.

gyermekkorában egész életében az vezérelte. Magamat

Konfuciusz csodálta az ókort és az ókori könyveket.

Különösen dicsérte a "Shi Jing"-et, és azt mondta tanítványainak, hogy ez

a könyv képes lesz inspirálni, tágítani a látókört, közelebb hozni másokhoz

az emberek, tanítsa meg, hogyan kell visszatartani az elégedetlenségüket, ő képes

mutasd meg, hogyan kell szolgálni az apát otthon, és az otthonon kívül - a szuverént, és azt is

jelentse az állatok, madarak, gyógynövények és fák nevét” (1, 172).

Mennyország és szellemek. A menny és a szellemek fogalmában Konfuciusz követte

hagyományok. Az ég neki nagy teljesítményű... Az ég jobbra követi

a földön a társadalmi egyenlőtlenség őre. Sors

maga Konfuciusz tanítása a menny akaratától függ. Ő maga is ismerte a végrendeletet

a mennyország 50 évesen, akkor kezdett prédikálni. Az ég azonban közel van

Konfuciusz a Shih jing égbolttól a shandijával különbözik

az absztrakció és a személytelenség. Konfuciusz ege - sors, sors, dao.

Osztozva az ősök kultuszában, Konfuciusz ugyanakkor arra tanított, hogy távol tartsa magát

szolgálni az embereket, tudsz szolgálni szellemeket?" (1,158).

Társadalom. A konfuciánusok társadalmi aktivisták. A reflektorfényben

Az emberek közötti kapcsolatok konfucianizmus problémái, problémák

oktatási, gazdálkodási problémák. Kun Fu-tzu, ahogy kell

társadalomreformer, elégedetlen volt a meglévővel. de

eszméi nem a jövőben vannak, hanem a múltban. Jellemző a múlt kultusza

az egész ősi kínai történelmi világkép vonása.

Összehasonlítva jelenét a múlt időkkel és idealizálva azokat, Kuhn

Fu-tzu azt mondta, hogy az ókorban nem figyeltek az apróságokra és

méltóságteljesen viselkedtek, közvetlenségükkel kitűntek, megtanultak

javítsák magukat, kerüljék a durva és csúnya kifejezéseket

modor, elkerült társadalom, ahol nincs rend.

Nos, „kevesen vannak, akik értik az erkölcsöt” (1.166), az elveket

ne kövesd kötelességedet, ne javítsd ki a rosszat, tanulj a hírnévért,

és ne az önfejlesztés kedvéért vegyenek részt megtévesztésben, tépjék ki a sajátjukat

haragszik másokra, rendezzen veszekedéseket, nem tudja, hogyan, és nem akarja helyrehozni őket

hibák stb.

Az ókort idealizáló Kun Fu-tzu azonban racionalizálja és

erkölcsről való tanítás. Hízelgett magának azzal a reménnyel, hogy feltámad

a régi, Kun Fu-tzu megteremti az újat.

Etika. A konfucianizmus elsősorban az erkölcsről szóló tanítás.

A konfuciánus etika olyan fogalmakon alapul, mint a „viszonosság”,

Az „arany középút” és a „jótékonyság”, amelyek alkotják az egészet

A „helyes út” (Tao), amelyet mindenkinek, aki akar, követnie kell

élj boldogan, i.e. harmóniában önmagával, más emberekkel és

a Mennyországgal. "Arany középút" (zhong yong) - az emberek viselkedésének közepe

olyan szélsőségek között, mint az óvatosság és

inkontinencia. A középút megtalálásának képessége nem mindenkinek adatik meg. Példánkban

a legtöbb ember vagy túl óvatos, vagy túlságosan

féktelen. A jótékonykodás alapja a ren – „tisztelet

szülők és az idősebb testvérek tisztelete ”(1.111). "Aki őszinte

jótékonykodásra törekszik, nem követ el rosszat” (1, 148). Vonatkozó

"Kölcsönösség", vagy "emberekkel való törődés" (shu), akkor ez a fő erkölcs

a konfucianizmus parancsolata. Egyikének kívánságára válaszolva

a tanulók "egy szóval", hogy kifejezzék tanításuk lényegét Kun Fu-tzu

azt válaszolta: "Ne tedd másokkal azt, amit magadnak nem kívánsz" (1, 167),

Tszksh-tzu. Kun Fu-tzu részletes képet készített egy személyről,

konfuciánus erkölcsi előírásokat követve. Ez a tszyun-tzu – „áldás

saját férje." Kun Fu-tzu szembeállítja ezt a „nemességet

férj "közönséges, vagy" alacsony ember." Ez a xiao-jen. Ez

az ellenzék végigfut az egész "Lunyu" könyvön.

Az első a kötelességet és a törvényt követi, a második csak a hogyanra gondol

szerezzen jobb munkát, és élvezze az előnyöket. Az első megköveteli önmagát,

a második - az embereknek. Az elsőt nem szabad apróságok alapján megítélni, és megteheti

nagy dolgokat bízni a másodikra ​​nem lehet nagy dolgokat rábízni, és

az apróságok alapján ítélheti meg őt. Az első harmóniában él másokkal

embereket, de nem követi őket, a második követ másokat, de nem

harmóniában él velük. Az elsőt könnyű felszolgálni, de nehéz leszállítani

öröm neki (mert csak a neki járónak örül), a másodiknak nehéz

szolgálni, de könnyű olcsó örömet nyújtani. Az első készen áll a folytatásra

halálát a jótékonykodás és az állam iránti kötelessége érdekében és

emberek, a második öngyilkos lesz az árokban.

„Egy nemes ember három dologtól fél: fél a menny, a nagy parancsától

emberek és a tökéletesen bölcsek szavai. Az alacsony ember nem ismeri a rendeletet

A mennyország, és nem fél tőle, megveti a magas embereket, akik magasat foglalnak el

pozíció; figyelmen kívül hagyja egy bölcs ember szavait” (1, 170).

A „nemes férj” a konfucianizmusban nemcsak etikus, hanem egyben

politikai koncepció. Az uralkodó elit tagja. Ő irányít

emberek. Ezért Jun Tzu olyan társadalmi tulajdonságai, mint pl

„A jóságos nemes férj nem pazarló, munkára kényszerít, nem

haragot kelt, nem mohó a vágyakban; a nagyságban nem büszke, okoz

tisztelet, nem kegyetlen” (1, 174). A fáradozó közemberrel ellentétben „egy nemes ember nem

olyan, mint egy dolog” (1, 144): élete nem redukálódik egyetlen funkcióra, ő

átfogóan fejlett személyiség.

Ellenőrzés. Kun Fu-tzu látta a kulcsot a hatalmon lévő emberek kormányzásához

erkölcsi példa a felsőbbrendűről az alsóbbrendűnél. Ha a felsők

kövesse a "Tao", akkor az emberek nem morognak. „Ha a szuverén megfelelően

rokonokra utal, a jótékonyság virágzik az emberek között. Ha

az uralkodó nem feledkezik meg a barátokról, nincs aljasság az emberek között ”(1, 155). Fogadalom

az emberek engedelmességét a hatóságoknak Kun Fu-tzu a mindenütt jelenlévőben is látta

xiao és di terjedése. „Kevés olyan ember van, aki lévén

tisztelettel a szüleikkel és tisztelettel az idősebb testvérekkel, szeretettel

szembeszállni a felettesekkel ”(1.140). Minden különbsége ellenére

a chun-tzu-ból a xiao-jen képes és hajlamos az első utánozni.

Ezért „ha a jóra törekszel, akkor az emberek is jók lesznek.

A nemes ember erkölcse (mint) a szél; alacsony ember erkölcsi

(mint) fű. A fű oda dől, ahol fúj a szél ”(1, 161).

Az emberek engedelmessége elsősorban abban áll, hogy engedelmeskednek

az uralkodó osztálynak dolgozik. Ha a felsőbb osztályok megfelelően viselkednek

Így „mind a négy oldalról gyerekes emberek mennek majd hozzájuk

a hát mögött "(1.162), és az uralkodó osztálynak nem lesz szüksége rá

hogy mezőgazdasággal foglalkozzon.

"Névjavítás". "Névjavítás" ("zheng ming") -

a múlt konfuciánus kultuszának csúcspontja. Kun Fu-tzu elismerte

hogy „minden folyik” és hogy „megállás nélkül szalad az idő” (1, 157). De

Sőt, biztosítani kell, hogy minden a társadalomban maradjon

változatlan. Ezért a konfuciánus névjavítás azt jelentette

valójában nem szereplőgárda, ahogy most mondanánk, közönség

tudatosság a változó társadalmi lénynek megfelelően, ill

kísérlet arra, hogy a dolgokat összhangba hozza korábbi jelentésükkel. Így

Kung Fu-tzu azt tanította, hogy a szuverénnek szuverénnek, méltóságnak kell lennie.

méltóság, az apa az apa, a fiú pedig a fiú... És mindezt nem név szerint, hanem

igazán. A normától való minden eltérés esetén az következik

gyere vissza .. Ez Kína legbefolyásosabb spirituális mozgalmának tanítása

jelentős szerepet játszott a stagnálás és a mozdulatlanság fenntartásában

minden társadalmi és kulturális élet az ókorban és a középkorban

Kína. Például fiúnak lenni azt jelentette, hogy a teljes szertartást be kell tartani.

gyermeki jámborság, amely magában foglalta együtt

racionális és humánus sokkal túlzó. Mondjuk az apa halála után

a legidősebb fiú semmit sem mert változtatni a házban és a családban háromra

Tudás. A tudásról szóló konfuciánus tanítás alá van rendelve a társadalminak

problémákat. Kun Fu-tzu számára tudni – „az emberek megismerését jelenti” (1, 161).

A természet megismerése nemigen érdekelte. Elégedett volt

a gyakorlati tudás birtokában azok, akik közvetlenül

kommunikál a természettel, a földművesekkel és a kézművesekkel. Kun Fu-tzu

elismerte a veleszületett tudás lehetőségét. De olyan tudás

ritka. Maga Kun Fu-tzu szerinte nem rendelkezett ilyen ismeretekkel.

„Akik veleszületett tudással rendelkeznek, azok mindenek felett állnak” (1, 170). A

"Őket követik azok, akik tanítás útján szereznek tudást" (ott

azonos). Tanulni kell a régiektől és a kortársaktól egyaránt. A tanításnak kellene

legyen szelektív: "Sokat hallgatok, kiválasztom a legjobbat és követem."

Rossz nézeteket tanulni káros. A tanítást ki kell egészíteni

gondolkodás: "tanulni és nem gondolkodni időpocsékolás"

(1, 144). A tudás mindkettő információhalmazból áll ("megfigyelem

sokat, és mindent megőrizek az emlékezetemben"), és a többoldalú lehetőségben

fontolj meg egy kérdést, akár egy ismeretlent is, egy módszerben.

Az utolsó Kun Fu-tzuban látta a legfontosabbat. Neki, tudom

* Nie mindenekelőtt az okoskodás képessége: „Van-e tudásom?

Nem, de ha egy alacsony ember kérdez tőlem (bármiről), akkor (még

ha én) nem tudok semmit, akkor ezt a kérdést kettőből tudom mérlegelni

bulizni, és mindent elmondani neki” (1, 157).

Pozitív a konfucianizmusban. Az elmondottakból úgy tűnhet

hogy Kun Fu-tzu tanítása nem tartalmazott semmi pozitívat.

Azonban mindent összehasonlításból tanulunk meg. Pozitív Kun Fu-tzu számára

az volt, hogy a nép kormányzásának fő eszközét érvényben látta

példával és meggyőzéssel, és nem meztelen kényszerrel. A kérdésre: „Hogyan

Ön elvek nélküli embereket öl meg a nevében

közelítések ezekhez az elvekhez?" - Kun Fu-tzu így válaszolt: „Miért?

az állam kormányzása, embereket ölni? Ha a jóra törekszel,

akkor az emberek is jók lesznek” (1, 161).

Ebben a konfuciánusok határozottan nem értettek egyet a képviselőkkel

a fa jia iskolák (legalisták vagy törvényesek), akik miután elutasították

patriarchális társadalomfelfogás Kun Fu-tzu (az uralkodó az apa,

emberek-gyermekek), kizárólag arra próbáltak államot építeni

az erőszak elve és a szigorú büntetéstől való félelem, még kicsiknek is

törvényi vétségek.

Mencius. Mencius sokkal később élt, mint Kun Fu-tzu. Ő a tanítványa

unokája. Mencius életének hozzávetőleges évei 372-289. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. VAL VEL

a Mencius név hét fejezetben kapcsolódik az azonos nevű könyvhöz.

Mencius tovább erősítette Konfuciusz tanítását a mennyről, mint személytelenről

objektív szükségszerűség, sors, amely azonban végleg résen van.

Mencius újdonsága az volt, hogy ő látta a legmegfelelőbbet

a menny akaratának tükröződése az emberek akaratában. Ez okot ad a beszélgetésre

némi demokrácia Mencius. Ő képviselte az univerzumot

amely a "qi"-ből áll, ezt jelenti életerő, az energia, amely

az emberben alá kell vetni magát az akaratnak és az értelemnek. „Akarat a fő dolog, és

qi másodlagos. Ezért mondom: „Erősítsd akaratodat, és ne tedd

káoszt hozza a qi-be” (1, 232). A tanítás legjellemzőbb mozzanata

Mencius tézise az ember veleszületett kedvességéről.

Antropológia. Mencius nem ért egyet azokkal, akik ezt az embert gondolták

születésétől fogva és természeténél fogva gonosz vagy akár semleges a jóhoz képest

és gonosz. Mencius nem ért egyet egy másik konfuciánus Gao-tzuval, aki

azt mondta, hogy „[az ember] természete olyan, mint egy forrongó vízfolyam:

megnyitod [az utat] kelet felé - kelet felé fog folyni, megnyitod [neki

ösvény] nyugatra – nyugat felé fog folyni. Az emberi természet nem közös

jó és rossz, ahogyan a víz [folyásában] nem

különbséget tesz kelet és nyugat között” (1, 243). Mencius tárgyak: ahol víz van

soha nem folyik, mindig lefelé folyik. Ugyanez a „természet törekvése

egy személy a jóért ”(1, 243). Ebben a törekvésben minden ember egyenlő.

Bármely ember veleszületett törekvése Mencius javára

bebizonyította, hogy minden embert természetesen jellemeznek olyan érzések, mint

az együttérzés az emberiség alapja, a szégyenérzet és a felháborodás -

az igazságosság alapja, a tisztelet és a tisztelet érzése az alap

rituálé, az igazság és a valótlanság érzése: -a tudás alapja. Kedvesség benne

az ember éppen olyan természetellenes, mint a víz felfelé mozgása.

Ez különleges, nehéz életkörülményeket igényel, például terméskiesést

és az éhség. „Jó években a legtöbb fiatal az

jót, éhes években pedig rosszat. Ez a megkülönböztetés nem következik be

azokból a természetes tulajdonságokból, amelyeket az ég adott nekik, hanem azért, mert [éhség]

arra kényszerítette szívüket, hogy belemerüljön [a gonoszságba]” (1, 245).

Az ember jó természetének ismeretét Mencius egyenlővé teszi

a mennyország megismerése. Nincs jobb szolgálat a mennynek, mint megnyílni a lelkedben

a jó és az igazság kezdete. Tanítás az emberek természetes egyenlőségéről,

Mencius ennek ellenére a rászorultsággal indokolta társadalmi egyenlőtlenségüket

munkamegosztás. „Néhányan megerőltetik az elméjüket. Mások megfeszülnek

izmok. Akik megfeszítik az elméjüket, azok irányítják az embereket. Sikerült

Égi Birodalom "(1, 238).

Történelmi koncepció. Mencius világnézete véget ért

történelmi, mint Kun Fu-tzu világképe. Eleinte állatok és madarak tolongtak

emberek. Akkor már ismerjük a mezőgazdaság védőszentjét, a legendás

Chou Hou-tzu ősapja megtanította az embereket a vetésre és a betakarításra. De

majd kapcsolataikban az emberek alig különböztek attól

állatok, amíg egy bizonyos Xie meg nem tanította az embereknek az erkölcsi normákat:

szeretet apa és fia között, kötelességtudat a szuverén és

témák, a férj és a feleség kötelességei közötti különbség,

rend betartása idősebbek és kiskorúak között, hűség a barátok között.

De mindez csak a jó természeti tulajdonságok javítása volt.

emberek, és nem a természettel ellentétes teremtésük (és így gondolják

Xun Tzu, amiről később).

Gazdasági nézetek. Mencius bírálta az új rendszert

földhasználat Kínában - a Gong rendszer, amelyben a parasztok

állandó adót fizetett átlagosan több fenyegető alapon

évre, ezért terméskiesés esetén máris kénytelenek fizetni

elviselhetetlen adó, tönkrement és elpusztult. Ez a Mencius rendszer

ellenezte a korábbi rendszert a Zhu-val, amikor a parasztok együtt

megművelték szántóikkal és a közösségi mezővel, amelyet Mencius

az első, amennyire tudjuk, jól hívta, hiszen

a mezők elrendezése a zhu rendszerben hieroglifához hasonlított,

kutat jelölve. A Zhu rendszerben a terméskiesés mindkettőt érintette

a parasztoknak és azoknak, akiket munkájukkal tartottak fenn, hiszen

„Most az emberek foglalkozása nem biztosít elegendő forrást a biztosításhoz

szüleiket, és etesd feleségüket és gyermekeiket. Egy jó évben ő

folyamatosan nehézségeket szenved, és egy szegény évben halálra van ítélve."

(1, 230). Ilyen körülmények között az ember nem lehet kedves. Okos

az uralkodó csak azután tudja rávenni a népet a jóra való törekvésre

hogyan biztosítsanak neki megélhetést.

Ellenőrzés. Konfuciánusként Mencius a kapcsolatokat hasonlította össze

az állam tagjai között a gyerekek és a szülők kapcsolatát.

Vannak úgy kell szeretnie az embereket, mint a gyermekeit, de az embereknek szeretniük kell

szuverén, mint apa. „Tiszteld a véneket, terjeszd [ezt

tisztelet] és más emberek vénein. Szeresd gyermekeidet, terjeszd

[ez a szerelem] és mások gyermekein, és akkor könnyű lesz irányítani

Égi Birodalom "(1, 228).

Mencius a törvény diktatúrája ellen. „Ha hatalmon van

filantróp uralkodó, behálózza az embereket [a törvény] hálózataiba?

– kérdezi Mencius.

Xun Tzu. Amikor Mencius meghalt, Xun-tzu már elmúlt húsz.

De az esetleges találkozásaikról semmit sem tudunk. Xun Tzu

jó oktatásban részesült. Nevéhez ugyanaz a név kapcsolódik

munka. Xun Tzu, mint konfuciánus középpontjában

az ember és a társadalom problémája.

Azonban nem mondható el, hogy Xun Tzu teljesen elhanyagolta

az univerzumra gondolva. Ellenkezőleg, az ő világképe az alap

etikai és politikai tanítását. Ez lehetővé teszi számunkra, hogy komolyan beszéljünk

Xun-tzu mint filozófus.

A Mennyország leleplezése. A hagyományos nézet megosztása

hogy a föld és különösen az ég a dolgok születésének forrása Xun-tzu

megfosztotta az eget minden természetfeletti tulajdonságától. A természetben minden

a természet törvényei szerint történik. „A sztárok egymás után készülnek

teljes kör [az égen át]; a hold fénye helyettesíti a nap ragyogását; cserélje ki

egymásnak négy évszak; yin és yang erők és okoz nagy

változtatások; szél fúj és eső esik mindenütt; harmónián keresztül

ezekből az erőkből születnek dolgok; mindent megkapnak [az égből], amire szükségük van,

létezni és fejlődni” (2, 168). Maga a mozgás

az ég állandó” (2, 167).

A természeti jelenségek ebből az állandóságából Xun Tzu kettőt tesz

fontos megállapítások. Először is, semmi sem „származik a parfümből”.

Az a tény, hogy az emberek azt hiszik, hogy a dolgok a szellemtől származnak, annak köszönhető

azt tanította Xun-tzunak, hogy csak a folyamat eredményét látják, önmagát nem

folyamatban, nem látják, mi történik belül. Képzelet nélkül

ezekből a belső láthatatlan változásokból egy személy nyilvánvaló

változik a szellem vagy a menny tevékenységével.

A második következtetés a Mennyország szerepére vonatkozik. A Mennyország állandósága, a lét

a társadalmi élet változékonyságához képest beszél

az a tény, hogy a mennyország nem befolyásolja és nem is tudja befolyásolni, hogy mi történik

emberek, ezek magának az embernek a cselekedeteinek gyümölcsei. "Amennyiben

a természetes körülmények, amelyek között az ember él, ugyanazok, mint voltak

a béke és rend korszakában azonban, az akkori időktől eltérően, jönnek a bajok

és szerencsétlenség, ne zúgolódj az ég felé: ezek magának az embernek a gyümölcsei."

Antropológia. Xun Tzu materializmusa tanításában is kifejezésre jut

személyről: az emberben „először a test, aztán a szellem” (2, 168). Xun Tzu

Menciusszal ellentétben ő azt tanította, hogy az ember természeténél fogva gonosz. Az egyik fejezet

a „Xun-tzu” értekezés „Az ember gonosz természetéről” címet viseli. Hozással

4. Kun Tzu tanításai

Szinte egyidejűleg filozófiai könyvek Lao-ce és tanítványai megjelentek Kínában és egy másik csoport filozófiai írások, egy másik Kínában uralkodó vallás - Kun Tzu vagy Konfucius - ősétől származik. Konfuciusz filozófiája és a belőle kiinduló iskola alapvetően különbözik Lao-ce filozófiai rendszerétől. A szolgáltató bürokrácia nézeteit és érdekeit tükrözték.

A klasszikus konfuciánus könyvek a "Pentateuch" ("Wu-ching") és a "Négy könyv" ("Sy-shu") közé tartoznak. Nem mindegyik könyv tekinthető vallásosnak. Néhányuknak semmi közük a valláshoz. A klasszikus "Pentateuch" - még ma is a konfuciánus vallás fő kánonja - a következő művekből áll: legrégebbi könyv- "I Ching" ("Változások könyve") - mágikus formulák, varázslatok gyűjteménye; "Shu-jing" (" Ókori történelem») - legendás császárok története (kevés vallási tartalom van benne); A "Shih-jing" ("énekek könyve") ősi költészet gyűjteménye, részben kozmológiai és mitológiai tartalommal (a "Shih-jing" gyűjtemény négy részéből az utolsóban tisztán vallásos dalok vagy himnuszok is szerepelnek vallási szertartásokkal és áldozatokkal kapcsolatban) ; "Li-tszi" ("Szertartások könyve") - számos rituálé leírása, amelyek közül azonban nem mindegyik rendelkezik vallási jelentőségű; az utolsó könyv, a "Chun-tsiu" ("Tavasz és ősz könyve") az egyik kínai fejedelemség krónikája, nagyon rövid, száraz, lapidáris, nem tartalmaz vallási elemeket.

A "Sy-shu" ("Négy könyv") a következő könyvekből áll: "Da-sye" ("Nagy Tan") - az emberi önfejlesztés tana, amelyet Konfucius az egyik tanítványa fogalmazott meg; "Chzhun-yun" ("Könyv a középről") - tanítás arról, hogy mindenben meg kell figyelni a harmóniát, és nem szabad túlzásba esni; "Long-yu" - Konfuciusz és tanítványai mondások és aforizmák könyve; A Meng Tzu Meng Tzu filozófus, Konfuciusz későbbi tanítványai közül a legkiemelkedőbb tanítása.

Mi a konfuciánus írások lényege? Eltekintve a narratív résztől, vagyis történelmi történetekés a krónikák, és csak azokat tekintve, amelyek közvetlenül kapcsolódnak a valláshoz, azt találjuk, hogy még bennük is nagyon kevés vallási és misztikus elem található. Konfuciusz tanításának fő tartalma a viselkedési szabályok, a helyes élet tanítása. Ez a politikai és magánetikai rendszer. Magát Konfuciust nem nagyon érdekelték a metafizika, a kozmogónia, a miszticizmus kérdései, és fő figyelmét a doktrína gyakorlati oldalára összpontosította. Ő egyébként, ellentétben néhány más legendás vallásalapítóval, eléggé történelmi alak; életrajza meglehetősen ismert; kiemelkedő méltóság volt Lu fejedelemségben (életévek a hagyomány szerint Kr. e. 551-479). Igaz, valójában nem mindent ő írt, amit Konfuciusznak tulajdonítanak, és abból, amit írt, korántsem minden jutott el hozzánk az eredeti kiadásban, de ennek a filozófusnak a jelleme elég egyértelműen tükröződik a könyvekben. Pusztán gyakorlati viselkedési normák rendszere. Tanítás ez a jó kormányzásról, a közszolgálat lelkiismeretes igazgatásáról, valamint a családi élet helyes rendjéről.

5. A konfucianizmus mint vallás

Ez arra a véleményre vezetett, különösen a modern művelt kínaiak körében, hogy a konfucianizmus egyáltalán nem vallás. Ez egyrészt filozófiai rendszer, másrészt a köz- és magánerkölcs kódexe.

Ez a vélemény természetesen téves. A konfuciánus könyvek között vannak olyanok, amelyek kétségtelenül tartalmaznak elképzeléseket a természetfelettiről, a szellemekről, a másik világ tanáról stb. Másrészt maga Konfuciusz is nagyon lelkiismeretesen hajtott végre vallási szertartásokat 1 megtanította őket rendíthetetlen beteljesülésükre. Ő magát a halál után istenítették, tiszteletére maga a császár végzett vallási szertartásokat. A XX. század elején. Kínában körülbelül 1500 templom állt Konfuciusz tiszteletére.

Nem tagadhatjuk azonban a konfucianizmus mint vallás alapvető eredetiségét. Nemcsak az, hogy Konfuciusz tanításai tisztán gyakorlati irányultságúak voltak, hanem a konfucianizmusnak maga a Han-korszakból (Kr. e. 206–i.sz. 220) kialakult szervezete is nagyon sajátos és drámai módon különbözik a többi általunk ismert vallástól. Elég az hozzá, hogy sem az ókori, sem a modern konfucianizmusban nem volt hivatásos papság, mint speciális társadalmi réteg. A konfucianizmus által legalizált rituálék végrehajtása a kormánytisztviselők, család- és klánfők vállára hárult.

6. Az ősök kultusza

Ezek közül a legfontosabb az ősök kultusza volt, amely egyben a konfuciánus kultusz fő tartalma is lett. Ez az ősi kultusz, amelyet nem tekintenek Kína hivatalos vallásának, valójában a kínai vallási hiedelmek és gyakorlatok fő összetevőjévé vált. Minden családnak saját családi temploma vagy imaháza volt, ahol a családi istentisztelet rituáléit egy bizonyos időpontban végzik. Minden klánnak – shinek – megvolt a maga ősi temploma (miao vagy uzun-miao, ma gyakran tsytan-nak hívják), amelyet a klán őseinek szenteltek. Minden nagyobb kláncsoportnak - fiának (vezetéknév) - volt egy temploma, amelyet a vezetéknév közös ősének szenteltek. Ezekben a templomokban az áldozatokat és az imákat vagy a családfő, vagy a klánok vénei végezték. Az ókorban kis házakat-templomokat helyeztek a halottak sírjai mellé, és ott áldoztak. De már a Han-dinasztia idején az ősi templomok (miao) építésére szigorú szabályok vonatkoztak, az ember társadalmi helyzetétől függően. A közemberek egyáltalán nem építhettek különleges miaot, és áldozatokat kellett hozniuk őseiknek közvetlenül az otthonukban. A tisztviselők egy-egy miaót, a nemesek - hármat, a hercegek - öt-öt, a császár hét miaót építhetett.

A legenda szerint kezdetben az elhunytat ábrázoló babát vagy szobrot helyeztek el a templomban. A Han-korszaktól kezdve a babákat hosszú fehér selyemszövetből készítettek, összehajtogatták és középen megkötötték, mint egy emberalak; hun-bo-nak hívták. Ezt követően az ős képét egy tábla - zhu - váltotta fel fekete falemez formájában, piros hieroglifákkal ellátott felirattal. Ezeket a táblákat, amelyek a Song korszaka (960-1260) óta általánosan használtak, általában a miaoban tartják. Annak érdekében, hogy az elhunyt lelkét elhelyezzék a Zhu táblában, speciális összetett rituálékhoz és invokációkhoz folyamodnak. Közvetlenül a temetés után egy speciális írnok feliratot ír a táblára, a család minden tagja letérdel, és a következő felszólítás hangzik el: „Ilyen és olyan év, hónap és nap, árva fia ilyen és olyan meg meri szólítani a szülőjét, hogy ilyen-olyan a következő szavakkal: tested el van temetve, de szellemed térjen vissza otthonod templomába; a szellem táblája már elő van készítve, tisztelt lelked hagyja el régi lakhelyét (testét), kövessen egy újat (miao) és maradjon benne örökké." Több éven át tartó további rituálék sorozata után Zhu az elhunyt lelkével végül a templomban telepedik le.

A Zhu tablettákat speciális szekrényekben tartják a templom északi falánál, a bejárattal szemben, és a rituálék és áldozatok alkalmával onnan eltávolítják, az asztalra helyezik, és áldozatokat helyeznek eléjük - ételeket, italokat. Ezeket a szertartásokat az év egy bizonyos szakaszában, vagy néhány családi vagy családi esemény esetén hajtják végre: esküvő, valamelyik családtag halála, gyermek születése, a családfő távozása stb.

Például az esküvői szertartás egyik mozzanata, hogy a vőlegény apja az egész család kíséretében belép az ősök templomába, felállít egy táblát, áldozatot mutat be, varázsigét mond, hogy levezesse a lelket. az áldozatot, és megszólítja az ősöket: év, hónap és dátum, tiszteletreméltó leszármazottként (név-név) merem értesíteni tiszteletreméltó elhunyt ükapámat (névnév; A további ősöket is átnevezzük, egészen bezárólag szülők) a következők: a nagykorúságot elért és még nem nősült fiamnak ilyen-olyan lányát kell feleségül vennie; Tisztelettel kínálva borral és gyümölcsökkel, tisztelettel értesítem, hogy ma zajlik a natsai (a párkeresés rítusa - ST) és a menyasszony nevének kihallgatása."

Az ősökhöz hasonló imafelhívásokat más családi események kapcsán is végeznek, valamint ünnepnapokon, bizonyos naptári napokon. Például a négy évszak (negyedek) mindegyikének középső hónapjában családi áldozatot kell végrehajtani. Nem sokkal ez előtt a családfő az ősök templomába megy, és a szekrényekből kivett táblák előtt letérdelve így szól: „Én, tisztelt unokám, ilyen és olyan, ma, az ilyenek közepe alkalmából. ilyen évszakban áldozatot kell hoznom neked, elhunyt – szülő, nagyapa, dédapa, ük-nagyapa, szülő, nagymama, dédnagymama, ük-nagymama; Bátran merem átvinni a bejelentőlapokat a házterembe, és felkérem a lelketeket, hogy üdvözöljék ott, hogy teljes tisztelettel használják fel a felajánlott áldozatokat."

A kínaiak vallásos meggyőződése szerint az ember fő kötelessége a gyermeki jámborság (xiao) és az ősök tisztelete. Az egyik konfuciánus írás ezt mondja: „Mindig mutassunk teljes tiszteletet a szülők iránt; kedvenc ételeiket szállítani; gyászolnak, ha betegek; a lélek legmélyéig bánkódni haláluk miatt; áldozatot mutatni nekik, az elhunytaknak (vallási) ünnepélyességgel – ez a gyermeki jámborság öt kötelessége." Vallási szempontból egy kínai számára az a legrosszabb, ami történhet az emberrel, ha nem hagy maga után hím utódokat, akik feláldozhatják az elhunyt ősök jólétét, és gondoskodhatnak róluk. Ebben a tekintetben léteznek rituálék az elhunytak szellemeinek kiengesztelésére, akikkel nincs senki, akivel törődne. Időnként feláldozzák és táplálják a halottak lelkét, akiknek nincs élő leszármazottja.

Az államkultusz Kínában főként a császár őseihez irányult. A császár különféle államügyekben kommunikált velük. Az egyik konfuciánus írás ezt mondja: „Ha az uralkodó fontos ügyet akar vállalni, először el kell mennie ősei templomába, hogy értesítse őket arról, hogy mit akar tenni, jósláshoz kell folyamodnia, és meg kell néznie, hogy a mennyei jelek-e. kedvezőek; Ha minden az ügy kedvező kimenetelét vetíti előre, az uralkodó bátran vállalkozhat rá."

Energiacsere. 2. A taoizmus kialakulása, mint a tanítások egyike 2.1 A modern taoizmus kialakulása A taoizmus a Kr. e. 6-5. században jött létre Kínában. A San Jiao része, Kína három fő vallásának egyike. Lao-cet a taoizmus megalapítójának tartják. A taoista tanítás legfontosabb kánonjait Lao-ce követőinek "Tao Te Ching" című könyve tartalmazza. A keleti Han-dinasztia uralkodásától kezdve...

Szorosan összefügg a népi hiedelmekkel, mivel nagyrészt a zsigerükből jött ki, ami megerősíti a taoizmus minősítésének érvényességét, mint pl. nemzeti vallás Kína. A késő középkorban a taoizmus kapcsolatba került más kínai tanításokkal. 5. Taoizmus – vallás vagy filozófia? Korai és késői taoizmus A taoizmus egységének problémája az egyik legnehezebb. A hozzáálláshoz van köze...

A buddhizmus pedig a kínai kultúra szíve. Ha a konfucianizmus a kultúra teste, akkor a taoizmus és a buddhizmus az életelv, amely mozgásba hozza az egész testet. A taoizmus és a buddhizmus nem befolyásolta a formációt kulturális hagyományok Kína. A hatást valami külső, idegen, különálló dolog gyakorolhatja. A buddhizmus, úgy tűnik, a kínai kultúrával kapcsolatos külső hatásoknak tulajdonítható. De ő...

Az iszlám, 1100 millió ember élt, ami a világ népességének 19%-át teszi ki. Így minden ötödik ember modern világ muszlim. Ennek ellenére az iszlám majdnem kétszer annyi, mint a kereszténység. Ez a világvallás kevésbé elterjedt és területileg. A világ 35 országában a muszlimok alkotják a többséget, ebből 20 az iszlám státuszú ...