introduzione

L'argomento del mio lavoro di prova è "Caratteristiche delle antiche scuole filosofiche cinesi". L'argomento è rilevante perché sviluppo filosofico La Cina è unica, così come la stessa civiltà cinese, che si trova in uno stato di isolamento e autoisolamento da migliaia di anni. La Cina è diventata la culla di dottrine socio-filosofiche molto originali. I filosofi vivevano sulla terra di questo paese, i cui nomi divennero simboli di saggezza non solo su scala nazionale ristretta, ma anche globale. La Cina è il secondo, insieme all'India, il grande centro culturale dell'Oriente, il cui sviluppo spirituale ha oltrepassato i confini della coscienza mitologica e ha acquisito forme filosofiche mature.

Obiettivi del lavoro: considerare le principali scuole filosofiche dell'antica Cina; studiare le caratteristiche delle antiche scuole filosofiche cinesi; comprendere il significato dell'antica filosofia cinese nella storia. Il compito del lavoro è analizzare le caratteristiche delle antiche scuole filosofiche cinesi, le loro idee e direzioni principali, le forme e i modi di pensare dei filosofi cinesi.

Questo test consiste in un'introduzione, parte principale, conclusione ed elenco di riferimenti. La parte principale riguarda le fonti e le scuole della filosofia cinese, nonché le loro caratteristiche.

La tradizione filosofica cinese si basa su numerosi trattati, il cui stesso studio e commento è diventato l'occupazione professionale di molte generazioni di persone istruite. L'unico insegnamento arrivato in Cina dall'esterno e assimilato alla cultura cinese è il buddismo. Ma sul suolo cinese, il buddismo ha acquisito un aspetto molto specifico, lontano da quello indiano e allo stesso tempo non ha influenzato le dottrine tradizionali cinesi. Come l'India, la Cina ha attirato l'attenzione degli europei. È noto che questo paese è stato visitato dal famoso viaggiatore Marco Polo, che ne ha compilato la prima descrizione. Gli europei, principalmente missionari cristiani, penetrarono in Cina in futuro, nonostante la sua politica isolazionista. Di conseguenza, il pensiero di questo Paese diventa accessibile alla ricerca scientifica. Come la saggezza indiana, la "saggezza" cinese e le pratiche basate su di essa stanno guadagnando popolarità in Europa e in America, specialmente nella seconda metà del 20° secolo. Gli argomenti relativi ai monasteri cinesi, le arti marziali in essi praticate, divennero proprietà della cultura di massa e ottennero un'immensa popolarità, largamente promossa dal cinema americano (numerosi film con Bruce Lee), la crescente diaspora cinese in tutto il mondo.

1. L'origine della filosofia cinese, le sue caratteristiche nazionali

La filosofia cinese ha origine e si sviluppa durante le dinastie Shang (XVIII - XII secolo aC) e Zhou (XI - III secolo aC). Ha le sue radici nel pensiero mitologico. Già nell'ambito della mitologia spicca il principio supremo che controlla l'ordine mondiale. Durante la dinastia Shang, Shandi (Imperatore Supremo) era considerato un principio così superiore, la divinità che ha creato tutto ciò che esiste, e durante la dinastia Zhou, l'idea della "volontà del cielo" è nata come origine onnipotente e causa principale di tutte le cose.

Contemporaneamente alla diffusione della visione religiosa del mondo, il pensiero filosofico iniziò a emergere e svilupparsi. Già durante la dinastia Shang si formarono idee sui principi dell'oscurità e della luce. L'oscurità e la luce iniziarono a essere considerate come proprietà inerenti agli oggetti, la cui opposizione provoca sviluppo e cambiamenti nelle cose e nei processi. Queste opinioni furono registrate per la prima volta nelle iscrizioni su libri e ossa di chiromanzia, in cui una giornata di sole era chiamata luminosa e una giornata nuvolosa non era luminosa. Queste e simili rappresentazioni, sviluppandosi, iniziano a essere riempite di un significato più profondo e di un contenuto più ampio. L'inizio della luce iniziò a esprimere non solo il "giorno luminoso", ma anche le proprietà del cielo, del sole, la durezza, la forza, gli uomini, ecc. E l'inizio oscuro: le proprietà della terra, della luna, della notte, del freddo , morbidezza, debolezza, donna, ecc. .d. A poco a poco, le idee sull'oscurità e sulla luce acquisiscono un significato astratto.

Durante l'era Shan e la successiva era Yin (1700 - 1030 aC), la Cina era un conglomerato di stati schiavi. Il periodo più importante della storia cinese fu l'era Zhou (1030 - 221 aC). La Cina di quest'epoca è un paese monarchico con proprietà statale della terra e con un'organizzazione comunitaria dei contadini. I funzionari hanno avuto un ruolo importante nella sua vita. Nella storia di Zhou, periodi di centralizzazione si sono alternati alla disintegrazione e al confronto dei piccoli regni. Il più significativo a questo riguardo fu il periodo di Zhangguo, o il periodo degli Stati Combattenti, che fece crollare le fondamenta del Potere Celeste, come era chiamata la Cina a quei tempi. Sulla cresta di questi eventi, si svolge un ripensamento della storia del Paese, dei suoi principi di vita. Fu in questo periodo (VI - V secolo aC) che sorsero e presero forma le famose dottrine filosofiche ed etiche cinesi, in primis il confucianesimo. L'interregno si conclude con la vittoria delle dinastie Qin (221 - 207 aC), che trasformarono la Cina in un potente stato centralizzato e gli Han (206 aC - 220 dC). Il declino dell'Impero Han terminò storia antica Cina.

Le origini del pensiero filosofico cinese risalgono al cosiddetto "periodo mitologico", durante il quale furono posti i tratti e le caratteristiche più importanti della visione del mondo cinese. Senza comprenderli, è difficile comprendere i percorsi ei principi dell'ulteriore sviluppo della filosofia vera e propria. Tra queste caratteristiche importanti, notiamo il culto del Cielo, il tradizionalismo, il dualismo di visione del mondo, il paternalismo (il culto della paternità, che era basato sulla venerazione del mitico capostipite della nazione Shandi). Nonostante tutta la loro diversità, queste caratteristiche risultano essere organicamente fuse e mutuamente condizionate, e l'inizio “cementante” è il tradizionalismo della vita e del pensiero dei cinesi.

La tradizione cinese distingue sei scuole principali della storia cinese: filosofia naturale (Yin-Yang Jia), confucianesimo, mohismo, scuola dei nominalisti (nomi), scuola di diritto (legismo) e taoismo. Queste scuole avevano destini storici diversi e significato diverso nella storia: alcune di esse (filosofia naturale, mohismo, scuola dei nomi e legalismo) non esistevano per molto tempo come scuole indipendenti - due o tre secoli del periodo antico della storia cinese), altre - soprattutto il confucianesimo e in parte il taoismo - continuarono funzionare sia in epoca antica che medievale, e il confucianesimo, avendo assorbito le caratteristiche essenziali di altre scuole (in particolare, filosofia naturale e legalismo), è diventato la tendenza filosofica dominante nella cultura spirituale e politica cinese negli ultimi due millenni. È questa direzione del pensiero filosofico in Cina, rappresentata dall'insieme del più venerato confucianesimo "Tredici Canoni" (Shisan Ching - "Tredici Canoni"), che è stato fissato il nome "filosofia classica cinese", che, insieme agli altri scuole sopra menzionate, costituivano la cosiddetta filosofia tradizionale cinese.

La tradizionale selezione e denominazione delle "scuole" nella storia della filosofia cinese non era soggetta a nessun singolo criterio. Hanno preso i loro nomi o dal nome del fondatore (Mohisti - la scuola di Mo-tzu), o dal concetto base di tao, la scuola di diritto - fa jia - dal concetto di fa, legge. Filosofi naturali - la scuola Yin-Yang - dalle categorie di Yin e Yang, la scuola dei nomi - ming jia - dal concetto di min, nome), o dallo status professionale o sociale di coloro che condividevano le idee di questa scuola (il nome cinese del confucianesimo è zhu jia, la scuola zhu - ha origine dalla parola zhu, che significa "scriba", "persona istruita", "intellettuale", "scienziato"). Tuttavia, questa differenza nei criteri di classificazione tradizionale delle scuole filosofiche in Cina non significa affatto incertezza e amorfosità del loro contenuto: queste scuole, indipendentemente dall'origine e dal nome, erano correnti realmente indipendenti, originarie del pensiero filosofico cinese con una propria concezione apparato, stile filosofico e posizioni di visione del mondo. Va anche notato che il termine chia ("scuola") aveva un altro significato importante per l'autoidentificazione del pensiero filosofico in Cina. Il fatto è che fino all'inizio del XX secolo. in Cina non esisteva il termine "filosofia!", analogo al concetto greco antico ("amore per la saggezza"). La parola cinese zhesyue, che apparve allora nel significato di “filosofia” ed è usata ancora oggi, è stata presa in prestito dalla letteratura sinologica giapponese per designare la totalità dei testi classici dei pensatori cinesi da raccogliere e studiare presso le facoltà filosofiche del cinese università che erano state create in quel momento, ad es aveva uno scopo bibliografico prettamente disciplinare. Prima di questo, per designare i concetti " filosofia”, “flusso” nella letteratura filosofica cinese si usava la parola “jia”, ascendendo etimologicamente al significato di “casa”, “famiglia”, per poi acquisire il significato di “corrente di pensiero”, “scuola”, “insegnamento secolare ”. Non possedendo il significato significativo del concetto greco antico di "filosofia", il termine "chia" tuttavia, sebbene puramente formale, indicava tuttavia le specificità del tipo di attività intellettuale che designava, svolgendo il ruolo del suo tipo di classificatore. In futuro, questo termine è stato saldamente radicato nel significato di "scuola filosofica".

Essendo parte integrante della cultura filosofica mondiale, la filosofia classica cinese ha anche una serie di caratteristiche nazionali significative che ci consentono di parlarne come di un tipo storico speciale di riflessione.

Si tratta in primo luogo di uno specifico apparato categoriale, il linguaggio della filosofia, che ha formato un modo di pensare speciale, diverso dalla tradizione filosofica occidentale. La formazione di questo apparato è stata decisamente influenzata dalla scrittura geroglifica, che ha portato all'emergere di concetti-immagini - in contrasto con le categorie puramente logiche della cultura filosofica occidentale. Geroglifico, la scrittura dei segni, soprattutto in una fase iniziale del suo sviluppo, quando si formarono le principali scuole filosofiche della Cina, che in seguito costituirono la base della filosofia cinese classica, lasciò un'impronta notevole sul modo, lo stile e il modo di pensare dei cinesi .

Le peculiarità della scrittura cinese, la natura simbolica della lingua cinese, l'assenza di segni quantitativi nella stessa parola-geroglifico furono la ragione per cui la filosofia cinese, a partire dall'antichità, non poté sviluppare un sistema logico-formale simile a quello di Aristotele, che iniziare a svolgere il ruolo di una metodologia formale generale per la filosofia e la scienza cinesi in generale.

La forma e il modo di pensare dei cinesi e, di conseguenza, lo stile della filosofia cinese, furono significativamente influenzati anche dall'ambiente specifico della cultura agricola, nel cui fondo è nata la filosofia cinese. Si è formato come risposta alle domande sulla visione del mondo di questa cultura, era strettamente connesso con la pratica economica e politica, che ha dato alla filosofia cinese sin dai primi passi della sua formazione alcuni oggetti, fenomeni naturali (stagioni, calendario, elementi materiali del mondo - legno, metallo, suolo, acqua, fuoco, ecc.) si sono gradualmente trasformati in concetti filosofici che hanno costituito la base della filosofia naturale cinese, per poi entrare nell'apparato categoriale di altre scuole filosofiche. Nella storia della filosofia cinese, le tradizioni non solo hanno svolto il ruolo di collegamento tra diverse generazioni di filosofi, ma sono anche diventate la struttura spirituale su cui sono state infilate nuove idee filosofiche, e non sotto forma di pure innovazioni, ma semplicemente come una nuova commento al materiale di pensiero già noto e "generalmente accettato".

2. Fonti della filosofia cinese

Le fonti dello studio del patrimonio filosofico della Cina propriamente detta sono sia i libri del Pentateuco, in cui l'elemento mitologico è significativo, sia letteratura filosofica.

L'antica visione del mondo cinese è stata registrata in numerosi testi e trattati filosofici, comunemente indicati come il Pentateuco. Comprende i seguenti trattati: Il Libro dei Cantici (Shi Jing), Il Libro della Storia (Shu Jing), Il Libro dei Riti (Li Jing), Il Libro dei Mutamenti (I Ching) e la cronaca di Chun Qiu. L'origine del Pentateuco non è del tutto chiara. La creazione di alcuni suoi testi è attribuita dalla tradizione a Confucio ("Libro dei cantici" e "Libro della storia"). L'analisi testuale di questi libri indica che furono compilati durante il I millennio aC. e furono più volte modificati fino ad acquisire una forma canonica.

Quanto al “Libro dei Mutamenti”, è associato al nome di uno dei mitici sovrani del passato, Fu Xi, che era anche considerato un eroe culturale. La leggenda narra che insegnò alle persone come cacciare e pescare e creò anche la scrittura geroglifica. L'idea di un inizio brillante è stata sviluppata nel Libro dei cambiamenti. Il titolo del libro fa riferimento ai cambiamenti in corso. Questo è un libro di chiromanzia che esplora i cambiamenti che si verificano con l'inizio dell'oscurità e della luce, la divinazione è fatta su eventi felici e infelici. Sebbene il "Libro dei mutamenti" sia pieno di misticismo, tuttavia, in esso è già stato sviluppato un apparato concettuale, che sarà utilizzato in futuro dalla filosofia cinese. Il Libro dei Mutamenti è una delle principali fonti che stabilisce i principi di base per lo sviluppo del pensiero filosofico in Cina. I suoi testi furono redatti in epoche diverse (XII - VI sec. aC). Nel "Libro dei mutamenti" si può tracciare il passaggio dalla riflessione mitologica del mondo alla sua comprensione filosofica. Il testo di questo libro riflette gli antichi miti della Cina su due principi (spiriti) - Yin e Yang, che qui acquisiscono già una forma concettuale. Yang è un principio maschile, luminoso e attivo. Governa il cielo. Yin è femminile, oscuro e passivo. Governa la terra. Allo stesso tempo, non si tratta di una connessione dualistica, ma piuttosto dialettica tra loro, perché Yang e Yin non possono agire in isolamento l'uno dall'altro, ma solo in interazione, nella combinazione delle loro forze. L'alternanza di Yang e Yin è chiamata la via (tao) che tutte le cose attraversano. Il Libro dei Mutamenti traccia il Tao - la via delle cose e la via del mondo in movimento. Uno dei compiti principali di una persona è capire il suo posto nel mondo, "unire la sua forza al cielo e alla terra". Così, già nel Libro dei Mutamenti, si espone l'ingenua dialettica del pensiero filosofico cinese, che è associata all'affermazione della natura contraddittoria del mondo, all'attrazione reciproca e all'alienazione reciproca di luce e oscurità, allo sviluppo e al cambiamento di il mondo.

Il pensiero filosofico di questo paese trova il suo sviluppo nella dottrina dei cinque elementi. È esposto nel "Libro della storia" ("Shu Ching"), scritto all'inizio del I millennio aC. Secondo questo insegnamento, l'intero mondo materiale consiste in definitiva di cinque elementi o elementi primari: acqua, fuoco, legno, metallo, terra.

Va notato che questa dottrina materialistica si sviluppò in futuro. In particolare, fu il tema principale della filosofia di Zou Yan (3° secolo aC). Ha creato un intero concetto dello sviluppo dell'Universo, che si basa sui cinque elementi primari denominati, che sono interconnessi e si sostituiscono l'un l'altro nella loro interazione. La connessione tra i cinque elementi è di natura dialettica e funge da connessione di “vita e morte”: il legno dà vita al fuoco, fuoco - terra (cenere), terra - metallo, metallo - acqua (la rugiada si accumula sugli oggetti metallici), acqua - legno. Così il cerchio della vita si chiude. Un cerchio simile esiste rispetto alla morte: il legno conquista la terra, la terra conquista l'acqua, l'acqua conquista il fuoco, il fuoco conquista il metallo, il metallo conquista il legno. Questo cambiamento di elementi corrisponde al cambiamento di governo delle dinastie nella società. Ogni dinastia regna sotto il segno di un particolare elemento.

Il periodo di massimo splendore dell'antica filosofia cinese cade nel VI - III secolo. AVANTI CRISTO. A questo periodo appartengono opere come "Tao Te Ching", "Lun Yu", "Zhuang Zi", "Guan Zi", "Li Zi" e altre. Fu durante questo periodo che ebbe luogo la formazione delle principali scuole filosofiche dell'antica Cina e ebbero luogo le attività di famosi filosofi cinesi: Lao Tzu, Confucio, Mo Tzu, Zhuang Tzu, Xun Tzu, Shang Yang e molti altri.

Lo studio dell'antica filosofia cinese è associato alla necessità di comprendere una serie di categorie della visione del mondo tradizionale cinese. Tra questi, il concetto di "paradiso" (in cinese "tian") è primario. Includono anche la "via" ("tao"), "manifestazione" ("de"), "il grande limite" ("tai ji"), "legge", "principio" ("li"), "mente" ("Xin"), "origine materiale" ("Qi"), "virtù" ("De") e molti altri. Questi concetti si formano all'interno della struttura della coscienza mitologica e inizialmente funzionano non come astrazioni filosofiche, ma come mitologemi. Per alcuni aspetti, sono simili a miti così diffusi della coscienza europea come "madre terra", "pane quotidiano", "albero della vita", "paradiso", ecc. Sebbene la loro semantica sia associata a un certo oggetto materiale, esprime qualcosa di diverso, più dell'oggetto stesso, rivela una visione profonda del mondo. La natura inizialmente mitologica dei suddetti concetti cinesi è indicata dal loro uso diffuso nella toponomastica del paese, che di solito non avviene con termini filosofici.

La categoria più importante della visione del mondo cinese è la categoria del Paradiso. Il cielo nella mente del popolo cinese non è solo un oggetto fisico. Questo è il principio fondamentale del mondo, incarnando il principio positivo e creativo maschile, paterno. Allo stesso tempo, il Cielo cinese è la più alta universalità, astratta e fredda, impersonale e indifferente rispetto all'uomo. È impossibile amarla e ha una paura insensata, è impossibile fondersi con lei, è inaccessibile ai rapimenti. Cos'è il paradiso e perché, allora, è così essenziale per la visione del mondo cinese? Questo è il principio supremo, che simboleggia e incarna l'ordine nel mondo, la sua organizzazione. Qui dovremmo prestare attenzione a questa idea più importante della visione del mondo cinese. Il mondo degli antichi cinesi è in qualche modo vicino al cosmo greco grazie all'idea della sua organizzazione e del suo ordine. Ma se nell'antichità la base di questa idea era l'oggettiva armonia nella natura e il carattere di polis delle relazioni sociali, allora in Cina tale base era il Cielo. Ha sancito l'ordine nel resto del mondo, e soprattutto nella stessa società cinese. L'ordine sociale, che comprendeva la gerarchia delle relazioni, la regolazione delle funzioni e dei doveri, il potere, la gestibilità, diventa ora un valore indiscutibile, sacralizzato dal Cielo stesso. Nell'era Zhou fu istituito un culto ufficiale del Cielo di stato, che non aveva tanto un carattere sacro e mistico quanto morale ed etico. Secondo la tradizione cinese, la funzione del Cielo era quella di stabilire l'ordine e, quindi, di punire e premiare ogni persona secondo il suo carattere morale. Così, il concetto di Cielo si combina con il concetto di virtù (de). Il cielo stesso rimane l'incarnazione di un ordine superiore, ragione, convenienza, giustizia e integrità, e il suo culto acquisisce un carattere tradizionale.

Il cielo è combinato con il suo opposto - con la Terra, che determina un altro importante principio della visione del mondo cinese - il principio del dualismo. Il duplice inizio del mondo è espresso dai concetti di coppia di "Yang" e "Yin", ed è simbolicamente rappresentato come un cerchio diviso in due parti uguali della curva. Lo stesso simbolo grafico parla del dualismo del mondo, in cui Cielo e Terra, maschile e femminile, si combinano, si contrappongono e si incrociano. luce e ombra, inizio e fine, bene e male, movimento e riposo, ecc. Pertanto, il dualismo cinese aveva un carattere dialettico e includeva inizialmente, a livello mitologico, l'identità degli opposti.

In modo simile, nella coscienza mitologica si formano altri concetti importanti della visione del mondo cinese. Molto vicino al concetto di "tian" è "li", o "legge"; l'interazione di "Yang" e "Yin" forma il "tao" o la "via". Esprimono il carattere naturale della dinamica dell'essere. Un posto importante nell'antica visione del mondo cinese appartiene al concetto di "qi", che denota l'elemento materiale primario del mondo (qualcosa di vicino all'atomo antico) così come gli elementi primari formati dall'interazione di particelle: terra, acqua, legno, fuoco, metallo. Tale era l'arsenale di concetti, idee e idee mitologiche, da cui si sono formate nel tempo le dottrine filosofiche originali.

3. Confucio ei suoi insegnamenti

Confucio è il nome latinizzato del grande pensatore cinese Kung Tzu (Kung Fu Tzu) (551 - 479 aC). Tutti gli autori che espongono il suo insegnamento prendono come punto di partenza da considerare la situazione socio-politica in Cina nel VI-V secolo. AVANTI CRISTO. A quel tempo, il paese era frammentato in molti stati indipendenti che erano in uno stato di continua guerra interna. La dinastia Zhou perse il vero potere politico e regnò solo nominalmente in un paese che non esisteva più. Anche la situazione interna di ogni regno cinese non era delle migliori: la lotta per il potere, le cospirazioni e gli omicidi, la corruzione che distruggeva il solito ordine delle cose, svalutavano i valori tradizionali del Celeste Impero. Nella storia della Cina, questa difficile epoca fu poeticamente chiamata Primavera e Autunno e precedette immediatamente l'ancor più tragico periodo degli Stati Combattenti (463 - 222 aC). L'eminente specialista americano di storia della filosofia cinese, Benjamin Schwartz, paragona quest'epoca all'Europa feudale durante la sua estrema frammentazione e conflitti interni e la considera come una sorta di sfida sociale, la cui risposta furono gli insegnamenti di Confucio. Questa è una delle direzioni più importanti nello sviluppo della filosofia cinese, che copre i periodi della società cinese antica e medievale.

Lo stesso Confucio trascorse la sua vita nel piccolo regno di Lu, che, rispetto ad altri regni in guerra, era anche piuttosto debole. Sebbene casa regnante ed era legato da legami dinastici con la famiglia Zhou, che ebbero conseguenze culturali molto importanti per Lu, ma la stessa cosa accadde nella vita politica di Lu come in altri regni cinesi: il potere principesco fu usurpato dalle tre famiglie più nobili - Myn , Chi e Shu, che a loro volta caddero vittime dei loro stessi sudditi. Confucio visse in questo ambiente, fu testimone di tutti questi eventi. Egli stesso apparteneva a una famiglia nobile. Ma visse uno stato di decadenza e trascorse la sua vita, nelle parole di B. Schwartz, in "elegante povertà". La sua origine gli prescriveva lo status di "militare" e la necessità di svolgere funzioni burocratiche. Tuttavia, secondo i biografi, Confucio trascorse la maggior parte della sua vita nella sua tenuta e lui stesso non raggiunse mai una posizione significativa a corte.

Va tenuto presente che non era guidato dall'ambizione o dalla sete di potere. Confucio era sinceramente convinto che il caos potesse essere fermato. Basta convincere i governanti di questo e aiutarli con saggi consigli. Ma i suoi tentativi di ottenere il riconoscimento nei principati vicini con quello. In modo che i governanti locali ascoltassero il suo consiglio e ripristinassero l'ordine tradizionale, non ebbero successo. Confucio ha cercato di essere utile alla sua società e al suo tempo. Ma si è rivelato non reclamato. Voleva cambiare il paese in meglio, facendo appello alla mente dei suoi governanti, ma non ci riuscì. Di conseguenza, non aveva altra scelta che diventare, come Socrate, un insegnante saggio e solitario. Fu allora che il suo nome Kun-tzu, che significa Maestro Kun, guadagnò popolarità. Diventa una sorta di "eroe culturale" dell'antica Cina e il suo lavoro di "insegnante della nazione" non ha precedenti nella storia mondiale, sia nella sua concezione che nell'impatto che ha avuto sul successivo corso dello sviluppo della Cina. Questo ruolo è tanto più significativo perché, a differenza di Socrate e di altri "saggi solitari", Confucio non aveva predecessori. Come primo saggio insegnante "privato", Confucio rivolse le sue opinioni direttamente agli studenti intellettuali, aggirando le strutture politiche. Nella stessa Cina, sia nell'antichità che oggi, Confucio è considerato l'incarnazione dello "spirito cinese" e i suoi insegnamenti sono considerati il ​​fondamento della cultura cinese.

Le opinioni di Confucio sono espresse nei suoi numerosi scritti. Tuttavia, oggi, a distanza di duemilacinquecento anni, è difficile determinare con certezza cosa sia stato creato dal Maestro stesso e cosa sia stato creato dai suoi allievi e seguaci. In ogni caso, le sue "Conversazioni e giudizi" (Lun Yu) sono riconosciute come l'autentico trattato di Kung Tzu. Secondo il suo genere, questa è una registrazione dei detti e delle massime di Confucio, nonché delle sue conversazioni con gli studenti.

Confucio creò un originale sistema filosofico ed etico, adottando il tradizionale per la visione del mondo cinese e già a noi familiari concetti-mitologemi "dao", "li", "tian", così come "Ren" e "i", dando loro un stato categoriale. Il più importante tra questi concetti è "dao", o "via". Nei suoi detti, ci sono affermazioni ripetute come: "Il Tao non domina più il mondo", "Nessuno osserva il Tao", ecc. In questo caso, il Tao è un'astrazione di livello abbastanza ampio, che denota un ordine socio-politico normativo, compreso il corretto svolgimento dei ruoli rilevanti (famiglia, stato, ecc.) da parte dei membri della società. Il Tao include anche prescrizioni per ruoli e norme "corrette". Questo include anche il rituale, che ha sempre svolto un ruolo importante nella pratica del comportamento sia in privato che in pubblico. vita pubblica. Il Tao è quindi una categoria molto ampia per un ordine sociale normativo globale. Intanto la modernità in cui visse Confucio. Era lontano dall'ideale del Tao. Tutti - entrambi i regni, i governanti e la gente comune - hanno deviato dalla retta via. Affermando questo, Confucio assume la posizione del conservatorismo e cerca un ideale nel passato. L'era ideale in cui il Tao ha davvero dominato la Cina, Confucio vede nell'era Zhou e nelle ere Shan e Sa che l'hanno preceduta. In questi tre regni, il Tao fu pienamente realizzato, ma poi perse. Tornando al passato. Confucio era convinto che l'umanità avesse già acquisito le sue conquiste più perfette, i valori più alti, e che dovessero solo essere restaurati.

Confucio non si considerava mai un riformatore, anzi, al contrario, parlava spesso di sé come custode e trasmettitore di antica saggezza. Ecco solo alcune affermazioni di questo tipo di Lun Yu: “Mi limito a spiegare, ma non creo. Credo nell'antichità e la amo” oppure “Il mio insegnamento non è altro che la conoscenza che è stata insegnata e lasciata nell'antichità; Non ci aggiungo nulla e non gli tolgo nulla”. Confucio si prefisse il compito di ripristinare il "paradiso" sociale perduto, e per questo aveva bisogno di idee e concetti che esprimessero tale obiettivo. I più importanti tra loro sono i concetti di "ren" e "li". Il primo è solitamente tradotto come "umanità" e comprende tutta una serie di virtù: modestia, giustizia, moderazione, nobiltà, altruismo. Umanità e molto altro. Un'espressione generalizzata di jen è la seguente tesi di Confucio: "Ciò che non desideri per te stesso, non farlo alle persone". Come ogni altro ideale, Jen è esistito in passato. Allora tutto andò meglio: entrambi i governanti erano saggi, e i funzionari erano disinteressati e il popolo viveva felice. Ren, o umanità, trova la sua concretizzazione nel concetto di "li". Li è dovere nel senso più ampio della parola. Include il rispetto per l'antichità, il desiderio di conoscenza e il bisogno di comprendere la saggezza e molte altre componenti delle norme sociali che abbracciano tutti gli aspetti della vita umana. Il dovere si basa sulla conoscenza e sull'alto principi morali. Confucio li illustra con i suoi numerosi aforismi e massime, ad esempio: "Una persona nobile pensa alla moralità, una persona bassa - ai benefici".

L'attuazione dei principi di jen e li nella vita quotidiana porta alla formazione di una personalità ideale, o "jun-tzu". Basato su un ideale di personalità razionalmente creato. Confucio costruì anche un certo ideale di organizzazione sociale. Lo sforzo per dare vita a questo ideale è diventato noto come "correggere i nomi". Secondo questo ideale, ogni persona deve svolgere correttamente il suo ruolo sociale: "Il sovrano deve essere il sovrano, il dignitario - il dignitario, il padre - il padre, il figlio - il figlio". Ciò significa che nel mondo del caos e del tumulto, ogni persona deve prendere il suo posto, deve fare ciò che è destinato a lui. Tale "correzione dei nomi" è possibile solo come risultato dell'educazione ("suz"), della comprensione della conoscenza ("zhi") e dell'educazione, a cui Confucio prestò un'attenzione eccezionalmente grande. Se “i nomi sono sbagliati, il discorso è incoerente; quando la parola è contraddittoria, le cose non vanno a buon fine”. È importante notare che Confucio non separò parola e azione, ma le considerò in unità. Abbastanza per portarlo famoso aforisma: "Ascolto le parole delle persone e guardo le loro azioni". Basato sulla natura dell'acquisizione della conoscenza. Confucio identificò quattro categorie di persone: quelle con conoscenza dalla nascita, acquisendole nell'insegnamento, imparando con difficoltà e non capaci di apprendere. Da qui la gradazione sociale in una società in cui l'acquisizione di conoscenza e un alto carattere morale sono naturali per alcuni, il lavoro fisico, l'avidità, la bassa moralità sono altrettanto naturali per altri. È caratteristico che un tale criterio abbia distrutto il confine, caratteristico della Cina, che separava i possedimenti. D'ora in poi, non la nobiltà di origine e la ricchezza avrebbero determinato lo status di una persona, ma la sua conoscenza e il suo carattere morale. Tra l'altro, la norma della vita sociale, secondo Confucio, dovrebbe essere la subordinazione dei più giovani agli anziani sia nella famiglia che nello stato. Una delle tesi più importanti del pensatore è che la famiglia è un piccolo stato e lo stato è una grande famiglia. Un'altra norma di questo ordine è il culto degli antenati e il suo rovescio è la pietà filiale. Così, il paternalismo cinese tradizionale fu razionalizzato e santificato dall'autorità di Confucio. La manifestazione di ren è tutte le qualità morali della personalità, ma la base di ren è xiao, che occupa un posto speciale tra le altre categorie. Xiao significa pietà filiale, rispetto per genitori e anziani. Xiao è anche il metodo più efficace per governare il Paese, considerato da Confucio come una grande famiglia.

A differenza del primo periodo di sviluppo della filosofia cinese, Confucio è poco interessato ai problemi del mondo materiale e della cosmogonia. E sebbene la categoria del "Cielo" sia per lui la principale, il cielo stesso non è più solo una parte della natura, ma, prima di tutto, il più alto potere e forza spirituale determinante. Perciò, «chi ha peccato davanti al Cielo, non avrà nessuno da pregare». Confucio considera il cielo principalmente in connessione con l'uomo, e non la natura, è l'uomo il soggetto principale della sua filosofia, che ha un spiccato carattere antropocentrico. Al centro del suo insegnamento c'è l'uomo, il suo sviluppo e comportamento mentale e morale. Preoccupato per il decadimento della sua società contemporanea, il declino della morale, Confucio si concentra sull'educazione di una persona ideale (jun-tzu), che dovrebbe essere svolta in uno spirito di rispetto per le altre persone e la società. Dovrebbe includere lo sviluppo di regole di condotta adeguate e l'adempimento obbligatorio da parte di ciascuna persona delle sue funzioni, e la persona stessa è considerata da Confucio come un elemento funzionale della società, come una funzione umana subordinata alla società.

L'antropocentrismo di Confucio è associato all'affermazione del collettivismo, che corrispondeva pienamente allo stato della società cinese contemporanea. I rapporti di sangue in esso sembravano onnipervadenti, lo stato appariva come una grande famiglia e l'individuo era sciolto nella squadra. Al centro di tutte le norme sociali e morali di comportamento e di educazione in Confucio c'è un rituale religioso. In sostanza, l'intero testo di Lun Yu ne è la descrizione. Si può dire che nel rituale Confucio scoprì un nuovo tipo di saggezza e filosofia. Il nucleo della saggezza è l'osservanza del rituale e l'essenza della filosofia è la sua corretta spiegazione e comprensione. E qui si rivela molto chiaramente la differenza tra la comprensione della filosofia stessa e la tradizione dell'Europa occidentale. In accordo con il significato di un rituale religioso per una persona e la causa dei disordini nella società, considerava l'impoverimento dei sentimenti religiosi e la non osservanza del rituale. Principio universale unificante di tutte le persone e della loro unità con il cosmo, considerava un atteggiamento rispettoso verso il Cielo, un senso di unità divina. E Dio era per lui il Cielo come elemento morale sacro che governa il mondo intero. Il re stesso aveva il titolo di "Figlio del Cielo" ed era visto come un intermediario tra il Cielo e le persone. La manifestazione di questo divino forza morale sulla terra ed è, secondo Confucio, un rituale che in origine aveva un carattere sacro. Come fondatore della scuola per l'educazione dei nobili, Confucio cercò di mettere in pratica i suoi principi filosofici per l'educazione dell'uomo. Allo stesso tempo, vedeva in ciò la sua funzione principale. Per connettere le persone con il Cielo (Dio). Per capire quale sia l'essenza dell'educazione di una persona ideale, un nobile marito, si dovrebbe prestare attenzione alla categoria più importante nella filosofia di Confucio jen, in cui sono espresse non solo l'etica ma anche tutte le altre categorie dei suoi insegnamenti.

Nell'educazione dell'uomo ideale, Confucio Grande importanza ha dato l'ordine come norma dei rapporti tra le persone. L'ordine si basa sull'unità divina, che si realizza grazie al fatto che il Cielo, come principio universale, ha unito tra loro tutte le persone, così come l'uomo e il cosmo. Allo stesso tempo, l'ordine è una tale categoria che include le regole dell'etichetta (li), che a sua volta è associata principalmente ai concetti di norme, regole, rituali. Occorre prestare attenzione anche al concetto di "mezzo d'oro" di Confucio. "Il sentiero della media aurea" è uno degli elementi principali della sua ideologia e il più importante principio di virtù, poiché "la media aurea, in quanto principio virtuoso, è il principio più alto". E deve essere utilizzato nella gestione delle persone per mitigare le contraddizioni, non permettendo né "l'eccesso" né il "ritardo". Qui il pensatore sta proprio parlando dell'affermazione della necessità di un compromesso nella gestione sociale.

Pertanto, Confucio non solo sviluppò i principi generali dell'ordine sociale e diede loro una giustificazione filosofica ed etica razionale. Quasi tutti gli elementi del sistema sociale si sono rivelati nel suo campo visivo: famiglia, stato, potere, struttura della società, educazione, educazione, tradizione, cerimoniali e rituali e molto altro. Di conseguenza, il suo sistema ha acquisito un carattere completo. Confucio non era solo un moralista e un sognatore sociale. Era un filosofo nel vero senso della parola. Il suo concetto sociale ed etico era radicato nella cultura tradizionale cinese. La sua sociologia ed etica erano organicamente connesse con i fondamenti ontologici della visione del mondo cinese. Tuttavia, il Maestro Kun non riuscì a vedere i risultati del suo sistema tradotti in realtà. Ha vissuto una lunga vita. Ma se la sua vita fosse stata ancora più lunga, avrebbe avuto molte più ragioni per essere deluso: il Celeste Impero stava scivolando sempre più ripido nell'era cupa degli Stati Combattenti, e i richiami e le istruzioni del vecchio Maestro erano come una voce piangendo nel deserto.

Confucio ha lasciato i suoi insegnamenti e discepoli. Tra loro ci sono rappresentanti così importanti del confucianesimo. Come Meng Zi, Zi Si e Xun Zi. La fine del conflitto civile e la formazione dello stato Han portarono alla necessità di cercare un'ideologia che ne cementasse le fondamenta. Trecento anni dopo la morte di Confucio, si sono rivolti ai suoi insegnamenti. Si è rivelato essere il più adeguato sia allo spirito cinese che alle esigenze politiche dell'Impero Han, che ha portato all'istituzione del confucianesimo come sua ideologia ufficiale. Il confucianesimo fu canonizzato nel II secolo. aC, e al suo fondatore fu conferito lo status divino: in suo onore furono costruiti templi-pagoda, a lui furono dedicate statue, si tenevano preghiere e altre azioni rituali. Così, pur rimanendo una dottrina filosofica, il confucianesimo alla fine si trasformò in una religione cinese molto specifica. Le idee di Confucio hanno svolto un ruolo importante nello sviluppo di tutti gli aspetti della vita della società cinese, inclusa la formazione di una visione filosofica del mondo. Egli stesso divenne oggetto di culto e nel 1503 fu canonizzato santo. I filosofi che supportano e sviluppano gli insegnamenti di Confucio sono chiamati confuciani e la direzione generale è il confucianesimo. Dopo la morte di Confucio, il confucianesimo si sciolse in un certo numero di scuole. Le più significative furono: la scuola idealistica di Mencio (372-289 aC circa) e la scuola materialistica di Xun-tzu (313-238 aC circa). Tuttavia, il confucianesimo rimase l'ideologia dominante in Cina fino alla fondazione della Repubblica popolare cinese nel 1949.

4. Taoismo

Il taoismo (dal cinese Dao Jia - scuola del Tao) è la più importante scuola filosofica in Cina, nata nella seconda metà del I millennio a.C. Il nome "Taoismo" è associato al trattato principale in cui sono stati enunciati i suoi principi e che è chiamato "Tao Te Ching". Il titolo stesso di questo trattato contiene il termine cinese classico "tao", che denota il modo naturale delle cose, una specie di legge universale essendo. Lao Tzu è considerato il suo fondatore, sebbene Chuang Tzu fosse il rappresentante più importante. Come Confucio, erano impegnati nella comprensione dei problemi fondamentali dell'esistenza umana e lo facevano usando concetti mitologici tradizionali. Tuttavia, i risultati di questa comprensione si sono rivelati fondamentalmente diversi per molti aspetti dal sistema confuciano. La ragione di questa discrepanza, la divergenza delle scuole che sono cresciute, sembrerebbe, su un terreno spirituale comune, è la seguente. Se il confucianesimo è un concetto estremamente razionalizzato che non lascia spazio a misticismo, superstizione, visioni. Escludendo l'azione di motivazioni e pulsioni inconsce, il taoismo fa appello proprio a questi aspetti della vita spirituale e costruisce un concetto basato sull'idea di una fusione mistica dello spirito umano con il "tao". Questa circostanza rese il taoismo popolare quanto il confucianesimo. Come il confucianesimo, il taoismo in certi periodi della storia acquisì lo status di ideologia ufficiale (nell'antica Cina esisteva persino uno stato teocratico di papi-patriarchi taoisti) e gradualmente si trasformò in una specie di religione.

Il fondatore del Taoismo, Lao Tzu (Filosofo Lao), è anche Li Er. Vissuta nel VI - V secolo. AVANTI CRISTO. Era un contemporaneo di Confucio e potrebbe averlo incontrato. Tuttavia, la sua vita e i suoi insegnamenti si sono rivelati avvolti da un velo di leggende e tradizioni mistiche. Nel libro "Il mondo del pensiero dell'antica Cina" B. Schwartz, analizzando il testo "Tao Te Chin", osserva che questo è uno dei testi più complessi e problematici di tutta la letteratura cinese. Ciò è connesso non solo con la paternità del trattato. Sebbene La Tzu sia considerato il suo autore, quest'opera stessa, con ogni probabilità, è stata creata nel IV - III secolo. AVANTI CRISTO. È comune affermare che questo testo è, e non è, "un libro di testo di filosofia secolare della vita, un trattato di strategia politica, un trattato esoterico di strategia militare, un trattato utopico e persino un testo che giustifica un atteggiamento naturalistico scientifico nei confronti il cosmo". Tuttavia, B. Schwartz, J. Needham. altri ricercatori tendono a considerare questo lavoro principalmente nella sua dimensione mistica. E in questo aspetto, il concetto di “dao” si rivela ancora una volta centrale in questo lavoro e nell'intero insegnamento, ma già come il concetto più importante della mistica cinese. Se nel confucianesimo il Tao esprimeva l'ordine sociale e naturale delle cose, nel Taoismo il Tao è "qualcosa" - al di là, grande, trascendente. “Ecco una cosa che sorge nel caos, nata prima del cielo e della terra! Oh senza suono! Oh senza forma! È sola e non cambia. Funziona ovunque e non ha barriere. Può essere considerata la madre del Regno di Mezzo. Non so il suo nome. Denotandolo con un geroglifico, lo chiamerò Tao. A questo proposito, il concetto di "dao" acquisisce il significato di Assoluto, risulta essere vicino al bramino indiano. Il Tao è il più alto assoluto, al quale tutti obbediscono. Il Tao è una legge naturale universale invisibile della natura, della società umana, del comportamento e del pensiero di un individuo. Il Tao è inseparabile dal mondo materiale e lo governa. Nel Tao Te Ching leggiamo: “L'uomo segue le leggi della terra. La terra segue le leggi del cielo. Il cielo segue le leggi del Tao e il Tao segue se stesso". Il Tao, quindi, risulta essere non solo il principio fondamentale del mondo, ma anche la causa di se stesso. Il Tao è connesso con il concetto di "de". Nella sua forma più generale, de è una "emanazione" del Tao, la sua manifestazione, la materializzazione. Qual è, allora, il misticismo degli insegnamenti taoisti? Con tutta la varietà dei concetti taoisti, contengono un'idea comune riguardo alle prospettive, agli obiettivi e alle capacità finali di una persona. Il suo compito principale è la fusione mistica con il Tao, che è possibile attraverso l'ascesi, la vita contemplativa, la "non azione", cioè un atteggiamento passivo verso il mondo. Il misticismo si manifesta anche nel modo di conoscere il Tao: “Senza uscire dal cortile, il saggio impara il mondo. Senza guardare fuori dalla finestra, vede il Tao naturale. Più va avanti, meno sa. Perciò il saggio non cammina, ma impara. Non vedendo le cose, le nomina". Così, i problemi epistemologici del taoismo sono mistificati. Il problema della cognizione è il problema della comprensione eccessiva e razionale del Tao.

Una delle caratteristiche del taoismo è la sua dottrina dell'immortalità. Il geroglifico "Shu", che significava longevità, era venerato dai taoisti come un simbolo sacro. Alla ricerca dell'immortalità, i taoisti equipaggiarono spedizioni nelle isole misteriose. Per estrarre "l'elisir dell'immortalità" eseguirono tutti i tipi di esperimenti alchemici. Ma l'elemento più curioso della dottrina e della pratica taoista erano i monasteri ei sistemi di esercizi in essi sviluppati. Nella dottrina del Tao si ritrovano elementi della dialettica originaria: il Tao è vuoto e insieme inesauribile; non fa nulla, ma in tal modo fa tutto; riposa e si muove allo stesso tempo; è un inizio per sé, ma non ha né inizio né fine, e così via. La cognizione del Tao è identica alla conoscenza della legge interna universale dell'autosviluppo della natura e della sua auto-organizzazione. Inoltre, la conoscenza del Tao presuppone la capacità di conformarsi a questa legge.

Nel taoismo, il paradiso, come tutto il resto, dipende dalla volontà del Tao, che è un principio autosufficiente. Qui "l'uomo dipende dalla terra, dalla terra - dal cielo, dal cielo - dal Tao e dal Tao - da se stesso". Nel taoismo, tutti devono osservare il principio di seguire il Tao come legge universale dell'emergere e scomparire spontaneamente dell'intero universo. Una delle categorie principali del taoismo è collegata a questo: inazione o non azione. Osservando la legge del Tao, una persona può essere inattiva. Lao Tzu nega quindi ogni sforzo dell'individuo e della società nei confronti della natura, poiché ogni tensione porta alla disarmonia e ad un aumento delle contraddizioni tra l'uomo e il mondo. E chi cerca di manipolare il mondo è condannato al fallimento e alla morte. Il principio fondamentale del comportamento della personalità è la conservazione della "misura delle cose". Pertanto, la non azione (wu wei) è una delle idee principali e centrali del taoismo, è questa che porta alla felicità, alla prosperità e alla completa libertà. Da qui, un saggio sovrano segue il Tao, senza fare nulla per governare il paese, e quindi il popolo prospera e l'ordine e l'armonia regnano nella società da soli. Nel Tao, tutti sono uguali tra loro: nobili e schiavi, brutti e belli, ricchi e poveri, ecc. Pertanto, il saggio guarda allo stesso modo l'uno e l'altro. Cerca di connettersi con l'eternità e non rimpiangere una sola vita. Non della morte, perché comprende la loro inevitabilità, ad es. guarda il mondo come dall'esterno, distaccato e distaccato.

Il taoismo, come il confucianesimo, ha avuto un impatto significativo sull'intero ulteriore sviluppo della cultura e della filosofia in Cina.

5. Umidità

Moismo (scuola dei Moisti) - prende il nome dal suo fondatore Mo-tzu (Mo Di) (circa 475-395 aC). Nei primi anni, Mo-tzu era un seguace di Confucio, ma poi ruppe con la sua scuola e fondò una nuova direzione, opposta ad essa: il moismo. Un tempo, Mo-tzu godeva della stessa fama di Confucio e i "famosi studiosi Kun e Mo" parlavano di entrambi. L'umidità si diffuse in Cina nel V-III secolo. AVANTI CRISTO. Questa scuola era come un'organizzazione paramilitare rigorosamente costruita. I suoi membri seguirono rigorosamente gli ordini del suo capo.

I titoli dei capitoli del trattato "Mo-tzu" ("Trattato del maestro Mo") riflettono le disposizioni principali del concetto del filosofo: "rispetto per la saggezza", "rispetto per l'unità", "amore universale", "su risparmio di spese", "negazione della musica e dello spettacolo", "negazione della volontà del cielo", ecc. Le idee principali della filosofia di Mo-tzu sono l'amore universale, il dovere, la prosperità e il vantaggio reciproco. Secondo i suoi insegnamenti, l'amore universale e l'umanità dovrebbero essere obbligatori per tutte le persone nello stato e tutti dovrebbero prendersi cura dei benefici reciproci. Afferma l'unità della filantropia e del dovere con i benefici che portano, e quindi non è d'accordo con i confuciani. Considerando il profitto come il contenuto e l'obiettivo della filantropia e del dovere, Mo-tzu sviluppa il concetto di utilitarismo.

Mo-tzu ha prestato la massima attenzione all'etica sociale. Che, attraverso una rigida organizzazione, associa al potere dispotico del capo dello stato. Parlando contro Confucio, ha sostenuto che teorizzare è un esercizio futile. La cosa principale è l'opportunità pragmatica dell'attività lavorativa.

Mo-tzu si espresse risolutamente contro il concetto confuciano della "volontà del Cielo", proponendo la teoria della "negazione della volontà del Cielo". A suo avviso, la teoria della "volontà del cielo" ha, tra l'altro, l'inconveniente essenziale che in essa "povertà e ricchezza, tranquillità e pericolo, governo pacifico e tumulto dipendono dalla volontà del cielo e nulla può essere aggiunto ad esso , nulla può esserle tolto”. E anche se le persone faranno ogni sforzo. Loro sono. Secondo la teoria della "volontà del cielo", non potranno fare nulla per migliorare la loro posizione nella società. Questa è una delle principali differenze tra le opinioni degli insegnanti Kun e p. le opinioni del primo sono chiaramente conservatrici. Condannano una persona al comportamento conformista, alla sottomissione sottomessa alla volontà del Cielo. Le opinioni del secondo sono legate all'affermazione dell'attività umana, al desiderio di cambiare l'ordine sociale esistente. Che a quel tempo era caratterizzato in Cina da disordini e disordini.

6. Nominalismo

Ai Mohisti, che amano speculare, si aggiungono i filosofi cinesi, che in Occidente venivano chiamati nominalisti, cioè nominalisti. nome scuola. Ming-chia in cinese. I rappresentanti della scuola Ming-jia sono anche chiamati sofisti, perché hanno giocato con le parole e hanno portato questo gioco fino all'assurdo. Sfortunatamente, le opere di questi filosofi stessi sono appena sopravvissute - e sappiamo del loro insegnamento principalmente dai loro critici. Dal punto di vista dei loro oppositori, i nominalisti cinesi miravano più a sorprendere le persone ingenue che a raggiungere la verità. Soffermiamoci su nominalisti cinesi come Hui Shi e Gongsun Long.

La fonte principale di Hui Shi è il 33° capitolo del libro taoista Zhuangzi, dove si parla di Hui Shi con disapprovazione. Sebbene "Hui Shi stesso considerasse i suoi detti una grande visione", tuttavia, "i suoi insegnamenti erano contraddittori e confusi e le sue parole non colsero nel segno". Sapeva conquistare la bocca delle persone, non il loro cuore. Ciò significava che le persone ingenue non potevano confutare Hui Shi con parole e ragionamenti, ma sentivano comunque che qualcosa non andava. Il miglior ragionamento di Hui Shi: "Se la metà di un bastoncino di un Chi viene tagliato ogni giorno, [anche dopo] dieci generazioni [la sua lunghezza] non si esaurirà". "Nel rapido [volo] della punta di freccia c'è un momento in cui non si muove e non si ferma."

Gongsun Long è stato più fortunato di Hui Shi: alcuni dei suoi scritti sono sopravvissuti. Gongsun Long ha sostenuto che un "cavallo bianco" non è un "cavallo". Il suo ragionamento è: "Cavallo" è ciò che denota la forma, "bianco" è ciò che denota il colore. Ciò che denota colore [e forma] non è ciò che denota forma. Perciò dico: “un cavallo bianco” non è un “cavallo”.

7. Legalismo

Questa scuola sorse e prese forma nel VI - II secolo. AVANTI CRISTO. Il legalismo è l'insegnamento della scuola dei legalisti. In cui si svela il concetto etico e politico di gestire una persona. Società e Stato. I rappresentanti più importanti del suo Shang Yang, Shen Buhai. Shen Dao, Han Fei. Il suo rappresentante più importante è Han Fei, che ha completato la costruzione del sistema teorico del legalismo.

La formazione del legalismo ebbe luogo in una dura lotta con il primo confucianesimo. Sebbene entrambe le scuole si sforzassero di creare uno stato potente e ben governato, hanno confermato i principi ei metodi della sua costruzione in modi diversi. I legisti hanno proceduto dalle leggi, sostenendo che la politica è incompatibile con la morale. Secondo l'opinione, l'influenza principale sulle masse del sovrano dovrebbe essere esercitata con l'aiuto di ricompense e punizioni. In questo caso, la punizione gioca un ruolo importante. La gestione dello stato e il suo sviluppo dovrebbero essere effettuati non sulla base di buoni auspici, ma attraverso lo sviluppo dell'agricoltura. Rafforzare l'esercito e allo stesso tempo ingannare il popolo.

Concetto di stato. Creata dai legalisti, era la teoria di uno stato dispotico. Tutti devono essere uguali davanti alla legge. Fatta eccezione per il sovrano stesso, che è l'unico creatore delle leggi. Fu il legismo a svolgere un ruolo decisivo nella formazione del sistema di governo imperiale-burocratico in Cina, che durò fino all'inizio del XX secolo. Al posto del tradizionale principio dell'eredità degli incarichi, hanno proposto un rinnovamento sistematico dell'apparato statale attraverso la nomina di funzionari, pari opportunità di promozione agli incarichi amministrativi, l'unificazione del pensiero dei funzionari e la loro responsabilità personale.

A partire dal III sec. AVANTI CRISTO. c'è un processo di fusione del legalismo e del primo confucianesimo in un'unica dottrina. Questo ha trovato la sua espressione principalmente negli insegnamenti di Xun Tzu. Il quale è giunto alla conclusione che non ci sono contraddizioni significative tra legalismo e confucianesimo e che queste due scuole dovrebbero essere combinate, poiché in realtà si completano a vicenda.

8. Buddismo

Nei secoli I-II. ANNO DOMINI Il buddismo è entrato in Cina. che si diffuse nel IV sec. e ha messo radici nel paese per molto tempo. Condizioni di vita difficili e disordini sociali hanno contribuito alla diffusione del buddismo. Allo stesso tempo, nelle mani dei governanti, divenne un efficace mezzo ideologico di controllo, quindi la classe dirigente sostenne attivamente il buddismo e contribuì alla sua istituzione. E nel IV sec. è stato annunciato religione di stato, per cui si è trasformato in una potente forza ideologica.

I seguaci del buddismo hanno fortemente sostenuto la sua idea di base dell'indistruttibilità dello spirito, la disposizione che Che le azioni di una persona in una vita precedente influiscano inevitabilmente sulla vita presente e su altre idee. Il rappresentante più importante del buddismo cinese fu Hui-yuan (638-713). Affermando che lo spirito non è distrutto. Ed esiste per sempre, si oppose alla tendenza materialistica della filosofia cinese. Il buddismo ha avuto una grande influenza sull'intera cultura cinese.

Alla fine del V - all'inizio del VI secolo. Fan Zhen (c. 445-515) ha criticato il buddismo dal punto di vista del materialismo e dell'ateismo. La sua filosofia prende posto importante nella storia del pensiero cinese. Considerava la povertà e la ricchezza, la nobiltà e la bassa posizione non come un risultato del karma, una ricompensa per le buone azioni in una vita precedente, come affermavano i buddisti, ma come fenomeni casuali che non avevano nulla a che fare con il passato. Questa posizione era di grande importanza sociale per criticare la posizione privilegiata delle famiglie nobili.

9. Neoconfucianesimo

La sua offensiva in Cina fu preparata durante la dinastia Tang (618-906). Uno dei rappresentanti di spicco del pensiero filosofico di questo periodo fu Han Yu (768-824), che lottò duramente contro il buddismo e il taoismo. Al centro della sua filosofia ci sono i problemi della natura umana, della filantropia, della giustizia, della virtù, di cui scrissero Confucio e Mencio.

Han Yu ha ampliato il significato del principio confuciano di jen (umanità, umanità) al concetto di amore universale. "Amore per tutti" - questa è soprattutto filantropia. E la sua manifestazione nelle azioni è la giustizia. Il filosofo critica il buddismo e il taoismo per il fatto che strappano il sentiero (tao) alla filantropia e alla giustizia. Entrambi gli insegnamenti, secondo lui, richiedono che una persona segua "il sentiero dell'abbandono dei propri governanti e servitori, dell'abbandono dei padri e delle madri, del divieto di partorire e di allevarsi a vicenda per raggiungere il cosiddetto puro nirvana". Ma una tale idea del "percorso" di una persona, secondo Han Yu, è puramente soggettiva. Un'opinione puramente personale di una persona, e non "l'opinione generale dell'intero Celeste Impero". Pertanto, tali opinioni dovrebbero essere combattute in ogni modo possibile.

Adottare le idee del confucianesimo. Han Yu sostiene che il governo basato sulla virtù dovrebbe essere il mezzo necessario e principale per regolare le relazioni sociali e il potere. Tuttavia, si oppone nettamente al buddismo e al taoismo. Il che porta il popolo alla "rinuncia allo stato, alla distruzione delle regole che regolano i rapporti tra le persone", al fatto che i bambini smettono di onorare i loro padri, i servi - il sovrano e il popolo cessa di fare affari. Tutto ciò, a suo avviso, è una vivida espressione delle "leggi degli stranieri" incompatibili con gli insegnamenti di Confucio e Mencio. Non è difficile vedere che Han Yu, con la sua teoria, ha sostenuto il sistema gerarchico feudale della Cina, ha cercato di rafforzare il potere dei proprietari terrieri.

Gli insegnamenti di Han Yu hanno avuto una profonda influenza sul neoconfucianesimo, una tendenza nella filosofia cinese nata durante la dinastia Song (960-1279). A differenza del confucianesimo della dinastia Han (206 a.C. - 220 d.C.), i cui rappresentanti erano principalmente impegnati a commentare i testi di Confucio, i neoconfuciani svilupparono nuove idee e concetti. Prima di tutto, dovrebbero includere come i e li (dovere e legge) e xing e min (natura e destino). I rappresentanti più importanti del neoconfucianesimo furono Zhu Xi (1130-1200), Lu Jiuyuan (1139-1192), Wang Yangming (1472-1528) e altri pensatori. Questa tendenza è rimasta dominante in Cina fino al 1949.

Conclusione

Dopo aver studiato i materiali sull'argomento "Caratteristiche delle antiche scuole filosofiche cinesi", sono giunto alla conclusione che nella maggior parte delle scuole prevaleva la filosofia pratica, correlata ai problemi della saggezza mondana, della moralità e della gestione. Questo vale quasi interamente per confucianesimo, mohismo, legalismo, i cui fondamenti della visione del mondo degli insegnamenti politici ed etici erano deboli o presi in prestito da altre scuole, ad esempio dal taoismo, la più filosofica delle sei scuole dell'antica filosofia cinese.

L'antica filosofia cinese non era sistemica. Ciò è dovuto al fatto che era debolmente connesso anche con la scienza che esisteva in Cina, nonché dal debole sviluppo dell'antica logica cinese. La Cina non aveva un proprio Aristotele e anche la razionalizzazione dell'antica filosofia cinese era debole. L'antica lingua cinese stessa, senza suffissi e inflessioni, ha reso difficile lo sviluppo di un linguaggio filosofico astratto e la filosofia è una visione del mondo che utilizza un linguaggio filosofico.

La filosofia cinese era, per così dire, un "calco" intellettuale della civiltà cinese, in una forma concentrata e discorsiva ne esprimeva lo spirito, i valori, principi essenziali. Pertanto, la filosofia cinese si rivela una sorta di chiave per comprendere la natura della cultura cinese, le sue caratteristiche, le sue conquiste e le sue contraddizioni. Rendendo omaggio all'antichità e all'indiscutibile originalità della cultura cinese, in particolare della sua architettura, letteratura, arte della calligrafia, organizzazione, efficienza e professionalità dei cinesi, non si può chiudere gli occhi davanti a gemiti della cultura di questa società come il dispotismo orientale e il tradizionale culto della personalità che ne deriva, la soppressione dell'individualità, ecc.

La filosofia cinese appartiene allo strato più antico della cultura mondiale. Essendo sorto a metà del I millennio aC, divenne parte integrante delle civiltà spirituali non solo in Cina, ma anche in numerosi paesi dell'Asia orientale e sudorientale.

Le fasi principali dello sviluppo della filosofia cinese

La filosofia della Cina nel suo sviluppo è passata tre passaggi principali:

Il punto di svolta nello sviluppo dell'antica Cina fu il primo millennio aC. Sullo sfondo dell'esperienza accumulata a quel tempo dalla società, la mitologia, che in precedenza aveva affermato di spiegare le leggi dell'universo, ha rivelato i suoi limiti. La filosofia emergente è stata chiamata a trovare una via d'uscita dall'attuale impasse. Le filosofie nazionali più influenti in Cina erano Taoismo, Confucianesimo e legalismo.

Taoismo- la più antica dottrina filosofica della Cina, che cerca di spiegare i fondamenti della costruzione e dell'esistenza del mondo circostante e di trovare la strada che l'uomo, la natura e lo spazio dovrebbero seguire. Viene considerato il fondatore del taoismo Lee Er (604 - VI sec. aC), meglio conosciuto con il nome Lao Tzu ("Il vecchio maestro" ) . È considerato l'autore del libro "Daodejing"("L'insegnamento del Tao e del Te", o "Il libro della via e della forza").

I concetti principali del taoismo sono Tao e De.

Dao ha due significati:

il cammino che l'uomo e la natura, legge universale dell'esistenza del mondo, devono percorrere nel loro sviluppo;

· l'inizio da cui ha avuto origine il mondo intero, un vuoto energeticamente capace.

Il Tao è il corso naturale delle cose, il destino di ogni cosa nel mondo. Tuttavia, questo destino è inteso in modo specifico - non come una rigida predestinazione, ma come movimento e cambiamento perpetuo.

Te è l'energia che emana dall'alto, grazie alla quale il Tao originario si è trasformato nel mondo circostante.

Nella filosofia cinese, tutto ciò che esiste è diviso in due principi opposti: maschile e femminile. Questo vale sia per la natura vivente (la differenza tra tutte le persone in uomini e donne, una divisione sessuale simile tra gli animali), sia per la natura inanimata (ad esempio, la filosofia cinese si riferisce allo yang maschile attivo Sole, cielo, giorno, secchezza e il passivo femminile yin - Luna, Terra, pianure, notte, umidità).

Per il taoismo, il destino è il passaggio di ogni cosa nel suo opposto, l'alternanza di strisce scure e chiare, yin e yang. Il simbolo grafico di yin-yang è un cerchio diviso in due parti uguali, che si compenetrano. Presi separatamente l'uno dall'altro, questi principi sono imperfetti e incompleti, ma, fondendosi insieme, formano un'unità armoniosa. Senza oscurità non c'è luce, senza luce non c'è oscurità; Sia un uomo che una donna sono chiamati umani. L'interazione dei due principi dà luogo a movimento, sviluppo.

Le idee principali del taoismo:

· tutto nel mondo è interconnesso e si sviluppa secondo il Tao, la via naturale di tutte le cose. Attraverso l'alternanza di yin e yang, tutto è in continuo cambiamento;

· l'ordine mondiale, le leggi della natura, il corso della storia sono incrollabili e non dipendono dalla volontà dell'uomo, quindi l'intervento umano nel corso naturale delle cose è destinato al fallimento. Non si dovrebbe cercare di controllare le leggi superiori della natura (principio "wu-wei");

la persona dell'imperatore è sacra, solo lui ha un contatto spirituale con gli dei e poteri superiori;

· l'obiettivo di una persona è un'armoniosa fusione con la natura, armonia con il mondo circostante, portando soddisfazione e pace; il percorso verso la felicità, la conoscenza della verità - la liberazione dai desideri e dalle passioni;

· Lo sviluppo della società e della civiltà porta l'uomo alla sostituzione del naturale con l'artificiale, alla disarmonia con il mondo. La conseguenza della rottura dei legami con la natura è il caos, le rivolte e le guerre. Necessità di tornare alle origini avvicinarsi alla terra e alla natura.

confucianesimo fondato Kung Fu Tzu (551-479 aC), considerato uno dei massimi saggi dell'antichità e senza dubbio il più famoso e influente filosofo cinese. Nella tradizione europea, suona come il suo nome Confucio. Gli studenti di Kung Fu Tzu, dopo aver annotato i pensieri, i detti e le memorie del filosofo, hanno compilato un libro "Lunyu"("Conversazioni e giudizi"). Questo lavoro presenta quanto segue idee principali:

Una persona non nasce malvagia, ma durante la sua vita si indurisce. Rovina la sua cattiva educazione. Pertanto, affinché il male non penetri nell'anima, è necessario educazione adeguata;

L'antichità è l'era ideale dei nobili. Perciò è giusto educare nello spirito antiche tradizioni;

Le tradizioni sono incarnate in rituali, norme di cortesia. Se una persona osserva rigorosamente tutte le regole dell'etichetta ("se"), allora non ci sarà spazio per il conflitto e il male nel suo comportamento.

· Una persona dovrebbe imparare dalle lezioni del passato e non dimenticare le sue radici. Pertanto, le buone maniere sono associate venerazione degli antenati; l'incarnazione vivente delle antiche tradizioni sono i genitori e gli anziani.

Difendono i rappresentanti del confucianesimo governo morbido della società. Come esempio di tale gestione, viene dato il potere del padre sui suoi figli, e come condizione principale - l'atteggiamento dei subordinati verso i superiori come figli verso un padre e il capo verso i subordinati - come padre verso i figli.

· Secondo Kung Fu Tzu, importante "Non fare agli altri quello che non vuoi per te stesso". Il comportamento richiede reciprocità e amore per gli altri - "Zhen";

Il soddisfacimento di tutti i requisiti sopra esposti guida una persona lungo il percorso del miglioramento. L'obiettivo di questo percorso è trasformare una persona nel centro di tutte le virtù - nobile marito.

Le principali domande affrontate dal confucianesimo:

Come comportarsi nella società? Gli insegnamenti di Confucio danno le seguenti risposte: vivere in società e per la società; cedere l'uno all'altro; obbedire agli anziani per età e grado; obbedire all'imperatore; trattenerti, osserva la misura in ogni cosa, evita gli estremi, sii umano.

Come gestire le persone? Confucio presta grande attenzione alle domande su cosa dovrebbe essere il capo (leader) e il subordinato.

Il leader deve avere le seguenti qualità: obbedire all'imperatore e seguire i principi confuciani; governa con virtù ("badao"); avere le conoscenze necessarie; servi fedelmente il paese, sii un patriota; avere grandi ambizioni, fissare obiettivi elevati; sii nobile; fare solo del bene allo stato e agli altri; preferire la persuasione e l'esempio personale alla coercizione; prendersi cura del benessere personale dei subordinati e del Paese nel suo insieme.

A sua volta, deve essere subordinato: essere leale al leader; mostrare diligenza sul lavoro; impara e migliora costantemente te stesso.

Gli insegnamenti di Confucio hanno svolto un ruolo importante nell'unificare la società cinese. Fino alla metà del XX secolo è stata l'ideologia ufficiale della Cina.

Legalismo (scuola degli avvocati, o Fagia) era anche un'importante dottrina sociale dell'antica Cina . I suoi fondatori furono Shan Yang (390 - 338 aC) e Han Fei (288 - 233 a.C.). Nell'era dell'imperatore Qin-Shi-Hua (3° secolo aC), il legalismo divenne l'ideologia ufficiale.

La questione principale del legalismo (oltre che del confucianesimo): come gestire la società? I legislatori sono favorevoli al governo della società attraverso la violenza di stato, basato su le leggi. Pertanto, il legalismo è una filosofia di forte potere statale.

Principi di base del legalismo:

una persona ha una natura intrinsecamente malvagia e la forza trainante delle sue azioni sono gli interessi personali;

Di norma, gli interessi dei singoli individui (gruppi sociali) si oppongono reciprocamente; per evitare l'arbitrarietà e l'inimicizia generale, è necessario l'intervento dello Stato nelle relazioni sociali;

Lo stimolo principale per il comportamento lecito della maggior parte delle persone è la paura della punizione; lo stato (rappresentato dall'esercito, funzionari) dovrebbe incoraggiare i cittadini rispettosi della legge e punire severamente i colpevoli;

· la principale distinzione tra comportamento lecito e illecito e applicazione della punizione dovrebbe essere la legge; le leggi dovrebbero essere le stesse per tutti e la punizione dovrebbe essere applicata ai cittadini comuni e agli alti funzionari (indipendentemente dal grado) se hanno violato le leggi;

· l'apparato statale dovrebbe essere formato da professionisti (cioè gli incarichi burocratici dovrebbero essere assegnati a candidati con le necessarie conoscenze e qualità imprenditoriali, e non essere ereditati);

Lo Stato è il principale meccanismo di regolazione della società e, pertanto, ha il diritto di interferire nelle pubbliche relazioni, nell'economia e nella vita privata dei cittadini.

Le idee di umanità (confucianesimo) e naturalezza (taoismo), sviluppate in dettaglio nella filosofia cinese, sono diventate un contributo importante e importante al pensiero filosofico mondiale. Ad esempio, il confucianesimo è richiesto nella filosofia dell'educazione e le idee del taoismo sono popolari nella filosofia ecologica degli ultimi decenni. Anche le idee del legalismo hanno molti sostenitori, tra cui in Russia moderna.

BREVI CONCLUSIONI SULL'ARGOMENTO:

Le basi dell'antico filosofia indiana sono gli antichi testi sacri - i Veda. Nell'interpretazione dei Veda, la vita è una serie di reincarnazioni piene di sofferenza. L'obiettivo della maggior parte delle scuole filosofiche è trovare un modo per sbarazzarsi della sofferenza. La principale scuola di filosofia indiana è Buddismo, offrendo linee guida pratiche per il raggiungimento nirvana- un beato stato di distacco dalla vita sofferenza.

La filosofia cinese è interamente subordinata alle questioni spirituali e morali, essendo principalmente interessata al comportamento umano e ai suoi mondo interiore. Obbiettivo Taoismo- fusione armoniosa dell'uomo con la natura, armonia con il mondo circostante, portando soddisfazione e pace. Lo scopo della filosofia confucianesimo a - la formazione di un "nobile marito" - educato, educato, attento agli altri, educato e consapevole della tradizione. Obbiettivo legalismo- Creazione di un forte stato giuridico centralizzato.

DOMANDE E COMPITI PER L'AUTOCONTROLLO:

1. Elenca le principali scuole filosofiche antica india. Dare breve descrizione ciascuna di queste scuole.

2. Specificare le disposizioni principali della filosofia del buddismo.

3. Quali sono i principi fondamentali del taoismo? Sei d'accordo con loro? Giustifica la tua opinione.

4. Quali sono le idee principali del Kung Fu Tzu. Evidenzia il più importante.

5. Le idee filosofiche del legalismo sono rilevanti per la Russia moderna?

Argomento 1.3. Filosofia dell'Antichità

Riepilogo: Dal mito ai loghi. Cause dell'emergere della filosofia greca antica. Fasi e periodi di sviluppo filosofia antica. Il periodo di formazione della filosofia antica: la scuola Milesiana, Pitagora, Eraclito, Eleatici, atomisti (Democrito, Leucippo). Il periodo classico nello sviluppo della filosofia antica: i sofisti, Socrate, Platone, Aristotele. Primo ellenismo: cirenaici, cinici, scettici, filosofia di Epicuro, stoici. Tardo ellenismo (periodo romano). Il destino della filosofia antica.

Dal mito ai loghi. Ragioni per l'emergere della filosofia greca antica

La filosofia antica è la filosofia degli antichi greci e dei loro successori, gli antichi romani. È speciale tipo storico filosofare, generato dalle condizioni di una società schiavista Come in Cina e in India, la filosofia greca nasce nelle profondità della visione mitologica del mondo. I concetti antichi acquisiscono gradualmente il carattere di categorie filosofiche:

· Fisi- natura, natura;

· Arche- l'inizio, la causa principale;

· Spazio- Universo, ordine;

· Loghi- parola, dottrina, legge, ragione mondiale.

La domanda fondamentale per la mitologia è: "Chi ha creato il mondo?" La filosofia cerca una risposta a una domanda diversa: "Da cosa viene il mondo?" Rifiutando leggende e fantasie, i filosofi sono convinti della capacità di una persona di comprendere autonomamente le cause e l'inizio delle cose - Arche. Nella filosofia greca, Cosmo è l'opposto del disordine primitivo - Caos. Tutta filosofia antica cosmocentrico- presenta il mondo come ordinato e quindi accessibile allo studio scientifico. Gli incidenti e l'arbitrarietà sono un'illusione: ogni cosa contiene una sua logica, ogni cosa è soggetta al Logos, alle leggi immutabili e universali, che la filosofia è chiamata a conoscere.

L'emergere della filosofia in Grecia è stato causato anche da una serie di ragioni esterne (sociali e culturali), tra cui: il declino della mitologia, incapace di descrivere la diversità del mondo alla luce della nuova esperienza della società; l'espansione del commercio e della navigazione, grazie alla quale i greci conobbero altre varianti della cultura, della struttura sociale e delle conquiste del pensiero orientale; la crescita economica, che ha contribuito all'emergere di una grande quantità di tempo libero, che è stato utilizzato anche per la riflessione filosofica; la natura democratica della struttura sociale, che ha contribuito alla libera discussione, allo sviluppo dell'argomentazione, all'evidenza.

Fasi e periodi di sviluppo della filosofia antica

La filosofia antica ha attraversato quattro fasi principali nel suo sviluppo:

Il periodo di formazione della filosofia antica

Le prime scuole filosofiche presocratiche dell'antica Grecia sorsero tra il VII e il V secolo. AVANTI CRISTO e. nelle politiche (città) greche antiche. Risposte cercate dalla spiegazione fenomeni naturali, così fu poi chiamata questa filosofia filosofia naturale(dal lat. natura - "natura").

Al più famoso prime scuole filosoficheGrecia antica relazionare:

1. Scuola Milesiana (scuola dei "fisici") esisteva nell'antica Grecia nel VI sec. AVANTI CRISTO e. e prese il nome dal nome di una grande politica in Asia Minore, Mileto.

Filosofi Scuola Milesiana:

§ impegnato non solo nella filosofia, ma anche in altre scienze; hanno cercato di spiegare le leggi della natura (per le quali hanno ricevuto il loro secondo nome - scuola di fisici);

§ agito da posizioni materialistiche; ha cercato l'inizio del mondo circostante.

Talete(circa 640 - 560 aC): considerava l'origine di tutte le cose acqua.

Anassimandro(610 - 540 aC), allievo di Talete: considerato l'origine di tutte le cose "apeiron"- la sostanza primaria da cui tutto è sorto, tutto consiste e in cui tutto si trasformerà.

Anassimene(546 - 526 aC) - allievo di Anassimandro: considerato la causa principale di tutto aria.

2. Pitagorici- sostenitori e seguaci dell'allievo di Anassimandro Pitagora (570 ca. - 500 ca. aC), filosofo e matematico greco antico: il numero era considerato la causa principale di tutto (l'intera realtà circostante può essere ridotta a un numero e misurata con un numero).

3. Eraclito di Efeso(544/540/535 - 483/480/475. aC):

considerata l'origine di tutto ciò che esiste Fuoco;

portato fuori legge di unità e lotta degli opposti(la più importante scoperta di Eraclito);

credeva che il mondo intero fosse in costante movimento e Cambia(“non si può entrare due volte nello stesso fiume”). Fondatore dell'Europa dialettica.

4. Eleatici- rappresentanti scuola filosofica, che esisteva nei secoli VI-V. AVANTI CRISTO e. nell'antica città greca di Elea nel territorio dell'Italia moderna.

I filosofi più famosi di questa scuola erano Parmenide, Zenone di Elea . Gli Eleatici consideravano tutto ciò che esiste come l'espressione materiale delle idee (erano i precursori dell'idealismo).

Parmenide(c. 540-470 aC) - il principale rappresentante della scuola eleatica. Prima proposto categoria filosofica"essendo". In contrasto con Eraclito, lo sostenne nessun movimento, è solo un'illusione generata dai nostri sensi.

6. Atomisti(Democrito, Leucippo ) "materiale da costruzione", "primo mattone" di tutte le cose considerate particelle microscopiche - "atomi".

Democrito si riconosce da Abdera (460 - 370 aC circa). fondatore della direzione materialistica in filosofia ("linea di Democrito"). Credeva che l'intero mondo materiale fosse costituito da atomi e dal vuoto che li separava; gli atomi sono in moto perpetuo.

Fu un importante successore dell'atomismo Epicuro (341 -270 a.C.).

Periodo classico di sviluppo della filosofia antica

Sofisti- una scuola filosofica nell'antica Grecia che esisteva nel V - prima metà del IV secolo. AVANTI CRISTO e. I sofisti non erano tanto teorici quanto insegnanti che insegnavano filosofia, oratoria e altri tipi di conoscenza (tradotto dal greco, "sofisti" sono saggi, insegnanti di saggezza). Eminente Sofista Protagora (V secolo aC) affermava: "L'uomo è la misura di tutte le cose che esistono, che esistono, e che non esistono, che non esistono".

Questi filosofi hanno dimostrato la loro correttezza con l'aiuto di sofismi- tecniche logiche, trucchi, grazie ai quali la conclusione che era corretta a prima vista si è rivelata alla fine falsa e l'interlocutore si è confuso nei propri pensieri. Al centro visioni filosofiche questa scuola deponeva idee sull'assenza verità assolute e valori oggettivi. Da qui la conclusione: il bene è ciò che dà piacere a una persona, e il male è ciò che provoca sofferenza. Con questo approccio, i problemi di trovare il principio fondamentale del mondo sono passati in secondo piano e l'attenzione principale è stata rivolta all'uomo, in particolare alla sua psicologia. Le opere dei sofisti divennero un prerequisito per lo sviluppo dell'etica di Socrate, dove domanda principale- la domanda di come una persona dovrebbe vivere.

Socrate(469 - 399 a.C.) - un eccezionale polemista, saggio, filosofo-insegnante. fece una rivoluzione fondamentale in filosofia, sostenendo che la filosofia dell'uomo dovrebbe diventare la chiave della filosofia della natura, e non viceversa. Il filosofo era un sostenitore realismo etico , Per cui Tutta la conoscenza è buona e tutto il male deriva dall'ignoranza.

Significato storico attività di Socrate in quanto lui:

Contribuito alla diffusione della conoscenza, all'illuminazione dei cittadini;

metodo aperto maieutica ampiamente utilizzato nell'istruzione moderna. L'essenza della maieutica non è insegnare la verità, ma portare l'interlocutore alla scoperta indipendente della verità, grazie a tecniche logiche, ponendo domande;

Ha allevato molti studenti che hanno continuato il suo lavoro (ad esempio Platone), è stato alle origini di un certo numero di cosiddette "scuole socratiche". "Scuole socratiche" - dottrine filosofiche che si formarono sotto l'influenza delle idee di Socrate e sviluppate dai suoi studenti. Le scuole socratiche includono: Accademia di Platone; scuola di cinici; scuola Kirenskaja; scuola megariana; Scuola Elido-Eretria .

Platone(427 - 347 a.C.) - il più grande filosofo dell'antica Grecia, allievo di Socrate, fondatore della propria scuola filosofica - l'Accademia, fondatore della corrente idealistica in filosofia.

1. Platone - fondatore dell'idealismo. Il nostro mondo, secondo Platone, non è vero: è solo un'ombra distorta, un riflesso del mondo vero a somiglianza di uno specchio storto. Il vero mondo che Platone chiama mondo delle idee inaccessibile ai sensi.

2. Il concetto di amore di Platone. Ogni persona ha un corpo e un'anima. L'anima è la parte principale di una persona, grazie ad essa impara le idee, questo è virtù. L'anima è composta da tre parti. La parte più alta è razionale, che contiene la vera conoscenza. Le altre due parti - appassionata e lussuriosa - sono inferiori. L'anima si realizza nelle virtù moderazione, coraggio e infine saggezza. La cosa più facile da fare è essere moderati, la cosa più difficile essere coraggiosi e ancora più difficile essere saggi. Non solo la conoscenza porta al bene, ma anche l'amore.

L'essenza dell'amore sta nell'andare verso il bene, il bello, la felicità. Questo movimento ha i suoi passi: amore per il corpo, amore per l'anima, amore per il bene e il bello. Molte persone lo pensano amore platonico -è amore privo di desideri sensuali. In realtà, Platone cantava l'amore come forza motivante della perfezione spirituale. Si oppose alla riduzione dell'amore alla semplicità sessuale, ma non negò lo stesso amore sensuale.

Platone prestò particolare attenzione a problema di stato(a differenza di Talete, Eraclito e altri, che erano impegnati nella ricerca dell'origine del mondo e nella spiegazione dei fenomeni della natura circostante, ma non della società). idea principale l'abbellimento pubblico è un'idea giustizia. Coloro che hanno raggiunto la moderazione dovrebbero essere contadini, artigiani, mercanti (mercanti). Coloro che hanno raggiunto il coraggio sono destinati a diventare guardiani (guerrieri). E solo coloro che hanno raggiunto la saggezza nel loro sviluppo spirituale possono essere giustamente statisti. I filosofi dovrebbero governare lo stato! Platon voleva costruire uno stato ideale. La vita ha dimostrato che queste idee si sono rivelate in gran parte ingenue. Ma anche oggi, i politici di tutti i paesi sviluppati spesso mettono l'idea di giustizia al primo posto. E questa è un'idea di Platone!

Nella periferia di Atene è stata fondata accademia- una scuola religiosa e filosofica fondata da Platone nel 387 aC. ed esisteva per più di 900 anni (fino al 529 d.C.).

Aristotele(384-322 aC) - allievo di Platone, educatore di Alessandro Magno.

1. La dottrina della materia e della forma. Aristotele critica la dottrina di Platone delle "idee pure". Evidenzia in ogni singola cosa materia (substrato) e forma. In una statua di bronzo, la materia è il bronzo e la forma è il contorno della statua. Una persona è più complicata: la sua materia sono ossa e carne, e la sua forma lo è anima. Il filosofo sottolinea tre livelli dell'anima: vegetale, animale e razionale.

anima vegetale responsabile delle funzioni nutrizione, crescita e riproduzione. anima animale svolge le funzioni di una pianta e, inoltre, integra il corpo con funzioni sentimenti e desideri. Solo anima razionale (umana), coprendo tutte le funzioni di cui sopra, conosce anche le funzioni ragionamento e pensiero. Questo è ciò che distingue una persona dal mondo intero che lo circonda.

Cosa è più importante: materia o forma?È solo attraverso la forma che una statua diventa una statua, e non rimane un grezzo di bronzo. F la forma è la causa principale dell'essere. Ci sono quattro ragioni per essere:

Ü formale - l'essenza di una cosa;

Ü materiale - il substrato di una cosa;

Ü attivo - ciò che si mette in moto e provoca cambiamenti;

Ü target - nel nome di ciò che viene eseguita l'azione.

Quindi, per Aristotele l'essere individuale è l'unità della materia e della forma. La materia è opportunità essere, e la forma è la realizzazione di questa possibilità, Atto. Dal rame puoi fare una palla, una statua, ad es. come materia di rame c'è la possibilità di una palla e di una statua. In relazione a un oggetto separato, l'essenza è la forma. Forma espressa concetto. Il concetto è valido anche senza materia. Quindi, il concetto di palla vale anche quando una palla non è ancora stata fatta di rame. Il concetto appartiene alla mente umana. Si scopre che la forma è l'essenza sia di un oggetto individuale separato che del concetto di questo oggetto.

2. Logica. Aristotele è il fondatore della logica. Fu il primo a presentare la logica come una disciplina indipendente, a formularne le leggi, a dare il concetto metodo deduttivo - dal particolare al generale, sostanzia il sistema sillogismi- conclusione da due o più premesse della conclusione).

3. Antropologia. Aristotele adotta un approccio materialistico al problema dell'uomo. L'uomo è un animale altamente organizzato; differisce dagli altri animali per la presenza del pensiero e della ragione; ha una tendenza innata a vivere in una squadra. "L'uomo è un animale sociale".

4. Etica. L'ultimo obiettivo e l'ultimo vantaggio è la felicità. Felicità per Aristotele, questa non è una vita spesa in piaceri, piaceri e divertimenti, questo non è onore, successo o ricchezza, ma coincidenza della virtù di una persona con la situazione esterna.

Aristotele - autore regole auree. La virtù può e deve essere appresa. Fanno sempre da via di mezzo, un compromesso di persona prudente: "niente di troppo...". La generosità è la via di mezzo tra la vanità e la codardia, il coraggio è la via di mezzo tra il coraggio sconsiderato e la codardia, la generosità è la via di mezzo tra la stravaganza e l'avarizia, e così via.

INTRODUZIONE…………………………………………………………....… 3-4

І. Filosofia dell'antica Cina……..……………………….……….…. cinque

Caratteristiche dello sviluppo della filosofia in Cina…………………… 5-6

ІІ. Le principali scuole filosofiche dell'antica Cina……………...6-8

2.1. Confucianesimo…………………………………………………….. 8-9

2.2. Taoismo………………………….……………………………… 10-12

2.3. Umidità…………………………………………………………… 12-13

2.4. Legalismo …………………………………………………………… 14-15

2.5. Ming jia, "scuola dei nomi" (nominalismo)…………………...15-16

2.6. Scuola "yin-yang" (filosofia naturale)……………………………17-18

CONCLUSIONE…………………………………………………………19-20

Elenco della letteratura usata…………………………………… ..21

Introduzione.

I primi tentativi dell'uomo di comprendere il mondo circostante - natura animata e inanimata, spazio esterno e, infine, se stesso - sono da attribuire a quel periodo dell'esistenza umana (presumibilmente databile al II millennio aC), quando una persona in il processo di evoluzione, primariamente mentale, cominciò a differenziare la natura come mezzo della propria dimora, separandosi progressivamente da essa. È dovuto al fatto che una persona ha iniziato a percepire il mondo animale e vegetale, il cosmo come qualcosa di diverso e opposto a lui, ha iniziato a formare la capacità di comprendere la realtà e quindi di filosofare, ad es. fare inferenze, conclusioni e proporre idee sul mondo che lo circonda.

Il pensiero filosofico dell'umanità è nato in un'epoca in cui le società e gli stati di prima classe hanno sostituito le relazioni tribali. Idee filosofiche separate, che riassumono le molte migliaia di anni di esperienza dell'umanità, possono essere trovate nei monumenti letterari dell'antico Egitto, l'antica Babilonia. La più antica è la filosofia nata nei paesi dell'Antico Oriente: in India, Cina, Egitto e Babilonia.

Questo articolo esamina l'origine e lo sviluppo dell'antica filosofia orientale della Cina.

L'attualità dell'argomento scelto è confermata dall'interesse inestinguibile di tutta l'umanità per la filosofia dell'Antico Oriente.

La filosofia è l'amore per la saggezza. LN Tolstoj credeva che "non ci sono disposizioni del genere e non ci sono casi così insignificanti in cui non si potesse manifestare la saggezza". Siamo d'accordo con questa affermazione e consideriamo importante lo studio della filosofia sia in generale che in particolare per il nostro lavoro professionale di economisti. L'antico Oriente è considerato la culla del pensiero filosofico. Fu qui che si formarono per molto tempo le prime idee filosofiche.

Quando scriviamo questo saggio, ci poniamo diversi compiti importanti:

familiarizzazione con le idee principali dell'antica filosofia cinese;

il desiderio di capire cosa sta nell'attrattiva e nell'immortalità di queste idee;

scopri perché non solo non sono diventati qualcosa del passato e dimenticato, ma vivono e si sono diffusi ben oltre l'Oriente fino ad oggi.

IO. FILOSOFIA DELLA CINA ANTICA.

Caratteristiche dello sviluppo della filosofia in Cina.

Nello sviluppo della filosofia dell'antica Cina si distinguono due fasi principali:

1) la fase della nascita delle visioni filosofiche, che copre l'VIII - VI secolo. AVANTI CRISTO.

2) il periodo di massimo splendore del pensiero filosofico, che si attribuisce ai secoli VI - III. AVANTI CRISTO. ed è chiamato "l'età d'oro della filosofia cinese".

È nella seconda fase che cade la formazione delle scuole filosofiche cinesi: confucianesimo, taoismo, mohismo, legalismo, che hanno avuto un enorme impatto sull'intero sviluppo successivo della filosofia cinese. In questo momento sorgono quei problemi, quei concetti e quelle categorie, che poi diventano tradizionali per tutta la storia successiva della filosofia cinese fino ai tempi moderni.

Le categorie principali con cui gli antichi filosofi cinesi cercavano di comprendere il mondo erano concetti come Xing - "cinque elementi primari" (metallo, legno, acqua, fuoco, terra), qi (aria, etere), yin e yang (passivo e il principio attivo in natura), Tao (la via, la regolarità delle cose). Queste categorie sono nate come risultato della generalizzazione dell'esperienza lavorativa secolare e delle osservazioni dei fenomeni naturali.

Come la filosofia di altri popoli, l'antica filosofia cinese è nata nelle profondità delle idee mitologiche, ha usato il loro materiale. Il collegamento della filosofia con la mitologia aveva qui alcune particolarità. I miti cinesi appaiono principalmente come leggende storiche sul primo antenato, sulle dinastie passate, sull '"età dell'oro", ecc. Monumenti culturali come "I Ching" ("Libro dei cambiamenti"), "Shi Ching" ("Libro dei canti"), "Shu Ching" ("Libro della storia") contengono un gran numero di riferimenti a miti antichi. Inoltre, i miti cinesi contengono relativamente poco materiale che rifletta le opinioni dei cinesi sulla formazione del mondo e le sue leggi, il rapporto con l'uomo.

Le idee filosofiche naturali non occupavano il posto principale nella filosofia cinese. La filosofia pratica, connessa con i problemi della saggezza mondana, della moralità e della gestione, prevaleva nella maggior parte delle scuole filosofiche. Questo vale quasi interamente per il confucianesimo, il moismo e il legalismo, i cui fondamenti ideologici per gli insegnamenti politici ed etici erano deboli o presi in prestito da altre scuole, ad esempio dal taoismo come la scuola più filosofica. L'antica filosofia cinese è poco sistemica, il che è dovuto sia a una debole connessione con le scienze naturali sia a un debole sviluppo dell'antica logica cinese. Anche l'antica filosofia cinese era scarsamente razionalizzata e la stessa lingua cinese rendeva difficile lo sviluppo di un linguaggio filosofico astratto. Tutto ciò ha trovato una vivida incarnazione nello sviluppo delle principali scuole filosofiche.

ІІ. Le principali scuole filosofiche dell'antica Cina.

Nell'antica filosofia cinese (fino al VII secolo aC), la visione del mondo religiosa e mitologica era dominante. Una delle caratteristiche distintive dei miti cinesi era la natura zoomorfa degli dei e degli spiriti che agivano in essi: molti di loro avevano una chiara somiglianza con animali, uccelli o pesci, erano metà animali e metà persone. Gli antichi cinesi credevano che tutto nel mondo dipendesse dalla predestinazione del cielo e che la "volontà del cielo" si comprendesse attraverso la divinazione, così come i presagi.

L'elemento più importante dell'antica religione cinese era il culto degli antenati, che si basava sul riconoscimento dell'influenza degli spiriti dei morti sulla vita e sul destino dei loro discendenti. Allo stesso tempo, secondo i più antichi monumenti scritti della Cina, alcuni pensatori hanno espresso una serie di idee filosofiche e hanno avanzato termini che in seguito sono diventati i concetti più importanti della filosofia cinese. Ad esempio, Shi Bo (VIII secolo aC), storiografo della dinastia Zhou, avanzò il concetto di armonia (lui), capo dei cronisti di corte e astronomi del regno di Jin Shi Mo (Cai Mo) (VIII secolo a.C.) ha avanzato l'idea di "abbinamento di tutte le cose", il dignitario (dafu) del regno di Zhou Bo Yanfu (VIII secolo a.C.) ha spiegato cosa accadde nel 780 a.C. e. interruzione del terremoto dell'interazione delle forze di yin e yang.

Nei secoli VII-VI. AVANTI CRISTO e. alcuni filosofi dell'antica Cina cercarono di spiegare il mondo già sulla base della contemplazione diretta della natura. A giudicare dal libro Shi-jing, durante questo periodo, il culto del Cielo ha dominato la filosofia cinese, che non solo spiega il movimento delle stelle mediante le leggi dei processi naturali, ma le collega anche al destino di stati e individui, nonché con precetti morali.

Rivoluzioni politiche profonde nel VII-III secolo. AVANTI CRISTO e. - il crollo dell'antico stato unificato e il rafforzamento dei singoli regni, l'aspra lotta tra i grandi regni - si sono riflessi nella tempestosa lotta ideologica di varie scuole filosofiche, politiche ed etiche. Il periodo Zhangguo nell'antica storia cinese è spesso definito "l'età d'oro della filosofia cinese". Fu durante questo periodo che sorsero concetti e categorie, che divennero poi tradizionali per tutta la successiva filosofia cinese, fino ai tempi moderni.

Durante questo periodo, sei grandi scuole di filosofia esistevano liberamente e in modo creativo:

confucianesimo : Il sovrano ei suoi funzionari devono governare il paese secondo i principi di giustizia, onestà e amore. Rappresentanti: Confucio, Mencio, Xunzi;

Taoismo : L'universo è una fonte di armonia, quindi tutto nel mondo, da una pianta a una persona, è bello nel suo stato naturale. Il miglior sovrano è quello che lascia in pace le persone. Rappresentanti: Lao Tzu, Chuang Tzu, Yang Zhu;

moismo : Rappresentanti: Mo Di; Meng Sheng.

scuola giuridica ("fa-jia", in europeo - legalismo). Rappresentanti: Li Kui, Wu Qi, Shang Yang, Han Feizi; Anche Shen Dao viene spesso citato qui.

nome scuola (min ja). Rappresentanti: Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Long;

scuola yin-yang (yin yang jia) (filosofi naturali). Rappresentanti: Zi-wei, Zou Yan, Zhang Tsang;

2.1 Confucianesimo.

Il fondatore dell'antica filosofia cinese è Kung Fu Tzu, vissuto nel 551-479. AVANTI CRISTO. Ha fondato una scuola e ha avuto molti studenti che hanno scritto i pensieri del loro insegnante. È così che è nata la principale opera confuciana "Lun Yu" ("Conversazioni e detti"). Questo lavoro completamente non sistematizzato e spesso contraddittorio è una raccolta di insegnamenti principalmente morali.

Le opinioni del pensatore, interpretate e commentate da molte generazioni di seguaci, costituirono la base del confucianesimo. I problemi principali degli insegnamenti di Confucio sono la natura morale dell'uomo, la vita dello stato, la famiglia ei principi di governo. Quali sono i punti chiave degli insegnamenti dell'antico pensatore, divenuto poi la pietra angolare del confucianesimo, il sistema ideologico che ha dominato la Cina per molti secoli?

Il posto centrale negli insegnamenti di Confucio è occupato dalla categoria di se - "rituale", "regole", "legge". A suo avviso, li combina le istituzioni tradizionali e le norme etiche che esistevano nell'era dello Zhou occidentale da lui idealizzato. “Senza osservanza, non guardare nulla e non ascoltare nulla; senza osservanza, non dire nulla e non fare nulla", insegnò Confucio ai suoi studenti.

Per tutta la vita Confucio sognò la rinascita delle relazioni "perfette" dell '"età dell'oro", vedendo due modi per ripristinare il vecchio ordine: 1) "correzione dei nomi" e 2) auto-miglioramento morale. “Correzione dei nomi” di Confucio significava portare le realtà esistenti della vita sociale e politica in linea con le norme tradizionali, ripristinando vecchi concetti e idee sui rapporti tra le persone, in primo luogo tra superiori e inferiori. La tesi sulla "correzione dei nomi" è indissolubilmente legata all'idea di auto-miglioramento dell'individuo, che si basa sul concetto di jen - "filantropia", "umanità", il principio cumulativo del comportamento umano ideale. Rivelando il contenuto di questo concetto, Confucio una volta disse: "Umanità" significa "non fare agli altri ciò che non desideri per te stesso". L'obiettivo principale dell'auto-miglioramento e del raggiungimento di jen è espresso da lui nella formula "superare se stessi e ripristinare le regole (chou)", li.

Confucio attribuiva particolare importanza alla categoria xiao ("pietà filiale"), nella quale vedeva un supporto morale per l'attuazione dei suoi insegnamenti. La dottrina confuciana della morale si basa su concetti etici come "reciprocità", "mezzo d'oro" e "filantropia", che costituiscono l'intero " il modo giusto”(tao), che dovrebbe essere seguito da chiunque voglia vivere in armonia con se stesso e con gli altri.

Padroneggiare i valori spirituali del passato, credeva Confucio, consente a una persona di comprendere correttamente i "dettati del Cielo", poiché "la vita e la morte dipendono dal destino e la ricchezza e la nobiltà vengono dal Cielo". La dottrina confuciana della conoscenza è soggetta a questioni sociali. Per Confucio, conoscere - "significa conoscere le persone" e la conoscenza della natura non gli interessa. Ogni insegnamento dovrebbe essere integrato dalla riflessione: “studiare e non pensare è una perdita di tempo”.

Confucio riconobbe che "tutto scorre" e che "il tempo scorre senza fermarsi", ma ciononostante fece in modo che tutto nella società rimanesse immutato. Vedeva la chiave per governare il popolo nella forza dell'esempio morale dei superiori agli inferiori.

2.2. Taoismo.

Il fondatore del taoismo è Lao Tzu (VI-V secolo aC), che ebbe numerosi allievi e seguaci. Gli insegnamenti del saggio furono dapprima diffusi oralmente, e in seguito furono esposti nel libro "Tao Te Ching", compilato probabilmente nel IV secolo aC. AVANTI CRISTO. A differenza del confucianesimo, del legalismo e del mohismo - insegnamenti prevalentemente etici e politici, che, nella questione principale della visione del mondo, prestavano l'attenzione principale non ai problemi dell'essere, ma all'uomo e alla società umana - il taoismo è seriamente interessato alle questioni di un obiettivo immagine del mondo in un filosofo astratto - aspetto categorico del cielo - i problemi dell'essere, del non essere, del divenire, uno, molti, ecc. Da ciò sono state tratte conclusioni sull'uomo e sulla società.

L'idea filosofica principale del "Tao Te Ching" è che il mondo diversificato e la vita delle persone non sono controllati dalla "volontà del cielo" o dagli spiriti, ma si muovono lungo un certo percorso naturale: il Tao. Il Tao è considerato la base e la legge di tutte le cose, è inaccessibile alla percezione dei nostri sensi. “Lo guardo e non vedo”, dice il Tao Te Ching, “e quindi lo chiamo invisibile. Lo ascolto e non lo ascolto, e quindi lo chiamo impercettibile. Provo ad afferrarlo e non lo raggiungo, e quindi lo chiamo il più piccolo. Il Tao è il "fondamento profondo di tutte le cose". È l'essenza interiore del mondo materiale, l'inizio invisibile. “Il grande Tao si diffonde ovunque”, è infinito nello spazio e nel tempo. Tutte le cose e gli esseri sono soggetti alle leggi del Tao. “L'uomo segue la Terra e la Terra segue il Cielo. Il paradiso segue il Tao e il Tao segue la naturalezza. Lao Tzu insegnava che il Tao è presente in tutte le cose, e queste ultime sono costituite da particelle materiali di qi ("aria", "etere"). In un'epoca in cui non esistevano ancora "Cielo e Terra", il Tao era un accumulo in continua evoluzione di particelle nebulose e indefinite di qi. Dalla massa di particelle materiali invisibili di questo qi si è formato il caos. Grazie alle forze opposte di yin e yang, il caos si rompe in due enormi masse: particelle positive di yang-chi e yin-chi negativo. Cielo e Terra si sono formati su questi due poli del caos. Questi ultimi, nella loro interazione, hanno individuato il qi corrispondente. Attraverso la combinazione del qi celeste e terreno, apparve la vita, uomo, tutte le cose accaddero sulla Terra. Tale, basato sugli insegnamenti del Tao, è il quadro generale dell'emergere del mondo.

L'insegnamento di Lao Tzu è intriso di pensiero dialettico elementare. Per lui tutto si muove, sorge e scompare, è interconnesso e interagisce. Le tendenze conflittuali stanno alla base di ogni cambiamento, e la base del cambiamento è sempre l'unità, e non la lotta degli opposti. Tutto avviene naturalmente e non ammette interferenze esterne. Una persona non è in grado di cambiare il corso naturale delle cose, poiché egli stesso fa parte del mondo oggettivo ed è soggetto alle sue leggi.

Nel processo di cognizione, una persona deve innanzitutto partire da una comprensione dell'unità in una realtà diversa e dalla costanza nel movimento. Senza questa condizione, secondo Lao Tzu, la conoscenza è impossibile. La conoscenza del "meraviglioso segreto" del Tao è disponibile solo per coloro "che sono liberi dalle passioni". Per conoscere il mistero più profondo, per raggiungere il livello più alto di conoscenza, bisogna cogliere uno degli anelli della catena di questo mistero. Ciò è dovuto al fatto che il passaggio da uno dei più profondi all'altro è la porta del "tutto meraviglioso", della conoscenza del Tao. Nella teoria della conoscenza di Lao Tzu, la categoria de è di grande importanza. Te è un qualcosa di permanente attraverso il quale viene rivelato il "tao invisibile, impercettibile, il più piccolo".

Le visioni socio-etiche di Lao Tzu sono una logica continuazione della sua dottrina filosofica del Tao e una giustificazione completa per il cosiddetto principio di non azione. Il principio di non azione come forma più elevata di comportamento (wu wei) è posto dai taoisti come base del loro concetto di gestione. Un perfetto sovrano saggio permette a tutto di andare per la sua strada naturale: "dao". Non interferisce in nulla, non interferisce con il Tao. Pertanto, "il miglior sovrano è quello di cui il popolo sa solo che esiste". Secondo l'antico saggio cinese, tutti i mali e le disgrazie nella vita delle persone sono dovuti alle violazioni da parte dei governanti della legge naturale del Tao nella vita pubblica. L'ideale sociale dei taoisti è reazionario, nel senso che associavano un allontanamento dal Tao alla cultura.

2.3. Moismo.

La terza grande scuola filosofica dell'antica Cina è il Mo-ismo, fondato da Mo Di (Mo Tzu) (479-400 aC). La principale fonte per studiare le opinioni del pensatore è il libro "Mo Tzu", compilato sulla base degli appunti dei suoi studenti.

Il posto centrale nell'insegnamento etico di Mo-tzu è occupato dall'idea di "amore comune" jian'ai, che si oppone al principio confuciano di jen. Credeva che disordini e conflitti nel paese si verificassero perché le persone hanno smesso di amarsi. Per lui il cielo è il modello del sovrano, grazie alla sua filantropia. Il cielo sa "desiderare" e "non desiderare", ha una volontà ed è in grado di premiare e punire. Il Cielo «desidera che gli uomini si aiutino a vicenda, affinché i forti aiutino i deboli, affinché gli uomini si insegnino a vicenda», «affinché i vertici diano diligenza nel governo del paese, affinché regni l'ordine nel Celeste Impero, e le classi inferiori sono diligenti negli affari”.

Rifiutando il concetto di destino, i Mohisti credevano che la sua accettazione rendesse insignificanti tutte le faccende umane. Le persone dovrebbero raggiungere il benessere con i propri sforzi, moltiplicare la ricchezza materiale. Considerando il popolo come il valore più alto, hanno identificato la volontà del cielo e la volontà del popolo. Da ciò ne conseguì che, imitando il cielo, seguendo la sua volontà, i governanti avrebbero dovuto amare il popolo. I governanti dovrebbero onorare la saggezza, selezionare le persone di servizio non in base alla loro nobiltà e capacità di adularle, ma in base alle loro qualità negli affari, ascoltare con rispetto quando viene loro detta la verità. I Mohisti consigliavano anche di essere critici nei confronti della tradizione, scegliendo da essa solo il bene. Rifiutando la predilezione confuciana per la tradizione e il rituale, non feticizzavano nemmeno la legge. La legge è un mezzo ausiliario di controllo, quindi le leggi devono conformarsi alla volontà del cielo, servire l'amore universale.

Al centro della teoria del Mo-tzu c'è la tesi dei "tre criteri" (xian-biao). Il filosofo riteneva che il giudizio sulla verità e sulla menzogna, sui benefici e sui danni di qualsiasi atto, dovesse essere paragonato, in primo luogo, con "le azioni dei saggi governanti del passato"; in secondo luogo, con "la realtà percepita dagli occhi e dalle orecchie"; in terzo luogo, "con il beneficio che queste azioni portano al paese, al popolo". Quindi, il punto di partenza del processo di cognizione è l'esperienza acquisita dagli antenati e accumulata dai contemporanei.

La teoria della conoscenza di Mo-tzu, come tutti i suoi insegnamenti, è opposta alle opinioni di Confucio. In primo luogo, l'oggetto della conoscenza per lui è la vita della società civile, le attività delle persone impegnate nell'agricoltura, nell'artigianato e nel commercio e, per Confucio, le tradizioni del passato registrate nei monumenti letterari. In secondo luogo, credeva che in connessione con un cambiamento delle condizioni oggettive, i nuovi fenomeni sociali dovessero ricevere nuovi "nomi" (concetti) in modo che una nuova forma corrispondesse al nuovo contenuto. Confucio, invece, stava su posizioni direttamente opposte: la mutata realtà deve essere allineata alla vecchia forma, ai vecchi "nomi". In terzo luogo, Mo-tzu era critico nei confronti delle tradizioni, usandole solo per spiegare nuovi fenomeni. Ha sostenuto che dalle antiche tradizioni si dovrebbe usare tutto ciò che è utile al momento attuale e scartare ciò che è obsoleto. Un elemento razionale nella teoria della conoscenza di Mo-tzu è l'idea dell'importanza decisiva del contenuto oggettivo dei "nomi", della possibilità di conoscere le cose, del significato pratico della conoscenza.

2.4. Legalismo.

Il legalismo - l'insegnamento della scuola di fajia ("avvocati") - servì da potente supporto ideologico per i grandi proprietari terrieri e per i ricchi urbani, cioè la nuova nobiltà immobiliare, che si rafforzò in Cina nel IV-III secolo. AVANTI CRISTO. I legalisti erano sostenitori dell'istituzione di leggi statali per il bene di trasformare la società. I rappresentanti del legalismo includono Zi-chan (VI secolo a.C.), Shan Yang (390-338 a.C.), An Si (280-208 a.C.) e il più importante tra loro è Han Fei-tzu (280-233 a.C. circa) - il creatore della teoria dell'amministrazione statale. Questa dottrina si basava sulla tesi del ruolo dominante di una legge unica per tutti, che non riconosce eccezioni nemmeno per il sovrano stesso. Gli avvocati hanno contrastato il rito confuciano "li" con la legge "fa". Avendo abbandonato il metodo della persuasione, si affidarono interamente alla coercizione e alla punizione legali, sostituendo la coscienza con la paura.

Nella sua visione del mondo, Han Feizi fa affidamento sul taoismo. Il Tao è considerato da lui come una legge legale a cui obbedisce il cielo stesso. Tutto è soggetto a leggi: il cielo, le cose, le persone. Solo il Tao e il sovrano, che è l'incarnazione statale del Tao, sono soggetti a eccezioni. “Un sovrano saggio”, scrisse, “è colui che segue il percorso naturale del Tao nei suoi decreti, proprio come una barca scorre lungo il fiume”. Il pensatore indica due lati della legge: ricompensa e punizione, con l'aiuto del quale il sovrano soggioga i suoi sudditi. Fa numerosi esempi per confermare la sua posizione secondo cui nel governo del paese il sovrano deve fare affidamento sui seguenti fattori: 1) fa - la legge, 2) shi - il potere del potere, 3) shu - l'arte di gestire le persone.

Secondo Han Fei-tzu, una persona è un egoista innato. L'inclinazione al male è insita in lui dalla natura stessa. Questa natura non può essere cambiata in meglio, ma può essere fermata dalla punizione o dal timore della punizione. A questo proposito, il sovrano, per costringere tutti i popoli a servirlo, può ricorrere a mezzi come la tentazione, le minacce, le ricompense e le punizioni. Allo stesso tempo, Han Fei-tzu suggerì meno incoraggiamento e punizioni più severe. L'unità dello stato e la forza del potere del sovrano possono essere garantite da una legislazione, un sistema ben congegnato di ricompense e punizioni, un sistema di responsabilità reciproca e sorveglianza universale. Questa ideologia ha svolto un ruolo significativo nella creazione di un unico stato Qin centralizzato.

I legislatori hanno prestato particolare attenzione alla funzione economica dello stato, al suo ruolo normativo nell'economia, al mantenimento dei prezzi sul mercato, ecc. Per rafforzare il potere del sovrano, hanno proposto di introdurre un monopolio statale sullo sviluppo delle risorse naturali e sul trasferimento di entrate al tesoro statale.

2.5. Ming jia, "scuola dei nomi" ( nominalismo )

Questa scuola (i suoi rappresentanti erano anche chiamati nominalisti, ricercatori della verità) si sviluppò nel IV-III secolo. AVANTI CRISTO e. L'idea principale di questa tendenza filosofica era la seguente. Nella società stanno avvenendo cambiamenti, i vecchi "nomi" cessano di corrispondere al nuovo contenuto, a seguito del quale "i nomi e l'essenza delle cose iniziano a litigare tra loro". Yin Wen ha detto: “Quando i nomi sono corretti, l'ordine regna nel mondo delle cose; quando i nomi perdono il loro significato, nel mondo delle cose segue il caos. Il discorso osceno e dissoluto porta alla perdita del significato del nome. Quando si fanno discorsi osceni e dissoluti, il possibile diventa impossibile, l'obbligatorio diventa facoltativo, il giusto diventa sbagliato e lo sbagliato diventa giusto.

C'erano due tendenze nella scuola Ming Jia. Il primo (il suo principale rappresentante fu Hui Shi (c. 370-310 a.C.)) enfatizzò la relatività delle differenze tra gli oggetti. Secondo (il principale rappresentante di Gongsun Long (325-210 aC circa) ) differenze assolutizzate nelle cose. Concentrare l'attenzione su qualità opposte separate di fenomeni e oggetti ha portato a affermazioni sofisticate.

I rappresentanti della scuola Ming Jia sono giunti alla conclusione che era impossibile raggiungere la verità. Si consideri un esempio di un ragionamento caratteristico tratto dal libro Chuang Tzu.

“Diciamo che stai litigando con me e io sono sconfitto nella disputa, perché non posso sconfiggerti. Vuol dire che in realtà ho torto e tu in realtà hai ragione? Supponiamo che tu litighi con me e perda la discussione perché non puoi sconfiggermi. Questo significa che in realtà ti sbagli? O uno di noi ha completamente ragione e l'altro completamente torto? Questo è impossibile da sapere né per te, né per me, né per qualsiasi altra persona che vaga come noi nel buio. Chi potrei invitare a fare da mediatore nella nostra controversia? Se invito una persona che condivide il tuo punto di vista, inevitabilmente si schiererà dalla tua parte. Come può chiarirci la verità? Se invito una persona che aderisce al mio punto di vista, inevitabilmente si schiererà dalla mia parte. Come può chiarirci la verità? Se invito una persona che non condivide né il tuo né il mio punto di vista, non accetterà né il tuo né il mio punto di vista, ma difenderà la canzone. Come può chiarirci la verità? Se invito una persona che è d'accordo sia con il tuo punto di vista che con il mio, inevitabilmente farà eco sia a te che a me. Come può chiarirci la verità? Quindi, né tu, né io, né nessun'altra persona siamo in grado di conoscere la verità. Non dovremmo aspettare l'intervento del quarto?

2.6. Scuola "yin-yang" (filosofia naturale)

La storia della filosofia mostra che in Cina, come in altri paesi, le immagini e le idee mitologiche sono state utilizzate nella formazione della filosofia.

All'inizio del I millennio a.C. e. in Cina si sta formando un concetto filosofico naturale, le cui idee principali hanno mantenuto a lungo il loro significato. Dalla mitologia vengono presi in prestito i concetti di Yin e Yang, che ricevono un'interpretazione più ampia. Yin e Yang si oppongono, ma allo stesso tempo dipendono l'uno dall'altro, si compenetrano, cosa che trova espressione nel noto emblema.

Si credeva anche che esistesse un etere, costituito da particelle materiali - qi. Le interazioni di queste particelle danno origine a cinque principi: acqua, fuoco, legno, metallo, terra. Tra i cinque elementi spiccava la terra, che sottolineava l'importanza dell'agricoltura. I primi principi avevano la proprietà di passare l'uno nell'altro: il legno genera fuoco, il fuoco genera terra, la terra genera metallo, il metallo genera acqua, l'acqua genera ancora legno, ecc.

Apprezziamo molto l'importanza dell'armonia come rapporto tra diversità. È grazie all'armonia che gli oggetti nascono e si sviluppano.

Già in una fase iniziale dello sviluppo della filosofia cinese, si manifesta il suo orientamento specifico: la subordinazione della filosofia alla pratica politica, le questioni di governo del paese, le relazioni tra i diversi gruppi nella società, le questioni etiche, il rituale erano in primo luogo. Le idee filosofiche naturali furono usate come raccomandazioni per l'organizzazione della vita sociale.

Il libro "Shu Ching" parla di tre qualità morali e del loro uso nella gestione. “Il primo (la qualità) è (la capacità di fare le cose) giusto e diretto, il secondo è (l'abilità di) essere duro, il terzo è (l'abilità di) essere morbido.

Una questione importante della filosofia emergente è la questione del rapporto tra il cielo e l'uomo, il posto dell'uomo nell'universo. Nel libro Taiping Ching, il cui testo, secondo la leggenda, il saggio Yu-ji ricevette direttamente dal cielo, si dice: “Il cielo è il grande potere dello Yang, la terra è il grande potere dello Yin. L'uomo è al centro, come tutte le cose. Il cielo è continuamente rivolto verso il basso, i suoi principi vitali scorrono verso il basso. La terra riceve continuamente dall'alto, i suoi principi vitali si fondono con l'alto. Entrambi gli inizi sono collegati al centro, quindi è conveniente che una persona si trovi nel mezzo. I filosofi naturali dicevano che l'armonia del cielo e della terra è la fonte della vita. In questa armonia, però, il ruolo principale spetta al cielo . Da qui seguì la chiamata ad adorare il paradiso. Questa idea era ampiamente utilizzata nella filosofia dell'antica Cina.

Conclusione.

L'antica filosofia orientale è di grande valore culturale per tutta l'umanità. Le sue idee sono state integrate nell'ambiente spirituale dell'Occidente. Famosi scrittori europei e russi si sono rivolti a lei più volte esclusivamente in senso positivo. Si può sostenere che la cultura filosofica dell'Antico Oriente non si è ritirata in se stessa e ha aperto la strada all'Occidente.

Il pensiero filosofico, sociale e politico della Cina ha attirato a lungo l'attenzione degli scienziati sociali. Il particolare interesse per questo argomento si spiega con il ruolo eccezionale svolto da questa filosofia nello sviluppo della civiltà cinese nel suo insieme. È una sorta di chiave per comprendere le specificità e il sistema di valori della civiltà cinese. Pertanto, praticamente nessun sinologo, storico, archeologo, economista, geografo, ha aggirato e non può aggirare la filosofia cinese.

L'antica filosofia cinese si distingue per quanto segue. Uscendo dalle profondità della visione del mondo mitologico-religiosa, ha mantenuto le sue strutture generali e una gamma stabile di problemi e concetti. Le riflessioni filosofiche erano di natura pratica chiaramente espressa, erano orientate alla soluzione di problemi morali, etici e socio-politici.

C'è, però, l'antica filosofia orientale e l'altro lato. Come ogni filosofia del passato lontana da noi, porta idee irrisolte, il cui significato viene talvolta rivelato inaspettatamente in connessione con scoperte molto successive del pensiero umano, scoperte nella scienza e ricerca del significato dell'essere.

La filosofia cinese riflette la storia dello sviluppo delle opinioni del popolo cinese sulla natura, sulla società, sul rapporto dell'uomo con la natura e con la società. Particolare attenzione negli approcci di visione del mondo dei cinesi è occupata dal problema del rapporto tra l'uomo e il cielo.

Il popolo cinese ha creato un proprio originale sistema di vedute sulla natura e la società umana, sulla storia dello sviluppo della cultura. Nelle riflessioni dei saggi cinesi dall'antichità ai giorni nostri, le discussioni sulla natura dell'uomo, l'essenza della conoscenza e i metodi per raggiungerla, il rapporto tra conoscenza umana e azione, l'influenza della conoscenza e dell'azione sul suo carattere morale hanno invariabilmente occupato un posto importante.

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Filosofia cinese. Dizionario Enciclopedico.

Filosofia della filosofia in... antico Egitto, antico Babilonia. Più anticoè un filosofia originario dell'India e della Cina. FILOSOFIA ANTICA CINA CARATTERISTICHE DI SVILUPPO FILOSOFIA IN CINA Kita ...

La Cina è un paese molto antico, non solo ricco di cultura, ma anche distinto per la sua filosofia. Va notato che anche Kipling ha notato che l'ovest e l'est non si uniranno mai, sono così diversi. È l'antica filosofia cinese che permette di dimostrare chiaramente la differenza nella cultura e nelle tradizioni delle due parti del mondo.

Brevemente sulla filosofia dell'antica Cina

Per i paesi dell'est, la filosofia cinese si è rivelata lo stesso catalizzatore per lo sviluppo del pensiero e della cultura, che era la filosofia dell'antica Grecia per il resto del mondo civile.

La base della filosofia dell'antica Cina era il principio della trinità dell'universo, che, secondo i filosofi cinesi, includeva il cielo, la terra e l'uomo. Allo stesso tempo, l'intero universo è costituito da un'energia speciale chiamata "Ci", che a sua volta è divisa nei principi femminile e maschile - yin e yang.

I dettagli della filosofia dell'antica Cina sta nel fatto che all'alba della sua apparizione, la rappresentazione della realtà e la costruzione dei mondi avevano una struttura religiosa e mitologica, e tutti i personaggi principali erano spiriti e divinità di natura zoomorfa.

Se parliamo delle caratteristiche dello sviluppo della scuola filosofica, la caratteristica più significativa rispetto ad altre correnti filosofiche era il culto degli antenati, che implica l'accettazione del fatto dell'influenza di coloro che sono andati in un altro mondo su il destino della generazione vivente. Allo stesso tempo, i doveri degli spiriti erano di prendersi cura dei vivi.

La seconda differenza è la comprensione del mondo come una costante interazione di due principi: femminile e maschile. Secondo le credenze e il pensiero, al momento della creazione delle cose, l'Universo era rappresentato dal caos, mentre non c'era divisione in cielo e terra. La nascita di due spiriti - yin e yang, che iniziò a semplificare il caos, portò alla divisione dell'universo in due unità, il cielo e la terra. Di conseguenza, yang divenne il patrono del cielo e yin divenne il patrono della terra. Tale visione del mondo dimostra l'infanzia della filosofia naturale esistente.

Inoltre, per una comprensione più completa della filosofia cinese, va tenuto presente che la Cina è un mondo di cultura dell'emisfero destro, il che implica una percezione della realtà completamente diversa. Le culture del cervello destro si concentrano su immagini, esperienze religiose, musica e ipnosi. Le persone di tali culture sentono e percepiscono i suoni anche in modo diverso, poiché la loro comprensione del mondo avviene attraverso immagini specifiche e singole.

Il pensiero filosofico in Cina include quattro concetti:

1. Olismo, che si esprime nell'unità armonica dell'uomo e del mondo. L'uomo e la natura non sono soggetti opposti, ma lo sono struttura integrale lottare per l'armonia;
2. Intuitività. Secondo gli antichi filosofi cinesi, l'essenza terrena non può essere compresa attraverso una serie di concetti specifici o riflessa nella semantica della lingua. Può essere conosciuto solo attraverso l'intuizione intuitiva;
3. Simbolismo. Come strumenti per pensare, l'antica filosofia cinese usava xingxiang, che significa immagini;
4. Tiyan. La pienezza dei principi del macrocosmo poteva essere compresa solo con l'aiuto di un serio atto cognitivo, che includeva cognizione, esperienze emotive e impulsi volitivi. Inoltre, il ruolo principale in questo schema è stato dato alla coscienza morale.

Scuole filosofiche dell'antica Cina

La filosofia dell'antica Cina si basava su due insegnamenti principali che avevano caratteristiche comuni, ma differiva nei dettagli dei giudizi della visione del mondo.

Filosofia dell'antica Cina: il confucianesimo. La prima delle scuole, che oggi è la più famosa e ha un gran numero di seguaci. Il suo fondatore è considerato Confucio o Kung Fu Tzu nella trascrizione cinese. Questo grande pensatore designò la nobiltà, l'umanesimo e il rigoroso rispetto delle regole di condotta e dei rituali come postulati principali del suo insegnamento. Allo stesso tempo, la sua filosofia ha influenzato l'amministrazione dello stato. Confucio aveva un atteggiamento fortemente negativo nei confronti dell'imposizione di leggi severe, credendo che le persone le avrebbero violate a priori. La regola dovrebbe essere esercitata sulla base dell'esempio personale, che farà capire e realizzare la vergogna delle proprie trasgressioni.

Filosofia dell'antica Cina: il taoismo. Un'altra tendenza che ha anche più follower. Anche il suo fondatore è persona reale per nome