ქრისტიანული ეკლესიის გაყოფა კათოლიკურად და მართლმადიდებლურად. ქრისტიანობის დაყოფა სხვადასხვა კონფესიებად

ქრისტიანობა მსოფლიოში ყველაზე დიდი რელიგიაა მიმდევრების რაოდენობით. მაგრამ დღეს ის დაყოფილია მრავალ დასახელებად. და მაგალითი ძალიან დიდი ხნის წინ იყო - 1054 წელს, როდესაც დასავლეთის ეკლესიამ განკვეთა აღმოსავლელი ქრისტიანები და უარყო ისინი, თითქოს ისინი უცხოპლანეტელები ყოფილიყვნენ. მას შემდეგ კიდევ ბევრი მოვლენა მოჰყვა, რამაც მხოლოდ გააუარესა სიტუაცია. მაშ, რატომ და როგორ მოხდა ეკლესიების დაყოფა რომაულ და მართლმადიდებლურად, მოდით გავარკვიოთ.

გაყოფის ფონი

ქრისტიანობა ყოველთვის არ ყოფილა დომინანტური რელიგია . საკმარისია გავიხსენოთ, რომ ყველა პირველი პაპი, პეტრე მოციქულიდან დაწყებული, თავისი რწმენისთვის მოწამედ დაასრულეს სიცოცხლე. საუკუნეების განმავლობაში რომაელები ცდილობდნენ გაენადგურებინათ გაუგებარი სექტა, რომლის წევრებიც უარს ამბობდნენ თავიანთი ღმერთებისთვის მსხვერპლშეწირვაზე. ერთიანობა იყო ქრისტიანების გადარჩენის ერთადერთი გზა. ვითარება შეიცვალა მხოლოდ იმპერატორ კონსტანტინეს ხელისუფლებაში მოსვლით.

ქრისტიანობის დასავლური და აღმოსავლური შტოების შეხედულებებში გლობალური განსხვავებები აშკარად მხოლოდ საუკუნეების შემდეგ გამოვლინდა. კონსტანტინოპოლსა და რომს შორის კომუნიკაცია რთული იყო. ამიტომ ეს ორი მიმართულება თავისით განვითარდა. მეორე ათასწლეულის გარიჟრაჟზე კი შესამჩნევი გახდა საზეიმო განსხვავებები:

მაგრამ ეს, რა თქმა უნდა, არ იყო ქრისტიანობის მართლმადიდებლობად და კათოლიციზმად დაყოფის მიზეზი. მმართველმა ეპისკოპოსებმა სულ უფრო და უფრო დაიწყეს უთანხმოება. წარმოიშვა კონფლიქტები, რომელთა გადაწყვეტა ყოველთვის მშვიდობიანი არ იყო.

ფოტიუსის განხეთქილება

ეს განხეთქილება მოხდა 863 წელს და გაგრძელდა რამდენიმე წელი. ამ დროს კონსტანტინოპოლის ეკლესიის მეთაურობდა პატრიარქი ფოტიუსი, ხოლო რომის ტახტზე ნიკოლოზ I. ორ იერარქს ჰქონდა რთული პირადი ურთიერთობა, მაგრამ ოფიციალურად რომის ეჭვი ფოტიუსის აღმოსავლეთის ეკლესიების წინამძღოლობის უფლებებთან დაკავშირებით წარმოიშვა. უთანხმოებამდე. იერარქთა ძალაუფლება სრული იყო და ახლაც ვრცელდება არა მხოლოდ იდეოლოგიურ საკითხებზე, არამედ მიწებისა და ფინანსების მართვაზეც. ამიტომ, ზოგჯერ ამისთვის ბრძოლა საკმაოდ რთული იყო.

ითვლება, რომ ეკლესიის მეთაურთა ჩხუბის ნამდვილი მიზეზი დასავლეთის გუბერნატორის მცდელობა იყო, რომ ბალკანეთის ნახევარკუნძული თავის მეურვეობაში შეეყვანა.

ფოტიუსის არჩევა შიდა უთანხმოების შედეგი იყორომელიც მაშინ მეფობდა რომის იმპერიის აღმოსავლეთ ნაწილში. პატრიარქი იგნატი, რომელიც ფოტიუსმა შეცვალა, იმპერატორ მიქაელის ინტრიგების წყალობით გადააყენეს. კონსერვატიული იგნაციუსის მომხრეებმა რომს მიმართეს სამართლიანობისთვის. პაპი კი ცდილობდა გამოეყენებინა მომენტი და კონსტანტინოპოლის საპატრიარქო თავის გავლენის ქვეშ მოექცია. საქმე ორმხრივი ანათემით დასრულდა. რეგულარული ეკლესიის საკათედრო ტაძარიერთ ხანს მოახერხა მხარეთა გულმოდგინების შერბილება და მშვიდობა სუფევდა (დროებით).

დავა უფუარი ცომის გამოყენებასთან დაკავშირებით

მე-11 საუკუნეში პოლიტიკური ვითარების გართულებამ დასავლურ და აღმოსავლურ რიტუალებს შორის დაპირისპირების კიდევ ერთი გამწვავება გამოიწვია. კონსტანტინეპოლის პატრიარქ მიქაელს არ მოეწონა ის ფაქტი, რომ ლათინებმა ნორმანდიის ტერიტორიებზე აღმოსავლეთის ეკლესიების წარმომადგენლების განდევნა დაიწყეს. სერულარიუსმა შურისძიების მიზნით დახურა ყველა ლათინური ეკლესია თავის დედაქალაქში. ამ მოვლენას თან ახლდა საკმაოდ არამეგობრული საქციელი - უფუარი პური ქუჩაში ყრიდნენ, კონსტანტინოპოლის მღვდლები ფეხქვეშ თელავდნენ.

შემდეგი ნაბიჯი იყო კონფლიქტის თეოლოგიური დასაბუთება -ეპისტოლე ლათინური რიტუალის წინააღმდეგ. მან ბევრი ბრალდება დაარღვიოს საეკლესიო ტრადიციები(რაც აქამდე არავის ერეოდა):

მწერლობამ, რა თქმა უნდა, რომის ტახტის სათავემდე მიაღწია. საპასუხოდ, კარდინალმა ჰუმბერტმა დაწერა დიალოგის მესიჯი. ყველა ეს მოვლენა მოხდა 1053 წელს. ძალიან ცოტა დრო რჩებოდა ერთი ეკლესიის ორ შტოს შორის საბოლოო დაპირისპირებამდე.

დიდი სქიზმი

1054 წელს რომის პაპმა ლეომ კონსტანტინოპოლს მისწერაქრისტიანულ ეკლესიაზე მისი სრული ავტორიტეტის აღიარების მოთხოვნით. დასაბუთებლად გამოიყენეს ყალბი დოკუმენტი - ე.წ ჩუქების სიგელი, რომელშიც იმპერატორმა კონსტანტინემ თითქოს რომის ტახტზე გადასცა ეკლესიების მართვა. პრეტენზიები უარყვეს, რისთვისაც რომის უზენაესმა ეპისკოპოსმა საელჩო აღჭურვა. იგულისხმებოდა, სხვა საკითხებთან ერთად, სამხედრო დახმარება მიეღო ბიზანტიისგან.

საბედისწერო თარიღი იყო 1054 წლის 16 ივლისი. ამ დღეს ოფიციალურად შეწყდა ქრისტიანული ეკლესიის ერთიანობა. მიუხედავად იმისა, რომ იმ დროისთვის ლეო I. X. უკვე გარდაიცვალა, პაპის ლეგატები მაინც მივიდნენ მაიკლთან. ისინი საკათედრო ტაძარში შევიდნენ წმ. სოფიას და საკურთხეველზე დაასვენეს წერილი, რომელშიც კონსტანტინოპოლის პატრიარქს ანათემეს. საპასუხო შეტყობინება შედგენილია 4 დღის შემდეგ.

რა იყო ეკლესიების დაყოფის მთავარი მიზეზი? აქ მხარეები განსხვავდება. ზოგიერთი ისტორიკოსი თვლის, რომ ეს ძალაუფლებისთვის ბრძოლის შედეგია. კათოლიკებისთვის მთავარი იყო რომის პაპის, როგორც პეტრე მოციქულის მემკვიდრის პრიმატის არარსებობა. მართლმადიდებლებისთვის მნიშვნელოვანი როლითამაშობს კამათს Filioque - სულიწმინდის მსვლელობის შესახებ.

რომის არგუმენტები

ისტორიულ დოკუმენტში პაპი ლეო პირველად ნათლად დაასახელა მიზეზები, რომლის მიხედვითაც ყველა სხვა ეპისკოპოსმა უნდა აღიაროს რომის ტახტის პირველობა:

• ვინაიდან ეკლესია პეტრეს აღსარების სიმტკიცეზე დგას, მისგან დაშორება დიდი შეცდომაა.
• ვინც ეჭვქვეშ აყენებს პაპის ავტორიტეტს, უარყოფს წმინდა პეტრეს.
• ის, ვინც უარყოფს პეტრე მოციქულის ავტორიტეტს, არის ამპარტავანი ამპარტავანი, რომელიც დამოუკიდებლად ჩადის უფსკრულში.

არგუმენტები კონსტანტინოპოლიდან

პაპის ლეგატების მიმართვის მიღების შემდეგ, პატრიარქმა მიქაელმა სასწრაფოდ შეკრიბა ბიზანტიელი სამღვდელოება. შედეგი იყო ბრალდებები ლათინების წინააღმდეგ:

გარკვეული პერიოდის განმავლობაში, რუსეთი, თითქოს, კონფლიქტისგან განცალკევებული დარჩა, თუმცა თავდაპირველად იგი ბიზანტიური რიტუალის გავლენის ქვეშ იმყოფებოდა და მის სულიერ ცენტრად აღიარა კონსტანტინოპოლი და არა რომი. მართლმადიდებლები ყოველთვის ამზადებდნენ მაწონის ცომს პროფორისთვის. ოფიციალურად, 1620 წელს, ადგილობრივმა საბჭომ დაგმო კათოლიკური რიტუალი საეკლესიო ზიარებისთვის უფუარი ცომის გამოყენების შესახებ.

შესაძლებელია თუ არა გაერთიანება?

დიდი სქიზმი(ძველი ბერძნულიდან თარგმნა - განხეთქილება) საკმაოდ დიდი ხნის წინ მოხდა. დღეს კათოლიციზმსა და მართლმადიდებლობას შორის ურთიერთობა აღარ არის ისეთი დაძაბული, როგორც წინა საუკუნეებში. 2016 წელს პატრიარქ კირილსა და პაპ ფრანცისკეს შორის მოკლე შეხვედრაც კი შედგა. ასეთი მოვლენა 20 წლის წინ შეუძლებელი ჩანდა.

მიუხედავად იმისა, რომ ორმხრივი ანათემები გაუქმდა 1965 წელს, რომის კათოლიკური ეკლესიის გაერთიანება ავტოკეფალურ მართლმადიდებლურ ეკლესიებთან (და მათგან ათზე მეტია, ROC მხოლოდ ერთ-ერთია, ვინც მართლმადიდებლობას აღიარებს) დღეს ნაკლებად სავარაუდოა. ამის მიზეზები არანაკლებ ათასი წლის წინანდელია.

არც ისე მნიშვნელოვანია, რომელ წელს მოხდა ქრისტიანული ეკლესიის განხეთქილება. მთავარი ის არის, რომ დღეს ეკლესია არის დინებისა და ეკლესიების ერთობლიობა- როგორც ტრადიციული, ასევე ახლად შექმნილი. ხალხმა ვერ შეინარჩუნა იესო ქრისტეს მიერ ნაანდერძი ერთიანობა. მაგრამ ვინც საკუთარ თავს ქრისტიანს უწოდებს, უნდა ისწავლოს მოთმინება და ურთიერთსიყვარულივიდრე ერთმანეთისგან კიდევ უფრო დაშორების მიზეზების ძიებას.

ქრისტიანული ეკლესია არასოდეს ყოფილა ერთიანი. ეს ძალიან მნიშვნელოვანია გვახსოვდეს, რათა არ ჩავვარდეთ უკიდურესობებში, რომლებიც ასე ხშირად ხდებოდა ამ რელიგიის ისტორიაში. ახალი აღთქმიდან ჩანს, რომ იესო ქრისტეს მოწაფეებს ჯერ კიდევ მის სიცოცხლეში ჰქონდათ კამათი იმის შესახებ, თუ რომელი მათგანი იყო მთავარი და უფრო მნიშვნელოვანი წარმოშობილ საზოგადოებაში. ორმა მათგანმა - იოანემ და იაკობმა - ტახტებიც კი მოითხოვეს მარჯვნივ და შემდეგ მარცხენა ხელიქრისტესგან მომავალ სასუფეველში. დამფუძნებლის გარდაცვალების შემდეგ, პირველი, რისი გაკეთებაც ქრისტიანებმა დაიწყეს, იყო სხვადასხვა დაპირისპირებულ ჯგუფებად დაყოფა. საქმეების წიგნი ასევე მოგვითხრობს მრავალ ცრუმოციქულზე, ერეტიკოსებზე, რომლებიც გამოვიდნენ პირველი ქრისტიანების გარემოდან და დააარსეს საკუთარი საზოგადოება. რა თქმა უნდა, ისინი ზუსტად ისე უყურებდნენ ახალი აღთქმის ტექსტების ავტორებს და მათ თემებს – როგორც ერეტიკულ და სქიზმატურ თემებს. რატომ მოხდა ეს და რა იყო ეკლესიების დაყოფის მთავარი მიზეზი?

ნიკეის წინარე ეკლესია

ჩვენ ძალიან ცოტა ვიცით იმის შესახებ, თუ როგორი იყო ქრისტიანობა 325 წლამდე. ჩვენ მხოლოდ ვიცით, რომ ეს არის მესიანური მოძრაობა იუდაიზმში, რომელიც წამოიწყო მოხეტიალე მქადაგებლის, სახელად იესოს მიერ. მისი სწავლება უარყო ებრაელთა უმრავლესობამ და თავად იესო ჯვარს აცვეს. თუმცა, რამდენიმე მიმდევარმა თქვა, რომ ის მკვდრეთით აღდგა და გამოაცხადა ის მესია, რომელიც დაპირდა ტანახის წინასწარმეტყველებს და მოვიდა სამყაროს გადასარჩენად. მათ თანამემამულეებს შორის სრული უარყოფის წინაშე აღმოჩნდნენ, თავიანთი ქადაგება წარმართებს შორის გაავრცელეს, რომელთაგანაც ბევრი მიმდევარი იპოვეს.

პირველი განხეთქილება ქრისტიანებს შორის

ამ მისიის პროცესში მოხდა ქრისტიანული ეკლესიის პირველი განხეთქილება. საქადაგებლად მიმავალ მოციქულებს არ გააჩნდათ კოდირებული წერილობითი მოძღვრება და ქადაგების ზოგადი პრინციპები. ამიტომ ისინი ქადაგებდნენ განსხვავებულ ქრისტეს, ხსნის განსხვავებულ თეორიებსა და კონცეფციებს და ახალმოქცეულებს სხვადასხვა ეთიკურ და რელიგიურ ვალდებულებებს აკისრებდნენ. ზოგიერთი მათგანი აიძულებდა წარმართ ქრისტიანებს წინადაცვეთა, ქაშრუტის წესების დაცვა, შაბათის დაცვა და მოსეს კანონის სხვა დებულებების დაცვა. სხვებმა, პირიქით, გააუქმეს ყველა მოთხოვნა ძველი აღთქმაარა მხოლოდ ახალ მოქცეულ წარმართებთან მიმართებაში, არამედ საკუთარ თავთან მიმართებაშიც. გარდა ამისა, ვიღაცამ ქრისტე მიიჩნია მესიად, წინასწარმეტყველად, მაგრამ ამავე დროს ადამიანად და ვიღაცამ დაიწყო მისი ღვთაებრივი თვისებებით დაჯილდოება. მალე გაჩნდა საეჭვო ლეგენდების ფენა, როგორიცაა სიუჟეტები ბავშვობიდან მოვლენებზე და ა.შ. გარდა ამისა, სხვაგვარად შეფასდა ქრისტეს მაშველი როლი. ყოველივე ამან გამოიწვია მნიშვნელოვანი წინააღმდეგობები და კონფლიქტები ადრეულ ქრისტიანებში და გამოიწვია განხეთქილება ქრისტიანულ ეკლესიაში.

აშკარად თვალსაჩინო ასეთი განსხვავებებიდან (ერთმანეთზე ურთიერთ უარყოფამდე) მოციქულებს პეტრეს, იაკობსა და პავლეს შორის. თანამედროვე მეცნიერები, რომლებიც სწავლობენ ეკლესიების დაყოფას, ამ ეტაპზე გამოყოფენ ქრისტიანობის ოთხ მთავარ განშტოებას. ზემოაღნიშნული სამი ლიდერის გარდა, ისინი ამატებენ იოანეს შტოს - ასევე ადგილობრივი თემების ცალკე და დამოუკიდებელ ალიანსს. ეს ყველაფერი ბუნებრივია, თუ გავითვალისწინებთ, რომ ქრისტემ არც მეუფე დატოვა და არც მემკვიდრე და საერთოდ არ მისცა მორწმუნეთა ეკლესიის მოწყობის პრაქტიკული მითითებები. ახალი თემები სრულიად დამოუკიდებელნი იყვნენ, ექვემდებარებოდნენ მხოლოდ მათ დამფუძნებელ მქადაგებელს და საკუთარ თავში არჩეულ ლიდერებს. ღვთისმეტყველება, პრაქტიკა და ლიტურგია დამოუკიდებლად ვითარდებოდა თითოეულ თემში. მაშასადამე, განშორების ეპიზოდები თავიდანვე იყო ქრისტიანულ გარემოში და ისინი ყველაზე ხშირად დოქტრინულ ხასიათს ატარებდნენ.

ნიკეის შემდგომი პერიოდი

მას შემდეგ, რაც მან დააკანონა ქრისტიანობა და განსაკუთრებით 325 წლის შემდეგ, როდესაც პირველი მოხდა ქალაქ ნიკეაში, მის მიერ მომხრე მართლმადიდებლურმა პარტიამ რეალურად შთანთქა ადრეული ქრისტიანობის სხვა სფეროების უმეტესობა. ისინი, ვინც დარჩნენ, ერეტიკოსებად გამოცხადდნენ და კანონგარეშედ გამოცხადდნენ. ქრისტიანმა წინამძღოლებმა ეპისკოპოსების სახით მიიღეს სახელმწიფო მოხელეების სტატუსი მათი ახალი თანამდებობის ყველა სამართლებრივი შედეგით. შედეგად, მთელი სერიოზულობით წამოიჭრა საკითხი ეკლესიის ადმინისტრაციული სტრუქტურისა და მართვის შესახებ. თუ წინა პერიოდში ეკლესიების დაყოფის მიზეზები დოქტრინალური და ეთიკური ხასიათის იყო, მაშინ ნიკეის შემდგომ ქრისტიანობაში კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი მოტივი დაემატა - პოლიტიკური. ასე რომ, მართლმადიდებელი კათოლიკე, რომელიც უარს ამბობდა თავის ეპისკოპოსზე მორჩილებაზე, ან თავად ეპისკოპოსი, რომელიც არ ცნობდა კანონიერ ძალაუფლებას საკუთარ თავზე, მაგალითად, მეზობელ მიტროპოლიტზე, ასევე შეიძლება იყოს ეკლესიის გალავნის გარეთ.

ნიკეის შემდგომი პერიოდის განყოფილებები

უკვე გავარკვიეთ, რა იყო ამ პერიოდში ეკლესიების დაყოფის მთავარი მიზეზი. თუმცა, სასულიერო პირები ხშირად ცდილობდნენ პოლიტიკური მოტივები დოქტრინალური ტონებით შეეფერებინათ. მაშასადამე, ამ პერიოდში მოცემულია რამდენიმე სქიზმის მაგალითები, რომლებიც ძალიან რთული ხასიათისაა - არიანე (მათი წინამძღოლის, მღვდელ არიუსის სახელის მიხედვით), ნესტორიანე (დამფუძნებლის სახელის მიხედვით - პატრიარქი ნესტორიუსი), მონოფიზიტი (მოძღვრების სახელიდან). ქრისტეში ერთი ბუნებისა) და მრავალი სხვა.

დიდი სქიზმი

ქრისტიანობის ისტორიაში ყველაზე მნიშვნელოვანი განხეთქილება პირველი და მეორე ათასწლეულების მიჯნაზე მოხდა. გაერთიანებული აქამდე მართლმადიდებლური 1054 წელს გაიყო ორ დამოუკიდებელ ნაწილად - აღმოსავლეთ, რომელსაც ახლა მართლმადიდებლურ ეკლესიას უწოდებენ და დასავლეთს, რომელიც ცნობილია როგორც რომის კათოლიკური ეკლესია.

1054 წელს განხეთქილების მიზეზები

Მოკლედ, მთავარი მიზეზი 1054 წელს ეკლესიის დაყოფა პოლიტიკურია. ფაქტია, რომ რომის იმპერია იმ დროისთვის ორი დამოუკიდებელი ნაწილისგან შედგებოდა. იმპერიის აღმოსავლეთ ნაწილს - ბიზანტიას - განაგებდა კეისარი, რომლის ტახტი და ადმინისტრაციული ცენტრი კონსტანტინოპოლში მდებარეობდა. იმპერატორი ასევე იყო დასავლეთის იმპერია, ფაქტობრივად, მართავდა რომის ეპისკოპოსი, რომელიც კონცენტრირებდა როგორც საერო, ისე სულიერ ძალაუფლებას მის ხელში და გარდა ამისა, აცხადებდა ძალაუფლებას ბიზანტიური ეკლესიები. ამის საფუძველზე, რა თქმა უნდა, მალევე წარმოიშვა დავა და კონფლიქტები, რომლებიც გამოიხატებოდა არაერთ საეკლესიო პრეტენზიებში ერთმანეთის მიმართ. წვრილმანი, არსებითად, ნიტ-კრეფა სერიოზული დაპირისპირების საბაბად იყო.

საბოლოოდ, 1053 წელს, კონსტანტინოპოლში, პატრიარქ მიქაელ კერულარიუსის ბრძანებით, დაიხურა ლათინური რიტუალის ყველა ეკლესია. ამის საპასუხოდ პაპმა ლეო IX-მ ბიზანტიის დედაქალაქში გაგზავნა საელჩო კარდინალ ჰუმბერტის მეთაურობით, რომელმაც ეკლესიიდან განდევნა მიქაელი. ამის საპასუხოდ პატრიარქმა შეკრიბა საბჭო და პაპის ლეგატები. ამას მაშინვე განსაკუთრებული ყურადღება არ მიუქცევია და ჩვეულ რეჟიმში გაგრძელდა ეკლესიათაშორისი ურთიერთობა. მაგრამ ოცი წლის შემდეგ, თავდაპირველად მცირე კონფლიქტი ქრისტიანული ეკლესიის ფუნდამენტურ დაყოფად იქნა აღიარებული.

რეფორმაცია

შემდეგი მნიშვნელოვანი განხეთქილება ქრისტიანობაში არის პროტესტანტიზმის გაჩენა. ეს მოხდა XVI საუკუნის 30-იან წლებში, როდესაც ავგუსტინეს ორდენის გერმანელი ბერი აუჯანყდა რომის ეპისკოპოსის ავტორიტეტს და გაბედა გააკრიტიკა კათოლიკური ეკლესიის რიგი დოგმატური, დისციპლინური, ეთიკური და სხვა დებულებები. რა იყო იმ მომენტში ეკლესიების დაყოფის მთავარი მიზეზი, ცალსახად პასუხის გაცემა რთულია. ლუთერი დარწმუნებული ქრისტიანი იყო და მისთვის მთავარი მოტივი რწმენის სიწმინდისთვის ბრძოლა იყო.

რა თქმა უნდა, მისი მოძრაობა ასევე გახდა პოლიტიკური ძალა გერმანული ეკლესიების პაპის ძალაუფლებისგან განთავისუფლებისთვის. და ამან, თავის მხრივ, გაუშვა ხელები საერო ძალაუფლებისთვის, რომელიც აღარ იყო შებოჭილი რომის მოთხოვნებით. იმავე მიზეზების გამო, პროტესტანტები განაგრძობდნენ ერთმანეთის გაყოფას. ძალიან სწრაფად, ბევრმა ევროპულმა სახელმწიფომ დაიწყო პროტესტანტიზმის საკუთარი იდეოლოგების გამოჩენა. კათოლიკურმა ეკლესიამ დაიწყო აფეთქება - ბევრი ქვეყანა გამოვარდა რომის გავლენის ორბიტიდან, სხვები ამის ზღვარზე იყვნენ. ამავე დროს, თავად პროტესტანტებს არ გააჩნდათ ერთი სულიერი ავტორიტეტი, არც ერთი ადმინისტრაციული ცენტრი და ეს ნაწილობრივ წააგავდა ადრეული ქრისტიანობის ორგანიზაციულ ქაოსს. მსგავსი ვითარებაა დღეს მათ შორის.

თანამედროვე სქიზმები

რა იყო წინა ეპოქებში ეკლესიების დაყოფის მთავარი მიზეზი, გავარკვიეთ. რა ბედი ეწევა ქრისტიანობას ამ მხრივ დღეს? უპირველეს ყოვლისა, უნდა ითქვას, რომ რეფორმაციის შემდეგ მნიშვნელოვანი განხეთქილება არ წარმოშობილა. არსებული ეკლესიები კვლავაც იყოფა მსგავს მცირე ჯგუფებად. მართლმადიდებლებს შორის იყო ძველი მორწმუნე, ძველი სტილისა და კატაკომბის სქიზმები, რამდენიმე ჯგუფიც გამოეყო კათოლიკურ ეკლესიას და პროტესტანტები დაუნდობლად იყოფიან, მათი გარეგნობიდან დაწყებული. დღეს პროტესტანტული კონფესიების რაოდენობა ოც ათასზე მეტია. თუმცა, ფუნდამენტურად ახალი არაფერი გაჩნდა, გარდა რამდენიმე ნახევრადქრისტიანული ორგანიზაციისა, როგორიცაა მორმონი ეკლესია და იეღოვას მოწმეები.

მნიშვნელოვანია აღინიშნოს, რომ, პირველ რიგში, დღეს ეკლესიების უმეტესობა არ ასოცირდება პოლიტიკურ რეჟიმთან და გამოყოფილია სახელმწიფოსგან. და მეორეც, არის ეკუმენური მოძრაობა, რომელიც ცდილობს სხვადასხვა ეკლესიების გაერთიანებას, თუ არა გაერთიანებას. ამ პირობებში ეკლესიების დაყოფის მთავარი მიზეზი იდეოლოგიურია. დღეს ცოტა ადამიანი სერიოზულად გადახედავს დოგმატიკას, მაგრამ ქალების ხელდასხმის მოძრაობები, ერთსქესიანთა ქორწინების ქორწილი და ა.შ. დიდი გამოხმაურება აქვს. ამაზე რეაგირებისას თითოეული ჯგუფი ემიჯნება სხვებს, იკავებს საკუთარ პრინციპულ პოზიციას, მთლიანობაში უცვლელად ინარჩუნებს ქრისტიანობის დოგმატურ შინაარსს.

ანალოგიური ნაბიჯი გადადგა პაპის ლეგატებთან მიმართებაში. ეს მოვლენები ქრისტიანული სამყაროს გახლეჩვის პროცესში გარდამტეხ მომენტად ითვლება. შემდგომში ეკლესიის ერთიანობის აღდგენის რამდენიმე მცდელობა განხორციელდა, მაგრამ ყველა მარცხით დასრულდა. მხოლოდ 1965 წელს გაუქმდა ორმხრივი ანათემები, მაგრამ რელიგიური სტრუქტურები დღემდე შორს არის შერწყმა. ექსპერტების აზრით, ეკლესიის განხეთქილებაგახდა ერთ-ერთი მიზეზი იმისა, რის გამოც ევროპის დასავლეთი და აღმოსავლეთი მხარეები წავიდა სხვადასხვა გზებიმის განვითარებაში.

1054 წლის 16 ივლისს, პაპის სამმა ლეგატმა აია სოფიას სამსხვერპლოზე განათავსა თანამდებობიდან განთავისუფლების წერილი, რომელშიც ანათემას ახდენდა კონსტანტინოპოლის პატრიარქისა და მისი ორი თანაშემწის შესახებ. ამ მოვლენას ხშირად უწოდებენ ქრისტიანული სამყაროს გახლეჩვის მიზეზს, თუმცა, ისტორიკოსების აზრით, დაპირისპირების პროცესი გაცილებით ადრე დაიწყო.

გზა გაყოფისაკენ

რომსა და კონსტანტინოპოლს შორის უთანხმოება საუკუნეების განმავლობაში არსებობდა. ისინი გამწვავდნენ, ისტორიულ მეცნიერებათა დოქტორის, აკადემიკოს ოლეგ ულიანოვის თქმით, კარლოს დიდის დროს, რომელმაც დააარსა კაროლინგების იმპერია და მიიღო დასავლეთის იმპერატორის ტიტული.

„კარლოს დიდის პირადი ინიციატივით დასავლეთში უარყვეს ხატთა თაყვანისცემის მართლმადიდებლური დოგმატი და შეიცვალა მრწამსი (ეკლესიის დოგმატების რეზიუმე) filioque (ნიცენო-კონსტანტინოპოლის რწმენის ლათინურ თარგმანში) დამატებით. სამების დოგმატი, რომელიც გულისხმობს სულიწმიდის მსვლელობას ღვთის-მამასგან, დაემატა „და ძე“ - RT)“ - განმარტა ისტორიკოსმა.

„პირველი აშკარა განხეთქილება დასავლურ და აღმოსავლეთის ეკლესიებს შორის მოხდა 867 წელს, ახლადმონათლული ბულგარეთის კანონიკურ დაქვემდებარებაზე დავის გამო. თუმცა, კონსტანტინოპოლის საკათედრო ტაძარმა 869-870 წლებში კვლავ გააერთიანა აღმოსავლური და დასავლეთის ეკლესიები გარკვეული ხნით. ”- თქვა ოლეგ ულიანოვმა RT-სთან ინტერვიუში.

კონფლიქტის ფორმალური მიზეზი მაშინ გახდა რომის პრეტენზია კონსტანტინოპოლის პატრიარქ ფოტიუსის არჩევის პროცედურის კანონიერების შესახებ. თუმცა, ფაქტობრივად, იმ დროს რომის კურია ცდილობდა ბალკანეთში შეღწევას, რაც ეწინააღმდეგებოდა ბიზანტიის იმპერიის ინტერესებს.

ოლეგ ულიანოვის თქმით, გლობალურ დონეზე რომისა და კონსტანტინოპოლის მეტოქეობა დაკავშირებული იყო ქრისტიანულ ეკლესიაში პირველობის განსხვავებულ ინტერპრეტაციებთან.

„რომაული კონცეფცია ეფუძნება პეტრე მოციქულის განმარტებას სახარებაში და ადასტურებს ეკლესიების უპირატესობას მოციქულთა საქმიანობიდან გამომდინარე. და კონსტანტინოპოლი, ისევე როგორც ახალი რომი, იცავს ტახტების პრიმატის პოლიტიკურ პრინციპს, რომლის მიხედვითაც საეკლესიო იერარქია მთლიანად ექვემდებარება ქრისტიანული იმპერიის პოლიტიკურ სტრუქტურას და დამოკიდებულია ეკლესიის ამბიონების პოლიტიკურ მნიშვნელობაზე“, - თქვა ისტორიკოსმა.

მე-10 საუკუნეში კონფლიქტის ინტენსივობა შემცირდა, XI საუკუნეში კი მეტოქეობა კვლავ სასტიკი გახდა.

გაყოფილი კლირენსი

შუა საუკუნეებში სამხრეთ იტალიის მიწების ნაწილი ბიზანტიას ეკუთვნოდა და ადგილობრივი ქრისტიანული სამრევლოები კონსტანტინოპოლის იურისდიქციაში იყო. თუმცა ბიზანტიელებს აპენინის ნახევარკუნძულზე დაუპირისპირდნენ საღვთო რომის იმპერია და ლომბარდების ადგილობრივი მოსახლეობის წარმომადგენლები. სწორედ მათ მოუწოდეს მე-10 საუკუნეში დასახმარებლად ნორმანები, რომლებიც აქტიურად იყვნენ ჩართულნი აპენინების პოლიტიკურ ბრძოლაში. XI საუკუნის პირველ ნახევარში სამხრეთ იტალიაში წარმოიშვა ორი ნორმანული ქვეყანა, რომლებმაც 1047 წელს მიიღეს ვასალაცია საღვთო რომის იმპერიისგან.

ნორმანების მიერ კონტროლირებად მიწებზე დასავლეთ ქრისტიანული რიტუალებიდაიწყო აღმოსავლეთის გაძევება, რამაც ძლიერი უკმაყოფილება გამოიწვია კონსტანტინოპოლში. ამის საპასუხოდ დაიხურა ლათინური რიტუალის ტაძრები ბიზანტიის დედაქალაქში. პარალელურად გამწვავდა კამათი ბერძენ და ლათინ თეოლოგებს შორის იმის თაობაზე, თუ რომელი პური - უფუარი თუ საფუარი - უნდა გამოვიყენოთ წმიდა ზიარების საიდუმლოში და რიგ სხვა კანონიკურ და დოგმატურ საკითხებზე.

1054 წელს პაპმა ლეო IX-მ გაგზავნა თავისი ლეგატები კონსტანტინოპოლში კარდინალ ჰუმბერტის ხელმძღვანელობით. რომის პაპმა პატრიარქ მიქაელ კერულარიუსს გაუგზავნა გზავნილი, რომელშიც მან წარმოადგინა თავისი პრეტენზია ქრისტიანულ ეკლესიაში სრული ძალაუფლების შესახებ, ე.წ. გადასცა რომში უმაღლესი სულიერი ძალა ქრისტიანულ სამყაროში. შემდგომში კონსტანტინეს საჩუქარი აღიარებულ იქნა ყალბად (ყალბი გაკეთდა, სავარაუდოდ, მე-8 ან მე-9 საუკუნეებში საფრანგეთში), მაგრამ მე-11 საუკუნეში რომმა მას ჯერ კიდევ ოფიციალურად უწოდა ნამდვილი. პატრიარქმა უარყო პაპის განცხადებაში მოყვანილი პრეტენზიები და ლეგატების მონაწილეობით მოლაპარაკებები უშედეგო აღმოჩნდა. შემდეგ, 1054 წლის 16 ივლისს, პაპის ლეგატები შევიდნენ კონსტანტინოპოლში აია სოფიაში და მის საკურთხეველზე განათავსეს განკვეთის წერილი, რომელიც ანათემას აძლევდა პატრიარქ მიქაელ კერულარიუსს და მის თანაშემწეებს. ოთხი დღის შემდეგ პატრიარქმა პაპის ლეგატებს ანათემით უპასუხა.

განხეთქილების შედეგები

”1054 წლის განხეთქილების შემდეგ რომის ეკლესიამ დასავლეთში გამოაცხადა თავი კათოლიკურად (”საყოველთაო”), ხოლო აღმოსავლეთში დაფიქსირდა მართლმადიდებლური ეკლესიის სახელწოდება - ყველა მართლმადიდებლური ტახტის თემის დანიშვნა”, - თქვა ოლეგ ულიანოვმა. . მისი თქმით, 1054 წელს განხეთქილების შედეგი იყო 1204 წელს კონსტანტინოპოლის დაპყრობა ჯვაროსნების მიერ, რომლებიც მართლმადიდებელ სქიზმატიკოსებად თვლიდნენ.

ბიზანტიის იმპერიის დასუსტების და შემდეგ სიკვდილის ფონზე რომი რამდენჯერმე ცდილობდა დაეყოლიებინა მართლმადიდებელი ეკლესია მისი მმართველობის ქვეშ გაერთიანებულიყო.

1274 წელს ბიზანტიის იმპერატორმა მიქაელ VIII-მ თანხმობა მისცა პაპის პირობებით ეკლესიების შერწყმას დასავლეთთან სამხედრო თანამშრომლობის სანაცვლოდ. ეს შეთანხმება გაფორმდა ლიონის მეორე საბჭოში. მაგრამ იგი უმნიშვნელოდ იქნა აღიარებული ბიზანტიის ახალი იმპერატორის - ანდრონიკე II-ის დროს.

კავშირის დადების კიდევ ერთი მცდელობა განხორციელდა ფერარა-ფლორენციის საკათედრო ტაძარში 1438-1445 წლებში. თუმცა, მისი გადაწყვეტილებებიც მყიფე და ხანმოკლე აღმოჩნდა. მოგვიანებით მოკლე დროიმ ეპისკოპოსებმა და მიტროპოლიტებმაც კი, რომლებიც თავდაპირველად შეთანხმდნენ, უარი თქვეს მათ შესრულებაზე: ისინი მიუთითებდნენ იმ ფაქტზე, რომ ზეწოლის ქვეშ აღიარებდნენ რომის პაპის უზენაესობას.

შემდგომში კათოლიკური ეკლესია, რომელიც ეყრდნობოდა კათოლიკეების მიერ კონტროლირებად სახელმწიფოების საერო ხელისუფლებას, დაარწმუნა ცალკეული მართლმადიდებლური ეკლესიები გაერთიანებების დადებაში. ამრიგად, 1596 წელს დაიდო ბრესტის კავშირი, რომელმაც დააარსა ბერძნული კათოლიკური ეკლესია თანამეგობრობის ტერიტორიაზე და უჟგოროდის კავშირი (1646), რომელმაც ამიერკარპათიის მართლმადიდებლური მოსახლეობა სულიერი თვალსაზრისით პაპს დაუმორჩილა.

XIII საუკუნეში გერმანიის ტევტონთა ორდენმა აღმოსავლეთით გაფართოების ფართომასშტაბიანი მცდელობა გააკეთა, მაგრამ რუსეთის მიწებზე მისი შეჭრა პრინცმა შეაჩერა.

„ეკლესიების დაყოფის შედეგად, დიდწილად, კულტურული და პოლიტიკური განვითარება დასავლეთში და აღმოსავლეთში განსხვავებულად მიმდინარეობდა. პაპობა აცხადებდა საერო ძალაუფლებას, მართლმადიდებლობა კი, პირიქით, სახელმწიფოს დაქვემდებარებაში იყო“, - აღნიშნა ექსპერტმა.

მართალია, მისი აზრით, მეოცე საუკუნეში ეკლესიებს შორის წინააღმდეგობები და განსხვავებები გარკვეულწილად განიმუხტა. ეს გამოიხატა, კერძოდ, იმაში, რომ პაპმა დაიწყო საერო ძალაუფლების დაკარგვა და მართლმადიდებლური ეკლესია რიგ სიტუაციებში აღმოჩნდა სახელმწიფოს ოპოზიციაში.

1964 წელს პაპი პავლე VI იერუსალიმში კონსტანტინოპოლის პატრიარქ ათენაგორას შეხვდა. მომდევნო წელს ორმხრივი ანათემა გაუქმდა. ამავდროულად, მართლმადიდებლობა არ ცნობდა filioque-ს, კათოლიციზმი არ ეთანხმებოდა დოგმების უარყოფას პაპის პირველობისა და მისი განსჯის უტყუარობის შესახებ.

„ამავდროულად, განსხვავებების მიუხედავად, მიმდინარეობს დაახლოების პროცესი: ეკლესიები აჩვენებენ, რომ მათ შეუძლიათ იყვნენ მოკავშირეები გარკვეულ საკითხებში“, - შეაჯამა რომან ლუნკინმა.

ძლიერმა სკანდალმა შეძრა მართლმადიდებლური ქრისტიანობაამ კვირაში. ახალი საეკლესიო განხეთქილება მწიფდება. უკრაინის სტატუსზე დავის გამო მართლმადიდებლური ეკლესიადა მისმა დამოკიდებულებამ/დამოუკიდებლობამ მოსკოვის საპატრიარქოზე, როკ-მა გაწყვიტა ყოველგვარი ურთიერთობა კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოსთან, რომელსაც სათავეში უდგას მართლმადიდებლობაში „პირველი თანასწორთა შორის“, მსოფლიო პატრიარქი ბართლომე. ახლა არ არსებობს ერთობლივი ღვთისმსახურება და რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ერთგულ მართლმადიდებლებს ეკრძალებათ ლოცვა კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს მიერ კონტროლირებად ეკლესიებში.

კონფლიქტის ყველა მონაწილეს და გარე დამკვირვებელს ესმით, რომ რელიგიას არავითარი კავშირი არ აქვს, საქმე ძლიერ არის ჩართული პოლიტიკაში. თუმცა, ეს ყოველთვის ასე იყო საეკლესიო განხეთქილების შემთხვევაში. და თითქმის ათასი წლის წინანდელი დიდი სქიზმი, რომელმაც ქრისტიანობა კათოლიციზმად და მართლმადიდებლობად დაყო, გამონაკლისი არ არის.

პავლეს უიმედო ზარი

უკვე კორინთელთა მიმართ წერილში 54-57 წ. პავლე მოციქულმა გააფრთხილა ადრეული ქრისტიანები ერთმანეთის წინააღმდეგ ბრძოლაში: „მესმის, რომ როცა ეკლესიაში იკრიბებით, თქვენ შორის განხეთქილებაა“. და ეს იმ დროს, როდესაც ქრისტიანთა მთავარი საზრუნავი იყო სურვილი, დღე არ დასრულებულიყო შუბებზე ან ლომის კბილებში (IV საუკუნემდე რომის იმპერიაში ქრისტიანობა საშიშ ერესად ითვლებოდა). გასაკვირი არ არის, რომ როდესაც ეკლესია დევნილი და მებრძოლი სექტიდან ძლიერ და მდიდარ ინსტიტუტად გადაიზარდა, ქრისტიანთა შორის განხეთქილების რაოდენობა მხოლოდ გაიზარდა.

313 წელს რომის იმპერატორმა კონსტანტინე დიდმა დააკანონა ქრისტიანობა, რომლის პოპულარობა სტაბილურად იზრდებოდა სამი საუკუნის განმავლობაში, ხოლო იმპერატორმა თეოდოსიმ 380 წელს მთლიანად შეასრულა ქრისტეს სწავლება. სახელმწიფო რელიგია. პრობლემა ის არის, რომ თეოდოსის შემდეგ, ოდესღაც გაერთიანებული რომის იმპერია დაიყო დასავლურ (რეალურად რომაულ) და აღმოსავლურად (მისი დედაქალაქი კონსტანტინოპოლში). ამის შემდეგ ქრისტიანობის ორ შტოდ დაყოფა დროის საკითხი გახდა. Მაგრამ რატომ?

აღმოსავლეთი: მეორე რომი პირველზე მაღალია?

რომის იმპერიაში იმპერატორს ჰქონდა აბსოლუტური ძალაუფლება, მათ შორის ქრისტიანობაზეც: სწორედ კონსტანტინემ მოიწვია პირველი მსოფლიო (ნიკეის) კრება, რომელმაც დაადგინა ქრისტიანობის ფუნდამენტური პრინციპები, როგორიცაა წმინდა სამების კონცეფცია. ანუ უმაღლესი სასულიერო პირები ყველაფერში ემორჩილებოდნენ ტახტზე მყოფ ადამიანს.

სანამ იმპერატორი მარტო რჩებოდა ძალაუფლების მწვერვალზე, ყველაფერი შედარებით მარტივი იყო - შენარჩუნებული იყო ერთპიროვნული ბრძანების პრინციპი. ძალაუფლების ორი თანაბარი ცენტრის ჩამოყალიბების შემდეგ სიტუაცია უფრო გართულდა. განსაკუთრებით მას შემდეგ, რაც რომი დაინგრა ბარბაროსების თავდასხმის შედეგად (476 წ.) და დასავლეთ ევროპაში დიდი ხნის განმავლობაში მეფობდა პოლიტიკური ქაოსი.

აღმოსავლეთ რომის იმპერიის მმართველები, რომელსაც ჩვენ ვიცნობთ ბიზანტიის სახელით, პოზიციონირებდნენ იმპერიის მემკვიდრეებად, მათ შორის ეკლესიაზე ძალაუფლების თვალსაზრისით. კონსტანტინოპოლმა არაოფიციალურად მოიპოვა „მეორე რომის“ - მსოფლიო ქრისტიანობის დედაქალაქის სტატუსი.

დასავლეთი: პეტრე მოციქულის მემკვიდრეები

პეტრე მოციქული

იმავდროულად, რეალურ რომში, რომელიც გამოცდილი არ არის უკეთესი ჯერქრისტიანი სამღვდელოება მორწმუნეთა სამყაროში პირველობის დაკარგვას არ აპირებდა. რომაული ეკლესია თავს განსაკუთრებულად გრძნობდა: დედაქალაქის ნაწილობრივ დაკარგული პოზიციის გარდა, იგი აცხადებდა განსაკუთრებულ უფლებებს, რომლებიც პირდაპირ ქრისტეს უბრუნდება.

"შენ პეტრე ხარ და ამ კლდეზე ავაშენებ ჩემს ეკლესიას", - უთხრა იესომ მათეს სახარებაში თავის მოწაფე პეტრეს (რომლის სახელიც ნიშნავს "კლდეს" წმიდა წერილიარის სიტყვების თამაში). რომაელმა ეპისკოპოსებმა ეს ციტატა საკმაოდ ცალსახად განმარტეს: რომაელი ეპისკოპოსი, პაპი, არის პეტრეს მემკვიდრე, რომელიც ქადაგებდა და მოწამეობრივად აღესრულა რომში წარმართები, რაც ნიშნავს, რომ რომი უნდა განაგებდეს მთელ ქრისტიანულ ეკლესიას.

კონსტანტინოპოლში ასეთი ინტერპრეტაცია ნაზად იყო იგნორირებული. ეს შეუსაბამობა სუვერენიტეტის საკითხში ქრისტიანობის დროინდელი ბომბი გახდა. 1054 წლამდე დიდი ხნით ადრე გაიზარდა დოგმატური დავა ბერძნულ-ბიზანტიელებსა და ლათინ-რომაელებს შორის: დაახლოებით 200 წლის განმავლობაში IV-VIII საუკუნეებში ეკლესიებმა შეწყვიტეს და შემდეგ განაახლეს ზიარება.

ალბათ ყველაზე დიდი დარტყმა ეკლესიის ერთიანობისთვის იყო კარლოს დიდის დაგვირგვინება საღვთო რომის იმპერატორად 800 წელს. ამან პირდაპირ შეურაცხყო კონსტანტინოპოლი და საბოლოოდ გაანადგურა იმპერიის ფორმალური ერთიანობა. თუმცა, პაპი ლეო III, რომელმაც კარლოს გვირგვინი დაამყარა, შეიძლება გავიგოთ: ჩარლზი შეიძლება წარმოშობით ფრანკია, მაგრამ დიდი მეთაური და შეუძლია პაპის ტახტის დაცვა აქ და ახლა, ხოლო ბერძნები სადღაც შორს არიან და საკუთარ პრობლემებს წყვეტენ. .

დაპირისპირებების მოკლე ჩამონათვალი

1054 წლისთვის ბერძნებმა და ლათინებმა ერთმანეთისთვის რთული კითხვები დაუგროვეს. ყველაზე მნიშვნელოვანია ზემოთ აღწერილი უთანხმოება პაპის სტატუსთან დაკავშირებით: არის ის საყოველთაო ეკლესიის მეთაური (როგორც რომში თვლის) თუ მხოლოდ პირველია თანასწორ ეპისკოპოსებს შორის (როგორც კონსტანტინოპოლი დარწმუნებულია)? როგორც დღეს მიხვდით, ეს იყო მთავარი კითხვა. ეს ეხებოდა არა მხოლოდ რელიგიურ, არამედ პოლიტიკურ ძალაუფლებას მორწმუნეებზე.

მთავარი საღვთისმეტყველო წინააღმდეგობა არის ეგრეთ წოდებული Filioque ფორმულა (Filioque - „ძისგან“). დროთა განმავლობაში დასავლურმა ტრადიციამ დაადგინა, რომ ქრისტიანულ სამებაში სულიწმიდა მოდის არა მხოლოდ მამა ღმერთისაგან, არამედ ძე ღმერთისგან (იესო), ხოლო აღმოსავლელი ქრისტიანები ტრადიციულად ეყრდნობოდნენ ძველ წყაროებს, რომლებიც ამტკიცებენ, რომ სული მხოლოდ მამისგან მოდის. შუა საუკუნეების ქრისტიანებისთვის ეს უფრო მეტი იყო, ვიდრე პრინციპული საკითხი და მხოლოდ მრწამსში Filioque-ს ჩართვის იდეამ დიდი აღშფოთება გამოიწვია აღმოსავლელ ქრისტიანებში.

რა თქმა უნდა, ქრისტიანობის ორ განშტოებას შორის არსებობდა რამდენიმე უფრო მცირე, რიტუალური წინააღმდეგობაც.

მაგალითად, აღმოსავლელი ქრისტიანები მღვდლებს ქორწინების უფლებას აძლევდნენ, ყველა დასავლელი ქრისტიანისთვის დაუქორწინებლობა სავალდებულო იყო. დასავლელი ქრისტიანები მარხულობდნენ შაბათს მარხვის დროს, აღმოსავლელი ქრისტიანები არა. რომის ეკლესიამ დაუშვა უფუარობის (უფუარ პურის ლიტურგია) გამოყენება ზიარების საიდუმლოებაში, მაგრამ ამან აღაშფოთა აღმოსავლური ეკლესიები, რომლებმაც დაადანაშაულეს პაპისტები იუდაიზმში თითქმის დაბრუნებაში. საკმაოდ ბევრი ასეთი ყოველდღიური განსხვავება დაგროვდა. და, ვინაიდან შუა საუკუნეებში ადამიანები რიტუალებს გაცილებით დიდ მნიშვნელობას ანიჭებდნენ, ყველაფერი ძალიან სერიოზული იყო.

ჩავარდნილი საელჩო

პაპი ლეო IX

რა მოხდა კონკრეტულად 1054 წელს? რომის პაპმა ლეო IX-მ საელჩო გაგზავნა კონსტანტინოპოლში. მისი მიზანი იყო ურთიერთობების გაუმჯობესება, რომლებიც სულ უფრო და უფრო მწვავე იყო ბოლო წლები: კონსტანტინოპოლის გავლენიანმა პატრიარქმა, მიქაელ კერულარიუსმა, მკვეთრი წინააღმდეგობა გაუწია ლათინების მცდელობებს, დაეწესებინათ თავიანთი თეოკრატია აღმოსავლეთში. 1053 წელს მებრძოლმა მიქაელმა ბრძანა კიდეც დაეხურათ ქალაქში ყველა ეკლესია, რომელიც მსახურობდა ლათინური მოდელის მიხედვით: ლათინები განდევნეს, ზოგიერთმა განსაკუთრებით აღშფოთებულმა ბერძენმა მღვდელმა ფეხებით დაარტყა ევქარისტიისთვის მომზადებულ პურს.

კონსტანტინოპოლის პატრიარქი მიქაელ კერულარიუსი

საჭირო იყო კრიზისის მოგვარება, მაგრამ ის მხოლოდ გამწვავებული აღმოჩნდა: საელჩოს ხელმძღვანელობდა კარდინალი ჰუმბერტ სილვა-კანდიდი, ისევე როგორც მაიკლი შეურიგებელი. კონსტანტინოპოლში იგი ძირითადად დაუკავშირდა იმპერატორ კონსტანტინე მონომახს, რომელმაც იგი თავაზიანად მიიღო და სცადა დაეყოლიებინა კიდეც პატრიარქის გადაყენებაზე, მაგრამ უშედეგოდ. ჰუმბერტი და მასთან ერთად გაგზავნილი ორი ლეგატი თავად პატრიარქს არც კი უსაუბრიათ. ეს ყველაფერი იმით დასრულდა, რომ კარდინალმა, სწორედ წირვაზე, მიხეილს წარუდგინა პაპის წერილი, რომლითაც პატრიარქი ეკლესიიდან ჩამოაგდეს, რის შემდეგაც ლეგატები დატოვეს.

მიქაელი ვალში არ დარჩენილა და სწრაფად მოიწვია საბჭო, რომელმაც ანათემას გაუკეთა სამი ლეგატი (რომელთაგან ერთი მოგვიანებით თავად გახდა პაპი) და დაწყევლა. ასე ჩამოყალიბდა საეკლესიო განხეთქილება, რომელიც მოგვიანებით ცნობილი გახდა, როგორც დიდი სქიზმი.

გრძელი ამბავი

1054 წელს ურთიერთგანკვეთა უფრო მეტი იყო სიმბოლური მნიშვნელობა. ჯერ ერთი, პაპის ლეგატებმა განკვეთეს მხოლოდ მიქაელი და მისი გარემოცვა (და არა ყველა აღმოსავლური ეკლესია), თვითონ კი - მხოლოდ ჰუმბერტის თანამოაზრეები (და არა მთელი ლათინური ეკლესია და არც პაპი).

მეორეც, შერიგების ორმხრივი სურვილით, ამ მოვლენის შედეგები ადვილად გადაილახება. თუმცა, ზემოთ აღწერილი მიზეზების გამო, ეს აღარავის სჭირდებოდა. ამრიგად, სრულიად შემთხვევით, არა პირველი, არამედ ყველაზე მნიშვნელოვანი განხეთქილება მოხდა ქრისტიანული ეკლესიის ისტორიაში.

325 წელს პირველ ნიკეაზე საეკლესიო კრებადაგმეს არიანიზმი - დოქტრინა, რომელიც აცხადებდა იესო ქრისტეს მიწიერ და არა ღვთაებრივ ბუნებას. კრებამ კრედში შეიტანა ფორმულა მამა ღმერთისა და ძე ღმერთის „თანაარსობის“ (იდენტურობის) შესახებ. 451 წელს ქალკედონის კრებაზე დაგმო მონოფიზიტობა (ევტიქიანიზმი), რომელიც ამტკიცებდა მხოლოდ იესო ქრისტეს ღვთაებრივ ბუნებას (ბუნებას) და უარყო მისი სრულყოფილი ადამიანობა. იმიტომ რომ ადამიანის ბუნებამის მიერ დედისგან აღქმული ქრისტე, ღვთაებრივის ბუნებაში დაიშალა, როგორც თაფლის წვეთი ოკეანეში და დაკარგა არსებობა.

ქრისტიანობის დიდი სქიზმი
ეკლესიები - 1054 წ.

დიდი სქიზმის ისტორიული წინაპირობაა განსხვავებები დასავლურ (ლათინურ კათოლიკურ) და აღმოსავლურ (ბერძნულ მართლმადიდებლურ) ეკლესიასა და კულტურული ტრადიციები; ქონებრივი პრეტენზიები. გაყოფა დაყოფილია ორ ეტაპად.
პირველი ეტაპი 867 წლით თარიღდება, როდესაც წარმოიშვა უთანხმოება, რამაც გამოიწვია ორმხრივი პრეტენზიები პაპ ნიკოლოზ I-სა და კონსტანტინოპოლის პატრიარქ ფოტიუსს შორის. პრეტენზიების საფუძველია დოგმატიზმისა და ბულგარეთის ქრისტიანულ ეკლესიაზე დომინირების საკითხები.
მეორე ეტაპი ეხება 1054 წ. პაპობასა და საპატრიარქოს შორის ურთიერთობა იმდენად გაუარესდა, რომ რომაელი ლეგატი ჰუმბერტი და კონსტანტინოპოლის პატრიარქი კირულარიუსი ერთმანეთს ანათემებდნენ. მთავარი მიზეზი არის პაპის სურვილი, დაემორჩილებინა სამხრეთ იტალიის ეკლესიები, რომლებიც ბიზანტიის შემადგენლობაში შედიოდა. ასევე მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა კონსტანტინოპოლის პატრიარქის პრეტენზიებმა მთელ ქრისტიანულ ეკლესიაზე უზენაესობის შესახებ.
რუსეთის ეკლესიამ, მონღოლ-თათრების შემოსევამდე, ერთ-ერთი დაპირისპირებული მხარის მხარდასაჭერად ცალსახა პოზიცია არ დაიკავა.
საბოლოო შესვენება დაფიქსირდა 1204 წელს ჯვაროსნების მიერ კონსტანტინოპოლის დაპყრობით.
გატანა ურთიერთ ანათემებიმოხდა 1965 წელს, როდესაც ხელი მოეწერა ერთობლივ დეკლარაციას - „სამართლიანობისა და ურთიერთპატიების ჟესტი“. დეკლარაციას არ აქვს კანონიკური მნიშვნელობა, რადგან კათოლიკური თვალსაზრისით, რომის პაპის პრიმატი შენარჩუნებულია ქრისტიანულ სამყაროში და დაცულია პაპის განსჯის უცდომელობა მორალისა და რწმენის საკითხებში.