როგორ ვიმარხოთ აღდგომის ღამეს ზიარებამდე. შესაძლებელია თუ არა ზიარების შემდეგ რაიმე სახის დაავადება? იმ ტაძარში, სადაც მე წავედი, საჭირო იყო, კოვზი არ გამელოკა, თავად მღვდელმა ნაჭერი ჩააგდო ფართო ღია პირში.

ერისკაცთა ზიარების საკითხი მთელი წლის განმავლობაში, განსაკუთრებით აღდგომაზე, ბრწყინვალე კვირასა და სულთმოფენობის დროს, ბევრისთვის სადავოა. თუ არავის ეპარება ეჭვი, რომ დიდ ხუთშაბათს იესო ქრისტეს უკანასკნელი ვახშმის დღეს ჩვენ ყველანი ვიღებთ ზიარებას, მაშინ აღდგომის ზიარების შესახებ განსხვავებული თვალსაზრისი არსებობს. მხარდამჭერები და ოპონენტები თავიანთი არგუმენტების დადასტურებას პოულობენ ეკლესიის სხვადასხვა მამებისა და მასწავლებლებისგან, მიუთითებენ მათ პრო და წინააღმდეგ.

ქრისტეს წმინდა საიდუმლოთა ზიარების პრაქტიკა თხუთმეტ ადგილობრივ მართლმადიდებლურ ეკლესიაში განსხვავდება დროისა და სივრცის მიხედვით. ფაქტია, რომ ეს პრაქტიკა არ არის რწმენის მუხლი. ეკლესიის ცალკეული მამებისა და მასწავლებლების მოსაზრებები სხვა და სხვა ქვეყნებიდა ეპოქები აღიქმება როგორც თეოლოგომენე, ანუ როგორც კერძო თვალსაზრისი, ამიტომ ცალკეული სამრევლოების, თემებისა და მონასტრების დონეზე ბევრი რამ არის დამოკიდებული კონკრეტულ რექტორზე, იღუმენზე ან აღმსარებელზე. ასევე არსებობს მსოფლიო კრების პირდაპირი გადაწყვეტილებები ამ თემაზე.

მარხვის დროს კითხვები არ არის: ჩვენ ყველანი ვეზიარებით, ვემზადებით მარხვაში, ლოცვაში, მონანიების საქმეებში, რადგან ეს არის დროის წლიური წრის მეათედი - დიდი პოსტი. მაგრამ როგორ უნდა მივიღოთ ზიარება ნათელ კვირას და სულთმოფენობის დროს?
მოდით მივმართოთ უძველესი ეკლესიის პრაქტიკას. „ისინი მუდმივად იყვნენ მოციქულთა სწავლებაში, ზიარებაში, პურის გატეხვაში და ლოცვაში“ (საქმეები 2:42), ანუ მუდმივად ეზიარებოდნენ. და საქმეების მთელ წიგნში ნათქვამია, რომ სამოციქულო ეპოქის პირველი ქრისტიანები მუდმივად ზიარებდნენ. ქრისტეს სხეულისა და სისხლის ზიარება მათთვის იყო ქრისტეში ცხოვრების სიმბოლო და ხსნის არსებითი მომენტი, რაც ყველაზე მნიშვნელოვანია ამ წარმავალ ცხოვრებაში. ზიარება მათთვის ყველაფერი იყო. ასე ამბობს პავლე მოციქული: „რადგან ჩემთვის სიცოცხლე ქრისტეა, სიკვდილი კი მოგება“ (ფილ. 1:21). გამუდმებით წმიდა სხეულთან და სისხლთან ერთად, ადრეული საუკუნეების ქრისტიანები მზად იყვნენ როგორც ქრისტეში სიცოცხლისთვის, ასევე ქრისტეს გულისთვის სიკვდილისთვის, რასაც მოწამეობრივი ქმედებები მოწმობს.

ბუნებრივია, აღდგომაზე ყველა ქრისტიანი შეიკრიბა საერთო ევქარისტიული ჭალის გარშემო. მაგრამ უნდა აღინიშნოს, რომ თავიდან ზიარებამდე მარხვა საერთოდ არ იყო, ჯერ იყო საერთო ტრაპეზი, ლოცვა, ქადაგება. ამის შესახებ ვკითხულობთ პავლე მოციქულის ეპისტოლეებში და საქმეებში.

ოთხი სახარება არ არეგულირებს საიდუმლო დისციპლინას. ევანგელურ სინოპტიკოსები საუბრობენ არა მხოლოდ სიონის ზემო ოთახში ბოლო ვახშამზე აღსრულებულ ევქარისტიაზე, არამედ იმ ინციდენტებზეც, რომლებიც ევქარისტიის პროტოტიპები იყო. ემაუსისკენ მიმავალ გზაზე, გენესარეტის ტბის ნაპირზე, სასწაულებრივი თევზის დაჭერის დროს... კერძოდ, პურის გამრავლების დროს იესო ამბობს: „მაგრამ არ მსურს, რომ უჭმელად გავუშვათ ისინი დაუძლურდით გზაზე“ (მათ. 15,32). რომელი გზა? არა მარტო სახლისკენ მიმავალი, არამედ ცხოვრების გზაზე. არ მინდა, ისინი ზიარების გარეშე დავტოვო – აი, რა არის მაცხოვრის სიტყვები. ჩვენ ხანდახან ვფიქრობთ: „ეს ადამიანი საკმარისად სუფთა არ არის, არ უნდა მიიღოს ზიარება“. მაგრამ სწორედ მას, სახარების მიხედვით, უფალი წირავს თავს ევქარისტიის საიდუმლოში, რათა ეს ადამიანი გზაზე არ დასუსტდეს. ჩვენ გვჭირდება ქრისტეს სხეული და სისხლი. ამის გარეშე ჩვენ ბევრად უარესი ვიქნებით.

მახარებელმა მარკოზმა პურის გამრავლებაზე საუბრისას ხაზგასმით აღნიშნა, რომ იესო გამოვიდა, იხილა ხალხის სიმრავლე და შეიბრალა (მკ. 6:34). უფალმა შეგვიწყალა, რადგან ცხვრებივით ვიყავით მწყემს გარეშე. იესო, პურის გამრავლებისას, მოქმედებს როგორც კარგი მწყემსი, რომელიც ცხვრებს აძლევს სიცოცხლეს. პავლე მოციქული კი გვახსენებს, რომ ყოველ ჯერზე, როცა ვჭამთ ევქარისტიულ პურს, ვაცხადებთ უფლის სიკვდილს (1 კორ. 11:26). ეს იყო იოანეს სახარების მე-10 თავი, თავი კეთილ მწყემსზე, ეს იყო უძველესი სააღდგომო კითხვა, როდესაც ყველა ეკლესიაში ზიარებას იღებდა. მაგრამ რამდენად ხშირად გჭირდებათ ზიარება, სახარება არ ამბობს.

გვარდიის მოთხოვნები მხოლოდ IV-V საუკუნეებიდან გაჩნდა. თანამედროვე საეკლესიო პრაქტიკა ეფუძნება საეკლესიო ტრადიციას.

რა არის ზიარება? ჯილდო კარგი საქციელისთვის, მარხვისთვის თუ ლოცვისთვის? არა. ზიარება არის ის სხეული, ეს არის უფლის სისხლი, რომლის გარეშეც, თუ დაიღუპები, მთლიანად დაიღუპები.
ბასილი დიდი პასუხობს თავის ერთ-ერთ წერილში ქალს, სახელად კესარია პატრიციას: „კარგია და სასარგებლოა ყოველდღე ზიარება და ქრისტეს წმიდა სხეულისა და სისხლით ზიარება, რადგან თავად [უფალი] ნათლად ამბობს: „ვინც ჭამს. ჩემს ხორცს და სვამს ჩემს სისხლს, აქვს მარადიული სიცოცხლე." ვის ეპარება ეჭვი, რომ სიცოცხლეში განუწყვეტლივ მონაწილეობა სხვა არაფერია, თუ არა მრავალმხრივ ცხოვრება?” (ანუ იცხოვროს ყველა გონებრივი და სხეულებრივი ძალებითა და გრძნობებით). ამრიგად, ბასილი დიდი, რომელსაც ხშირად მივაწერთ ცოდვებისთვის განდევნილ უამრავ სინანულს, ყოველდღე უაღრესად აფასებს ღირსეულ ზიარებას.

იოანე ოქროპირმა ასევე დაუშვა ხშირი ზიარება, განსაკუთრებით აღდგომისა და ბრწყინვალე კვირეულის დროს. ის წერს, რომ განუწყვეტლივ უნდა მიმართო ევქარისტიის საიდუმლოს, მიიღო ზიარება სათანადო მომზადებით და შემდეგ შეიძლება ისიამოვნოს, რაც სურს. ჭეშმარიტი აღდგომა და სულის ჭეშმარიტი დღესასწაული ხომ ქრისტეა, რომელიც შეწირულია მსხვერპლად ზიარებაში. ორმოცი დღე, ანუ დიდი მარხვა, წელიწადში ერთხელ ხდება, აღდგომა კი კვირაში სამჯერ, როცა ზიარება. და ზოგჯერ ოთხი, უფრო სწორად, რამდენჯერაც გვინდა, რადგან აღდგომა არის არა მარხვა, არამედ ზიარება. მზადება არ არის სამი კანონის წაკითხვა ერთი კვირის ან ორმოცი დღის განმავლობაში მარხვაში, არამედ სინდისის განწმენდისთვის.

გონიერ ქურდს ჯვარზე რამდენიმე წამი დასჭირდა სინდისის გასაწმენდად, ჯვარცმული მესიის ამოცნობას და ცათა სასუფეველში პირველი შესვლისთვის. ზოგს სჭირდება ერთი წელი ან მეტი, ზოგჯერ მთელი ცხოვრება, ისევე როგორც მარიამ ეგვიპტელს, რომ მიიღოს უწმინდესი სხეული და სისხლი. თუ გული მოითხოვს ზიარებას, მაშინ უნდა ზიარება დიდ ხუთშაბათს და დიდ შაბათს, რომელიც წელს ხარებაა და აღდგომას. აღსარება კი საკმარისია წინა დღეს, თუ ადამიანს არ აქვს ჩადენილი ცოდვა, რომელიც უნდა აღიაროს.

„ვის უნდა ვადიდოთ, - ამბობს იოანე ოქროპირი, - ვინც წელიწადში ერთხელ ზიარებას იღებს, ვინც ხშირად ზიარებას თუ იშვიათად? არა, მოვიქცეთ სუფთა სინდისით, სუფთა გულით, უმწიკვლო ცხოვრებით მოსულნი.
და დადასტურება, რომ ზიარება ასევე შესაძლებელია ნათელ კვირაში, გვხვდება ყველა უძველეს ანაფორაში. ზიარების წინ ლოცვაში ნათქვამია: "გადაცემულია შენი ხელმწიფე ხელით, რომ მოგცეთ შენი უწმინდესი სხეული და ძვირფასი სისხლი და ჩვენ ყველა ადამიანს". ჩვენ ვკითხულობთ ამ სიტყვებს აღდგომის ლიტურგიაიოანე ოქროპირი, რომელიც მოწმობს საეროთა საერთო ზიარებას. ზიარების შემდეგ მღვდელი და ხალხი მადლობას უხდიან ღმერთს ამ დიდი მადლისთვის, რომელსაც ადიდებენ.

საკრალური დისციპლინის პრობლემა საკამათო გახდა მხოლოდ შუა საუკუნეებში. 1453 წელს კონსტანტინოპოლის დაცემის შემდეგ ბერძნულმა ეკლესიამ სასულიერო განათლების ღრმა დაცემა განიცადა. მე-18 საუკუნის II ნახევრიდან საბერძნეთში სულიერი ცხოვრების აღორძინება დაიწყო.

კითხვა, როდის და რამდენად ხშირად უნდა მიეღოთ ზიარება, დაისვა ეგრეთ წოდებული კოლივადები, ათონის ბერები. მათ მეტსახელი მიიღეს იმის გამო, რომ არ დათანხმდნენ კვირაობით კოლივზე მემორიალის შესრულებაზე. ახლა, 250 წლის შემდეგ, როდესაც პირველი კოლივადები, როგორიცაა მაკარი კორინთელი, ნიკოდემოს წმიდა მთა, ათანასე პარიაელი, გახდნენ განდიდებული წმინდანები, ეს მეტსახელი ძალიან ღირსეულად ჟღერს. „მემორიალი, - ამბობდნენ ისინი, - ამახინჯებს მხიარულ ხასიათს კვირა, რომელშიც ქრისტიანები უნდა ეზიარნენ და არა მიცვალებულთა ხსოვნას. კამათი კოლივას შესახებ გაგრძელდა 60 წელზე მეტი ხნის განმავლობაში, ბევრმა კოლივადმა განიცადა სასტიკი დევნა, ზოგი განდევნეს ათონიდან, ჩამოართვეს მღვდლობა. თუმცა, ეს დავა ათონზე საღვთისმეტყველო დისკუსიის დასაწყისი იყო. კოლივადი ყველამ აღიარა, როგორც ტრადიციონალისტი და მათი ოპონენტების ქმედებები ემსგავსებოდა ეკლესიის ტრადიციის იმდროინდელ მოთხოვნილებებთან ადაპტირების მცდელობებს. ისინი, მაგალითად, ამტკიცებდნენ, რომ მხოლოდ სასულიერო პირებს შეეძლოთ ზიარება ნათელ კვირაში. აღსანიშნავია, რომ წმინდა იოანე კრონშტადტელი, ასევე ხშირი ზიარების დამცველი, წერდა, რომ მღვდელი, რომელიც მხოლოდ აღდგომასა და ნათელ კვირას ზიარებას იღებს, მაგრამ მრევლს არ ეზიარება, მწყემსს ჰგავს, რომელიც მხოლოდ საკუთარ თავს მწყემსავს.

არ უნდა მიმართოთ საათების ზოგიერთ ბერძნულ წიგნს, რომელიც მიუთითებს იმაზე, რომ ქრისტიანებმა წელიწადში 3-ჯერ უნდა ზიარება. მსგავსი რეცეპტი გადავიდა რუსეთში და მე-20 საუკუნის დასაწყისამდე ზიარება იშვიათი იყო ჩვენში, ძირითადად დიდ მარხვაზე, ზოგჯერ ანგელოზის დღეს, მაგრამ არა უმეტეს წელიწადში 5-ჯერ. თუმცა, საბერძნეთში ეს მითითება დაკავშირებული იყო დაწესებულ სასჯელებთან და არა ხშირი ზიარების აკრძალვასთან.

თუ გსურთ ზიარება ნათელი კვირის განმავლობაში, უნდა გესმოდეთ, რომ ღირსეული ზიარება დაკავშირებულია გულის მდგომარეობასთან და არა კუჭთან. მარხვა არის მომზადება, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში არ არის ისეთი პირობა, რომელიც ხელს უშლის ზიარებას. მთავარია გული გაიწმინდოს. შემდეგ კი შეგიძლიათ ზიარება ნათელ კვირას, შეეცადეთ არ ჭამოთ წინა დღეს და თავი შეიკავოთ სწრაფი კვებისგან მინიმუმ ერთი დღით.

დღეს ბევრ ავადმყოფს საერთოდ ეკრძალება მარხვა და შაქრიანი დიაბეტით დაავადებულებს უფლება აქვთ ზიარებამდეც ჭამა, რომ აღარაფერი ვთქვათ მათ, ვისაც დილით წამლის მიღება სჭირდება. მარხვის აუცილებელი პირობა ქრისტეში ცხოვრებაა. როცა ადამიანს უნდა ზიარება, აჩვენე, რომ როგორც არ უნდა მოემზადოს, ის არ არის ზიარების ღირსი, მაგრამ უფალს სურს, სურს და მსხვერპლად გასცემს საკუთარ თავს, რათა ადამიანი გახდეს ღვთაებრივი ბუნების თანაზიარი. რომ მოაქცია და გადაარჩინა.

დიდი ხნის ტრადიციის მიხედვით, ჩვეულებრივი დილა და საღამოს ლოცვებინათელ კვირაში იცვლება აღდგომის საათი. ყველა საათი: 1-ლი, მე-3, მე-6, მე-9 ზუსტად ერთნაირია და იკითხება ერთნაირად. აღდგომის საათების ეს მონაკვეთი შეიცავს სააღდგომო მთავარ საგალობლებს. იწყება, რა თქმა უნდა, „ქრისტე აღდგა მკვდრეთით, სიკვდილით თელავს სიკვდილს და სიცოცხლეს ანიჭებს სამარხებში“, „ქრისტეს აღდგომის ხილვა...“ სამჯერ იგალობება, შემდეგ იპაკოი, ექსპოსტილარული და ა.შ. on. კითხვის დროის ეს თანმიმდევრობა ბევრად უფრო მოკლეა, ვიდრე ჩვეულებრივი დილის და საღამოს წესი. ჩვეულებრივი ლოცვები, რომელიც შეიცავს ლოცვის სინანულისა და სხვა სახის ბუნებას, ყველაფერი შეიცვალა სააღდგომო საგალობლებით, რომლებიც გამოხატავს ჩვენს სიხარულს ამ დიდი მოვლენის გამო.

როგორ იღებენ ისინი ზიარებას ნათელ კვირაში? რა არის ეკლესიის კონსტიტუცია?

არ არსებობს ეკლესიის დებულება ნათელ კვირაში ზიარების თავისებურებების შესახებ. ისინი ზიარებას იღებენ ზუსტად ისეთივე თანმიმდევრობით, როგორც სხვა დროს.

მაგრამ არსებობს სხვადასხვა ტრადიციები. არსებობს რევოლუციამდელი ეკლესიის სინოდალური პერიოდის ტრადიცია. ეს მდგომარეობდა იმაში, რომ ადამიანები საკმაოდ იშვიათად ზიარებდნენ. და, ძირითადად, მარხვებთან ეზიარნენ. აღდგომაზე ზიარება არ იყო ჩვეული. ჯერ კიდევ 1970-იან და 1980-იან წლებში პიუხტიცკის მონასტერში აღდგომის ღამეს ზიარების სურვილი აღიქმებოდა ძალიან უცნაურ მოძრაობად, ჩანდა, რომ ეს აბსოლუტურად არასაჭირო იყო. ისე, როგორც უკიდურესი საშუალება, დიდ შაბათს, მაგრამ ზოგადად, დღეს დიდი ხუთშაბათიითვლებოდა, რომ აუცილებელი იყო ზიარება. იგივე ეხება ნათელ კვირას. ლოგიკა, რომლითაც ეს პრაქტიკა ამ შემთხვევაში გამართლებულია, დაახლოებით მდგომარეობს იმაში, რომ ზიარება ყოველთვის ასოცირდება მონანიებასთან, აღსარებასთან ზიარებამდე, და რადგან ჩვენ აღვნიშნავთ დიდ დღესასწაულს და, ზოგადად, სხვა დიდ დღესასწაულებს, მაშინ როგორი მონანიებაა. შვებულებაში? და მონანიება არ ნიშნავს ზიარებას.

ჩემი გადმოსახედიდან ეს არანაირ თეოლოგიურ კრიტიკას არ უძლებს. და წინასინოდალური პერიოდის უძველესი ეკლესიის პრაქტიკა, როგორც რუსეთში, ისე ზოგადად ძველ ეკლესიაში ყველგან, მდგომარეობდა იმაში, რომ მხოლოდ დიდ დღესასწაულებზე ადამიანები აუცილებლად ცდილობდნენ ეზიარებინათ ქრისტეს წმინდა საიდუმლოებით. რადგან აღსანიშნავი მოვლენის სისრულის განცდა, ჭეშმარიტად მონაწილეობა იმ მოვლენაში, რომელსაც ეკლესია აღნიშნავს, მხოლოდ ზიარებაშია შესაძლებელი. და თუ ამ მოვლენას მხოლოდ სპეკულაციურად განვიცდით, მაშინ ეს სულაც არ არის ის, რაც ეკლესიას სურს და შეუძლია მოგვცეს, მორწმუნე ადამიანებს. ჩვენ უნდა შევუერთდეთ! ფიზიკურად შეუერთდეს იმ რეალობას, რომელიც ამ დღეს ახსოვს. და ეს შეიძლება გაკეთდეს მხოლოდ ევქარისტიის ზიარებაში სრული მონაწილეობით, რომელიც ამ დღეს სრულდება.

ამიტომ, ეკლესიების უმეტესობაში თანამედროვე პრაქტიკა ისეთია, რომ ადამიანებს არავითარ შემთხვევაში არ ეთქვათ უარი ზიარებაზე ნათელი კვირის განმავლობაში. მიმაჩნია, რომ მიზანშეწონილია, ვინც ამ დღეებში ზიარების მსურველებს შემოიფარგლება მხოლოდ იმ აღსარებაზე, რომელიც მოხდა წმინდა კვირაში. თუ ადამიანი მოვიდა წმინდა დღეებიდა აღიარა, და ის არ გრძნობს ისეთ სერიოზულ შინაგან მიზეზებს, რომლებიც გამოყოფს მას ამ სააღდგომო პერიოდში ზიარების შესაძლებლობისგან, ზოგიერთი ცოდვისგან, მაშინ, ვფიქრობ, რომ სრულიად შესაძლებელი იქნებოდა ზიარება აღსარების გარეშე. თუმცა, არავითარ შემთხვევაში არ გირჩევ ამის გაკეთებას აღმსარებელთან კონსულტაციის გარეშე და როგორმე იმ მღვდელთან შეთანხმების გარეშე, რომლის ეკლესიაშიც ზიარება ხარ. მხოლოდ იმისთვის, რომ თავიდან ავიცილოთ რაიმე გაუგებრობა და უთანხმოება.

რატომ ხდება, რომ დიდ შაბათს, თავად აღდგომასა და მთელი ბრწყინვალე კვირის განმავლობაში, ტრისაგიონის ნაცვლად, იგალობება „შენ მოინათლე ქრისტეში, ქრისტეში შემოსილი!“, რომელიც იგალობება ხალხის ნათლობისას?

ეს ნიშნავს, რომ ძველ ეკლესიაში ეს პერიოდი მასობრივი ნათლობის პერიოდი იყო. და თუ ხალხი მოინათლებოდა დიდ შაბათს, რაც ძალზე ფართოდ იყო მიღებული, ისე, რომ ისინი უკვე მიიღებდნენ მონაწილეობას სააღდგომო მსახურებაში, როგორც ერთგულები და არა როგორც კატეკუმენები, მაშინ მთელი ნათელი კვირის განმავლობაში ეს ხალხი მუდმივად იმყოფებოდა ტაძარში. ქვეყნიერებით სცხავდნენ, სამყაროთი ცხებული ადგილები კი სპეციალური სახვევებით იყო შეკრული. ამ ფორმით ხალხი გაუსვლელად ისხდა ტაძარში. ცოტა ჰგავდა, ახლა, როცა ისინი ბერები არიან, ახლად აღკვეცილიც მუდმივად ტაძარშია და ყველა ღვთისმსახურებაში მონაწილეობს. იგივე ხდებოდა შვიდი დღის განმავლობაში ახალმონათლულებთან. და გარდა ამისა, ეს იყო დრო, როდესაც მათთან იმართებოდა საკრალური თუ ფარული საუბრები (ბერძნულად მისტოგია). შეგვიძლია წავიკითხოთ წმიდა მაქსიმე აღმსარებლის ეს საუბრები ძველი ეკლესიის სხვა ცნობილი მქადაგებლებისა, რომლებმაც ბევრი გააკეთეს ახლადმონათლულთა გასანათლებლად. ეს არის საუბრები ყოველდღიური ლოცვადა ზიარება ტაძარში. მერვე დღეს კი იგივე რიტუალები შესრულდა, რასაც ჩვენ ვასრულებთ ნათლობის შემდეგ: თმის შეჭრა, სამყაროს მოწმენდა და ა.შ. ეს ყველაფერი ხდებოდა ადამიანის ინიციაციის, ჭეშმარიტად ეკლესიურობის, საეკლესიო ცხოვრებაში შეყვანის პერიოდიდან მერვე დღეს. წაშალეს იგი, მოხსნეს სახვევები და ის გამოვიდა როგორც ნამდვილი გამოცდილი სულიერი ქრისტიანი და დაიწყო მისი შემდგომი ეკლესიური ცხოვრება. ამიტომ უძველეს ეკლესიაში ასეთი ადამიანები და მათთან ერთად ერისკაცებიც ყოველდღიურად ზიარებდნენ. ყველა ერთად ადიდებდა ღმერთს მისი დიდი კურთხევებისთვის.

ნათელი კვირა - უწყვეტია, მარხვაზე რას იტყვით?

აქ შეგიძლიათ მიმართოთ მღვდლების პრაქტიკას. ჩვენ ყველანი ვმსახურობთ ამ ნათელ დღეებში და მღვდლები საერთოდ არ მარხულობენ. ზიარებამდე ეს მარხვა დაკავშირებულია შედარებით იშვიათი ზიარების ტრადიციასთან. თუ ადამიანები რეგულარულად ზიარებენ, ვთქვათ, კვირაში ერთხელ, კვირას ისინი მოდიან ეკლესიაში, მეთორმეტე დღესასწაულებზე მოდიან ზიარებისთვის, მაშინ ვფიქრობ, რომ მღვდლების უმეტესობა არ მოითხოვს ამ ადამიანებს მარხვას ზიარებამდე, გარდა ბუნებრივისა. მარხვის დღეები- ოთხშაბათი და პარასკევი, რომელიც ყველასთვისაა და ყოველთვის. ხოლო თუ, როგორც ვიცით, ნათელ კვირაში ასეთი დღეები არ არის, ეს ნიშნავს, რომ ამ დღეებში ჩვენ არ ვმარხულობთ და ზიარებამდე ამ განსაკუთრებული მარხვის გარეშე ზიარებას ვიღებთ.

შესაძლებელია თუ არა აკათისტების წაკითხვა Bright Week-ის განმავლობაში, თუნდაც პირადში? იქნებ მხოლოდ უფლის განდიდება შეიძლება ამ კვირაში, მაგრამ ღვთისმშობელი და წმინდანები არ უნდა?

მართლაც, ახლა მთელი ჩვენი სულიერი გამოცდილება ამ მთავარი მოვლენისკენ არის მიმართული. ამიტომ, ეკლესიებში ამჩნევთ, რომ დღესასწაულებზე მღვდლები არ იხსენებენ, ყველაზე ხშირად, დღის წმინდანებს, არამედ ამბობენ აღდგომის სადღესასწაულო დღესასწაულს. ღვთისმსახურებაში ასევე არ ვიყენებთ წმინდანთა ხსოვნას, თუმცა წმიდა აღდგომაზე ლოცვა, თუ შესრულებულია, მაშინ არის დღის წმინდანების ხსენება და შეიძლება ტროპარის გალობა. არ არსებობს ისეთი მკაცრი ნორმატიული წესი, რომ ამ პერიოდში წმინდანთა ხსენება კატეგორიულად აკრძალული იყოს. მაგრამ ისეთი მსახურებები, როგორიცაა აკათისტები და სხვები, რომლებიც ეძღვნება აღდგომასთან არ არის დაკავშირებული მოვლენებს, გარკვეულწილად აქრობს ჩვენს სულიერ ყურადღებას. და, შესაძლოა, მართლაც, ამ პერიოდის განმავლობაში, თქვენ არ უნდა შეისწავლოთ კალენდარი ძალიან ფრთხილად და ნახოთ რა მოვლენები არსებობს, არამედ უფრო მეტად ჩაეფლო სააღდგომო მოვლენების გამოცდილებაში. ისე, თუ ასეთი დიდი შთაგონებაა, მაშინ პირადში, რა თქმა უნდა, შეგიძლიათ წაიკითხოთ აკათისტი.

შესაძლებელია თუ არა მიცვალებულთა ხსოვნის აღნიშვნა წმინდა კვირეულსა და ნათელ კვირაში?

ტრადიციის თანახმად, ეკლესიაში არ არის მიღებული რეკვიემების შესრულება ვნებასა და ნათელ კვირაში. თუ ადამიანი გარდაიცვალა, მაშინ მას დაკრძალავენ სპეციალური აღდგომის წესით და მიცვალებულთა პირველი მასობრივი ხსენება, რომელიც აღდგომის შემდეგ ხდება, არის რადონიცა: აღდგომიდან მეორე კვირის სამშაბათი. მკაცრად რომ ვთქვათ, ეს არ არის გათვალისწინებული წესდებით, მაგრამ, მიუხედავად ამისა, ეს არის დიდი ხნის დამკვიდრებული ტრადიცია. ამ დღეებში ხალხი ხშირად სტუმრობს სასაფლაოებს და ემსახურება რექვიემებს. მაგრამ ფარულად, რა თქმა უნდა, შეგიძლიათ გახსოვდეთ. ლიტურგიაზე, თუ პროსკომიდიას აღვნიშნავთ, რა თქმა უნდა, ვიხსენებთ ცოცხლებსაც და მიცვალებულებსაც. თქვენ ასევე შეგიძლიათ წარადგინოთ შენიშვნები, მაგრამ საჯარო ხსენება მემორიალის სახით ამ დროს ჩვეულებრივ არ მიიღება.

რა იკითხება ნათელ კვირაში ზიარებისთვის მოსამზადებლად?

აქ შეიძლება იყოს სხვადასხვა ვარიანტი. თუ ჩვეულებრივ იკითხება სამი კანონი: მონანიება, Ღვთისმშობელი, მფარველი ანგელოზი, მაშინ მაინც სასჯელაღსრულების კანონიარც ისე აუცილებელი ამ კომბინაციაში. წმიდა ზიარების (და ლოცვების) წესი ნამდვილად ღირს წაკითხვა. მაგრამ აზრი აქვს კანონების შეცვლას ერთი პასქალური კანონის კითხვით.

როგორ გავაერთიანოთ მეთორმეტე დღესასწაულები ან წმინდა კვირა და ამქვეყნიური სამუშაო?

ეს მართლაც სერიოზული, სერიოზული, მტკივნეული პრობლემაა. ჩვენ ვცხოვრობთ საერო სახელმწიფოში, რომელიც საერთოდ არ არის ორიენტირებული ქრისტიანულ დღესასწაულებზე. მართალია, ამ საკითხში გარკვეული განვითარებაა. აქ შობა დასვენების დღედ ითვლება. აღდგომა ყოველთვის კვირას მოდის, მაგრამ უქმე დღეს არ აძლევენ. თუმცა, ვთქვათ, გერმანიაში და სხვა ქვეყნებში, დიდ დღესასწაულს ყოველთვის დასვენების დღე მოჰყვება. აღდგომის ორშაბათია, ასე ჰქვია. იგივე ეხება სამებას, სხვა დღესასწაულებს ქრისტიანულ ტრადიციულ ქვეყნებში, სადაც არ იყო რევოლუცია, არ არსებობდა ღვთიური ძალა, რომელმაც ეს ყველაფერი ამოძირკვა, ამოძირკვა. ყველა ქვეყანაში ეს დღესასწაულები აღიარებულია, მიუხედავად იმისა, რომ სახელმწიფო საეროა.

სამწუხაროდ, ეს ჯერ არ გვაქვს. მაშასადამე, ჩვენ უნდა მივმართოთ ცხოვრების იმ გარემოებებს, რომლებშიც უფალი განგვიკითხავს, ​​რომ ვიცხოვროთ. თუ ნამუშევარი ისეთია, რომ არ მოითმენს დასვენების ან სხვა დღეებში გადატანის შესაძლებლობას, ან დროის მხრივ რაღაცნაირად მეტ-ნაკლებად თავისუფლად არის გადატანილი, მაშინ უნდა აირჩიოთ. ან დარჩებით ამ სამსახურში და გარკვეულწილად სწირავთ საეკლესიო მსახურებებზე დასწრების საჭიროებას, ან უნდა შეეცადოთ შეცვალოთ სამუშაოები, რათა მეტი თავისუფლება გქონდეთ საეკლესიო მსახურებებზე დასწრების მიზნით. მაგრამ მაინც, ძალიან ხშირად, კარგი ურთიერთობებით, შეგიძლიათ დათანხმდეთ სამსახურიდან გათავისუფლებაზე ან ცოტა ადრე, ან გააფრთხილოთ, რომ ცოტა მოგვიანებით მოხვალთ. არის ადრეული ღვთისმსახურება - ლიტურგია, ვთქვათ, დილის 7 საათზე. ყველა დიდ დღესასწაულზე და დიდ კვირას, დიდ ხუთშაბათს, დიდ ეკლესიებში ყოველთვის აღევლინება ორი ლიტურგია. შეგიძლიათ ადრეული ლიტურგიაზე წასვლა და 9 საათისთვის უკვე თავისუფალი იქნებით, 10-ის დასაწყისში. ასე რომ, 10 საათისთვის თქვენ შეძლებთ სამსახურში მისვლას, ქალაქის თითქმის ნებისმიერ წერტილში.

რა თქმა უნდა, შეუძლებელია სამუშაოს შეთავსება წმინდა კვირის ყველა წირვა-ლოცვაზე, როგორც დილით, ასევე საღამოს. და მე ვფიქრობ, რომ არ არის გადაუდებელი აუცილებლობა ნორმალური, კარგი სამუშაოს შეწყვეტა, თუ ეს შესაძლებელს არ გახდის ყველა სერვისში ყოფნას. ყოველ შემთხვევაში მთავარზე, ვთქვათ, დიდ ხუთშაბათს. სამოსელის ამოღება მშვენიერი მსახურებაა, მაგრამ სრულდება დღისით, რაც იმას ნიშნავს, რომ იქ არ იქნებით, მაგრამ საღამოს 6 საათზე შეგიძლიათ დაკრძალვის ცერემონიაზე მისვლა. და შენც შეიძლება ცოტა დააგვიანო, არაფერი საშინელი არ მოხდება. 12 სახარება აღინიშნება ხუთშაბათს საღამოს - ასევე მსახურება, რომელიც ძალიან კარგია. ისე, თუ სამუშაო არის ყოველდღიური ან რაიმე რთული გრაფიკი, უნდა იმუშაო 12 საათის განმავლობაში, მაშინ აუცილებლად გამოტოვებ მსახურებას, მაგრამ უფალი ხედავს შენს სურვილს იყო ამ მსახურებაზე, ილოცოს და დააჯილდოვოს. შენი არყოფნაც კი დაგერიცხება, თითქოს იქ იყავი.

მნიშვნელოვანია თქვენი გულწრფელი სურვილი და არა თქვენი პირადი ყოფნა. სხვა ის არის, რომ ჩვენ თვითონ გვსურს ვიყოთ ტაძარში მაცხოვრის ცხოვრების ამ განსაკუთრებულ მომენტებში და, როგორც იქნა, უფრო ახლოს ვიყოთ მასთან, უფრო ახლოს განვიცადოთ ყველაფერი, რაც მას განზრახული ჰქონდა განეცადა, მაგრამ გარემოებები ყოველთვის არ იძლევა საშუალებას. ამიტომ, თუ შენი საქმე იმდენად არ გზღუდავს, რომ ეკლესიაში საერთოდ არ შეგიძლია წასვლა, არ უნდა შეცვალო. ჩვენ უნდა ვეცადოთ, რომ მოვძებნოთ ასეთი მომენტები და მოვილაპარაკოთ ხელისუფლებასთან, რომ მცირე ინდულგენციები გაგიკეთონ, მაგრამ სხვა დროს თქვენ შეეცდებით იქ იმუშაოთ უკეთესად, მეტი, რომ პრეტენზია არ იყოს.

ჩვენი ყოველდღიური ცხოვრებისყოველთვის გვიდგას გარკვეული პრობლემების წინაშე, თუ როგორ შეგვიძლია გავაერთიანოთ სამყაროში ცხოვრება ჩვენს სულიერ ცხოვრებასთან, ჩვენს ეკლესიურ ცხოვრებასთან. და აქ ჩვენ უნდა გამოვავლინოთ გარკვეული მოქნილობა. მუშაობაზე უარს ვერ ვიტყვით, სადმე მიწისქვეშეთში ვერ გავალთ, ან მაშინაც უნდა ავირჩიოთ სამონასტრო გზა, მაშინ მთელი ჩვენი ცხოვრება ღმერთს, მსახურებას მივუძღვნით. მაგრამ თუ ოჯახია, ეს შეუძლებელია და აქ აუცილებელია მიმართვა. ხანდახან შრომა კი არ გვზღუდავს, არამედ საოჯახო საქმეები, ბავშვები, რომლებიც ჩვენს ყურადღებას მოითხოვს. თუ დედა მუდმივად ეკლესიაშია და ბავშვი მუდმივად მარტოა სახლში, სიკეთეც ცოტა იქნება. მიუხედავად იმისა, რომ დედა ტაძარში ლოცულობს, ზოგჯერ უფრო მნიშვნელოვანია მხოლოდ პირადად ყოფნა და მონაწილეობა შვილების ცხოვრებაში. ასე რომ, „გველივით ბრძენი“ იყავით მსგავს საკითხებში.

ამისთვის მოგვცეს დიდი მარხვა, რათა ქრისტეს წმიდა საიდუმლოთა ზიარება გამოგვეწია. მე ვურჩევ ხალხს ზიარებას დიდი მარხვის ყოველ კვირას. უფრო მეტიც, აუცილებელია წმინდა კვირის განმავლობაში ზიარება.

ობუხოვსკის ეპისკოპოსი იონა

ამ კვირის ყველა ღვთისმსახურება ძალიან ღრმად არის დაკავშირებული ბოლო ვახშმის ხსოვნასთან, ევქარისტიის დაარსების ფაქტობრივ დღესთან. თუ ადამიანს აქვს სამსახურიდან დასვენების შესაძლებლობა, შესაძლებელია დაისვენოს და გარკვეული დრო გაათავისუფლოს, რათა წმინდა კვირა ისე გაატაროს, ჯობია ზიარება ყველა ლიტურგიაზე, რომელიც აღევლინება. ამ კვირის განმავლობაში.

წმინდა კვირის პირველი სამი დღე არის წინასწარგანწმედილი ძღვენის ლიტურგიები. ამ დღეებში საკმაოდ პრობლემურია ყველა წირვაზე დასწრება.

მაგრამ ოთხშაბათს საღამოდან დაწყებული, თქვენ მუდმივად უნდა იყოთ ტაძარში: ოთხშაბათს საღამოს იყოთ ტაძარში, დიდ ხუთშაბათს მიიღეთ ქრისტეს უწმინდესი სხეული და სისხლი, რომელიც მან გვიბრძანა სულის განკურნებისთვის აეღოთ. და სხეული, ცოდვათა მიტევებისა და მარადიული სიცოცხლისთვის.

დიდ შაბათს ყველა ქრისტიანს ასევე სჭირდება ზიარება. აღსანიშნავია, რომ შაბათის ლიტურგია ჩემი ფავორიტია ლიტურგიკულ წელს, არა მხოლოდ ჩემთვის, არამედ მრავალი მღვდლისათვისაც. მხოლოდ ამ დღეს იგრძნობა ასეთი მშვიდი და ამაღლებული პასქალური სიხარული. თავად აღდგომის დღესასწაული ისეთი ნათელი, ქარიშხლიანი დღესასწაულია, ის უფრო მეტად მოქმედებს ჩვენს სულიერ რეცეპტორებზე.

სულიერი განცდები უკიდურესად მძაფრდება ზუსტად დიდი შაბათის ლიტურგიაზე, როდესაც, ერთი მხრივ, მაცხოვარი უკვე საფლავშია, მეორე მხრივ კი ვიცით, რომ ქრისტემ უკვე დაიპყრო ჯოჯოხეთი. ჩვენ ვიცით, რომ ქრისტე აღდგება და მოციქულებს ეჩვენება. და ეს მშვიდი პასქალური სიხარული ძალიან, ძალიან იგრძნობა დიდი შაბათის ლიტურგიაში.

ამ ლიტურგიაზე არის ძალიან სიმბოლური მომენტი, როდესაც პროკეიმენონის გალობის დროს მუქი ფერის სამოსს იხსნიან და ცვლიან უკვე ღია წინააღდგომის სამოსით. ეს ასევე გიქმნის აღდგომის სიხარულს.

ლიტურგიული წესდების თანახმად, მართლმადიდებელ ქრისტიანებს ევალებათ დარჩნენ ეკლესიებში მთელი ნათელი კვირის განმავლობაში, ყოველდღიურად ეზიარნენ ქრისტეს წმინდა საიდუმლოებებს. თუ ეს შესაძლებელია, თუ ეს დრო შეიძლება განთავისუფლდეს ყოველდღიური საზრუნავისაგან, აურზაურისგან, სამუშაოსგან, მაშინ სასურველი იქნებოდა ზიარების ზიარების დაწყება ყოველდღე.

აღდგომის დღეებში ამ ზიარებისთვის მომზადების რიტუალი გაცილებით მოკლეა, ამისათვის საჭიროა მხოლოდ წაკითხვა აღდგომის საათიდა წმიდა ზიარებაზე დასწრება. მომსახურება საკმაოდ მოკლეა, ძალიან დინამიური, ძალიან ენერგიული და ხალისიანი. ეს არანაირად არ იქნება ტვირთი, მაგრამ ეს იქნება აღდგომის ნამდვილი დღესასწაული. ბოლოს და ბოლოს, ჩვენ ვიზიარებთ ჯვარცმული, დამარხული და აღმდგარი ქრისტეს ხორცს და როცა, თუ არა აღდგომის დღესასწაულზე, როდის, თუ არა ნათელ კვირაში, ვიზიარებთ ქრისტეს ხორცს, რომელიც აღდგა ჩვენი გადარჩენისთვის. .

ზოგიერთისთვის დაბრკოლება არის კითხვა, თუ როგორ უნდა მარხულობდეს ზიარებამდე ნათელ კვირას. ჩემი აზრით, ნათელი კვირა არის დრო, რომელსაც ეკლესია განსაკუთრებულად გამოყოფს მთელი ლიტურგიკული წლისგან. ეს ის დროა, როცა მარხვა კატეგორიულად აკრძალულია ლიტურგიული წესდება. ხოლო ზიარებისთვის მოსამზადებლად არავითარ შემთხვევაში არ უნდა მარხულობდეს. ეს არის განსაკუთრებული სიხარულის დღეები, ეს ის დღეებია, როდესაც ჩვენ ვცხოვრობთ ქრისტეში, როდესაც ფაქტიურად ვბანაობთ აღდგომის სიხარულით. და რადგან ამ დღეებში მარხვა მკაცრად აკრძალულია წესდებით, ხოლო ზიარება დადგენილია წესდებით, ამ დღეებში ზიარების მისაღებად არ არის საჭირო მარხვა.

ხაზს ვუსვამ, რომ ეს ჩემი აზრია.

სწორი აზრი შენი აღმსარებლის აზრია. და ყოველ ქრისტიანს სჭირდება აღმსარებელი, და აღსარების მომზადების საკითხებში, ზიარებისთვის და საერთოდ, სულიერი ცხოვრების ყველა საკითხში, მასთან უნდა გაიაროს კონსულტაცია.

ჩემი რეკომენდაციები მხოლოდ ჩემს აზრად უნდა იქნას მიღებული, მაგრამ აუცილებლად უნდა გაიაროთ კონსულტაცია აღმსარებელთან, მღვდელთან, რომელიც კარგად გიცნობს, რომელმაც იცის შენი სულიერი ცხოვრების ყველა თვისება და მოიქეცი ზუსტად ისე, როგორც გირჩევს.

დეკანოზი ვლადიმერ ნოვიცკი: მზადყოფნა - სულის სინანულით

ზიარება, სწორად აღსარება ყოველთვის მაშინ ხდება, როცა ზიარებას ვიღებთ და ვაღიარებთ ღვთის შიშით და გულში სინანულით, ჩვენი უღირსობის განცდით.

არა სრულყოფილების განცდით, რომ მთელი მარხვა ვმარხულობდით და ახლა გვაქვს ზიარების უფლება, ახლა უკვე მივაღწიეთ გარკვეულ სიმაღლეს და სრულიად კანონიერად შევდივართ წმინდა კვირაში და ვუახლოვდებით აღდგომას. ეს სრულიად უღირსი იქნებოდა ღვთის წინაშე.

და ღირსი - მუდამ გულში სინანულით, თავმდაბლობით, ცოდვის გრძნობით, ჭეშმარიტი სინანულით. და ჩვენ შეგვიძლია მივიღოთ ზიარება, როცა არის ეს გრძნობა, ეს მზაობის ნიშანი.

მზადყოფნა არ მდგომარეობს წაკითხული ლოცვების რაოდენობაში, თუმცა ეს ასევე კარგია. ეს არის ინსტრუმენტი, რომელიც გვეხმარება თავმდაბლობაში, მაგრამ, უპირველეს ყოვლისა, მზადყოფნა მდგომარეობს თავმდაბლ, სინანულში. მაშინ შეგიძლია ზიარება ხშირად, შეზღუდვების გარეშე.

ჩაწერილია ლარისა ბოიცუნი, თამარა ამელინა
ვიდეო: ვიაჩესლავ გრაბენკო, ვიქტორ არომშტამი

სასულიერო პირების აზრი: შესაძლებელია თუ არა აღდგომაზე ზიარება? როგორც ჩანს, კითხვა უცნაურია და არ არის შესაფერისი საეკლესიო ოფიციალურ პუბლიკაციაში განსახილველად. თუ შეუძლებელია ზიარება, მაშინ რატომ აღევლინება ლიტურგია? რატომ არის საჭირო უდიდეს დღესასწაულზე თავიდან ავიცილოთ უდიდესი საიდუმლო?

***

1980-იანი წლების შუა ხანებში, როგორც მოსკოვის სასულიერო სასწავლებლების სტუდენტი, შემდეგ კი როგორც ახალბედა და სამება-სერგიუს ლავრაში მცხოვრები, მახსოვს, რომ ხალხი აღდგომას თითქმის არ ზიარებოდა. ერთ-ერთი მიზეზი დაკავშირებულია იმ რთულ ვითარებასთან, რომელშიც ეკლესია აღმოჩნდა საბჭოთა ხელისუფლების წლებში. მაგრამ ეს ძალა დაეცა და ვითარება მკვეთრად შეიცვალა: სამების-სერგიუს ლავრაში მრავალი წლის განმავლობაში, როგორც აღდგომაზე, ასევე ნათელ კვირას, უამრავი თანამოსაუბრეა. ეს არის სწორი, წიგნიერი ტრადიცია. ის, რომ დღესაც არის ეკლესიები, სადაც აღდგომას არ ზიარებენ, წარსულის სიწმინდეა. ვილოცოთ, რომ მოწყალე უფალმა გამოასწოროს სიტუაცია.

***

მისი უწმინდესობა ვინსენტი, ეკატერინბურგისა და ვერხოტურიეს მთავარეპისკოპოსი,,საეკლესიო მაცნეს“ კითხვაზე აღდგომის დღესასწაულზე ზიარებაზე უარის თქმის შემთხვევებზე მან უპასუხა:

სამწუხაროდ, ასეთი პრობლემა გვაქვს. აღდგომაზე, როცა ზოგიერთი მღვდელი უკვე დაიღალა, არ სურდათ ღვთისმსახურების „გადატვირთვა“. მაშასადამე, ისინი ზღუდავენ ადამიანებს ზიარებით - ვიღაც ჩვილებით, ვიღაც სხვა როგორღაც საკუთარი შეხედულებისამებრ. სინამდვილეში, რა თქმა უნდა, ყველას შეუძლია და უნდა მიიღოს ზიარება. და, მადლობა ღმერთს, აღდგომისა და სხვა დიდ დღესასწაულებზე ბევრ ეკლესიაში ნელ-ნელა აღდგება ეს სწორი წესრიგი.

***

ძალიან მიკვირს ასეთი ტრადიციის არსებობა აღდგომაზე არ ზიარება! საერთოდ, ყოველთვის, როცა ლიტურგია აღევლინება, მღვდელი ეკლესიაში მყოფებს მიმართავს: „მოდით ღვთის შიშით, რწმენითა და სიყვარულით“, რაც ნიშნავს, რომ წირვაზე ყოველთვის არიან ზიარებულები, ჩვენ ზიარებისთვის ვემსახურებით.

აღდგომა ყველა დღესასწაულის მწვერვალია. თუ არ ვეზიარებით, მაშინ როგორ ვაჩვენოთ, რომ ვმონაწილეობთ ამ დღესასწაულში, რომ ნამდვილად გვინდა ვიყოთ უფალ იესო ქრისტესთან, რომელმაც თქვა: „ვინც ჭამს ჩემს ხორცს და სვამს ჩემს სისხლს, ჩემში რჩება და მე ვარ. მასში"? რა თქმა უნდა, იერუსალიმის ეკლესიაში აღდგომის დღესასწაულზე ზიარება ყველა ეკლესიაში აღინიშნება. ამ დღეს იერუსალიმში ათასობით მომლოცველი მოდის, რომლებსაც, რა თქმა უნდა, სურთ წმინდა ძღვენის მიღება. ადრე წმიდა სამარხის ტაძარში ჩვეული არ იყო რამდენიმე სასმისის ამოღება და მღვდელი იდგა ჭიქით და ზიარებოდა დილის 4-დან 9-10 საათამდე, სანამ ყველა არ ზიარებოდა. მხოლოდ პატრიარქ დიოდორეს დროს დაინერგა რამდენიმე ჭალის აღსრულების პრაქტიკა და ახლა სულ რაღაც საათნახევარში ყველას ვაზიარებთ.

***

შიგუმენი აბრაამ რეიდმანი,ნოვო-ტიხვინსკის აღმსარებელი მონასტერიეკატერინბურგის ეპარქია:

შესაძლებელია თუ არა აღდგომაზე ზიარება? როგორც ჩანს, კითხვა უცნაურია და არ არის შესაფერისი საეკლესიო ოფიციალურ პუბლიკაციაში განსახილველად. თუ შეუძლებელია ზიარება, მაშინ რატომ აღევლინება ლიტურგია? რატომ არის საჭირო უდიდეს დღესასწაულზე თავიდან ავიცილოთ უდიდესი საიდუმლო? თუმცა, როგორც ირკვევა, ამის შესახებ მუდმივი მცდარი წარმოდგენები არსებობს. ბევრი მორწმუნე თვლის, რომ აუცილებელია თავის არიდება სწორედ იმიტომ, რომ დღესასწაული უდიდესია. ვითომ, ასეთ დღეს ჭაჭასთან მიახლოება სიამაყის ნიშანია. ყველაზე უცნაური ის არის, რომ ასე ფიქრობენ არა მხოლოდ ეკლესიის ნეოფიტები ან ცრუმორწმუნე ბებიები. ამ აზრს იზიარებს ბევრი ჩვენი სასულიერო ძმა, მათ შორის ეკლესიის წინამძღვრები. შედეგად აღდგომას კარგავენ წმ. ზიარება მთელი სამრევლოებით.

არ ვიცი, რას ეფუძნება ცალკეული მღვდლებისა და მრევლის რწმენა, რომ აღდგომაზე ზიარება მოზრდილებისთვის სიამაყეა. მაგრამ ეკლესიის აზრი ამ საკითხთან დაკავშირებით ცნობილია.

წმინდა მამები ცოტას ამბობენ კონკრეტულად აღდგომაზე ზიარებაზე (ალბათ იმის გამო, რომ ეს საკითხი ძველ დროში არ იყო დასმული), მაგრამ მათ ნაშრომებში ნაპოვნი განცხადებები ძალიან კატეგორიულია. წმიდა ნიკოდიმე მთიელსა და წმიდა მაკარი კორინთელში ვკითხულობთ: „ვინც აღდგომის წინ მარხულობს, მაგრამ აღდგომას არ ზიარება, ასეთი ხალხი აღდგომას არ აღნიშნავს“. წმიდანები ამ განსჯას იმით აყალიბებენ, რომ სინამდვილეში აღდგომა არის ქრისტე, როგორც მოციქული ამბობს: „ჩვენი აღდგომა ქრისტე შეწირულ იქნა ჩვენთვის“ (1 კორ. 5,7). ამრიგად, აღდგომის აღნიშვნა ნიშნავს აღდგომის ზიარებას - ქრისტეს, მის სხეულს და სისხლს.

"საჭმელი სავსეა, მიირთვით ყველაფერი. კარგად ნაკვები ხბო, ნურავინ მოშივდეს..." რაზე საუბრობს წმინდა იოანე ოქროპირი ანონსში. სააღდგომო მსახურებაროგორ არა ზიარებაზე? ეკლესია ქრისტეს უწოდებს კარგად გამოკვებავ ხბოს. ასე რომ, უძღები შვილის იგავის ინტერპრეტაციაში, სადაც უძღები შვილი ნიშნავს ყველას ჩვენგანს, ხოლო მამა არის ჩვენი ზეციერი მამა, ნათქვამია: „და ხბო, რომელიც კარგად იკვებება მისი გულისთვის (ანუ, ჩვენი გულისთვის. - რედ.) მოკლავს თავის ძეს, მხოლოდშობილ მამას და აძლევს თავის ხორცს, რათა მიიღოს მისი სისხლი“ (სინაქსარიონი უძღები ძის კვირა).

დიდი გრიგოლ პალამა „დეკათოგში“ აკანონებს, რომ ქრისტიანები ყოველ კვირას და ყოველ დიდ დღესასწაულზე უნდა ეზიარებოდნენ. საყურადღებოა ისიც, რომ მონანიების შესახებ „ერთიანობის ტომოსში“ ნათქვამია. სინანულს დაქვემდებარებულ ადამიანებსაც კი შეუძლიათ ზიარება აღდგომაზე და ზუსტად აღდგომაზე და ჩვენთან მორწმუნე, რომელმაც მარხვა გაატარა თავშეკავებითა და სიწმინდით, მოკლებულია იმას, რისთვისაც ეკლესია ლოცულობს მარხვის დაწყებამდეც: „...კრავი. ღვთისა და აღდგომის შუქმფენი ღამე“ (ხორც-დღესასწაულის კვირა. სტიჰირა ლექსზე საღამოს). სხვათა შორის, საგალობლების შესახებ. არის თუ არა შემთხვევითი, რომ სწორედ აღდგომასა და ნათელ კვირას ეკლესია გალობს "აიღეთ სხეული ქრისტესი" (იხ. აღდგომის ზიარება) ჭიქის ამოღებამდე და ზიარებისკენ მოუწოდებს წირვა-ლოცვაზე ყველა დამსწრეს?

თუმცა მეორე უკიდურესობამდე წასვლას არ ვისურვებდი. არ შეიძლება იმის მტკიცება, რომ აღდგომას ფაქტიურად ყველამ უნდა მიიღოს ზიარება, მათ შორის, ვინც ეკლესიაში შემთხვევით მოხვდა. შეიძლება გავიგოთ იმ მწყემსების, რომლებსაც ეშინიათ, რომ სადღესასწაულო არეულობისას, ჭიშკარს მიახლოვდებიან ადამიანები, რომლებიც არ არიან მომზადებულნი, არ მარხულობენ, არ ყოფილან აღსარებაზე ან საერთოდ არ ეკუთვნიან მართლმადიდებელ ეკლესიას. იგივე იოანე ოქროპირმა ისაუბრა იმაზე, რომ მიუღებელია აღდგომაზე ზიარება მათთვის, ვინც ამისთვის მზად არ არის: „მე ვხედავ, რომ ამ საქმეში დიდი არეულობაა, აღდგომა, თუნდაც რაიმე ბოროტება ჩაიდინოთ, გაბედეთ. და ზიარება. ოი ცუდი ჩვეულება, ოი ბოროტი ცრურწმენა! ჩვენ ამას ხაზს ვუსვამთ დიდი მასწავლებელიეკლესიამ ეს თქვა არა იმისთვის, რომ აღდგომაზე ზიარება აიკრძალოს, არამედ იმისთვის, რომ ხალხს ზიარების ღირსი მოუწოდოს: „არც ღვთისმეტყველება და არც წინაღმდეგობა არ აქცევს ადამიანებს ზიარების ღირსს, არამედ გულწრფელობა და სულის სიწმინდე აფასებს მათ. სულის ამ სიწმინდით შეგიძლია ზიარება ყოველთვის, როცა ლიტურგიას დაესწრო და მის გარეშე არასოდეს იზიარებო... რომ ჩვენი სიტყვები უფრო მეტად არ დაგმოდეს, გთხოვ არა, რომ არ მოხვიდე, არამედ ღირსი ხარ და დასწრებ [ლიტურგიაზე] და ზიარებას“. ასე რომ, საკითხი იმის შესახებ, ღირსი თუ არა ესა თუ ის ადამიანი აღდგომაზე ზიარების ღირსია თუ არა იგი საერთოდ ზიარების ღირსი. ამ კითხვას აღსარებისას წყვეტს აღმსარებელი და, რა თქმა უნდა, არ ხელმძღვანელობს იმით, რომ ის არის ზრდასრული თუ ბავშვი, ერისკაცი თუ ბერი.

იმ სასულიერო პირებს, რომლებიც ამბობენ, რომ აღდგომის წინა დღეს შეუძლებელია აღსარება ყველა მსურველს, შეგვიძლია გირჩიოთ აღსარების ზიარება აღასრულოთ არა აღდგომის წინა დღეს, არამედ პირველივე დღეებიდან. წმინდა კვირა. პასტორალური თეოლოგიის ერთ-ერთ ყველაზე ავტორიტეტულ სახელმძღვანელოში ნათქვამია: „თუ... აღსარებათა სიმრავლისთვის პრესვიტერი ზიარებამდე ერთი დღით ადრე ვერ მოახერხებს ჩვეულებისამებრ, მაშინ არაფერი უშლის ხელს მათ, ვინც ორი-სამი დღის აღსარებას ემზადება. ან მთელი კვირის შემდეგ." თქვენ შეგიძლიათ იპოვოთ პრობლემის რამდენიმე სხვა გამოსავალი. მთავარია, რომ ადამიანები, რომლებიც ერთგულები არიან მართლმადიდებლური ტრადიციები, არ დარჩენიათ ზიარების გარეშე დღესასწაულებზე.

***

მღვდელი ოლეგ დავიდენკოვი - თეოლოგიის დოქტორი, ასოცირებული პროფესორი, ხელმძღვანელი. აღმოსავლეთის ეკლესიებისა და აღმოსავლური ქრისტიანული ფილოლოგიის დეპარტამენტი PSTGU:

აღდგომაზე არ ზიარების ტრადიცია ისტორიულად დაკავშირებულია იმ ფაქტთან, რომ რევოლუციამდე რუსეთის ეკლესიაში ზიარება საკმაოდ იშვიათი იყო - ჩვეულებრივ წელიწადში ერთიდან ოთხჯერ. ზიარება დიდი მარხვის დროს: ან პირველ კვირას, ან წმინდა დღეს, მაგრამ არა აღდგომას.

1920-იან და 1930-იან წლებში, როგორც ყოველთვის ხდება დევნის დროს, გაცოცხლდა ხშირი ზიარების ტრადიცია, მათ შორის აღდგომის დროს. მაგრამ უკვე ომისშემდგომ 50-60-იან წლებში, რიგი მიზეზების გამო, იშვიათი ზიარების პრაქტიკა კვლავ დაბრუნდა. ერთ-ერთი მიზეზი ის არის, რომ ომის შემდეგ იყო სასულიერო პირების ძალიან დიდი ნაკადი, რომლებიც ჩამოვიდნენ დასავლეთის რეგიონებიდან, რომლებიც 1939 წელს საბჭოთა კავშირს შეუერთდნენ. ეს არის დასავლეთ უკრაინისა და ბელორუსიის რეგიონები, რომლებსაც არ განუცდიათ რწმენის დევნა ისევე, როგორც რუსეთის სხვა რეგიონები და, შესაბამისად, შეინარჩუნეს

კიდევ ერთი მიზეზი არის მხოლოდ ტექნიკური. აღდგომაზე ზიარების აღსრულება თითქმის შეუძლებელი იყო. იმდენი ხალხი იყო, რომ, ჯერ ერთი, შეუძლებელი იყო ყველას აღიარება. მეორეც, რადგან ხალხის ხალხმრავლობისგან ფაქტიურად შეეძლო ჰაერში ჩამოკიდება, ტაძარში ხალხმრავლობისგან ყველა მხრიდან შეკუმშული, ფიზიკურად შეუძლებელი იყო წმინდა თასით გასვლა - სახიფათო იყო ზიარება. ასევე შეუძლებელი იყო იმის დარწმუნება, რომ ადამიანები, რომლებიც არ აღიარებდნენ, არ მიუახლოვდნენ ჭაჭას. ამის გამო არა მარტო აღდგომაზე, არამედ ბევრ მეთორმეტე დღესასწაულზეც მშობელთა შაბათებიმათ უბრალოდ არ მიიღეს ზიარება - თუ არა ყველა, მაშინ მოსკოვის ეკლესიების უმეტესობაში. ისეთ ქალაქებზე, როგორიც არის ნოვოსიბირსკი, სადაც საერთოდ ერთი ტაძარი იყო მილიონ ქალაქზე, სათქმელიც კი არ არის.

ამრიგად, ეწინააღმდეგება ძველს საეკლესიო ტრადიციააღდგომაზე არ ზიარების პრაქტიკა. მაგრამ ახლა, ყოველ შემთხვევაში, მოსკოვში, ეს თითქმის მთლიანად დაძლეულია. ეს ძირითადად ქადაგებით და პირადი მაგალითით მოხდა. უწმიდესი პატრიარქიალექსი, რომელიც ყოველთვის მოუწოდებს ქრისტეს წმინდა საიდუმლოთა ხშირი ზიარებისკენ და ყოველ საპატრიარქო წირვაზე პირადად ეზიარება ეკლესიის ხალხს. ეს შეესაბამება სხვა ადგილობრივ ეკლესიებში გავრცელებულ მართლმადიდებლურ პრაქტიკას. მაგალითად, საბერძნეთში აღდგომაზე ზიარება ხდება და ეს ნორმად ითვლება.

ეკლესიის წმიდა გადმოცემა ნათლად ამბობს, რომ აღდგომაზე ზიარება აუცილებელია და ამისთვის ყოველი მორწმუნე უნდა იბრძოდეს. თუმცა ეს შესაძლებელია მხოლოდ მათთვის, ვინც დიდი მარხვა აღასრულა, აღიარა, მოამზადა და მიიღო მღვდლის კურთხევა ზიარებისთვის.

***

წაიკითხეთ ასევე თემაზე:

• ევქარისტიაში მორწმუნეთა მონაწილეობის შესახებ- ზიარების მარეგულირებელი წესები რუსულ ენაზე მართლმადიდებლური ეკლესია- დამტკიცდა რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ეპისკოპოსთა კრებაზე, რომელიც გაიმართა 2015 წლის 2-3 თებერვალს.
• მოსკოვისა და სრულიად რუსეთის პატრიარქმა კირილემ მორწმუნეებს რაც შეიძლება ხშირად ზიარებისკენ მოუწოდა- ინტერფაქსი-რელიგია
• სიმართლე ხშირი ზიარების პრაქტიკის შესახებ- იური მაქსიმოვი
• ხშირი ზიარების შესახებ დაპირისპირებამდე- დეკანოზი ანდრეი დუდჩენკო
• რამდენად ხშირად „უნდა“ ზიარება?- დეკანოზი მიხეილ ლიუბოჩინსკი
• ცხოვრება, როგორც ევქარისტია- მღვდელი დიმიტრი კარპენკო
• აღდგომისა და სულთმოფენობის ზიარებაზე- მღვდელი ვალენტინ ულიახინი
• „და მსურველებს არ უშვებთ...“(ევქარისტიის საიდუმლოს გარშემო კამათის ზოგიერთი მოტივის შესახებ) - მღვდელი ანდრეი სპირიდონოვი
• მზადება წმიდა ზიარებისთვის: მიდგომები, რომლებიც განვითარდა სრულიად განსხვავებული ცხოვრებისათვის- დეკანოზი ვლადიმერ ვორობიოვი
• საკითხი არ არის ზიარების სიხშირე, არამედ ქრისტესთან შეერთების აუცილებლობის გაცნობიერება- დეკანოზი ალექსეი უმინსკი
• ზიარება ყველაზე მნიშვნელოვანი მოვლენაა ადამიანის ცხოვრებაში.- დეკანოზი ვალენტინ ასმუსი
• ქრისტეს წმინდა საიდუმლოთა ხშირი ზიარების შესახებ- მღვდელი დანიილ სისოევი
• ქრისტეს წმინდა საიდუმლოთა აღსარებისა და ზიარების საიდუმლო(ქრისტეს საიდუმლოების ზიარებამდე სავალდებულო აღსარების ძველი ტრადიციის თანამედროვე კრიტიკასთან დაკავშირებით) - იერონონი სერგი ტროიცკი
• საბჭოთა პერიოდის მართლმადიდებელი მრევლის ზიარების პრაქტიკა- ალექსეი ბეგლოვი

***

წმინდა კვირაში ზიარების შესახებ

66-ე წესში VI საეკლესიო კრებანათქვამია: „ქრისტეს, ჩვენი ღმერთის აღდგომის წმიდა დღიდან ახალ კვირამდე, მთელი კვირის განმავლობაში, მორწმუნეები წმიდა ეკლესიებში მუდმივად უნდა სწავლობდნენ ფსალმუნებსა და სულიერ გალობას, გაიხარონ და გაიმარჯვონ ქრისტეში და მოუსმინონ საღვთო წერილის კითხვა და წმიდა საიდუმლოებით ტკბობა. აღვდექით ქრისტეში და ავიმაღლოთ“.

იერუსალიმის საპატრიარქო ვოსტრის მიტროპოლიტი ტიმოთე:

რაც შეეხება ნათელ კვირაში ზიარებას, ჩვენ ვიცავთ იმ ფაქტს, რომ აღდგომის მომდევნო კვირა არის აღდგომის ერთი დღე. ამას თავად ეკლესია ამბობს და ეს აშკარად ჩანს ამ კვირის მსახურებებში. ამიტომ, ჩვენმა პატრიარქმა თეოფილემ დალოცა ყველას, ვინც დიდ მარხვას ასრულებდა დიდ შაბათამდე, რომ ბრწყინვალე კვირაში უმარხვოდ მიეღოთ ზიარება. ერთადერთი ის არის, რომ ზიარების წინა საღამოს ყველას ურჩევენ, თავი შეიკავონ სწრაფი კვებისგან, ხორცისგან. და თუ დღის განმავლობაში ადამიანი ჭამდა ხორცს და რძეს, ეს ნორმალურია.

სხვა უწყვეტ კვირებში მარხვის გარეშე ზიარების საკითხი რჩება აღმსარებლის განხილვაზე. ზოგადად, იერუსალიმის ეკლესია ხშირი ზიარებისთვისაა. ჩვენი მრევლი ყოველ კვირას ზიარებას იღებს. და მართალია. ზიარება ხელს უშლის ადამიანს ცოდვას. შეხედე – კვირას ეზიარა, მერე კი ორი-სამი დღე მაინც ცდილობს საკუთარ თავში მადლი შეინარჩუნოს. "როგორ, მე მივიღე ქრისტე საკუთარ თავში! მე არ შემიძლია მისი შეურაცხყოფა." შემდეგ მოდის შუა კვირა და ახსოვს, რომ კვირას წავა ზიარებაზე - უნდა მოემზადოს, მარხვა, სისუფთავე შეინარჩუნოს საქმეებსა და აზრებში. ასე ყალიბდება სწორი ქრისტიანული ცხოვრება, ასე ვცდილობთ ვიყოთ ქრისტესთან.

ნიჟნი ნოვგოროდისა და არზამასის მთავარეპისკოპოსი გიორგი:

ნათელი კვირის კიდევ ერთი საკითხი მარხვას, აღსარებას უკავშირდება. სამების აღმსარებლები - სერგიუს ლავრა ყოველთვის ასე აკურთხებენ: მარხვა სუსტდება, მაგრამ ზიარების წინ გვიან შუადღისას აუცილებელია სწრაფი კვებისგან თავის შეკავება და შეგიძლიათ ზიარება. თუ გრძნობ, რომ სინდისი შეწუხებულია, უნდა მიხვიდე მღვდელთან და აღიარო.

***

P.S. უბრალოდ არ შეიძლება არ აღვნიშნოთ აღდგომისას ევქარისტიის მოწინააღმდეგეთა არგუმენტები:

აქ არის ნოვოსიბირსკისა და ბერდსკის მთავარეპისკოპოსის ტიხონ იემელიანოვის სიტყვები:„ამაღლების საკათედრო ტაძარში ერისკაცები აღდგომას არ ზიარებენ, მხოლოდ ბავშვები. ეს ძველი რუსული ტრადიციაა, რომ საეროებმა აღდგომის ღამეს თავი შეიკავონ ზიარებისგან. ეკლესიის ადამიანებმა, რომლებიც სულიერი ცხოვრებისკენ ისწრაფვიან, იციან, რომ ზიარება შესაძლებელი იყო. დიდი მარხვის განმავლობაში და აღდგომაზე მართლმადიდებლები არღვევენ მარხვას "ისინი, ვინც აღდგომაზე ზიარებას ესწრაფვის, როგორც წესი, არიან ადამიანები, რომლებსაც არ აქვთ თავმდაბლობა. მათ სურთ იყვნენ უფრო მაღლა სულიერ ცხოვრებაში, ვიდრე სინამდვილეში არიან. უფრო მეტიც, ზოგან უკვე მოდური ხდება აღდგომაზე ზიარება, თუნდაც აბსოლუტურად უეკლესიო ადამიანებში, რომლებიც დიდ მარხვაშიც არ მარხულობდნენ. ამბობენ, განსაკუთრებული მადლია ამ დღეს ზიარება. სულიერი ადამიანი რომ იყო, საჭიროა. მთელი ცხოვრება ატარო ქრისტიანული ცხოვრების ჯვარი, იცხოვრო მცნებების მიხედვით, დაიცავი საეკლესიო წესდება, სულის გადარჩენის მრავალი პირობაა და ზოგი ფიქრობს: პასექზე ვეზიარები და მთელი წელი განვწმინდეო. უნდა გვახსოვდეს, რომ თქვენ შეგიძლიათ ზიარება არა მხოლოდ სულისა და სხეულის განკურნებისთვის, არამედ განკითხვისა და მსჯავრისთვის. ე.ი.

თუ მღვდელი თავის სამრევლოში ნებას აძლევს მრევლს ზიარებას აღდგომაზე, მაშინ ის არაფერში არ სცოდავს, ამისათვის ლიტურგია აღევლინება. ხოლო იმ მრევლს, ვინც გადაწყვეტს ზიარებას ამ წმიდა დღეს, უნდა მიიღონ კურთხევა აღმსარებლისგან“.

***

შენიშვნა მ.ს.ნოვოსიბირსკის ეპისკოპოსის სიტყვებმა მხოლოდ ეს გამახსენა:

და თქვა: მწიგნობრები და ფარისევლები ისხდნენ მოსეს სავარძელზე; ამიტომ, რასაც გეტყვიან, დაიცავით და აკეთეთ, მაგრამ მათი საქმეებისამებრ ნუ გააკეთებთ, რადგან ამბობენ და არ აკეთებენ. მძიმე და გაუსაძლისი ტვირთი შეკრეთ და აყარეთ მხრებზე ხალხი, მაგრამ თვითონ არ უნდათ თითის გაძევება... ვაი თქვენ, მწიგნობარნო და ფარისევლებო, თვალთმაქცნო, რომ თქვენ ახურავთ ცათა სასუფეველს კაცთათვის, რადგან თქვენ თვითონ არ შეხვალთ და მსურველებს არ უშვებთ(მათე 2-4, 23:13)

და სიტყვები "ძველი რუსული ტრადიცია" დიდ გაკვირვებას იწვევს. სამწუხაროდ, ადამიანების დიდი ნაწილისთვის სიძველი ხდება ჭეშმარიტების სინონიმი.

1917 ბევრს არაფერს ასწავლიდა...

ყოველ ჯერზე ეს საკითხი ინდივიდუალურად უნდა განიხილებოდეს. ეკლესიაში კონსენსუსი არ არსებობს. ზოგიერთი მღვდელი აღდგომას არ ეზიარება, ზოგი კი პირიქით, თვლის, რომ წმინდა იოანე ოქროპირის სიტყვის მიხედვით, ღირსნიც და უღირსებიც უნდა მივიდნენ ჭალისკენ. მაშ რა არის სწორი?

მონათლული ხარ?

ხანგრძლივი დავა

ილია კრასოვიცკი, PSTGU-ს პრაქტიკული თეოლოგიის კათედრის უფროსი ლექტორი, ამის შესახებ ამბობს: „სინოდალური პერიოდის განმავლობაში საეკლესიო ცხოვრებარუსეთში მან დიდწილად დაკარგა „ევქარისტიული ხასიათი“, ანუ ჩამოშორდა ევქარისტიას. ითვლებოდა, რომ დღესასწაული ერთია, ზიარება კი სულ სხვა, რაღაც ძალიან სამწუხაროა, რაც დაკავშირებულია მარხვის, აღსარების, ბევრი ლოცვის და გართობაზე უარის თქმის აუცილებლობასთან. უმრავლესობა წელიწადში ერთხელ ზიარებას იღებდა და მხოლოდ ძალიან მოშურნეები - ყოველ მარხვაში ერთხელ. მთელი ქვეყანა ცხოვრობდა, შეიძლება ითქვას, ევქარისტიაში თითქმის სრულფასოვანი მონაწილეობით. და ჩვენ ვიცით, როგორ დასრულდა ეს ყველაფერი. ხშირი ზიარების აღორძინება წმინდა იოანე კრონშტადტის სახელს უკავშირდება. ის ძალიან ხშირად იძახდა ზიარებაზე და მის სამსახურში შეკრებილი მრავალათასიანი ბრბო ყოველ ჯერზე ზიარებას იღებდა.

ახლა ბევრი მამა ამას სხვანაირად განსჯის. ზოგი ხშირად ზიარების მომხრეა და აღდგომაზე სავალდებულოა, ზოგი წინააღმდეგია. მაგრამ ეს კამათი ახალი არ არის. მე-18 საუკუნეში გაჩნდა მოსაზრება, რომ ზიარება ორმოც დღეში ერთხელ არ უნდა იყოს. „რატომ ვმარხულობთ ეს ორმოცი დღე? წარსულში ბევრი მიუახლოვდა მისტერიებს, როგორც ეს ხდება. და ეს იყო უპირატესად იმ დროს, როდესაც ქრისტემ მოგვცა ეს საიდუმლო. წმიდა მამებმა გააცნობიერეს რა ზიანი მოაქვს დაუდევრობით ზიარებას, შეიკრიბნენ, დაადგინეს ორმოცი დღე მარხვა, ლოცვა, წმინდა წერილის მოსმენა და ეკლესიაში სიარული, რათა ამ დღეებში ყველანი განვწმინდოთ მონდომებით, ლოცვითა და მოწყალებით. და მარხვა, და მთელი ღამის სიფხიზლე, და ცრემლები, და აღსარება და ყველა სხვა სათნოება, რამდენადაც ეს ჩვენს ძალებშია, ასე მივუახლოვდით ზიარებას სუფთა სინდისით“, - ეს სიტყვები ქრისტეს წმინდა საიდუმლოთა. "წმიდა ნიკოდიმე წმიდა მთის. საპასუხოდ, ის გვთავაზობს, რომ პატრისტული ციტატები არ ამოიღოთ კონტექსტიდან, არამედ ვიფიქროთ იმაზე, თუ რა მოხდება, თუ თავად "ორმოცი დღის" მომხრეები დაიწყებენ ამ სიტყვების ზუსტად შესრულებას: "ამიტომ, მათ არ უნდა თქვან მხოლოდ ის, რაც ამბობს ოქროპირი. ღვთაებრივი მამების მიერ ორმოცი დღის განსაზღვრის შესახებ, რომელსაც ჩვენ მარხვისას ვიღებთ, მაგრამ ასევე უნდა გავითვალისწინოთ, რა უძღვის ამ სიტყვებს და რა მოსდევს მათ, და რას მოჰყავს ეს ღვთაებრივი მამა იმავე სიტყვაში და რა შემთხვევაში და ვისაც მისი საუბარია მიმართული. ისინი, ვინც გვეწინააღმდეგებიან, ამტკიცებენ და ამტკიცებენ, რომ ღვთაებრივი ოქროპირი ზღუდავდა ღვთიური ზიარების გამოყენებას მხოლოდ აღდგომის დღეს. თუ ამ ორმოცდღიან დამცველებს ამის დასაბუთება სურთ, მაშინ, მათი აზრით, ან წელიწადში ერთხელ, ანუ აღდგომის დღესასწაულზე უნდა ეზიარნენ და დაემსგავსონ მათ, ვისაც მაშინ ოქროპირი ელაპარაკა, ან ისინი. წელიწადში ათი დიდი მარხვა უნდა გააკეთონ - რამდენჯერ არის მათთვის ზიარება მიღებული.

ნაკლებად სავარაუდოა, რომ იშვიათი ზიარების პრაქტიკა წმინდა იოანე ოქროპირის სიტყვებით იყოს დასაბუთებული, რადგან ცნობილია, რომ როგორც მწყემსი, თავადაც ნერვიულობდა, როცა ხედავდა, რომ მისი მრევლი, მისი სამწყსო იშვიათად ზიარებდნენ. იოანე ოქროპირი თავის ქადაგებაში ჩივის იმ მრევლს, რომლებიც უსმენენ ქადაგებას და ამის შემდეგ დაუყოვნებლივ მიდიან სახლში ზიარების მოლოდინში. ამავდროულად, მისი შემოქმედება ადასტურებს, რომ იშვიათი ზიარებისკენ მიდრეკილება წარმოიშვა არა რუსეთში მე-18 საუკუნეში, არამედ ბიზანტიაში მე-4 საუკუნეში.

სვეტლაიაზე

მამა სერგიუსი თვლის, რომ ნათელ კვირას ხშირად არ უნდა ზიარება: „ძველი ქრისტიანობის მექანიკურად გადატანა 21-ე საუკუნეში. ყოველივე ამის შემდეგ, სასულიერო პირებიც კი, რომლებიც ზიარებას ყოველ ჯერზე მსახურობენ, განიცდიან ამით. ადამიანს უნდა ჰქონდეს ასეთი სულიერი შიში და ღვთის შიში, რათა არ მიეჩვიოს ზიარების მიღებას და მით უმეტეს, ერისკაცს შეეგუოს: მას უბრალოდ არ აქვს საკმარისი დრო, შესაძლებლობა და სულიერი ძალა, რომ მუდმივად გააცნობიეროს. რა არის ზიარება. და აღმოჩნდება პავლე მოციქულის მიხედვით: ჩემი განსასჯელებით მე ვსვავ და კამათის გარეშე ვსვამ ჩვენი უფლის სხეულს და სისხლს. და ბევრი მათგანი ავადდება და ბევრი კვდება. ეს ძალიან სერიოზული საქმეა და არ არის აუცილებელი მსგავს რისკზე წასვლა. ასე ცხოვრება მხოლოდ წმინდანებს შეუძლიათ, მაგრამ მოღუშულებიც კი არ ზიარებენ ყოველდღე. რა ვართ ჩვენ, ამქვეყნიური ხალხი? უფრო მეტიც, არ შეიძლება იყოს ნორმალური მომზადება ზიარებისთვის ნათელი კვირის განმავლობაში. ახალგაზრდებს კი უჭირთ ნათელ კვირაში ქორწინებისგან თავის შეკავების წესის შესრულება.
„ეს საკითხები თითოეული ადამიანისთვის ცალ-ცალკე უნდა გადაწყდეს იმ მღვდელთან, ვისთანაც ის მოვა. ის, რაც ერთისთვის შეუძლებელია, მეორესთვის შესაძლებელია. ჩვენს ლოცვებში და კანონებში, რომლებსაც ჩვეულებრივ ვკითხულობთ ზიარებისთვის მოსამზადებლად, მითითებულია, რომ ნათელი კვირის დღეებში, სამი კანონის ნაცვლად, უნდა იკითხებოდეს აღდგომის კანონი. ეს ნიშნავს, რომ მსგავს პრაქტიკას ითვალისწინებს ეკლესია, - ამბობს PSTGU-ს სამწყსო და მორალური თეოლოგიის განყოფილების ხელმძღვანელი, მღვდელი პაველ ხონძინსკი. – ისტორიულად, მარხვა და ზიარება, როგორც ჩანს, იმდენად განუყოფელი გახდა ერთმანეთისგან იმის გამო, რომ ტრადიციის თანახმად, ზიარებას წინ უნდა უძღოდა მისთვის მომზადების ხანგრძლივი პერიოდი. და რადგან ეს ტრადიცია საკმაოდ უძველესია, ჩვენ არ გვაქვს საფუძველი იმის მტკიცება, რომ მე-16 საუკუნეში ისინი უფრო ხშირად ზიარებდნენ, ვიდრე მე-19-ში. Მაგრამ XIX საუკუნეუფრო სწორად, პეტრეს რეფორმების შემდეგ, ეკლესიის ცხოვრება მნიშვნელოვნად შეიცვალა და შემდეგ თანდათან გაჩნდა გაგება, რომ ხშირი ზიარება აუცილებელი იყო ქრისტიანებისთვის ამ ახალ პირობებში, ვიდრე სხვა ყველაფერზე. ამავე დროს, მიხედვით წმ. სერგიუს მეჩევი, ხშირი ზიარების ისეთი თანმიმდევრული მომხრეც კი, როგორიც მამამისი წმ. ალექსეი მეჩევი თვლიდა, რომ აქ ყველას უნდა ჰქონდეს საკუთარი ნორმა, რომელიც განსაზღვრავს აღმსარებელს. რა თქმა უნდა, აღდგომაზე ზიარება მშვენიერია. ყოველ შემთხვევაში, ამისთვის განსაკუთრებული დაბრკოლებები არ არსებობს და შესაძლებელია ამ დღეს არ ვეზიარებიდეთ ადამიანს მხოლოდ იმავე მიზეზების გამო, რისთვისაც მას სხვა დღეს არ შეუძლიათ ზიარება. საეკლესიო წელი– ანუ თუ აქვს მძიმე ცოდვებირისთვისაც იგი მზად არ არის აქტიური მონანიება შესთავაზოს“.

ირინა სეჩინა