CAPITOLUL V. BIBLIA ÎNVĂȚĂ BINE?

Apărătorii religiei vorbesc mult despre semnificația morală a Bibliei, că are un efect înnobilător asupra persoanei care o citește și o urmează. Istoricii burghezi și teologii creștin-evrei spun despre cărțile profeților că în ele se propovăduiește „monoteismul etic”; credința într-un singur Dumnezeu, obligând la o viață morală și virtuoasă. În ceea ce privește Noul Testament, predicatorii și slujitorii creștinismului operează cel mai adesea cu referiri tocmai la faptul că acesta îi învață pe oameni milă, iubire față de aproapele, iertarea insultelor și că, dacă toată lumea ar urma moralitatea Evangheliei, atunci pacea universală și cel mai fericit ar fi venit pe pământ cu mult timp în urmă.ordine publică.

În vremea noastră, se pot auzi adesea de la unii credincioși astfel de argumente: ei bine, să spunem că în Biblie nu totul este atât de exact și corect; dar la urma urmei, îi învață pe oameni să trăiască „ca Dumnezeu”, adică. viata morala si curata! Această problemă ar trebui rezolvată. Îi învață Biblia pe oameni cu adevărat bunătatea? În ce direcție caută să educe oamenii care cred în ea?

Vom analiza această problemă din mai multe unghiuri diferite și, mai ales, din punctul de vedere al modului în care Biblia învață o persoană să se relaționeze cu societatea, cu oamenii și soarta lor, cu interesele sale de clasă.

1. RELAȚIA PERSOANEI CU SOCIETATEA ȘI ORDINUL EXISTENT

Despre pământesc și viața de apoi Ca toate celelalte cărți „sacre”, Biblia îi îndrumă pe oameni să nu aibă o viață bună pe pământ, ci să aștepte „împărăția cerurilor”. Adevărat, nu toate cărțile biblice exprimă credința în viața de apoi în același mod.

În cărțile Vechiului Testament, de regulă, nu există idei despre răzbunarea vieții de apoi om pentru treburile pământești. Există referiri vagi la faptul că sufletele oamenilor morți rătăcesc sub formă de umbre în lumea interlopă mohorâtă, ducând o existență foarte sumbră, indiferent de meritele sau păcatele vieții lor. Dar în cărțile ulterioare ale Vechiului Testament, deja apar declarații că oamenii vor primi pedeapsă în lumea cealaltă pentru suferința de pe pământ. În religia evreiască, această idee și-a găsit dezvoltarea ulterioară în numeroasele scrieri ale rabinilor, în Talmud și în alte documente religioase. În ceea ce privește creștinismul, în Noul Testament a dobândit imediat o doctrină detaliată a vieții de apoi.

Evangheliile spun binecunoscuta pildă a bogatului și a lui Lazăr. Sărmanul Lazăr a trăit o existență mizerabilă și s-a întins în pragul unui om bogat care a trăit în lux și plăcere. Dar după moarte, bogatul s-a dus în iad și, fiind supus unor chinuri insuportabile, și-a întors din greșeală privirea în sus; acolo a văzut „în sânul lui Avraam”, printre bucuriile paradisului, pe nimeni altul decât pe bietul Lazăr. Și bogatul s-a rugat lui Avraam să-i trimită pe Lazăr chiar și cu o picătură de apă! Dar Avraam i-a răspuns: „Copilule, amintește-ți că deja ai primit binele tău în viața ta și pe Lazăr răul; acum el este mângâiat aici, și tu suferi. de aici nu pot veni la tine și de acolo nu vin. nouă” [Evanghelia după Luca, cap.XVI, st.25-26.]. Concluzia acestei pilde este foarte simplă și directă: oricine trăiește bine în această lume va trebui să îndure dureri grele după moarte. Prin urmare, oamenii care caută o viață mai bună pe teren, acționează cel puțin cu imprudență.

Există și alte locuri în Biblie unde aceeași ideologie este promovată. Nu strânge comori pentru tine pe pământ, evanghelia îl convinge pe credincios, căci aceste comori sunt foarte fragile și nesigure: rugina le mănâncă, hoții le fură; strânge comori în ceruri, unde nu este nici rugină, nici hoți, și unde aceste comori vor fi veșnice și nestricăcioase. Scriitorii Evangheliei găsesc comparații vii, imagini expresive pentru a propaga viziunea preocupărilor pământești ca pe ceva complet ireal. „Nu vă faceți griji”, le spune Hristos oamenilor, „pentru sufletul vostru, ceea ce aveți, sau pentru trupul vostru, cu ce să vă îmbrăcați... Uitați-vă la corbi: nu seamănă, nu seceră, nu au magazii. , nu grânare, și Dumnezeu îi hrănește... Uitați-vă la crini, cum cresc: nu trudesc, nu toarcă, dar vă spun că nici Solomon în toată slava lui nu s-a îmbrăcat ca unul dintre ei.. De aceea, nu căuta ce mănânci, sau ce să bei, și nu te îngrijora” [Evanghelia după Luca, Cap.XII, Art.22,24,27,29.]. Dacă cineva nu acordă atenție acestor predici și tezaure, dacă ajunge să facă bani și să devină bogat, cu atât mai rău pentru el. Bogatul nu poate intra în împărăția cerurilor, îi este la fel de greu ca o cămilă să se târască prin urechea unui ac; în lumea viitoare va fi la fel de rău ca bogatul din pilda lui Lazăr.

Încercând să gândim această învățătură a Noului Testament în lumina practicii istorice de aproape două milenii care au trecut de la apariția Noului Testament, cineva rămâne nedumerit de un fapt care la prima vedere pare pur și simplu uimitor: deja în primele secole ale Creștinismul, reprezentanți ai claselor exploatatoare i-au alăturat în număr mare - proprietari de sclavi, cămătari, negustori. Aceștia erau oameni bogați, printre ei chiar și oameni mari bogați. Iar îndemnurile evanghelice nu au descurajat pe nimeni să-și continue vechiul mod de viață, nu au îndepărtat pe nimeni de la scăpare de bani, nu au obligat pe nimeni să-și împartă averea săracilor și să se transforme el însuși în cerșetor. În Evul Mediu au existat proprietari de iobagi, în viitor - capitaliști, negustori, bancheri; în prezent trăiesc numeroși milionari și miliardari. Printre ei se numără un număr imens de creștini devotați, adesea cu mare zel de a-și face reclamă religiozității! Și niciunul dintre ei nu acordă nici cea mai mică atenție faptului că Evanghelia îi obligă să nu acumuleze comori pentru ei înșiși pe pământ, să nu aibă grijă de bunurile pământești, că asta îi amenință cu tot felul de dezastre în lumea următoare, dacă o fac. să nu neglijeze deșertăciunea pământească și să nu-și împartă proprietatea săracilor. Nu se leapădă de Evanghelie, dar nu le este frică de pilda lui Lazăr, nu se tem să cadă în poziția unei cămile care trebuie să se târască prin urechea unui ac. Au dublă contabilitate: una - pentru viața practică, cealaltă - pentru reflecțiile evlavioase, pentru „suflet” și, cel mai important, pentru predicarea altor oameni.

Slujitorii religiei evanghelice nu se obosesc să repete în predicile din ambele biserici, să învețe copiii în lecțiile Legii lui Dumnezeu, să inspire credincioșii în mărturisirea că a avea grijă să-și îmbunătățească viața este un păcat, o deșertăciune, aproape o urâciune înaintea lui Dumnezeu. . A fi mulțumit de partea cuiva și a nu te gândi la mai mult – această morală a Noului Testament este declarată aproape principala virtute a unui creștin. Dacă ești cerșetor, nu trebuie decât să te bucuri de aceasta, căci, așa cum se spune în Evanghelia după Luca, „fericiți sunt cei săraci” [Evanghelia după Luca, cap.VI, v.20. În originalul grecesc al Evangheliei după Luca, se spune așa, și nu „sărac cu duhul”, ca în traducerea rusă.]. Acest motiv se repetă în multe feluri în Noul Testament și de mai multe ori se stipulează că fiecare trebuie să se mulțumească cu poziția în care se află („toată lumea rămâne în rangul în care este chemat”) și să nu caute modalități de a o schimba și îmbunătăți.

Acestea sunt cerințele pe care un credincios trebuie să le satisfacă conform caracterului său moral. El trebuie să fie sărac nu numai în starea sa materială, ci și în duh, căci „fericiți cei săraci cu duhul” [Vezi cap. Evanghelia după Matei, capitolul V, articolul 3.]. Sărac cu duhul este un „slujitor al lui Dumnezeu” neîmpărtășit și umil și un slujitor al omului. Acesta este un cerșetor nu numai în minte și cunoștințe, ci și în voință, demnitate, mândrie. O persoană liniștită oprită, lipsită de stima de sine, care nu are dorința de a îndrăzni, de a realiza, de a lupta pentru ceva, de a merge înainte - acesta este idealul Evangheliei.

Dar permiteți-mi, poate răspunde apărătorul religiei, oare învățătura biblică despre această problemă se reduce la afirmațiile evanghelice de mai sus, toate cărțile Vechiului și Noului Testament promovează disprețul pentru bunurile pământești și absența dorinței de a îmbunătăți viața? ? Există ceva adevăr în această obiecție. Într-adevăr, într-un număr de alte cărți biblice găsim alte motive. Mai mult, în evangheliile înseși există multe astfel de texte care contrazic puternic pe cele citate mai sus.

După cum sa arătat în capitolele anterioare, Biblia a evoluat de-a lungul mai multor secole. În acest timp, au avut loc numeroase schimbări în sistemul social, în relațiile de clasă ale oamenilor, în nivelul de cultură atât al societății în ansamblu, cât și al grupurilor sale individuale de clasă. Desigur, în aceste condiții, întreaga Biblie nu putea fi pătrunsă cu o singură viziune asupra lumii, cu un singur ideal social, precum și cu un singur ideal al unei personalități morale. Dar, la urma urmei, un credincios caută în Biblie un răspuns clar la întrebarea cum ar trebui să trăiască, după ce ideal social și moral ar trebui să fie ghidat. Da, iar învățătura bisericească susține că Biblia nu se contrazice, ci, dimpotrivă, oferă omului o singură și consecventă instrucție divină.

Există nenumărate contradicții în Biblie, dar trebuie să admitem că tocmai în problema pe care o examinăm acum se poate găsi un singur fir, care, cu interpretarea adecvată a textelor biblice, poate fi prezentat ca un punct consistent. de vedere.

În problema atitudinilor față de viață și societate, punctul de vedere biblic poate fi formulat aproximativ în felul următor: lumea în care trăim este temporară, nesemnificativă, deloc reală; viata reala apare numai după moartea unei persoane, când aceasta intră în viața de apoi; prin urmare, nu are rost să ne străduim pentru îmbunătățirea ei pe pământ, căci, ca prag pentru viața viitoare, trebuie să fie așa cum a creat-o Dumnezeu. De aici urmează justificarea insistentă a ordinii sociale existente pe pământ, justificarea oricărui sistem de exploatare.

Dar apărarea sistemului social exploatator se bazează în Biblie nu numai pe aceste prevederi. Este mult mai versatil, mai divers în metodele și argumentele sale.

Justificarea sistemului de exploatare Când citești Biblia, uneori nu poți scăpa de impresia că unele dintre poveștile și legendele ei par să fi fost inventate în mod deliberat pentru a justifica diviziunea în clasă a societății, exploatarea, sărăcia unora și bogăția altora. Acest lucru, desigur, nu este adevărat. Principalele povești și legende biblice au apărut spontan, create de fantezia religioasă a maselor, zdrobite de nevoia fără speranță. Dar sensul lor obiectiv nu se schimbă. Și în sine, și mai ales atunci când sunt interpretate și folosite corect, ele servesc la justificarea și sfințirea tuturor formelor de oprimare și sclavie.

Deja primele capitole ale Vechiului Testament conțin acest tip de material. Iată povestea păcatului originar al lui Adam și Eva. Dumnezeu îi spune lui Adam: „Pentru că ai ascultat glasul soției tale și ai mâncat din pomul despre care ți-am poruncit, zicând: „Nu mânca din el”, pământul este blestemat pentru tine; cu întristare vei mânca din toate acestea. zilele vieții tale... În sudoarea feței tale vei mânca pâine până te vei întoarce în pământul din care ai fost luat” [Facerea, Cap.III, Articolele 17 și 19.]. Astfel, Adam este destinat de Dumnezeu pentru o existență grea și slabă: trebuie să muncească din greu și să primească puțin pentru ostenelile sale. Cu alte cuvinte, el trebuie să ducă tocmai modul de viață care este caracteristic unui sclav, unui iobag, unui muncitor angajat, oricărei persoane asuprite și exploatate.

De aici rezultă o concluzie directă, pe care religiile bazate pe Biblie - iudaismul și creștinismul - inspiră credincioșii în toate felurile posibile: situația dificilă a unui muncitor sub un sistem de exploatare nu decurge deloc din acest sistem în sine, ci din porunca lui Dumnezeu. , cauzat de păcatul teribil al lui Adam și Eva. Ce este aceasta, dacă nu justificarea și sfințirea situației în care oamenii, care creează toate binecuvântările pământului cu munca lor grea, nu se împărtășesc ei înșiși la aceste binecuvântări și sunt nevoiți să se mulțumească cu firimituri mizerabile?!

În aceeași carte a Genezei există o legendă care pare să fi fost inventată intenționat pentru a justifica inegalitatea de clasă și exploatarea de clasă. Strămoșul Noe s-a îmbătat odată „și (zăcea) gol în cortul său”. „Și Ham, tatăl lui Canaan, a văzut goliciunea tatălui său și a ieșit și a spus celor doi frați ai săi”. Frații Sem și Iafet s-au dovedit a fi mai plini de tact decât Ham: „au luat o haină, și l-au pus pe umeri, s-au întors cu spatele și au acoperit goliciunea tatălui lor; fețele le-au fost întoarse înapoi și nu au văzut goliciunea. a tatălui lor”. Când Noe s-a trezit și a aflat despre cele întâmplate, l-a blestemat pe Ham și pe toți urmașii lui, obligându-l să lucreze pentru urmașii lui Sem și Iafet în toate timpurile viitoare [Vezi cap. Geneza, cap.IX, st.21-27].

În bisericile ortodoxe de dinainte de revoluție, se puteau vedea adesea icoane care înfățișează această „diviziune a muncii” în societate, stabilită prin ordinul strămoșului Noe: sub inscripția „Acesta domnește peste toate”, este înfățișat un anumit șef, așezat pe un tronul și poruncirea oamenilor; în apropiere - un preot în formă de Iafet, care „se roagă pentru toată lumea”; şi, în sfârşit, un ţăran nefericit pe un cântăreţ jupuit ară un câmp cu un plug; sub ea se află inscripția: „Șunca lucrează pentru toată lumea”. Se pare că acesta este idealul ordinii sociale, propovăduit de Vechiul Testament. Unii oameni muncesc, alții sunt leneși într-o formă sau alta, folosind lucrarea celor dintâi, iar acest lucru, conform Bibliei, este corect, plăcut lui Dumnezeu, pe deplin justificat prin faptul că Ham nu s-a gândit cândva să-și acopere beția. Tată ...

Toate cărțile Vechiului și Noului Testament sunt împrăștiate cu legende, pilde, învățături, vorbe individuale, al căror sens este acela de a justifica sistemul social exploatator. „Este indecent ca un slujitor”, spune Proverbele lui Solomon, „să stăpânească prinți” [Cartea Proverbele lui Solomon, cap.XIX, v.10.]. În aceleași pilde, se spune în mod expres că atunci când o slugă „ocupă locul stăpânei ei”, pământul ei nu poate suporta! exploatatori, dar este absolut anormal și neplăcut lui Dumnezeu când lucrătorii înșiși încearcă să devină stăpâni pe situatie.

O mare parte din Biblie a fost scrisă în perioada ordinii sociale a sclavilor. Trebuie remarcat faptul că în Biblie nu există nicio condamnare a sclaviei. Dimpotrivă, această ordine ticăloasă, în care o persoană este pentru alta ceva ca un animal domestic, un animal de muncă, este recunoscută de Biblie ca fiind sacră și inviolabilă. „Le poți da mai departe, – se spune despre sclavi, – ca moștenire și fiilor tăi după tine, ca moșie; să-i stăpânești pentru totdeauna ca sclavi” [Levitic, Cap.XXV, Art.46.].

Adevărat, aici se fac unele indulgențe cu privire la sclavii evrei, dar acest lucru nu schimbă esența problemei - sclavia, ca principiu de organizare socială, este pe deplin justificată de Biblie. Declarații deosebit de caracteristice despre acest subiect sunt conținute în Evanghelii și, în general, în Noul Testament.

Evangheliile vorbesc în mod constant despre sclavi, despre stăpâni, despre relațiile lor și nu se rostește niciodată un singur cuvânt care să condamne sclavia ca fiind o ordine socială inumană și nedreaptă. Dimpotrivă, se ia de la sine înțeles. Cunoscută, de exemplu, pilda talanților. O anumită persoană, plecând într-o călătorie, și-a adunat sclavii și le-a dat bani de economisit. „Și unuia i-a dat cinci talanți (o măsură a greutății metalelor prețioase. – I.K.), altuia doi, altuia câte unul, fiecăruia după puterea lui”. Continuă să descrie ce au făcut sclavii cu banii pe care i-au lăsat. Toți sclavii, cu excepția unuia, s-au angajat în creșterea averii stăpânului lor, „foloseau”, după cum spune Evanghelia, banii pe care i-au primit și au făcut bani noi pentru proprietarul lor. Și un sclav neglijent a îngropat talentul primit în pământ și pur și simplu l-a salvat acolo. Când stăpânul s-a întors, el, desigur, a dat toate încurajările posibile acelor sclavi care lucrau activ pentru a-l îmbogăți și a ordonat ca sclavul care pur și simplu și-a economisit banii să fie „aruncat în întunericul exterior”, unde „va fi plâns”. și scrâșnirea dinților” [Vezi. Evanghelia după Matei, cap.XXV, st.14-30].

Această pildă este pusă în gura lui Isus însuși, ca una dintre cele mai înalte manifestări ale înțelepciunii divine. Iar îndatoririle de sclav formulate în ea nu se reduc în niciun caz la ascultare pasivă și la simpla împlinire a poruncilor stăpânului: Iisus cere de la sclav să fie devotat proprietarului sclavului din tot sufletul. Niciun proprietar de sclavi nu și-ar dori o mai bună îndoctrinare a sclavilor săi.

Neobosit în evanghelii, mai ales în evanghelia după Luca, se dezvoltă tema îndatoririlor unui sclav în raport cu stăpânul său, iar acest lucru se face adesea ca în treacăt, pentru a ilustra poziția îndatoririlor unui credincios în Hristos. . Aceste îndatoriri sunt pe deplin echivalate cu îndatoririle unui sclav în raport cu stăpânul său. Astfel, în același timp, sclavia este promovată nu numai pământească, reală, ci și „cerească” – sclavia în raport cu forțele de altă lume. În acest caz, desigur, rolul principal îl joacă acea aprobare completă a sclaviei pământești, care este exprimată fără echivoc în Noul Testament de către Hristos, apostolii săi și alte personalități „autorizate”.

Cerând de la oameni neîndoielnic ascultare de voia lui Dumnezeu și renunțare la orice pretenție față de Dumnezeu, Hristos spune: „Cine dintre voi, având un slujitor care ară sau păște, la întoarcerea de pe câmp, îi va spune: „Du-te repede, așează-te jos. la masă ”? Dimpotrivă, nu va spune Va zice: „Pregătește-mi cina și, încins, slujește-mi cât timp mănânc și beau și apoi mănânc și beau”? voi, spuneți: „Suntem sclavi fără valoare; pentru că au făcut ceea ce trebuia să facă „” [Evanghelia după Luca, cap.XVII, st.7-10.].

Mai multe astfel de pasaje pot fi citate, mărturisind faptul că evangheliile propovăduiesc sclavia ca fiind sistemul social cel mai plăcut lui Dumnezeu. Să ne limităm la cele spuse mai sus și să prezentăm doar câteva materiale pentru a ilustra modul în care această problemă este tratată în alte cărți ale Noului Testament și, mai ales, în Epistolele atribuite lui Pavel.

Cea mai caracteristică în această privință este celebra, s-ar putea spune, declarație programatică din Epistola către Coloseni: „Robii, ascultați în toate stăpânii voștri după trup, nu numai (le) slujiți (le) în ochi, ca pe placul oamenilor. , dar cu simplitatea inimii, cu frică de Dumnezeu”[ Epistola către Coloseni, capitolul III, articolul 22.]. Atât frica de pedeapsa pământească obișnuită de la proprietar, cât și frica de pedeapsa cerească a lui Dumnezeu - totul este folosit pentru a educa oamenii în ascultarea sclavă față de proprietari. „Slujitori”, cere Epistola către Efeseni, „ascultați de stăpânii voștri după trup, cu frică și cutremur, în simplitatea inimii voastre, ca la Hristos” [Efeseni, cap.VI, v.5.]. Aici deja ascultarea de proprietarul sclavului este echivalată cu ascultarea de Dumnezeu însuși, este astfel ridicată la nivelul nivel inalt porunca divină de o importanță capitală.

Au trecut aproape două mii de ani de la apariția Noului Testament. În acest timp, s-au schimbat multe în structura vieții sociale a oamenilor: forma de exploatare a sclavilor a fost înlocuită de iobăgie, care a fost apoi înlocuită de capitalism, iar în vremea noastră a apărut un sistem social - socialismul, străin și ostil. la orice exploatare a omului de către om. În Biblie, tocmai sistemul sclaviei este consacrat și îndumnezeit, deoarece autorii săi nu cunoșteau alte ordine sociale. Dar de-a lungul istoriei ulterioare, pastorilor religiei nu a fost deloc greu să adapteze învățăturile Bibliei la sfințirea oricărei alte forme de exploatare a omului de către om.

Astfel, cu ajutorul poveștilor biblice, lucrătorilor credincioși din țările capitaliste le este insuflat că capitalismul este singurul sistem plăcut lui Dumnezeu, cea mai bună și mai pioasă ordine socială. Sclavilor coloniali, convertiți la creștinism prin cârlig sau prin escroc, slujitorii religiei le repetă aceleași povești biblice și propagă morala care decurge din ele că este o asuprire imperialistă cea care este plăcută lui Dumnezeu, așa cum iobagilor li s-a spus cândva că singurul sistemul social care corespunde planurilor divine, este feudalismul.

Totuși, putem fi obiectați, există și texte în Biblie care sunt îndreptate împotriva celor bogați, în apărarea celor asupriți și exploatați; Oare cărțile profeților nu vin cu denunțarea exploatatorilor, cămătarilor, asupritorilor poporului, în apărarea văduvelor și orfanilor, a oamenilor săraci jigniți și asupriți? Într-adevăr, astfel de locuri există și ne vom opri asupra lor.

Profeții vin cu denunțuri pline de pasiune asupra tuturor păcatelor și atrocităților poporului ales de Iehova. Ei acuză nu numai căderea de la Iahve și închinarea zeilor străini, ci și depravarea, beția, mândria, dragostea femeilor pentru haine și, în general, dorința de lux. Ei se opun lăcomiei, scăparei de bani, dorinței nemoderate de profit. De exemplu, cartea profetului Isaia se adresează celor bogați cu reproșuri și amenințări mânioase: „Vai de voi, care adăugați casă în casă, uniți câmp cu câmp, ca să nu mai rămână (alții) loc, de parcă ați fi singur. aşezat pe pământ” [Cartea lui Isaia, capitolul V, articolul 8.]. Și în profetul Amos se pot găsi astfel de amenințări împotriva celor bogați, în special împotriva celor care jignesc văduvele și orfanii. Profetul Mica exprimă nemulțumirea față de cei care „doresc câmpurile și le iau cu forța; case – și le iau; jefuiesc un om și casa lui, un bărbat și moștenirea lui” [Cartea Profetului Mica, cap.II. , art.2.]. Care a fost esența acestor acțiuni împotriva celor bogați și a abuzurilor comise de aceștia?

Am vorbit deja mai sus despre modul în care procesul de deposedare a țăranilor, legat de dezvoltarea relațiilor de sclavie, s-a reflectat în cărțile profeților. Revelațiile profetice nu i-au chemat în niciun caz pe țăranii fără pământ și ruinați să protesteze și cu atât mai mult să se revolte împotriva asupritorilor lor. Dimpotrivă, ei au jucat în mod obiectiv exact rolul opus, creând în popor impresia că asupritorii primesc ceea ce merită de la Dumnezeu însuși și de la slujitorii lui, că, prin urmare, nu este nimic de îngrijorat, interesele celor asupriți vor fi protejați, deoarece Dumnezeu însuși se gândește la ei și le susține. Biblia și în cărțile profetice nu spune nimic care să încurajeze o persoană să se străduiască să schimbe ordinea socială în bine, să realizeze o structură mai dreaptă a societății.

Întregul scop al raționamentului biblic cu privire la problema structurii societății constă în faptul că totul în această lume, precum și în „lumea cealaltă”, este aranjat de Dumnezeu în deplină concordanță cu dorințele și considerațiile sale, pe care nimeni nu. are voie sa stie. Și dacă este așa, atunci oamenii nici nu ar trebui să se gândească la reorganizarea revoluționară a societății: toată lumea ar trebui să fie absolut mulțumită de ordinea existentă și de locul lor în societate.

Singura cale către o viață mai bună Niciodată înainte de victoria sistemului socialist omenirea nu a cunoscut o ordine socială justă. Niciodată de la împărțirea societății în clase nu a existat o astfel de situație în care o persoană care creează toate valorile și toate binecuvântările prin munca sa le-ar folosi și să trăiască în mulțumire și pace. De-a lungul istoriei până în vremea noastră, cu excepția societății primitive preclase, marea majoritate a oamenilor a suferit de pe urma exploatării, din cauza asupririi proprietarilor de sclavi, a feudalilor, a capitaliștilor, a războaielor și jafurilor militare, a opresiunii și a nedreptăților. a statului exploatator cu închisorile și poliția, cu instanțele și funcționarii săi. Dorința de a-și proteja interesele a dat naștere unor stări revoluționare la cei asupriți, i-a determinat să lupte, la acțiuni îndrăznețe și dezinteresate împotriva ordinii existente.

În timpul nostru, condițiile istorice sunt coapte pentru lichidarea sistemului capitalist și, odată cu acesta, toate formele de oprimare socială. Lupta revoluționară a clasei muncitoare și a maselor largi de oameni care o urmăresc a dus deja la victoria noului sistem social în rândul popoarelor, care alcătuiesc mai mult de o treime din întreaga omenire. Următorul curs al istoriei este clar: capitalismul este condamnat și mai devreme sau mai târziu va lăsa loc singurului sistem care poate asigura fericirea și bunăstarea întregii omeniri – comunismul. Totuși, acest lucru nu se poate întâmpla de la sine.

Noua ordine socială își croiește drum prin eforturile și lupta maselor populare, conduse de proletariat și de Partidul Marxist-Leninist. Cu cât fiecare muncitor, fiecare țăran, fiecare muncitor din țările capitaliste în general își dă seama de necesitatea restructurării ordinii sociale, cu atât umanitatea va ajunge mai repede la viitorul ei mai bun, cu atât mai puțin dureroasă va fi nașterea noii societăți. Și tot ceea ce învață o persoană să lupte pentru un viitor mai bun pentru toți oamenii, pentru comunism, este bine. Biblia, totuși, îi învață pe oamenii muncitori contrariul: ei își suportă poziția lipsită de drepturi în cadrul unui sistem de exploatare, sperând fie la o răzbunare de altă lume, fie la intervenția lui Dumnezeu aici pe pământ - dar nu pe propriile forțe și punctele forte ale camarazii lor!

Cine cedează acestei predici, în căutarea unui miraj, se grăbește în direcția greșită. Bun, interesant, frumos ar trebui să fie acesta viața pământească. Și pentru ca toți oamenii și nu o grămadă de exploatatori să trăiască bine, trebuie construit comunismul. Acest lucru ne este învățat de știința marxist-leninistă și de Partidul Comunist, care își construiește politica pe baza acestei științe în interesul oamenilor și al omenirii.

2. DESPRE SLOGANELE BIBLICE DE IUBIRE CĂTRE APROPINE, MILA ȘI NErezistența LA RĂUL

Miniștrii tuturor religiilor repetă neobosit că religia înmoaie moralele, îi învață pe oameni să se trateze bine, să se iubească, să ierte insultele, să facă bine aproapelui. În special, reprezentanții vorbesc mult despre asta religie creștină referindu-se la evanghelii. Vom analiza aici cum se rezolvă problema relațiilor dintre oameni în cărțile Vechiului și Noului Testament. Învață Biblia cu adevărat blândețea în relațiile umane și dragostea pentru om?

Dumnezeu exemplu După cum știți, cea mai bună învățătură este un exemplu. Biblia spune multe despre Dumnezeu - despre acțiunile sale, despre atitudinea lui față de oameni. Dumnezeu însuși este caracterizat de oameni ai bisericii ca fiind atotmilostiv, milostiv, atot-iertător. Evident, în acțiunile sale ar trebui să se caute un model al atitudinii oamenilor unul față de celălalt.

În Evanghelii, Hristos îi cheamă direct pe oameni să urmeze exemplul lui Dumnezeu. „Fiți desăvârșiți”, spune el, „cum este desăvârșit tatăl vostru ceresc” [Evanghelia după Matei, capitolul V, articolul 48]. Să vedem cum este descris zeul perfect în Biblie - un model de comportament moral pentru oameni.

Pentru faptul că Adam și Eva au încălcat interdicția zeilor și au mâncat un măr ilegal, nu doar ei au fost pedepsiți, ci toți viitorii lor urmași. Dacă istoria omenirii este plină de pagini teribile de războaie de exterminare, foamete, epidemii, atunci acesta este rezultatul pedepsei lui Dumnezeu asupra oamenilor pentru păcatul lui Adam și Eva. Dacă marea majoritate a umanității și-a „câștigat întotdeauna pâinea cu sudoarea frunții”, sa suprasolicitat cu un singur scop - să se hrănească, atunci aceasta se întâmplă din nou din cauza celebrului pietricele cu un măr. Dacă oamenii suferă și mor prematur de tuberculoză, cancer, hipertensiune arterială, boli de inimă, atunci motivul este din nou același. Dacă, în cele din urmă, chiar și un act atât de firesc precum nașterea unei persoane este însoțit de dureri monstruoase pe care le experimentează o femeie în travaliu, atunci aceasta este și o pedeapsă pentru căderea strămoșilor. Nu este prea mult pentru un asemenea păcat?

Evangheliile spun de mai multe ori că este necesar să ierți o persoană pentru toate greșelile care i-au fost aduse, în plus, să ierți în mod repetat. Și aici Dumnezeu s-a dovedit a fi atât de jignit, atât de sângeros jignit, încât i-a pedepsit aspru nu numai pe cei care au delict, ci și miliarde de alți oameni care nu aveau nimic de-a face cu păcatul lui Adam și al Evei. Acest lucru pare, probabil, nu numai prea crud, ci și extrem de nedrept.

Una dintre poruncile Vechiului Testament este scurtă, dar expresivă: Să nu ucizi. Despre aceasta, apărătorii religiei au vorbit și rostesc acum multe predici elocvente în care se laudă această poruncă omenească, chemând să cruțe toate viețuitoarele. DAR cum o contrazice tot ce se spune în Biblie despre faptele lui Dumnezeu, precum și aleșii și favoriții lui!

De ce a decis brusc Dumnezeu să extermine toată omenirea, cu excepția lui Noe și a familiei sale? Motivul pentru o astfel de mânie îngrozitoare în Biblie este destul de vag: „Domnul (Dumnezeu) a văzut că stricăciunea oamenilor de pe pământ era mare și că toate gândurile și gândurile inimii lor erau rele în orice moment” [Geneza, Cap. VI, Art. 5.] . Din nou, fără milă, fără iertare! Apoi se povestește în detaliu despre felul în care Dumnezeu a distrus populația orașelor Sodoma și Gomora: a vărsat asupra lor „o ploaie de sulf și foc... din cer” [Ibid., Cap.XIX, Art.24.] . Cu alte cuvinte, a ars de viu populația a două orașe. Iar când soția lui Lot, neputând să-și stăpânească curiozitatea, a încălcat interdicția și s-a uitat înapoi la orașele care ardeau, Dumnezeu a transformat-o imediat într-un stâlp de sare. Îndurarea Lui nu s-a manifestat nici aici...

Vechiul Testament este literalmente plin de povești despre numeroasele represalii ale lui Dumnezeu împotriva oamenilor.

Povestind legenda despre rătăcirea evreilor conduși de Moise în deșert, Biblia relatează că un anume Core s-a răzvrătit împotriva lui Moise și cu el alți două sute cincizeci de oameni. Această „răzvrătire” a fost exprimată prin faptul că ei „s-au adunat împotriva lui Moise și Aaron și le-au zis: plini de voi, toată societatea, toți sfinții și Domnul este printre ei! De ce vă puneți mai presus de popor! al Domnului?” [Numere, cap. XVI, articolul 3.]. Rezultatul a fost următorul: „Și pământul și-a deschis gura și i-a înghițit pe ei și pe casele lor și pe toți oamenii lui Core și cu toată proprietatea. societate” [Ibid., Art. 32-33]. Dar aceasta, aparent, s-a dovedit a fi insuficientă, pentru că imediat „a ieșit foc de la Domnul și a mai mistuit două sute cincizeci de oameni” [Ibid., st.35.]. Treaba nu s-a terminat aici. Poporul a murmurat împotriva lui Moise și Aaron și a făcut o afirmație justă că ei „au murit pe poporul Domnului”. Apoi Dumnezeu a intervenit din nou în cursul evenimentelor. A început să omoare oameni fără discernământ și doar intervenția lui Aaron, care a pus tămâia de sacrificiu potrivită acolo unde era cazul, a oprit exterminarea oamenilor. Dar în acest timp, Dumnezeu a reușit să omoare nu mulți, nici puțini, ca 14.700 de oameni [Numere, Cap.XVI, Art.49.].

După scurt timp, zeul milostiv a considerat din nou necesar să recurgă la exterminarea oamenilor. Au mers prin deșert, lânceind de căldură și oboseală, mâncând mană din ceruri care îi plictiseau. „Și poporul a început să leșine inima pe drum”, a început să spună: „De ce ne-ai scos din Egipt ca să murim (pentru noi) în pustie? Căci (aici) nu este nici pâine, nici apă, și aceasta hrana fără valoare este îmbolnăvitoare pentru sufletul nostru” [Ibid. , Cap.XXI, Art.5.]. Ca răspuns la aceasta, „Domnul a trimis poporului șerpi otrăvitori, care au mușcat poporul și au murit mulți oameni din (fiii) lui Israel” [Ibid., Art. 6.].

Când principalul altar al evreilor - Chivotul Legământului - a fost transferat de pe teritoriul filistenilor în Iudeea, s-a făcut o oprire în orașul Bet-Șemeș. Unii locuitori ai acestui oraș nu și-au putut reține curiozitatea și s-au uitat în cutie. I-a costat scump: „Și el (Dumnezeu. - I.K.) i-a lovit pe locuitorii din Bet-Șemeș pentru că s-au uitat în chivotul Domnului și au ucis cincizeci de mii șaptezeci de oameni din popor; și poporul a plâns...”. Tot sa nu plang!

Regele David a ordonat un recensământ al populației din țară. Dar, conform Bibliei, este un păcat. Curtenii l-au descurajat pe David în toate felurile posibile, dar regele a insistat pe cont propriu. S-a efectuat recensământul. Și atunci David s-a pocăit de fapta lui și s-a întors la Dumnezeu cu o cerere de iertare. Dumnezeu i-a oferit o alegere dintre una dintre cele trei pedepse: „Dacă ar fi foamete în țara ta timp de șapte ani sau dacă ai fugi de dușmanii tăi timp de trei luni, iar ei te-au urmărit, sau dacă timp de trei zile va fi un ciumă în țara ta?" David a răspuns destul de evaziv: „Lasă-mă să cad în mâinile Domnului, căci mare este mila Lui; de n-aș cădea în mâinile oamenilor” [Ibid., v.14.]. Atunci Domnul l-a pedepsit pentru crima lui David într-un mod destul de deosebit: „Și Domnul a trimis o urgie asupra israeliților până în dimineața timpului hotărât; și șaptezeci de mii de oameni au murit de la Dan până la Bat-Șeba” [Ibid., st.15.] . Într-adevăr, mare este „mila” divină și mare este „dreptatea” ei! Pentru păcatul lui David, Dumnezeu ucide 70.000 de oameni nevinovați, dar David însuși rămâne favoritul lui. Ce este mai exact păcatul? Dacă vreunul dintre credincioși găsește în Biblie un ghid divin rațional al vieții, să încerce să explice care este păcătoșenia și imoralitatea unei măsuri atât de rezonabile și necesare precum un recensământ al populației.

Uneori, Biblia îi atribuie lui Dumnezeu astfel de acțiuni care mărturisesc un fel de cruzime fără rost, care nu este cauzată de niciun motiv serios. Chiar și după ce Dumnezeu la pus pe Moise la conducere poporul evreu, deodată se întâmplă următoarele: „În drum spre cazare pentru noapte, s-a întâmplat ca Domnul să-l întâlnească (Moise. - IK) și a vrut să-l omoare. Apoi Sepphora (soția lui Moise. - IK), luând o piatră. cuțit, a tăiat prepuțul fiului ei și a aruncat-o la picioarele lui, ea a spus: Mire mire ești de sânge.

Se pune întrebarea: de ce, brusc, Dumnezeu decide să omoare un om care nu este vinovat de nimic? Nu avea niciun motiv, voiam doar să ucid. Un exemplu atât de strălucit al împlinirii lui Dumnezeu a poruncii „Să nu ucizi!” ar trebui, evident, să inspire credincioșii la astfel de acțiuni...

Cruzimea ca principiu Crudul zeu Yahweh, care extermină oameni cu zeci de mii, cere aceeași cruzime de la cei care cred în el. Caracteristice sunt pedepsele pe care Deuteronom le instituie în numele lui Dumnezeu pentru crimele împotriva instituțiilor divine. Dacă cineva se închină „soarelui sau lunii sau întregii oștiri a cerului”, atunci „aduceți afară pe acel bărbat sau pe acea femeie care a făcut acest rău la porțile voastre și ucideți-i cu pietre” [Deuteronom, cap.XVII, v.3, cinci.]. Aceeași soartă o cere și Deuteronom celui „care se comportă cu atâta îndrăzneală încât nu va asculta de preot” [Ibid., st.12.]. Dacă fata căsătorită s-a dovedit a nu fi fecioară, atunci „să fie adusă fecioara la ușa casei tatălui ei, iar locuitorii orașului o vor ucide cu pietre” [Ibid., Cap.XXII, Art.21. .]. Pedeapsa cu moartea se datorează pentru neascultarea față de părinți: „Dacă cineva”, spune Deuteronom, „va avea un fiu violent sau răzvrătit, neascultând de vocea tatălui său și de vocea mamei sale, și l-au pedepsit, dar el nu nu-i asculta; apoi tatăl său și mama lui să-l ia și să-l aducă la bătrânii cetății lor... Și ei vor zice bătrânilor cetății lor: „Acest fiu al nostru este răzvrătit și neascultător, nu ascultă. la cuvintele noastre, o risipă și un bețiv”; apoi toți locuitorii orașului l-au lăsat să-l ucidă cu pietre „[Ibid., cap.XXI, st.18-21].

Chiar și pentru încălcarea odihnei de Sabat, se datorează pedeapsa cu moartea. Biblia spune despre un caz în care un bărbat a fost găsit în pustie strângând lemne în ziua de Sabat. A fost luat în arest și la început nu a știut ce să facă cu el. Dar Dumnezeu a risipit toate îndoielile, spunându-i lui Moise: „Omul acesta trebuie să moară; toată adunarea din afara taberei să-l ucidă cu pietre”. Așa îi învață zeul biblic pe oameni filantropia și împlinirea poruncii „Să nu ucizi”...

Când purtați război, spune Deuteronom, ucideți fără discernământ pe toți bărbații din tabăra inamicului, „numai nevestele și copiii și vitele și tot ce este în oraș, ia-i toată prada pentru tine”; dar numai dacă adversarul tău locuiește departe, „și în cetățile acestor neamuri, pe care ți le dă în stăpânire Domnul Dumnezeul tău, să nu lași în viață niciun suflet” [Deuteronom, Cap.XX, Art.14,16 . ].

Aleșii și favoriții lui Dumnezeu, inclusiv cei ca Moise, David, profeții Vechiului Testament, urmează cu fidelitate, așa cum li se spune în Biblie, cerințele lui Dumnezeu de cruzime neînfrânată.

Chiar și în perioada rătăcirii în deșert, poporul ales de Dumnezeu și-a îndeplinit cu cuviință cererea de exterminare totală a tuturor cu care se aflau în stare de război. Ei au câștigat, de exemplu, o biruință asupra lui Og, regele Basanului, „și l-au lovit pe el și pe fiii lui și pe tot poporul lui, astfel încât niciunul nu a mai rămas (în viață), și au luat stăpânirea pământului lui” [ Ibid., Cap.XXI, Art.35 .]. Când, sub conducerea lui Iosua, au ajuns în Canaan și au început să cucerească acest pământ, exterminarea în totalitate a întregii populații a țării a fost considerată literalmente ca o cerință indispensabilă a zeului Iahve.

Iată o formulă caracteristică din cartea lui Iosua: „... Iosua l-a luat pe Maked și l-a lovit cu sabia și pe regele lui și a blestemat asupra lor și a tot ce respira în el; nu a lăsat pe nimeni care ar fi scăpat” [Cartea lui Isus Nun, cap.X, st.28.]. Aceasta este o formulă standard - este aplicată mai târziu în multe cazuri. Au învins-o pe Livna, „și Iisus a nimicit-o cu sabia și cu tot ce respiră care (era) în ea” [Ibid., Art. 30.]. Așa s-a făcut și cu Lachiș, cu Gazer, cu Eglon, cu Hebron și cu Davir. În încheiere, cartea „sfântă” rezumă: „Și Iisus a bătut toată țara de pe munte și la amiază, și locurile joase și țara care se întindea lângă munți și pe toți regii lor; a poruncit Domnul, Dumnezeul lui. Israel” [Ibid., Art. 40.].

Faptele istorice arată că imaginea de mai sus este în esență incorectă. Când vechii evrei s-au stabilit în Palestina, nu au exterminat întreaga populație, ci au găsit forme de coabitare pașnică cu aceasta. Dar trebuie menționat că Biblia, cu legendele de mai sus, promovează ideologia exterminării umane.

„Drepții” biblici se comportă adesea ca niște ucigași perfidați și însetați de sânge. ÎN Vechiul Testament spune, de exemplu, o poveste curioasă despre fiii strămoșului Iacov. Într-o zi, sora lor Dina s-a întâlnit cu un tânăr dintr-un trib străin din orașul Sihem; numele tânărului era și Sihem. El, după cum spune Biblia, „a încălcat-o”. Tânărul s-a îndrăgostit cu pasiune de fată: „Și sufletul lui s-a lipit de Dina, fiica lui Iacov, și s-a îndrăgostit de fată și a vorbit după inima fetei”. Părintele Sichem Hammor a venit la Iacov și i-a făcut următoarea propunere atât lui, cât și fiilor săi: „Sihem, fiul meu, s-a lipit cu sufletul de fiica ta; dă-i-o de soție. Înrudește-te cu noi; dă-ți fiicele tale pentru noi. , și ia fiicele noastre și locuiește cu noi, această țară este înaintea ta, trăiește și face comerț cu ea și dobândește-o ca stăpânire. Concurentul la mâna Dinei s-a comportat nu mai puțin prietenos și respectabil. El le-a spus lui Iacov și fiilor săi: „Dacă aș putea găsi favoare în ochii voștri, voi da orice îmi veți spune. Puneți cel mai mare filon și daruri; voi da orice îmi veți spune: doar dă-mi o fată ca o fată. soție." Se pare că fiii lui Iacov au fost de acord, au cerut doar ca toți oamenii din orașul Sihem să fie tăiați împrejur. Pur și simplu au fost de acord. Și „a treia zi, când erau bolnavi, cei doi fii ai lui Iacov, Simeon și Levi, frații lui Dina, și-au luat fiecare sabia și au atacat cu îndrăzneală cetatea și au ucis tot sexul masculin; și Hammor însuși și Sihem, fiul lui, au ucis sabia” [Geneza, cap.XXXIV.]. În dreptate, trebuie spus că Iacov nu a aprobat acest act al fiilor săi, dar deloc din considerente morale, ci din teama de răzbunare din partea „locuitorilor acestui pământ”. Cât despre Vechiul Testament în sine, acesta nu conține o umbră de condamnare a faptei ticăloase a fiilor lui Iacov, iar tonul general al întregii narațiuni este destul de simpatic față de autorii exterminării în masă.

„Bluețea” a drepților biblici Moise este atestat în Biblie drept „cel mai blând dintre oameni”. Dar această blândețe, trebuie spus, pare foarte ciudată. În războiul cu madianiții, evreii, conduși de Moise, au câștigat victoria. Ei au ucis pe toți bărbații vrăjmașului și „fiii lui Israel au luat în robie soțiile lui Madian și copiii lor”; „și au adus robii, prada și prada lui Moise și preotului Eleazar”. Cum a reacționat Moise la asta? „Și Moise s-a mâniat pe căpeteniile armatei, căpeteniile de mii și căpeteniile de sute, care veniseră din război, și Moise le-a zis: (pentru ce) ați lăsat toate femeile în viață?.. Ucideți. toți copiii bărbați și ucideți pe toate femeile care cunosc un bărbat într-un bărbat” [Numeri, cap. XXXI, v. 7, 12, 14, 15, 17.]. Unde este celebrul „Să nu ucizi”? Sau nu se aplică copiilor și femeilor?!

În timp ce Moise primea tablele poruncilor de la Dumnezeu pe muntele Sinai, evreii care rămăseseră pe câmpie au hotărât să se roage unui alt zeu. Ei s-au îndreptat către Aaron, fratele lui Moise, cu o cerere de „a face din ei un dumnezeu”. El a acceptat imediat această propunere „și a făcut... un vițel turnat și l-a tăiat cu o daltă” [Exodus, Ch.XXXII, Articolul 4.]. După aceea, a ridicat un altar înaintea lor și a invitat oamenii să se roage lui. Această închinare a provocat furia zeului Iahve. Moise a decis să potolească mânia lui Dumnezeu prin măcelărirea celor vinovați. Și s-a pus pe treabă, a adunat la el pe leviți și le-a poruncit: „Puneți-vă sabia pe șold, treceți prin tabără din poartă în poartă și înapoi și ucideți fiecare fratele său, fiecare prietenul său, fiecare vecinul său” [Ibid. . , articolul 27.].

Aproximativ 3.000 de oameni au fost uciși în acea zi. Așa că porunca sa întors - „Să nu ucizi”. Iar Dumnezeu, conform Bibliei, a fost foarte mulțumit de acțiunile lui Moise și, în semn de favoare deosebită, chiar i s-a arătat, sau mai bine zis, i-a arătat spatele [Ibid., Cap.XXXIII, Art.23.] .

O impresie emoționantă ar trebui să facă cititorului povestea biblică despre modul în care profetul Elisei a înviat un copil mort. Dar aproape imediat înaintea lui se află următoarea narațiune: „Când el (Elisei. - IK) mergea pe drum, copiii mici au ieșit din oraș, și-au batjocorit și i-au spus: du-te, chel! S-a uitat în jur și i-a văzut și i-a blestemat în numele Domnului. Și două ursulețe au ieșit din pădure și au smuls din ei patruzeci și doi de copii.” Deci, nu ucide!

Cu toate acestea, Elisei calcă pe urmele profesorului său, profetul Ilie. Există o poveste despre acesta din urmă în Biblie. Regele israelian Ahazia a trimis „un penticostal cu cincizeci ai lui” pentru Ilie. Ilie stătea pe munte, mesagerul împărătesc i-a cerut să coboare. Ilie a trimis „foc din cer” asupra lui și l-a ars împreună cu cincizeci dintre subalternii săi. Ahazia a trimis alți cincizeci de oameni, și Ilie le-a făcut la fel. Și doar al treilea cincizeci a reușit să-l convingă pe omul lui Dumnezeu să coboare de pe munte și să vină la rege. Nu atingem aici partea de fapt a chestiunii, pentru că nu este necesar să vorbim serios despre focul care a coborât din cer, la fel cum nu este necesar să vorbim despre ursele care, după cuvântul lui Elisei, a ieșit din pădure să sfâșie copiii în bucăți. Ceea ce este esențial aici este noțiunea de comportament profetic caracteristic timpului în care a apărut Biblia. Și merită remarcat faptul că porunca de a interzice uciderea nu se aplică deloc acelor oameni care sunt portretizați ca modele ideale. Ei ucid, conform Bibliei, ori de câte ori au chef.

Cruzimea insuficientă, arătată de unul sau altul dintre „poporul lui Dumnezeu”, provoacă, după cum se vede din Biblie, o serioasă nemulțumire din partea lui Dumnezeu. Iată ce spune Biblia despre regele Saul. S-a luptat cu amaleciții și a primit un asemenea porunc de la Dumnezeu prin proorocul Samuel: „Du-te și loviți pe Amalec și nimiciți tot ce are; și nu-i îndurați, ci omorâți-l de la soț la soție, din băiat. la prunc, de la bou la oaie, de la cămilă la măgar”. Indicațiile sunt destul de certe, deși nu este în întregime clar de ce a fost nevoie de exterminarea angro a oamenilor, inclusiv a sugarilor, și cu atât mai mult, de ce a fost nevoie de exterminarea animalelor. Dar să lăsăm această întrebare deoparte. În acest caz, este semnificativ faptul că Saul nu a urmat instrucțiunile suficient de precis: „Agata, regele Amalecului, a fost prins de viu și toți oamenii au fost nimiciți cu o sabie. Dar Saul și poporul au cruțat-o pe Agata și pe cei mai buni dintre oile și boii și mieii îngrășați și toate cele bune nu au vrut să piardă” [Ibid., v. 8-9.]. Atunci zeul l-a informat pe Samuel despre nemulțumirea și regretul lui că l-a făcut rege pe Saul. Samuel a venit la Saul și a cerut ca Agata să fie adusă la el. „Și Agata tremurând s-a apropiat de el și Agate a spus: desigur, amărăciunea morții s-a terminat? Dar... Samuel a tăiat-o pe Agata înaintea Domnului la Ghilgal”. Saul, însă, nu a ajutat. „Crima” pe care a săvârșit-o, cruțând un om, l-a costat tronul, pentru că Dumnezeu a decis în cele din urmă că o astfel de persoană, care este capabilă să se abțină de la ucidere, nu poate fi păstrată pe tronul regal. Problema s-a încheiat cu moartea lui Saul și locul lui a fost luat de David, care nu se oprește niciodată la nicio cruzime.

După cum se știe, cartea Psalmilor se bucură de o reputație de lectură edificatoare și evlavioasă, nu lipsită de frumusețe poetică și, în orice caz, de înmuiere a sufletului omenesc. Celebrul psalm „Lângă râurile Babilonului” este deosebit de faimos. Cu toate acestea, merită să luați în considerare conținutul său.

Evreii, învinși în război, sunt duși în robia babiloniană. Dușmanii nu i-au exterminat; nu numai femeile și copiii, ci și bărbații au supraviețuit. Starea de spirit a captivilor este deprimată: ei „plâng, amintindu-și Sionul”, jură Ierusalimului să nu-l uite și așa mai departe. Istoria știe că babilonienii i-au tratat pe evreii captivi la acea vreme foarte uman, se știe că în captivitate li s-au dat pământ și pășuni. În psalmul însuși, despre care în cauză, nu este clar că babilonienii i-au tratat deosebit de rău pe robi, ei doar îi cer: „cântaţi-ne nouă din cântarea Sionului”. Dar psalmul se termină cu blesteme împotriva Babilonului și cu o frază pentru care este greu să găsești o descriere potrivită: „Ferice de cel ce va lua și va sparge pruncii tăi pe o piatră!” [Psalmul, ps.136, v.9. ] asupritori feroce, dar de ce - „bebeluși pe o piatră”?! Există ceva mai crud în toată literatura mondială, religioasă sau laică?

Pe acest fundal, porunca „Să nu ucizi” dă impresia unui fel de alunecare accidentală a limbii, căruia autorii Vechiului Testament înșiși nu i-au acordat o importanță serioasă. Trebuie remarcat cu atât mai mult că în Vechiul Testament însuși, acestei porunci i se opun nu numai exemplele specifice de ucidere sistematică săvârșită atât de Dumnezeu, cât și de oameni din ordinul lui, ci și de normele legislative generale care impun direct crima. Celebrul „ochi pentru ochi și dinte pentru dinte” apare în același Vechi Testament. Și dacă un credincios dorește să găsească în Biblie o normă de comportament pentru el însuși, el poate fi ghidat de ambele - ceea ce îi va fi convenabil în acest caz. Dar dacă atât „a face” cât și „a nu face” sunt spuse pe aceeași problemă, atunci nu s-a spus nimic.

„Milostivirea” Noului Testament Până acum, ne-am ocupat de problema „filantropiei” Bibliei doar în cadrul Vechiului Testament. Cum funcționează acest lucru în Noul Testament? Până la urmă, teologii și ideologii creștinismului își întemeiază afirmațiile despre umanitatea acestei religii tocmai pe Noul Testament, și mai ales pe evanghelii!

Într-adevăr, în evanghelii, propovăduirea verbală a iubirii pentru om, a milei și a iertării ofenselor este foarte larg desfășurată. Acolo se recomandă să tratați cu dragoste nu numai prietenii, ci și dușmanii, să nu faceți sau să doriți rău nimănui, chiar și celor mai răi oameni, să nu rezistați răului, să iertați toate insultele. Când Hristos este întrebat de câte ori poate fi iertată o ofensă, poate de până la șapte ori, el răspunde că nu până la șapte, ci până la șaptezeci și șapte. Răbdarea și blândețea omului trebuie să fie nemărginite. Nici măcar nu poți fi supărat pe „fratele tău”, nu-l poți jigni nu numai prin acțiune, ci și prin cuvintele: „oricine îi spune „cancer” fratelui său (o persoană goală. - IK) este supus Sinedriul; și oricine spune „nebun” este supus iadului de foc” [Evanghelia după Matei, cap. V, articolul 22]. Lasă-i să te jignească, dar nu trebuie să răspunzi la aceasta cu o insultă: „Cine te lovește pe obrazul drept, întoarce-i pe celălalt” [Ibid., Art. 39.]. Aceste texte ale Noului Testament sunt cunoscute pe scară largă și tocmai pe baza lor creștinismul este considerat o religie a iubirii și a milei.

Dacă totuși, pentru a aprofunda problema, imaginea se schimbă dramatic.

În primul rând, întrebarea cu privire la modul în care Noul Testament se raportează la prescripțiile draconice ale Vechiului Testament rămâne neclară. Doar într-un singur loc găsim un text din Noul Testament care sună ca o disociere de cruzimea moralei Vechiului Testament. I se atribuie lui Isus următoarele cuvinte: „Aţi auzit că s-a spus:“ ochi pentru ochi şi dinte pentru dinte. , cap.V, st.38-39.]. Și puțin mai departe: „Ați auzit că s-a spus: „Iubește-ți aproapele și urăști pe vrăjmașul tău.” Dar eu vă spun: iubiți-vă pe vrăjmașii voștri...” [Ibid., v. 43-44.] În Noul Testament, găsim declarații de un fel complet diferit. Chiar și în aceeași „Predica de pe Munte”, din care cuvintele de mai sus sunt preluate cu „amendamente” la legea Vechiului Testament, se spune în numele lui Isus: „Să nu credeți că am venit să încălc legea sau profeții. : N-am venit să sparg, ci să împlinesc” [Acolo la fel, articolul 17.]. Astfel, chiar și formal, legile Vechiului Testament nu sunt anulate de Evanghelie.

Într-adevăr, în Noul Testament, motivele milei și dragostei față de aproapele sunt exprimate mult mai puternic decât în ​​Vechiul. Dar este imposibil să nu vedem că atât în ​​Vechiul, cât și în Noul Testament, propovăduirea milei frățești și a iubirii față de aproapele dezvăluie doar o latură a acelei morale religioase contradictorii, a cărei revers este tocmai predicarea cruzimii și a lipsei de inimă în relații. între oameni.

În ceea ce privește morala propriu-zisă a Noului Testament, trăsătura ei caracteristică este o dualitate pronunțată. Ceea ce este recomandat celor asupriți și exploatați nu este recomandat stăpânilor de sclavi și altor puteri care sunt. Am vorbit deja mai sus despre predicarea iertării și a nerezistenței. Dar dacă analizăm întregul conținut al Noului Testament, este ușor de observat că a ierta insultele, a-și întoarce obrajii sub lovituri, a nu rezista este prescris doar celor asupriți. Asupritorilor, pe de altă parte, li se recomandă represalii sângeroase împotriva oricui încearcă să le reziste.

Iată, de exemplu, un pasaj din Epistola lui Pavel către Romani care a primit faimă generală: „Fiecare suflet să fie supus autorităţilor superioare, căci nu există autoritate decât de la Dumnezeu; autorităţile care există sunt stabilite de Dumnezeu. , cine se împotriveste autorității se opune instituției lui Dumnezeu... Căci (conducătorul) dacă faci răul, te temi, că nu poartă sabia în zadar: este slujitorul lui Dumnezeu, răzbunătorul în pedeapsă pentru cel ce face răul” [Epistola către Romani, cap. . Este greu de spus mai clar: rezistența asupriților față de autorități și „șefi” este interzisă, dar șefii înșiși sunt autorizați de Dumnezeu, ca slujitori ai săi, să înăbușe orice rezistență cu o mână înarmată. Ei „poartă o sabie nu fără motiv”, cu această sabie trebuie să se răzbune („răzbunători”!) Și să pedepsească, adică. ucide. Și nu este păcat în aceasta, pentru că se face în împlinirea autorității lui Dumnezeu. Dar cum rămâne cu interzicerea uciderii, predicarea iertării delictelor etc.? Aici totul devine invalid.

Represaliile brutale ale proprietarilor de sclavi cu sclavi nu provoacă nicio condamnare din partea autorilor cărților Noului Testament. Dimpotrivă, ele sunt considerate de ei ca o chestiune complet firească, pe deplin în concordanță cu învățătura creștină. „Robul”, spune Evanghelia, „care a cunoscut voia stăpânului său și n-a fost gata și n-a făcut după voia lui, vor fi multe bătăi” [Evanghelia după Luca, Cap.XII, Art.47. .]. Dar de ce nu spune Evanghelia aici că este imposibil să bati o persoană, că trebuie să fie iubită, că trebuie să ierte totul nu până la șapte, ci până la șaptezeci de ori șapte?

Nu, dă alte recomandări proprietarilor de sclavi: „Aruncă-l pe robul nefolositor în întunericul de afară: acolo va fi plânsul și scrâșnirea dinților” [Evanghelia după Matei, cap.XXV, v.30.]. Dacă un sclav îndrăznește să nu îndeplinească toate cerințele stăpânului său, atunci predicarea iubirii și milei nu se aplică lui.

Hristos, care, după evanghelii, propovăduiește milostivirea, în alte locuri ale acelorași evanghelii acționează ca un propovăduitor al cruzimii și al inumanității. Așa că își trimite apostolii în diferite orașe pentru a-și propovădui învățătura. Se pune întrebarea cum ar trebui să se comporte dacă sunt prost primiți. Isus dă instrucțiuni clare în acest sens. Dacă, spune el, „vii în vreun oraș și nu te primesc, atunci, ieșind în stradă, spune: „Și praful care s-a lipit de noi din cetatea ta, te scuturăm... să vă spun că Sodoma va fi mai îmbucurătoare în ziua aceea decât pentru acea cetate”” [Evanghelia după Luca, cap.X, st.10-12.]. După cum știți, conform Vechiului Testament, toți locuitorii orașului Sodoma, cu excepția lui Lot și a familiei sale, au fost arși de vii. Aceasta înseamnă că locuitorii orașului în care ucenicii lui Hristos vor fi primiți prost vor fi supuși unei pedepse și mai groaznice decât să fie arși de vii. Iertarea nu se aplică lor?

Însuși Hristos, care este înfățișat de apărătorii religiei ca întruchipare a milei și a iubirii față de om, de mai multe ori pe paginile evangheliilor îi amenință pe toți cei care nu se supun voinței sale cu pedepse crunte. Adevărat, nu își îndeplinește imediat amenințările. Situația descrisă în evanghelii este de așa natură încât Hristos nu are ocazia reală să se răzbune pe nimeni. S-ar putea, desigur, să inventezi câte legende îți place despre felul în care Iisus se comportă cu dușmanii săi, recurgând de fiecare dată la un miracol. Dar atunci autorii narațiunilor evanghelice s-ar afla într-o poziție foarte dificilă, pentru că ar trebui să explice de ce Isus nu a pus lucrurile în ordine pe pământ, ci, dimpotrivă, El însuși a suferit și a pierit.

O altă versiune s-a dovedit a fi mai potrivită: la prima sa venire, el nu s-a amestecat în cursul real al vieții pe pământ, dar la a doua venire va răsplăti pe toți în funcție de meritele lor. Și ce se va întâmpla? Cei neprihăniți, desigur, vor primi pe deplin din toate beneficiile posibile. Cât despre păcătoși, „vor fi aruncați într-un cuptor aprins: acolo va fi plânsul și scrâșnirea dinților” [Evanghelia după Matei, cap.XIII, articolul 42]. Această amenințare cu un cuptor aprins, cu plâns și scrâșnire de dinți, primește o semnificație deosebită, deoarece se repetă de mai multe ori de-a lungul narațiunii Noului Testament. Îngrozitoare va fi judecata pe care o vor suferi oamenii după a doua venire a lui Hristos, ea se numește Judecata de Apoi. Păcătoșii vor fi condamnați la chinurile veșnice în iad și nu vor putea niciodată să câștige iertarea. Și de ce nu se extinde asupra lor mila nemărginită a lui Dumnezeu, propovăduirea iertării și a iubirii? Este greu de imaginat că din dragoste pentru oameni Dumnezeu i-a condamnat la o suferință nesfârșită în iad. Sunt ei de vină? Dar este recomandat să ierți totul! În plus, această vinovăție ar trebui, dacă argumentăm mai mult sau mai puțin logic, să fie mutată către Dumnezeu însuși, căci El i-a creat păcătoși și predispuși la vicii, el controlează și acțiunile lor, căci nimic nu se întâmplă fără voia Domnului... Așadar, se dovedește că în loc de milă și iubire, în loc de iertare și uitare de insulte, Noul Testament, la fel ca și Vechiul Testament, propovăduiește cruzimea inumană și, mai mult, nedreaptă. Și este imposibil să separăm Noul Testament de Vechi în această privință.

În comportamentul său personal, Hristos în niciun caz nu aderă întotdeauna la standardele predicate de el. Cine îi spune aproapelui său „nebun” este supus iadului de foc - aceasta este trecută drept o vorbă a lui Hristos. Dar în gura aceluiași Hristos, evangheliile pun blesteme foarte puternice împotriva adversarilor săi. El îi numește „prooroci mincinoși” care vin „în haine de oaie, dar înăuntru sunt lupi răpitori” [Evanghelia după Matei, cap.VII, articolul 15.]; îi aseamănă cu un „pom rău” și declară că „orice pom care nu face rod bun este tăiat și aruncat în foc” [Ibid., v.19.], de fapt, chemând la represalii împotriva „proorocilor mincinoși”. ." Iar Iisus nu este zgârcit cu adrese precum „șerpi”, „pui de vipere”, „generație rea și adulteră” etc. Deși se recomandă ca o persoană blândă („Sunt blând și smerit cu inima” [Ibid., Cap. XI, Art. 29.]), în repetate rânduri și cu mare amărăciune își amenință adversarii cu toate pedepsele Judecății de Apoi .

Este imposibil să legăm învățătura Noului Testament despre milă de învățătura Noului Testament despre răzbunare după moarte, despre Judecata de Apoi și pedeapsa păcătoșilor după Judecata de Apoi. Am citat deja mai sus pilda lui Lazăr, care spune cum un om era pedepsit pentru avere. În alte locuri din Biblie, bogăția nu este în niciun caz recunoscută ca păcat și, în unele cazuri, este chiar proclamată a fi lucrarea lui Dumnezeu. Dar să ne abatem acum de la această problemă. Să presupunem că, într-adevăr, deținerea averii, din punctul de vedere al Bibliei, este un păcat grav. De ce, totuși, Dumnezeu nu poate ierta pe om acest păcat? La urma urmei, el este atotputernic, mila lui este nelimitată!

Mila lui Dumnezeu nu se manifestă în niciun fel în doctrina Judecății de Apoi. Până la a doua venire a lui Hristos, cineva încă se poate pocăi, cere lui Dumnezeu iertarea păcatelor și poate primi această iertare. Dar deja după a doua venire, până la vremea Judecății de Apoi, nicio pocăință, nicio rugăciune nu va ajuta: pedeapsa păcătoșilor va fi definitivă și veșnică. Fără nici un fel de lumină, fără nicio speranță, oamenii vor trebui să îndure, prin cea mai milostivă sentință a lui Dumnezeu, la nesfârșit cele mai crunte chinuri, în comparație cu care cele mai sofisticate torturi ale Inchiziției medievale și temnițele fasciste din trecutul recent. decolorare.

Zeul infinit milostiv dă nemurirea oamenilor, îi înviează din morți pentru ca ei să trăiască veșnic. Dar pentru ce? Pentru ca acele chinuri să dureze pentru totdeauna, la care el, plin de dragoste pentru oameni, îi condamnă...

Să ne amintim în același timp că Dumnezeul atotputernic are capacitatea deplină de a-i proteja pe oameni de păcatele pe care le comit, pentru că nu trebuie decât să-și dorească, iar toată lumea va fi impregnată de cea mai consecventă evlavie, încetează să păcătuiască și apoi se pune întrebarea a Judecății de Apoi și a nesfârșitelor chinuri iadului este îndepărtată de la sine. Dar din anumite motive, el nu face acest lucru, iar Noul Testament descrie cu bucurie chinurile pe care oamenii vor trebui să le îndure la nesfârșit prin voința celui mai blând și milostiv Dumnezeu...

Unii credincioși, în special cei din rândul baptiștilor, tolstoienilor și sectelor religioase apropiate lor, susțin cam așa: nu trebuie să fim atenți la exemplele pe care le găsim în Biblie, trebuie doar să urmărim învățătura Noului Testament, deoarece Ideea nu este ce acțiuni sunt atribuite indivizilor sau chiar lui Dumnezeu însuși, ci ceea ce cere Noul Testament. Din acest punct de vedere, nu contează dacă personajele biblice individuale acţionează cu milă, este important că în sine chemarea la iubirea frăţească între oameni, la milă, la iertarea ofenselor, la abţinerea de la violenţă, este salvatoare pentru omenire. Această întrebare este de maximă importanță și ar trebui tratată în detaliu. Să încercăm să aflăm ce rol au jucat învățăturile morale biblice în istoria reală a omenirii.

3. MORALA BIBLICA S-A NETEZIT?

Lecții de istorie Chemările Evangheliei la milă, iubire și frățietate a tuturor oamenilor au fost auzite acum aproximativ două mii de ani. Timpul care s-a scurs de atunci este plin de lupte crude între oameni: războaie sângeroase, cele mai groaznice violențe în masă, exploatarea fără milă a unor oameni de către alții. Și tocmai acei oameni pentru care predicarea învățăturilor Evangheliei despre iubirea față de aproapele era o profesie s-au distins prin cea mai mare cruzime și ferocitate. Torturile Inchiziției, arderea oamenilor de vii, exterminarea a zeci de mii de „eretici” în timpul așa-ziselor războaie religioase - toate acestea au fost făcute de oameni care recunosc Noul Testament ca ghid și steagul lor. Relaţiile sociale care s-au dezvoltat în cursul istoriei au dat naştere la anumite moravuri; diverse feluri de luptă între oameni erau asociate cu o amărăciune inevitabilă, iar în special cruzimea era manifestată de obicei de reprezentanții claselor exploatatoare. Iar apelurile Noului Testament la milă nu ar putea juca niciodată cel mai mic rol în ceea ce privește înnobilarea și înmuierea moravurilor, în ceea ce privește suprimarea unor asemenea cruzimi, din simpla poveste despre care, după cum se spune, sângele se răcește.

Acum aproximativ o mie și jumătate de ani, creștinismul a devenit religia de stat a Imperiului Roman. Treptat, s-a extins pe un teritoriu vast, acoperind nu numai întreaga Europă, ci și multe țări de pe alte continente ale globului. Înainte de apariția creștinismului, Biblia era cartea sacră a micului popor evreu, care a jucat un rol nesemnificativ în dezvoltarea istorică a societății antice. Odată cu apariția și răspândirea creștinismului, volumul Bibliei nu numai că a crescut (a apărut Noul Testament), dar a devenit o carte sacră pentru sute de milioane de oameni. Le-a învățat ea lucruri bune?

Perioada de dominație a ideologiei creștine și, prin urmare, a ideologiei biblice este o imagine foarte sumbră. La începutul ei, vedem un fenomen care a primit numele de marea migrație a popoarelor. Acestea au fost războaie grandioase pentru acea vreme, însoțite de exterminarea în masă a oamenilor. În cursul acestor războaie și în cursul descompunerii ordinii sociale sclavagiste pe teritoriul Europei, s-au format mai multe state, care au primit numele de regate barbare. Există un anumit sens în acest nume, pentru că cultura antică, într-adevăr, a fost înlocuită de un fel de barbarie. Timp de câteva secole, timp în care sistemul feudal a fost în sfârșit instaurat, întunericul barbariei medievale a cântărit asupra Europei. Abia la începutul mileniului nostru încep să pătrundă mugurii unei noi culturi.

Manierele epocii în care creștinismul a devenit religia dominantă erau grosolane și crude. În ce măsură adoptarea creștinismului a ajutat la atenuarea acestora și, în general, la îmbunătățirea relațiilor dintre oameni, în ce măsură Biblia, care a devenit cartea sacră a multor milioane, a ridicat nivelul moral al oamenilor?

Să luăm câteva episoade istorice care pot servi drept ilustrații în acest sens.

Primele secole ale creștinismului La sfârșitul secolului al V-lea, Clovis a devenit regele francilor salici. El a fost la început un păgân; soția sa Clotilde a fost o creștină devotată și parțial sub influența ei, parțial sub influența situației din acea vreme, regele a devenit creștin. Episcopul Remigius, care l-a botezat, a însoțit ceremonia solemnă a botezului cu următorul apel către noul creștin: „Înclinați-vă gâtul, sicambre (gâtul este gâtul, sicambre este numele unui trib germanic. - IK), de acum înainte. Închină-te la ceea ce obișnuiai să arzi și arde la ceea ce s-a închinat el!” Aceasta a însemnat o întorsătură decisivă în soarta lui Clovis. De fapt, regele a adoptat o religie a cărei carte sfântă interzice uciderea, îi obligă pe adepții să se iubească și să ierte insultele fără nicio restricție. Cum a trăit Clovis în viitor?

Și-a pus sarcina de a captura întreaga Galie (aproximativ teritoriul Franței de astăzi). Oriunde a existat vreo ceartă între conducătorii feudali ai anumitor țări, Clovis s-a implicat imediat în ea de partea unuia dintre ei; după ce a obținut înfrângerea și uciderea unui inamic, Clovis însuși l-a distrus apoi pe celălalt și a pus mâna pe pământurile din cauza cărora a apărut disputa.

Pentru a captura, de exemplu, regatul francilor din Ripuarian, Clovis l-a convins mai întâi pe fiul regelui Sigbert Chloderic să-și omoare tatăl. Când a împlinit această intenție „creștină” (era și creștin, totuși, de convingere ariană). Clovis și-a trimis asasini. După aceea, după cum scrie istoricul Grigore de Tours, Clovis „s-a dus la Köln (capitala regatului francilor ripuari. - IK), a chemat oamenii din toată țara și a vorbit astfel: „Să fie cunoscut. cu tine ce sa întâmplat... Chloderic, fiul rudei mele, și-a hărțuit tatăl, spunându-i că caut să-l ucid. Iar când Sigbert a fugit în Buconia, el însuși a trimis asasini care s-au repezit asupra regelui și astfel l-au ucis. A murit și Chloderic, nu știu cine l-a ucis... În ceea ce mă privește, nu am absolut nimic de-a face cu acest caz. Nu pot vărsa sângele rudelor mele: aceasta este o crimă. Dar dacă totul s-a întâmplat așa, atunci îți voi da un sfat, pe care, dacă vrei, urmează: întoarce-te la mine și trăiește sub protecția mea. Populația „a vrut” să urmeze acest sfat, pentru că Clovis avea pregătită o echipă, care să se ocupe fără milă de toate „nevoința” imediat.

După aceasta, regele creștin și-a exterminat sistematic toate rudele din linia masculină, iar unii, așa cum descrie Grigore de Tours, i-a tăiat cu o sabie cu propria sa mână. Concluzia cu această ocazie făcută de Grigore sună foarte expresivă: „Când toți au murit astfel, Clovis a luat în stăpânire pământurile și comorile lor. Între timp, după ce și-a adunat odată pe ale sale, spun ei, și-a amintit cu regret de rudele pe care el însuși le avea. distrus: „Vai de mine, am rămas ca un rătăcitor în pământ străin; și nu am rude care să mă poată ajuta în caz de nenorocire! „Dar asta nu însemna că a fost întristat de moartea lor, ci a vorbit așa din viclenie, sperând să afle dacă mai este cineva în viață pentru a ucide. toată lumea înaintea ultimului”. După cum puteți vedea, trădarea și înșelăciunea au fost combinate la Clovis cu cea mai sofisticată ipocrizie și capacitatea de a-și îmbrăca sângeroasa practica în forme complet creștine.

Cel mai interesant lucru din toată epopeea spusă de Grigore de Tours constă în cuvintele cu care autorul însoțește descrierea tuturor urâciunilor săvârșite de Clovis: „În fiecare zi, Dumnezeu și-a aruncat dușmanii la picioarele regelui și a extins împărăția, pentru că Clovis a umblat cu inima dreaptă înaintea Domnului și a făcut-o cât de plăcut ochilor lui.” Această afirmație uimitoare este în spiritul multor texte din Vechiul Testament de acest fel despre oameni care au făcut fapte imorale. De asemenea, menționăm că Grigore de Tours a fost episcop, iar lucrarea sa s-a numit „Istoria ecleziastică a francilor”. Și în această carte pioasă, regele diabolic care s-a convertit la creștinism nu merita nicio condamnare pentru crimele sale. Este clar că Biblia nu a avut absolut niciun efect atenuant asupra moralității lui Clovis. Poate că a fost exact invers: familiarizându-se cu legendele Vechiului Testament despre atrocitățile „drepților”, Clovis a găsit în aceste legende un ghid de acțiune...

Cei patru fii care au rămas după moartea lui Clovis și-au continuat tradiția. Unul dintre ei, Chlodomir, a fost ucis, iar după el au rămas trei fii tineri, care au fost crescuți de bătrâna Clotilde. Unchii lor, frații lui Chlodomir, au decis că nu are sens ca ei să împartă pământurile cu fiii fratelui lor decedat. Ei au cerut ca Clotilde să le trimită copii, aparent pentru a-i ridica pe tronul regal. După ce își aveau nepoții tineri, monștrii i-au ucis pe doi dintre ei (al treilea a reușit să scape).

În același Grigore din Tours se găsesc multe descrieri ale altor cruzimi comise de creștinii recent convertiți.

Astfel, trecerea de la păgânism la creștinism nu a îmbunătățit moralitatea oamenilor. Evenimentele descrise de noi se referă la sfârșitul secolului al V-lea - începutul secolului al VI-lea, adică. până la începutul Evului Mediu. Mileniul următor a fost marcat de evenimente nu mai puțin îngrozitoare.

Evul MediuÎn această perioadă, puterea bisericii creștine asupra oamenilor era aproape nedivizată. În Europa de Vest, Biserica Catolică a monopolizat toată viața ideologică în mâinile sale. Numai clerul era alfabetizat, doar preoții și călugării citeau și scriau cărți, predau copiii și țineau dezvoltarea științei în mâinile lor. Dominația Bisericii asupra minții a fost mai puternică decât în ​​orice altă eră a istoriei omenirii. S-ar părea că aici au avut ocazia să se manifeste toate virtuțile biblice, atunci oamenii, urmând învățătura morală biblică, urmau să devină un model de virtute. Acest lucru, însă, nu s-a întâmplat.

Întrucât întreaga viață ideologică se afla în mâinile clerului creștin, acesta din urmă a avut toate ocazia să aducă conținutul Bibliei la conștiința maselor largi de oameni și au folosit pe larg această oportunitate. Dar morala oamenilor din asta nu s-a îmbunătățit cu nimic.

Biserica a aprobat și binecuvântat pe deplin exploatarea inumană a iobagilor, precum și represaliile sângeroase ale feudalilor cu recalcitranții. Ea însăși deținea cea mai mare bogăție de pământ și exploata mase uriașe de iobagi. Biserica s-a luptat cu autoritățile seculare pentru supremație și a recurs la aceleași metode perfide și sângeroase ca și domnii feudali seculari.

O imagine remarcabilă în istoria Evului Mediu este cruciadele. Istoria lor de două sute de ani este strâns legată de ideologia biblică, deși motivele reale ale cruciadelor nu au nimic de-a face cu niciun motiv al Vechiului Testament sau al Noului Testament.

Lordii feudali europeni au căutat să cucerească noi pământuri, să înrobească noi mase de iobagi. Săracii, de tot felul de nevoi, care constituiau o masă semnificativă de participanți la aceste campanii, căutau un lot mai bun în țări îndepărtate, deoarece viața lor în patria lor era insuportabil de grea. Biserica era interesată să aibă sub semnele ei cele mai mari mase posibile, care prin foc și sabie să-și câștige noua bogăție și noi contingente de „cirezi”. Dar din punct de vedere ideologic, mișcarea a fost justificată prin faptul că în Palestina, așa cum se spune în Noul Testament, Iisus Hristos a suferit, a murit și a înviat; acolo este mormântul Domnului, trebuie eliberat din mâinile necredincioșilor. Și sub acoperirea acestei legende, milioane de oameni s-au repezit în Orient pentru a obține Sfântul Mormânt în războaie sângeroase și, în același timp, pentru a cuceri „țara sfântă”. Cât sânge s-a vărsat în numele unui slogan bazat pe Biblie și poveștile ei!

Istoricul cruciadelor, care a scris în urmărire încă din secolul al XII-lea, arhiepiscopul William al Tirului, ne-a lăsat o descriere destul de vie a primei cruciade, care conține, în special, o imagine a cuceririi Ierusalimului. După ce a povestit cum cruciații au pătruns în oraș și au zdrobit rezistența trupelor inamice pe străzi, William din Tir scrie în continuare: „Majoritatea oamenilor au fugit în porticul Templului... Acest zbor nu a fost, totuși, mântuire. pentru ei, pentru că suveranul Tancred s-a dus acolo imediat cu o parte semnificativă a armatei sale. El a pătruns în Templu cu forța și a bătut acolo o mulțime nenumărată de oameni... După aceea, ceilalți prinți, după ce au bătut pe toți cei care au dat peste cap ei în părţile de jos ale cetăţii, s-au dus la Templu, în gardul căruia, după cum au auzit, mulţi Au intrat acolo cu o mulţime de călăreţi şi lachei, şi necruţând pe nimeni, au înjunghiat cu săbiile pe toţi cei pe care i-au găsit, aşa că că totul era plin de sânge, oamenii credincioși l-au lipsit de el, l-au curățat cu sângele lor și au plătit cu viața pentru crima lor. dar cu sânge. Și nu numai cadavrele mutilate și capetele tăiate prezentau o priveliște teribilă, ci și mai înfricoșătoare că înșiși învingătorii erau plini de sânge din cap până în picioare. În limitele Templului, spun ei, au pierit până la 10 mii de inamici, pe lângă cei ale căror cadavre zăceau pe străzi și piețe și care au fost uciși în diferite părți ale orașului; ei spun că și numărul acestora nu a fost mic. Restul armatei s-a împrăștiat în jurul orașului și, scoțând, ca vitele, de pe aleile înguste și îndepărtate pe cei care se ascundeau acolo de moarte, i-au bătut pe loc. Alţii, împărţiţi în detaşamente, mergeau din casă în casă şi scoteau părinţii de familii cu soţiile şi copiii lor, îi străpungeau cu sabia sau îi aruncau de pe acoperişuri şi astfel le frângeau gâtul. În același timp, fiecare, pătrunzând în casă, a transformat-o în proprietatea sa cu tot ce era în ea, pentru că și înainte de cucerirea orașului s-a stabilit între ei că după cucerire, fiecare își însușește tot ceea ce reușește să facă. captura pentru eternitate.

Dacă ne amintim descrierile din Vechiul Testament despre modul în care oamenii aleși de Dumnezeu sub conducerea lui Iosua au cucerit Canaanul, vom vedea că cruciații în practica lor de prădăre și distrugere a oamenilor au luat un exemplu din Biblie.

Cu mâna înarmată, biserica a înăbușit așa-numitele erezii, în care și-a găsit expresia protestul asupriților împotriva poziției neputincioase și lipsite de apărare. Pentru a înăbuși ereziile, ea a anunțat cruciade și a adunat zeci de mii de oameni sub steagul luptei pentru puritatea credinței creștine. Pentru a proteja doctrina Evangheliei a milei și iubirii, regiuni și state întregi au fost dedicate focului și sabiei, întreaga lor populație, tineri și bătrâni, a fost măcelărită.

O pagină teribilă în istoria moravurilor a fost introdusă de Biserica Catolică de organizarea „sfintei” Inchiziții, care a făcut furori timp de câteva sute de ani în țările Europei de Vest. Tortura inumană, mai ales metode dureroase de execuție, până la a fi ars de viu pe foc lent, doar pentru că o persoană vrea să creadă în Dumnezeu în felul său sau, poate, nu vrea să creadă deloc (au fost puține dintre acestea la acel timp).

Dar cum rămâne cu mila și iubirea? S-a dovedit că cele mai brutale represalii împotriva oamenilor pot fi justificate „convingător” tocmai cu ajutorul acestor lozinci biblice. Din cauza dragostei față de aproapele tău, trebuie să ai grijă de sufletul lui, altfel va fi sortit chinului veșnic după moarte; în loc de un eretic care ar arde pentru totdeauna în focul Gheenei, lasă-l aici să accepte o singură dată o execuție de foc - este mai bine pentru el. Așa că s-a dovedit că a arde de viu o persoană este un act de cea mai înaltă faptă bună, o milă care i se arată de către vecinii săi în Hristos. Căci Evanghelia prescrie să-ți ajuți aproapele și să-l iubești...

De aproape două milenii de existență a creștinismului, ideologii și scriitorii săi au fundamentat „dreptul” slujitorilor Evangheliei de a se ocupa fără milă de toți dizidenții, de toți cei care aderă la orice alte opinii decât cele exprimate în Biblie. Mai mult, acești adepți înfocați ai doctrinei nou-născute a iubirii de aproapele pretindeau că au dreptul de a ucide pe oricine nu era de acord cu ei în interpretarea acestei doctrine.

De îndată ce creștinismul a devenit religia dominantă a Imperiului Roman, liderii săi au cerut represalii fără milă împotriva „păgânilor” și „ereticilor”. Unul dintre primii scriitori creștini, Firmicus Maternus, a apelat la fiii împăratului Constantin cu următoarea cerere: „De acum înainte legea lui Dumnezeu vi se poruncește să persecutați crima idolatriei în toate felurile posibile. Dumnezeu vă poruncește să nu cruțați nici pe fiu, nici pe frate și să distrugeți cetăți întregi dacă se complacă în acest viciu”.

Aceasta este poziţia Bisericii Creştine în viitor. În prima jumătate a secolului al XIII-lea, împăratul german Frederic al II-lea de Hohenstaufen a apărat dreptul bisericii de a se ocupa de cei care nu i-au respectat cerințele în astfel de termeni: „Ereticii sunt lupi prădători, fii ai pierzării, îngerii morții, trimis de un demon sa distruga suflete simple.Acestea sunt vipere,astia sunt serpi!Si este de la sine inteles ca pedeapsa cu moartea este singura pedeapsa vrednica pentru acesti infractori ai maiestiei lui Dumnezeu, razvratiti impotriva bisericii.Dumnezeu insusi porunceste uciderea ereticilor. ; aceștia sunt membrii lui Satana, ei trebuie să piară unul și toți.” Și deși Biserica Catolică l-a recunoscut pe Frederick însuși ca eretic, ea a împărtășit pe deplin și a pus în aplicare în mod activ părerile lui. Ce valoare are „blândețea” și „dragostea” Noului Testament dacă le-ar fi bătut în capul oamenilor cu ajutorul celor mai crude atrocități pe care imaginația umană le-a putut face doar?!

Inchiziția a existat în unele țări europene în prima jumătate a secolului trecut. La începutul secolului al XX-lea, în Spania, de dragul bisericii, o figură proeminentă din domeniul educației, Francisco Ferrer, a fost împușcat pentru liberă gândire. Și încă în 1895, unul dintre jurnalele catolice spaniole scria, văruind activitățile Inchiziției: „Abandonați vorbele goale despre trecut, despre cruzimea moravurilor, despre zelul excesiv - ca și cum sfânta noastră biserică-mamă, fie că este în Spania, fie în Spania. alte locuri, are nevoie de iertare pentru faptele Sfintei Inchiziții... O, flacăra binecuvântată a focurilor de tabără!.. O, strălucitoare și vrednică amintire a lui Toma Torquemada!” [„Analecta ecclesiastica” ianuarie 1895; cit. conform revistei „Ateu” e 49, 1930, pp. 127-128.] Astfel, nu numai în Evul Mediu, ci și în epoca noastră, religia Noului Testament propovăduiește teoria și practica exterminării fără milă a oamenilor. în numele... dragostei evanghelice!

O contradicție uimitoare și ciudată, va spune cititorul. Pentru a convinge oamenii de necesitatea milei, ei sunt torturați fără milă. Pentru a planta religia iubirii, oamenii sunt exterminați fără milă. Ce nonsens?

Rădăcina acestei contradicții se află în Biblie însăși. Am arătat mai sus că cele mai contradictorii vederi și sloganuri despre problemele morale coexistă în Biblie. Și dacă de acolo poți împrumuta sloganurile nerezistenței, abținerea de la ucidere, iubirea de oameni, atunci de acolo poți prelua și apeluri la represalii brutale împotriva tuturor dizidenților, împotriva tuturor celor care rezistă. Când acest lucru este dictat de interese materiale, clerul caută texte care pot dovedi orice și infirma orice. Miniștrii religiei au putut întotdeauna să folosească Biblia în așa fel încât să servească interesele exploatatorilor în toate cazurile.

F. Engels dă un exemplu foarte expresiv în acest sens, arătând modul în care celebrul reformator religios Luther a folosit Biblia la începutul secolului al XVI-lea. „Prin traducerea sa a Bibliei”, scrie Engels, „Luther a dat mișcării plebei o armă puternică. Prin Biblie, el a opus creștinismul modest din primele secole creștinismului feudalizat al timpului său, societății feudale în dezintegrare - o imaginea unei societăți care nu era complet conștientă de complexa ierarhie feudală artificială. Țăranii folosesc cuprinzător această armă împotriva prinților, nobilimii și preoților" [K. Marx și F. Engels, Despre religie, p. 83.]. Dar de îndată ce Luther a văzut că mișcarea țărănească se declanșa într-o asemenea măsură încât amenința însăși existența ordinului de exploatare, a folosit imediat Biblia într-o direcție complet diferită. „Acum Luther a întors-o („arma Bibliei.” - IK) împotriva țăranilor și, pe baza Bibliei, a alcătuit un adevărat ditiramb al puterii stabilite de Dumnezeu - un ditiramb, mai bun decât un singur fel de mâncare. a monarhiei absolute a fost vreodată în stare să facă. Cu ajutorul Biblia a fost sancționată și puterea domnească prin harul lui Dumnezeu și ascultarea fără plângere și chiar iobăgia „[K. Marx și F. Engels, Despre religie, p. 83-84.].

Tradiția Vechiului Testament a exterminării oamenilor a condus Biserica Catolică și, așa cum vom vedea mai târziu, confesiunile protestante în timpul Reformei. Suprimarea sângeroasă a Războiului Țăranilor din Germania, celebra Noapte a lui Bartolomeu în Franța și războaiele religioase care au urmat acesteia, Războiul de 30 de ani din Germania - toate aceste fenomene au fost asociate cu exterminarea în masă a oamenilor, distrugerea și însuşirea de oameni. proprietatea lor, devastarea unor țări întregi.

Când America a fost descoperită și colonialiștii europeni s-au revărsat în ea într-un flux uriaș, Biserica Catolică a folosit oportunitatea care a apărut pentru o nouă îmbogățire și mai mare. Misionarii au început să sosească în număr mare în Lumea Nouă și să preia poziții de comandă acolo.

Cuceritorii au fugit în America în cel mai neîngrădit. A început exterminarea în masă a populației indigene a țării, indienii. Iată o relatare a unui martor ocular: „Când spaniolii au intrat în așezările indiene, victimele furiei lor erau bătrânii, copiii și femeile; ei nu cruțau nici măcar femeile însărcinate, rupându-și stomacul cu sulița sau cu sabia. Ei i-au alungat pe indieni. , ca o turmă de oi, într-o zonă împrejmuită și s-au întrecut unul cu celălalt, altul în care este mai priceput să taie un indian în jumătate dintr-o singură lovitură sau să-i elibereze interiorul. Au smuls pruncii din brațele mamei și, apucându-i de picioarele, le-au zdrobit capul de o piatră sau i-au aruncat în cel mai apropiat pârâu... Atârnând treisprezece indieni la rând, au aprins un foc sub picioarele lor și i-au ars de vii, anunțând că îi oferă ca jertfă lui Dumnezeu, în cinstea lui Iisus Hristos și a celor doisprezece apostoli ai săi... Bătrânii indieni au fost tratați și mai crud: au fost răstigniți pe bare de lemn și apoi prăjiți pe foc lent” [Vezi V.M. Miroshevsky, Mișcări de eliberare în coloniile americane din Spania de la cucerirea lor până la războiul de independență (1492-1810), M. - L. 1946, p. 38-39.]. Acest lucru a fost făcut de catolicii ortodocși; cartea sfântă pentru ei, ghidul de acțiune a fost Biblia, aceeași Biblie în care apelurile la iubire și milă frățească sunt combinate cu laude adresate celor care sparg bebelușii de o piatră...

„milă” protestantă Când au apărut denominațiunile protestante, importanța Bibliei a crescut enorm. Am spus deja mai sus că Biserica Catolică nu permite laicilor să citească Biblia, nu permite ca ea să fie tradusă în limbi populare, pentru că pentru ea este important ca numai oamenii care au studiat în mod special latina și, mai ales, clerul. , îl pot citi.

Protestantismul a proclamat citirea Bibliei nu numai dreptul, ci și datoria fiecărui credincios. Luther a tradus Biblia în germană, în Anglia a fost tradusă chiar mai devreme în engleză, iar după Reformă guvernul a luat măsuri viguroase pentru a o răspândi în rândul oamenilor. Poate că acest lucru era legat de o oarecare înmuiere a moravurilor, de răspândirea unor relații mai umane între oameni?

Nu, în ceea ce privește exterminarea umană, protestantismul a dat dovadă de nu mai puțină activitate decât catolicismul. Întemeietorul protestantismului, însuși Martin Luther, a considerat necesar în apogeul Războiului Țărănesc din Germania să apeleze la cavaleri cu o cerere pentru înăbușirea fără milă a revoltei. Calvin, care a ridicat steagul Inchiziției la Geneva, a creat acolo un regim de teroare fără milă. În primii patru ani ai domniei sale, din cei 15.000 de locuitori ai orașului, a întemnițat 900, a expulzat peste 70, a executat 60 de oameni, iar printre cei arse de vii de el s-a numărat și celebrul gânditor și naturalist Servet.

În Anglia, Reforma a luat forme specifice. Regele Henric al VIII-lea s-a declarat șeful bisericii și a început cu o mână de fier să restabilească ordinea de care avea nevoie. Cu aceeași râvnă, a executat atât „papişti”, cât și luterani, ghidându-se de o singură considerație: să-i extermine pe toți cei care au rezistat. Printre cei decapitați din ordinul lui Henric al VIII-lea s-au numărat cele două soții ale sale (a avut șase soții succesive în total), precum și marele socialist utopic Thomas More. În același timp, Henry a ordonat execuția omului care a efectuat toate transformările bisericii sub conducerea sa, Thomas Cromwell.

K. Marx în „Capital” a descris modul în care colonialiștii creștini au jefuit și au exterminat populația țărilor de peste mări, acumulând bogății enorme în astfel de moduri. Iată o notă destul de expresivă: „Puritanii din Noua Anglie - acei virtuozi ai protestantismului sobru - în 1703 au decis în Adunarea lor [adunarea legislativă] să acorde un bonus de 40 de lire sterline pentru fiecare scalp indian și pentru fiecare captiv roșu; în 1720, bonusul pentru fiecare scalp a fost ridicat la 100 de lire sterline, în 1744, după ce Golful Massachusetts a declarat un trib rebel, au fost stabilite următoarele prețuri: pentru scalpul unui bărbat de 12 ani și peste 100 de lire sterline în valută nouă, pentru 105 de lire sterline pentru un captiv bărbat, 55 de lire sterline pentru o femeie sau un copil captiv, 50 de lire sterline pentru scalpul unei femei sau unui copil!care, la rândul lor, au devenit rebeli.Datorită mituirii și instigării britanicilor, au fost tomahawked [uciși de tomahawks]. Parlamentul britanic a declarat câinii însângerați și scalpul „mijloacele acordate de Dumnezeu și de natură” „[K. Marx, Capitalul, vol. I, Gospolitizdat, 1955, p. 756.].

O astfel de vânătoare de scalp a izvorât din dorința evlavioșilor colonialiști de a „curăța” rapid pământul Americii de proprietarii inițiali, de populația indigenă. Pasajul citat din Capital vorbește nu numai despre cruzimea arătată de puritanii calvini față de indieni, ci și despre promiscuitatea în mijloacele arătate de britanici față de aceiași puritani. Când puritanii s-au răzvrătit împotriva stăpânirii engleze, încercând să-și întemeieze propriul stat, britanicii nu au susținut folosirea indienilor pentru represalii sângeroase împotriva „fraților” lor – creștinii.

Despre Africa, K. Marx spune că capitaliștii au transformat-o într-un teren de vânătoare protejat pentru negrii. Se știe la ce scară s-a organizat vânătoarea de oameni în Africa, care au fost prinși ca niște animale sălbatice și trimiși peste ocean ca sclavi, ca animale de tracțiune. Și aceasta a fost făcută de creștini, adepți ai învățăturii biblice. Totuși, Biblia nu condamnă nicăieri sclavia ca atare; dimpotrivă, o recunoaște, așa cum am văzut mai sus, ca un fenomen complet normal.

Nu vom mai oferi materiale de acest fel, există un număr infinit de ele. Iată doar un citat care rezumă un fel de concluzie în această chestiune. Marx citează următorul extras dintr-o carte a unui anume Howit, pe care îl caracterizează drept un om care „a făcut din creștinism specialitatea sa”: toate ororile care au fost comise în orice epocă istorică de orice rasă, fără a-i exclude pe cei mai sălbatici și ignoranți, cel mai nemilos și nerușinat. K. Marx, Capitalul, vol. I, p. 755.]. O caracterizare destul de expresivă și răspunde bine la întrebarea dacă Biblia i-a învățat bine pe cei dintre adepții săi care aparțin așa-numitelor rase creștine de către Howit.

Biserica Ortodoxă și propovăduirea milei Exemplele date mai sus se refereau la ramurile catolice și protestante ale creștinismului. Dar o imagine nu mai puțin elocventă în acest sens ne oferă istoria biserică ortodoxăîn Bizanț, în Rusia și în alte țări.

În secolul al VIII-lea, Bizanțul a experimentat o luptă interioară ascuțită, motivul formal pentru care a fost dezacordul cu privire la întrebarea dacă icoanele ar trebui să fie venerate. În efortul de a prelua mănăstirile, care, datorită cinstirii icoanelor miraculoase și a altora, și-au creat bogății fabuloase și au devenit periculoase pentru puterea seculară, împărații bizantini s-au opus venerării icoanelor. Bisericii au luat măsuri. Au început ciocniri armate sângeroase, numeroase atrocități și execuții de ambele părți. Pentru a susține venerarea icoanelor, de exemplu, Patriarhul Constantin însuși a fost executat în 767. În cele din urmă, împărăteasa Irina, care în 780 a devenit regentă împreună cu fiul ei minor, a considerat că este profitabil pentru ea însăși să restabilească venerarea icoanelor; a vrut să se bazeze pe biserică în lupta ei pentru tronul imperial. Apoi toate execuțiile și violența au căzut pe capul celor care s-au opus cinstirii icoanelor. Iar când împăratul Constantin al VI-lea a devenit major și regentul a trebuit să părăsească puterea, ea și-a răsturnat propriul fiu de pe tron ​​în 797 și, pentru orice eventualitate, pentru a exclude posibilitatea luptei sale pentru putere, l-a orbit. Așa era „mila” evlavioasei creștine.

Alt exemplu. În războiul bulgarilor, împăratul Vasile al II-lea a capturat în 1014 15.000 de prizonieri. Copleșit de „mila” evangheliei, i-a împărțit în sute, în fruntea fiecărei sute a pus un captiv ca conducător. Din ordinul împăratului, fiecare astfel de căpetenie a fost scos cu un ochi și amândoi au fost scoși pentru toți ceilalți. Iar sub comanda superiorilor lor cu un singur ochi, 15.000 de captivi orbi, la ordinul unui adept al religiei crestine, urmau sa mearga pe jos in patria lor. Cei mai mulți dintre ei, desigur, au murit pe drum.

Istoria împăraților bizantini în Evul Mediu în general este un lanț aproape continuu de violențe și crime sângeroase. Din cei 88 de împărați bizantini, 30 au murit violent, 13 au fost închiși într-o mănăstire, 5 au murit în război. Cea mai frecventă întâmplare din istoria Bizanțului a fost atunci când unul sau altul curtean sau comandant l-a ucis pe împărat pentru a prelua tronul și, uneori, el a folosit sprijinul soției sale în această problemă. În lupta pentru putere, creștinii devotați nu numai că au nesocotit porunca iubirii față de aproapele, dar în multe cazuri nu au manifestat nici măcar cele mai elementare sentimente.

În Rusia, Biserica Ortodoxă a susținut și a cultivat ea însăși obiceiuri nu mai puțin crude și bestiale. Iată câteva fapte dintr-un număr mare cunoscut științei istorice.

În 1058, episcopul din Novgorod Luka Zhidyata a decis să-și pedepsească servitorul Dudik pentru că l-ar fi calomniat. După cea mai severă tortură, ambele mâini și nasul au fost tăiate de la nefericiți, din ordinul episcopului. Culegere completă de cronici rusești, vol. III, Sankt Petersburg 1841, p. 122.].

Episcopul Fiodor de Rostov a fost renumit pentru cruzimea sa sălbatică din secolul al XII-lea. Cronicarul spune despre el că „a fost un chinuitor fără milă, a tăiat capetele unuia, a ars ochii altora și a tăiat limbile, a răstignit pe alții pe zid și a chinuit fără milă” [Culegere completă de cronici rusești, vol. II. , Sankt Petersburg 1843, p. 102.]. A tăiat nasul și urechile oamenilor, a fiert femei în ceaun și a inventat neîncetat metode de chin tot mai sofisticate. În același timp, el „răgea ca un leu, era maiestuos, ca un stejar, avea un limbaj curat, elocvent, o înțelepciune insidioasă”. În numele a ce a făcut el asemenea cruzimi teribile? Cronicarul îi răspunde destul de clar: a căutat să „sechestreze moșia” de la victimele jafului său...

Atâta timp cât Fedor s-a limitat la scopuri pur achizitive, a chinuit și a distrus oamenii fără piedici. Dar apoi și-a propus un obiectiv mai larg: a decis să se desprindă de metropola Kievului și să se declare șef al bisericii ruse. Atunci prințul Andrei Bogolyubsky l-a predat mitropolitului Kievului. Curtea mitropolitană l-a declarat vinovat de erezie pe episcopul Teodor și pentru aceasta (nu pentru distrugerea oamenilor!) a tratat cu el într-o manieră creștină: după diferite torturi, i-au tăiat limba lui Fiodor („căci acest eretic a calomniat-o pe Maica Domnului”). , i-a tăiat mâna dreaptă și i-a scos ochii .. .

Justificând practica represaliilor sângeroase împotriva dizidenților și rezistenților, ierarhii Bisericii Ortodoxe s-au referit de bunăvoie la activitățile personajelor biblice. Așadar, episcopul lui Vladimir Serapion la sfârșitul secolului al XIII-lea, chemând la represalii împotriva „vrăjitorilor” și „vrăjitoarelor”, a arătat exemplul profetului și regelui David la Ierusalim, care i-a eradicat pe „toți cei care fac fărădelege: unii. prin crimă, alții prin închisoare și alții prin închisoare” [E. Petukhov, Serapion Vladimirsky, predicator rus al secolului al XIII-lea, Sankt Petersburg 1888, p. 65.].

Au văzut conducătorii bisericii că exterminarea oamenilor contrazice unele prevederi ale predicii Evangheliei? Nu puteau să nu vadă acest lucru, dar și-au amintit de mila evanghelică doar atunci când le-a fost de folos. Fondatorul Vechilor Credincioși, protopopul Avvakum, de exemplu, a protestat împotriva persecuției la care au fost supuși adepții săi, tocmai pe motiv că Noul Testament nu recomanda acest lucru. „Cu foc și cu bici”, i-a întrebat furios pe chinuitorii săi, „dar ei vor să întărească credința cu spânzurătoarea! Care apostoli au învățat așa?” [„Viața protopopului Avvakum”, M. 1934, p. despre cum s-ar fi descurcat cu adversarii săi, dacă ar fi avut puterea: „Ce, suveran-țar, cum mi-ai da frâu liber, le-aș avea, că proorocul Ilie, le-ar fi repus pe toate într-o singură zi . .. În primul rând că Nikon, câinele, ar fi fost tăiat în patru, iar apoi nikonienii aceia ar fi fost tăiați” [„Viața protopopului Avvakum”, p. 301.]. Problema s-a încheiat cu arderea lui Avvakum. Fără îndoială că, dacă ar fi căpătat avantajul, și-ar fi ars adversarii cu aceeași râvnă – și tot în numele evlaviei, bazată pe învățăturile și exemplele Vechiului și Noului Testament.

„Milostivirea” biblică în timpul nostru Până acum, am atins trecutul îndepărtat. Acum să vedem cum stau lucrurile cu mila biblică în timpul nostru.

Feudalismul a înlocuit sistemul capitalist, care până la sfârșitul secolului al XIX-lea a intrat în ultima etapă - etapa imperialismului. Munca a sute de milioane de muncitori angajați și sclavi coloniali a îmbogățit întreprinderile capitaliste, cele mai mari firme comerciale și bancare. Averile colosale de milionari și miliardari au crescut, cucerind țări și popoare întregi. Procesul de capturare de noi colonii se desfășura, rezistența popoarelor înrobite din Africa și Asia a fost înăbușită cu foc și sabie; prădătorii imperialiști s-au ciocnit între ei și, mârâind furios, au încercat să smulgă o bucată mai mare și mai groasă. Până la sfârșitul secolului al XIX-lea, lumea a fost împărțită între puterile imperialiste: a început lupta pentru rediviziunea lumii. Dar pentru capturarea de noi teritorii nu există alte mijloace decât războiul. De mai bine de patru ani, zeci de milioane de oameni s-au exterminat unii pe alții pentru a asigura profituri colosale pentru capitaliștii țării lor. Organizatorii și inspiratorii războiului de ambele părți au făcut apel la zeul biblic, susținând că de partea lor trinitatea cerească, că Dumnezeu ar trebui să pedepsească dușmanul. Zeci de milioane de oameni au fost uciși și mutilați la porunca oamenilor care mărturisesc porunca biblică „Să nu ucizi”. Totuși, acest lucru nu contrazice, ci, dimpotrivă, corespunde multor alte legi și reglementări cuprinse în Biblie.

Dar în 1917 Marea Revoluție Socialistă a câștigat în Rusia. Cele două sute de milioane de oameni și-au luat soarta în propriile mâini și au început să-și construiască viața pe noi principii. Au trecut mai bine de patru decenii, dar nu a existat literalmente o singură zi în care liderii statelor burgheze să nu fi construit tot felul de intrigi împotriva țării socialismului și a popoarelor care o locuiesc. Statului socialist a fost impus un război civil; s-au organizat sabotaj constant, conspirații, spionaj pentru a împiedica, pe cât posibil, poporul sovietic să construiască viață nouă- fără capitaliști și bancheri, fără țari și proprietari de pământ. Și aici Biblia a intervenit în cursul treburilor, nu pentru a-i îmblânzi pe cavalerii jafului imperialist, ci, dimpotrivă, pentru a aprinde lupta împotriva primei stări a muncitorilor și țăranilor din lume. În această cauză „creștină”, Papa a jucat un rol important, făcându-i ecou numeroase organizații religioase de alte convingeri și confesiuni.

Între timp, certurile nu s-au oprit nici în tabăra imperialismului. Cele mai puternice grupări imperialiste și-au pus sarcina de a pune mâna pe întreaga lume. Adevărat, nu toți au profesat o religie biblică. Imperialiștii japonezi, de exemplu, profesează mai ales alte religii decât creștinismul, fasciștii germani, de regulă, au arătat indiferență față de Biblie și și-au găsit armele ideologice în cultele „păgâne” precreștine ale vechilor germani. Dar morala lor - morala ucigașilor profesioniști - nu contrazicea deloc morala biblică, ceea ce a fost confirmat de faptul că camarazii lor italieni de arme la jaf s-au declarat catolici zeloși.

Când Italia fascistă a atacat Abisinia fără apărare, Vaticanul a oferit agresorilor cel mai activ sprijin ideologic. Biserica Catolică din întreaga lume a propovăduit dreptatea și plăcerea zeului atacului prădător al Italiei fasciste asupra Abisinii. Când în Spania armata fascistă a început o revoltă împotriva republicii, Franco și acoliții săi i-au ucis pe muncitorii spanioli tocmai sub pretextul apărării bisericii creștine și a „civilizației creștine”. Din nou, principalul patron ideologic și principalul susținător al fascismului în ochii maselor credincioase a fost Biserica Catolică. Cu ajutorul Evangheliei și al Bibliei în ansamblu, represaliile fasciste împotriva republicii democratice spaniole au fost „justificate” ideologic ca un act complet divin.

Biblia nu numai că nu i-a protejat pe oameni de războaiele de exterminare, dar în multe cazuri ea însăși a fost motivul ideologic al apariției lor: de exemplu, cruciadele s-au desfășurat oficial sub sloganul cuceririi „Sfântului Mormânt”. În orice caz, ea nu a intervenit niciodată în război. Când a izbucnit cel de-al Doilea Război Mondial, acest lucru nu a fost deloc împiedicat de faptul că de ambele părți erau mulți oameni care erau adepți ai religiei biblice și toți s-au îndreptat către același zeu biblic. Omenirea a fost salvată de înrobirea fascistă prin lupta fermă a tuturor popoarelor iubitoare de libertate și, mai ales, a popoarelor Uniunii Sovietice.

Imperialiștii moderni își reclamă în orice mod posibil angajamentul lor față de religie și, în special, religia biblică. Dar, ca și înainte, în practică ei aderă la legile lupului de captură și jaf. Ei încearcă din toate puterile să țină popoarele coloniale în lanțurile aservirii imperialiste. Până la ultima ocazie, imperialiștii francezi au ținut Vietnamul în mâinile lor, ducând acolo un „război murdar” împotriva oamenilor care cereau libertate. Imperialiștii britanici au acționat în același mod puțin mai devreme în India, iar imperialiștii olandezi în Indonezia. Imperialiștii francezi duc acum un război sângeros împotriva poporului algerian, recurgând la cele mai brutale metode de intimidare și suprimare a patrioților algerieni, practică pe scară largă execuții și torturi, arestări în masă și deportări. Mii de oameni sunt împușcați de către colonizatorii britanici ai rebelilor din Kenya. Când poporul egiptean a vrut să-și administreze proprietățile și pământul, imperialiștii anglo-francezi au organizat un atac asupra lor.

Se știe ce rol a jucat statul Israel în agresiunea Angliei împotriva Egiptului. Acesta din urmă trebuie menționat în mod special în acest sens.

Timp de câteva decenii, capitaliștii evrei și oamenii lor ideologici - sioniștii - au agitat pentru ca Palestina să devină proprietatea evreilor. Folosind legendele Vechiului Testament, ei stârnesc pasiuni naționaliste în toate felurile posibile și îi incită pe evrei împotriva altor popoare care locuiesc în Palestina și, mai ales, împotriva arabilor. În politica imperialistă dusă de statul Israel în prezent, acesta se bazează pe nonsensul șovin al Vechiului Testament despre „alegerea” poporului evreu. După cum puteți vedea, nici imperialiștii israelieni nu au învățat nimic bun din Biblie.

În Statele Unite ale Americii, cele mai răspândite sunt diferite confesiuni protestante de tip sectar și de persuasiune; Metodiști, Quakeri, Baptiști etc. Printre acestea, Biblia este foarte populară, se citește, se face referire constant la ea în viața politică și privată, în literatură etc. Societatea Biblică din SUA publică Biblia în aproape toate limbile lumii și o distribuie în milioane de exemplare în toate țările. A învățat Biblia bine clasele conducătoare ale Americii?

Imperialiștii americani sunt avangarda reacției mondiale. Ei conduc tabăra bellicilor, colonialiştilor, duşmanilor progresului şi păcii. La inițiativa lor au fost create și funcționează sub conducerea lor asociațiile internaționale agresive NATO, SEATO și altele, a căror sarcină principală este pregătirea unui nou război mondial. Ei produc intens bombe atomice și cu hidrogen, care reprezintă o amenințare serioasă pentru umanitate. Toate propunerile guvernului sovietic și ale guvernelor altor state iubitoare de pace de a reduce armamentul, de a interzice hidrogenul și bombele atomice și de a opri testarea acestora sub diferite pretexte, sunt respinse de liderii Statelor Unite. Ei nu caută deloc să grăbească momentul în care „săbiile vor fi bătute în pluguri”. Ei provin în practica lor nu de la textele Bibliei de „întărire a păcii”, ci de la interesele lor prădătoare, pentru a justifica faptul că Biblia, la rândul ei, are un număr destul de suficient de texte care cheamă la războaie, la represalii împotriva oamenilor, la jaf. a popoarelor pașnice, pentru teroare nemiloasă în politica externă și internă. A învățat Biblia bine miliardarii americani care conduc politica statului lor pe calea unor aventuri militare de o amploare fără precedent?

Se știe bine în ce poziție dificilă și inegală se află negrii în SUA. Organizația teroristă Ku Klux Klan este răspândită în statele din sud, care joacă rolul de a-i intimida pe „de culoare” pentru a-i obliga să se mulțumească cu poziția de „oameni de clasa a doua” inegale și inferioară. Rezistența negrului poate fi un motiv suficient pentru a-l linșa. Sub urletul triumfător al barbarilor „civilizați” adunați, o persoană nevinovată poate fi bătută până la moarte sau spânzurată la mila altor oameni vinovați doar în culoarea pielii. Toți membrii Ku Klux Klans sunt creștini, pentru toți Biblia este o carte sfântă, iar această împrejurare nu îi împiedică în niciun fel să comită astfel de crime.

Acestea sunt lecțiile pe care ni le învață istoria. Acestea nu sunt cuvinte, acestea sunt fapte care sunt mai convingătoare decât orice cuvinte și raționament. Mileniile, în care oamenii se considerau pe ei înșiși și, de fapt, erau adepți ai Bibliei, nu au adus nicio îmbunătățire și atenuare a moravurilor publice. Viața a continuat ca de obicei, pentru că relațiile oamenilor nu se dezvoltă în funcție de anumite sloganuri sau idei - dimpotrivă, sloganurile și ideile în sine se formează sub influența relațiilor sociale ale oamenilor.

Ideile religioase exprimă relațiile sociale ale oamenilor într-o formă fantastică. Ei aruncă o ceață mistică peste relațiile sociale reale, ascunzându-și adevărata esență. Prin urmare, de regulă, ele se dovedesc a fi benefice pentru clasele exploatatoare: acestea din urmă sunt interesate să mistifice starea reală a lucrurilor, deoarece de îndată ce masele încep să-și dea seama de poziția lor, intră într-o luptă pentru a schimba ordinea socială nedreaptă existentă. Biblia, ajutând la mistificarea relațiilor sociale, îi împiedică pe exploatați în lupta lor pentru a-și îmbunătăți situația.

Acoperă ordinea socială a societăților sclavagiste, feudale și capitaliste cu o aură de sfințenie. În orice caz, există texte în Biblie care pot justifica cu ușurință cruzimea brutală, lăcomia nestăpânită, egoismul insensibil. Când este necesar, pe scenă apar chemările Evangheliei la milă și iubire, care maschează cu succes în ochii credincioșilor exploatarea fără milă la care sunt supuși și cruzimea uimitoare cu care sunt chinuiți de „frații în Hristos”. Aceste apeluri nu i-au îmblânzit niciodată pe asupritori, dar au îngăduit întotdeauna rezistența celor asupriți.

Și aici auzim o obiecție, la care recurg cu ușurință apărătorii și predicatorii moderni ai ideologiei religioase, în special așa-zișii sectari ai baptistului și convingerii asemănătoare. Istoria, spun ei, s-a retras în trecut, de aceea este istorie; noi înșine condamnăm atrocitățile care au fost săvârșite și, uneori, încă se comit, în numele religiei și în apărarea poziției privilegiate a claselor exploatatoare; în Biblie, într-adevăr, există o mulțime de lucruri învechite și inacceptabile pentru noi; dar există și multe care ar putea servi cauzei educației cu adevărat morale a oamenilor; să luăm aceste prevederi biblice și, mai presus de toate, morala evanghelică a iubirii față de aproapele, iertarea ofenselor, nerezistența la rău cu forța...

Însăși sloganurile evanghelice ale milei și nerezistenței, care timp de o mie opt sute de ani nu au îmbunătățit câtuși de puțin viața oamenilor, nu și-au făcut relațiile mai umane și doar, dimpotrivă, au contribuit la consolidarea ordinelor anti-umane, ni se oferă să acceptăm ca mântuire a omenirii de toate relele și dezastrele... Dar nu există absolut niciun motiv să credem că acestea vor avea acum un efect diferit asupra cursului dezvoltării sociale decât au avut vreodată în vremuri trecute. Și să încercăm să ne imaginăm ce s-ar fi întâmplat dacă noi, oamenii muncitori ai țării sovietice, am fi cedat mai devreme sau acum în fața agitației religioase și am fi urmat chemările Evangheliei la milă și nerezistență la rău.

În războiul civil, după cum știți, atacul asupra noastră a fost organizat de oameni care se consideră adepți credincioși nu numai ai Vechiului, ci și ai Noului Testament cu toate chemările lui la milă; acest lucru nu i-a împiedicat în niciun caz să taie curele pe spatele soldaților Armatei Roșii care au fost capturați de aceștia. „Nerezistența” din partea noastră le-ar potrivi de minune; ne-ar pune imediat pe moșieri și capitaliști, în frunte cu țarul, pe gât. Când fasciștii germani au atacat URSS și au vrut să înrobească pentru totdeauna poporul sovietic, când ei, mișcându-se pe teritoriul nostru, au semănat peste tot distrugere, foamete și moarte, îndeplinirea de către noi a legământului evanghelic de non-rezistență s-ar potrivi invadatorilor fasciști din cel mai bun mod posibil. Consecințele pe care le-ar presupune o astfel de „temă de Dumnezeu” din partea noastră sunt destul de de înțeles.

Și care ar fi consecințele pentru noi dacă, în actuala situație internațională, am începe să ne ghidăm după învățătura evanghelică a nerezistenței la rău și a iubirii de dușmani? Aici, în Ungaria, în toamna lui 1956 contrarevoluția a ridicat capul; Fasciștii maghiari au început să distrugă oameni care nu le plăceau, adică. cei mai buni reprezentanți ai poporului, luptători pentru fericirea și prosperitatea lui. Bandiții au fost inspirați de nimeni altul decât de slujitorul „Milostivului Hristos”, cardinalul catolic Mindszenty, un adept al învățăturilor Evangheliei.

Guvernul poporului maghiar a apelat la URSS pentru ajutor, iar armata sovietică a ajutat poporul maghiar să facă față rebelilor. Dar dacă am urma lozincile evanghelice ale iubirii pentru dușmani, ar trebui să vedem cu calm cum dușmanii ne extermină prietenii și frații, cum inundă Ungaria cu sânge, redau puterea proprietarilor de pământ, bancherilor și speculatorilor. Ce sovietic ar fi de acord cu asta?

Dușmanii socialismului, și printre ei în primul rând imperialiștii americani, nici acum nu încetează să comploteze împotriva noastră și împotriva întregului lagăr socialist. Chiar trebuie să „nu rezistăm răului”, să nu fim gata să ne respingem toți dușmanii? Nu, morala evangheliei a iertării și a nerezistenței nu ni se potrivește.

Ceea ce în Noul Testament arată ca o predicare a umanismului și a filantropiei, de fapt, nu are nimic de-a face cu dragostea reală pentru oameni. Istoria a dovedit acest lucru cu o convingere absolută, căci în cursul procesului istoric lozincile evanghelice ale iubirii pentru dușmani au ajutat întotdeauna dușmanii poporului muncitor, și nu masele poporului.

Pentru ca ideile de iubire, milă și umanitate să prevaleze în relațiile dintre oameni, nu este suficient doar să predicăm aceste idei. Trebuie create astfel de condiții sociale în care relațiile umane între oameni să decurgă pe deplin din însăși viața oamenilor, din ființa lor socială – astfel de condiții care să excludă exploatarea, opresiunea colonială, înrobirea națională, suprimarea militară a unor popoare de către altele. Numai atunci când oamenii nu au niciun motiv să se jignească unii pe alții vor câștiga în sfârșit ideile de fraternitate universală și umanism. Și acest lucru este posibil doar într-un sistem comunist, pentru victoria căruia muncitorii din țara noastră și din alte țări ale lumii luptă sub conducerea partidelor comuniste și muncitorești.

Comunismul nu este împotriva iubirii între oameni, nu împotriva frăției tuturor oamenilor. El este doar împotriva discuțiilor goale despre fraternitate și dragoste pentru oameni, care maschează ideologia sistemului de exploatare. De fapt, tocmai victoria comunismului este cea care duce la triumful celor mai înalte și mai nobile principii ale umanității. Iar credința noastră fermă în inevitabilitatea victoriei comunismului nu are nimic de-a face cu vreo concepție religioasă, se bazează pe știință, pe știința marxist-leninistă a societății și pe legile dezvoltării acesteia.

În ceea ce privește mila biblică, aceasta este doar reversul cruzimii biblice față de oameni.

4. BIBLIA ȘI UNELE PROBLEME DE MORALITATE PERSONALĂ

Normele morale ale comportamentului personal al unei persoane s-au schimbat de-a lungul istoriei omenirii, în conformitate cu schimbările în condițiile sociale. Ceea ce în condițiile unei societăți primitive sau de sclavi era considerat destul de moral, în vremea noastră poate părea complet inacceptabil din punct de vedere moral și invers. Nu este de mirare că în acea lungă perioadă istorică în care au fost create cărțile biblice, s-au reflectat în ele cele mai diverse concepții morale și etice.

Cu toate acestea, un credincios abordează Biblia într-un mod complet diferit. Luați, de exemplu, întrebarea despre caracterul moral al lui Avraam sau al oricărui alt patriarhi din Vechiul Testament. Dacă vrem să o abordăm științific, trebuie să o luăm în considerare în legătură cu condițiile vieții sociale din acea vreme. Apoi se va dovedi că trăsăturile caracterului moral al unei persoane date depind direct de aceste condiții. Pentru un credincios, o astfel de abordare istorică este inacceptabilă. Patriarhii biblici în ochii lui sunt perfecțiuni absolute, atât de drepți încât Dumnezeu i-a ales ca instrument al activității sale printre alți oameni. Aceasta înseamnă că caracterul lor moral este un model pe care fiecare credincios ar trebui să-l urmeze. Să vedem care este acest tipar.

Să începem cu câteva întrebări despre moralitatea familiei.

Atitudine față de o femeie Biblia nu arată de ce l-a iubit Dumnezeu atât de mult pe Avraam, de ce și-a făcut din urmașii săi poporul ales. Biblia nu spune despre nicio manifestare a vieții deosebit de drepte a acestui om. Dar există câteva detalii ale biografiei sale, care pot fi numite doar rușinoase.

Când Avraam și familia lui au ajuns în Egipt, el și-a căsătorit soția Sara cu sora lui, pentru a nu împiedica egiptenii să aibă relații intime cu ea. Și avea nevoie de asta pentru a se asigura că viața lui era complet în siguranță. Sara „a fost dusă în casa faraonilor”, „și Avraam era bine din pricina ei; și avea vite mici și mari, măgari și sclave și roabe, catâri și cămile” [Facerea, Cap. XII. , Art.15 -16.]. Așa a făcut comerț marele drept cu propria sa soție, curățându-se - vite mici și mari, catâri și cămile. Este interesant cum a reacționat Dumnezeu însuși la situația delicată care fusese creată. S-a mâniat și „a lovit cu lovituri grele”... dar nu pe Avraam, ci „Faraon și casa lui” [Ibid., v.17.]. Ce impact educațional poate avea un exemplu de comportament ticălos al unei persoane care este înfățișată ca un minunat om drept și, mai mult, o descriere a modului în care Dumnezeu a pedepsit nu acest principal vinovat, ci o persoană nevinovată?

Este curios că vânzarea propriei sale soții a fost practicată de Avraam, după cum se vede din Biblie, de mai multe ori. Aceeași carte a Genezei povestește cum Avraam a încercat să facă aceeași înțelegere cu regele Gherarului cu privire la Sara, pe care a făcut-o cu Faraon, și cum acest lucru a fost împiedicat doar prin intervenția lui Dumnezeu, care l-a amenințat pe rege cu moartea dacă îndrăznea să se atingă. Sarah. Pedeapsa lui Dumnezeu nu îl privește pe Avraam și aici se dovedește a fi o persoană complet neprihănită, deși vina pentru toate este numai a lui. Povestea vânzării propriei soții se repetă încă o dată în Biblie, dar de data aceasta cu privire la fiul lui Avraam, Isaac, care, după cum se spune acolo, calcă pe urmele tatălui său și, de asemenea, trecându-și soția Rebecah drept un soră, încearcă să o schimbe [Vezi cap. ibid., cap.XXVI, st.7-8.]. Adevărat, nu este vorba despre beneficiile materiale pe care le căuta Isaac, ci despre teama lui pentru viața lui: de parcă oamenii care îi plac soția nu ar vrea să-l omoare pentru a o stăpâni. Dar nici aceasta nu mărturisește marea vitejie a strămoșului Isaac.

De regulă, viața aleșilor și favoriților lui Dumnezeu este descrisă în Biblie într-un mod foarte nemăgulitor. Cel drept, de exemplu, a fost nepotul lui Avraam Lot, pe care Dumnezeu l-a salvat în timpul distrugerii Sodomei și Gomorei. Dumnezeu a hotărât să extermine populația acestor orașe pentru că erau înfundate în desfrânare, dar, în același timp, îl salvează pe Lot și familia lui. Acest lucru s-a făcut, însă, nu fără prejudicii aduse familiei Lot: soția sa, neputând învinge curiozitatea feminină, a privit înapoi sfidând interdicția și s-a transformat într-un stâlp de sare. Dar era oare Lot însuși într-adevăr atât de drept, pe care Dumnezeu l-a mântuit și care nu a suferit? El a conviețuit „doar” cu cele două fiice ale sale...[Vezi Geneza, cap.XIX, st.31-36.]

În general, comportamentul drepților din Vechiul Testament în raport cu o femeie nu arată foarte drept. Strămoșul și șeful celui mai mare dintre „triburile” evreiești Iuda, văzând o „curvă” pe stradă, intră imediat în negocieri, se târgește pentru un preț și este de acord cu ea; atunci se dovedește că aceasta este nora lui [Vezi. ibid., cap.XXXVIII, st.15-18]. Poligamia printre drepții din Vechiul Testament este un lucru complet comun. Avraam, conform Bibliei, avea două sau trei neveste, una dintre ele, Sara, era considerată cu drepturi depline, celelalte erau concubine [Vezi cap. ibid., cap.XVI, articolul 3.]. Iacov a avut două soții și două concubine[Vezi ibid., cap.XXIX, XXX.]. Moise a avut două neveste Exodul, cap.II, v.21; Numere, Ch.XII, Art.1.]. David a avut șase soții și 10 concubine[Vezi II Regi, cap.III.]. Toate recordurile au fost doborâte, însă, de regele Solomon, care avea nici mai mult, nici mai puțin de 700 de soții și 300 de concubine [Vezi. III Cartea Regilor, cap.XI, articolul 3.].

Am menționat mai sus despre regele David cu soțiile și concubinele sale. Biblia povestește și despre modurile în care el a câștigat femeile pe care le plăceau. Este surprinzător de simplu cum vorbește despre ceva destul de firesc despre un astfel de act al dreptului David, care întotdeauna „umbla înaintea Domnului”. „Într-o seară, David, sculându-se din pat, mergea pe acoperișul casei regale și a văzut o femeie care se scălda de pe acoperiș și acea femeie era foarte frumoasă. Și David a trimis să afle cine era această femeie. Și ei i-a spus: aceasta este Bat-Șeba, fiica lui Eliam, soția lui Urie, hetitul, David a trimis slujitori să o ia și ea a venit la el și s-a culcat cu ea”. Dar acest lucru nu a fost suficient pentru David: a hotărât să-l omoare pe soțul Batșebei. Nefericitul a fost trimis la război cu o scrisoare către comandant, iar în scrisoare, conform Bibliei, scria următoarele: „Pune pe Urie unde (va fi) cea mai puternică bătălie și retrage-te de la el, ca să fii doborât și mori”. Totul s-a desfășurat ca un ceasornic: Urie a fost distrus în mod trădător, iar Bat-Șeba a devenit prada unui rege drept, atât de evlavios încât i se atribuie autoritatea psalmilor.

Trebuie spus că Biblia condamnă fapta lui David cu Bat-Șeba și Urie. Mai mult, ea vorbește despre modul în care Dumnezeu l-a pedepsit pe David pentru el: „Domnul a lovit copilul pe care soția lui Urie l-a născut pe David” [Ibid., Cap.XII, Art.15.]. Nu David a suferit pedeapsa, ci copilul, care în niciun caz nu poate fi considerat vinovat că s-a născut. Cât despre criminalul însuși, atunci... „David și-a mângâiat soția Bat-Șeba și a intrat la ea și s-a culcat cu ea; și ea a născut un fiu și i-a pus numele Solomon. Și Domnul l-a iubit” [Ibid. ., Art. 24.]. L-a urât atât de mult pe primul încât l-a ucis imediat după naștere, iar pe al doilea l-a iubit la fel de imediat... Nu există nicio logică în aceste acțiuni ale lui Dumnezeu, dar în acest caz ne interesează altceva - întrebarea cum arată caracterul moral al drepților biblici.

După cum am menționat mai sus, dacă abordăm această problemă în mod științific, atunci nu va fi nimic surprinzător în acțiunile imorale, din punctul nostru de vedere, ale eroilor biblici. În vremurile cărora le aparține relatarea biblică, aceste acțiuni erau considerate morale, sau cel puțin nu încălcând atât standardele morale. În perioada de descompunere a societății tribale și a sistemului de sclavie în curs de dezvoltare, o femeie era considerată nu o persoană cu drepturi depline, ci proprietatea șefului clanului sau familiei. A avea mai multe soții și concubine era considerat nu mai puțin natural decât a avea o anumită cantitate de animale. Abordând problema istoric, înțelegem acest lucru. Dar să luăm asta ca normă de comportament – ​​cui ar veni cu o asemenea idee? Între timp, religia ne învață să vedem în viața eroilor biblici un model de comportament moral!

Predica dragostea de sine Indiferent de aspectele personalității unei persoane pe care le luăm, modelele găsite în Biblie nu oferă în niciun caz idealul care ar trebui imitat, care ar putea fi egal.

Drepții biblici sunt, în primul rând, egoiști, egoiști. Nu vom găsi nicăieri în Biblie o poveste despre cutare sau cutare faptă făcută de o persoană pentru o altă persoană din dragoste pentru ea. Când evangheliile vorbesc despre iubirea față de aproapele, aceasta rămân cuvinte, iar întreaga Biblie, ca și religia în general, este îndreptată împotriva esenței acestui slogan, împotriva conținutului acestor cuvinte. De ce ar trebui să-ți iubești aproapele? Pentru că există o recompensă pentru ea în lumea următoare. Aceasta este „dragoste” cu un scop egoist.

Principala preocupare pentru un credincios este mântuirea sufletului său. Adevărat, acest lucru nu se potrivește bine cu învățătura religiei despre Dumnezeu. De ce, de fapt, Dumnezeu atotștiutor și atotmilostiv a creat lumea în așa fel încât o persoană să se teamă constant pentru soarta sufletului său? La urma urmei, literalmente din cauza oricărui fleac, el este amenințat cu chinul etern în iadul de foc! Iar atunci când o persoană moare, rudele sale trebuie să facă eforturi foarte serioase pentru a-l salva de soarta tristă de a vegeta într-o vale de lacrimi - doar un număr adecvat de recviemuri și alte rugăciuni pentru morți sunt capabili să „odihnească” sufletul nefericit. Această învățătură subminează mitul atotputerniciei lui Dumnezeu: el nu ar putea crea o astfel de lume în care oamenii să trăiască nu doar foarte bine, ci pur și simplu normal, fără teamă veșnică pentru viitorul sufletului lor. Dar, în acest sens, ne interesează o altă întrebare: această învățătură devalorizează complet chemările Evangheliei la iubire, pentru că le dă caracterul chemărilor la iubire după calcul.

Trebuie să iertăm oamenii pentru ofensele pe care le-au provocat. De ce? Pentru că „dacă le vei ierta oamenilor păcatele, atunci și tatăl tău ceresc te va ierta; dar dacă nu le vei ierta oamenilor păcatele, atunci tatăl tău nu îți va ierta păcatele tale” [Evanghelia după Matei, Cap. VI, Art. 14. -15]. A făcut o faptă bună - asta înseamnă că a câștigat bine în lumea următoare. Poti acumula o multime din aceste bunuri acolo, pentru ca acolo nu este nici rugina si nici hoti. Un credincios ar trebui să acumuleze fapte bune, aceasta îi va oferi o viață liniștită în lumea următoare. Nu este aceasta ideologia unui egoist care se gândește doar la sine și la viitorul său?

Chiar și apostolii lui Hristos se gândesc cu prudență dacă vor primi o plată suficientă pentru aderarea la noua doctrină. Apostolul Petru îi pune lui Isus întrebarea fără rost: „Iată, noi am lăsat totul și te-am urmat; ce ne va fi?” Și Hristos îi dă o referință exactă: „Tu, care M-ai urmat – în viața veșnică, când fiul omului va ședea pe tronul slavei Sale, vei ședea și tu pe douăsprezece tronuri ca să judeci cele douăsprezece seminții ale lui Israel. lasă case, sau frați, sau surori, sau tată, sau mamă, sau soție, sau copii, sau pământ, de dragul numelui meu, el va primi de o sută de ori și va moșteni viața veșnică” [Evanghelia după Matei, Ch.XIX, Art. 27-29.]. Calcul direct pentru a se alătura noii religii!

Biblia îi învață pe oameni lăcomia nu numai în legătură cu împărăția cerurilor, ci și în legătură cu cele mai obișnuite bunuri pământești.

Lăcomie; dorinta de profit Am citat mai sus pilda evanghelică a talanților; sensul ei imediat constă în propaganda achizitivității, în lacomul pasiune kulak pentru câștig. Mai mult decât atât, într-o serie de locuri din Vechiul Testament, cel mai comun jaf este direct recomandat oamenilor.

Când evreii erau pe cale să părăsească Egiptul, Dumnezeu l-a instruit pe Moise: „Inspiră poporul (în secret) ca fiecare dintre vecinii lui și fiecare femeie din vecina ei să cerșească argint și aur” [Exodul, Cap.XI, Art.2. .]. Și așa s-a făcut: „Și fiii lui Israel au făcut după cuvântul lui Moise și au cerut egiptenilor lucruri de argint și lucruri de aur și haine. Domnul a îndurat poporului (Său) în ochii egiptenii; şi i-au dat, iar el a jefuit pe egipteni” [Acolo tot, cap.XII, st.35-36.]. Cel mai comun truc fraudulos, pentru care sunt urmăriți penal. Și aici Dumnezeu însuși îi învață pe oameni crimele. Și din anumite motive ar trebui să fie considerat moral și chiar sacru!

Biblia îl înfățișează pe Iosif, fiul lui Iacov, ca un mare specialist în partea jefuirii oamenilor. Cu o combinație speculativă inteligentă, el a jefuit literalmente tot Egiptul și i-a transformat pe egipteni în sclavii lui Faraon.

După ce a dezvăluit celebrul vis al faraonului cu șapte vaci slabe și șapte grase, Iosif și-a dat seama că următorii șapte ani vor fi rodnici, după care vor urma șapte ani de recolte slabe. În anii rodnici, a cumpărat mase uriașe de cereale la prețuri mici – „foarte mult, ca nisipul mării, încât a încetat să mai numere” [Facerea, cap.XLI, st.49.]. Și când au venit anii de foame, și-a folosit rezervele pentru a jefui și a-i înrobiza pe egipteni. Iată cum se spune în Vechiul Testament: „Și nu era pâine în toată țara, pentru că foametea a crescut foarte mult și țara Egiptului și țara Canaanului s-au epuizat de foame. Iosif a adunat tot argintul care era în ţara Egiptului şi în ţara Canaanului, pentru pâinea pe care au cumpărat-o, iar Iosif a adus argintul în casa faraonilor, iar argintul s-a epuizat în ţara Egiptului şi în ţara Canaanului. Egiptenii au venit la Iosif și i-au zis: „Dă-ne pâine; de ​​ce să murim înaintea ta, pentru că argintul a ieșit de la noi?” Iosif a zis: „Adu-ți vitele și îți voi da (pâine) pentru vitele tale, dacă argintul a ieșit. Și și-au adus vitele la Iosif, iar Iosif le-a dat pâine pentru cai și pentru oile de oi și pentru oile de vite și pentru măgari” [Ibid., cap.XLVII, sf. 13-17.]. Când egiptenilor nu le-a mai rămas nimic decât pământul, „egiptenii au vândut fiecare un câmp de bufniță, căci foamea i-a învins. Și țara a ajuns la Faraon. Și a făcut pe oameni robi de la un capăt la altul al Egiptului” [Ibid., st.20-21.].

Cel mai mare și mai lipsit de scrupule pumn și cămătar ar putea invidia felul în care Iosif a condus această operațiune de aservire. Adevărat, el a făcut acest lucru nu în favoarea lui, ci în favoarea faraonului, dar ni se pare că un astfel de exemplu de zel loial nu este mai bun decât orice „exploatare” a oricărui alt agățat regal din toate timpurile și popoarele. , menit să asigure asta cu tot adevărul și să jefuiască și să înrobească oamenii cu minciuni. Aici acest lucru s-a realizat prin metodele clasice ale extorcării cămătariste. Și asta a făcut-o unul dintre eroii preferați ai poveștii biblice, un om drept care, din punct de vedere al religiei, ar trebui imitat...

Există și mai multe exemple izbitoare în Biblie.

Când Dumnezeu, spune Biblia, i-a adus pe evrei în Canaan, le-a dat toată țara cu pământuri și orașe, livezi și vii. Ideea era doar să exterminăm proprietarii tuturor acestor bunătăți - oamenii care au creat totul cu munca lor și își folosesc proprietatea. Aceasta a fost făcută cu ajutorul direct al lui Dumnezeu însuși. Și Dumnezeu, prin Iosua, le amintește oamenilor despre aceasta: „Și v-am dat pământul pe care nu ați lucrat și cetățile pe care nu le-ați zidit și locuiți în ele; din viile și livezile de măslini pe care nu le-ați construit. plantă, mănânci (fructe)” [Cartea lui Iosua, cap.XXIV, v.13.]. Se pare că uciderea oamenilor și apoi folosirea proprietății lor este destul de în concordanță cu morala biblică!

Trădare și înșelăciune Să revenim la istoria ieșirii evreilor din Egipt. Faraonul nu le va lăsa să plece. De ce? Pentru că Dumnezeu îl inspiră în mod special cu o asemenea perseverență. „Voi împietri”, spune el lui Moise, „inima lui Faraon și îmi voi arăta multele semne și minunile mele în țara Egiptului. Faraon nu te va asculta și îmi voi pune mâna asupra Egiptului” [Exodul, cap. .]. Atunci Dumnezeu spune cu satisfacție: „Inima lui Faraon este încăpățânată; nu vrea să lase poporul să plece” [Ibid., st.13-14.]. Se repetă de multe ori că Dumnezeu împietrește inima lui Faraon și, pentru a înmuia această inimă a lui împietrită, Dumnezeu trimite tot felul de „execuții” asupra lui Faraon și a egiptenilor, până la exterminarea totală a tuturor întâiilor născuți. De ce, de fapt, pedepsește Dumnezeu pe egipteni? Pentru faptul că el provoacă artificial intransigența faraonului? Și unde sunt egiptenii, care sunt atât de aspru pedepsiți în același timp?! Dacă îl luăm pe Dumnezeu ca model de comportament moral și demn, atunci este necesar, aparent, să-l urmăm în astfel de acțiuni. Ce e bun la ei?

În istoria ieșirii evreilor din Egipt, încă o împrejurare atrage atenția. Dumnezeu Atotputernic, desigur, îi poate forța pe egipteni să-i elibereze pe evrei din robie. Cu toate acestea, el nu face acest lucru, iar oamenii pe care vrea să-i elibereze îi învață cum să-și elibereze prin mijloace frauduloase. El îi ordonă, de exemplu, lui Moise să-i spună lui Faraon că evreii vor să meargă în deșert doar trei zile pentru a aduce jertfă lui Dumnezeu acolo. De fapt, ei ar trebui, după ce i-au înșelat pe egipteni, să plece pentru totdeauna. Poporului Aleș i se dă astfel o lecție de minciună și trădare.

Apropo, să ne amintim cum i-au jefuit evreii pe egipteni în timpul ieșirii din Egipt. În loc să caute satisfacerea cererilor lor în moduri directe și oneste, oamenii învățați de Dumnezeu joacă un fel de joc de înșelăciune, care, apropo, nu este deloc necesar. O lecție lipsită de importanță, ca să spunem ușor, de comportament moral...

Întreaga învățătură biblică despre Dumnezeu este literalmente saturată de ideea lui ca o ființă care este constant vicleană, inventând mereu ceva pentru a „proba” oamenii, trimițând asupra lor tot felul de dezastre în acest scop. El înșelase deja cu Adam și Eva, creându-le condițiile în care erau obligați să păcătuiască. La urma urmei, ca omniscient, știa dinainte cum se vor termina lucrurile! Și întreaga creație a omenirii arată, din acest punct de vedere, destul de ciudat: Dumnezeu știa dinainte că crează oameni imperfecți și păcătoși, că îi va condamna la tot felul de dezastre. În cartea Isaia, el spune direct: „Eu fac lumina și fac întunericul, fac pace și fac nenorociri; Eu, Domnul, fac toate acestea” [Cartea Profetului Isaia, cap.XLV, v.7. ]. Să presupunem că acesta este într-adevăr cazul. Dar de ce creează Dumnezeu întunericul și dezastrele? - această întrebare ar fi destul de rezonabilă în gura fiecărui credincios.

De obicei, dezastrele care se întâmplă oamenilor sunt atribuite de apărătorii religiei mașinațiunilor lui Satana. Şarpele notoriu care i-a sedus pe strămoşii noştri se pare că înseamnă şi Satana. Dar atitudinea lui Dumnezeu față de această întruchipare a răului este surprinzătoare și de neînțeles. În primul rând, conform înțelesului învățăturii religioase, Dumnezeu l-a creat și pe Satana, ca toată armata sa numeroasă - diavoli de diferite trepte și ranguri. Adevărat, el i-a creat ca îngeri și abia mai târziu s-au transformat în diavoli, răzvrătindu-se împotriva lui Dumnezeu, dar Dumnezeul atotștiutor nu putea, desigur, să nu prevadă acest lucru dinainte. Înseamnă că a creat sursa răului în mod intenționat. În al doilea rând, între Dumnezeu și Satana, conform învățăturilor atât ale iudaismului, cât și ale creștinismului, există cea mai obișnuită cooperare. Satana cu tot toiagul său îndeplinește în mod constant poruncile lui Dumnezeu, îndeplinește judecățile lui Dumnezeu, chinuie păcătoșii condamnați etc. Am văzut asta în cazul lui Iov. Același lucru este valabil și cu doctrina lui Dumnezeu care permite răul pe pământ. Dumnezeu nu împiedică să se întâmple răul pe pământ, căci i-a dat omului liber arbitru și îi dă liberă alegere între rău și bine, punându-l astfel la încercare. Dar de ce are nevoie de aceste teste?

În plus, nu toți bisericii împărtășesc doctrina liberului arbitru al omului. Există o tendință care susține predestinarea fiecărui act uman și fiecare dintre consecințele acestui act. Potrivit lui, în general, tot răul care se întâmplă pe pământ ar trebui să fie în întregime atribuit lui Dumnezeu, din cauza unora cu totul de neînțeles din viclenia și viclenia sa nefolositoare.

Exemple de ipocrizie, trădare, viclenie josnică se găsesc în Biblie la fiecare pas. Am dat mai sus un exemplu despre modul în care fiii lui Iacov au profitat de simplitatea și credulitatea locuitorilor din Sihem și, după ce au reușit să efectueze operația de circumcizie asupra lor, i-au distrus pe toți. Biblia îl înfățișează și pe tatăl lor Iacov ca nu foarte selectiv în ceea ce privește mijloacele. Era cel mai tânăr din familie după fratele său Esau. Deoarece Esau avea „dreptul de întâi născut”, el avea dreptul la moștenire. Iacov a pornit să ia dreptul de întâi născut de la fratele său. Pentru a face acest lucru, el a reușit mai întâi să scoată din sine pentru supa de linte un jurământ că renunță la dreptul de întâi născut în favoarea lui Iacov. Dar acest lucru nu este suficient: mai trebuie să obțineți binecuvântarea bătrânului tată. Cu ajutorul mamei sale, „dreapta” Rebeca, care este și ea foarte venerată de credincioși, Iacov își înșală fără rușine pe tatăl său orb, prefăcându-se pe Esau și recurgând la o adevărată mascarada deghizată pentru aceasta, astfel încât bătrânul nu a putut detecta înșelăciune prin atingere.

Eroii biblici sunt cruzi, depravați, îngrozitor de răzbunători, perfid, fără scrupule în mijloacele lor. Dar în această privință, ca și în toate celelalte, Biblia nu face excepție de la restul cărților antice „sacre”.

Modele de moralitate” în alte religii antice Dacă luăm în considerare mitologia asiro-babiloniană sau miturile grecilor antici din acest unghi, vom vedea că și comportamentul zeilor este descris acolo destul de ciudat.

Zeii asiro-babilonieni, nu mai puțin decât Iahve, sunt cruzi, răzbunători, vicleni și insidioși. Curiose, de exemplu, sunt câteva detalii ale legendei potopului spuse în tăblițele Epopeei lui Ghilgameș. Din anumite motive, zeii au decis să aranjeze un potop și să extermine întreaga rasă umană în acest fel. Legenda nu conține nicio motivație pentru această decizie - evident, oamenii nu credeau că zeii își iau deciziile pe baza unor considerente rezonabile. Și la fel de arbitrar, zeul Ea a decis să salveze de la moartea unei persoane, pe nume Utnapishtim, împreună cu familia și proprietatea sa.

Când zeul Ea i-a spus lui Utnapishtim despre potopul viitor și l-a sfătuit să construiască un chivot, Utnapishtim l-a întrebat pe zeu cum ar trebui să se comporte cu acei concetățeni care ar începe să-l întrebe de ce construiește chivotul. Dumnezeu îl sfătuiește să-i înșele, spunând că va pleca să trăiască lângă ocean. Conform acestui sfat, cel drept promite compatrioților săi tot felul de foloase în viitor și îi atrage să ajute la construirea chivotului. Toți oamenii din Shurippak construiesc un chivot, chiar și copiii mici contribuie cu partea lor de muncă. Oamenii nevinovați sunt bucuroși să-l ajute pe înșelător să-și salveze viața, fără a bănui că toți sunt destinați morții și că persoana pe care o ajută cu dezinteresitate știe bine acest lucru. Atunci izbucnește un potop, toată omenirea piere, rămâne în viață doar Ea Utnapishtim, pe care zeul îl plăcea împreună cu familia și vitele sale.

Comportamentul zeilor în timpul potopului este descris foarte interesant în mit. Se dovedește că zeii mari și nemuritori nu sunt doar răzbunători și însetați de sânge, ci și volubili în deciziile lor, capricioși, lași. După ce au trimis un potop pe pământ, ei înșiși s-au speriat: „Zeii s-au temut de potop și s-au înălțat la cerul lui Anu; s-au așezat năuciți, ca niște câini”. O imagine destul de vie, dar cât de lipsit de respect față de zei arată acest loc al mitului! Mai departe, este înfățișată pocăința care i-a cuprins pe zei la vederea dezastrelor provocate de potopul. Zeița Ishtar începe „să plângă ca un copil în travaliu”, iar restul zeilor plâng cu ea. Și atunci, când potopul s-a terminat și Utnapishtim a ieșit din corabie și le-a adus o jertfă, „zeii au mirosit mirosul de miros; s-au adunat ca muștele peste jertfător”. Cu toate acestea, zeul Enlil a apărut și a fost supărat că Utnapishtim a scăpat de potop. Apoi Ea l-a înșelat pe Enlil, spunându-i că Utnapishtim a văzut potopul care se va apropia într-un vis și apoi și-a dat seama că trebuie să se salveze. Acest lucru a fost suficient pentru a-l satisface pe marele zeu, iar el, pentru meritele necunoscute ale lui Utnapishtim, l-a făcut nemuritor.

Zeii panteonului grecesc sunt înfățișați în mituri și mai colorat - ca oameni cruzi, nu foarte deștepți, sângeroși, depravați. Cronos, tatăl lui Zeus, își castrează propriul tată Uranus, își mănâncă copiii de îndată ce se nasc și doar datorită faptului că soția zeului Rea reușește să-l înșele strecurând o piatră învelită în scutece în loc de un copil, pruncul Zeus a rămas în viață și, după ce a crescut, îl dobândește pe tatăl său Kron. Mai târziu, după cum spun miturile, locuitorii Olimpului, inclusiv zeu-şef Zeus, săvârșește acte care nu pot fi în niciun caz numite morale.

Zeii intervin constant în treburile pământești, în principal pentru a se certa pe oameni între ei și a provoca războaie între ei. Un război lung și sângeros a avut loc datorită faptului că, după cum spun miturile, trei zeițe s-au certat între ele la întrebarea „importantă”: care dintre ele este cea mai frumoasă. Pentru a rezolva această problemă, l-au atras pe tânărul pământesc Paris, iar zeița Afrodita, drept recompensă pentru recunoașterea ei ca fiind cea mai frumoasă, i-a oferit ocazia să o răpească pe frumoasa Elena, soția regelui spartan Menelaus. Drept urmare, a izbucnit un război. Afrodita a ajutat cu toată puterea Parisul și tabăra lui, ceilalți participanți la „concursul de frumusețe”, Hera și Athena, au ajutat tabăra opusă. De asemenea, alți zei nu au stat deoparte - în măsura în care adesea au luat parte personal la lupte și, uneori, au fost chiar răniți de oameni muritori obișnuiți ...

Olimpienii sunt reprezentați în mituri la fel de des în război și în război între ei. Relația lor nu este diferită de relația oamenilor în a căror fantezie au apărut aceste mituri. Caracterele zeilor sunt foarte diverse, iar activitățile lor le corespund. Printre cerești există un astfel de hoț recidivist ca Hermes; a furat arcul și săgețile de aur de la Apollo, iar sabia de la Ares, tridentul de la Poseidon și chiar a reușit să-și fure sceptrul lui Zeus însuși. Pe când era încă copil, a furat o turmă de vaci de la Apollo. Spre deosebire de Hermes, zeul Hephaestus este un artizan fierar onest. Printre zei este un Dionysos bețiv. Zeul principal Zeus se remarcă prin înclinația sa pentru aventurile romantice atât cu zeițele, cât și cu femeile pământești. Alți zei și zeițe sunt, de asemenea, foarte predispuși la un stil de viață frivol: Afrodita, de exemplu, își înșală soțul Hephaestus cu Ares.

De ce fantezia religioasă îi înfățișează pe zei într-un mod atât de nesublim? Pentru că omul și-a construit întotdeauna ideea despre Dumnezeu după chipul și asemănarea lui. Și această imagine și această asemănare au reflectat întotdeauna nivelul actual de dezvoltare a forțelor productive, natura relațiilor productive existente și a sistemului social, formele stabilite de viață socială și personală, caracterul mental și moral predominant al oamenilor. Așa au fost oamenii în mintea cărora s-au format miturile, iar eroii acestor mituri puteau diferi de oamenii din acea vreme doar în măsura în care fantezia religioasă este capabilă să distorsioneze reflectarea vieții reale în conștiința umană.

Același lucru este valabil și pentru imaginea biblică a zeului Iahve. De ce arată într-o lumină atât de inestetică? Nu puteau preoții evrei și creștini să-și înfățișeze zeul în Biblie ca model al tuturor virtuților?

Acest lucru ar fi posibil doar dacă Biblia ar fi creată de unul sau altul grup de biserici contemporani în același timp și, ca să spunem așa, „din ordin special”. Dar, așa cum am văzut mai sus, s-a format treptat pe parcursul unui mileniu și a reflectat ideile morale ale oamenilor din acea perioadă istorică când au apărut textele biblice corespunzătoare. Singurul lucru pe care bisericii îl pot face acum este să încerce, cu ajutorul a tot felul de întinderi, și mai ales cu ajutorul unor „interpretări alegorice arbitrare”, să dea o înfățișare morală. zeu biblicși alte personaje biblice aspect frumos. Cu toate acestea, merită să abordăm problema cu ajutorul metodelor de analiză istorică imparțială și științifică, deoarece inconsecvența încercărilor de a înfrumuseța zeii biblici și a tuturor celorlalți zei devine evidentă.

Este imposibil să-i înveți pe oameni comportament moral și demn pe baza exemplelor biblice, chiar și în cadrul și normele cerute de religie.

Nu totul este însă rezolvat prin exemplu. Putem spune că Biblia are anumite prescripții, cerințe, porunci și că ei sunt cei care învață o persoană bunătatea. Nu contează, spun ei, cum se comportă eroii biblici, dar este important ce învață Biblia în învățăturile ei. Să încercăm să luăm în considerare întrebările din această parte.

Cuvânt și faptă Setul de reguli morale ale Bibliei este dat în celebrele Zece Porunci. Am spus deja că în Vechiul Testament ele sunt cuprinse în două versiuni diferite. În această privință, acest lucru nu are o importanță decisivă și vom lua acele porunci care par cele mai în concordanță cu conceptul de comportament moral.

Într-adevăr, este o regulă morală proastă - „nu comite adulter”, i.e. nu desfrânați? Nu ucide, nu fura, nu depune mărturie mincinoasă, nu râvni la proprietatea aproapelui tău, onorează-ți tatăl și mama - s-ar părea că niște standarde morale destul de bune. Și orice credincios sau slujitor al religiei va spune în acest sens că nu trebuie să critice aceste porunci biblice, ci, dimpotrivă, să le propagă și să le răspândească. Dar problema aici nu este deloc atât de simplă.

Porunca spune „să nu ucizi”, iar oamenii care sunt considerați un model pentru împlinirea poruncilor ucid pe fiecare pagină a Bibliei, atât individual, cât și la scară masivă. Se spune „nu comite adulter” – și apoi este descrisă o practică atât de adulteră a celor mai „drepți” personaje biblice, încât porunca însăși arată ca un fel de sunet gol. Nu fura, nu poftește bunurile altora - și, în același timp, cei drepți nu fac altceva decât să își însușească bunurile altora, în plus, cu deplina binecuvântare a lui Dumnezeu, și pentru a face mai ușor acest lucru, proprietarii proprietății sunt distrus, tot cu binecuvântarea lui Dumnezeu. O astfel de discrepanță sistematică și flagrantă între cuvinte și fapte în sine afectează negativ moralitatea.

Când o persoană vede că un lucru este predicat în cuvinte, dar ceva exact opusul este practicat în practică, el încetează să creadă în orice fel de predică. Cele mai bine intenționate porunci se transformă în ochii lui în vorbărie goală, cărora nu trebuie să li se acorde importanță. Cuvinte – pentru formă, pentru „semne”, pentru a înșela oamenii creduli, dar în realitate – fă ce ți se potrivește și nu te constrânge cu nicio restricție. Ipocrizia îi corupe profund pe oameni; îi lipsește nu numai de anumite norme de moralitate, ci de toată moralitatea în general. O astfel de persoană poate predica orice poruncă cu simțire, poate ține discursuri sincere pe subiecte înalte și, în același timp, poate să se angajeze în cele mai murdare fapte. Este exact ceea ce face orice ipocrit, care îi asigură pe fiecare de devotamentul său absolut față de porunci și, fără ezitare, le încalcă nu numai pe ascuns, ci uneori deschis.

Acea discrepanță flagrantă între cuvânt și faptă pe care o vedem în Biblie nu îi poate învăța pe oameni nimic bun, îi poate învăța doar ipocrizie sofisticată, le poate insufla înșelăciune și ipocrizie. Ideea, însă, nu este doar în discrepanța dintre cuvinte și fapte. Acest „cuvânt” în sine este de așa natură încât nu poate fi privit în niciun fel ca un ghid al comportamentului moral.

Moralitatea proprietarilor de sclavi După cum am spus deja, nu există o morală unică pentru toate timpurile, chiar și pentru diferitele clase ale aceleiași societăți. Acesta este ceea ce se înțelege când spunem că moralitatea are un caracter istoric și de clasă într-o societate de clasă. Standardele morale exprimate în Biblie poartă amprenta erei în care au apărut cărțile biblice corespunzătoare. Luați, de exemplu, această poruncă: „Să nu poftești la casa aproapelui tău; să nu poftești nici pe soția aproapelui tău, nici pe robul lui, nici pe roaba lui, nici boul lui, nici măgarul lui, nimic din ce are aproapele tău” [Exodul, cap. XX, articolul 17.]. Însuși textul acestei porunci vorbește clar despre condițiile sociale în care a apărut. Acestea sunt condițiile unei societăți de sclavi bazate în primul rând pe producția agricolă folosind puterea de tracțiune a boilor și a măgarilor; o femeie în această societate este în esență proprietatea capului familiei, împreună cu bunuri precum animalele de tracțiune, locuința etc.

Orice altă poruncă este, de asemenea, condiționată istoric. „Nu furați” - aceasta înseamnă să nu încălcați proprietatea proprietarului sclavului. Porunca „Să nu ucizi” în condițiile acelei vremuri a însemnat interzicerea de a nu ucide în general, ci doar de a ucide semenii de trib, și chiar în vremuri mai vechi, membrii de genul cuiva. Porunca de a onora părinții din Vechiul Testament are un conținut complet diferit de respectul față de bătrâni și părinți pe care îi educăm generația mai tânără. Acolo era norma sistemului tribal - cerința ascultării fără îndoială față de șeful clanului sau familiei, în măsura în care acesta avea tot dreptul să-și sacrifice fiul sau fiica unui zeu sau zeilor și nicio rezistență din partea nefericiților. victima putea primi sprijinul oricui: în Vechiul Testament spune multe despre jertfa copiilor. Ce rost are să încercăm să demonstrăm că împlinirea preceptelor moralei biblice din timpul nostru poate avea o valoare pozitivă?

5. CONCLUZIE

Nu, morala sclavilor din Biblie nu poate învăța nimic bun unui muncitor care este conștient de clasa sa și demnitatea umană. În epoca noastră, doar ceea ce contribuie la construirea unei societăți comuniste este moral și corespunde conceptului de bine. Dar, desigur, nu Biblia sau nicio altă carte religioasă îi poate învăța pe oameni să lupte pentru comunism.

Pentru a construi o ordine socială în care războaiele și exploatarea omului de către om, vrăjmășia dintre oameni, cruzimea și grosolănia moravurilor, poziția nefericită și asuprită a oamenilor, ar fi pentru totdeauna un lucru din trecut, umanitatea muncitoare poate construi o astfel de societate. ghidată doar de ştiinţa marxist-leninistă. Iar marxismul-leninismul este în esență străin de orice misticism și religie. Biblia pentru el, ca orice carte religioasă, este o lucrare umană creată în acele vremuri când coșmarurile religioase apăsau în mintea oamenilor. O persoană muncitoare conștiincioasă își eliberează conștiința de jugul religios și își îndreaptă toată puterea spre stăpânirea științei, ceea ce îi oferă ocazia de a participa cu cel mai mare succes la construirea unei noi vieți fericite pentru el și pentru toți ceilalți oameni.

Onora Dumnezeu "în spirit Și adevăr"

„Cu cine îl vei asemăna pe Dumnezeu? Și ce imagine vei pune în asemănare cu El? (Isaia 40:18, Traducere de arhimandritul Macarius).

POSIBIL, ești sincer convins că a te ruga lui Dumnezeu cu ajutorul icoanelor este corectă. Ai putea crede că icoanele te apropie de Ascultătorul invizibil al rugăciunilor, care pare fără chip și abstract.

Dar avem dreptul să decidem singuri cum să ne întoarcem la Dumnezeu? Nu este opinia lui Dumnezeu cea mai autoritară în a decide ce este acceptabil și ce nu este? Isus a explicat perspectiva lui Dumnezeu asupra acestei chestiuni spunând: „Eu sunt calea și adevărul și viața; nimeni nu vine la Tatăl decât prin Mine” ( Ioan 14:6). Numai aceste cuvinte arată deja că icoanele sau alte obiecte de cult sunt inacceptabile pentru Dumnezeu.

Da, trebuie să-L onorezi pe Dumnezeu într-un mod special, acceptabil pentru el. Ce? Cu altă ocazie, Isus a explicat: „Va veni vremea și a venit deja, când adevărații închinători se vor închina Tatălui în duh și în adevăr” ( Ioan 4:23, 24).

Este posibil să ne imaginăm pe Dumnezeu, care „este spirit”, sub forma a ceva material? Nu. Oricât de frumoasă și de impunătoare ar fi o icoană, nu se va compara niciodată cu slava lui Dumnezeu. Prin urmare, imaginile lui Dumnezeu create de oameni nu oferă niciodată o imagine adevărată a lui ( Romani 1:22, 23). Este posibil să spunem că o persoană îl onorează pe Dumnezeu „în duh și în adevăr” dacă folosește imagini făcute de om?

clar biblic Adevărat

Dumnezeu a interzis crearea de imagini pentru un cult religios. A doua dintre cele zece porunci spune: „Nu-ți face un idol și nici o imagine a ceea ce este sus în ceruri și a ceea ce este pe pământ dedesubt și a ceea ce este în apa dedesubt pământului; nu le închina și nu le sluji” ( Exod 20:4, 5). Sfanta Biblie mai spune: „Fugi de idolatrie” ( 1 Corinteni 10:14).

Desigur, unii vor spune că venerarea icoanelor nu are caracter de idolatrie. Creștinii ortodocși, de exemplu, susțin adesea că atunci când se roagă în fața unei icoane, îngenunchând în fața ei și însoțindu-și rugăciunile cu prosternare, ei se roagă lui Dumnezeu, nu icoanei. unu preot ortodox a scris: „Le tratăm [icoanele] cu respect, pentru că sunt sacre și pentru că îi onorăm pe cei care sunt înfățișați pe ele”.

Dar întrebarea rămâne: oare Dumnezeu aprobă folosirea icoanelor, chiar dacă acestea îi sunt adresate? Nicăieri în Biblie nu este încurajată venerarea icoanelor. Când israeliții au făcut un vițel turnat, aparent pentru a se închina lui Iehova, Dumnezeu și-a exprimat o mânie mare, numindu-i apostați ( Exod 32:4-7).

Ascuns Pericol

Să te întorci la Dumnezeu cu imagini religioase este periculos. Într-un astfel de caz, oamenii pot fi tentați cu ușurință să-l onoreze nu pe Dumnezeu, ci un obiect care se presupune că îl reprezintă pe Dumnezeu. Cu alte cuvinte, icoana devine obiect al idolatriei.

Același lucru s-a întâmplat în zilele israeliților. De exemplu, Moise a făcut un șarpe de bronz în timp ce călătorea în pustie. La origine, acest șarpe pe un stâlp era un mijloc de vindecare. Cei care au fost pedepsiți de mușcături de șarpe s-au uitat la șarpele de aramă și au primit ajutorul lui Dumnezeu. Dar după ce oamenii s-au stabilit în Țara Făgăduinței, șarpele de pe stâlp a fost transformat într-un idol, de parcă el însuși ar fi fost capabil să se vindece. Israeliții l-au ocărât și i-au dat chiar un nume - Nehuștan ( Numeri 21:8, 9 ; 2 Regi 18:4 (2 Regi 18:4 NM))* .

Tendința de a onora obiectele mai degrabă decât pe Dumnezeu este încă vie astăzi. Cercetătorul Vitaly Ivanovich Petrenko a spus: „Icoana ... devine un obiect de cult și în aceasta constă pericolul idolatriei ... Merită să recunoaștem că ideea venerației icoanelor, în mod inerent păgână, a venit din credințele populare. ” În cartea sa Înțelegerea bisericii ortodoxe grecești, preotul ortodox Dimitrios Konstantelos scrie: „Este posibil ca un creștin să facă din icoană un obiect de închinare” („Înțelegerea Bisericii Ortodoxe Greace”).

Afirmațiile conform cărora icoanele pot fi folosite pentru a onora pe Dumnezeu sunt extrem de îndoielnice. De ce? Nu sunt icoanele individuale care o înfățișează pe Maria și „sfinți” considerate mai valoroase și mai puternice decât alte icoane care înfățișează aceiași oameni decedați de mult? De exemplu, icoana din insula Tinos, care o înfățișează pe Maria, își are admiratorii zeloși, dar o icoană similară din Sumela (nordul Greciei) nu are admiratori mai puțin zeloși. Amândoi cred că icoana lor este mai bună, mai miraculoasă decât cealaltă, deși amândoi înfățișează aceeași persoană care nu mai este în viață. Se pare că oamenii înzestrează icoanele individuale cu putere reală și le venerează ca pe Dumnezeu.

Poate sa dacă roagă-te "sfânt" sau Maria?

Este corect să trimiteți rugăciuni către oameni, de exemplu, Mariei sau „sfinților”? Ca răspuns la ispita lui Satana, Isus Hristos a citat din Deuteronom 6:13„Închina-te Domnului Dumnezeului tău și slujește-I singur” ( Matei 4:10). Mai târziu le-a spus adevăraților săi adepți să „se închine Tatălui” și nimănui altcineva. (Ioan 4:23). Dându-și seama de acest lucru, îngerul l-a condamnat pe apostolul Ioan pentru că a vrut să i se închine. Îngerul a spus: „Iată, nu face asta... te închini lui Dumnezeu” (

03.03.2017 14:35:20

Biblia este un termen creștin pentru o colecție de cărți. Sfânta Scriptură, adică un set de cărți de cult, religioase și filozofice. Aceste carti Biserica Crestina recunoscute ca inspirate de Dumnezeu, așa cum au fost scrise de Sfinții Părinți sub influența și cu ajutorul Duhului lui Dumnezeu. Cuvântul „byblos” este tradus din greacă ca „carte”.

Biblia într-un singur volum conține 77 de cărți cu 2 sau mai multe pagini și este formată din 2 părți: Vechiul Testament și Noul Testament. Cărțile biblice sunt foarte diverse în conținut și formă. Scopul principal filozofic și religios al Bibliei este educațional, constă în a face o persoană mai bună și mai curată din punct de vedere spiritual. Conform învățăturii biblice creștine, o persoană ar trebui să facă bine, să-L iubească pe Dumnezeu și pe aproapele lui. Numai în acest fel o persoană poate ajunge la fericire și mântuire.

Despre toate acestea, în ajunul Zilei Cărții Ortodoxe, a avut loc o discuție cu elevii de clasa a V-a ai Centrului de Învățământ al satului. Volovo (școala numărul 2). Șefa bibliotecii pentru copii, Lyudmila Isayeva, le-a prezentat copiilor Biblia pentru copii și a citit cu voce tare câteva povestiri biblice: „Crearea lumii”, „Cum a încălcat primul om voia lui Dumnezeu”, „Corabia lui Noe”.

Cu ajutorul tablei interactive, copiii au urmărit cu mare atenție desenele animate ortodoxe: „Fărea lumii” și „Clopopul”. Apoi școlarii au fost rugați să se joace puțin: să numească cuvinte sau expresii care înseamnă fapte bune, pe care Biblia ne învață.

După un pic de gândire, băieții au început să spună cu voce tare următoarele cuvinte: ajută-ți aproapele, ascultă-ți părinții, spune adevărul, nu invidia, dacă se poate - iartă, nu fi lacom, fă bine, nu spune cuvinte rele, etc.

Biblia... Cât de des, mai ales în ultima vreme, auzim numele acestei Cărți! Pentru unii, aceasta este doar o carte care stă neobservată pe raft, dar pentru cineva - o carte în care poți găsi răspunsuri la toate întrebările. O Carte importantă, valoroasă, fără de care nu se poate trăi o singură zi! Majoritatea oamenilor știu că Biblia spune despre crearea lumii de către Dumnezeu, despre viața pământească a lui Isus Hristos. Dar, doar la prima vedere totul este atât de simplu și concis. De unde știi despre ce vorbește cu adevărat Biblia? Se poate înțelege acest lucru citindu-l de la început până la sfârșit? Și totul poate fi înțeles deodată? Și cea mai importantă întrebare - de ce avem nevoie de Biblie? Ce ne învață ea?

Întreaga Biblie învață despre Isus Hristos! Domnul a spus: „Cercetați Scripturile, căci în ele credeți că aveți viața veșnică; dar ei mărturisesc despre mine”. (Ioan 5:39) . Când Isus a predicat în sinagogă, „I-au dat cartea profetului Isaia; și a deschis cartea și a găsit locul unde era scris: Duhul Domnului este peste mine; căci M-a uns să propovăduiesc Evanghelia săracilor și M-a trimis să vindec pe cei cu inima zdrobită, să propovăduiesc mântuirea robilor, să aduc vedere orbilor, să eliberez pe cei chinuiți, să vestesc anul binevoitor al Domnului. Și, închizând cartea și dând-o servitorului, s-a așezat; și ochii tuturor celor din sinagogă erau ațintiți asupra lui. Și a început să le spună: „Astăzi s-a împlinit Scriptura aceasta în auzul vostru”. (Luca 4:17-21) . Isus a mai spus: „Să nu credeți că am venit să stric legea sau proorocii: n-am venit să stric, ci să împlinesc”. (Matei 5:17) .

Întregul Vechi Testament a fost împlinit de Isus Hristos! Întregul Legea și profeții au proorocit înaintea lui Ioan înaintea lui Isus Hristos, înainte de vremea venirii seminţei.

Și în cele din urmă, Scripturile au fost împlinite de Isus Hristos: „... sfârșitul Legii este Hristos, spre dreptatea oricui crede”. (Romani 10:4) .

S-a întâmplat că Dumnezeu, Creatorul cerului și al pământului, Domnul oștirilor a venit să viziteze acest pământ! Scris: „Și, fără îndoială, marea taină a evlaviei: Dumnezeu S-a arătat în trup...” (1 Tim. 3:16) . Acesta este Dumnezeu care „... S-a lipsit de reputație, luând chip de slujitor, făcându-se asemănător oamenilor și făcându-se în chip ca un om.” (Filipeni 2:7) ! Chiar și în Tanakh, Dumnezeu a spus: „Domnul oștirilor este numele Lui; iar Răscumpărătorul tău este Sfântul lui Israel: El va fi numit Dumnezeul întregului pământ”. (Isaia 54:5) . Dumnezeu a venit pe acest pământ în trup pentru a fi pedepsit în locul nostru, pentru a fi ucis, dar a treia zi – Slavă Domnului! - înviază! El ne iubește și ne așteaptă pe toți. Întreaga Evanghelie și întreaga Biblie este despre Isus Hristos! Oricine a înțeles că Biblia a fost desăvârșită în Isus Hristos, că s-a împlinit prin Isus Hristos, că toți profeții au vorbit despre El, toată legea a proorocit despre El, că El este, a înțeles că acesta era timpul vizitei lui Dumnezeu. În Isus Hristos s-au împlinit toate profețiile, iar în Noul Testament El confirmă acest lucru și confirmă împlinirea profețiilor Vechiului Testament. Există 613 porunci în Vechiul Testament, dar numai una în Noul - Isus a spus: „Vă dau o poruncă nouă: să vă iubiți unii pe alții; după cum v-am iubit Eu, [aşa] să vă iubiţi şi voi unii pe alţii”. (Ioan 13:34) . În Vechiul Testament exista și o poruncă de a te iubi unii pe alții, dar la fel ca pe tine însuți: „... a doua este asemănătoare: iubește-ți aproapele ca pe tine însuți”; (Matei 22:39) . De fapt, nu ne iubim pe noi înșine pentru că suntem carnali: urâm, insultăm, ne enervăm, ne jignim. Scris: „Dar Dumnezeu Își dovedește dragostea față de noi prin faptul că Hristos a murit pentru noi când eram încă păcătoși.” (Romani 5:8) – ca să învățăm să ne iubim dușmanii, să biruim răul cu bine, să fim plini de iubire. Dar, din fericire, „... am ajuns să cunoaștem dragostea pe care Dumnezeu o are față de noi și am crezut în ea. Dumnezeu este iubire, și cel ce rămâne în dragoste rămâne în Dumnezeu și Dumnezeu în el. (1 Ioan 4:16) !

Știm din Scriptură că "Dumnezeu este iubire." (1 Ioan 4:8) , si ce „... iubirea este împlinirea legii”. (Romani 13:10) .

Prin urmare, întreaga Biblie este despre Hristos, care este iubire! Cine nu a obținut iubirea este nefericit, pentru acea persoană este durere. Fericirea și fericirea sunt iubire!

Toată lumea trebuie să cunoască dragostea lui Dumnezeu și să fie însuflețită de această iubire!

Credincioșii își dau seama de valoarea Bibliei și, citind-o, descoperă din ce în ce mai multe fațete pentru ei înșiși! Aceasta este importanța Bibliei, pentru că știm asta „Toată Scriptura este inspirată de Dumnezeu și de folos pentru învățătură, pentru mustrare, pentru îndreptare, pentru învățare în dreptate…” (2 Tim. 3:16) . Trebuie să aducem lumina Evangheliei celor care nu L-au cunoscut încă pe Dumnezeu! Este foarte important și necesar ca această Carte a Cărților să fie în fiecare casă, dar să nu adună praf undeva pe un raft, ci ca toată lumea să o cunoască, să o citească cu plăcere și bucurie, primind revelații personale de la Domnul!

Zoroastrismul este foarte religie antică numit după fondatorul său, profetul Zarathushtra. Grecii l-au considerat pe Zarathushtra un înțelept-astrolog și l-au redenumit pe acest om Zoroastru (din grecescul „astron” - „stea”), iar crezul său a fost numit zoroastrism.

Această religie este atât de veche încât majoritatea adepților ei au uitat complet când și unde și-a provenit. Multe țări vorbitoare de Asia și Iran au pretins în trecut că sunt patria profetului Zoroastru. În orice caz, conform unei versiuni, Zoroastru a trăit în ultimul sfert al mileniului II î.Hr. e. După cum crede cunoscuta cercetătoare engleză Mary Boyce, „pe baza conținutului și limbajului imnurilor compuse de Zoroastru, acum s-a stabilit că, în realitate, profetul Zoroastru a trăit în stepele asiatice, la est de Volga”.

Originar de pe teritoriul Țărilor înalte iraniene, în regiunile sale estice, zoroastrismul s-a răspândit într-un număr de țări din Orientul Apropiat și Mijlociu și a fost religia dominantă în vechile imperii iraniene din aproximativ secolul al VI-lea î.Hr. î.Hr e. până în secolul al VII-lea n. e. După cucerirea Iranului de către arabi în secolul al VII-lea. n. e. iar adoptarea unei noi religii – Islamul – zoroastrienii au început să fie persecutați, iar în secolele VII-X. cei mai mulți dintre ei s-au mutat treptat în India (statul Gujarat), unde au fost numiți Parsis. În prezent, zoroastrienii, pe lângă Iran și India, trăiesc în Pakistan, Sri Lanka, Aden, Singapore, Shanghai, Hong Kong, precum și în SUA, Canada și Australia. ÎN lumea modernă numărul adepților zoroastrismului nu este mai mare de 130-150 de mii de oameni.

Crezul zoroastrian a fost unic pentru timpul său, multe dintre prevederile sale sunt profund nobile și morale, așa că este foarte posibil ca religiile ulterioare, precum iudaismul, creștinismul și islamul, să fi împrumutat ceva din zoroastrism. De exemplu, ca și zoroastrismul, ei sunt monoteiști, adică fiecare dintre ei se bazează pe credința într-un singur zeu suprem, creatorul universului; credința în profeți, umbrită de revelația divină, care devine baza crezurilor lor. Ca și în zoroastrism, în iudaism, creștinism și islam există credința în venirea lui Mesia, sau Mântuitorul. Toate aceste religii, urmând zoroastrismul, se oferă să urmeze standarde morale înalte și reguli stricte de conduită. Este posibil ca doctrina lui viata de apoi, raiul, iadul, nemurirea sufletului, învierea din morți și stabilirea unei vieți drepte după judecata de apoi au apărut și în religiile lumii sub influența zoroastrismului, unde au fost prezente inițial.

Deci, ce este zoroastrismul și cine a fost fondatorul său semi-mitic, profetul Zoroastru, ce trib și ce oameni a reprezentat și ce a predicat?

ORIGINILE RELIGIEI

În mileniul III î.Hr. e. la est de Volga, în stepele din sudul Rusiei, trăia un popor pe care istoricii l-au numit mai târziu proto-indo-iranieni. Acest popor, după toate probabilitățile, ducea un stil de viață semi-nomad, avea așezări mici, pășunau vite. Era format din două grupuri sociale: preoții (clericii) și războinicii păstori. Potrivit multor oameni de știință, a fost tocmai în mileniul al III-lea c. e., în epoca epocii bronzului, proto-indo-iranienii erau împărțiți în două popoare - indo-arieni și iranieni, deosebiți unul de celălalt ca limbă, deși ocupația lor principală era încă creșterea vitelor și făceau comerț cu cei așezați. populația care locuiește la sud de ele. A fost o perioadă tulbure. Armele și carele de război au fost produse în număr mare. Păstorii trebuiau adesea să devină războinici. Conducătorii lor au condus raiduri și au jefuit alte triburi, luând bunurile altor oameni, luând turme și captivi. Era în acel moment periculos, aproximativ la mijlocul mileniului II î.Hr. e., după unele surse – între 1500 şi 1200 de ani. î.Hr e., trăia preotul Zoroastru. Înzestrat cu darul revelației, Zoroastru s-a opus ferm faptului că forța, și nu legea, domnește în societate. Revelațiile lui Zoroastru au constituit cartea Sfintelor Scripturi cunoscută sub numele de Avesta. Acesta nu este doar un set de texte sacre ale crezului zoroastrian, ci și principala sursă de informații despre personalitatea lui Zoroastru însuși.

TEXTE SACRE

Textul „Avestei” care a supraviețuit până în prezent este format din trei cărți principale - acestea sunt „Yasna”, „Yashty” și „Videvdat”. Extrase din „Avesta” alcătuiesc așa-numita „Avestă mică” - o colecție de rugăciuni de zi cu zi.

„Yasna” constă din 72 de capitole, dintre care 17 sunt „Ghats” - imnuri ale profetului Zoroastru. Judecând după Gathas, Zoroastru este o adevărată persoană istorică. Provenea dintr-o familie săracă din clanul Spitam, pe tatăl său se numea Purushaspa, mama lui era Dugdova. Numele său propriu - Zarathushtra - în limba veche Pahlavi poate însemna „posedarea unei cămilă de aur” sau „cel care conduce o cămilă”. Trebuie remarcat faptul că numele este destul de comun. Este puțin probabil să aparțină unui erou mitologic. Zoroastru (în Rusia numele său este pronunțat în mod tradițional în greacă) a fost un preot profesionist, a avut o soție și două fiice. În patria sa, predicarea zoroastrismului nu a găsit recunoaștere și chiar a fost persecutată, așa că Zoroastru a fost nevoit să fugă. Și-a găsit refugiu la domnitorul Vishtaspa (unde a domnit este încă necunoscut), care a adoptat credința lui Zoroastru.

DEITĂȚI ALE ZOROASTRIENILOR

Zoroastru a primit adevărata credință în revelație la vârsta de 30 de ani. Potrivit legendei, într-o zi, în zori, s-a dus la râu după apă pentru a pregăti o băutură sfântă îmbătătoare - haoma. Când se întorcea, în fața lui i s-a ivit o viziune: a văzut o ființă strălucitoare - Vohu-Mana (Gândirea Bună), care l-a condus la Dumnezeu - Ahura Mazda (Domnul decenței, dreptății și dreptății). Dezvăluirile lui Zoroastru nu au apărut de la zero, originile lor sunt într-o religie chiar mai veche decât zoroastrismul. Cu mult înainte de începerea predicării unui nou crez, „descoperit” de Zoroastru de însuși zeul suprem Ahura Mazda, vechile triburi iraniene venerau pe zeul Mitra - personificarea contractului, Anahita - zeița apei și a fertilității, Varuna. - zeul războiului și al victoriilor etc. Chiar și atunci s-au format rituri religioase asociate cu cultul focului și pregătirea de către preoți a haoma pentru ceremoniile religioase. Multe ceremonii, ritualuri și eroi au aparținut erei „unității indo-iraniene”, în care au trăit proto-indo-iranienii - strămoșii triburilor iraniene și indiene. Toate aceste zeități și eroi mitologici au intrat organic în noua religie - zoroastrismul.

Zoroastru a învățat că zeitatea supremă este Ahura Mazda (mai târziu a fost numit Ormuzd sau Hormuzd). Toate celelalte zeități ocupă o poziție subordonată în raport cu el. Potrivit oamenilor de știință, imaginea lui Ahura Mazda merge înapoi la zeul suprem al triburilor iraniene (arieni), care era numit Ahura (domn). Mitra, Varuna și alții aparțineau lui akhura, cel mai înalt akhura avea epitetul Mazda (înțelept). Pe lângă zeitățile Ahura, care întruchipau cele mai înalte proprietăți morale, vechii arieni venerau devas - zeități de cel mai jos rang. Ei au fost adorați de unele dintre triburile ariene, în timp ce majoritatea triburilor iraniene au clasat devasii printre forțele răului și ale întunericului și le-au respins cultul. Cât despre Ahura Mazda, acest cuvânt însemna „Domnul înțelepciunii” sau „Domnul înțelept”.

Ahura Mazda a personificat Dumnezeul suprem și omniscient, creatorul tuturor lucrurilor, Dumnezeul firmamentului; a fost asociat cu conceptele religioase de bază - dreptatea și ordinea divină (asha), cuvântul bun și faptele bune. Mult mai târziu, un alt nume pentru zoroastrism, Mazdaism, a câștigat o oarecare valută.

Zoroastru a început să se închine Ahura Mazda - atotștiutorul, atotînțelept, drept, care este primordial și de la care provin toate celelalte zeități - din momentul în care a văzut o viziune strălucitoare pe malul râului. L-a condus la Ahura Mazda și la alte zeități luminoase, ființe în prezența cărora Zoroastru „nu și-a putut vedea propria umbră”.

Iată cum în imnurile profetului Zoroastru - „Gatah” - este prezentată conversația dintre Zoroastru și Ahura Mazda:

a întrebat Ahura Mazda

Spitama-Zarathushtra:

„Spune-mi, Duhul Sfânt,

Creatorul vieții trupești,

Dar Cuvântul Sfânt

Și cel mai puternic

Și cel mai învingător

Și cel mai grațios

Care este cel mai eficient?

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Ahura Mazda a spus:

„Asta va fi numele meu,

Spitama-Zarathushtra,

Numele Sfinților Nemuritori, -

Din cuvintele sfintei rugăciuni

Este cel mai puternic

Este cel mai victorios

Și cel mai grațios

Și cel mai eficient.

Este cel mai victorios

Și cel mai vindecător

Și zdrobește mai mult

Vrăjmășia oamenilor și a devasilor,

Este în lumea fizică

Și un gând pătrunzător

Este în lumea fizică -

Spirit de odihnă!

Iar Zarathustra a spus:

„Spune-mi numele ăsta,

Fericitul Ahura Mazda,

ceea ce e grozav

Frumos și cel mai bun

Și cel mai învingător

Și cel mai vindecător

Ce mai zdrobește

Vrăjmășia oamenilor și a devasilor,

Ce este cel mai eficient!

Atunci as zdrobi

Vrăjmășia oamenilor și a devasilor,

Atunci as zdrobi

Toate vrăjitoarele și vrăjitorii

Nu aș fi învins

Nici devas, nici oameni

Fără vrăjitori, fără vrăjitoare.”

Ahura Mazda a spus:

„Numele meu este chestionat,

O, credinciosul Zarathushtra,

Al doilea nume - Stadny,

Iar al treilea nume este Puternic,

Al patrulea - Eu sunt Adevărul,

Și în al cincilea rând - Tot binele,

Ce este adevărat de la Mazda,

Al șaselea nume este Mintea,

Al șaptelea - Sunt rezonabil,

A opta - Eu sunt Învățătura,

Al nouălea - om de știință,

A zecea - Eu sunt Sfinția,

Unsprezece - Sfinte-mă

Doisprezece - Eu sunt Ahura,

Treisprezece - Eu sunt cel mai puternic,

Paisprezece - Furios,

Cincisprezece - sunt învingător,

Şaisprezece - Numărătoare,

Atotvăzător - șaptesprezece,

Vindecător - optsprezece,

Creator - nouăsprezece,

A douăzecea - sunt o Mazda.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Roagă-te mie, Zarathushtra,

Roagă-te zi și noapte

Făcând libații,

După cum se cuvine.

Eu însumi, Ahura Mazda,

Voi veni în ajutor atunci

Atunci te ajută

Bunul Sraosha va veni,

Îți vor veni în ajutor

Atat apa cat si plantele

Și neprihănitul Fravashi"

(„Avesta - imnuri selectate.” Traducere de I. Steblin-Kamensky.)

Cu toate acestea, universul este dominat nu numai de forțele binelui, ci și de forțele răului. Ahura Mazda i se opune zeitatea malefica Ankhra Mainyu (Ahriman, există și o transcriere a lui Ahriman), sau Spiritul Rău. Confruntarea constantă dintre Ahura Mazda și Ahriman se exprimă în lupta dintre bine și rău. Astfel, religia zoroastriană se caracterizează prin prezența a două principii: „Cu adevărat, există două spirite primare, gemene, celebre pentru opusul lor. În gândire, cuvânt și acțiune - sunt și bune și rele... Când aceste două spirite s-au ciocnit pentru prima dată, au creat existența și inexistența, iar ceea ce îi așteaptă până la urmă pe cei care urmează calea minciunii este cel mai rău, iar cei care urmează calea bunătății (asha) vor avea cel mai bun. Și dintre aceste două duhuri, unul, urmând o minciună, a ales răul, iar celălalt, duhul preasfânt... a ales dreptatea.

Armata lui Ahriman este formată din devas. Zoroastrienii cred că acestea sunt spirite rele, vrăjitori, conducători rele care dăunează celor patru elemente ale naturii: focul, pământul, apa și cerul. În plus, ele exprimă cele mai rele calități umane: invidia, lenea, minciuna. Zeitatea focului Ahura Mazda a creat viață, căldură, lumină. Ca răspuns, Ahriman a creat moartea, iarna, frigul, căldura, animalele dăunătoare și insectele. Dar până la urmă, conform crezului zoroastrian, în această luptă dintre cele două principii, Ahura Mazda va fi învingătoare și va distruge răul pentru totdeauna.

Ahura Mazda, cu ajutorul lui Spenta Mainyu (Sfântul Duh), a creat șase „sfinți nemuritori”, care, împreună cu Dumnezeul suprem, alcătuiesc un panteon de șapte zeități. Această idee a șapte zeități a devenit una dintre inovațiile zoroastrismului, deși vechile idei despre originea lumii au fost luate ca bază. Acești șase „sfinți nemuritori” sunt niște entități abstracte, cum ar fi, de exemplu, Vohu-Mana (sau Bahman) - patronul vitelor și, în același timp, Gândul Bun, Asha Vakhishta (Ordibe-hesht) - patronul focului și cel mai bun adevăr, Khshatra Varya (Shahrivar) - patronul metalului și al puterii alese, Spenta Armati - patronul pământului și al pietății, Khaurvatat (Khordad) - patronul apei și al integrității, Amertat (Mordad) - nemurirea și patronul plantelor. Pe lângă ei, zeitățile-însoțitorii lui Ahura Mazda au fost Mitra, Apam Napati (Varun) - Nepotul apelor, Sraoshi - Ascultare, Atenție și Disciplina, precum și Ashi - zeița sorții. Aceste calități divine erau venerate ca zei separați. În același timp, conform învățăturii zoroastriene, toți sunt descendenții lui Ahura Mazda însuși și, sub conducerea sa, se luptă pentru victoria forțelor binelui asupra forțelor răului.

Iată una dintre rugăciunile „Avestei” („Ormazd-Yasht”, Yasht 1). Acesta este un imn al profetului Zoroastru, dedicat zeului Ahura Mazda, a ajuns până în prezent într-o formă semnificativ distorsionată și completată, dar, desigur, este interesant, deoarece enumeră toate numele-calități ale divinitatea supremă: „Fie ca Ahura Mazda să se bucure, iar Ankhra să îndepărteze -Mainyu întruchiparea Adevărului prin voința celor mai vrednici!.. Slăvesc cu gânduri bune, binecuvântări și fapte bune Gândire bună, Binecuvântare și Binecuvântare. Mă complac în toate binecuvântările, gândurile bune și faptele bune și renunț la orice gândire rea, jignire și fapte rele. Vă aduc, Sfinților Nemuritori, rugăciune și laudă în gând și cuvânt, fapta și puterea și trupul vieții mele. Laud adevărul: adevărul este cel mai bun bine.

ȚĂMÂNTUL CERESTIC AHURA MAZDA

Zoroastrienii spun că în cele mai vechi timpuri, când strămoșii lor trăiau în propria lor țară, arienii - oamenii din Nord - cunoșteau drumul către Marele Munte. În cele mai vechi timpuri, oamenii înțelepți păstrau un ritual special și știau să facă o băutură minunată din ierburi, care elibera o persoană de legăturile trupești și îi permitea să rătăcească printre stele. Depășind mii de pericole, rezistența pământului, aerului, focului și apei, trecând prin toate elementele, cei care voiau să vadă soarta lumii cu ochii lor au ajuns la Scările Stelelor și, acum ridicându-se, coborând acum atât de jos încât Pământul le părea un punct luminos strălucind deasupra, în cele din urmă s-au trezit în fața porților spre paradis, care erau păzite de îngeri înarmați cu săbii de foc.

„Ce vreți, spirite care au venit aici? – întrebau îngerii rătăcitorilor. „Cum ai aflat drumul către Țara Minunilor și de unde ai găsit secretul băuturii sacre?”

„Noi am învățat înțelepciunea părinților”, le-au răspuns rătăcitorii, așa cum ar fi trebuit, îngerilor. Cunoaștem Cuvântul. Și au desenat pe nisipul semne secrete care alcătuiau inscripția sacră în limba cea mai veche.

Atunci îngerii au deschis poarta... și a început ascensiunea lungă. Uneori a durat mii de ani, alteori mai mult. Ahura Mazda nu numără timpul, nici cei care, prin toate mijloacele, și-au propus să pătrundă în vistieria Muntelui. Mai devreme sau mai târziu au atins apogeul. Gheață, zăpadă, un vânt rece și ascuțit și în jur - singurătatea și liniștea unor spații nesfârșite - asta au găsit acolo. Apoi și-au adus aminte de cuvintele rugăciunii: „Dumnezeu mare, Dumnezeul părinților noștri, Dumnezeul întregului univers! Învață-ne cum să pătrundem în centrul Muntelui, arată-ne mila, ajutorul și iluminarea Ta!

Și de undeva printre zăpezile și gheațele eterne, a apărut o flacără strălucitoare. Stâlpul de foc i-a condus pe rătăcitori la intrare, iar acolo mesagerii lui Ahura Mazda au fost întâmpinați de spiritele Muntelui.

Primul lucru care a apărut ochilor rătăcitorilor care au intrat în galeriile subterane a fost o stea, ca o mie de raze diferite îmbinate într-una singură.

"Ce este?" întrebau rătăcitorii spiritelor. Și duhurile le-au răspuns:

„Vezi strălucirea din centrul stelei? Iată sursa de energie care îți dă existența. La fel ca pasărea Phoenix, Sufletul Uman al Lumii moare veșnic și renaște veșnic în Flacăra Nestinsă. În fiecare clipă este împărțită în miriade de stele individuale ca a ta și în fiecare moment se reunește, fără a scădea nici în conținut, nici în volum. I-am dat forma unei stele pentru că, ca o stea, în întuneric spiritul Spiritului Spiritelor luminează întotdeauna materia. Îți amintești cum stelele căzătoare clipesc pe cerul de toamnă al pământului? În mod asemănător, în lumea Creatorului, în fiecare secundă, verigile lanțului „stele-suflet” se năruie, se prăbușesc în fragmente, ca un fir de perle rupte, ca picături de ploaie, fragmente-stele cad în lumile creației. În fiecare secundă o stea apare pe cerul interior: aceasta, reunindu-se, „stea-suflet” se ridică la Dumnezeu din lumile morții. Vedeți două fluxuri din aceste stele - coborând și urcând? Iată ploaia adevărată peste câmpul Marelui Semănător. În fiecare stea există o rază principală, de-a lungul căreia verigile întregului lanț, ca un pod, trec peste abis. Acesta este „regele sufletelor”, cel care își amintește și poartă întregul trecut al fiecărei stele. Ascultați cu atenție, rătăcitori, chiar secretul principal Munții: din miliarde de „regi ai sufletelor” se formează o constelație supremă. În miliarde de „regi ai sufletelor” există Un singur Rege înainte de eternitate - și asupra Lui este speranța tuturor, toată durerea lumii infinite.. .”. În Orient oamenii vorbesc adesea în pilde, multe dintre ele conținând mari mistere ale vieții și morții.

COSMOLOGIE

Conform conceptului zoroastrian al universului, lumea va exista timp de 12 mii de ani. Întreaga sa istorie este împărțită condiționat în patru perioade, fiecare de 3 mii de ani. Prima perioadă este preexistența lucrurilor și a ideilor, când Ahura Mazda creează o lume ideală de concepte abstracte. În această etapă a creației cerești existau deja prototipuri ale tot ceea ce a fost creat ulterior pe pământ. Această stare a lumii se numește menok (adică „invizibilă” sau „spirituală”). A doua perioadă este crearea lumii create, adică a realului, vizibil, „locuit de creaturi”. Ahura Mazda creează cerul, stelele, luna și soarele. Dincolo de sfera Soarelui se află reședința lui Ahura Mazda însuși.

În același timp, Ahriman începe să acționeze. Invadă cerul, creează planete și comete care nu sunt supuse mișcării uniforme a sferelor cerești. Ahriman poluează apa, trimite moartea primului om Gayomart. Dar din primul bărbat se nasc un bărbat și o femeie, care au dat naștere neamului uman. Din ciocnirea a două principii opuse, întreaga lume intră în mișcare: apele devin fluide, munții se ridică, corpurile cerești se mișcă. Pentru a neutraliza acțiunile planetelor „dăunătoare”, Ahura Mazda atribuie spiritului bun fiecărei planete.

A treia perioadă a existenței universului acoperă perioada de dinaintea apariției profetului Zoroastru. În această perioadă, acționează eroii mitologici din Avesta. Unul dintre ei este regele epocii de aur, Yima cel Strălucitor, în al cărui regat nu există „nici căldură, nici frig, nici bătrânețe, nici invidie – creația devasilor”. Acest rege salvează oamenii și animalele de la potop, construind un adăpost special pentru ei. Printre drepții din acest timp este menționat și conducătorul unui anumit teritoriu, Vishtasp; el a devenit patronul lui Zoroastru.

Ultima, a patra perioadă (după Zoroastru) va dura 4 mii de ani, timp în care (în fiecare mileniu) trebuie să apară oamenilor trei Mântuitori. Ultimul dintre ei, Mântuitorul Saoshyant, care, ca și cei doi Salvatori anteriori, este considerat fiul lui Zoroastru, va decide soarta lumii și a omenirii. El va învia morții, îl va învinge pe Ahriman, după care lumea va fi curățată de un „flux de metal topit”, iar tot ce rămâne după aceea va câștiga viața veșnică.

Deoarece viața este împărțită în bine și rău, răul ar trebui evitat. Teama de a profana sursele vieții sub orice formă – fizică sau morală – este semn distinctiv Zoroastrismul.

ROLUL OMULUI ÎN ZOROASTRISM

În zoroastrism, un rol important este acordat perfecțiunii spirituale a omului. Atenția principală în doctrina etică a zoroastrismului se concentrează asupra activității umane, care se bazează pe triada: gând bun, cuvânt bun, faptă bună. Zoroastrismul obișnuia o persoană cu curățenia și ordinea, învăța compasiune față de oameni și recunoștință față de părinți, familie, compatrioți, cerea să-și îndeplinească îndatoririle față de copii, să-i ajute pe semenii credincioși, să aibă grijă de pământ și pășuni pentru animale. Transmiterea acestor porunci, devenite trăsături de caracter, din generație în generație s-a jucat rol importantîn dezvoltarea rezistenței zoroastrienilor, a ajutat să îndure încercările grele care le-au căzut constant în sarcina lor timp de multe secole.

Zoroastrismul, oferind unei persoane libertatea de a-și alege locul în viață, a cerut să evite să facă rău. În același timp, conform doctrinei zoroastriene, soarta unei persoane este determinată de soartă, dar depinde de comportamentul său în această lume în care sufletul său va merge după moarte - în rai sau în iad.

FORMAREA ZOROASTRISMULUI

CULTURA LA FOC

Rugăciunea zoroastrienilor a făcut întotdeauna o mare impresie asupra celor din jur. Așa își amintește celebrul scriitor iranian Sadegh Hedayat în povestea sa „Închinatorii focului”. (Povestea este spusă din perspectiva unui arheolog care lucrează la săpături în apropierea orașului Nakshe-Rustam, unde se află un templu antic zoroastrian și mormintele șahurilor antice au fost sculptate în munți.)

„Îmi amintesc bine, seara am măsurat acest templu („Kaaba lui Zoroastru.” - Ed. aprox.). Era cald și eram destul de obosit. Deodată, am observat că doi oameni mergeau în direcția mea în haine pe care iranienii nu le mai poartă. Când s-au apropiat, am văzut bătrâni înalți, puternici, cu ochi limpezi și niște trăsături neobișnuite... Erau zoroastrieni și se închinau focului, ca vechii lor regi, care zăceau în aceste morminte. Au adunat repede tufișul și le-au îngrămădit. Apoi i-au dat foc și au început să citească o rugăciune, șoptind cumva într-un mod special... Părea că era aceeași limbă a Avestei. Privind cum citeau rugăciunea, am ridicat din greșeală capul și am încremenit. Direct în in fata mea, pe pietrele criptei, a fost cioplita aceeasi siena, pe care acum, dupa mii de ani, o vedeam cu ochii mei.Se parea ca pietrele prind viata si coborau oamenii ciopliti pe stanca. să se închine în fața întrupării zeității lor.

Închinarea divinității supreme Ahura Mazda a fost exprimată în primul rând în închinarea focului. De aceea, zoroastrienii sunt uneori numiți adoratori ai focului. Nicio sărbătoare, ceremonie sau rit nu s-ar putea lipsi de foc (Atar) - simbolul zeului Ahura Mazda. Focul a fost prezentat sub diferite forme: foc ceresc, foc fulger, foc care dă căldură și viață corpului uman și, în sfârșit, cel mai înalt foc sacru aprins în temple. Inițial, zoroastrienii nu aveau temple de foc și imagini umane ale zeităților. Mai târziu au început să construiască temple de foc sub formă de turnuri. Astfel de temple existau în Media la începutul secolelor VIII-VII. î.Hr e. În interiorul templului focului se afla un sanctuar triunghiular, în centrul căruia, în stânga singurei uși, se afla un altar de foc în patru trepte înalt de aproximativ doi metri. Focul a fost dus pe scări către acoperișul templului, de unde era vizibil de departe.

Sub primii regi ai statului persan al ahemenizilor (sec. VI î.e.n.), probabil sub Darius I, Ahura Mazda a început să fie înfățișată în felul unui zeu asirian Ashur oarecum modificat. În Persepolis - capitala antică a ahemenizilor (lângă Shirazul modern) - imaginea zeului Ahura Mazda, sculptată din ordinul lui Darius I, este o figură a unui rege cu aripile întinse, cu un disc solar în jurul capului, purtând o tiară. (corona), care este încoronată cu o minge cu o stea. În mână el ține o grivnă - un simbol al puterii.

Imaginile lui Darius I și ale altor regi ahemenizi sculptate pe stânca din fața altarului de foc de pe mormintele din Nakshe-Rustam (acum orașul Kazerun din Iran) au fost păstrate. Mai târziu, imaginile zeităților - basoreliefuri, înalt relief, statui - sunt mai frecvente. Se știe că regele ahemenid Artaxerxes al II-lea (404-359 î.Hr.) a ordonat ridicarea unor statui ale zeiței zoroastriene a apei și fertilității Anahita în orașele Susa, Ecbatana, Bactra.

„APOCALIPSA” ZOROASTRIENILOR

Conform doctrinei zoroastriene, tragedia mondială constă în faptul că în lume operează două forțe principale - creative (Spenta Mainyu) și distructive (Ankhra Mainyu). Primul personifică tot ceea ce este bun și pur în lume, al doilea - tot ceea ce este negativ, întârziind formarea unei persoane în bunătate. Dar acesta nu este dualism. Ahriman și armata sa - spirite rele și creaturi rele create de el - nu sunt egali cu Ahura Mazda și nu i se opun niciodată.

Zoroastrismul învață despre victoria finală a binelui în întregul univers și despre distrugerea finală a împărăției răului - atunci va veni transformarea lumii...

Un vechi imn zoroastrian spune: „La ceasul învierii, toți cei care au trăit pe pământ se vor ridica și se vor aduna la tronul lui Ahura Mazda pentru a asculta îndreptățirea și cererea”.

Transformarea corpurilor va avea loc concomitent cu transformarea pământului, în același timp lumea și populația ei se vor schimba. Viața va intra într-o nouă fază. Prin urmare, ziua sfârșitului acestei lumi este prezentată zoroastrienilor ca o zi a triumfului, a bucuriei, a împlinirii tuturor speranțelor, a sfârșitului păcatului, a răului și a morții...

La fel ca moartea unei persoane individuale, sfârșitul universal este ușa către o nouă viață, iar curtea este o oglindă în care fiecare va vedea yenul real pentru sine și fie va merge la o nouă viață materială (conform zoroastrienilor - la iad), sau să ia un loc printre „rase transparente” (adică, trecând prin ele însele razele luminii divine), pentru care vor fi create un pământ nou și ceruri noi.

La fel cum o mare suferință contribuie la creșterea fiecărui suflet individual, tot așa fără o catastrofă generală nu poate apărea un nou univers transfigurat.

Ori de câte ori unul dintre marii mesageri ai zeului suprem Ahura Mazda apare pe pământ, balanța este înclinată și sfârșitul devine posibil. Dar oamenilor le este frică de sfârșit, se protejează de el, cu lipsa lor de credință împiedică sfârșitul să vină. Sunt ca un zid, surzi și inerți, înghețați în multe mii de ani de gravitație ai existenței pământești.

Ce se întâmplă dacă până la sfârșitul lumii vor trece sute de mii sau chiar milioane de ani? Ce contează dacă râul vieții va curge în oceanul timpului pentru o lungă perioadă de timp? Mai devreme sau mai târziu, va veni momentul sfârşitului anunţat de Zoroastru - şi atunci, asemenea imaginilor somnului sau trezirii, fragila bunăstare a necredincioşilor va fi distrusă. Ca o furtună care este încă ascunsă în nori, ca o flacără adormită în pădure, când încă nu este aprinsă, există un sfârșit în lume, iar esența sfârșitului este transformarea.

Cei care își amintesc acest lucru, cei care se roagă fără teamă pentru venirea grabnică a acestei zile, doar că ei sunt cu adevărat prieteni ai Cuvântului întrupat - Saoshyant, Mântuitorul lumii. Ahura Mazda - Spirit și foc. Simbolul flăcării care arde în înălțime nu este doar o imagine a Spiritului și a vieții, o altă semnificație a acestui simbol este flacăra viitorului Foc.

În ziua învierii, fiecare suflet va avea nevoie de un trup din elemente - pământ, apă și foc. Toți morții vor învia cu deplina conștiință a faptelor lor bune sau rele, iar păcătoșii vor plânge amar, conștienți de atrocitățile lor. Apoi în timpul trei zileși trei nopți cei drepți vor fi despărțiți de păcătoși, care sunt în întunericul celei mai mari stupefii. În a patra zi, răul Ahriman va fi redus la nimic și atotputernicul Ahura Mazda va domni peste tot.

Zoroastrienii se numesc „privitori”. Ei sunt „oamenii Apocalipsei”, unul dintre puținii care așteaptă fără teamă sfârșitul lumii.

Zoroastrismul sub sasanizi

Ahura Mazda îi prezintă regelui Ardashir simbolul puterii, secolul al III-lea.

Întărirea religiei zoroastriene a fost facilitată de reprezentanții dinastiei persane sasanide, a cărei ascensiune se pare că datează din secolul al III-lea î.Hr. n. e. Potrivit celor mai autorizate dovezi, clanul sasanid a patronat templul zeiței Anahita din orașul Istakhr din Pars (Sudul Iranului). Papak din clanul sasanid a preluat puterea de la conducătorul local - un vasal al regelui parth. Fiul lui Papak, Ardashir, a succedat la tronul acaparat și și-a afirmat puterea în toată Parșul prin forța armelor, răsturnând dinastia Arshakid, care a condus îndelung - reprezentanți ai statului part din Iran. Ardashir a reușit atât de mult încât în ​​doi ani a subjugat toate regiunile de vest și a fost încoronat drept „regele regilor”, devenind ulterior conducătorul părții de est a Iranului.

TEMPLUL FOCULUI.

Pentru a-și consolida puterea în rândul populației imperiului, sasanizii au început să patroneze religia zoroastriană. Pe întreg teritoriul, în orașe și zonele rurale, au fost create un număr mare de altare de foc. În timpul sasanidelor, templele de foc au fost construite în mod tradițional după un singur plan. Designul lor exterior și decorațiunile interioare au fost foarte modeste. Materialul de construcție a fost piatră sau lut brut, pereții din interior erau tencuiți.

Templul focului (construcție probabilă conform descrierilor)

1 - vas cu foc

3 - sala de rugăciune

4 - sala pentru preoti

5 - uși interioare

6 - nișe de servicii

7 - gaură în cupolă

Templul era o sală cu cupolă cu o nișă adâncă, unde un foc sacru era așezat într-un vas imens de alamă pe un piedestal de piatră - un altar. Holul a fost împrejmuit de alte încăperi în așa fel încât focul să nu fie vizibil.

Templele focului zoroastriene aveau propria lor ierarhie. Fiecare conducător avea propriul foc, aprins în zilele domniei sale. Cel mai mare și cel mai venerat a fost focul lui Varahram (Bahram) - un simbol al dreptății, care a stat la baza focurilor sacre ale principalelor provincii și orașelor mari ale Iranului. În anii 80-90. secolul al III-lea toate treburile religioase erau în sarcina marelui preot Kartir, care a întemeiat multe astfel de temple în toată țara. Au devenit centrele crezului zoroastrian, respectarea strictă a ritualurilor religioase. Focul lui Bahram a fost capabil să dea oamenilor puterea de a câștiga binele asupra răului. De la focul lui Bahram, în orașe s-au aprins focuri de gradul al doilea și al treilea, din ele - focurile altarelor din sate, așezările mici și altarele casei din locuințele oamenilor. Potrivit tradiției, focul din Bahram a constat din șaisprezece tipuri de foc luate din vetrele reprezentanților diferitelor clase, inclusiv clerici (preoți), războinici, cărturari, negustori, artizani, fermieri etc. Cu toate acestea, unul dintre incendiile principale a fost al șaisprezecelea, al lui a trebuit să aștepte ani de zile: acesta este focul care ia naștere din cauza fulgerului care lovește un copac.

După un anumit timp, luminile tuturor altarelor trebuiau reînnoite: exista un ritual special de purificare și ridicarea unui nou foc pe altar.

preot parsi.

Gura este acoperită cu un văl (padan); în mâini - un leopard modern scurt (bagheta rituală) făcut din tije metalice

Numai un preot putea atinge focul, care avea pe cap o șapcă albă în formă de calotă, un halat alb pe umeri, mănuși albe pe mâini și o jumătate de mască pe față, pentru ca respirația să nu pângărească foc. Duhovnicul a agitat necontenit focul din lampa altarului cu clești speciale, pentru ca flacăra să ardă uniform. Lemn de foc din lemn de esență tare valoros, inclusiv lemn de santal, a fost ars în vasul altarului. Când au ars, templul s-a umplut de miros. Cenușa acumulată a fost colectată în cutii speciale, care au fost apoi îngropate în pământ.

Preot la focul sacru

Diagrama prezintă obiecte rituale:

1 și 2 - boluri de cult;

3, 6 și 7 - vase pentru cenușă;

4 - o lingură pentru colectarea cenușii și a cenușii;

SORTEA ZOROASTRIENILOR ÎN EVUL MEDIU ŞI ÎN TIEMILE MODERNE

În 633, după moartea profetului Mahomed, fondatorul unei noi religii - Islamul, a început cucerirea Iranului de către arabi. Pe la mijlocul secolului al VII-lea au cucerit-o aproape complet și au inclus-o în Califatul Arab. Dacă populația regiunilor vestice și centrale s-a convertit la islam mai devreme decât altele, atunci provinciile de nord, de est și de sud, îndepărtate de autoritatea centrală a califatului, au continuat să profeseze zoroastrismul. Chiar la începutul secolului al IX-lea regiunea de sud a Fars a rămas centrul zoroastrienilor iranieni. Cu toate acestea, sub influența invadatorilor, au început schimbări inevitabile care au afectat și limba populației locale. Prin secolul al IX-lea limba persană mijlocie a fost înlocuită treptat de limba persană nouă - farsi. Dar preoții zoroastrieni au încercat să păstreze și să perpetueze limba persană mijlocie cu scrierea ei ca limbă sacră a Avesta.

Până la mijlocul secolului al IX-lea. nimeni nu i-a convertit cu forța pe zoroastrieni la islam, deși asupra lor s-a exercitat constant presiuni. Primele semne de intoleranță și fanatism religios au apărut după ce islamul a unit majoritatea popoarelor din Asia de Vest. La sfârşitul secolului al IX-lea - Secolul X. califii abasizi au cerut distrugerea templelor focului zoroastriene; Zoroastrienii au început să fie persecutați, au fost numiți Jabrs (Gebras), adică „necredincioși” în raport cu Islamul.

Antagonismul s-a intensificat între perșii care s-au convertit la islam și perșii zoroastrieni. În timp ce zoroastrienii erau lipsiți de toate drepturile dacă refuzau să se convertească la islam, mulți perși musulmani dețineau poziții importante în noua administrație a califatului.

Persecuțiile severe și ciocnirile intensificate cu musulmanii i-au forțat pe zoroastrieni să-și părăsească treptat patria. Câteva mii de zoroastrieni au migrat în India, unde au fost numiți Parsi. Potrivit legendei, parsii s-au ascuns în munți timp de aproximativ 100 de ani, după care au mers în Golful Persic, au închiriat o navă și au navigat spre insula Div (Diu), unde au locuit timp de 19 ani și după negocieri cu rajah local, s-au stabilit într-un loc numit Sanjan în onoarea orașului lor natal din provincia iraniană Khorasan. În Sanjan au construit templul de foc Atesh Bahram.

Timp de opt secole, acest templu a fost singurul templu al focului al parșilor din statul indian Gujarat. După 200-300 de ani, parșii din Gujarat și-au uitat limba maternă și au început să vorbească dialectul gujarati. Mirenii purtau haine indiene, dar preoții mai apăreau doar în veșminte albe și o șapcă albă. Parsii din India trăiau în izolare, propria lor comunitate, respectând obiceiurile străvechi. Tradiția Parsi numește cinci centre principale ale așezării Parsi: Vankoner, Barnav, Anklesar, Broch, Navsari. Majoritatea parșilor bogați din secolele XVI-XVII. stabilit în orașele Bombay și Surat.

Soarta zoroastrienilor care au rămas în Iran a fost tragică. Au fost convertiți cu forța la islam, templele de foc au fost distruse, cărți sfinte, inclusiv „Avesta”, au fost distruse. O parte semnificativă a zoroastrienilor au reușit să evite exterminarea, care în secolele XI-XII. a găsit adăpost în orașele Yazd, Kerman și împrejurimile lor, în regiunile Turkabad și Sherifabad, îngrădite de locuri dens populate de munții și deșerturile Deshte-Kevir și Deshte-Lut. Zoroastrienii, care au fugit aici din Khorasan și din Azerbaidjanul iranian, au reușit să aducă cu ei cele mai vechi incendii sacre. De acum, au ars în încăperi simple, construite din cărămizi brute necoapte (pentru a nu atrage atenția musulmanilor).

Preoții zoroastrieni, care s-au stabilit într-un loc nou, se pare că au reușit să scoată textele sacre zoroastriene, inclusiv Avesta. Cel mai bine se păstrează partea liturgică a Avestei, care este asociată cu lectura sa constantă în timpul rugăciunilor.

Până la cucerirea mongolă a Iranului și formarea Sultanatului Delhi (1206), precum și până la cucerirea Gujaratului de către musulmani în 1297, comunicațiile dintre zoroastrienii Iranului și parșii din India nu au fost întrerupte. După invazia mongolă a Iranului în secolul al XIII-lea. și cucerirea Indiei de către Timur în secolul al XIV-lea. aceste legături au fost întrerupte și reluate pentru o vreme abia la sfârșitul secolului al XV-lea.

La mijlocul secolului al XVII-lea. Comunitatea zoroastreană a fost din nou persecutată de șahurile dinastiei safavide. Prin decretul lui Shah Abbas al II-lea, zoroastrienii au fost evacuați din suburbiile orașelor Isfahan și Kerman și convertiți cu forța la islam. Mulți dintre ei, sub suferința morții, au fost nevoiți să accepte o nouă credință. Zoroastrienii supraviețuitori, văzând că religia lor era insultată, au început să ascundă altare de foc în clădiri speciale care nu aveau ferestre, care serveau drept temple. Doar duhovnicii puteau intra în ele. Credincioșii erau pe cealaltă jumătate, despărțiți de altar printr-un despărțitor, permițând să se vadă doar reflectarea focului.

Și în vremurile moderne, zoroastrienii au experimentat persecuția. În secolul al XVIII-lea. le era interzis să se angajeze în multe tipuri de meșteșuguri, comerț cu carne, să lucreze ca țesători. Ar putea fi negustori, grădinari sau fermieri și poartă culori galbene și închise. Pentru construirea de locuințe, zoroastrienii trebuiau să obțină permisiunea conducătorilor musulmani. Și-au construit case joase, parțial ascunse în subteran (ceea ce se explica prin apropierea deșertului), cu acoperișuri în formă de cupolă, fără ferestre; în mijlocul acoperișului era o gaură pentru aerisire. Spre deosebire de locuințele musulmanilor, camerele de locuit din casele zoroastrienilor erau mereu situate în partea de sud-vest a clădirii, pe partea însorită.

Situația financiară dificilă a acestei minorități etnico-religioase s-a explicat și prin faptul că, pe lângă impozitele generale pe animale, pe profesia de băcan sau olar, adepții lui Zoroastru trebuiau să plătească un impozit special - jiziya - pe care îl au fost supuși drept „necredincioși”.

Lupta constantă pentru existență, rătăcirea, migrațiile repetate și-au pus amprenta asupra aspectului, caracterului și vieții zoroastrienilor. Ei trebuiau să se ocupe constant de mântuirea comunității, de păstrarea credinței, a dogmelor și a ritualurilor.

Mulți oameni de știință și călători europeni și ruși care au vizitat Iranul în secolele XVII-XIX au remarcat că zoroastrienii diferă de alți perși ca aspect. Zoroastrienii erau negri, mai înalți, aveau o față ovală mai largă, un nas acvilin subțire, părul lung și ondulat închis și barbă deasă. Ochii sunt larg distanțați, de culoare gri-argintiu, sub o frunte uniformă, ușoară, proeminentă. Bărbații erau puternici, bine făcuți, puternici. Femeile zoroastriene se distingeau printr-o înfățișare foarte plăcută, adesea existau fețe frumoase. Nu întâmplător musulmanii persani i-au răpit, i-au convertit la credința lor și i-au căsătorit.

Chiar și îmbrăcămintea zoroastrienilor diferă de cea a musulmanilor. Peste pantaloni purtau o cămașă largă de bumbac până la genunchi, cu brâu cu o centură albă, iar pe cap o șapcă sau un turban de pâslă.

Viața indienilor Parsi a fost diferită. Educația în secolul al XVI-lea Imperiul Mughal de pe locul Sultanatului Delhi și venirea la putere a lui Khan Akbar au slăbit opresiunea islamului asupra necredincioșilor. Impozitul insuportabil (jiziyah) a fost abolit, clerul zoroastrian a primit mici loturi de pământ și s-a acordat o mare libertate diferitelor religii. Khan Akbar a început curând să se îndepărteze de islamul ortodox, devenind interesat de credințele sectelor parsi, hinduși și musulmane. Cu el au fost dispute ale reprezentanților diferite religii, inclusiv cu participarea zoroastrienilor.

În secolele XVI-XVII. Parsii din India erau buni crescători de vite și fermieri, cultivau tutun, se ocupau cu vinificația și furnizau marinarilor apă dulce și lemn. De-a lungul timpului, parșii au devenit intermediari în comerțul cu comercianții europeni. Când centrul comunității Parsi Surat a trecut în posesia Angliei, parșii s-au mutat la Bombay, care în secolul al XVIII-lea. a fost reședința permanentă a bogaților Parsi - negustori și antreprenori.

În secolele XVI-XVII. legăturile dintre parsi și zoroastrieni din Iran au fost adesea întrerupte (în principal din cauza invaziei afgane a Iranului). La sfârşitul secolului al XVIII-lea. în legătură cu capturarea orașului Kerman de către Agha Mohammed Khan Qajar, relațiile dintre zoroastrieni și parsi au fost întrerupte pentru o lungă perioadă de timp.