Za svoj čas je bila, tako kot celotna filozofija Černiševskega, usmerjena predvsem proti idealizmu, religiji in teološki morali.

Černiševski je v svojih filozofskih konstrukcijah prišel do zaključka, da "človek najprej ljubi sebe." On je egoist in egoizem je impulz, ki upravlja človekova dejanja.

In opozarja na zgodovinske primere človeške nesebičnosti in požrtvovalnosti. Empedokles hiti v krater, da bi naredil znanstveno odkritje. Lucrezia se udari z bodalom, da bi rešila svojo čast. In Chernyshevsky pravi, da tako kot prej niso mogli razložiti iz enega znanstveno načelo enega zakona, padec kamna na tla in dvig pare iz zemlje, tako da ni bilo znanstvenih sredstev za razlago fenomenov z enim zakonom, kot so zgoraj navedeni primeri. In meni, da je treba vsa, pogosto protislovna, človeška dejanja zreducirati na eno samo načelo.

Černiševski izhaja iz dejstva, da v človeških motivih ni dveh različnih narav, ampak vsa raznolikost človeških motivov za dejanja, kot v vseh človeško življenje, prihaja iz iste narave, po istem zakonu.

In ta zakon je razumna sebičnost.

Osnova različnih človeških dejanj je

človekova misel o njegovi osebni koristi, osebnem počutju. Černiševski svojo teorijo argumentira takole: »Če sta mož in žena dobro živela drug z drugim,« trdi, »žena iskreno in globoko obžaluje smrt svojega moža, toda kako izraža svojo žalost? »Zakaj si me zapustil? Kaj bom brez tebe? Brez tebe sem sita živeti na svetu! Černiševski, N.G. Izbrana dela-M.: Direct-Media, M., 2008. Černiševski v besedah: »jaz, jaz, jaz« vidi pomen pritožbe, izvor žalosti. Podobno je po Černiševskem še višji občutek, občutek matere za otroka. Njen jok o smrti otroka je enak: "Kako sem te ljubila!" Černiševski vidi tudi egoistično osnovo v najbolj nežnem prijateljstvu. In ko človek žrtvuje svoje življenje za ljubljeni predmet, potem je po njegovem mnenju osnova osebni izračun ali impulz egoizma.

Znanstveniki, ki jih običajno imenujemo fanatiki, ki so se brez zadržkov posvetili raziskovanju, so seveda, kot meni tudi Černiševski, naredili velik podvig. A tudi tu vidi egoističen občutek, ki ga je prijetno zadovoljiti. Najmočnejša strast ima prednost pred manj močnimi željami in jih žrtvuje sama sebi.

Na podlagi Feuerbachovih abstraktnih idej o človeška narava, Černiševski je verjel, da s svojo teorijo racionalnega egoizma poveličuje človeka. Od človeka je zahteval, da se osebni, individualni interesi ne smejo razlikovati od javnih interesov, da jim ne nasprotujejo, koristi in blaginja celotne družbe, ampak sovpadajo z njimi, jim ustrezajo. Le tak razumni egoizem je sprejel in pridigal. Povzdignil je tiste, ki so želeli biti »popolnoma človeški«, ki so ob skrbi za lastno blaginjo ljubili druge ljudi, izvajali družbeno koristne dejavnosti in si prizadevali za boj proti zlu. "Teorijo racionalnega egoizma je obravnaval kot moralno teorijo" novih ljudi".

Varnost je v številkah.
(Pregovor)

Bog ljubi velike bataljone.
(ljudska modrost)

Če svet okoli sebe razdelimo na materialni in nematerialni, se izkaže, da so zakoni materialnega sveta precej preprosti in ga obvladujeta le dve osnovni stvari: surova fizična sila (pravica močnih) in sebičnost.

Če pa je s fizično močjo vse izjemno jasno - tisti, ki je močnejši, si vzame vse, kar hoče, potem koncept egoizma zahteva razjasnitev. Egoizem je treba obravnavati ne le dejanja v lastnih interesih (individualni egoizem), ampak tudi dejanja, ki se izvajajo v interesu družbene skupine, ki ji pripada nosilec egoizma.

Hkrati so te skupine same razdeljene na tipe in postavljene v določeno hierarhijo (ravni egoizma).

Stopnje sebičnosti

☞ posameznik (ko človek razmišlja samo o sebi in svojih interesih in mu ni mar za vse druge (vključno z družinskimi člani))

☞ družinsko-klanovski (ko oseba deluje v interesu ozke skupine ljudi (članov svoje družine ali njegovega klana), interesi drugih skupin pa mu niso pomembni)

☞ stanski nivo (ko se človek kot predstavnik enega od stanov bori za mesto pod soncem za svoje razrede znotraj posamezne družbe, pri čemer zanemarja interese drugih družbenih skupin).

☞ raven naroda, ljudstva (na primer, ko se človek kot predstavnik enega ljudstva bori za izključne privilegije zanj v odnosu do drugih ljudstev).

☞ civilizacijska raven - ko se človek kot predstavnik enega od ljudstev, združenih v eno samo civilizacijo, bori za obstoj in preživetje svoje civilizacije proti drugim civilizacijam.

☞ raven celote - ko človek deluje v interesu vseh ljudi, ki živijo na Zemlji.

Pomembna opomba: oseba, ki je na višji ravni egoizma, je v določenih okoliščinah pripravljena žrtvovati ne le svoje življenje, ampak tudi interese in celo sam obstoj nižje prioritetnih skupin.

Tako je človek, ki brani svojo družino, pripravljen iti na smrt, braniti interese svoje razredne skupine, je pripravljen žrtvovati člane svoje družine, v interesu svojega ljudstva je pripravljen uničiti svoje posestvo in v interese svoje civilizacije, je pripravljen žrtvovati interese svojega ljudstva, svoje družine in njihove lastne.

No, lastnik najvišje stopnje egoizma je za skupno dobro pripravljen žrtvovati popolnoma vse - svoje življenje, življenja svojih družinskih članov, življenja vseh predstavnikov svojega družbenega razreda, obstoj svojega ljudi in celo civilizacijo, ki ji pripada.

Odličen primer takšne izbire sebičnih prioritet je že v zgodovini naletela situacija, ko vrhovni poveljnik vojaških oboroženih sil noče zamenjati ujetega častnika (svojega lastnega sina) za generala sovražne vojske.

Sama po sebi ta hierarhija egoizma ni pomembna (ljudje z različnimi tipi egoistične zavesti lahko v tem življenju zasedajo zelo različne položaje in verjetno ni neposredne povezave med vrsto zavesti in družbeno vlogo).

Če pa je družba sama strukturirana po tej hierarhiji tipov egoizma, se izkaže, da je za družbo ključnega pomena.

Ker za pridobitev moči v tekmovanju egoistov za koristi tega materialnega sveta ni dovolj, da se ljudje po številu in zmožnostih združijo v največjo skupino, potrebno je tudi, da je ta skupina dobro organizirana. in upravlja v interesu vseh članov te skupine.

Če nekdo znotraj skupine, ki ima bolj primitivno raven sebičnosti od družbene vloge, ki mu je dodeljena v skupini, začne vleči odejo čez sebe, to ogroža obstoj celotne skupine kot celote. In ta nevarnost je največja, ko skupino vodi in vodi oseba, ki ne deluje v interesu skupine kot celote, ampak le v svojih zasebnih interesih, v interesu svoje družine, klana, posestva ali ljudi ( to je, ko velikost skupine presega velikost skupine oseb, v katerih interesih deluje vodja skupine).

Povedano drugače, za idealno delovanje skupine mora biti vsak na svojem mestu (kar še zdaleč ni vedno mogoče).

Hkrati se odnosi znotraj skupine (v normi) ne gradijo na podlagi sebičnega tekmovanja in pravic močnih. Nasprotno, da bi skupina uspešneje tekmovala z drugimi skupinami, bi morali ti odnosi podobni družinskim - prijateljstvo, medsebojna pomoč, ugodno psihološko okolje, usklajenost delovanja in spodbujanje čim večjega razkritja potencialov vsakega člana skupine. skupina.

Po drugi strani pa, če se vsi ljudje v družbi držijo modela individualnega egoizma, potem takšne družbe nič ne veže v eno samo skupino, kar pomeni vojno vseh proti vsem in neprekinjen kaos, v katerem vsaka skupina ljudi lahko združijo na podlagi sebičnosti bolj visoka stopnja (10 zlobni ljudje s klubi bo v vsakem sporu zmagal najbolj spreten posameznik, sto dobro organiziranih ljudi pa je vedno bolj prepričljivo kot deset).

To je isto pravilo: "En človek ni bojevnik" ali "Bog ljubi velike bataljone". S tega vidika se fizična moč vedno izkaže na strani največje skupine ljudi, če so vsi njeni člani združeni in ima potrebno moč in intelektualni potencial (izumitelj jedrske bombe ali katere koli druge vrste). inteligentnega orožja z vidika moči ni nič manj pomembna kot bodybuilder s palico).

Z drugimi besedami, hierarhija ravni egoizma je hierarhija organiziranih močnih skupin človeštva.

Na samem dnu piramide stoji osamljen človek - sam in se lahko zanese le na lastne moči. Je najšibkejši in nesposoben zaščititi lastne interese.

Družine, združene v klan, so že večja sila kot družina sama ali sama. Dobro organizirani (obvezni pogoj) predstavniki enega stanu so verjetno močnejši in zagotovo številčnejši od predstavnikov enega klana, cel narod je močnejši od katerega koli posameznega razreda in vsaka civilizacija je močnejša, bolj organizirana in konkurenčna v odnosu do enega samega naroda. .

No, če stvari pripeljemo do absoluta in predpostavimo, da je mogoče vse ljudi na Zemlji združiti v eno samo skupino, potem bo po eni strani ta skupina močnejša od vseh civilizacij, znanih na Zemlji (saj bo številčnejša in organizirana v vsak čut), po drugi strani pa bodo vse civilizacije začasno prenehale obstajati – kajti dokler bo na Zemlji obstajala ena sama, dobro organizirana skupnost vseh ljudi, bodo vse civilizacije bodisi uničene bodisi bodo lahko zahtevale samo biti del te celote.

Toda nazaj k hierarhiji ravni egoizma.

Torej, če je na čelu ljudstva, države ali civilizacije človek s stopnjo egoizma pod ravnjo nalog, ki jih rešuje, potem je takšno ljudstvo, država ali civilizacija v veliki nevarnosti – taka oseba, zavoljo lastno obogatitev ali obogatitev članov svoje družine ali klana, je sposoben prodati premoženje celotne države, predstavnik majhnega ali velikega ljudstva, ki vstopa v civilizacijo, je sposoben zanemariti interese celotne civilizacije kot celote. njene interese, oseba, ki razmišlja v smislu civilizacije v njeno korist, je pripravljena ogroziti interese vseh drugih ljudi, ki živijo na Zemlji, itd.

In, seveda, najbolj nenačelen je individualni egoist. Zaradi lastne materialne koristi je pripravljen žrtvovati ne le usodo človeštva in svoje države, ampak je sposoben tudi izdati in prodati lastne sorodnike (ne zaradi velikih ciljev, ampak za lastno drobno korist). ).

Poleg tega le tak predstavnik individualne ravni egoizma ni pripravljen žrtvovati ničesar. Ker ima vse, kar ima, je svoje življenje in lastni sebični interesi.

To pomeni, da se mu ni treba ločiti od življenja zaradi sebičnih interesov, saj z izgubo življenja vsi sebični interesi izgubijo pomen (kar se ne zgodi na vseh drugih ravneh egoizma).

Pravzaprav ta okoliščina (nezmožnost žrtvovanja življenja za nekaj pomembnejšega) posamezne egoiste prestavlja v kategorijo živali.

Z drugimi besedami, ko vam rečejo: Bodite posamezniki, pomembni ste samo vi in ​​vaše želje«, potem ste vabljeni, da zavržete vse dosežke civilizacije in se vrnete v svet primitivne narave, kjer je vsak človek drugemu volk, kjer je neprekinjena vojna vseh proti vsem, kjer ste obkroženi z nenehnim obračun plenilcev med seboj in kjer se šibki in rastlinojedci lahko zanesejo le na lastne hitre noge in kamuflažne veščine (kot analogija lahko služijo devetdeseta leta v postsovjetskem prostoru, ko se je državna oblast na mnogih področjih umaknila sama in družba , prepuščena sama sebi, se je začela prestrukturirati.

Ravno na podlagi teh dveh osnovnih načel materialnega sveta – primata fizične moči in hierarhije egoizma).

P.S. Nevidni (nematerialni) svet je treba ločiti od materialnega. In verjetno deluje po drugih zakonih.

Pošljite svoje dobro delo v bazo znanja je preprosto. Uporabite spodnji obrazec

Študentje, podiplomski študenti, mladi znanstveniki, ki uporabljajo bazo znanja pri študiju in delu, vam bodo zelo hvaležni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Teorija "razumnega egoizma"

Izpolnjeno

Tučin Efim Andrijanovič

• Uvod
• 1. Zgodovina razvoja "teorije racionalnega egoizma"
• 2. Teorija "razumnega egoizma" v luči naukov filozofov
• Zaključek
• Bibliografija

Uvod

teorija racionalne sebičnosti

Razumni egoizem je zmožnost vsakega človeka, da samostojno rešuje vprašanja in premaguje težave svojega vsakdanjega življenja, najprej izhajajoč iz lastnih interesov, a hkrati ob upoštevanju interesov drugih.

To je lahko razlaga koncepta "razumnega egoizma" v luči sodobnega svetovnega nazora, ki ga poda povprečen študent ruske univerze (v nadaljnjem besedilu "predmet").

Seveda nam naslednja definicija ne daje popolnega razumevanja zgornjega pojava, ne gre v globino, ne pojasnjuje vsestranskosti in dvoumnosti tega izraza; vendar razkriva samo eno od strank, prikazuje splošni koncept tega koncepta. Vendar pa je na podlagi konteksta, v katerem je bil narejen naslednji zaključek, in neposredno na podlagi definicije mogoče potegniti dva izjemna zaključka, ki bosta povod za pisanje povzetka na temo »Teorija »razumnega egoizma«.

Zaključek 1: Glede na družbene razmere, v katerih se »objekt« nahaja, je definicija, podana na podlagi intuicije, življenjskih izkušenj in rezultatov miselnega dela, postavljena v pravo smer. Zato lahko tema tega eseja zanima "predmet", saj njegovo mnenje delno sovpada z mnenjem velikih filozofov, ki so to vprašanje dolgo preučevali.

Zaključek 2: Opredelitev, ki jo daje »objekt«, ne izraža popolnosti in dvoumnosti vprašanja, ne kaže razlike med »razumnim egoizmom« in z njim povezanimi pojmi, kot so: »egoizem«, »altruizem«, itd., ne navaja argumentov v korist ali v škodo uporabe "razumnega egoizma" v praksi itd. Zato ima "objekt", ki ima na voljo majhno količino informacij o tej temi (ki je zaradi velikega števila dejavnikov: od omejenega dostopa do sodoben sistem izobraževanje) se lahko bolj podrobno zanima za teorijo "razumnega egoizma" z vključitvijo dodatnega gradiva za prihodnjo praktično uporabo.

Tako smo dokazali ustreznost teme tega eseja.

Namen povzetka: razkritje koncepta "razumnega egoizma"; preučevanje nastanka "teorije racionalnega egoizma" (v nadaljevanju "R.e.t."), njenega razvoja; opis del filozofov, ki so sodelovali pri njenem ustvarjanju in razvoju, ter prepoznavanje praktičnosti in smotrnosti teorije v sodobnem svetu.

1 . Zgodovina razvoja "teorije razumnega egoizma"

Za začetek dajmo definicijo teorije "razumnega egoizma":

Teorija "razumnega egoizma" je etična teorija, ki predlaga:

1) da vsa človeška dejanja temeljijo na egoističnem motivu (želja po dobrem zase),

2) da razum omogoča, da iz celotnega obsega motivov ločimo tiste, ki sestavljajo pravilno razumljen osebni interes, tj. odkriti jedro tistih egoističnih motivacij, ki ustrezajo razumski naravi človeka in družbeni naravi njegovega življenja. Prva od možnih posledic tega delovanja je etično-normativni program, ki ob ohranjanju enotne (egoistične) osnove vedenja predpostavlja, da je etično obvezno ne le upoštevanje interesov drugih posameznikov, ampak tudi izvajati dejanja, ki so zavestno usmerjena v skupno dobro (vključno z dobrimi deli). , požrtvovalnost itd.).

V starodavna doba, v obdobju rojstva "R.e.t." ohranja obrobni značaj za filozofijo. Tudi Aristotel, ki je to teorijo najbolj polno razvil, ji pripisuje vlogo le ene od sestavin problema prijateljstva. Zavzema stališče, da »mora krepostni biti sebičen« in razlaga samožrtvovanje v smislu največjega užitka, povezanega z vrlino. Recepcija starodavnih etičnih idej (predvsem epikurejstva s poudarkom na iskanju užitka) v renesansi je spremenila idejo "R.E.T." v polnopravno filozofsko in etično teorijo. Po navedbah Lorenzo Valla, osebni interes, namenjen pridobivanju užitka, zahteva pravilno razumevanje in ga je mogoče uresničiti le, če je izpolnjena normativna zahteva »nauči se uživati ​​koristi drugih ljudi«. V naslednjem obdobju je "R.e.t." se razvija v francoskem razsvetljenstvu. Po Claudu Adrianu Helvetii se racionalno ravnovesje med sebično strastjo posameznika in javnim dobrim ne more razviti naravno. Le nepristranski etični zakonodajalec lahko s pomočjo državne oblasti, z nagradami in kaznimi, doseže ustvarjanje zakona, ki zagotavlja korist »morda več ljudje" in "utemeljevanje vrlin v korist posameznika." Le njemu uspe tako združiti osebni in splošni interes, da bi med egoističnimi posamezniki »zlobni bili samo norci«.

Več upoštevanja "R.e.t." prejel v kasnejših delih L. Feuerbacha. Morala po Feuerbachu temelji na občutku samozadovoljstva zaradi zadovoljstva drugih. Glavna analogija (model) je razmerje med spoloma, prilagojeno različnim stopnjam neposrednosti užitka. Feuerbach skuša navidezno antievdemonistična moralna dejanja (predvsem požrtvovalnost) reducirati na delovanje "R.e.t." posameznika. Ker sreča jaza nujno predpostavlja zadovoljstvo Ti, se je težnja po sreči kot najmočnejši motiv sposobna upreti celo samoohranitvi.

"R.e.t." Nikolaj Gavrilovič Černiševski se opira na posebno antropološko interpretacijo egoističnega subjekta, po kateri je pravi izraz koristnosti, ki je enak dobremu, »korist človeka nasploh«. Zaradi tega bi morali ob trku zasebnih, korporativnih in univerzalnih interesov prevladati slednji. Vendar je zaradi toge odvisnosti človekove volje od zunanjih okoliščin in nezmožnosti zadovoljevanja najvišjih potreb pred zadovoljevanjem najpreprostejših, razumna korekcija egoizma po njegovem mnenju učinkovita le ob spremembi družbene strukture. družba.

V Zahodna filozofija 19. stoletje ideje, povezane s prvo različico RET, so izrazili I. Bentham, J. S. Mill, G. Spencer, G. Sidgwick. Konsonantne določbe vsebujejo koncepti "etičnega egoizma", preskriptivizma R. Hareja in drugih.

Druga posledica splošne logike "R.e.t." lahko je preprosta izjava, da vsako prizadevanje za lastno korist, če ne krši splošno veljavnih prepovedi, povezanih z nasiljem in prevaro, samodejno prispeva v korist drugih, t.j. je razumno. To stališče sega k ideji »objektivno neosebne« (M. Weber) ljubezni do bližnjega, ki je značilna za protestantski ekonomski etos in je identična vestnemu izpolnjevanju poklicne dolžnosti. Ko se poklicna dolžnost premisli z vidika osebnega interesa podjetnika, se pojavi ideja o spontani harmonizaciji sebičnih stremljenj v okviru tržnega sistema proizvodnje in distribucije. Takšno razumevanje "R.e.t." značilnost liberalne ekonomske etike A. Smitha (koncept »nevidne roke«), F. von Hayeka (koncept »razširjenega reda človeškega sodelovanja«) in mnogih drugih.

2 . Teorija "razumnega egoizma" v luči naukov filozofov

filozof razumna sebičnost

2.1 Teorija "razumnega egoizma" francoskih filozofov XVIII stoletja.

Teorija racionalnega egoizma izvira iz filozofskih konstrukcij tako izjemnih mislecev 17. stoletja, kot so Locke, Hobbes, Puffendorf, Grotius. Pojem "osamljenega Robinsona", ki je imel v svojem naravnem stanju neomejeno svobodo in je to naravno svobodo zamenjal za družbene pravice in obveznosti, je oživel z novim načinom delovanja in upravljanja ter ustrezal položaju posameznika v industrijski družbi. , kjer je imel vsak v lasti nekakšno premoženje (naj tudi samo za svojo delovno silo), t.j. deloval kot zasebnik in je posledično računal nase, na svojo zdravo presojo o svetu in svojo odločitev. Izhajal je iz lastnih interesov in jih nikakor ni bilo mogoče zanemariti, saj nova vrsta gospodarstva, predvsem industrijska proizvodnja, temelji na načelu materialnega interesa.

To novo socialno stanje se je odražalo v zamislih razsvetljencev o človeku kot naravnem, naravnem bitju, katerega vse lastnosti, vključno z osebnim interesom, določa narava. Dejansko si vsak v skladu s svojim telesnim bistvom prizadeva prejeti užitek in se izogniti trpljenju, ki je povezano s samoljubjem ali samoljubjem, ki temelji na najpomembnejšem od instinktov - nagonu samoohranitve. Tako trdijo vsi, tudi Rousseau, čeprav nekoliko "izbija" iz splošnega sklepanja, pri čemer poleg razumnega egoizma priznava tudi altruizem. Toda prepogosto se sklicuje na samoljubje: »Izvir naših strasti, začetek in temelj vseh drugih, edina strast, ki se rodi s človekom in ga nikoli ne zapusti, dokler je živ, je ljubezen do sebe; ta strast je začetna, prirojena, pred vsakim drugim: vsi drugi so v določenem smislu le njegove modifikacije... Ljubezen do sebe je vedno primerna in vedno v skladu z redom stvari: saj je vsakomur zaupan najprej sam sebi, ohranjanje, prva in najpomembnejša njegova skrb je – in bi morala biti – ta stalna skrb za samoohranitev, a kako bi lahko poskrbeli zanjo, če tega ne bi videli kot svoj glavni interes? Rousseau, J.J. Emil ali o vzgoji - M .: Pedagogija, - M., 1981. .

Torej, vsak posameznik v vseh svojih dejanjih izhaja iz ljubezni do sebe. Toda, ko ga razsvetli luč razuma, začne razumeti, da če misli samo nase in vse doseže samo zase osebno, se bo soočil z ogromno težavami, predvsem zato, ker si vsi želijo isto - zadovoljstvo svojega potrebe, sredstev za katere je še zelo malo. Zato ljudje postopoma pridejo do zaključka, da se je smiselno do neke mere omejiti; to se sploh ne dela iz ljubezni do drugih, ampak iz ljubezni do sebe; torej, govorimo ne o altruizmu, ampak o razumnem egoizmu, a tak občutek je porok za umirjeno in normalno skupno življenje. 18. stoletje prilagodi te poglede. Prvič, zadevajo zdravo pamet: izpolnjevati zahteve razumnega egoizma zdrava pamet ker brez upoštevanja interesov drugih članov družbe, brez kompromisov z njimi ni mogoče graditi normalnega vsakdanjega življenja, nemogoče je zagotoviti nemoteno delovanje gospodarskega sistema. Samostojen posameznik, ki se zanaša nase, na lastnika, sam pride do tega sklepa prav zato, ker je obdarjen z zdravo pametjo.

Še en dodatek se nanaša na razvoj načel civilne družbe (o katerih bo govora kasneje). In zadnje se nanaša na pravila izobraževanja. Na tej poti se pojavljajo nekatera nesoglasja med tistimi, ki so razvijali teorijo vzgoje, predvsem med Helvetiusom in Rousseaujem. Demokracija in humanizem enako zaznamujeta njuna koncepta izobraževanja: oba sta prepričana, da je treba vsem ljudem zagotoviti enake možnosti za izobraževanje, s čimer lahko vsak postane krepoten in razsvetljen član družbe. Z uveljavljanjem naravne enakosti pa Helvetius začne dokazovati, da so vse sposobnosti in darovi ljudi po naravi popolnoma enaki in le izobrazba ustvarja razlike med njimi, naključje pa igra ogromno vlogo. Ravno zato, ker naključje posega v vse načrte, se rezultati pogosto izkažejo za precej drugačne od tistega, kar je človek prvotno nameraval. Naše življenje je, je prepričan Helvecij, pogosto odvisno od najbolj nepomembnih nezgod, a ker jih ne poznamo, se nam zdi, da smo vse svoje lastnosti dolžni samo naravi, a ni tako.

Rousseau za razliko od Helvecija naključju ni pripisoval takšnega pomena, ni vztrajal pri absolutni naravni identiteti. Nasprotno, po njegovem mnenju imajo ljudje po naravi različne nagnjenosti. Kaj pa iz človeka izhaja, je v veliki meri odvisno tudi od vzgoje. Rousseau je prvi izpostavil različna starostna obdobja v otrokovem življenju; v vsakem obdobju se najbolj plodno zazna en poseben vzgojni vpliv. V prvem življenjskem obdobju je torej treba razviti fizične nagnjenosti, nato občutke, nato duševne sposobnosti in na koncu moralne pojme. Rousseau je vzgojitelje pozval, naj poslušajo glas narave, ne silijo v naravo otroka, naj ga obravnavajo kot polnopravno osebo. Zahvaljujoč kritiki prejšnjih šolskih metod izobraževanja, po zaslugi postavitve na zakone narave in podrobnega preučevanja načel "naravne vzgoje" (kot vidimo, pri Rousseauju ni samo vera "naravna" - izobraževanje je tudi »naravno«) Rousseau je lahko ustvaril novo smer znanosti – pedagogiko in je imel velik vpliv na številne mislece, ki so se je držali (L.N. Tolstoj, J.V. Goethe, I. Pestalozzi, R. Rolland).

Ko gledamo na vzgojo človeka z vidika, ki je bil tako pomemben za francosko razsvetljenstvo, in sicer racionalni egoizem, ne moremo, da ne opazimo določenih paradoksov, ki jih najdemo skoraj pri vseh, predvsem pa pri Helveciju. Zdi se, da se premika naprej splošne ideje o sebičnosti in osebnem interesu, vendar svoje misli pripelje do paradoksalnih zaključkov. Prvič, lastni interes razlaga kot materialno korist. Drugič, Helvetius vse pojave človeškega življenja, vse njegove dogodke reducira na tako razumljen osebni interes. Tako se izkaže za utemeljitelja utilitarizma. Ljubezen in prijateljstvo, želja po oblasti in načela družbene pogodbe, celo morala - Helvecij vse reducira na osebni interes. Torej, poštenost imenujemo "navada vsakega do koristnih dejanj zanj." Ko recimo jokam za mrtvim prijateljem, v resnici ne jočem zaradi njega, ampak zaradi sebe, saj brez njega ne bom imel s kom govoriti o sebi, poiskati pomoč. Seveda se ne moremo strinjati z vsemi Helvetijevimi utilitarnimi sklepi, ne moremo zmanjšati vseh občutkov osebe, vseh vrst njegove dejavnosti v korist ali na željo po pridobivanju koristi. Upoštevanje moralnih predpisov, na primer, povzroča škodo posamezniku in ne prinaša koristi – morala nima nič opraviti s koristjo. Odnosa ljudi na področju umetniške ustvarjalnosti tudi ni mogoče opisati z utilitarizmom. Podobni ugovori so bili zoper Helvecija slišati že v njegovem času, in to ne le od sovražnikov, ampak tudi od prijateljev. Tako se je Diderot vprašal, kakšen dobiček je imel sam Helvetius, ko je leta 1758 ustvaril knjigo »O umu« (kjer je bil prvič začrtan koncept utilitarizma): navsezadnje je bila takoj obsojena na zažig, avtor pa se ji je moral odpovedati trikrat in tudi potem, ko se je bal, da bo prisiljen (kot La Mettrie) emigrirati iz Francije. Toda Helvecij bi moral vse to predvideti vnaprej, pa je vendarle storil, kar je storil. Še več, takoj po tragediji je Helvetius začel pisati nova knjiga, ki razvija ideje prvega. V zvezi s tem Diderot pripomni, da ne moremo vsega zreducirati na fizične užitke in materialne koristi in da je osebno pogosto pripravljen dati prednost najhujšemu napadu protina kot najmanjšemu preziru do sebe.

In vendar je mogoče priznati, da je imel Helvetius vsaj v enem vprašanju prav - osebni interes, poleg tega pa materialni interes, se uveljavlja na področju materialne proizvodnje, na področju gospodarstva. Zdrava pamet nas sili, da tu prepoznamo interes vsakega od njenih udeležencev, pomanjkanje zdrave pameti, zahteva, da se zapustiš in se žrtvuje domnevno za interese celote, pa pomeni krepitev totalitarnih teženj države, saj pa tudi kaos v gospodarstvu. Utemeljevanje zdrave pameti se na tem področju spremeni v obrambo interesov posameznika kot lastnika, in prav to je bilo in se še vedno očita Helveciju. Medtem pa nov način upravljanja temelji prav na tako neodvisnem subjektu, ki ga vodi lastna zdrava pamet in je odgovoren za svoje odločitve - subjekt lastnine in prava.

V zadnjih desetletjih smo se tako navadili zanikati zasebno lastnino, tako navajeni, da svoja dejanja opravičujemo z nezainteresiranostjo in navdušenjem, da smo skoraj izgubili zdravo pamet. Kljub temu sta zasebna lastnina in zasebni interes nujni atributi industrijske civilizacije, katerih vsebina ni omejena zgolj na razredne interakcije. Seveda ne bi smeli idealizirati tržnih odnosov, ki so značilni za to civilizacijo. Toda isti trg, ki širi meje ponudbe in povpraševanja, prispeva k povečanju družbenega bogastva, resnično ustvarja tla za duhovni razvoj članov družbe, za osvoboditev posameznika iz krempljev nesvobode. V zvezi s tem je treba opozoriti, da je naloga ponovnega premisleka o tistih konceptih, ki so bili prej ocenjeni le kot negativne, že zdavnaj zamujala. Zato je treba zasebno lastnino razumeti ne le kot lastnino izkoriščevalca, temveč tudi kot lastnino zasebnika, ki z njo svobodno razpolaga, se svobodno odloča, kako bo ravnal, in se zanaša na lastno zdravo presojo. Hkrati je nemogoče ne upoštevati, da se kompleksno razmerje med lastniki proizvodnih sredstev in lastniki lastne delovne sile trenutno bistveno preoblikuje zaradi dejstva, da se vedno bolj povečuje presežna vrednost. ne zaradi prisvajanja deleža dela nekoga drugega, temveč zaradi povečanja produktivnosti dela, razvoja računalniške opreme, tehničnih izumov, odkritij itd. Tu ima pomemben vpliv tudi krepitev demokratičnih tend.

Problem zasebne lastnine danes zahteva posebno študijo; tukaj lahko le še enkrat poudarimo, da je Helvecij v obrambi zasebnega interesa branil posameznika kot lastnika, kot enakopravnega udeleženca industrijske proizvodnje in člana družbene pogodbe, rojenega in vzgojenega na tleh demokratičnih preobrazb. Vprašanje razmerja med individualnimi in družbenimi interesi nas pripelje do vprašanja razumske sebičnosti in družbene pogodbe.

2.2 Teorija "razumnega egoizma" N.G. Černiševski

Za svoj čas je bila, tako kot celotna filozofija Černiševskega, usmerjena predvsem proti idealizmu, religiji in teološki morali.

Černiševski je v svojih filozofskih konstrukcijah prišel do zaključka, da "človek najprej ljubi sebe." On je egoist in egoizem je impulz, ki upravlja človekova dejanja.

In opozarja na zgodovinske primere človeške nesebičnosti in požrtvovalnosti. Empedokles hiti v krater, da bi naredil znanstveno odkritje. Lucrezia se udari z bodalom, da bi rešila svojo čast. In Černiševski pravi, da tako kot prej niso mogli razložiti iz enega znanstvenega načela enega zakona, padca kamna na tla in dviga pare navzgor iz zemlje, zato ni bilo znanstvenih sredstev za razlago pojavov, podobnih primerom. zgoraj določeno z enim zakonom. In meni, da je treba vsa, pogosto protislovna, človeška dejanja zreducirati na eno samo načelo.

Černiševski izhaja iz dejstva, da v človeških vzgibih ni dveh različnih narav in vsa raznolikost človeških impulzov k dejanjem, tako kot v vsem človeškem življenju, izhaja iz ene in iste narave, po enem in istem zakonu.

In ta zakon je razumna sebičnost.

Osnova različnih človeških dejanj je

človekova misel o njegovi osebni koristi, osebnem počutju. Černiševski svojo teorijo argumentira takole: »Če sta mož in žena dobro živela drug z drugim,« trdi, »žena iskreno in globoko obžaluje smrt svojega moža, toda kako izraža svojo žalost? »Zakaj si me zapustil? Kaj bom brez tebe? Brez tebe sem sita živeti na svetu! Černiševski, N.G. Izbrana dela-M.: Direct-Media, M., 2008. V besedah: "jaz, jaz, jaz" Chernyshevsky vidi pomen pritožbe, izvor žalosti. Podobno je po Černiševskem še višji občutek, občutek matere za otroka. Njen jok o smrti otroka je enak: "Kako sem te ljubila!" Černiševski vidi tudi egoistično osnovo v najbolj nežnem prijateljstvu. In ko človek žrtvuje svoje življenje za ljubljeni predmet, potem je po njegovem mnenju osnova osebni izračun ali impulz egoizma.

Znanstveniki, ki jih običajno imenujemo fanatiki, ki so se brez zadržkov posvetili raziskovanju, so seveda, kot meni tudi Černiševski, naredili velik podvig. A tudi tu vidi egoističen občutek, ki ga je prijetno zadovoljiti. Najmočnejša strast ima prednost pred manj močnimi željami in jih žrtvuje sama sebi.

Černiševski je na podlagi Feuerbachovih abstraktnih idej o človeški naravi verjel, da s svojo teorijo racionalnega egoizma poveličuje človeka. Od človeka je zahteval, da se osebni, individualni interesi ne smejo razlikovati od javnih interesov, da jim ne nasprotujejo, koristi in blaginja celotne družbe, ampak sovpadajo z njimi, jim ustrezajo. Le tak razumni egoizem je sprejel in pridigal. Povzdignil je tiste, ki so želeli biti »popolnoma človeški«, ki so ob skrbi za lastno blaginjo ljubili druge ljudi, izvajali družbeno koristne dejavnosti in si prizadevali za boj proti zlu. "Teorijo racionalnega egoizma je obravnaval kot moralno teorijo" novih ljudi".

2.3 Teorija "razumnega egoizma" Adama Smitha

Adam Smith (1723-1790), rojen v Kirkcaldyju blizu Edinburgha na Škotskem, je živel presenetljivo tiho in neopazno življenje. Bil je profesor na Univerzi v Glasgowu in predaval teologijo, etiko, pravo in politično ekonomijo. Leta 1776 je Adam Smith izdal debelo knjigo z dolgim ​​naslovom An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations, razpravo, ki mu je prinesla slavo kot ustanovitelja ekonomije.

V tej knjigi je obravnaval številna najpomembnejša vprašanja ekonomske teorije: zakaj je cena katerega koli blaga ali vira »tržna« ali »naravna«, kaj določa naravno ceno prosto reproducirane dobrine, zakaj se plače lahko nagibajo k minimalna sredstva za preživljanje, zakaj je dobiček na kapital izenačen po panogah itd. Številne ideje, ki jih je izrazil o teh in drugih vprašanjih, so postale predvidevanja ekonomskih teorij naslednjih let.

Zlasti Smith je znan po svoji analizi delitve dela, ki ji je posvečeno prvo poglavje njegovega nesmrtnega dela.

A poleg tega je Adam Smith oblikoval temeljna načela tržnega gospodarstva, ki so ključ do njegovega uspešnega razvoja brez poseganja države. Kakšna so bila ta načela?

Zdrav egoizem je neločljiv za vse ljudi v družbi. Vsak človek je homo economicus, ki išče samo svojo korist... a s tem ni nič narobe! Nasprotno, prav to je jamstvo za blaginjo celotne družbe.

zakaj?

Da bi dosegel večji dobiček, želi pek narediti žemljice okusnejše (povečanje povpraševanja) in znižati stroške njihove izdelave (prehiteti konkurente). Z vso močjo, stremi k temu sebičnemu cilju, ... dela za splošno blaginjo, saj družbi koristi le to, da žemljice postajajo cenejše in okusnejše! Da bi bil bolje zase, mora pek najprej postreči ostalim članom društva, ki se mu bodo za to zahvalili s svojim denarjem.

Naslednje besede iz Bogastva narodov, ki prenašajo pomen te ideje, so bile vključene v številne ekonomske učbenike:

"...človek nenehno potrebuje pomoč sosedov in zaman bi jo pričakovali le od njihove dobre volje. Bolj verjetno bo dosegel svoj cilj, če bo poklical njihov egoizem, da mu pomagajo ... Daj mi kaj Potrebujem, in ti boš prejel, kar potrebuješ ... na ta način pridobimo drug od drugega največji del storitev, ki jih potrebujemo. Ne iz dobrohotnosti mesarja, pivovarja ali peka pričakujemo našo večerjo, ampak iz njihovega upoštevanja lastnih interesov. Ne apeliramo na njihovo človečnost", ampak na sebičnost in vedno govorimo ne o svojih potrebah, ampak samo o njihovih koristih. Nihče, razen berača, noče odvisen od dobre volje svojih sodržavljanov pri najpomembnejših vprašanjih ... "Smith, A. Bogastvo narodov, M.: Sotsegiz, M. ., 1962. .

Ta teorija racionalnega egoizma in nevidne roke je postala utemeljitev za že obstoječo teorijo fiziokratov (francoski ekonomisti F. Quesnay, ARJ Turgot in drugi) o naravnem toku stvari, ki je našla izraz v reku "laissez faire, laissez". mimoidoči" (fr. "naj to storijo, naj gredo." Toda če so fiziokrati preprosto verjeli v racionalnost vse "narave" (vključno z gospodarstvom), potem je Smith s pomočjo homo economicusa za to našel racionalno razlago.

Ta teorija je dolga desetletja postala glavni argument proti kakršnemu koli vmešavanju v razvoj gospodarstva. Okoli tega so se ves čas odvijale burne razprave, povezane z različnimi problemi takšne politike (svoboda zunanje trgovine, regulacija trga dela, proračunska bilanca itd.), o vseh teh problemih in načinih njihovega reševanja pa bomo govorili malo kasneje.

Zaključek

Razumen egoist je oseba, ki najprej skrbi zase, vendar to počne zavestno in razumno. Človek s smislom je pripravljen skrbeti ne samo zase in bo to storil z veseljem in brez napak - če mu bo to v prid.

Če živi na vasi, bo skrbel za živino na dvorišču, ker mu krava daje mleko, kokoš pa jajca. Če je to mestno dekle, bo poskrbela za svoje prijatelje, saj brez njih nima statusa in ji je preprosto dolgčas.

Mnogi tako imenovani spodobni ljudje so pravzaprav le zelo razumni egoisti, ki se raje ne prepirajo z ljudmi in zakonom: tako živijo lažje in bolj mirno. Poleg tega je vest v tem primeru mirna, ljudje pa jih imajo radi in spoštujejo.

V primerjavi z nepremišljenim obstojem, ko ljudje sploh ne razmišljajo in morda niti ne skrbijo zase, je razumni egoizem bolj privlačna in precej vredna možnost. Razmišljanje je dobro, skrb zase je prav. Hkrati "razumni egoizem" ni vrhunec osebnostnega razvoja, ima svoje omejitve, zato je zanašanje v svojih dejanjih na načela samo razumnega egoizma preobremenjeno s prehodom človekove zavesti in razmišljanja na nižje, materialna raven.

Končni zaključek: razumni egoizem ni idealen način obstoja, ampak le eden od korakov, ki jih je treba prehoditi, da se lahko imenujemo Človek.

Bibliografija

1. Rousseau J.J. (1981). Emil ali o vzgoji. Moskva: Pedagogija.

2. Smith A. (1962). Bogastvo narodov. Moskva: Sotsegiz.

3. Černiševski N. (2008). Izbrani spisi. Moskva: Direct Media.

Gostuje na Allbest.ru

Podobni dokumenti

Osnovni pristopi pri vajah francoski materialisti stoletja razsvetljenstva. Temeljna dejstva naravoslovnega stanja v 18. stoletju. Znanstvena misel v filozofiji. Mehanistične komponente v interpretaciji narave francoskih materialistov 18. stoletja.

povzetek, dodan 29.12.2016


Človeško življenje je proces iskanja in izpolnjevanja želja. Človek v iskanju smisla. Namen ustvarjanja. Razvoj egoizma kot nujna faza v evoluciji človeštva. Razvoj zavestnega in nezavednega.

povzetek, dodan 04.09.2007


Ideje o smislu človeškega življenja Antična grčija in Rim srednjeveška Evropa in Indijo. Razumevanje tega vprašanja v iracionalizmu, eksistencializmu. Človekova pravica do sreče po teoriji filozofov humanizma. Razumevanje smisla življenja v psihologiji in svetovnih religijah.

povzetek, dodan 2.4.2015


Glavne snovi bivanja in pogledi filozofov različnih časov. Bistvo koncepta oblik gibanja snovi F. Engels. Glavni filozofski pomen teorije relativnosti. Spreminjanje fizične slike sveta. Gibanje kot bistvo časa in prostora.

test, dodano 20.09.2015


Glavne določbe filozofije Immanuela Kanta, njihov vpliv na nadaljnji razvoj nemške klasične filozofije. Filozofski pogledi francoskih materialistov XVIII stoletja. Primerjava razumevanja vednosti v filozofiji Kanta in francoskih materialistov.

povzetek, dodan 17. 07. 2013


Pojasnilo kognitivne sposobnosti in človekove zmožnosti temelji na teoriji refleksije, verskih in vseh vrstah iracionalnih konceptov. Teorija refleksije proučuje znanje z znanstvenih in posvetnih stališč. Teorija vednosti je del teorije refleksije.

povzetek, dodan 25.01.2011


Značilnosti aksiologije kot doktrine vrednot. Dobro in zlo sta glavni kategoriji etike. Pojem krivde, vesti, sreče, sebičnosti, morale, dolžnosti, časti, fatalizma, pravičnosti, optimizma, pesimizma. Etika kot nauk o morali in moralnosti.

test, dodano 14.03.2011


Lockeova teorija abstrakcije problemov jezikovnih izrazov in struktur v procesu spoznavanja. Oblikovanje populacije filozofskih naukov epistemologija 20. stoletja. Koncept operacionalizma, splošna semantika ("antropološka" teorija znakov) in strukturalizem.

povzetek, dodan 25.01.2010


Analiza pomembnih preteklih raziskav o človekovem duhu, dihotomnih in trihotomnih pogledov na njegovo naravo. Krščansko razumevanje individualnega duha: razkrivanje logične nujnosti tega koncepta kot rezultat razumnega razumevanja zgodovine.

seminarska naloga, dodana 16.07.2013


Kategorični aparat nastanka teorij. Standardni koncept znanstvena teorija. Praksa znanstvenih raziskav. Bistvo in logika oblikovanja teorije. Interpretacija začetnih konceptov, načel. Kognitivni status teorije. Utemeljitev racionalnosti izbire.

"Teorija racionalnega egoizma" N. G. Černiševski.

Černiševski je verjel, da človek ne more biti srečen "s sabo". Samo v odnosu z ljudmi je lahko resnično svoboden. "Sreča dveh" je v celoti odvisna od življenja toliko ljudi. In s tega vidika je etična teorija Černiševskega izjemno zanimiva.

Osamljene sreče ni, sreča enega človeka je odvisna od sreče drugih ljudi, od splošne blaginje družbe. Černiševski je v enem od svojih del takole oblikoval svojo idejo o moralnem in družbenem idealu sodobnega človeka: "Samo tisti, ki želi biti popolnoma človek, ki skrbi za svoje dobro počutje, ljubi druge ljudi (ker ni samotne sreče), je pozitiven, zavrača sanje, ki so v neskladju z zakoni narave, ne odreka se koristne dejavnosti, najde marsikaj res lepega, ne da bi zanikal, da je marsikaj drugega v njem slabega, in si prizadeva z pomoč človeku ugodnih sil in okoliščin, za boj proti tistemu, kar je neugodno za človeško srečo. pozitivna oseba v pravem pomenu je lahko samo ljubeča in plemenita oseba.

Černiševski ni nikoli branil egoizma v njegovem dobesednem pomenu. »Iskati srečo v egoizmu je nenaravno in usoda egoista nikakor ni zavidljiva: čudak je in biti čudak je neprijetno in neprijetno,« piše v Esejih o gogoljevem obdobju ruske književnosti. "Razumni egoisti" iz romana "Kaj storiti?" ne ločujejo svoje "koristi", svoje ideje o sreči od sreče drugih ljudi. Lopukhov osvobodi Veročko domačega zatiranja in prisilne poroke, in ko je prepričan, da ljubi Kirsanova, "zapusti oder" (kasneje o svojem dejanju piše: "Kakšno veliko zadovoljstvo je, da se počutiš kot plemenita oseba .. .).

Torej "razumni egoizem" junakov Černiševskega nima nič opraviti s sebičnostjo, sebičnostjo, individualizmom. Chernyshevsky, ki ponuja novo etično doktrino temelji na filozofskem materializmu. V središču njegove pozornosti je oseba. Ob poudarjanju človekovih pravic, njegove »koristi«, »kalkulacije« je s tem pozval k opustitvi destruktivnega pridobivanja, kopičenja v imenu doseganja »naravne« človekove sreče, ne glede na to, v kakšnih neugodnih življenjskih okoliščinah se je znašel.

Predogled:

Prihodnost v romanu N.G. Chernyshevsky "Kaj storiti?"

Černiševski je bil pravi revolucionar, borec za srečo ljudi. Verjel je v revolucionarni preobrat, po katerem se lahko le po njegovem mnenju življenje ljudi spremeni na bolje. In ravno ta vera v revolucijo in svetlo prihodnost ljudi je prežemala njegovo delo - roman "Kaj je treba storiti?", ki ga je napisal v zaporu.

Černiševski je v romanu pokazal uničenje starega sveta in nastanek novega, upodobil je nove ljudi, ki so se borili za srečo ljudi.

Toda najpomembnejše je, kaj je Černiševski upodobil v svojem romanu Kaj je treba storiti? družbo prihodnosti in jo uspel prikazati, kot da je to družbo videl na lastne oči.

V četrtih sanjah Vere Pavlovne bralec vidi svet prihodnosti, lep v vsem: ni izkoriščanja, vsi ljudje so svobodni in enaki.

In ljudje prihodnosti se ne razvijajo na enak način kot ljudje sodobne dobe Černiševskega, kjer je stanje ljudi grozno, izobraževanje je večini ljudi nedostopno in kjer je človek, še posebej ženska, sploh ni cenjena. Vsi ljudje prihodnosti so harmonično razviti.

Nimajo nasprotja med duševnim in fizičnim delom in, osvobojeni potrebe in skrbi, lahko v celoti razkrijejo vse bogastvo svoje narave. In, seveda, iz tako čudovitega življenja bodo ljudje prihodnosti cveteli z zdravjem in močjo, bodo vitki in graciozni. »Samo takšni ljudje lahko popolnoma uživajo in poznajo užitek užitka! Kako cvetijo z zdravjem in močjo, kako vitki in graciozni so, kako energične in izrazite so njihove lastnosti!

V družbi prihodnosti si vsak izbere poklic po svojem okusu in dela tako zase kot za ljudi. Vsi ti ljudje so glasbeniki, pesniki, filozofi, znanstveniki, umetniki, vendar delajo tudi na poljih in v tovarnah, upravljajo sodobne stroje, ki so jih ustvarili. "Vsi so srečni čedni moški, ki vodijo svobodno delo in užitek."

Černiševski je z neverjetno pronicljivostjo predvidel tudi, da bo družba prihodnosti osvobodila ženske iz domačega suženjstva in rešila pomembne težave pri oskrbi starejših in izobraževanju mlajše generacije.

Toda vse to, kot je rekel Černiševski, temelji na svobodi posameznika. Ni čudno, da "svetla lepotica" pravi: "Kjer ni svobode, ni tudi sreče ...", s temi besedami potrjuje, da ljudje potrebujejo svobodo.

Predogled:

"Posebna oseba" Rakhmetov v romanu N.G. Chernyshevsky "Kaj storiti?

Rakhmetov - glavna oseba roman Kaj storiti? Plemič po rodu se razdre z ljudmi svojega posestva in od sredine 17. leta začne svojo preobrazbo v " posebna oseba«, pred tem je bil »navaden, dober, srednješolec, ki je končal tečaj«. Ko je uspel ceniti vse "čare" svobodnega študentskega življenja, je hitro izgubil zanimanje zanje: želel je nekaj več, smiselnega in usoda ga je pripeljala do Kirsanova, ki mu je pomagal stopiti na pot ponovnega rojstva. Začel je požrešno vpijati znanje z različnih področij, brati knjige "na požiranju", trenirati svojo fizično moč s trdim delom, gimnastiko in voditi špartanski način življenja, da bi okrepil svojo voljo: zavračati razkošje v oblačilih, spati na klobučevinah, jesti samo običajno. si ljudje lahko privoščijo. Za bližino z ljudmi, namenskost, razvito moč med ljudmi si je pridobil vzdevek "Nikitushka Lomov" v čast slavnega vlačilca barke, ki so ga odlikovale njegove fizične sposobnosti. V krogu prijateljev so ga začeli imenovati »rigorist«, ker »je prevzel izvirna načela v materialnem, moralnem in duševnem življenju«, pozneje pa so se »razvili v celovit sistem, ki se ga je strogo držal. ” To je izredno namenska in plodna oseba, ki dela v korist tuje sreče in omejuje svojo, z malo sem zadovoljen.

Teorija razumne sebičnosti- etični koncept, po katerem človek po naravi ni samo sebično bitje, ki ga v vedenju vodijo premisleki o koristih in koristih, ki si prizadeva za čim več užitka v življenju, ampak tudi razumno bitje, ki je sposobno omejiti svoje sebične težnje.

Teorijo "razumnega egoizma" je razvilo francosko razsvetljenstvo, prepričano v moč človeški um sposoben usmerjati napore v ustvarjanje »razumne družbe«, v kateri bodo interesi posameznika služili interesom drugih ljudi. Vloga razuma je, da človek pravilno razume svoj interes, spozna njegovo povezanost z javnim interesom in tako lahko doseže trajno srečo in dobro počutje.

Teorija "razumnega egoizma" je bila po eni strani usmerjena proti srednjeveški morali, ki je zahtevala zavračanje zemeljskih dobrin, po drugi strani pa je utemeljevala pravico vsakega človeka do vrednega obstoja, sreče, spodbujala njegovo dejavnost. pri doseganju materialnih uspehov in duhovnih koristi, pri čemer poudarja vlogo in pomen javnih interesov.

Teorija razumne sebičnosti Černiševski opira na posebno antropološko interpretacijo egoističnega subjekta, po kateri je pravi izraz koristnosti, enak dobroti, v »koristi človeka nasploh«. Zaradi tega bi morali ob trku zasebnih, korporativnih in univerzalnih interesov prevladati slednji. Vendar je zaradi toge odvisnosti človekove volje od zunanjih okoliščin in nezmožnosti zadovoljevanja najvišjih potreb pred zadovoljevanjem najpreprostejših, razumna korekcija egoizma po njegovem mnenju učinkovita le ob spremembi družbene strukture. družba. Černiševski je v svojih filozofskih konstrukcijah prišel do zaključka, da "človek najprej ljubi sebe." On je egoist in egoizem je impulz, ki upravlja človekova dejanja. Černiševski izhaja iz dejstva, da v človeških vzgibih ni dveh različnih narav in vsa raznolikost človeških impulzov k dejanjem, tako kot v vsem človeškem življenju, izhaja iz ene in iste narave, po enem in istem zakonu. In ta zakon je racionalni egoizem. V središču različnih človeških dejanj je človekova misel o njegovi osebni koristi, osebni blaginji.

Ideja teorije racionalnega egoizma Spinoza je bil poskus ustvarjanja morale, ki temelji izključno na zemeljskih interesih ljudi, in je bil s svojo ostrino usmerjen proti fevdalni krščanski morali, ki je temeljila na veri v Boga in pridiganju o odrekanju posvetnih užitkov. Njegovo bistvo je bilo naslednje: če človek v svojih dejanjih lahko sledi le svojim interesom, ga je treba naučiti, da se ne odreče sebičnosti, ampak da svoje interese razume "razumno", sledi zahtevam svoje resnične "narave"; če je družba organizirana na enak »razumen« način, potem interesi posameznikov ne bodo v nasprotju z interesi drugih in družbe kot celote, ampak jim bodo, nasprotno, služili.

V etiki Holbach teorija racionalnega egoizma je izražala interese nastajajoče buržoazije v njenem boju proti asketski fevdalno-krščanski morali in služila kot ideološka priprava za meščanske revolucije. Ta mislec je izhajal iz možnosti harmonične kombinacije javnih in zasebnih interesov ob ohranjanju zasebne lastnine. Teorija racionalnega egoizma je odražala prakso revolucionarne buržoazije, svobodo osebne pobude, idealizirano zasebno podjetništvo, »javni interes« pa je v njej deloval pravzaprav kot razredni interes buržoazije.