Lep pozdrav, ljubitelji vsega zanimivega. Danes bi se radi dotaknili verske teme, in sicer delitve krščanska cerkev na pravoslavne in katoliške. Zakaj se je to zgodilo? Kaj je prispevalo k temu? O tem boste izvedeli v tem članku.

Krščanstvo ima svoj izvor v 1. stoletju našega štetja. Pojavil se je na ozemlju poganskega rimskega cesarstva. V obdobju 4.–8. stoletja se je krepil in uveljavljal nauk krščanstva. Kdaj je postalo državna vera Rimu, se je začela širiti ne le znotraj same države, ampak po vsej evropski celini. Z razpadom rimskega cesarstva je krščanstvo postalo državna vera. Zgodilo se je, da se je razdelila na zahodno (s središčem v Rimu) in vzhodno (s središčem v Carigradu). Grožnja razkola (shizme) se je začela nekje v 8.-9. Razlogi za to so bili različni:

• Gospodarsko. Carigrad in Rim sta postala samozadostna, močna gospodarska središča svojih ozemelj. In niso se hoteli obračunavati drug z drugim.
• Politična. Želja po centralizaciji v rokah ne le ekonomske, ampak tudi verske neodvisnosti. In odkrit spopad med carigrajskimi patriarhi in papeži. Tukaj je treba povedati
• O glavni razliki: carigrajski patriarh ni imel dovolj moči in bizantinski cesarji so se pogosto vmešavali v njegove zadeve. V Rimu je bilo vse drugače. Evropski monarhi so potrebovali javno podporo papežev in od njih prejeli krono.

Življenjski slog v dvoje različne dele nekdanji del imperija je povzročil nepopravljive posledice razkola v krščanstvu.

V 9. stoletju sta papež Nikolaj I. in patriarh Fotij drug drugega anatemizirala (preklela). In že v 11. stoletju se je njihovo sovraštvo še bolj razplamtelo. Leta 1054 je prišlo do dokončnega in nepreklicnega razkola krščanstva. Razlog za to je bil pohlep in želja po zasegu dežel papeža Leona IX., ki so bile podrejene carigrajskemu patriarhu. V tem času je v Konstantinoplu vladal Mihael Cerularij. Ostro je ustavil poskuse Leona IX., da bi zavzel te dežele.

Po tem sta se Konstantinopel in Rim razglasila za verska nasprotnika. Rimska cerkev se je začela imenovati katoliška (to je univerzalna, svetovna), carigrajska cerkev pa pravoslavna, to je resnično verna.

Tako je bil glavni vzrok za razkol poskus visokih rimskih in carigrajskih cerkvenikov, da bi vplivali in razširili svoje meje. Pozneje se je ta boj začel razhajati v prepričanjih obeh cerkva. Izkazalo se je, da je razkol v krščanstvu zgolj politični dejavnik.

Bistvena razlika med cerkvama je bila prisotnost organa, kot je inkvizicija, ki je iztrebljala ljudi, obtožene herezije. Vklopljeno moderni oder leta 1964 je prišlo do srečanja med patriarhom Atenagoro in papežem Pavlom VI., rezultat katerega je bil poskus sprave. Že naslednje leto so bile vse medsebojne anateme odpravljene, a to v praksi ni imelo pravega pomena.

Cerkveni razkol (pravoslavni, katoliški, veliki razkol)

Leta 1054 je prišlo do uradnega razkola (velikega razkola) cerkve na zahodno katoliško s središčem v Rimu in pravoslavno na vzhodu s središčem v Carigradu. Zgodovinarji še vedno ne morejo priti do enotnega mnenja o vzrokih. Nekateri menijo, da je glavni predpogoj za razpad zahteva carigrajskega patriarha po prevladi v krščanski cerkvi. Drugi so papeževa želja, da podredi cerkve južne Italije svoji oblasti.

Zgodovinsko ozadje razkola sega v 4. stoletje, ko je imelo Rimsko cesarstvo, katerega državna vera je postalo krščanstvo, drugo prestolnico – Konstantinopel (danes Istanbul). Geografska oddaljenost dveh političnih in duhovnih središč - Konstantinopla in Rima - je povzročila nastanek obrednih in dogmatskih razlik med cerkvama zahoda in vzhoda imperija, kar je sčasoma pripeljalo do iskanja resnico in boj za vodstvo.

Vrzel so utrdili z vojaškimi akcijami, ko so leta 1204 v 4. križarski vojni papeštva križarji premagali Carigrad. Razkol še ni bil presežen, čeprav so bile medsebojne kletvice leta 1965 razveljavljene.

Drugi razkol primerljivega obsega se je začel v cerkvi, ko so verniki začeli prevajati Sveto pismo v svoje materne jezike in se vračati k glavnim apostolskim virom ter opuščati doktrine državne cerkve, ki je v nasprotju s Svetim pismom in ga dopolnjuje. Opozoriti je treba, da se je dolgo časa v precejšnjem delu cerkva uporabljalo samo latinsko besedilo Svetega pisma. In leta 1231 je papež Gregor IX. s svojo bulo laikom zahodne Cerkve prepovedal branje Sveto pismo v katerem koli jeziku, kar je uradno odpravila šele druga vatikanski koncil 1962-1965 Kljub prepovedi se je v naprednejši Evropi v 16. stoletju začelo prevajanje Svetega pisma v materne jezike, ki so razumljivi običajnim ljudem.

Leta 1526 je reichstag v Speyerju na zahtevo nemških knezov sprejel sklep o pravici vsakega nemškega kneza do izbire vere zase in za svoje podanike. Vendar je 2. reichstag v Speyerju leta 1529 ta odlok razveljavil. V odgovor je sledil protest petih knezov cesarskih mest Nemčije, od koder izvira izraz »protestantizem« (latinsko protestans, gen. protestantis - javno dokazovanje). Tako so nove cerkve, ki so nastale iz nedrja prevladujočih ver, dobile ime protestantske. Zdaj je protestantizem ena od treh, skupaj s katolicizmom in pravoslavjem, glavnih smeri krščanstva.

Znotraj protestantizma obstaja veliko veroizpovedi, ki se večinoma ne strinjajo glede razlage katerega koli besedila Svetega pisma, ki ne vpliva na osnovno načelo odrešenja v Kristusu. Na splošno je precejšen del teh cerkva med seboj prijateljskih in so enotni v glavnem - ne priznavajo nadvlade papeža in vrhovnih patriarhov. Mnogi Protestantske cerkve vodijo načelo »Sola Scriptura« (latinsko »samo Sveto pismo«).

Kar zadeva Rusijo, Ruska pravoslavna cerkev do 19. stoletja ni dovolila prevoda Svetega pisma v jezik, ki je razumljiv običajnim ljudem. Sinodalni prevod Prevod Svetega pisma iz cerkvene slovanščine v ruščino je bil v Rusiji izveden šele leta 1876. Še vedno ga uporabljajo rusko govoreči verniki večine krščanskih veroizpovedi.

Po podatkih Operation Peace je po vsem svetu približno 943 milijonov katoličanov, 720 milijonov protestantov in 211 milijonov pravoslavnih kristjanov (Operation Peace, 2001).

Obstajajo države, v katerih prevladujejo določene religije. Spletna stran, specializirana za statistične podatke o svetovnih religijah, ponuja naslednje podatke. več 50% prebivalstvo katoličani ustanovijo v Italiji, Franciji, Španiji, na Irskem, v Mehiki, na Poljskem, v Kanadi, v Argentini, na Portugalskem, v Avstriji, Vatikanu, Belgiji, Boliviji, Kolumbiji, na Kubi; pravoslavni– v Rusiji, Armeniji, Belorusiji, Bolgariji, Gruziji, Grčiji, Makedoniji, Moldaviji, Romuniji, Srbiji in Črni gori, Ukrajini, Cipru; protestanti– v ZDA, Veliki Britaniji, Danskem, Finskem, Grenlandiji, Islandiji, Norveški, Švedski, Novi Zelandiji, Samoi, Namibiji, Južni Afriki, Jamajki, Tahitiju.

Vendar vse te številke ne odražajo povsem pravilne realnosti. Pravzaprav je morda protestantov celo več kot pravoslavcev in katoličanov skupaj. Navsezadnje število vernikov res izpoveduje v svojem Vsakdanje življenje Pravoslavja in katolištva je veliko manj kot tistih, ki trdijo, da pripadajo tema verama. Mislim, velik del protestantov ve, kaj verjamejo. Znajo pojasniti, zakaj so protestanti in pripadajo določeni cerkvi. Berejo Sveto pismo in obiskujejo bogoslužja. In večina katoličanov in pravoslavcev le občasno obišče cerkev, Svetega pisma pa sploh ne pozna in niti ne razume doktrinarnih razlik med katolicizmom, pravoslavjem in protestantizmom. Takšni verniki se preprosto imajo za katoličane ali pravoslavce glede na to, v kateri cerkvi so bili krščeni, torej glede na kraj bivanja ali glede na vero svojih staršev. Ne morejo trditi, da so postali katoličani ali pravoslavci, ker poznajo, v celoti delijo in sprejemajo doktrine svoje cerkve. Ne morejo reči, da so brali Sveto pismo in so prepričani, da načela njihove cerkve ustrezajo naukom Svetega pisma.

Tako večina katoličanov in pravoslavcev to ni, saj ne poznajo doktrin svojih cerkva in jih ne udejanjajo. To potrjujejo rezultati številnih socioloških raziskav. Tako po podatkih Vseruskega centra za preučevanje javnega mnenja (VTsIOM), pridobljenih spomladi 2009, le 4% anketirancev, ki se identificirajo kot pravoslavci, prejmejo zakramente, 3% molijo, kot predpisuje cerkev. . Rezultati študije VTsIOM, izvedene spomladi 2008, so pokazali, da le 3% pravoslavnih kristjanov v celoti upošteva postni čas. Raziskava prebivalstva, ki jo je spomladi 2008 izvedla Fundacija za javno mnenje (FOM), je pokazala, da le 10 % pravoslavnih kristjanov obišče cerkev vsaj enkrat na mesec. Po podatkih, ki jih je leta 2006 pridobil sektor za sociologijo religije Inštituta za družbenopolitične raziskave Ruske akademije znanosti (ISPI RAS), 72 % Rusov, ki se imajo za pravoslavne kristjane, sploh ni vzelo v roke evangelija. ali ste ga prebrali že zdavnaj!

Na žalost trenutno v Rusiji, Ukrajini, Belorusiji in drugih državah nekdanje ZSSR v zvezi z Protestantske veroizpovedi Podoba totalitarnih sekt je pogosto namerno oblikovana. Protestantizem je medtem največjih cerkva z stoletna zgodovina in večmilijonska čreda, čudovite bogoslužne hiše in cerkve, spektakularno bogoslužje, impresivno delo na misijonarskem in družbenem področju itd. Kot že omenjeno, med države, v katerih prevladuje protestantizem, so Švedska, ZDA, Velika Britanija, Danska, Finska, Grenlandija, Islandija, Norveška ..., torej gospodarsko in socialno najbolj razvite države. Manj kot polovica, a več kot 20 % prebivalstva je protestantov v Nemčiji, Latviji, Estoniji, Madžarski, Škotski, Švici, Avstraliji, Kanadi, Gvatemali in drugih državah.

Pozdravljen Simon.

Začnimo z opredelitvijo pomena besed "katoliški", "pravoslavni", "protestantski". Poskušal bom uporabiti tako, da bo besedilo vsebovalo najmanj subjektivnih informacij.

Pravoslavje (pavs iz grškega "ortodoksija", dobesedno "pravilna sodba")

Protestantizem (iz latinščine protestans, gen. protestantis - javno dokazovanje) je ena izmed treh, poleg katolicizma in pravoslavja, glavnih smeri krščanstva, ki je skupek številnih in samostojnih Cerkva in veroizpovedi, po svojem izvoru povezanih z reformacijo - široko protikatoliško gibanje XVI stoletja v Evropi.

Razkol krščanske cerkve leta 1054 - cerkveni razkol, po kateri se je krščanska cerkev dokončno razdelila na rimskokatoliško in pravoslavno cerkev s središčem v Carigradu.

Pravzaprav so se nesoglasja med papežem in carigrajskim patriarhom začela že dolgo pred letom 1054, vendar je šele leta 1054 papež Leon IX poslal v Carigrad legate pod vodstvom kardinala Humberta, da bi rešili spor, ki se je začel z zaprtjem 1053 latinskih cerkva v Konstantinoplu. po ukazu patriarha Mihaela Cirularija, v kateri je njegov »kancler« Nikefor iz tabernakljev vrgel svete darove, pripravljene po zahodnem običaju iz nekvašenega kruha, in jih poteptal z nogami. Vendar ni bilo mogoče najti poti do sprave in 16. julija 1054 so papeški legati v katedrali Hagije Sofije razglasili odstavitev Kirularija in njegovo izobčenje iz Cerkve. V odgovor na to je patriarh 20. julija anatemiziral legate.

Razkol še ni bil presežen, čeprav so bile medsebojne kletvice leta 1965 razveljavljene.

Razkol je imel veliko razlogov: obredne, dogmatske, etične razlike med zahodno in vzhodno Cerkvijo, lastninski spori, boj papeža in carigrajskega patriarha za primat med krščanskimi patriarhi, različnih jezikih bogoslužje (latinsko v zahodni Cerkvi in ​​grško v vzhodni).

Prav tako lahko najdete še podrobnejše informacije na temo Veliki razkol.

Pojav protestantizma, reformacija(iz latinščine reformatio - preobrazba) - družbeno gibanje v zahodni in srednji Evropi v 16. stoletju, usmerjeno proti tradiciji krščanske vere, ki se je razvila v katoliški cerkvi.

Reformacija se je začela z govorom Martina Luthra v Nemčiji leta 1517. Ideologi reformacije so postavljali teze, ki so pravzaprav zanikale tako potrebo po katoliški cerkvi z njeno hierarhijo kot tudi po duhovščini nasploh. Zavrnjeno je bilo sveto katoliško izročilo, zanikane so bile pravice cerkve do zemljiškega bogastva itd.

Reformacija je pomenila začetek protestantizma (v ožjem smislu je reformacija izvajanje verskih reform v njegovem duhu).

Stališče Svetega pisma. Vendar, če želite odgovor o razlogih za razhod ravno z vidika Svetega pisma bo nekoliko drugače: Sveto pismo o tem piše v več knjigah (priporočam študijo Jacquesa Ducana o Danielovi knjigi!). To je zelo obsežna ločena tema.

Preberite več na temo "Vera, obredi in cerkev":

Razkol krščanske cerkve, Tudi Veliki razkol in Veliki razkol- cerkveni razkol, po katerem se je Cerkev dokončno razdelila na rimskokatoliško cerkev na zahodu s središčem v Rimu in pravoslavno cerkev na vzhodu s središčem v Konstantinoplu. Razkol, ki ga je povzročil razkol, še danes ni presežen, kljub temu, da sta leta 1965 medsebojni anatemi sporazumno odpravila papež Pavel VI. in ekumenski patriarh Atenagora.

Enciklopedični YouTube

• 1 / 5

  Leta 1053 se je začel cerkveni spopad za vpliv v južni Italiji med carigrajskim patriarhom Mihaelom Kerularijem in papežem Leonom IX. Cerkve v južni Italiji so pripadale Bizancu. Mihael Cerularij je zvedel, da se tam grški obred zamenjuje z latinskim, in je zaprl vse templje latinskega obreda v Carigradu. Patriarh naroči bolgarskemu nadškofu Leonu Ohridskemu, naj sestavi pismo proti Latincem, v katerem bi se obsojalo služenje liturgije na nekvašenem kruhu; postna sobota v postnem času; odsotnost petja aleluje v postnem času; jesti zadavljeno meso. Pismo je bilo poslano v Apulijo in je bilo naslovljeno na škofa Janeza iz Tranije, preko njega pa na vse frankovske škofe in »najčastitljivejšega papeža«. Humbert Silva-Candide je napisal esej »Dialog«, v katerem je branil latinske obrede in obsodil grške. Kot odgovor Nikita Stifat napiše razpravo "Antidialog" ali "Razprava o nekvašenem kruhu, sobotnem postu in poroki duhovnikov" proti Humbertovemu delu.

  Dogodki iz leta 1054

  Leta 1054 je Leon Cerulariju poslal pismo, ki je v podporo papeški zahtevi po popolni oblasti v Cerkvi vsebovalo dolge izvlečke iz ponarejenega dokumenta, znanega kot Konstantinova listina, in vztrajal pri njegovi pristnosti. Patriarh je zavrnil papeževe zahteve po nadvladi, nakar je Leon istega leta poslal legate v Carigrad, da bi rešili spor. Glavna politična naloga papeškega veleposlaništva je bila želja po vojaški pomoči bizantinskega cesarja v boju proti Normanom.

  16. julija 1054, po smrti samega papeža Leona IX., so papeški poslanci v katedrali Hagije Sofije v Konstantinoplu razglasili Cerularijevo odstavitev in njegovo izobčenje iz Cerkve. V odgovor na to je patriarh 20. julija anatemiziral legate.

  Razlogi za razhod

  Zgodovinsko ozadje razkoli imajo svoje korenine v pozni antiki in zgodnjem srednjem veku (začenši z uničenjem Rima s strani Alarikovih vojsk leta 410) in so določeni s pojavom ritualnih, dogmatskih, etičnih, estetskih in drugih razlik med zahodnimi (pogosto imenovanimi latinskimi) katoliške) in vzhodne (grško pravoslavne) tradicije.

  Stališče zahodne (katoliške) Cerkve

  1. Mihaela napačno imenujejo patriarh.
  2. Tako kot Simonci prodajajo božji dar.
  3. Podobno kot Valezijanci kastrirajo prišleke in jih naredijo ne le za duhovščino, ampak tudi za škofe.
  4. Podobno kot arijanci ponovno krstijo krščene v imenu svete Trojice, zlasti Latine.
  5. Tako kot donatisti trdijo, da so po vsem svetu, z izjemo grške Cerkve, Kristusova Cerkev, prava evharistija in krst propadli.
  6. Podobno kot pri nikolaitih je tudi služiteljem oltarja dovoljena poroka.
  7. Tako kot Sevirijanci obrekujejo Mojzesov zakon.
  8. Tako kot duhoborji so v simbolu vere prekinili procesijo Svetega Duha od Sina (filioque).
  9. Tako kot manihejci imajo kvas za živo.
  10. Tako kot nazireji tudi Judje spoštujejo telesno očiščevanje, novorojenih otrok ne krstijo prej kot v osmih dneh po rojstvu, staršev ne počastijo z obhajilom in, če so pogani, jim krst zavrnejo.

  Kar zadeva pogled na vlogo rimske Cerkve, potem je po mnenju katoliških avtorjev dokaz o nauku o brezpogojnem primatu in ekumenski jurisdikciji rimskega škofa kot naslednika sv. Petra obstajajo že od 1. stoletja. (Klement Rimski) in nadalje povsod tako na Zahodu kot na Vzhodu (sv. Ignacij Bogonosec, Irenej, Ciprijan Kartaginski, Janez Zlatousti, Lev Veliki, Hormizd, Maksim Spovednik, Teodor Studit itd.). .), zato so poskusi, da bi samo Rimu pripisali nekakšen »primat časti«, neutemeljeni.

  Do srede 5. stoletja je imela ta teorija značaj nedokončanih, razpršenih misli in šele papež Leon Veliki jih je sistematično izrazil in postavil v svojih cerkvenih pridigah, ki jih je imel na dan svojega posvečenja pred srečanjem sv. italijanski škofje.

  Glavne točke tega sistema se nanašajo najprej na dejstvo, da je sv. Apostol Peter je princeps celotnega reda apostolov, nadrejen vsem drugim po moči, on je primas vseh škofov, njemu je zaupana skrb za vse ovce, njemu je zaupana skrb za vse pastirje Cerkev.

  Drugič, vsi darovi in ​​prerogative apostolstva, duhovništva in pastirstva so bili v celoti in najprej podeljeni apostolu Petru in po njem in nikakor drugače kot po njegovem posredovanju so bili dani Kristusu in vsem drugim apostolom in pastirom.

  Tretjič, primatus an. Petra ni začasna, ampak stalna ustanova. Četrtič, komunikacija rimskih škofov z vrhovnim apostolom je zelo tesna: vsak novi škof sprejme apostola. Petra v oddelku Petrova in od tod dar apostola. Petra, se moč milosti izliva na njegove naslednike.

  Iz tega za papeža Leona praktično sledi:
  1) ker vsa Cerkev temelji na Petrovi trdnosti, se tisti, ki se oddaljijo od te trdnjave, postavijo izven mističnega telesa Kristusove Cerkve;
  2) kdor posega v oblast rimskega škofa in odreka pokorščino apostolskemu prestolu, noče ubogati blaženega apostola Petra;
  3) Kdor zavrača moč in prvenstvo apostola Petra, ne more niti najmanj zmanjšati svojega dostojanstva, ampak se ošabni duh napuha vrže v podzemlje.

  Kljub peticiji papeža Leona I. za sklic IV. ekumenskega koncila v Italiji, ki so jo podprli kraljevi zahodne polovice cesarstva, je IV. ekumenski koncil sklical cesar Markijan na vzhodu, v Nikeji in nato l. Kalcedon in ne na Zahodu. V koncilskih razpravah so koncilski očetje zelo zadržano obravnavali govore papeških legatov, ki so podrobno predstavili in razvili to teorijo, ter papeževo izjavo, ki so jo napovedali.

  Na koncilu v Kalcedonu teorija ni bila obsojena, saj je kljub ostri obliki do vseh vzhodnih škofov vsebina govorov poslancev, na primer do aleksandrijskega patriarha Dioskora, ustrezala razpoloženju in vodenje celotnega sveta. Toda kljub temu je koncil zavrnil obsodbo Dioskora samo zato, ker je Dioscor zagrešil zločine proti disciplini, ker ni izpolnjeval ukazov prvega v časti med patriarhi, in še posebej zato, ker si je Dioscor sam drznil izvesti izobčenje papeža Leona.

  Papeška izjava ni nikjer omenila Dioskorovih zločinov proti veri. Izjava se prav tako presenetljivo konča v duhu papistične teorije: »Zato, presvetli in blaženi nadškof velikega in starega Rima Leon, skozi nas in skozi sedanjost sveta katedrala, skupaj z najbolj blaženim in vsehvaljenim apostolom Petrom, ki je skala in potrditev katoliške Cerkve in temelj pravoslavna vera, mu odvzame škofovstvo in ga odtuji vsem svetim redom.«

  Izjavo so koncilski očetje taktno zavrnili, Dioskoru pa so odvzeli patriarhat in čin zaradi preganjanja družine Cirila Aleksandrijskega, čeprav so se spomnili tudi njegove podpore krivovercu Evtihu, nespoštovanja škofov, roparskega koncila , itd., vendar ne za njegov govor aleksandrijski papež proti papežu in nič od izjave papeža Leona ni odobril koncil, ki je tako povzdignil tomos papeža Leona. Pravilo, sprejeto na koncilu v Kalcedonu 28 o podelitvi časti nadškofa Novega Rima kot drugega za papežem kot škofa vladajočega mesta, drugega za Rimom, je povzročilo vihar ogorčenja. Sveti Leon, rimski papež, ni priznal veljavnosti tega kanona, prekinil je komunikacijo s carigrajskim nadškofom Anatolijem in mu zagrozil z izobčenjem.

  Stališče vzhodne (pravoslavne) Cerkve

  Vendar pa se je do leta 800 politična situacija okoli tega, kar je bilo prej enotno Rimsko cesarstvo, začela spreminjati: na eni strani je večina ozemlja Vzhodnega cesarstva, vključno z večino starodavnih apostolskih cerkva, padla pod muslimansko oblast, kar je močno oslabil in preusmeril pozornost od verskih problemov v korist zunanje politike, na drugi strani pa se je na Zahodu prvič po padcu Zahodnega rimskega cesarstva leta 476 pojavil lastni cesar (Karel Veliki je bil okronan v Rimu leta 800 ), ki je v očeh svojih sodobnikov postal »enakovreden« vzhodnemu cesarju in na čigar politično moč se je rimski škof lahko oprl v svojih zahtevah. Spremenjenim političnim razmeram pripisujejo, da so rimski papeži spet začeli zasledovati idejo o svojem primatu, ki jo je zavrnil kalcedonski koncil, ne v časti in pravoslavnem učenju, kar je bilo potrjeno z glasovanjem enakopravnih škofov. Rimski škof na koncilih, vendar »po božji pravici«, torej po ideji njihove najvišje individualne oblasti v vsej Cerkvi.

  Potem ko je papežev legat, kardinal Humbert, sveto pismo z anatemo položil na prestol cerkve sv. Sofije proti pravoslavna cerkev, je patriarh Mihael sklical sinodo, na kateri je bila izrečena recipročna anatema:

  Z anatemo torej samemu hudobnemu pisanju, kakor tudi tistim, ki so ga predstavili, pisali in s kakršno koli odobritvijo ali voljo sodelovali pri njegovem nastajanju.

  Povračilne obtožbe proti Latincem so bile na koncilu naslednje:

  V raznih škofovih sporočilih in sklepe sveta Pravoslavni so krivili tudi katolike:

  1. Obhajanje liturgije na nekvašenih kruhih.
  2. Objava v soboto.
  3. Dovoliti moškemu, da se poroči s sestro svoje pokojne žene.
  4. Katoliški škofje nosijo prstane na prstih.
  5. Katoliški škofje in duhovniki, ki gredo v vojno in oskrunijo svoje roke s krvjo pobitih.
  6. Prisotnost žena katoliških škofov in prisotnost priležnic katoliških duhovnikov.
  7. Uživanje jajc, sira in mleka ob sobotah in nedeljah v velikem postu ter neobhajanje velikega posta.
  8. Uživanje zadavljenega mesa, mrhovine, mesa s krvjo.
  9. Katoliški menihi jedo mast.
  10. Izvajanje krsta z enim in ne s tremi potopitvami.
  11. Podoba svetega križa in podoba svetnikov na marmornih ploščah v cerkvah in katoličani, ki hodijo po njih z nogami.

  Patriarhova reakcija na kljubovalno dejanje kardinalov je bila precej previdna in na splošno miroljubna. Dovolj je reči, da je bilo za pomiritev nemira uradno objavljeno, da so grški prevajalci izkrivili pomen latinske črke. Poleg tega so bili na koncilu, ki je sledil 20. julija, vsi trije člani papeške delegacije izobčeni iz Cerkve zaradi slabega vedenja v cerkvi, vendar rimska Cerkev v sklepu koncila ni bila posebej omenjena. Storjeno je bilo vse, da se konflikt zmanjša na pobudo več rimskih predstavnikov, kar se je dejansko zgodilo. Patriarh je iz Cerkve izobčil le legate in to samo zaradi disciplinskih kršitev, ne pa tudi zaradi doktrinarnih vprašanj. Te anateme nikakor niso veljale za zahodno Cerkev ali rimskega škofa.

  Tudi ko je eden od izobčenih legatov postal papež (Štefan IX.), ta razkol ni veljal za dokončnega ali posebej pomembnega in papež je poslal veleposlaništvo v Carigrad, da bi se opravičil za Humbertovo ostrost. Ta dogodek so na Zahodu začeli ocenjevati kot nekaj izjemno pomembnega šele nekaj desetletij pozneje, ko je na oblast prišel papež Gregor VII., ki je bil nekoč varovanec zdaj že pokojnega kardinala Humberta. Z njegovim prizadevanjem je ta zgodba dobila izjemen pomen. Nato se je v sodobnem času iz zahodnega zgodovinopisja odbil nazaj na vzhod in začel veljati za datum delitve Cerkva.

  Zaznavanje razkola v Rusiji

  Ko so papeški legati zapustili Konstantinopel, so po krožni poti odšli v Rim, da bi druge vzhodne hierarhe obvestili o izobčenju Mihaela Kerularija. Med drugimi mesti so obiskali Kijev, kjer so jih z dolžnimi častmi sprejeli veliki knez in duhovščina, ki še ni vedela za delitev, ki se je zgodila v Carigradu.

  V Kijevu so bili latinski samostani (vključno z dominikanskim - od leta 1228), na deželah, ki so bile podvržene ruskim knezom, so latinski misijonarji delovali z njihovim dovoljenjem (na primer, leta 1181 so knezi iz Polocka dovolili avguštinskim menihom iz Bremna, da krstijo Latvijce in njim podvrženi Livi v Zahodni Dvini). V višjem sloju je bilo (na nezadovoljstvo grških metropolitov) veliko mešanih zakonov (samo s poljskimi knezi - več kot dvajset), in v nobenem od teh primerov ni bilo zabeleženo nič, kar bi spominjalo na »prehod« iz ene vere v drugo. Na nekaterih področjih je opazen vpliv Zahoda cerkveno življenje Na primer, v Rusiji so bile orgle pred mongolsko invazijo (ki so nato izginile), zvonove so v Rusijo uvažali predvsem z zahoda, kjer so bili bolj razširjeni kot pri Grkih.

  Odprava medsebojnih anatem

  Leta 1964 je v Jeruzalemu prišlo do srečanja med patriarhom Atenagoro, primasom carigrajske pravoslavne cerkve, in papežem Pavlom VI., zaradi katerega sta bili decembra 1965 medsebojni anatemi odpravljeni in podpisana skupna izjava. Vendar pa »kretnja pravičnosti in medsebojnega odpuščanja« (Skupna izjava, 5) ni imela nobenega praktičnega ali kanoničnega pomena: sama izjava se glasi: »Papež Pavel VI. in patriarh Atenagora I. s svojo sinodo se zavedata, da ta gesta pravičnosti in medsebojnega odpuščanja pomeni, da je ta gesta pravičnosti in medsebojnega odpuščanja resnična. ni dovolj, da bi odpravili razlike, tako stare kot nedavne, ki še vedno obstajajo med Rimskokatoliško cerkvijo in Pravoslavno cerkvijo." Z vidika pravoslavne cerkve ostale anateme ostajajo nesprejemljive

  Razdelitev vesoljne Cerkve na vzhodno in zahodno se je zgodila pod vplivom mnogih zelo različnih razlogov, ki so stoletja, prekrivajoči se drug z drugim, spodkopavali edinost Cerkve, dokler se končno ni pretrgala zadnja povezovalna nit. Kljub raznolikosti teh razlogov lahko med njimi pogojno ločimo dve glavni skupini: verske in etnokulturne.

  Pravzaprav verski razlogi Gre za dva razkola: željo rimskih visokih duhovnikov po absolutni oblasti in dogmatska odstopanja od čistosti katoliškega nauka, med katerimi je najpomembnejša sprememba nicejsko-carigrajske veroizpovedi z vstavitvijo filioque. Neposredno krši člen 7 III ekumenskega sveta, ki opredeljuje: »Naj nihče ne sme izreči ... ali oblikovati drugačne vere kot tisto, ki so jo določili sveti očetje v mestu Nikeja z zbranim Svetim Duhom.«

  Naslednja skupina pojavov, ki so odločilno prispevali k oslabitvi cerkvene edinosti tudi v času, ko se je ta še ohranila, se nanaša na področje narodnih in kulturnih pogojev za razvoj krščanstva na Zahodu in Vzhodu.

  IN cerkvena zgodovina Obstaja stališče, po katerem je Rim pred velikim razkolom namenoma zaostril odnose z Vzhodom in si prizadeval za njihov razpad. Za takšno željo so bili razlogi, saj je neposlušnost Vzhoda očitno osramotila Rim, spodkopala njegov monopol, zato, kot piše B. Melioransky: »Vzhod noče ubogati in ni sredstev, ki bi ga prisilili k poslušnosti; Ostaja nam še razglasiti, da so poslušne cerkve vse, kar je res.«

  Razlog za dokončni zlom julija 1054 je bil še en spopad zaradi cerkvenih posesti papeža Leona IX. in patriarha Mihaela Kerularija. Rim je še zadnjič poskušal doseči brezpogojno poslušnost Vzhoda, in ko je postalo jasno, da je to nemogoče, so papeški legati, »zdolgočaseni, po lastnih besedah, zaradi Mihaelovega odpora«, prišli v cerkev Hagije Sofije. in slovesno položil na prestol bulo izobčenja, ki je glasila: »Z avtoriteto Svete in nedeljive Trojice, Apostolskega sedeža, katerega veleposlaniki smo, vsi sveti pravoslavni očetje sedmih koncilov in Katoliška cerkev, proti Mihaelu in njegovim privržencem podpisujemo anatemo, ki jo je nad njimi izrekel naš prečastiti papež, če se ne spametujejo.« Absurdnost dogajanja je dopolnjevalo tudi dejstvo, da je bil papež, v imenu katerega so izrekli anatemo, že mrtev, umrl je aprila letos.

  Po odhodu poslancev je patriarh Mihael Kerularij sklical koncil, na katerem so bili poslanci in njihovi »brezbožni spisi« po premisleku anatemizirani. Vedeti je treba, da niso bili anatemizirani vsi zahodni, tako kot je to storil kardinal Humbert v odnosu do vzhodnih, ampak le legati sami. Ob tem seveda ostaja v veljavi obsodba koncilov iz let 867 in 879. glede latinskih inovacij, filioque in papeških zahtev po primatu.

  Vsi vzhodni patriarhi so bili o odločitvah obveščeni z okrožnim sporočilom in jim izrazili podporo, po kateri se je komunikacija cerkve z Rimom po vsem vzhodu ustavila. Nihče ni zanikal častnega primata papeža, ki so ga ustanovili očetje, vendar se nihče ni strinjal z njegovo vrhovno oblastjo. Soglasje vseh vzhodnih primatov v odnosu do Rima potrjuje primer Petra III., antiohijskega patriarha, kjer je bilo ime papeža prečrtano iz diptihov že dolgo pred velikim razkolom. Znana je njegova korespondenca z rimskim prestolom o možnosti ponovne vzpostavitve edinosti, med katero je prejel pismo iz Rima, v katerem je orisal papeško stališče. To ga je tako prizadelo, da ga je Peter III. takoj poslal patriarhu Mihaelu, pospremljen z zelo ekspresivnimi besedami: »Ti Latinci so vendarle naši bratje, kljub vsej svoji nesramnosti, nevednosti in zasvojenosti z lastnim mnenjem, ki jih včasih vodi do neposredne ceste."