Amuletat mashkullore sllave dhe kuptimi i tyre. Amuletat sllave - simbole dhe kuptime

Në këtë artikull do të mësoni:

Cilat janë amuletat sllave dhe cili është kuptimi i tyre

Si të kujdeseni për amuletat sllave

Sllavët e lashtë besonin në paganizëm. Njerëzit që i atribuohen objekteve vetitë magjike, prandaj, në këtë kohë ishin të zakonshme edhe amuletë të ndryshme. amuletë sllave mund të ndihmonte në zgjidhjen e një sërë problemesh: disave mund t'u kërkohej mbrojtje nga dëmtimet, të tjerëve u drejtoheshin nëse donin të gjenin një të fejuar ose të bëheshin të pasur. Tani simbolet e amuleteve sllave po fitojnë përsëri popullaritet.

Çfarë fuqie janë të pajisura me amuletë sllave

Sllavët e lashtë kishin një pamje krejtësisht të ndryshme të botës nga e jona. Ata mendonin ndryshe - sot ky perceptim i realitetit quhet një pamje magjike, magjike e botës. Edhe pse shkencat nuk ishin të zhvilluara, paraardhësit tanë dinin të shkonin mirë me forcat e natyrës. Në mendjet e tyre, toka ishte e banuar nga shpirtra dhe perëndi, dhe të dukshme për syrin ishte vetëm një pjesë e botës reale. Dhe ky kuptim, ky besim në ekzistencën e forcave të padukshme për njerëzit e zakonshëm ishte aq i fortë sa që edhe pas ardhjes së krishterimit, shumë simbole mbrojtëse sllave, të cilat kishin mbrojtur sllavët me shekuj, ishin ende në përdorim dhe ishin të njohura.

Amuletat bazohen në fenomene natyrore. Fusha, e mbjellë në formën e një diamanti, simbolizonte pjellorinë. Valët, kryqet, gjashtëkëndëshat mishëronin ujin, zjarrin, bubullimën. Të gjitha shenjat kishin kuptimin e tyre dhe përdoreshin vetëm në raste të caktuara.

Ekzistojnë lloje të ndryshme të amuleteve, ndër to janë:

amuletë personale të vjetra sllave (bizhuteri të ndryshme - varëse, varëse, rripa, vathë, unaza);

simbole për mbrojtjen e shtëpisë (një hajmali për strehim nga të gjitha llojet e problemeve);

amuletë për fat të mirë;

Simbolet sllave të dashurisë;

sharme-modele, foto ose tatuazhe.

Çfarë fuqie do të kenë amuletat sllave varet nga kush i bëri ato dhe si. Më të fuqishmit ishin amuletat e bëra nga duart e pronarit të ardhshëm. Në objekte të tilla përqendrohet energjia dhe forca e pronarit. Kjo është arsyeja pse sllavët braktisën idenë për të bërë një hajmali me humor të keq - negativi mund të reflektohet gjithashtu në vetitë e tij.

Tani nuk është më problem të blini amuletë sllave të gatshme. Sidoqoftë, kur blini një amulet, duhet të dini saktësisht se cili është kuptimi i tij. Në çdo rast, e juaja besim i sinqertë në sajë të amuletit të zgjedhur. Vetëm atëherë ai do të fshehë një person nga mendimet negative të njerëzve të tjerë dhe do të rrisë energjinë e tij personale.

Cilat janë amuletat sllave dhe kuptimi i tyre

Amuletë sllave për burra

Amuletat sllave të dizajnuara për burra dhe gra kanë pasur gjithmonë dallime. Detyra e amuleteve mashkullore është të mbrojnë pronarin si në gjueti ashtu edhe në luftë. Gjithashtu në detyrat e tij është të ruajë shëndetin e pronarit dhe të sjellë fat të mirë. Amuletat sllave për përfaqësuesit e gjysmës së fortë të njerëzimit zakonisht bëhen prej bakri ose argjendi. Amuletat e meshkujve ndryshojnë nga hijeshitë e femrave në një dizajn më të qetë. Në mënyrë që amuleti të ketë më shumë fuqi, është e nevojshme që të bëhet nga nëna, bashkëshorti ose motra. Njëherë e një kohë, amuletë të tillë bëheshin edhe nga flokët e tyre. Ky hajmali ishte i nevojshëm për të shpëtuar të dashurin nga vdekja gjatë luftës.

Amuletat sllave duhet të mbahen gjithmonë me vete: të përdoren si aksesorë, të qëndisura me imazhin e simboleve të dëshiruara në rroba ose të aplikuara në armë. Në çdo rast, është e rëndësishme të dini interpretimin e amuleteve sllave.

• Vula e Velesit.

Amuleti sllav në foto quhet "Vula e Velesit". Amuleti është bërë në formën e putrës së ujkut ose ariut. Burri e mbajti këtë amuletë me vete gjatë gjithë jetës së tij. Një bukuri e tillë mund të kontribuojë në rritjen e shpejtë të karrierës, të japë sukses dhe mirëqenia financiare... Është veçanërisht e dobishme për njerëzit për të cilët veprimtari profesionale moti është i rëndësishëm. Për shembull, peshkatarët, fermerët, zjarrfikësit.

Ky amulet sllav është i lidhur me zjarrin. Ai do të jetë në gjendje të shpëtojë nga energjia negative, grindjet, dëmtimet, fatkeqësitë natyrore dhe fatkeqësitë. Dikur përdorej për të rivendosur marrëdhëniet brenda familjes dhe për të parandaluar luftërat.

Kjo amuletë sllave zbut karakterin. Ndihmon për të nxjerrë në pah cilësi të tilla si guximi, trimëria, heroizmi. Një thunderman mund t'i japë një personi vetëbesim dhe të rrisë ndjeshëm karakteristikat si forca dhe qëndrueshmëria. Fillimisht, vetëm ushtria përdori këtë amuletë sllave, por tani absolutisht çdo burrë mund ta veshë atë, pavarësisht nga lloji i aktivitetit. Gjithashtu, Thunderman parandalon shënjestrimin e dëmtimit dhe syrit të keq.

• stuhi.

Pronari i këtij hajmali sllav do të jetë në gjendje të mburret me forcë, mençuri dhe guxim të jashtëzakonshëm. Me ndihmën e tij, një njeri do të jetë në gjendje të mposht armiqtë dhe t'i rezistojë fatkeqësive natyrore. Të gjithë mund ta përdorin këtë amuletë sllave. Sidoqoftë, nëse profesioni i një burri lidhet me elementët (detarë, agronomë, pilotë), ai do të përshtatet thjesht perfekt.

Amuleti sllav i paraqitur në foto është veçanërisht i popullarizuar. Burrat që e mbanin me vete dalloheshin nga guximi, forca e paparë dhe vullneti për të fituar. Amuleti u bë një mbrojtje si gjatë luftës ashtu edhe gjatë një jete paqësore.

• Ngjyra e fierit.

Ky amulet sllav duhet të përdoret nga njerëz që duan të rriten shpirtërisht. Ai ofron mundësi për vetë-zhvillim dhe është në gjendje të parandalojë sëmundjet dhe dëmtimet që të shkatërrojnë jetën tuaj.

Duke përdorur këtë amuletë, një person bëhet i mençur. Me ndihmën e tij, ai merr forcën dhe vullnetin e të parëve. Për më tepër, amuleti sllav do të jetë në gjendje të mbrojë nga fatkeqësitë natyrore dhe të bëjë çdo ndërmarrje të suksesshme. Amuleti sllav Stribozhich mund të mburret me karakteristika të ngjashme. Ky artikull magjik duhet të adoptohet nga burra, jeta e të cilëve shoqërohet me rrezik: departamentet e zjarrit, policia, shërbimet e shpëtimit.

Shenjtori mbrojtës i këtij amuleti sllav është Perun, perëndia i bubullimave dhe vetëtimave. Me ndihmën e tij, një njeri mund të merrte një pjesë të fuqisë së hyjnisë dhe mbrojtjes së tij. Para së gjithash, amuleti u përdor në luftë për të fituar betejën dhe për të parandaluar armikun të kapte tokën e tyre amtare. Sëpata e Perun mbrojti jo vetëm burrin, por edhe të afërmit e tij dhe nuk lejoi që tradhtia të shkatërronte jetën e burrit dhe gruas së saj.

Amuletë sllave për gratë

Amuletat sllave të grave u dalluan nga një dizajn dhe elegancë më e këndshme. Detyra e amuleteve femra sllave është forcimi i familjes dhe promovimi i pasardhësve të shëndetshëm. Artikuj të tillë magjik mbronin jo vetëm gruan, por edhe fëmijët e saj.

Kjo amulet femër sllave është në gjendje t'i japë dashuri dhe lumturi pronarit të saj. Amuleti është i dobishëm nëse një grua dëshiron të martohet mirë dhe të bëhet nënë. Amuleti sllav është në fuqinë e tij dhe mbron zonjën nga problemet dhe problemet shëndetësore.

Në fuqinë e këtij amuleti - për të sjellë fat të mirë në jetën tuaj dhe për të përmirësuar situatën tuaj financiare. Yarilo-sun është një mburojë e besueshme nga sëmundjet, dëmtimet, syri i keq, dështimet. Për më tepër, nën mbrojtjen e tij nuk është vetëm një grua, por edhe fëmijët e saj të ardhshëm. Me një talisman të tillë, një grua do të jetë në gjendje të gjejë një rrugëdalje edhe nga situata shumë të vështira. Falë këtij amuleti sllav, shtatzënia dhe lindja e fëmijëve do të shkojnë shumë mirë.

• Ylli i Ladës.

Kjo amuletë femër sllave i kushtohet Ladës Nënës së Zotit, e cila është përgjegjëse për dashurinë dhe familjen. Me ndihmën e saj, një grua do të jetë në gjendje të kënaqë burrin e saj të dashur me bukurinë e saj për një kohë të gjatë. Ylli i Lada do t'ju mbrojë nga njerëzit ziliqarë dhe veprimet e shpirtrave të këqij. Amuleti sllav ka për qëllim familjen: një grua mund të takojë të fejuarin e saj dhe të ketë pasardhës të shëndetshëm.

Mbrojtësi i këtij amuleti sllav - perëndeshë Makosh... Gratë e pjekura mund të mbështeten në ndihmën e saj. Amuleti sllav do të ndihmojë në krijimin dhe forcimin e një familjeje. Me një asistent të tillë, vatra familjare do të digjet me shkëlqim dhe vazhdimisht. Amuleti mund të përdoret tashmë gra të martuara... Makosh nuk do të lejojë që problemet t'ju errësojnë jetën, t'ju lehtësojnë problemet shëndetësore dhe t'ju japin lumturi.

Përdoret nga vajzat që ëndërrojnë të mbeten shtatzënë. Për më tepër, amuleti vazhdon të funksionojë gjatë shtatzënisë. Amuleti nuk do të lejojë depresionin, i cili shpesh shfaqet gjatë kësaj periudhe dhe do të lehtësojë rrjedhën e lindjes. Dhe pasi gruaja në lindje do të mbrojë jo vetëm gruan, por edhe foshnjën e saj nga telashe të ndryshme.

Ky amulet sllav ka dy emra njëherësh - Ladinets dhe Kryqi i Lada-Virgin. Gratë i kërkojnë lumturinë. Përveç kësaj, shëron dhe parandalon sëmundjet e femrave. Ashtu si amuletat e tjera femra sllave, Ladinets do të jenë në gjendje të mbyllin një grua nga dëmtimi dhe syri i keq.

Amuletë sllave për fëmijë

Amuletat e sllavëve mund të përdoren edhe për fëmijët. Për shembull, disa prej tyre vendosen mbi djepin e foshnjës për të mbrojtur fëmijën nga çdo veprim negativ: syri i keq, dëmtimi, ndikimi. njerëz të këqij... Njëherë e një kohë, nëna vetë bëri një hajmali për fëmijët e saj. Më shpesh, gjërat e fëmijës zbukuroheshin me simbole sllave. Sot, amuletat sllave të fëmijëve mund të blihen lehtësisht në dyqane speciale.

Shenjtori mbrojtës i këtij amuleti sllav është perëndia Rod. Ai ndihmon të gjitha gjallesat jo vetëm në planetin tonë, por në mbarë botën. Një amuletë e tillë zakonisht vendosej sipër djepit të foshnjës ose vendosej drejtpërdrejt pranë foshnjës. Me ndihmën e saj, jo vetëm foshnja, por e gjithë familja u mbrojt. Edhe pasi fëmija u rrit, ky amulet ishte gjithmonë në shtëpi.

• Mbështillni shami.

Për të mbrojtur fëmijën e saj, një grua mund të bëjë një kukull pelenë. Dhe tani një amuletë e tillë sllave duhet të bëhet me duart tuaja. Një nuancë e rëndësishme - kur punoni me një hajmali, mos përdorni gërshërë dhe gjilpëra. Do t'ju duhet një leckë e bardhë, nga e cila duhet të bëni një flagelum të vogël - ai do të bëhet "trupi" i amuletit të ardhshëm. Një shami e vogël duhet të lidhet sipër, dhe më pas të mbështillet në një leckë dhe të mbështillet me fije të kuqe. Nuk keni nevojë të lyeni fytyrën. Një kukull e tillë mbahet në shtratin e foshnjës. Me ndihmën e tij, ai gjithmonë do të mbrohet nga dëmtimi dhe syri i keq.

Amuletë sllave për shtëpinë

Amuletat sllave mund të përdoren jo vetëm për njerëzit, por edhe për shtëpinë. Në këtë rast, ata do të parandalojnë të gjitha llojet e aksidenteve - përmbytjet, zjarret, vjedhjet. Për këto qëllime, ju mund të përdorni imazhe të absolutisht çdo amuleti, si dhe produkte magjike të punuar me dorë - kukulla tradicionale popullore. Përjashtim bëjnë amuletat sllave, të cilat duhet të vishen ekskluzivisht nga vetë personi.

Për t'i bërë dështimet të harrojnë rrugën për në shtëpinë tuaj, varni një imazh të Alatyr në mur. Ky amulet sllav do të largojë shpirtrat e këqij, do t'ju shpëtojë nga hajdutët dhe zjarri, do të parandalojë që sëmundje të ndryshme të shpërthejnë në jetën tuaj, do të sjellë lumturi dhe fat në shtëpinë tuaj.

Ju mund të dekoroni muret me imazhin e Alatyr, të blini një aksesor me një simbol të tillë ose të bëni qëndisje në rroba. Në shtëpi, ju mund të përdorni amuletë të tjera universale sllave: për shembull, Rodovik ose Molvinets.

Amuletë universale sllave

Disa amuletë sllave mund të vishen nga të gjithë, pavarësisht nga gjinia dhe mosha. Ato quhen universale.

Amuletë sllave për porsamartuar. Amuleti nuk do të lërë të vdesë dashuria mes çiftit dhe do të mbrojë nga pabesia dhe konflikti. Nga momenti i dasmës, fustani i nusërisë duhet të vishen nga burri dhe gruaja në të njëjtën kohë: amuleti duhet të jetë gjithmonë me ta. Amuleti duhet të përdoret së bashku me qëndisjen, e cila tradicionalisht zbukuron shtratin e bashkëshortëve. Pas shfaqjes së të parëlindurit, amuleti hiqet, mbështillet me qëndisje dhe fshihet në një vend të izoluar. Në të njëjtën kohë, forca e tij nuk shkon askund, ai ende mbron bashkëshortët dhe foshnjën e tyre.

• Munde barin.

Ky amulet sllav është i destinuar për gratë, por ka edhe një anë tjetër - ngjyrën e fierit, e destinuar për burrat. Kjo është arsyeja pse është një amulet universal. Mundja e barit shërben si mburojë nga shpirtrat e këqij dhe të gjitha llojet e veprimeve magjike negative.

Reparti i Velesit dhe Vula e Velesit - dy amuleta të ndryshme... E para është shkronja A, e cila është me kokë poshtë. Ky hajmali mund të zbulojë potencialin e tij të fshehur tek një person, ai i hap rrugën njohuri sekrete... Amuleti sllav i Velesit që përdoret gjatë kryerjes së ritualeve të ndryshme.

Shenjtori mbrojtës i këtij amuleti sllav është perëndia Svarog. Amuleti lejon një person të gjejë qëllimin e tij. Kur një person vesh Svarozhich, ai nuk duhet të kryejë vepra të këqija. Zoti sllav është në anën e botës, kështu që llogaria për të keqen do të jetë e menjëhershme.

Sipas legjendës, Zoti i Familjes personalisht ua prezantoi njerëzve këtë amuletë sllave. Kjo është arsyeja pse konsiderohet një hajmali shumë e fuqishme. Fat i mirë në çdo biznes, lumturi në jetën personale - Molvinets do ta bëjë jetën një përrallë të vërtetë.

Amuleti sllav Kolovrat është një simbol i trajektores së lëvizjes diellore. Ai mbron shëndetin e njeriut, mbron nga problemet dhe negative të ndryshme ndikimet magjike dhe gjithashtu ndihmon në lindjen e foshnjave të shëndetshme.

Si të zgjidhni amuletat e duhura sllave

Amuleti sllav do të kryejë funksionet e deklaruara vetëm nëse e zgjidhni atë saktë. Më poshtë do të gjeni rekomandimet kryesore se si të zgjidhni dhe zbatoni simbolet sllave në jetën e përditshme.

Zgjidhni një amuletë sllave me përgjegjësi. Ju nuk duhet të kufizoni njohuritë tuaja në emrin dhe një listë të shkurtër të karakteristikave kryesore. Ju duhet të gjeni informacion të detajuar në lidhje me amuletin e zgjedhur sllav: kush mund ta veshë atë, si ta përdorni saktë, në cilat funksione mund të mbështeteni. Mendoni se nga çfarë materiali duhet të bëhet.

Dëgjoni zemrën tuaj, ajo do t'ju tregojë opsionin e duhur. Ky këshill është veçanërisht i vërtetë për njerëzit me intuitë të madhe. Sidoqoftë, së pari, bëni një përzgjedhje të vogël të amuleteve sllave që, sipas përshkrimit, mund t'ju përshtaten. Dhe vetëm atëherë përfshini ndjenjat, kështu që definitivisht nuk do të gaboni.

Analizoni veprimin e amuletit sllav. Është e rëndësishme të kuptoni se si funksionon amuleti juaj i zgjedhur. Nëse jeta juaj nuk po ndryshon në asnjë mënyrë, ia vlen të mendoni pse po ndodh kjo. Ndoshta thjesht po mbani amuletin e gabuar, atëherë problemi zgjidhet lehtësisht. Por ka një shans që çështja të jetë në energjinë tuaj: një procedurë ngarkimi e kryer gabimisht ose mosrespektimi i rekomandimeve për përdorim neutralizon efektin e artikullit magjik.

Amuletat sllave gjithashtu mund të zgjidhen sipas datës së lindjes. Kalendari astrologjik i sllavëve pasqyron pallatet që i janë caktuar çdo personi deri në datën e lindjes së tij.

Si të bëni amuletë sllave me duart tuaja

Kur bëni një amuletë sllave, duhet të ndiqni rregullat e mëposhtme:

Amuleti duhet të bëhet nga një person vullnetarisht dhe nga fundi i zemrës së tij. Askush nuk duhet të detyrohet të bëjë atë që nuk dëshiron.

Që amuleti të jetë vërtet i fuqishëm, duhet të bëhet nga të afërmit: vëllai, babi, mami, fëmijët.

Martesa nuk është një lidhje gjaku, por ka një nuancë të rëndësishme - burri dhe gruaja mund të bëjnë hijeshi për njëri-tjetrin dhe ata do të kenë forcë të veçantë nëse ka një marrëdhënie shumë të besueshme midis bashkëshortëve. Dhe në këtë rast, as nuk keni nevojë të merrni një amulet, unazat e martesës do të ofrojnë mbrojtjen më të besueshme. Do të jetë më mirë nëse ato janë bërë, si më parë, prej argjendi dhe jo prej ari. Unazat që do të veprojnë si hajmali duhet të jenë të lëmuara, pa ndonjë dekorim shtesë. Madje gurë të çmuar zvogëloni fuqinë e sendeve magjike. Vërtetë, kjo nuancë është e rëndësishme vetëm për unazat. Unaza martese ju nuk mund të bëni fotografi - edhe nëse shkoni në shtrat ose vendosni të bëni dush. Ashtu si sendet e tjera magjike të çiftëzuara, unazat funksionojnë së bashku. Prandaj, nëse njëri nga çifti hoqi bizhuteritë, vetitë mbrojtëse të amuletit fillojnë të ulen.

Qasuni nga afër zgjedhjes së materialeve për amuletin e ardhshëm sllav. Një situatë e zakonshme - edhe nëse materiali ju përshtatet, ka shumë të ngjarë të mos jetë i përshtatshëm për pronarin e ardhshëm të amuletit. Studioni me kujdes teorinë, pastaj filloni praktikën.

Mendimet tuaja luajnë një rol të rëndësishëm. Kur bëni një amuletë sllave, imagjinoni personin të cilit i është menduar. Mos harroni karakterin, sjelljen, energjinë, pamjen e tij.

Edhe tani, qëndisja mbrojtëse, e cila është e lehtë për t'u prodhuar, konsiderohet një mbrojtje e mirë e besueshme. Për të, ju mund të përdorni fije të zakonshme prej liri, pambuku, leshi, të cilat mund t'i gjeni në çdo dyqan. Ju mund të dekoroni rroba, peshqirë ose thjesht pëlhurë me qëndisje. Duhet t'i kushtoni vëmendje hijes dhe modelit, ato janë shumë të rëndësishme në qëndisje. Ngjyra duhet të zgjidhet duke marrë parasysh zonën e jetës që duhet të ndikohet. Zgjedhja e një materiali, palete dhe vizatimi, ju lehtë mund ta bëni këtë dhuratë e dobishme për i dashur... Por së pari, zgjidhni kujt i drejtohet amuleti dhe për çfarë qëllimi kryhet.

Si të pastroni dhe ngarkoni amuletat sllave

Procesi i krijimit të amuleteve sllave është një rit serioz. Nëse dëshironi që amuleti të mbrojë vërtet pronarin e tij, fillimisht duhet ta pastroni dhe karikoni atë. Sllavët kishin rituale të veçanta, falë të cilave ata mbronin veten dhe anëtarët e familjes, disa prej tyre sot janë të njohur për ne. Vetëm një person i ditur mund të krijojë një amuletë sllave; paraqitja e një hajmali si dhuratë është ideale nëse doni të shpëtoni marrësin nga telashet.

Për të pastruar amuletin sllav dhe për ta ngarkuar atë, nuk keni nevojë të keni ndonjë talent të veçantë. Çdo person mund t'i bëjë këto rituale. Sidoqoftë, ato duhet të kryhen rregullisht.

Për të pastruar amuletin sllav, mund të përdorni fuqinë e elementeve:

Uji... Metoda më e thjeshtë, e cila përdorej në kohët e vjetra, është pastrimi në ujë të rrjedhshëm. Amuleti duhet të vendoset nën një rrjedhë uji, mundësisht nga një rrjedhë - funksionon në mënyrë më efikase. Aftësia e ujit për të neutralizuar energjinë negative është e njohur për një kohë të gjatë; uji që rrjedh ka një fuqi të veçantë në këtë drejtim. Ekziston vetëm një kusht thelbësisht i rëndësishëm - në kohën e ritualit nuk duhet të ketë mendime negative. Kur pastroni amuletin, duhet të mendoni për të mirën dhe t'i kërkoni ujit të heqë të gjitha negativet që janë grumbulluar në të. Nëse amuleti është prej druri dhe nuk mund të mbahet nën ujë për një kohë të gjatë, mund të përdorni një metodë tjetër - spërkateni lehtë me ujë të shkrirë ose shiu, i cili karakterizohet nga energjia e pastër. Pas ritualit të pastrimit, amuleti sllav duhet të thahet në diell ose të përdoret një copë leckë. Kështu që mund ta karikoni edhe amuletin.

zjarr... Zjarri ka një forcë të fuqishme, kështu që më parë sllavët shumë shpesh i drejtoheshin ndihmës së tij në ritualet e tyre. Për shembull, tradita e kërcimit nëpër zjarrin e pastrimit në ditën e Ivan Kupala mbështetet edhe sot. Nëse një person ishte në gjendje të hidhej me shkathtësi mbi të, atëherë për Shendet i mire mund të mos shqetësohet. Një çift që hidhet mbi një zjarr mund të mbështetet në një marrëdhënie të gjatë dhe të besueshme. Zjarri mund të përdoret gjithashtu për të pastruar amuletat sllave. Për ta bërë këtë, mbajeni amuletin përmes qiriut: së pari në të majtë, pastaj në të djathtë. Në këtë moment, imagjinoni se si i gjithë negativiteti digjet në zjarr dhe gradualisht kthehet në tym. Thuaj me vete se të gjitha problemet zhduken dhe largohen nga jeta jote përgjithmonë. Dhe nuk ka rëndësi se cilat fjalë thoni, gjëja kryesore është me çfarë humori. Sinqeriteti juaj do të jetë çelësi sjellje korrekte ritual i pastrimit të amuletit sllav. Pas përfundimit të ceremonisë, sigurohuni që të hidhni qirinjën - nuk mund të përdoret më. Pavarësisht nga materiali nga i cili është bërë amuleti sllav, pasi ta pastroni me zjarr, mbajeni në diell.

Toka... Amuletat sllave gjithashtu mund të pastrohen me ndihmën e tokës. Për ta bërë këtë, gërmoni një vrimë të vogël në tokë të thatë, fshihni amuletin atje dhe lëreni brenda natës. Kjo është e nevojshme që toka ta marrë energji negative, pas kësaj amuleti sllav mund të ngarkohet në çdo mënyrë të zgjedhur. Mund ta bëni edhe më të lehtë: vendoseni amuletin në tokë, për efektin më të mirë, vendosni gurët në një rreth. Kripa përdoret shpesh për pastrim, gjithashtu merr në mënyrë të përkryer energjinë negative. Për të përdorur këtë metodë, mbajeni amuletin sllav në kripë për tre ditë, por pas kësaj nuk mund ta përdorni.

Disa materiale perceptohen dobët nga efektet e drejtpërdrejta fizike të elementeve. Pra, druri dhe argjendi nuk duhet të varrosen pa mbrojtje.

Temjan mund të përdoret gjithashtu për të pastruar amuletet. Ne rekomandojmë sherebelën ose kedrin. Këto aroma do të çlirojnë dhomën nga energjia negative dhe do të kontribuojnë në një pastrim më efektiv të amuletit. Nuk ka rekomandime të qarta që do të ndihmonin për të kuptuar nëse amuleti sllav është pastruar apo jo. Nëse rituali i pastrimit është i suksesshëm, do të ndjeni një rritje të vetëbesimit. Nëse nuk ka asgjë të tillë, procedura do të duhet të përsëritet.

Pas përfundimit të ritualit të pastrimit, amuleti sllav duhet të ngarkohet. Për ritualin, ditët më të suksesshme janë gjatë rritjes së hënës. Kjo rit magjik lidhi të gjithë elementët në të njëjtën kohë: zjarri, ajri, uji, toka, eteri. Për të përfunduar procedurën, gjeni një vend në natyrë në mënyrë që askush të mos ju shohë dhe të shpërqendrojë. Opsioni ideal është një zonë afër ujit ku mund të ndizni një zjarr. Hiqni këpucët dhe të gjitha objektet metalike, shiritat elastikë dhe shiritat e flokëve. Amuletat e arta sllave duhet të ngarkohen me ndihmën e himneve për perënditë, pastaj të spërkaten me pak tokë, të mbahen nën ujë të rrjedhshëm dhe të thahen mbi zjarr. Kur amuleti juaj takon një element të ri, kërkoni që ajo t'i japë repartit karakteristikat e dëshiruara. Ju gjithashtu mund të ngarkoni amuletin sllav në shtëpi, nëse nuk ka asnjë mënyrë për të udhëtuar jashtë qytetit. Vetëm sigurohuni që të gjithë elementët të marrin pjesë ende në ceremoni.

Çfarë lloj kujdesi kërkojnë të gjitha amuletat sllave?

Është e rëndësishme të dini jo vetëm se si të pastroni dhe ngarkoni amuletat sllave, por edhe si t'i ruani ato. Në mënyrë që amuleti t'ju shërbejë me besnikëri për një kohë të gjatë, respektoni rekomandimet e mëposhtme:

Mbajeni amuletin në një kuti druri natyral. Kjo do t'i sigurojë atij energji shtesë natyrore. Ky rregull nuk vlen për hijeshitë e magjisë së zezë. Ato duhet të mbahen në kuti të bëra prej guri të errët.

Vend i matur. Mbajeni amuletin sllav aty ku askush nuk mund ta shohë aksidentalisht, aq më pak ta marrë. Energjia e njerëzve të tjerë (madje edhe atyre afër jush) mund të ndikojë në efektivitetin e amuletit.

Nëse po planifikoni të bëni vetë një amuletë sllave, sigurohuni që të blini instrumente të reja. Pasi të keni përfunduar ritualin, çojini në kryqëzimin e rrugëve dhe groposini në tokë.

Nëse keni bërë një repart të magjisë së zezë, merrni të gjitha sendet e mbetura në varreza. Varrosini në varrezat e vjetra.

Mos ia kaloni askujt amuletin tuaj sllav.

Kjo është gjithçka që duhet të dini për amuletat sllave. Nëse nuk keni kohë dhe mundësi për të bërë një bukuri me duart tuaja, mund të blini një të gatshme. Jemi të lumtur t'ju paraqesim në vëmendjen tuaj dyqanin tonë në internet "Lumturia e shtrigave", i cili me të drejtë konsiderohet një nga dyqanet më të mira ezoterike në Rusi. Nëse keni gjetur rrugën tuaj unike në jetë, ndryshoni në mënyrë aktive botën përreth jush dhe nuk keni frikë të jeni përgjegjës për veprimet dhe veprimet tuaja as ndaj të tjerëve, as ndaj Universit, dyqani ynë online do të jetë me interes për ju.

Ju nuk do të duhet të qëndroni për një kohë të gjatë në kërkim të një amuleti sllav. Në dyqanin tonë online "Lumturia e shtrigave" do të gjeni një amuletë që është e duhura për ju, për një person që shkon në rrugën e tij, nuk ka frikë nga ndryshimet, është përgjegjës për veprimet e tij jo vetëm ndaj njerëzve, por ndaj gjithë Universit.

Përveç kësaj, në dyqanin tonë ka produkte të ndryshme ezoterike. Ju mund të blini gjithçka që ju nevojitet për të kryer ritualet magjike: hamendje me letra tarot, praktika runike, shamanizëm, wicca, druidcraft, traditë veriore, magji ceremoniale edhe me shume.

Ju keni mundësinë të blini çdo produkt që ju intereson duke e porositur në faqen e internetit, e cila funksionon gjatë gjithë orarit. Çdo porosi juaj do të përfundojë sa më shpejt të jetë e mundur. Banorët dhe mysafirët e kryeqytetit mund të vizitojnë jo vetëm faqen tonë të internetit, por edhe dyqanin që ndodhet në adresën: rr. Maroseyka 4. Vizitoni cepin e magjisë së vërtetë!

Amuletat sllave kanë një lidhje të ngushtë me natyrën

Në kohët e lashta, njerëzit kërkonin një shpjegim për çdo fenomen dhe ngjarje: shiun, diellin, lindjen dhe vdekjen, ndryshimin e stinëve. Kështu lindi në kërkim e vërteta. Sllavët e lashtë janë një popull i veçantë që u dallua ndër të tjera për botëkuptimin e tyre, botëkuptimin, besimin e thellë në fuqitë më të larta okulte. Sot, duke ndjekur paraardhësit tanë të mençur, ne po përpiqemi të zbulojmë sekretet dhe gjëegjëzat e tyre, jemi në kërkim të mbrojtjes, prandaj, amuletat e sllavëve të lashtë janë një temë e rëndësishme dhe interesante. Që nga kohra të lashta, njerëzit besonin në fuqinë e Familjes, fuqinë e simboleve dhe shenjave, një lidhje të ngushtë me natyrën, e cila ishte fuqia supreme, kulti i adhurimit dhe besimit. Çdo shenjë dhe simbol kishte një kuptim të shenjtë, të pajisur me perëndi fuqi magjike, prandaj, besohej se jo një person zgjedh një hajmali, por një hajmali - e tij. Duke ndjekur rrugën e dijes, në kërkim të të vërtetave, mbrojtje magjike dhe ndihmë, ne do të kuptojmë sekretin e kuptimeve të amuleteve sllave.

Mbroni sllavët

Çfarë është një hajmali? Shumë nuk e shohin ndryshimin midis amuleteve, hajmalive dhe amuleteve, por ajo është parimore. Kuptimi dhe qëllimi kryesor i talismanëve është të tërheqin fat, prosperitet, sukses. Për sllavët, një amulet është një "përforcues" i lashtë i tipareve, vetive dhe aftësive të caktuara të karakterit, ndihmon për të forcuar shëndetin dhe për të dhënë forcë. Amulet - një mbrojtës magjik, i pajisur me një funksion të fuqishëm të mbrojtjes kundër sëmundjeve, ndikim negativ lloje të ndryshme nga jashtë. Për të krijuar amuletë, populli sllav përdori vetëm materiale natyrore. Besohej se objektet prej druri, balte, metali, gurë të çmuar ose gjysmë të çmuar kishin fuqitë më të mëdha magjike. Zgjedhja e "mbrojtësit" varej nga disa faktorë:

• Mosha e personit. Shenjat dhe simbolet e tyre ekzistonin për të krijuar amuletë individuale, hajmali ose amuletë ekzistonin për një fëmijë, gra dhe burra të rritur.
• Profesioni. Midis sllavëve të lashtë, magjia dhe besimi në perënditë pagane që ata adhuronin ekzistonin plotësisht. Çdo hyjni patronizonte një lloj aktiviteti, profesioni, profesioni të caktuar, kështu që amuleti për shamanin dhe marangozin nuk mund të ishte i njëjtë.
• Kuptimi. Të gjitha amuletat, amuletat dhe hajmalitë sllave kanë një kuptim të shenjtë, çdo shenjë ose simbol është individual. Në mënyrë që të dy energjitë të përkojnë, kërkohet njohuri bazë, një kuptim i kuptimit të secilës shenjë. Vetëm në këtë mënyrë amuletët në stilin sllav të kishës së vjetër do të bëhen ndihmës të vërtetë në një sërë situatash jetësore.

Zgjedhja duhet të trajtohet në mënyrë racionale, të studiojë plotësisht pronat, të zbulojë se çfarë simbolizojnë shenja të caktuara. Paraardhësit tanë besonin se vetë intuita dhe fuqitë më të larta do të nxisnin rrugën e duhur, sepse ata fitojnë një hajmali jo për një ditë, por, si rregull, për tërë jetën. Ju mund të gjeni ndonjë dekorim simbolik në dyqane, por ekziston një besim se amuletat e lashta sllave të bëra me dorë kanë fuqinë më të lartë magjike.

Dëshironi të merrni asistentin tuaj magjik? Pastaj mos ngurroni të filloni krijimtarinë, mund të bëni amuletë sllave në një klishe nga çdo material në shtëpi. Por, para se të filloni procesin e krijimit, duhet të dini me siguri se këto ose ato amuleta dhe hajmali simbolizojnë se cili është kuptimi i fshehtë i shenjave të lashta sllave.

Gjëegjëza të lashtësisë

Njeriu prej kohësh është tërhequr nga gjithçka sekrete, e panjohur. Magjia është në mënyrë të padukshme e pranishme në jetën e të gjithëve, por amuletat e vjetra sllave nuk janë vetëm një sekret që dikush dëshiron të kuptojë, por edhe një trashëgimi e vlefshme e të parëve tanë. Ekziston një klasifikim i caktuar i talismanëve, amuleteve dhe amuleteve të sllavëve:

• amuletë për gratë ose burrat e zilisë, sëmundjes, syrit të keq dhe dëmtimit;
• amuleta për shtëpinë;
• hajmali dhe amuletë për fat të mirë, korrje dhe pasuri.

Si rregull, gruaja më e vjetër në familje ishte e angazhuar në prodhimin e amuleteve midis sllavëve. Përvoja dhe njohuritë e jetës, dashuria e pafund për familjen, një shpirt i pastër ndihmuan për t'i pajisur objektet me fuqi të fuqishme mbrojtëse. Procesi i prodhimit shoqërohej domosdoshmërisht me heshtje në shtëpi. Pra, mendimet e gjilpërës ishin të qarta dhe të pastra. Për burrat, si rregull, bëhej vetëm një amulet, por një grua mund të vishte disa bizhuteri të tilla në të njëjtën kohë. Sot arti i bërjes së bizhuterive, hajmalive dhe amuleteve në stilin sllav të kishës së vjetër është shumë popullor. Për gratë me gjilpërë, përpara se të filloni të krijoni një produkt unik, është e rëndësishme të kuptoni qartë kuptimin e çdo shenje dhe simboli.

Simbolet femërore

Një grua në mesin e sllavëve ishte bartëse dhe kujdestare e Familjes, kështu që ajo kishte nevojë për mbrojtje të veçantë nga ndikimet negative nga jashtë. Klasifikimi i amuleteve të sllavëve sipas kuptimit dallon një grup të tërë simbolesh që janë konsideruar femërore që nga kohërat e lashta. Mbajtësi i vatrës duhej të mbronte të gjithë Rodin, prandaj, amuletat sllave të grave nuk ishin vetëm një zbukurim, ato aplikoheshin edhe në rroba, sende shtëpiake. Amuletat më të njohura sllave për gratë dhe simbolet që janë ekskluzivisht femra në qëllim dhe energji:

• Ylli i Ladës, Nëna e Zotit. Simboli është një ndërthurje delikate e katrorëve që palosen në ngjashmërinë e një ylli. Lada është patronazhi i lidhjeve familjare, të vejave dhe jetimëve. Amuletat dhe hijeshitë në formën e Lada-Nënës së Zotit u bënë nga duart e grave dhe u trashëguan si një vazhdimësi simbolike e Familjes dhe një simbol i nderimit për traditat familjare.

• Ognevica. Ndalohej rreptësisht përdorimi i një shenje të tillë në qëndisje ose bizhuteri për vajzat dhe gratë. Fuqia e shenjës kishte një efekt pozitiv vetëm në trup. grua e rritur që e njihte gëzimin e mëmësisë. Amuleti ndihmon në forcimin e karakterit dhe qëndrueshmërisë, duke i dhënë forcë, durim dhe qëndrueshmëri. Për vajzat shumë të reja, një amuletë kaq e fuqishme është kundërindikuar, siç mundet thjesht u thyeni shpirtin e saj.

• Gruaja në lindje. Simboli i lashtë sllav është menduar për vajzat që ëndërrojnë të bëhen nënë. Energjia e amuletit është e pastër, e gëzueshme, ka një efekt të dobishëm për nënën dhe fëmijën. Shenja mund të jetë një dekorim i pavarur, si dhe të përdoret si një element i bukur i qëndisjes së peshqirëve ose rrobave.

Një nga tiparet e grave dhe amuleteve sllave është mirësia, pastërtia, besimi dhe kujdesi për të gjithë anëtarët e Klanit. Në mënyrë që amuletat dhe bukuritë e bëra me duart tuaja të ndihmojnë në praktikë, duke mbrojtur dhe ruajtur pronarët, duhet të jeni mendjehapur, të sinqertë dhe të pastër në mendime.

Amuleta mashkullore sllave

Një burrë nga sllavët e lashtë ishte një mbajtës i familjes, gjuetar, luftëtar dhe mbrojtës i familjes. Hajmali, amuleti ose amuleti tradicional ndihmuan për të dhënë forcë, për të ruajtur shëndetin dhe për të sjellë fat të mirë në biznes për seksin më të fortë. Në formën dhe modelin e tyre, amuletët ndryshonin nga simbolet femërore në formën lakonike, linjat dhe endjet më pak të zbukuruara, bizhuteri të tilla ishin prej bakri ose argjendi. Forca më e madhe zotërohej nga varëset ose byzylykët e bërë nga duart e grave të dashura ose nënave të kujdesshme. Magjia më popullore simbolet mashkullore Sllavët dhe kuptimi i tyre:

1. Velesovik. Shenjti mbrojtës i simbolit - zot pagan Velesi, ai është edhe rojtari i botës së krimit. Paraardhësit besonin se Velesi u dha atyre njohuri për magjinë dhe shërimin, misticizmin. Një amuletë e tillë i mëson burrat rruga e duhur, ndihmon në shmangien e veprimeve të skuqjes. Velesovik është bërë vetëm prej druri të errët ose metali, i veshur nën rroba.
   
   Velesovik udhëzon burrat në rrugën e duhur, ndihmon në shmangien e veprimeve të nxituara
2. Çekiçi i Svarog. Tradicionalisht, një talisman i tillë iu paraqit të rinjve që kishin arritur moshën e një luftëtari. Një amuletë e tillë mund t'i paraqitet një babai, vëllai ose një të dashur për të mbrojtur një të dashur nga telashe të ndryshme, për të sjellë një ndjenjë qetësie dhe vetëbesimi.
   
   Çekiçi i Svarog do t'ju mbrojë nga problemet e ndryshme, do t'ju sjellë një ndjenjë qetësie dhe vetëbesimi
3. Rasich. Talismani më i vjetër, me një kuptim të thellë të shenjtë, sllav për burrat. Shenja shpesh përshkruhej në forca të blinduara të një luftëtari, armë, rroba priftërinjsh, por në jetën e përditshme ata ishin të kujdesshëm që të mos e përdornin atë. Rasich është një simbol urtësi e madhe, një fije ose lidhje me paraardhësit tanë. Një burrë i veshur me një bukuri të tillë do të bëhet më të fortë në shpirt dhe më të mençur.
   
   Rasich do ta bëjë pronarin e tij më të fortë në shpirt dhe më të mençur
4. Rodimich. Forma e ashpër, ashpërsia e linjave, e gjithë kjo tregon se shenja është vërtet mashkullore. Rodimich është prej argjendi dhe është atributi kryesor mashkullor në familje. Shpesh ata u jepnin amuletë të tillë fëmijëve për t'i mbrojtur ata nga rreziqet dhe problemet.
   
   Rodimich u jepet djemve për t'i mbrojtur ata nga rreziqet
5. Sëpata e Perunit. Perun është Zoti i qiejve të zemëruar, stuhive dhe vetëtimave, duke shpërblyer armiqtë sipas meritave të tyre, duke mbështetur një luftëtar të guximshëm në betejë, duke dhënë forcë. Tradicionalisht, një amuletë e tillë sllave mund të mbronte një njeri jo vetëm në fushën e betejës. Sëpata e Perunit qëndronte roje mbi dashurinë, besimin, besnikërinë.
   
   Sëpata e Perunit do të mbrojë në betejë dhe do të ndihmojë në dashuri
6. Shpata në yllin e Inglisë. Një hajmali universale për një burrë, një hajmali e fuqishme në të cilën përqendrohet energjia e Zjarrit Primar. Një simbol i tillë është një dhuratë e shkëlqyer për burrat që janë të pasigurt dhe dyshues. Amuleti do të bëhet një ndihmës besnik, mentor dhe burim energjie.
   
   Shpata në yllin e Inglia është një amuletë universale për një burrë

Njeriu midis sllavëve të lashtë është kreu i Klanit, ai ishte i lidhur me ndriçuesin. Kjo është arsyeja pse shumica e shenjave mashkullore përshkruhen në mënyrë të përkulur ose të mbyllur në një rreth.

Amuletë për familjen dhe shtëpinë

Amuletat e lashta sllave dhe kuptimi i tyre janë një trashëgimi e vlefshme për ne, pasardhësit e tyre. Ata, si askush tjetër, u përpoqën, dinin dhe dinin të mbronin shtëpinë e tyre nga keqbërësit, dëmtimet dhe zilia me ndihmën e objekteve okulte me një kuptim të thellë të shenjtë. Ju mund të bëni një bukuri për shtëpinë me duart tuaja, gjëja kryesore që duhet të dini është përshkrimi i secilit simbol.

Shenjat më të fuqishme të sharmit për shtëpinë dhe familjen midis sllavëve të lashtë:

Duke bërë amuleta, hajmali ose amuleta me duart tona, ne përqendrohemi energji pozitive, duke e drejtuar në drejtimin që na tregon kuptimi i këtij apo atij simboli. Çdo amulet është individual, i pajisur me forcën dhe vetitë e veta. Që mbrojtja të jetë aq e fortë sa forca të blinduara, duhet të jeni në gjendje të zgjidhni një asistent magjik për veten dhe familjen tuaj.

Sllavët e lashtë kishin shenja, simbole, rune të panumërta magjike, secila prej të cilave ishte unike. Amuleti i vjetër sllav nuk është vetëm një dekorim në modë dhe origjinale, por edhe një haraç për traditat, një lidhje e ngushtë me paraardhësit. Çdo shenjë ose simbol përmban një thellësi kuptimi i shenjtë dhe një forcë e fuqishme, e cila duhet asgjësuar me inteligjencë dhe njohuri për këtë çështje.

Kështu ndodhi që gjatë studimit të kulturës Rusia e lashtë dhe sllavët e lashtë, ata studiojnë plotësisht Ortodoksinë, shembuj të shekujve të parë të Rusisë së krishterë, megjithatë, është zakon të flitet për paganizmin në një rresht në libra: "para pagëzimit të Rusisë, sllavët ishin idhujtarë", por një i tillë formulimi jo vetëm që nuk është i saktë, por as i vërtetë - është e njëjta gjë çfarë të thuhet për të krishterët si "adhurues ikonash". Në fakt, paganizmi i sllavëve është një temë për studim shumë më e thellë, interesante dhe misterioze se krishterimi.

Kjo tashmë është vërtetuar nga shumë autorë, për shembull, Boris Alekseevich Rybakov në librat e tij epokale, të cilat hapën sytë e shumë njerëzve të angazhuar tani në paganizëm ("Paganizmi i sllavëve të lashtë", "Paganizmi i Rusisë së lashtë" dhe shumë të tjerë), shumë autorë më pak të njohur të mëvonshëm: Anton Platov, Alexander Asov, Valery Demin, Sergey Paramonov (Lesnoy). I pari, nga pikëpamja shkencore, që studioi besimin e lashtë nuk ishte askush tjetër veçse gjeniu rus Mikhail Lomonosov. Kërkimet kryhen gjithashtu nga anëtarë të komuniteteve vendase (pagane) që po fitojnë me shpejtësi forcë në vendin tonë, më të famshmit prej tyre janë Magi Veleslav (komuniteti Rodolubie), Dmitry Gavrilov (Iggeld), Velimir (Kolyada Vyatichi). Të gjithë këta autorë flasin për paganizmin si një besim të shumëanshëm, të thellë dhe të lashtë të paraardhësve tanë të lavdishëm - dhe askush nuk i akuzon sllavët e lashtë për "idhujtari të errët".

Në të njëjtën vepër do të flasim për simbolin pagan, pjesë përbërëse e kulturës tradicionale (pagane). Do të merren parasysh grupet kryesore të simboleve, interpretimi i tyre fetar dhe magjik dhe historia e origjinës së tyre, si dhe fakte të tjera me interes për lexuesin.

Roli i simbolit në paganizëm

Me rëndësi të madhe në Besimin Primordial, siç duan ta quajnë paganizëm pasuesit modernë të Magëve të lashtë, është një simbol, është ai që shpesh mbart ngarkesën kryesore semantike në artin magjik dhe priftëror. Në fund të fundit, një simbol nuk është thjesht një ikonë ose dekorim në shkopin e një magjistari, pjata rituale, një idhull ose diçka tjetër, por një grup kuptimesh të shenjta, efekte magjike, vepra mijëravjeçare të gjenive të lashtë që formuan këtë shenjë. E thënë thjesht, simboli në paganizmin e sllavëve mbart në vetvete, para së gjithash, një ngarkesë magjike, dhe vetëm në vendin e fundit - një estetike.

Simboli përdoret për të ndikuar në botë, për ta transformuar atë. Shumë simbole janë amuletë, "duke shmangur" forcat e errëta të kaosit, të afta për të shkaktuar dëm nga mbajtësi i këtij amuleti, shumë janë në gjendje të fshijnë vijën midis botëve, duke lejuar, për shembull, një shaman të udhëtojë në botën e errët (Nav ) ose drita (Rregull), disa janë një thirrje e drejtpërdrejtë për perënditë, një ose një tjetër forcë të natyrës ...

Simbolika diellore

Simbolika diellore - simbolika e elementit diellor, Diellit, perëndive të dritës diellore.

Zotat e diellit në paganizmin sllav - Dazhdbog, Svarog, Khors. Ata janë një nga ato të lehtat, domethënë përfaqësojnë fuqitë e sundimit të perëndive. Rregulli - bota e sipërme, qiellore në Mitologjia sllave... Sllavët e përfaqësonin Sundimin si një botë ideale ku mbretërojnë ligjet e drejtësisë dhe nderit. Shumë fjalë ruse na tregojnë për këtë: e saktë (si në Rregull), e drejtë (me Rregull), rregull (me drejtësi), e drejtë (në të dy kuptimet). Simbolika diellore është një nga më të ndritshmet në Tradita sllave... Ndër shenjat diellore, ndoshta, nuk ka asnjë të vetme që të jetë e dëmshme. Përkundrazi, të gjitha shenjat shoqërohen me marrjen e përfitimeve materiale dhe shpirtërore, shtimin e tyre. Dielli në paganizëm është gjithashtu sy që sheh gjithçka, prandaj, po të ishte nevoja, ata bënin një krim natën - ndoshta perënditë nuk do ta dallonin Rregullin; në të njëjtën natë, aktivizohen shpirtrat e këqij dhe magjistarët e errët. Përkundrazi, në kohën me diell të ditës mbizotërojnë forcat e dritës që ndihmojnë njeriun dhe natyrën. Megjithatë, kjo është vetëm njëra anë e medaljes.

Rreth svastikës

Ndoshta shenja themelore për simbolizmin diellor. Më dritëshkurtërit dhe të paarsimuarit, mendjet e të cilëve janë të rënduar nga klithmat budallaqe propagandistike të medias, e konsiderojnë këtë shenjë një atribut të pandryshueshëm të fashizmit, aq në modë në ditët e sotme skinheads. Kjo nuk eshte e vertete. Çdo historian apo filozof, dhe aq më tepër, një pagan, do të gjurmojë historinë e kësaj shenje nga thellësia e shumë mijëvjeçarëve. Për herë të parë, ky simbol, së bashku me disa simbole të tjera të paganizmit gjermanik, u përvetësua për shtetin e tij fashist nga Adolf Hitleri. Që atëherë, është bërë zakon, si fashizmi - pra svastika, për nder të Hitlerit të madh (dhe të tmerrshëm). Në fakt kjo shenjë nuk ka asnjë lidhje me shëmtinë që quhet fashizëm. Kjo shenjë është një imazh i Diellit, një thirrje për perënditë e dritës. Kjo shenjë sjell mirë dhe drejtësi në botën e Reveal, mbart një ngarkesë të madhe të energjisë magjike të lehtë.

Emri klasik sanskritisht për këtë simbol vjen nga rrënja indo-evropiane "su / swa", që do të thotë "i lidhur me të mirën". Le të kujtojmë zogun Nënë Sva (patronesja e Rusisë), perëndia Svarog, Svarga - habitati i perëndive të lehta të miteve sllave. Fjala "dritë" i referohet të njëjtës rrënjë. Sidoqoftë, midis sllavëve, svastika quhej Kolovrat ose Solstice. Sidoqoftë, Kolovrat ende fillon me 6 rreze. Meqenëse Kolo është një rreth, një unazë, një rrotë, një pus, një KOLOBok. Kolovrat në të gjitha epokat dhe midis të gjithë popujve ishte një simbol i Diellit, madje ka arsye të besohet se Dielli në kohët e lashta quhej pikërisht "Kolo".

Gjithashtu, disa autorë e lidhin atë me unitetin e statikës dhe dinamikës. Për më tepër, vetëm një svastika rrotulluese ka një kuptim dinamik. Nëse rrotullohet në drejtim të akrepave të orës (në të djathtë), atëherë ai simbolizon dëshirën për gjithçka që lidhet me jetën, me cilësitë pozitive dhe aktive mashkullore; Rrotullimi në drejtim të kundërt të akrepave të orës, përkundrazi, tregon vdekjen, mohimin e çdo sjelljeje pozitive dhe pasive. Krejt e kundërta, grekët interpretojnë drejtimin e rrotullimit të svastikës së tyre (ata e quajtën atë "tetra-këmbë", "me katër cepa"), pasi ata mësuan për svastikën nga popujt sllavë që nuk ishin miqësorë me ta dhe vendosën që çfarë është sundimi sllav, ata janë Hades. Prandaj, ka shumë konfuzion me drejtimin e rrotullimit dhe drejtimin e trarëve të svastikave.Svastika nuk është vetëm shenja me katër rreze, e cila u përshkrua më lart. Ka edhe svastika me 2, 3, 5, 6, 7, 8 dhe më shumë rreze. Çdo lloj swastika ka specifikën e vet kuptimi magjik... Le të shohim disa lloje të tjera svastikash.

Shenja e bubullimave- shenja e Perun, e mbyllur në një rreth me një kryq me gjashtë cepa. Kjo shenjë ishte e përhapur, dhe skandinavët, keltët dhe sllavët e njihnin atë shumë gjerësisht. Shenjën e bubullimës mund ta shohim në stolitë e rrotave rrotulluese ruse dhe në kasollet deri në kohën tonë. Ata e prenë atë deri në fund për një arsye. Në kasolle ishte gdhendur në një kokoshnik (dërrasë që varej nga fundi i një kreshtë) si rrufepritës magjik. Gjithashtu, një shenjë bubullimash është një shenjë e guximit, trimërisë ushtarake. Ishte një shenjë magjike e skuadrës ruse. Kjo shenjë mund të gjendet në helmeta, pllaka të blinduara. Kjo shenjë është e qëndisur edhe në këmishën e një mashkulli.

Kolovrat me tetë rreze- shenja nën të cilën tani po zhvillohet ringjallja e paganizmit sllav. Ju mund ta shihni atë në banderolat e komuniteteve moderne pagane. Një nder i tillë iu dha kësaj shenje për një arsye. Kjo është shenja e Svarog, perëndia krijues, perëndia e mençurisë. Ishte Svarog ai që krijoi Tokën, njerëzit (përmes Dazhdbog), u dha njerëzve shumë njohuri, duke përfshirë metalin dhe parmendën. Shenja e Svarog është një shenjë e mençurisë dhe drejtësisë supreme, një shenjë e Sundimit. Gjithashtu Kolo Svarog është një simbol i universit. Pajisja e rrotës universale të Svarog është shumë e ndërlikuar. Qendra e saj ndodhet në Stozhar-Stlyazi - boshti qiellor. Ai rrotullohet rreth Stozharit në një ditë dhe bën një kthesë në një vit. Rrotullimi më i ngadalshëm i Rrotës çon në një ndryshim në epokat zodiakale. Një revolucion i tillë i Rrotës zgjat 27 mijë vjet. Kjo kohë quhet ditët e Svarog.

Trixel- Svastika me tre degë. Në veri përdoret një vijë "e thyer", domethënë një trixel që nuk ka lidhje midis rrezeve. Kuptimi i tij magjik nuk dihet shumë saktë. Por nëse vazhdojmë nga fakti se ai përbëhet nga tre runa të Plakut Futhark "Laguz", atëherë rezulton se kjo është një shenjë "që çon", një shenjë që drejton zhvillimin e ngjarjeve në drejtimin e duhur. Mund ta krahasoni edhe me tre runat "Kano", një rune shumë komplekse e lidhur me drejtimin dhe orientimin e veprimtarisë njerëzore. E thënë thjesht, kjo shenjë orienton një person në jetë, shërben si një lloj "ylli udhëzues" për të. Gjithashtu, disa shkencëtarë e lidhin këtë shenjë me kohën dhe perëndinë e kohës, tek sllavët - me Chislobog, dhe tre rrezet e trixelit - me tre këmbë të përkulura në gjunjë (duke vrapuar), por ky përkufizim është shumë sipërfaqësor: është bazuar vetëm në interpretimin grek të emrit të shenjës: tri - tre, kselos - kockë, gjymtyrë. Sipas terminologjisë greke, svastika me katër cepa quhet "tetraxel".

kryq

Gjithashtu një simbol diellor. Ne nuk i referohemi svastikës shumë me kusht - kryqi është gjithashtu një svastikë, vetëm pa rrezet që dalin nga ana. Shumë njerëz jo shumë të largët e konsiderojnë atë një shenjë "thjesht të krishterë", por kjo është larg nga rasti. Për shembull, misionarët katolikë që predikuan në Kinë panë kryqe të përshkruara në statujat e Budës, mësimet e të cilit u ngritën rreth gjashtë shekuj më herët se krishterimi, dhe Kancistodorët spanjollë dëshmuan nderimin e kryqit nga indianët paganë të Amerikës së Veriut si një shkrirje e Zjarrit Qiellor dhe Zjarri tokësor.

Fjala "kryq" vjen nga rrënja e përbashkët evropiane "cru", që do të thotë "i lakuar". Këtë rrënjë mund ta vëzhgojmë me fjalët "rreth", "lakore", "e pjerrët". Në latinisht, "crux" është një kryq. Ekziston një version tjetër që fjala "kryq" vjen nga rrënja sllave "kres" - zjarr (krahaso: "kresalo" - një mjet për ndezjen e zjarrit).

Dëshmitë arkeologjike sugjerojnë se kryqi u nderua si një simbol në Paleolitin e Sipërm. Kryqi është një simbol i jetës, qiellit dhe përjetësisë. Gjithashtu, kryqi i saktë (me fund të barabartë) simbolizon parimin e lidhjes dhe

bashkëveprimi i dy parimeve: femëror (vijë horizontale) dhe mashkullore (vertikale). Gjithashtu, kryqet ndahen në një vijë të drejtë, domethënë, duke pasur një vijë horizontale dhe vertikale dhe një të zhdrejtë, që ka dy vija diagonale, dhe një kryq i drejtë personifikon një parim krijues agresiv mashkullor, një të zhdrejtë - një parim krijues më të butë.

Një kryq i drejtë mund të shërbejë gjithashtu si një model primitiv i Pemës Botërore, ku vija vertikale është Pema Botërore dhe vija horizontale është Bota e Revelacionit. Prandaj, një kryq me një vijë horizontale të zhvendosur lart do të tregojë vendndodhjen e botës së Prav në Pemë, ​​poshtë - botën e Navi. Natyrisht, këto kryqe do të kenë një kuptim magjik përkatës.

Le të shqyrtojmë llojet kryesore të kryqeve tipike të traditës nordike.

Kryq me 12 trarë

Simbolet e Natyrës, Tokës dhe pjellorisë.

Makosh. Kapuç. Nadezhda Antipova

Shenjat e një fushe të mbjellë dhe pa fara

Le të flasim së pari për simbolikën e pjellorisë. Ai përfaqësohet nga një model shumë karakteristik - një romb (ose katror), i ndarë në katër rombe të tjerë brenda. Kjo fushë. Diamante të vegjël - nëse dëshironi, vrima farash. Nëse pikat përshkruhen në rombe të vegjël, kjo do të thotë që fusha është mbjellë - ky është një simbol i pjellorisë. Nëse diamantet e vegjël janë bosh, atëherë fusha nuk është mbjellë. Këto simbole kanë një kuptim magjik përkatës. Variacione të panumërta janë të mundshme me rombe, katrorë dhe pika. Në përgjithësi, një romb (katror) me një pikë në mes është diçka që mund të lindë, diçka që është burim mirëqenieje dhe bollëk.

Një romb bosh është i njëjtë, por i paaftë (jo i fekonduar) për të lindur.

Simbolet e natyrës janë shumë të shumta dhe të shumëanshme. Nuk ka asnjë simbol të tillë që do të nënkuptonte vetë natyrën. Por asaj i kushtohen mjaft shenja magjike. Kjo është, para së gjithash, natyra është magjike. Prandaj, le të fillojmë me simbolet e Pemës Botërore. Pema Botërore (për skandinavët - hiri Yggdasil) është "boshti i botës", mban të gjitha botët mbi të. Bota e Pravi ndodhet në kurorë. Në bagazhin - Realiteti, në rrënjët, ku grumbullohet Gjarpri Botëror Yusha - Nav. Shamani, duke qenë në ekstazë, mund të udhëtojë nëpër këto botë. Jehonë mit i lashtë Ne shohim për Pemën Botërore në një përrallë për një fasule magjike, ku një plak rrit një hardhi fasule magjike deri në qiell dhe ngjitet mbi të në retë.

Një simbol i tillë si një lule fieri është veçanërisht i famshëm, me të cilin lidhet një legjendë - një fier natën e Kupala lëshon një lule të bukur zjarri. Dhe lulëzon vetëm një natë, dhe më pas zhduket pa lënë gjurmë. Kushdo që e gjen këtë lule do të bëhet i mençur dhe i fortë.

Natyra jo magjike pasqyrohet edhe në simbole. Për shembull, një pyll përshkruhej si disa pemë të skicuara. Për më tepër, ne tërheqim vëmendjen tuaj për faktin se kur një pemë e tillë dekompozohet, marrim nga "pema e Krishtlindjeve" disa runa Futhark Teiwaz, një rune luftëtarësh, forcash sulmuese ose rune Ansuz, që do të thotë "Zot" - kjo rune është i lidhur me perënditë, dhe gjithashtu me një udhëtim nëpër Pemën Botërore. Duke përdorur runat Vendian, pema do të shfaqet para nesh si një kombinim i runes "Alatyr", "Need", "Lelya", "Treba". Është e qartë se "pema e Krishtlindjeve", ose më saktë pisha, është një pemë e besimit dhe e magjisë. Jo një pemë, por një pishë, sepse është një bredh, një pemë e errët. Si provë - proverbi rus: "në një pyll thupër për t'u argëtuar, në një pyll me pisha - për t'u lutur dhe për të varur në një pyll bredh". Sidoqoftë, bredhi është i mundur këtu si një anë e errët, detare e besimit. Tani merrni parasysh "pemën e kundërt", degët e së cilës janë të drejtuara lart. Le ta copëtojmë edhe në rune. Para nesh janë Futhark - Fehu - posedim (shpesh shpirtëror) dhe Algiz - mbrojtje pasive. Në Vendian - "Paqja", "Krada" (zjarri sakrifikues), Bereginya (runa femër, runa e Makoshit) dhe "Është" (natyra, jeta, lëvizja). Tani kuptimi i shenjtë i "pemëve të Krishtlindjeve" në dukje primitive është i qartë. Ndërsa “Pisha” drejtohet drejt aspekti hyjnor besimi, "pisha e përmbysur" - një aspekt më njerëzor, botëror - adhurimi, traditat, sakrifica, lindja.

Gjithashtu, bota e kafshëve u pasqyrua në simbole. Shenjat trashëguan vetitë e kafshëve. Naki, që tregon zogjtë, ka një kuptim të veçantë, sepse një zog është një krijesë misterioze dhe magjike për të lashtët. Shumë perëndi të lehta mund të kthehen në një zog. Perun - në një shqiponjë ose një sorrë, Volkh - në Finista-Sokol. Një shenjë interesante e zakonshme për të gjithë zogjtë - "zogu gjilpërues". Simbolizon qiellin, trashëgiminë e perëndive të dritës, në një farë mase edhe vetë perënditë.

Ka edhe simbole të ngjashme me svastika për "zogjtë", si shenja e korbit. Shikoni më nga afër, të paktën stemën ruse, shqiponjën që hap krahët - mund të shihni skicat e një svastika mbi të.

Ju gjithashtu mund të shikoni qëndisjet ruse - zogjtë shpesh shfaqen mbi to. Por këta zogj nuk janë më Java, por magjike - të njohura për të gjithë nga përrallat dhe këngët e Sirin, Alkonost, Gamayun. Këta zogj ulen në degët e Pemës Botërore dhe këndojnë këngët e tyre. Ata nuk përshkruhen aq skematikisht sa të tjerët, por imazhet e tyre janë kryesisht të një natyre estetike - ato nuk përdoren për magji dhe adhurim. Ndoshta kjo shkëputje e tyre nga magjia i lejoi këto simbole të mbijetonin deri në kohët tona në formën e qëndisjeve, gdhendjeve dhe produkteve prej balte.

Simbolet e ujit

Uji, një nga elementët krijues, është shumë interesant nga pikëpamja pagane, ka shumë aspekte të shenjta, të cilat nuk mund të mos pasqyrohen në simbolikën e tij. Së pari, uji për një pagan është ai që i jep jetë të gjitha gjallesave - duhet të pajtoheni, ky është një mendim i guximshëm, apostat për krishterimin - si mund të japë dikush jetë përveç "të vetmit" "Zot Zot"? Por është me ndihmën e ujit qiellor jetëdhënës që barishtet dhe pyjet gjelbërojnë në pranverë, është falë saj që të korrat nuk thahen në fushë, por lulëzojnë, japin fryte dhe kallinj. Paraardhësit tanë të lashtë ishin plotësisht të vetëdijshëm për këtë. Nga rruga, ishte nga uji që lindi toka, e sjellë në sqepin e Duck Botërore, sipas një prej miteve të lashta ruse. Gjithashtu, Uji mbart kuptimin e shenjtë të pastrimit. Një larje pagane në një banjë lan jo vetëm papastërtitë fizike, por edhe papastërtitë shpirtërore - guaskën e vesit, errësirës, ​​urrejtjes. Rezulton një ritual, sepse kryhet akti i shenjtë i rilindjes, rinovimi i një personi - si rinovimi i lëkurës dhe trupit të një personi në një banjë, rinovohet shpirti dhe atmosfera e tij. Abdesi merrej para çështjeve të rëndësishme - prifti duhet domosdoshmërisht të lahet në banjë për të kryer ritin, personi duhet të lahet, për shembull, para dasmës - para së gjithash, jo për bukuri, por në mënyrë që forcat e errëta të bëjnë. të mos ndërhyjë në ritual. Luftëtari lahej gjithmonë para betejës dhe pas betejës, në mënyrë që të njëjtat forca të mos ndikojnë në betejë. Dhe aspekti i tretë, por larg nga i fundit, i kuptimit të ujit për një pagan është rrjedha e tij. Të gjithë e dinë fjalën e urtë që nuk mund të hysh dy herë në të njëjtin lumë. Shumë nuk e kuptojnë - për ta lumi është kjo linjë blu në hartë. Për një pagan, megjithatë, një lumë është një rrjedhë uji - uji ka rrjedhur nën urë dhe lumi është ndryshe. Kjo do të thotë, rrjedha e ujit është një lloj treguesi i kohës. Nuk është çudi që ata thonë - "sa ujë ka rrjedhur nën urë që atëherë", që do të thotë se ka kaluar shumë kohë. Pra, uji i rrjedhshëm i lumit është një krahasim i shenjtë me kohën - uji rrjedh pashmangshëm, siç bëjnë ditët, vitet, shekujt.

Prandaj, simbolet e ujit kanë kuptime të ndryshme.

Uji jetëdhënës është uji i parajsës, ose siç duan ta quajnë “humnera e qiellit”. Është falë saj që paraardhësit tanë, po, ne shohim në tryezën tonë të darkës një bollëk bukë, perime, fruta, mish dhe produkte qumështi. Është falë këtij uji që bimët ushqehen, fitojnë forcë - bari bëhet i gjelbër dhe lëng, thumba thekra, rrepa rritet si në një përrallë të famshme. Shiu, duke ujitur fushën, u jep gjallëri bimëve, i mbush me lëngje. Ideja e një kornukopie është gjithashtu e lidhur me ujin qiellor. Fakti është se barishtet e shijshme luanin një rol strategjik në antikitet - bagëtia duhej të kulloste ku, dhe nëse ka ku të kulloste, atëherë ka një bollëk qumështi dhe mishi. Nëse bie shi, do të thotë se do të ketë kallinj në fushë dhe korrje të mëdha perimesh në shtretër, që do të thotë se paraardhësi ynë do të ketë shumë produkte furre dhe rezerva të mëdha perimesh për dimër. Ndonjëherë, prandaj, kornukopia madje përshkruhet sikur derdh ujë. Vlen gjithashtu të shikoni vetë fjalën "shi" - a ju duket e ngjashme me fjalën "Jep", një nga emrat e Zotit të madh, dhënësit të përfitimeve dhe paraardhësit të njerëzve Dazhdbog. Meqë ra fjala, emri "Dazhdbog" erdhi nga dy rrënjë - "dazh" - domethënë të japësh, të bësh mirë, të ndihmosh dhe, në fakt, "zot". Dhe në përgjithësi, uji i shiut është, ndryshe nga lumi, parimi i fekondimit mashkullor.

Uji krejt i ndryshëm - uji i lumit, ndryshe nga uji i shiut, ai në thelb vinte vetëm nga toka - nga burimet, burimet. Nga rruga, pranvera u konsiderua vend i shenjtë- të përdhosësh ishte njësoj si të përdhosësh një tempull. Në fund të fundit, uji "lind" në pranverë - vjen nga zorrët e tokës, rrjedh nga burimi në një rrjedhë të hollë, përroi lidhet me një tjetër, këto lidhen me të tretën - kështu një lumë i fuqishëm. rezulton. Disa burime kishin veti të mrekullueshme shëruese. Përsëri, kjo nuk është një shpikje e "paganëve të poshtër" - është vërtetuar shkencërisht se nga disa burime rrjedh ujë, i pasuruar me kripëra dhe minerale që janë shumë të dobishme për shëndetin. Sot, disa përfaqësues të ROC madje po përpiqen të fitojnë para në pronën e paganëve të lashtë - ata "bekojnë për prodhimin" e ujërave të caktuara (për shembull, uji "Burimi i Shenjtë" i nxjerrë nga një burim thjesht pagan), por në përgjithësi është në stilin e ROC - ata janë gati të nxjerrin para nga çdo gjë e vogël, dhe budallenjtë, që ende jetojnë nën robërinë ideologjike, si delet shkojnë tufa dhe blejnë gjithçka që ka prekur dora e djathtë hyjnore e të mëdhenjve dhe " patriarku më i shenjtë Moska dhe gjithë Rusia ”, qoftë të paktën ujë, të paktën prezervativë. Megjithatë, le të mos shpërqendrohemi. Meqenëse uji i pranverës dhe i lumit rrjedh, ai përshkruhet si vija horizontale të valëzuara. Uji i lumit, ndryshe nga uji i shiut, dhe së bashku me një fije, mund të veprojë si një simbol i rrjedhës së kohës dhe jetës. Uji ikën së bashku me momentet që ikën përgjithmonë e shkuara. Kjo është e vërteta e jetës ... Uji nuk është vetëm fati, kjo fuqi e asaj që të çon, domethënë në ujë ka një simbolikë të shenjtë të fatit, diçka që nuk mund të shmanget, megjithatë, si rregull, në një pozitiv. kuptim. Në Futhark më të vjetër ka një rune "Laguz", "Uji". Vlera e tij thjesht pasqyron thelbin e ujit që rrjedh. Ja çfarë shkruan studiuesi i famshëm A. Platov për këtë rune në librin e tij "Një kurs praktik në artin runik" (bashkëautor me A. Van Dart): dhe ju merr me vete."

Në traditë, ka edhe legjenda të mahnitshme për lumenjtë magjikë, ato do t'ju duken të njohura nga përrallat - ky është lumi i qumështit Irian që rrjedh nga nën gurin Alatyr (i cili është në ishullin Buyan) - nuk simbolizon diçka, por rruga e qumështit. Lumi i Qumështit është një paraqitje poetike e periferisë së galaktikës sonë. Rruga e Qumështit dhe lumi i qumështit (White) është i lidhur me shumë legjenda, shumica - me histori për jetën pas vdekjes. Megjithatë, në këto histori shfaqet një lumë tjetër, Smorodina, një lumë i zjarrtë. Ajo ndan botën Java dhe "hapësirat e mëdha të hapura të Navi" (duke thënë - "Naviy Shlyakh", komuniteti "Bor"). Kufijtë e Navi ruhen nga i njohuri për shumë, nëse jo të gjithë, Baba Yaga (Tempest Yaga).

Me këtë njohuri, shumë histori të përrallave bëhen të qarta - heroi kalon lumenjtë e zjarrtë dhe arrin në Baba Yaga - kjo është një histori që është disi e ngjashme me historinë e lashtë greke për Orfeun dhe Euridikën. Dhe ku e morën patat-mjellma vëllanë Ivanushka nga motra e tij Alyonushka? - Vanya vdiq dhe motra e tij e shpëtoi nga kthetrat e vdekjes (kujtoni këtu konceptin e "Vdekjes klinike").

Ideja e urës Kalinovy ​​shoqërohet gjithashtu me lumenj mitikë. Ura e Kalinovit është një koncept i shumëanshëm dhe shumë kompleks. Ajo shoqërohet me gjendjet delikate të shpirtit njerëzor - dashuri, ndjenja të larta. Në kohët e mëvonshme, "Të takosh dikë në urën e Kalinovit" do të thotë të duash (shih artikullin e VN Vakurov, "Hot Kalina", revista "Gjuha ruse jashtë vendit", 1990, nr. 4). Megjithatë, jo gjithçka është aq rozë. Në fakt, në Kalinovy ​​Most, po zhvillohet beteja kryesore e shpirtit njerëzor midis fillimit të Prav dhe Navi - një betejë me veten (jeta jonë është një luftë e përjetshme). Hidhni një sy djathtas - në pamjen modeste të autorit, artisti gjenial rus Konstantin Vasiliev e përshkroi me shumë saktësi këtë luftë. Një person (njeri) i vërtetë është gjithmonë një luftëtar në shpirtin e tij, një luftëtar i shpirtit, nëse ai nuk është një luftëtar, atëherë ai është një zvarranik si figurativisht ashtu edhe fjalë për fjalë, domethënë një gjarpër, një krimb. Në një betejë në urën Kalinov, është shumë e vështirë të fitosh një fitore të plotë, të shkatërrosh njërën ose tjetrën anë, ashtu siç nuk mund të jesh absolutisht i sjellshëm, absolutisht i mençur - prandaj, pallati qiellor i Pravit nuk mund të mposhtë forcat e Navit. .

Simbolika e zjarrit

Zjarri ... Ndoshta, edhe njeriu më urban të paktën një herë në jetën e tij ka parë një zjarr të gjallë, jo nga një sobë me gaz ose një çakmak, por një të vërtetë, që është në një sobë ose zjarr. Një spektakël që magjeps syrin dhe mendjen. Natyrisht, zjarri ngjall të njëjtat ndjenja te një pagan. Për një pagan, zjarri nuk është thjesht një proces kimik, ai është një fenomen i shenjtë. Koncepti i zjarrit sakrifikues (zjarri tokësor) lidhet drejtpërdrejt me këtë fenomen - tymi nga zjarri i flijimit i çon esencat e viktimave te Iriy (esenca sepse është e vështirë të thuhet se, për shembull, një petull ka një shpirt ose jo, por çdo objekt ka një thelb) ... Ekziston edhe një zjarr qiellor - zjarri i falsifikimit qiellor, farkëtimi i Svarog, Torah është një nga forcat kryesore krijuese. Le të nxjerrim disa analogji me Diellin dhe plazmën dhe teorinë e shpërthimit të madh dhe periudhën e formimit të Tokës, kur në të ndodhën procese aktive tektonike dhe shpërthime vullkanike. Do të jetë gjithashtu me vend të kujtojmë shpatën e zjarrit - një simbol i drejtësisë dhe sundimit, me të cilin janë armatosur shumë personazhe fantazi dhe historikë në veprat moderne. Edhe Knights Jedi nga filmat e George Lucas, të cilët pretendojnë, në fakt, paganizmin, janë të armatosur me shpata dritash.

Ekziston edhe zjarri i Navit, këtu do të nxjerrim analogji me kultin e krishterë, në të cilin mëkatarët në ferr skuqen nga djajtë në zjarre, të cilat (zjarret) kanë shtatë mënyra gatimi pikërisht këta mëkatarë (shih Komedinë Hyjnore të Dantes) - çfarë mikrovalë e drejtpërdrejtë - atëherë. Ky besim primitiv për fatin fatkeq të mëkatarëve (ku është mëshira dhe falja?!) i merr, natyrshëm, rrënjët nga një ide pagane më e gjerë dhe më e bazuar për zjarrin Detar. Pra, një pagan e lidh Navin me mbretërinë e zjarrtë të nëndheshme (kujtoni Hadesin grek) - dhe, meqë ra fjala, askush nuk skuq atje, thjesht zjarri nëntokësor kuptohet si një element. Këtu do të jetë e përshtatshme të kujtojmë dragonjtë dhe gjarpërinjtë që marrin frymë nga zjarri - ata janë gjithashtu fëmijë të Navit. Fire Navi mund të interpretohet si një forcë regresive, shkatërruese që djeg të mirën dhe dritën. Në fund të fundit, mund ta djegësh zemrën me dashuri (zjarri qiellor), ose mund ta djegësh shpirtin me dehje dhe mashtrim.

Të tilla janë byrekët. Tani le të shohim imazhet grafike të këtyre shenjave. Shenjat e zjarrit, veçanërisht Forge Qiellore, janë shenja mjaft komplekse në ekzekutim dhe kuptim. Ato janë, si rregull, shenja katërpjesëshe në formë svastika, por kjo nuk është aspak një svastika, sepse zjarri nuk rrotullohet askund, rrezet, por përkundrazi edhe gjuhët e flakës, janë të vendosura ndryshe sesa në svastika. Le të hedhim një vështrim në parimin runik të këtyre shenjave. Kur këto shenja, si zjarri qiellor ashtu edhe ai tokësor, zbërthehen, ne marrim të paktën katër runa Futhark Kano (Kano), "Pishtari" është se si A. Platov e karakterizon runën: "... Një rune shumë e fuqishme; shoqërohet jo vetëm me formimin dhe orientimin e veprimtarisë njerëzore (në çdo nivel) në drejtimin e duhur, por edhe me dhënien e forcës së nevojshme. Aspekti i dytë i runes është zbulimi. Është e qartë se të dy aspektet e runës janë të ndërlidhura - është e pamundur të mishërosh planin duke i zbuluar veten botës. Këtu është një aspekt i fuqisë së zjarrtë. Gjithashtu para nesh mund të jetë runa Gebo (Gebo), Dhurata - runa e dhuratës hyjnore. Në to shohim edhe runën Inguz, runën zot skandinav Inga (Freira), kjo është një nga runat më interesante të Futhark, runa e pjellorisë në aspektin riprodhues. E njëjta rune në rendin sllav është e ngjashme në kuptim me runën e Dazhdbog, dhënësit të përfitimeve - le të theksojmë se kjo rune gjendet vetëm në shenjat e zjarrit qiellor. Dhe së fundi, runa Othal, një trashëgimi emri i së cilës flet vetë, mund të vijë para nesh. Kjo është ajo - simbolika e zjarrit është shumë komplekse.

Simbolet e ajrit dhe hapësirës

Hapësirat e mëdha të Rusisë së dritës janë të shkëlqyera ... Dilni në fushë, shikoni se çfarë tokash të mrekullueshme shtrihen këtu deri në horizont! A e keni ndjerë se si era luan në flokët tuaj dhe se si valët ecin në një fushë me drithëra, si shushurijnë pemët në pyll dhe si luajnë gjethet në një aspen? Me siguri. Pra, ne do të ruajmë simbolikën e hapësirës dhe ajrit. Le të përcaktojmë se çfarë nënkuptojmë më tej me këto koncepte. Pra, hapësira është ajo që përfaqësojnë tre akset në matematikë - X, Y, Z, duke shkuar në pafundësi. Ato përfaqësojnë gjerësinë, gjatësinë dhe lartësinë. E thënë thjesht, hapësira është një pjesë e botës fizike, e përcaktuar nga çdo kufi - i qartë ose i nënkuptuar. Ajri, nga ana tjetër, është ajri - habitati ynë, një grup gazesh, i cili përcakton, ndër të tjera, ligjet e aerodinamikës - kjo shtesë është shumë e rëndësishme, sepse paraardhësit tanë mund të gjykojnë natyrën e ajrit.

A keni gjuajtur ndonjëherë një hark? Jo në poligon apo fushë sporti, por në fushë? Nëse po, atëherë duhet të njiheni me ndjesitë e papërshkrueshme kur lëshoni një shigjetë dhe ajo fluturon me një bilbil në qiell. Nuk është rastësi që këtu përmenden harku dhe shigjetat, fakti është se një shigjetë (apo edhe një shigjetë) është simboli kryesor i ajrit, dhe bashkë me të edhe era. Paraardhësit tanë-armëbërësit dhe harkëtarët i dinin në mënyrë të përsosur ligjet e aerodinamikës - ata bënë të mundur krijimin e shigjetave dhe një harku - një shigjetar rus mund të mbulonte lehtësisht një distancë prej më shumë se 250 m me një gjuajtje. atje treguesit janë më shumë se 100 m.) . Hapësira përshkruhej me shigjeta - një, dy, katër, tetë. Këto shigjeta karakterizojnë thelbin e hapësirës. Në rastin e dy shigjetave, kemi përballë rrymat e ajrit në ngjitje dhe zbritje, shtresat e sipërme dhe të poshtme të atmosferës. Konsideroni gjithashtu një shenjë tipike - katër shigjeta të kryqëzuara: veri (dimër), jug (verë), perëndim (natë) dhe lindje (ditë) - përsëri para nesh është uniteti i të kundërtave, këtu ju të dy përparoni dhe regresoni. Shënim: shiriti horizontal: lindje - përparim, perëndim - regresion, shirit vertikal: veri - përparim, jug - regresion. Vlen gjithashtu të përmendet rrethi i tërhequr përgjatë këtij kryqi (si në foton në të majtë) - do të thotë uniteti i elementeve.

Triglav është perëndia e hapësirës në Rusi - një zot i tre kapitujve, të cilët, mund të thuhet, simbolizojnë gjatësinë, gjerësinë dhe lartësinë. Nga rruga, atributi i pandryshueshëm i Triglav është shpata e zjarrtë, e cila përshkruhet në pjesën e mëparshme. Zoti i hapësirave të detit është Pereplut - në përgjithësi, thelbi i tij është i qartë nga emri, ky zot përfaqësohet nga katër kapituj, ato simbolizojnë veriun, jugun, perëndimin dhe lindjen. Zoti i erës është Stribog me vëllezërit e tij më të vegjël - Dogoda dhe Pozvizd, një fllad i këndshëm dhe një urogan i dhunshëm.

Gjithashtu, ka një hapësirë ​​jomateriale, siç do të thoshin kllounët modernë - "magjistarët", astral. Domethënë hapësira mes botëve, promstorët e mëdhenj Pravi dhe Navi. Këto simbole duhet të kërkohen në imazhin e Pemës Botërore, në imazhet e këtyre botëve. Konsideroni "kurorën" e Pemës Botërore, Rregulli - para nesh është runa Algiz e Plakut Futhark, një rune e një rendi pasiv, dhe në rreshtin Vendian para nesh është runa, e ashtuquajtura - Bota. , domethënë Rregulli, unë i brendshëm, Belobog (imazhi kolektiv i perëndive të dritës), gjini. Dhe tani le të shohim rrënjët e Pemës Botërore, para nesh është një Algiz i përmbysur - çrregullim aktiv, kaos, dhe në runet Vendian - runa Chernobog, antagonizmi i runes Mir. Sipas meje, lidhja është e qartë.

Simbolika e bashkimit të dy parimeve.

Siç ishte tashmë e mundur të bindesh më lart, tema e unitetit dhe konfliktit të dy forcave diametralisht të kundërta është një nga ligjet e tyre kryesore, nëse jo ligji kryesor në paganizëm, ligji i ekzistencës së botës. Ky është çifti i dyfishtë Prav-Nav, kjo është Dita dhe Nata, më në fund është një burrë dhe një grua. Rregulli është mbretëria e së vërtetës gjithëpushtetëse, drejtësia, mbretëria e perëndive të lehta, ka një kopsht të bukur Irian me mollë rinovuese dhe një lumë qumështi, zogj magjikë jetojnë në të, njerëzit që kanë jetuar në botën Java sipas Rregullit marrin atje - me drejtësi, me ndërgjegje të mirë (të ngjashme me kopshtin e Hesperidëve Mitet greke). Nav është një mbretëri e errët e kaosit dhe shkatërrimit, perënditë e errëta dhe njerëzit jetojnë në të, duke jetuar sipas ligjeve të Krivda. Konflikti midis tyre është i kuptueshëm - Nav po përpiqet të shkatërrojë botën, Rregulli po përpiqet ta ruajë atë, duke mbajtur rendin e tij në të, uniteti i tyre është që asnjë nga këto forca nuk mund të fitojë ose humbasë, pa to ne nuk mund ta imagjinojmë bota, ekzistenca e tyre është një kusht ekzistenca e botës, uniteti i tyre, ne vërejmë në botën e Realitetit, botën e njerëzve, njeriu, meqë ra fjala, është personifikimi i unitetit të këtyre dy forcave (shiko seksionin " simbolika e ujit"). Në përgjithësi, mund të flasim pafund për Pravin dhe Navi, kështu që të interesuarit do t'i referojmë, për shembull, te veprat e A. Platov, Magi Veleslav, Velemir dhe Yggeld.

Çifti i dyfishtë i burrit dhe gruas është, përsëri, një bashkim i dy parimeve. Besohet se mashkulli dominohet nga parimi racional, femrat - sensuali. Kjo është në përputhje me gjetjet e psikologjisë moderne. Nëse një burrë mendon, përpiqet të vendosë gjithçka në rregull dhe ekuilibër (le të hedhim poshtë disa përjashtime "mashkullore" dhe pakica seksuale), një grua përpiqet të çojë gjithçka në kaos dhe çekuilibër (ky është mjedisi i saj normal i ekzistencës). Këtu mund të vizatoni një analogji me Prav dhe Navi, megjithatë, ky është ende një konflikt pak më ndryshe, sipas mendimit modest të autorit, nuk mund të themi se një burrë është personifikimi i Pravit, dhe një grua është Navi, por mund të themi se ato dhe të tjerët personifikojnë disa tipare të rregullit dhe disa veçori të Navi (gjithçka varet nga personi). Nëse një person është i prirur ndaj Rregullit (në betejën e tij personale në urën Kalinov, Rule fiton), atëherë ai do të tregojë anët e Rregullit: nëse ky është një burrë, ai do të "mendojë sipas Rregullit", si perënditë e ndritura, nëse kjo është një grua, ajo do të jetë "të ndihet sipas Rregullit", siç bëjnë perëndeshat e dritës - Lada, Lelya, Zhiva dhe të tjerët. Sidoqoftë, nëse një person është i prirur për Navi, ai do të jetë si Viy, Koshchey, Yusha gjarpri ose Morena (nëse është grua). Bashkimi i një burri dhe një gruaje simbolizon, siç u përmend tashmë, kryqin dhe shenja të ngjashme.

Një çift tjetër i dyfishtë që nuk mund të shihet është Qielli dhe Toka. Ky çift është, në parim, i ngjashëm me çiftin Burrë-Grua, megjithatë ka disa dallime. Pra, në këndvështrimin tradicional, Toka është nëna, Qielli është babai. Qielli e fekondon tokën me ujë qiellor, shi, toka do të lindë bimë. Ky aspekt gjinor është themelor këtu, në ndryshim nga një çift burrë-grua, ku zbehet në sfond.

Për sa i përket simboleve të bashkimeve të tilla, ato janë linja të drejta të ndërthurura, duke u shkrirë, si rezultat, në një vijë të drejtë, që kryqëzohet, me pak fjalë, shenja dypjesëshe që kthehen në një pjesë.

Simbolika e idealit

Një nga grupet më komplekse dhe pak të studiuara të simboleve është simbolika e idealit. Sigurisht që ka shumë arsye për këtë. Megjithatë, ata në asnjë mënyrë nuk e zvogëlojnë këtë hendek në studimin e simbolizmit të paganizmit.

Cili është ideali në paganizëm? Sigurisht, disa mund të përhapin për primitivitetin e tij (paganizmit), se, thonë ata, nuk kishte fare ideal, ai nuk ekzistonte fare. Por kjo nuk është kështu - mungesa e njohurive për këtë problem nuk do të thotë se paganit i mungon një ideal. Siç e kemi parë më shumë se një herë në seksionet e mëparshme, në paganizëm një rol të madh, nëse jo kyç, luan lufta e të kundërtave dhe, në të njëjtën kohë, uniteti i tyre. Për shembull, çiftet Prav-Nav, burrë-grua, kaos-rend. Ky është një nga parimet kryesore në paganizëm - lufta dhe bashkimi në të njëjtën kohë. Nëpërmjet këtij kundërshtimi dhe në të njëjtën kohë, një bashkim i pazgjidhshëm, arrihet harmonia. Tingëllon e vrazhdë, por mendo pak: a dëshiron të jetosh në rregull absolut? - tingëllon kërcënuese, apo jo? Atëherë do të jetë thjesht Dita e Groundhog. Po kaosi absolut? - gjithashtu nuk ka gjasa. Dëshironi të keni vetëm arsye dhe të mos keni ndjenja?

Dhe ajo me të cilën duam të jetojmë, për shembull, në botën e Pravi, thjesht nuk është e arritshme në botën Java, pasi Realiteti është zona në Pemën Botërore ku ndodh uniteti dhe, në të njëjtën kohë, lufta e përjetshme e Pravi dhe Navi. E gjithë kjo thuhet për të parandaluar gjykimet për njëanshmërinë e idealit. Ideali është gjithmonë një kombinim i diçkaje me diçka. Një shembull i thjeshtë: një vidë dhe një arrë: ato janë krejtësisht të ndryshme, por në të njëjtën kohë, ato përshtaten në mënyrë të përkryer: arra është e vidhosuar në mënyrë të përkryer në vidë, dhe është e vidhosuar në arrë - ky është uniteti i të kundërtave.

E thënë thjesht, mesatarja e artë është ideale për një pagan. Jo shumë janë në gjendje ta shohin atë, por çdo pagan duhet të ndjekë parimin e Mesatarit të Artë, bashkimin optimal të dy të kundërtave. Kjo nuk vlen vetëm për Rule dhe Navi, sepse çdo pagan po lufton për Rregullin, ai e lavdëron atë (këtu është besimi "ortodoks" - krishterimi rus madje ka një emër pagan). Sigurisht, ka përjashtime, por në përgjithësi, paganët jetojnë sipas Rregullit. Kjo është shumë pikë e rëndësishme: Kushtojini vëmendje - jo sipas ligjit, por pikërisht sipas Rregullës, kjo është diçka si ndërgjegje, nëse dikush tjetër e di se çfarë është. Prandaj, Rusi i lashtë nuk kishte nevojë për ndonjë normë të shkruar në një copë letër - ai vetë e kuptoi në mënyrë të përsosur që prerja e të gjithëve, marrja e dikujt tjetër, fyerja ishte e keqe, dhe policia nuk kishte nevojë për këtë: në fund të fundit, një kriminel që bëri diçka të gabuar do të ndëshkoheshin të tjerët.

Sa i përket imazhit të idealit, situata është shumë më e keqe se në grupet e tjera. Megjithatë, ju ende mund të flisni për mënyrën se si ai u portretizua. Meqenëse ideali është harmonia e gjithçkaje që ekziston, ai portretizohet si një vezë. Të gjithë e mbajnë mend, për shembull, përrallën për pulën Ryaba, por pak njerëz e dinë se çfarë kuptimi i thellë i shenjtë qëndron në të. Këto janë mbetjet e një miti të lashtë. Mendoni pak: pula Ryaba, e cila di të flasë (dhe në të njëjtën kohë nuk shkakton ndonjë habi te Baba dhe Gjyshi), hodhi një vezë të artë për pronarët, domethënë solli harmoni në botë. Megjithatë, çfarë po bëjnë njerëzit? Në vend që të mbrojnë vezën e artë, ata përpiqen të thyejnë vezën e varfër. Në këtë pikë do të ndalemi dhe do të mendojmë: kush janë në të vërtetë këta Gjyshi dhe Baba? Nga rruga, paganët i quajnë paraardhësit e tyre të largët, përkatësisht, Gjyshërit dhe Babanë. Baba është gjithashtu një paraardhës femër. Dhe kjo shoqëri e njerëzve të parë po përpiqet të shkatërrojë harmoninë. A nuk është një pamje e njohur, sa aktual është ky problem sot? Por ata nuk ia dalin - njerëzit nuk kanë forcë të mjaftueshme për të shkatërruar atë që u krijua nga perënditë e Rule (d.m.th., pula Pockmarked). Dhe pastaj shfaqet një mi, dhe askush, por një gri. Miu gri jeton në një vrimë, domethënë nën dysheme, domethënë i përket Navit. Për të qenë më të saktë, ajo është personifikimi i saj (në fund të fundit, ajo shkatërron harmoninë). Dhe ajo vjen jo vetëm, por edhe me bishtin gati - bishti i miut duket si një gjarpër i vogël - kjo gjithashtu nuk është e rastësishme - bishti i miut është Gjarpri Jusha, ai është Gjarpri Botëror, ai është ujku Fenrir në Mitet skandinave, për shkak të të cilave ndodhi Ragnarok (fundi i botës). Dhe tani forcat e Navi, së bashku me Yusha, mundën harmoninë dhe e thyejnë atë - veza bie dhe thyhet (oh, sa e lehtë është të prishësh harmoninë!). Dhe çfarë, gjyshi dhe Baba janë të lumtur - në fund të fundit, testiku është thyer - jo, ata po qajnë përkundrazi - nuk u pëlqen të jetojnë në disharmoni (edhe një foto e njohur - bëjnë gjëra dhe pastaj qajnë). Dhe çfarë, thotë pula Ryaba, në fakt, fëmijëve të tij, ata thonë, mos u shqetësoni, unë do të rivendos harmoninë (do të bëj një vezë të re) - këtu është thelbi i Rregullit për ju. Vini re gjithashtu se në përrallë ka një konflikt midis Pockmarked dhe miut. Dhe njerëzit e pafat - mirë, ata janë. Por: nëse nuk do të kishte mi (Navi) dhe veza nuk do të ishte thyer, njerëzit do të kishin nevojë për Ryaba (Rregulli) - vështirë se ky është thelbi i njerëzve.

Ekziston edhe një përrallë për një kolobok me një komplot të ngjashëm. KOLOBok gjithashtu duket si një vezë. Njëlloj gjyshit të pafat dhe Babës i mungon harmonia, ideali i tyre, duke e lënë pa kujdes në dritare. Por nëse nuk do ta kishin lënë në dritare, do ta kishin shkatërruar gjithsesi me nevojat e tyre materialiste - do ta kishin ngrënë (ashtu si arti i lartë po kthehet sot në biznes). Nëpërmjet kërkimeve, mundimeve dhe përpjekjeve të gjata, Baba (domethënë Baba), duke ndjekur impulsin e gjyshit (burri i mbarsur, gruaja lindi, falni disa vulgaritete), Baba krijon një ideal - një kolobok të rrumbullakët. Por si rrjedhojë, duke e lënë atë, edhe pse jo përgjithmonë, por gjithsesi për pak kohë, e humbasin. A do të jenë në gjendje të krijojnë një tjetër? - Nuk ka gjasa që gjithçka nga kudo të jetë fshirë dhe pastruar.

Dhe gjëja e fundit. Ekziston një mit në paganizëm që në fillim kishte vetëm një vezë në vend të Universit. Prindi i perëndive dhe i të gjitha gjërave, Rod, lëngoi në vezë. Por, me forcat e dashurisë, ai shkatërroi birucën e tij dhe krijoi botën, universin, Tokën (meqë ra fjala). Pra, në njëfarë kuptimi, harmonia origjinale humbet përgjithmonë. Por a kemi nevojë për harmoni në zbrazëti absolute? Është gjithashtu e kuptueshme pse harmonia shkatërrohet përmes dashurisë - dashuria është gjithmonë stres, tronditje, shkelje e harmonisë në një kuptim të mirë (kjo është arsyeja pse është e pamundur të jetosh në rregull absolut). Ky mit është mjaft në përputhje me teorinë e Big Bengut, e cila është shumë e popullarizuar në mesin e astronomëve. Sipas saj, Universi u ngrit nga grimca më e vogël e densitetit më të madh - një proces u zhvillua në këtë grimcë, dhe ajo shpërtheu, aq sa e gjithë përmbajtja e tij u shpërnda në një numër të pacaktuar (por të madh) të parsekëve përreth, kimike të dhunshme. filluan reagimet. Si rezultat i këtij shpërthimi, ne sot kemi atë që kemi: Tokën, Diellin dhe hapësirat e mëdha të Universit përreth.

https://www..html

Kodi QR i faqes

A ju pëlqen më shumë të lexoni nga telefoni apo tableti juaj? Më pas skanoni këtë kod QR direkt nga monitori i kompjuterit tuaj dhe lexoni artikullin. Për ta bërë këtë, çdo aplikacion "QR Code Scanner" duhet të instalohet në pajisjen tuaj celulare.

Agni (Zjarri) - Simbol i Zjarrit të Shenjtë të Altarit dhe Shtëpisë. Simboli mbrojtës i perëndive më të larta të dritës, mbrojtja e banesave dhe tempujve, si dhe Urtësia e lashtë e perëndive, domethënë Vedat e lashta sllavo-ariane.

Alatyr (Takimi i gjysmës së yjeve)- - ndihmon për të takuar personin e destinuar për ju. Ylli Alatyr (Kryqi i Svarog) Një yll me tetë fletë, një simbol i lashtë i palosjes dhe shpalosjes së Universit, - Alatyr, guri i agimit mbi të cilin pushojnë perënditë dhe fitojnë forcë, guri Alatyr është baza e botës . Nga ky emër erdhi emri altar, altar. Alatyr është Syri i Llojit, prej tij shkëlqen Drita e Llojit të Më të Lartit, hiri i Zotit, të cilin ai ia dhuron gjithçkaje që ekziston dhe mbart. E gjithë mençuria e Universit është gdhendur në Alatyr. Shenja është e përshtatshme si për burrin ashtu edhe për gruan. Ai përmban të katër dhe prerjet (runat), svargi, rrathë, triglava dhe dykrenare, gjarpërinjtë dhe shenjat e tjera të shenjta, sepse ajo është baza dhe fundi. Alatyr si një simbol i harmonisë së Universit është gjithashtu një imazh i një tempulli. Pastron dhe mbush me energji diellore (jetë) ose hënore (të kuptuarit e Magjisë).

Djali i Altarit është simboli Qiellor Gjithëpërfshirës i Unitetit të Madh të Klaneve të Dritës, që banon në Swarga, Sallat dhe Vendbanimet më të Pastërta në Reveal, Slavi dhe Rule. Ky simbol është paraqitur në gurin e Altarit, pranë altarit, mbi të cilin u sillen Dhuratat dhe Trebba në Klanet e Racës së Madhe.

Belobog është një simbol fetar sllav i perëndisë Belobog - mishërimi i dritës, perëndia e së mirës, ​​fatit, lumturisë, duke personifikuar qiellin e ditës dhe pranverës. Ai që ka këtë shenjë do të jetë gjithmonë me të korrat dhe me paratë. Belobog - Shenjë e mirësisë dhe prosperitetit, ruan nga grindjet dhe krijon harmoni në familje.

Perëndeshë - personifikon fuqinë e përjetshme dhe patronazhin e perëndive të dritës për një person që ka hyrë në Rrugën e zhvillimit dhe përsosjes shpirtërore. Mandala me imazhin e këtij simboli ndihmon një person të kuptojë ndërthurjen dhe unitetin e katër elementëve parësorë në Universin tonë.

Bogodar - Simbolizon patronazhin e vazhdueshëm të perëndive Qiellore, të cilët u japin njerëzve Urtësinë dhe Drejtësinë e Vërtetë të Lashtë. Ky simbol nderohet veçanërisht nga Priftërinjtë Kujdestarë, të cilëve Perënditë Qiellor u besuan të mbronin Dhuratën më të Lartë - Urtësinë Qiellore.

Vaiga është një shenjë natyrore diellore, me të cilën ne personifikojmë perëndeshën Tara. Kjo perëndeshë e urtë mbron katër Shtigjet e Larta Shpirtërore nëpër të cilat ecën njeriu. Por këto Shtigje janë gjithashtu të hapura për katër Erërat e Mëdha, të cilat kërkojnë të pengojnë një person të arrijë qëllimin e tij.

Valkyrie është një amuletë e lashtë që mbron Urtësinë, Drejtësinë, Fisnikërinë dhe Nderin. Kjo shenjë nderohet veçanërisht nga ushtarët që mbrojnë tokën e tyre amtare, familjen dhe besimin e tyre të lashtë. Si një simbol mbrojtës, ai u përdor nga priftërinjtë për ruajtjen e Vedave. Amuleti është vetëm për njerëz të denjë dhe të respektuar, ndihmon për të mbajtur pozicionin e tyre dhe shumëfishon forcat shumëfish.

Vedaman është Simboli i Priftit Kujdestar, i cili ruan Urtësinë e Lashtë të Klaneve të Racës së Madhe, sepse në këtë Urtësi ruhen traditat e komuniteteve, kultura e marrëdhënieve, kujtimi i paraardhësve dhe perëndive mbrojtës të klaneve.

Vedara - Simboli i Priftit-Rrojtarit të Besimit të Lashtë të Paraardhësve të Parë (Kapen-Ingling), i cili ruan Urtësinë e Lashtë të Shkëlqyer të Zotave. Ky simbol ndihmon për të njohur dhe përdorur Dijen e lashtë në dobi të prosperitetit të klaneve dhe besimit të lashtë të paraardhësve të parë.

Velesi është një nga perënditë më të mëdha botën e lashtë, djali i Rodit, vëllai i Svarog. Akti i tij kryesor ishte që Velesi vuri në lëvizje botën e krijuar nga Rod dhe Svarog. Velesi mund të merrte çdo maskë. Më shpesh ai u portretizua si një plak i mençur, një mbrojtës i bimëve dhe kafshëve. Kafshët totem të Velesit ariu, ujku, lopa e shenjtë. Velesi është zoti i tokës dhe pasurisë, kujdestari i njerëzve krijues dhe sipërmarrësve. Amuleti i Velesit i jep pronarit të tij të gjitha llojet e talenteve, duke përfshirë një zë të mirë dhe dëgjim. Ndihmon në tregti, mishëron fuqinë e arit, siguron pasuri dhe mirëqenie. Pronari i amuletit të Velesit do të jetë i pajisur me pasuri dhe prona, do të jetë largpamës, shumë energjik, i njohur dhe inteligjent. Jep vendosmëri, elasticitet, qëndrueshmëri, mençuri, frymëzim, zhvillon mprehtësinë dhe dhuratën e profecisë.

Velesovik - Simbolika qiellore, e cila u përdor si Sharm mbrojtës... Besohet se me ndihmën e tij, bëhet e mundur të mbroni një të dashur nga moti i keq natyror dhe çdo fatkeqësi kur një i dashur është larg shtëpisë, gjuetisë ose peshkimit.

Vseslavets është një simbol i zjarrtë Obrezhny që ruan hambarët dhe banesat nga zjarret, sindikatat familjare - nga mosmarrëveshjet dhe mosmarrëveshjet e nxehta, Klanet e lashta - nga grindjet dhe grindjet. Besohet se simboli i Vseslavtsa i sjell të gjitha klanet në harmoni dhe lavdi universale.

Derri Qiellor - një shenjë e Sallës në Rrethin Svarog; Simboli i Zotit - Mbrojtësi i Sallës - Ramhat. Kjo shenjë tregon kombinimin e së kaluarës dhe së ardhmes, urtësisë tokësore dhe qiellore. Në formën e një sharmi, kjo simbolikë u përdor nga njerëzit që hynë në Rrugën e Vetë-Përmirësimit Shpirtëror.

Garuda - Shenja Hyjnore Qiellore, simbolizon Karrocën e madhe të Zjarrtë Qiellore (Vaitmara), mbi të cilën Zoti Vyshen endet rreth Svargës Më të Pastër. Në mënyrë figurative Garuda quhet një zog që fluturon midis yjeve. Garuda është përshkruar në objektet e Kultit të Zotit të Vyshenya dhe vegla të tjera.

Stuhia - Simbolizmi i zjarrit, me ndihmën e të cilit u bë i mundur kontrolli i elementeve natyrore të motit, dhe stuhia u përdor gjithashtu si një hajmali që mbronte banesat dhe tempujt e Klaneve të Racës së Madhe nga moti i keq.

Dazhdbog (Verë dhe Dimër)- Zoti i pjellorisë, personifikoi fuqinë dhe shkëlqimin e ndriçuesit, karakteristikat e tij termike, ngrohtësinë jetëdhënëse dhe madje edhe rregullat e universit. Nga Dazhdbog (zoti që jep) ata prisnin përmbushjen e dëshirave, shëndetin dhe përfitime të tjera. Dazhdbog, jep, shi - fjalë të së njëjtës rrënjë, që do të thotë "ndaj, shpërnda". Dazhdbog u dërgoi njerëzve jo vetëm shiun, por edhe diellin, i cili ngop tokën me dritë dhe ngrohtësi. Çdo burrë rus është i detyruar të krijojë një familje të madhe - klan, të ushqejë, të rrisë, të rrisë fëmijë dhe të bëhet Dazhdbog. Kjo është detyra, lavdia, e vërteta e tij. Pas secilit prej nesh janë paraardhës të panumërt - rrënjët tona, dhe secili duhet t'u japë jetë degëve - pasardhësve. Ai që ka një simbol të tillë shihet lehtë në turmë, lëshon dritë, mund të thuhet se shkëlqen nga brenda. Është e lehtë dhe e gëzueshme të jesh me një person të tillë, ngrohtësia e pastër buron prej tij, si nga dielli.

Thunderman - Simboli Qiellor i Zotit Indra, duke ruajtur Urtësinë e Lashtë Qiellore të Zotave, d.m.th. Vedat e lashta. Ndërsa Amuleti përshkruhej në armët dhe forca të blinduara ushtarake, si dhe mbi hyrjet në Vaults, në mënyrë që ata që hynin në to me mendime të liga të goditeshin nga Bubullima (infratinguj).

Dunia - Simbol i bashkimit të Zjarrit të Gjallë Tokësor dhe Qiellor. Qëllimi i tij: të ruajë Shtigjet e Unitetit të Përhershëm të Familjes. Prandaj, në formën e këtij simboli u ndërtuan të gjithë Altarët e Zjarrtë për këndimin e Trebëve pa gjak, të sjellë në lavdinë e perëndive dhe të paraardhësve.

Dukhobor - Simbolizon zjarrin e brendshëm origjinal të jetës. Ky Zjarr i Madh Hyjnor shkatërron te një person të gjitha sëmundjet trupore dhe sëmundjet e shpirtit dhe shpirtit. Ky simbol aplikohej në pëlhurën që mbulonte të sëmurin.

Svastika shpirtërore- gëzonte vëmendjen më të madhe midis Magjistarëve, Magëve, Vedunëve, ajo simbolizonte Harmoninë dhe Unitetin: Trupat, Shpirtin, Shpirtin dhe Ndërgjegjen, si dhe Fuqinë Shpirtërore. Magët përdorën Fuqinë Shpirtërore për të kontrolluar Elementet Natyrore.

Fuqia Shpirtërore - Një simbol i Transformimit të vazhdueshëm të Shpirtit Njerëzor, u përdor për të forcuar dhe përqendruar të gjitha Forcat e brendshme Shpirtërore të Njeriut, të nevojshme për punën krijuese në dobi të pasardhësve të Klanit të tyre të lashtë ose të Popullit të tyre të Madh.

Svastika e shpirtit- u përdor për të përqendruar Forcat e Larta të Shërimit. Svastika shpirtërore kishte të drejtë të përfshinte në stolitë e veshjeve vetëm priftërinjtë që ngjiteshin nivel të lartë Përsosmëri shpirtërore dhe morale.

Dhata - Hyjnore Shenjë zjarri, duke simbolizuar të brendshmen dhe struktura e jashtme person. Dhata tregon katër elemente bazë, të cilat janë dhuruar nga Zotat Krijues, prej të cilëve është krijuar çdo person i Racës së Madhe: Trupi, Shpirti, Shpirti dhe Ndërgjegjja.

lepurush - Simboli diellor, karakterizon rinovimin në Jetën e Familjes. Besohej se nëse e lidhni bashkëshortin tuaj me një rrip me imazhin e një lepurushi gjatë shtatzënisë, atëherë ajo do të lindë vetëm djem, pasardhës të Familjes.

Ylli i Lada-Virgjëreshës- Simbolizon Zotin e zjarrtë Qiellor që ruan Zjarrin e Shenjtë të Gjallë të pashueshëm, i cili nderohet në të gjitha Klanet e Besimtarëve të Vjetër Ortodoks-Ingling, si Burimi i Përjetshëm i Pashtershëm i Jetës.

Znich - Simbolizon Zotin e zjarrtë Qiellor që mbron Zjarrin e Shenjtë të Gjallë të pashueshëm, i cili nderohet në të gjitha Klanet e lashta të Besimtarëve të Vjetër Ortodokse-Inglings, si Burimi i Përjetshëm i Pashtershëm i Jetës.

Inglia - Simbolizon Zjarrin Hyjnor Primar Jetëdhënës të Krijimit, nga i cili dolën të gjithë Universet dhe sistemi ynë Yarila-Sun. Në përdorimin e amuletit, Inglia është një simbol i Pastërtisë Primordiale Hyjnore që mbron botën nga forcat e errësirës.

Burimi - Simbolizon Atdheun Primordial të Shpirtit të Njeriut. Sallat Qiellore të Perëndeshës Jiva, ku shfaqen Drita e Zotit Shpirtrat njerëzorë jo të mishëruar. Pasi u fut në Rrugën e Artë të Zhvillimit Shpirtëror, Shpirti shkon në Tokë.

Colard - Simbol i Rinovimit dhe Transformimit të Zjarrtë. Ky simbol u përdor nga të rinjtë që u bashkuan me Bashkimin Familjar dhe presin pasardhës të shëndetshëm. Në Dasmë, nuses iu dhuruan bizhuteri me Kolard dhe Solard.

Kolovrat - Simbol i lindjes së Yarila-Diellit, një simbol i fitores së përjetshme të Dritës mbi errësirën dhe Të jetës së përjetshme mbi vdekjen. Ngjyra e Kolovrat gjithashtu luan një rol të rëndësishëm: Fiery simbolizon Rilindjen, Qiellor - Rinovim, e zeza - ndryshim.

Kolohort - Simbolizon një sistem të dyfishtë të perceptimit të botës: bashkëjetesën e vazhdueshme të dritës dhe errësirës, ​​Jetës dhe vdekjes, të mirës dhe të keqes, të Vërtetës dhe të gënjeshtrës, Urtësisë dhe marrëzisë. Ky simbol u përdor kur u kërkonte perëndive të zgjidhnin mosmarrëveshjen.

Kolyadnik - Simboli i Zotit Kolyada, i cili bën Rinovimin dhe ndryshimet për më mirë në tokë; është simbol i fitores së Dritës mbi errësirën dhe Ditës së Ndritshme gjatë natës. Për më tepër, Kolyadnik u përdor si një amulet mashkullor, duke i dhënë burrave forcë në punën krijuese dhe në betejën me hajdutin e ashpër.

Kryqi i Ladës së Nënës së Zotit (Ladinets)- Simboli i Dashurisë, Harmonisë dhe Lumturisë në familje, populli e quajti ZONJA. Si hajmali vishej kryesisht nga vajzat për të pasur mbrojtje nga “syri i keq”. Dhe në mënyrë që fuqia e fuqisë së Ladinetëve të ishte konstante, ai u gdhend në Kolo (Rrethi) i Madh. Amulet femër që çon në harmoninë e thelbit femëror. Qetësia dhe gëzimi në shpirtin tuaj reflektohen menjëherë në pamjen tuaj - bëheni më të bukur dhe tërheqës, dhe më e rëndësishmja - më e shëndetshme. Amuleti jep paqe, gëzim dhe vetëdije si një grua. Normalizon hormonet. Këtu simboli kryesor është kryqi i Lada. LADA - Nëna qiellore e Zotit, Rozhanitsa, perëndeshë e dashurisë dhe bukurisë midis sllavëve të lashtë.

Lelya - u nderua nga sllavët si vajza e Ladës - Nënës së Madhe. Emri i saj lidhet me një gamë shumë të gjerë rrënjësh të lashta, si lala ("fëmijë, vajzë"), ushqej e kështu me radhë, deri në sanskritisht lila - "lojë". Lelya - konsiderohej perëndeshë e pranverës, zgjimi i jetës së re. Dhe vetë perëndesha e re Lelia, motra e Yarovita, është e lidhur me elementin e ujit, dhe më konkretisht, me ujin e gjallë e të rrjedhshëm që rrjedh në burime dhe përrenj.

Makosh është patronazhi i shtëpisë dhe i zejtarisë, sunduesi i fateve. Ky amulet i Zonjës së Shtëpisë sjell gëzim, prosperitet dhe bollëk në shtëpi. Ajo i jep pronarit të saj shëndet të mirë, aftësinë për të menaxhuar shpejt dhe me gëzim një familje, zbulon një talent kulinarie (të cilin, pa dyshim, e ka çdo grua, por shumë thjesht flenë), si dhe një talent për çdo punë dore femërore. Ndër të tjera, amuleti i jep Zonjës së tij një intuitë të fortë dhe dhuratën e largpamësisë (nuk është më kot që rrotulluesi qiellor Makosh është gjithashtu perëndeshë e fatit njerëzor). Ky amulet nuk ka pse të merret me vete, është më shumë i bërë vetë. Duke qenë në shtëpi, ai e shtrin ndikimin e tij jo vetëm te zonja, por edhe te të gjithë anëtarët e familjes dhe sjell begati, begati dhe bollëk në shtëpi.

Marichka është simboli Qiellor i Dritës Hyjnore që zbret në Midgard-Tokë, domethënë Shkëndija e Zotit. Njerëzit nga Klanet e Racës së Madhe e marrin këtë Dritë gjatë ditës nga Yarila-Sun, dhe gjatë natës nga Yjet. Ndonjëherë Marichka quhet "yll që xhiron".

Molvinets është një simbol mbrojtës që mbron çdo person nga Klanet e Racës së Madhe: nga një fjalë e keqe, e keqe, nga syri i keq dhe mallkimi i paraardhësve, nga shpifjet dhe shpifjet, nga shpifja dhe zhvatja. Besohet se Molvinets është Dhuratë e madhe Zoti Rod. Molvinets - shumëfishon fuqinë e fjalës drejtuese, rrit veprimin e urdhrave dhe jep dhuratën e bindjes.

Lumenjtë e Qumështit - Amuleti ka formën e gjoksit të gruas dhe një shenjë të pafundësisë, e cila simbolizon Feminitetin e Përjetshëm. Në dy gjysmat e amuletit përshkruhen simbolet e Rozhanits - Lada dhe Lelia, ata mbrojnë nënat dhe fëmijët. Varëse me perla natyrale deti simbolizojnë pika që rrjedhin Qumështi i gjirit... Ana e pasme e amuletit përshkruan dy shenja të "Jetës së Re" (një foshnjë e lindur), e formuar nga shenja e ROD - Parimi kryesor Hyjnor, dhe shenja e Kolyada - Dielli i ri, që mbron foshnjat. Amuleti rrit laktacionin, “promovon vendosjen e kontaktit të ngushtë shpirtëror midis nënës dhe fëmijës, i jep paqe dhe shëndet nënës dhe foshnjës. Nuk ka asgjë më të shëndetshme dhe më të bukur për një fëmijë sesa qumështi i gjirit!”

Navnik - Simbolizon Shtigjet Shpirtërore të një personi nga Klanet e Garës së Madhe pas vdekjes në Midgard-tokë. Katër Shtigje Shpirtërore janë krijuar për secilin përfaqësues të katër Klaneve të Garës së Madhe. Ata e çojnë një person në Botën e tij Qiellore vendase, nga ku Soul-Navya erdhi në Midgard-Tokë.

Narayana - Simbolika qiellore, e cila tregon Rrugën Shpirtërore të Dritës të njerëzve nga Klanet e Racës së Madhe. Në anglisht, Narayana jo vetëm që simbolizon zhvillimin shpirtëror të një personi - është gjithashtu një mënyrë e caktuar e jetës së një besimtari, sjellja e tij.

Kryqi Qiellor është një simbol i fuqisë shpirtërore qiellore dhe fuqisë së unitetit stërgjyshorë. Ai u përdor si një bukuri trupore, duke mbrojtur atë që e vesh, duke i dhënë atij ndihmën e të gjithë Paraardhësve të Klanit të tij dhe ndihmën e Klanit Qiellor.

I porsalinduri - Simbolizon Fuqinë Qiellore, e cila ndihmon në arritjen e transformimit dhe shumëzimit të Familjes së lashtë. Si një simbol i fuqishëm mbrojtës dhe pjellor, Novorodnik u përshkrua me zbukurime në këmisha, pantallona dhe rripa të grave.

Mbrojtësi - Ylli i Inglisë, i kombinuar me simbolin Diellor në qendër, të cilin paraardhësit tanë fillimisht e quajtën Lajmëtari, sjell shëndet, lumturi dhe gëzim. Mbrojtësi konsiderohet si një simbol i lashtë që mbron lumturinë. Në gjuhën e zakonshme, njerëzit e quajnë Mati-Gotka, domethënë Nëna e gotëve.

Syri i zjarrit është një hajmali kundër syrit të keq dhe ndikimeve negative të jashtme, të cilat, për fat të keq, janë kaq të zakonshme dhe sjellin shumë pikëllim. Kjo është zili, bezdi, dhe thjesht një shpërthim i papritur zemërimi - emocione që, mbase, ne vetë i shkaktojmë te njerëzit e tjerë - në fund të fundit, një shpirt i pastër nuk ka frikë as nga syri i keq dhe as nga dëmtimi. Por është e vështirë të mbash mendimet të pastra bota moderne, sepse syri i keq, zilia dhe zemërimi shpesh kanë diçka për të kapur. Ky amulet do ta mbrojë pronarin nga ndikimi i jashtëm dhe nga mendimet dhe ndjenjat e tij të këqija. I projektuar për veshje në natyrë, syri i zjarrtë me një simbol të fortë në bebëzë duket i keq në sy dhe largon çdo sulm. Amuleti është krijuar për të mbrojtur fëmijët. Në amulet, Radinets është gdhendur në nxënës, duke shmangur shikimet e liga dhe ziliqare nga foshnja.

Zjarrfikësi është Simboli i Zjarrit i Zotit të Familjes. Imazhi i tij gjendet në Kummir Roda, në pllaka dhe "peshqir" në shpatet e çatisë së shtëpive dhe në grilat e dritareve. Si një hajmali, ajo u aplikua në tavane. Edhe në Katedralen e Shën Vasilit të Bekuar (Moskë), nën njërën nga kupolat, mund të shihni Ognevikun.

Ognevitsa është një simbol i zjarrtë mbrojtës që u jep të gjitha llojeve të ndihmës dhe mbrojtjes efektive për gratë e martuara nga forcat e errëta nga ana e Nënës Qiellore të Zotit. Ajo ishte e qëndisur në këmisha, sarafanë, ponev dhe shumë shpesh përzihej me simbole të tjera Diellore dhe Amulet.

Humbni Barin - Ky simbol është një nga Charms më të fuqishëm për mbrojtjen nga sëmundje të ndryshme. Njerëzit besonin se forcat e liga dërgojnë sëmundje tek një person, dhe shenja e dyfishtë e Zjarrit është në gjendje të djegë çdo sëmundje dhe sëmundje, të pastrojë Shpirtin, Shpirtin dhe Trupin. Bari i kapërcyer është shumë i rrallë në natyrë dhe jo të gjithë mund ta gjejnë atë. Besohet se ka veti vërtet të mrekullueshme. Fuqia e tij jetëdhënëse është aq e madhe sa edhe ato sëmundje që konsiderohen të pashërueshme nuk mund t'i rezistojnë. Prandaj, Shenja e Dyfishtë e Zjarrit të Mbifuqisë-Grass vepron si një Shërues Shpirtëror. Overcome-grass ka një veti të mahnitshme për të ndihmuar një person të kapërcejë pengesat në jetë, duke paralajmëruar për sprovat e ardhshme dhe duke sugjeruar mënyra për të dalë nga situata të vështira. Nëse jeni të sëmurë, vishni këtë amuletë dhe shikoni se si sëmundja kalon.

Austin - simboli Qiellor Obrezhny. Në përdorim popullor dhe në jetën e përditshme, fillimisht nuk quhej asgjë tjetër veçse Buletini. Ky amulet ishte mbrojtës jo vetëm për njerëzit nga Raca e Madhe, por edhe për kafshët shtëpiake dhe zogjtë, si dhe për mjetet bujqësore shtëpiake.

Kriposja - Simboli i vendosjes, d.m.th. Yarila-Sun në pension; Simboli i përfundimit të Punës Krijuese në dobi të Familjes dhe Racës së Madhe; Simbol i qëndresës shpirtërore të njeriut dhe paqes së nënës natyrë.

Udhëtari është një simbol sllav që patronizon të gjithë ata që janë në rrugë dhe Udhëtim i gjatë... Ai përshkruhet në transport, çanta ecjeje dhe mbron udhëtarin nga problemet dhe fatkeqësitë, kontribuon në arritjen e shpejtë të destinacionit përfundimtar. Nëse e varni këtë amuletë në pasqyrë në makinën tuaj, atëherë rruga juaj do të jetë e lirë nga problemet që lidhen me rrugën. Dhe rrethanat e të qenit në rrugë do të zhvillohen në mënyrë të suksesshme. Dhe vëmendja e oficerëve të policisë rrugore do të jetë më pak e synuar për personin tuaj.

Radinets - Simbol Qiellor Mbrojtës. Përshkruar në djepa dhe djepa në të cilët flinin fëmijët e porsalindur. Besohet se Radinets u jep fëmijëve të vegjël gëzim dhe paqe, dhe gjithashtu i mbron ata nga syri i keq dhe fantazmat.

Rasich - Simbol i fuqisë dhe unitetit të Racës së Madhe. Shenja e Inglisë e gdhendur në Shumëdimensionale nuk ka një, por katër ngjyra, sipas ngjyrës së irisit të syve të Klaneve të Racës: Argjendi midis DaArianëve; Gjelbër midis Kharyans; Qiellor në Svyatorus dhe Fiery në Rassen.

Ratiborets - Simboli i zjarrit trimëri ushtarake, Guxim dhe guxim. Si rregull, ai përshkruhej në forca të blinduara ushtarake, armë, si dhe në stendat e Ratnyi (banderolat, parulla) të Milicisë së Princit. Besohet se simboli i Ratiborzit verbon sytë e armiqve dhe i bën ata të ikin nga fusha e betejës.

Rodhe lumturie- Simboli sllav "duke kapur" (tërhequr) lumturinë, fatin dhe prosperitetin. Mbajeni këtë amuletë gjithmonë me vete dhe fati i mirë nuk do t'ju lërë kurrë në asnjë situatë jete.

Rodimych është një simbol i Fuqisë Universale të Klanit Prindër, duke ruajtur në Univers në formën e tij origjinale Ligjin e Vazhdimësisë së Njohurisë së Urtësisë së Klanit, nga pleqëria në rini, nga paraardhësit te pasardhësit. Simbol-Amulet, i cili ruan në mënyrë të besueshme kujtesën stërgjyshore brez pas brezi.

Rodovik - Simbolizon Fuqinë e Dritës të Klanit Prindër të njerëzve ndihmës të Racës së Madhe, ofron mbështetje të vazhdueshme për Paraardhësit e Lashtë Shumë të Urtë për njerëzit që punojnë për të mirën e Klanit të tyre dhe duke krijuar për pasardhësit e Klaneve të tyre.

Nëna në lindje - një hajmali për gratë shtatzëna dhe për ato që nuk mund të mbeten shtatzënë. Gratë në lindje janë hyjnitë femërore sllave, shoqëruese të Zotit të Familjes. I nderuar që nga epoka e vonë e gurit (7-4 mijë vjet para Krishtit). Ata personifikojnë parimin jetëdhënës femëror dhe misterin e madh të natyrës, simbolizojnë pjellorinë femërore. Ato janë të përfaqësuara gjerësisht në peshqirë - peshqirë, falsifikime krevatesh dhe në mbulesa të kokës së grave (kokoshnik dhe mapi).Amuleti u sjell një pjesë të mirë prindërve dhe fëmijëve, harmoni dhe prosperitet në familje, gratë do t'i japin një amësi të lumtur.

Rubezhnik - Simbolizon ndarjen Universale Milestone Jeta tokësore në Botën e Revelacionit dhe jetën pas vdekjes në Botët e Larta. Në jetën e përditshme, Rubezhniku ​​përshkruhej në portat hyrëse të tempujve dhe shenjtërores, duke treguar se këto Porta janë Kufiri, përtej të cilit veprojnë jo Ligjet e kësaj bote, por Ligjet Shpirtërore.

Ryzhik - Simboli qiellor i Dritës së pastër që buron nga Luminari ynë, Yarila-Sun. Një simbol i pjellorisë tokësore dhe një korrje e mirë dhe e bollshme. Ky simbol aplikohej për të gjitha mjetet bujqësore. Xhenxhefili përshkruhej mbi hyrjen e hambarëve, në hambarë, hambarë, etj.

Rysich - Simbolika e lashtë mbrojtëse stërgjyshore. Kjo simbolikë fillimisht u përshkrua në muret e tempujve dhe shenjtërores, në gurët e altarit pranë altarëve. Më pas, Rysich filloi të përshkruhet në të gjitha ndërtesat, pasi besohet se nuk ka Amulet më të mirë nga Forcat e Errëta sesa Rysich.

Sadhana - Shenja e Kultit Diellor, që simbolizon dëshirën për sukses, përsosmëri, arritjen e qëllimit të synuar. Me këtë simbol, Besimtarët e Vjetër caktuan sistemin e riteve të lashta, me ndihmën e të cilit u arrit komunikimi me perënditë.

Burri i dasmës është amuleti më i fuqishëm familjar, që simbolizon bashkimin e dy klaneve. Bashkimi i dy Sistemeve Elementare Svastika (trupi, Shpirti, Shpirti dhe Ndërgjegjja) në një Sistem të ri të Unifikuar të Jetës, ku parimi Mashkullor (i zjarrtë) bashkohet me atë femëror (Uji).

Svadha është një simbol i Zjarrit Qiellor, i cili përshkruhet në muret e një altari guri, në të cilin një zjarr i gjallë i pashuar digjet për nder të të gjithë perëndive qiellorë. Swadha është Çelësi i Zjarrtë që hap Portat Qiellore në mënyrë që perënditë të mund të marrin Dhuratat që u sjellin.

Svaor - Simbolizon Lëvizjen e pafundme, të vazhdueshme Qiellore, të quajtur - Swata dhe Cikli i Përjetshëm Vitaliteti Universi. Besohet se nëse Svaor përshkruhet në sendet shtëpiake, atëherë gjithmonë do të ketë prosperitet dhe lumturi në shtëpi.

Svaor-Solstici- Simbolizon lëvizjen e vazhdueshme të Yarila-Diellit nëpër kupë qiellore. Për një person, përdorimi i këtij simboli do të thoshte: Pastërtia e mendimeve dhe akteve, mirësia dhe drita e ndriçimit shpirtëror.

Svarga është një simbol i Rrugës Qiellore, si dhe një simbol i Ngjitjes Shpirtërore, përmes shumë botëve harmonike të përsosmërisë shpirtërore, përmes vendndodhjeve dhe realiteteve shumëdimensionale të vendosura në shtegun e artë, deri në pikën përfundimtare të enden e shpirtit, që është quajtur Mira Pravi.

Svarog është një shenjë e një perëndie krijues, një perëndi e mençurisë. Ishte Svarog ai që krijoi Tokën, njerëzit (përmes Dazhdbog), u dha njerëzve shumë njohuri, duke përfshirë metalin dhe parmendën. Shenja e Svarog është një shenjë e mençurisë dhe drejtësisë supreme, një shenjë e Sundimit. Svarog është i lidhur me zjarrin qiellor dhe sferën qiellore. Svarog vendosi ligjet me të cilat jetonin sllavët. Amuleti Svarog u nderua nga sllavët si një amuletë e fuqishme mbrojtëse dhe i premtoi pronarit të këtij amuleti mirëqenie në çdo fazë të jetës së tij. Amuleti i Svarog do të sjellë sukses falë fatit.

Svarozhich - Simbol i Fuqisë Qiellore të Zotit Svarog, duke ruajtur në formën e tij origjinale të gjithë shumëllojshmërinë e formave të Jetës në Univers. Një simbol që mbron forma të ndryshme ekzistuese inteligjente të jetës nga degradimi i shpirtit dhe shpirtëror, si dhe nga shkatërrimi i plotë si një specie Inteligjente.

Svastika - Simbol i ciklit të përjetshëm të Universit; ai simbolizon Ligjin më të Lartë Qiellor, të cilit i nënshtrohet gjithçka. Njerëzit e përdorën këtë shenjë zjarri si një hajmali që ruante Ligjin dhe Rendin ekzistues. Vetë jeta varej nga paprekshmëria e tyre.

Swati është një simbolikë Qiellore që përcjell imazhin strukturor të jashtëm të sistemit tonë të yjeve vendas Swati, i quajtur gjithashtu Shtegu Perunov ose Iri Qiellor. Pika e kuqe në fund të njërit prej krahëve të Sistemit Yll Swati simbolizon Yarilo-Diellin tonë.

Svatka - simbolika e amuletit, e cila zbatohet për Mbulesat e Shenjta dhe Peshqirët. Mbulesat e shenjta janë të mbuluara me tavolinat e nevojshme, mbi të cilat sillen për shenjtërim Dhuratat dhe Rekuizitat. Pemët e Shenjta dhe Kummirët janë të lidhur me peshqir me Swatka.

Drita - Ky simbol personifikon kombinimin e dy rrjedhave të mëdha të Zjarrtë: Tokësore dhe Hyjnore (Jashtëtokësore). Kjo lidhje gjeneron Vorbullën Universale të Transformimit, e cila ndihmon një person të zbulojë thelbin e Qenies Shumëdimensionale, përmes Dritës së Njohurisë së Themelet e Lashta.

Svitovit - Simbol i marrëdhënies së përjetshme midis Ujërave Tokësore dhe Zjarrit Qiellor. Nga kjo lidhje, lindin shpirtra të rinj të pastër, të cilët përgatiten për mishërim në Tokë në Botën e Shpjegueshme. Gratë shtatzëna e qëndisnin këtë Amulet në fustane dhe sarafanë, në mënyrë që të lindnin fëmijë të shëndetshëm.

Dhurata e Shenjtë - Simbolizon shtëpinë e lashtë të shenjtë veriore stërgjyshore të popujve të bardhë - Daariya, e quajtur tani: Hyperborea, Arctida, Severia, Toka Parajsore, e cila ishte në Oqeanin Verior dhe vdiq si rezultat i Përmbytjes së Parë.

Svyatoch - Simbol i Ringjalljes Shpirtërore dhe Ndriçimit të Garës së Madhe. Ky simbol u bashkua në vetvete: Kolovrat i Zjarrtë (Rilindja) që lëviz përgjatë Shumëdimensionale (Jeta Njerëzore), e cila bashkoi Kryqin e Artë Hyjnor (Ndriçim) dhe Kryqin Qiellor (Shpirtëror).

Simboli i racës - Simbol i Unionit të Unifikuar Universal të Katër Kombeve të Mëdha, Arianëve dhe Sllavëve. Popujt arianë bashkuan së bashku Klanet dhe fiset: da'arianët dhe h'arianët, dhe popujt sllavë - Svyatoruss dhe Rassenov. Ky unitet i Katër Kombeve u tregua nga simboli i Inglisë i ngjyrës Diellore në Hapësirën Qiellore (Ngjyra blu). Solar Inglia (gara) kryqëzohet nga një shpatë argjendi (ndërgjegje) me një dorezë të zjarrtë (mendime të pastra) dhe drejtohet nga tehu i shpatës deri në fund, që simbolizon Ruajtjen dhe Mbrojtjen e Urtësisë së Lashtë Hyjnore të të Madhit. Gara nga forca të ndryshme të errësirës. (Shpata e Argjendtë, me skajin e theksuar të tehut të shpatës lart, do të thotë mbrojtje nga armiqtë e jashtëm).

Simboli i Familjes është simbolika Hyjnore Qiellore. Kummirët e Rodës, si dhe amuletat, amuletat dhe amuletat, ishin zbukuruar me ligatura të gdhendura të këtyre simboleve. Besohet se nëse një person mban Simbolin e Familjes në trupin ose rrobat e tij, atëherë asnjë forcë nuk mund ta kapërcejë atë.

Slavets - Simboli diellor qiellor që mbron shëndetin e vajzave dhe grave. Ai u jep shëndet të gjitha vajzave dhe grave dhe ndihmon gratë e martuara të lindin fëmijë të fortë dhe të shëndetshëm. Gratë, dhe veçanërisht vajzat, shumë shpesh përdornin sllavët në qëndisje në rrobat e tyre.

Solard - Simbol i Madhështisë së Pjellorisë së Nënës së Tokës së Papërpunuar që merr dritë, ngrohtësi dhe dashuri nga Yarila-Sun; Simboli i prosperitetit të tokës së të parëve. Simboli i Zjarrit, duke u dhënë prosperitet dhe prosperitet Klaneve, duke krijuar për pasardhësit e tyre, për Lavdinë e perëndive të dritës dhe të paraardhësve shumë të mençur.

Kryqi Diellor është një simbol i Fuqisë Shpirtërore të Yarila-Sun dhe prosperitetit të Klanit. Përdoret si amuletë për trupin. Si rregull, Kryqi Diellor i dha fuqinë më të madhe: Priftërinjtë e Pyllit, Gridney dhe Kmetey, të cilët e portretizuan atë në rroba, armë dhe pajisje kulti.

Soloni është një simbol i lashtë diellor që mbron një person dhe të mirën e tij nga forcat e errëta. Zakonisht përshkruhej në veshje dhe sende shtëpiake. Shumë shpesh imazhi i Solonit gjendet në lugë, tenxhere dhe enë të tjera kuzhine.

Stribog është një simbol i perëndisë Stribog. Stribog lindi nga fryma e Rodit. Rusia e lashtë nderonte perëndinë e erërave - Stribog jo më pak se Svarozhichs të tjerë. Rusët pushtuan elementin e detit në kohët e lashta. Rusët shpikën një varkë, një timon, një spirancë dhe një vela. Si marinarë, rusët, natyrisht, e nderuan Stribog, i cili, pasi u shndërrua në zogun Stratim, mund të shkaktojë ose të zbusë një stuhi. Detarët iu lutën Stribogut që t'i jepte "erë velit".

Stribozhich - Simboli i Zotit që kontrollon të gjitha erërat dhe uraganet - Stribog. Ky simbol i ndihmoi njerëzit të mbronin shtëpitë dhe fushat e tyre nga moti i keq. Detarët dhe peshkatarët kanë dhuruar një sipërfaqe të qetë ujore. Mullinjtë ndërtuan mullinj me erë, që të kujtojnë shenjën e Stribog, në mënyrë që mullinjtë të mos qëndrojnë.

Suasti - Simbol i lëvizjes, cikli i jetës në Tokë dhe rrotullimi i Midgard-Toka. Simboli i katër pikave kardinal, si dhe katër lumenjve veriorë që ndajnë Daaria e lashtë e shenjtë në katër "rajone" ose "vende" në të cilat fillimisht jetonin katër Klanet e Racës së Madhe.

Fash (Flakë) - Simbol i Zjarrit Shpirtëror Mbrojtës Mbrojtës. Ky Zjarr Shpirtëror pastron Shpirtin Njerëzor nga egoizmi dhe mendimet e ulëta. Është një simbol i fuqisë dhe Unitetit të Shpirtit të Luftëtarit, fitorja e Forcave të Dritës së Arsyes mbi forcat e Errësirës dhe injorancës.

kali - zot sllav Diejtë janë ndriçues. Djali i Rodit (vëllai i Velesit). Amuleti diellor HORS (zoti i diellit) mbron një person nga syri i keq, dëmtimi, rreshtimet. Amuleti Khors siguron përparim në biznes, ndihmon në miqësi dhe dashuri dhe tërheq dashamirësinë e autoriteteve. Shenjë respekti për Khorsin është çdo lloj aktiviteti i përshtatshëm për kohën dhe i dobishëm për zhvillimin e Familjes Njerëzore, sepse ky është Zoti i Zhvillimit dhe Përmirësimit. Kali është shenjt mbrojtës i tregtarëve. Një person që mban shenjën e Kalit vetë bëhet si dielli - i respektuar dhe i nderuar nga të gjithë. Ai shkëlqen në turmë, ngrohtësia buron prej tij.

Shërues - shenjë sllave zjarri, i përshkruar në amuletë për njerëzit e dobësuar dhe të sëmurë, duke i ndihmuar ata të kapërcejnë sëmundjet trupore. Posedon fuqi të fuqishme shëruese.

Lulja e fierit- Një simbol i zjarrtë i pastërtisë së Shpirtit, ka fuqi të fuqishme shëruese. Njerëzit e quajnë atë Perunov Tsvet. Besohet se ai është në gjendje të zbulojë thesare të fshehura në tokë, të përmbushë dëshirat. Në fakt, ai i jep një personi mundësinë për të zbuluar Forcat Shpirtërore.

Charovrat - Është një simbol amuleti që mbron një person ose objekt nga synimi i tij me Charms të Zi. Charovrat u përshkrua në formën e një Kryqi të Zjarrtë Rrotullues, duke besuar se Zjarri shkatërron forcat e errëta dhe magjitë e ndryshme.

Yarovik - ky simbol u përdor si një hajmali për ruajtjen e të korrave të korrura dhe për të shmangur humbjen e bagëtive. Prandaj, ai përshkruhej shumë shpesh mbi hyrjen e hambarëve, bodrumeve, vathave të dhenve, hambarëve, stallave, bareve të lopëve, hambarëve etj.

Yarovrat është simboli i zjarrtë i Zotit Yaro, i cili kontrollon lulëzimin e pranverës dhe të gjitha kushtet e favorshme të motit. Populli e konsideronte të detyrueshme, për të marrë një korrje të mirë, për ta nxjerrë këtë simbol në veglat bujqësore: parmendë, drapër, kosë etj.

Në çdo kohë, sllavët u përpoqën të mbronin veten dhe të dashurit e tyre nga e keqja, problemet, shpifjet, sëmundjet dhe ankthi mendor me ndihmën e tyre. amuletë. Nëse prekim historinë, atëherë sllavët e lashtë adhuronin kultin e Diellit, prandaj amuletat sllave ishin gjithmonë me shenja diellore, detyra kryesore e të cilave është mbrojtja e personit që i mbante.

Mos mendoni se çdo amulet mund të mbrojë një person, sepse nuk ka mundësi universale, si, për shembull, në krishterim. Në mënyrë që amuleti të shërbejë si mbrojtje e besueshme, duhet të zgjidhet saktë. Një nga shembujt më të ndritshëm të amuleteve sllave (individuale) mund të konsiderohet shenja e diellit Valkyrie, e cila vishej vetëm nga gratë sllave që kujdeseshin për mbrojtjen e klanit dhe familjes së tyre. Amuletat e sllavëve kanë synuar prej kohësh të krijojnë një lloj ekrani mbrojtës për një person, shtëpinë, familjen nga të gjitha llojet e telasheve, sëmundjeve dhe telasheve.

Çdo amulet sllav është individual, prandaj është e rëndësishme ta zgjidhni atë jo vetëm për bukurinë, por edhe për kuptimin e tij. Zgjedhja e një hajmali është një proces kompleks që kërkon jo vetëm përcaktimin e kritereve të bukurisë, por edhe njohuri bazë të një lloji të veçantë, i cili do të bëhet një asistent i vërtetë, dhe jo thjesht një aksesor tjetër i modës.

Çdo kulturë karakterizohet jo vetëm nga epika dhe traditat e veta, por edhe nga sistemi i saj i imazheve ezoterike, në të cilat, në bazë të elementeve më elementare. forma gjeometrike janë hedhur themelet e jetës dhe botëkuptimit të përfaqësuesve të një kombësie të caktuar. Mund të themi me siguri se simbolet dhe emblemat janë një komponent i detyrueshëm i të gjitha besimeve fetare, komuniteteve dhe kulturave.

Paraardhësit tanë sllavë kishin njohuri të mjaftueshme për të kompozuar të tyren

modeli i pajisjes së botës përreth. Më e ndritura

ADN-ja ka të njëjtën formë. Nëse i drejtohemi eposit sumerian "Enuma elish", atëherë lidhja midis Vedave gjurmohet qartë në të. India e lashtë, baza e të cilave mund të konsiderohen me siguri legjendat sllave. Në këtë epikë, proceset e shfaqjes së sistemit diellor përshkruhen në detaje të mjaftueshme. Mos harroni për
Mahabharata, e cila është shkruar në bazë të Vedave Perun. Historia e sllavëve është plot me sekrete dhe mistere, dhe kushdo që dëshiron t'i kuptojë ato nuk duhet të shikojë vetëm fotot me Perun ose Dazhbog, por me të vërtetë të studiojë të dhënat dhe dëshmitë që kanë mbijetuar deri në kohën tonë në epikat e vendeve të ndryshme. . Fatkeqësisht, disa njerëz, pasi kanë parë dhe blerë amuletë sllave, e konsiderojnë veten pasardhës të arianëve të mëdhenj, por kjo nuk është plotësisht e vërtetë, sepse për ta ata nuk janë asgjë më shumë se një xhingël, dhe njerëz të tillë nuk kanë asnjë lidhje me historinë sllave.

Këto nuk janë të gjitha shembuj të faktit se sllavët e lashtë kishin njohuri që njerëzimi modern nuk i ka ende. Për të maksimizuar ruajtjen e njohurive të marra ndër shekuj, u përdorën simbole - imazhe të thjeshta që janë shumë më të kuptueshme person i ditur sesa vëllime të shumta bibliotekash. Nga rruga, media letre mund të shkatërrohet lehtësisht (vetëm mbani mend Biblioteka e Aleksandrisë), dhe një simbol i aplikuar për një hajmali ose thjesht një gur nuk do të shtrembërohet nga një vizion i caktuar dhe do të ruajë kuptimin e tij origjinal. Secili pasardhës i sllavëve është thjesht i detyruar të dijë dhe kuptojë kuptimin e themeleve të mitologjisë së lashtë sllave, runes dhe amuleteve, sepse kjo është historia jonë, sado që ata përpiqen ta fshehin atë pas. Kanunet e krishtera, do të mbetet një histori e vërtetë.

Si të zgjidhni amuletin e duhur sllav

Amuletat sllave dhe kuptimet e tyre janë një pjesë e tërë e historisë, pavarësisht nga të gjitha thjeshtësi dhe qartësi në shikim të parë. Të gjithë ata që vendosin të blejnë një amuletë sllave duhet të dinë se është e dobishme vetëm nëse tarifohet në kohë dhe në përputhje me të gjitha rregullat. Në kohët e lashta, këtë mision e morën përsipër Magët, të cilët ishin të specializuar në përqendrimin e energjisë në një hajmali. Sot është pothuajse e pamundur t'i takosh, por kjo nuk është arsye për t'u mërzitur - amuleti mund të ngarkohet në mënyrë të pavarur nëse kryeni një grup të thjeshtë veprimesh. Mos mendoni se procesi i ngarkimit të amuletit i ngjan disa veprimeve satanike me sakrifica të detyrueshme, në shumicën e rasteve përdoren forcat e natyrës, uniteti me të cilin për sllavët ka qenë gjithmonë më i rëndësishmi. ritual magjik... Në mënyrë që amuletat sllave të punojnë për të mbrojtur pronarin e tyre, është e rëndësishme t'i zgjidhni ato në mënyrë korrekte. Më poshtë janë këshillat themelore për zgjedhjen dhe përdorimin e simboleve sllave në jetën e përditshme:

Amuletë për meshkuj dhe femra

Të gjitha amuletat sllave ndahen në dy kategori kryesore - për burra dhe për gra. Baza e çdo amuleti është simboli i përshkruar në të, i lidhur me forca të caktuara të natyrës. Përkundër faktit se besimi në fuqitë dhe perënditë më të larta sot nuk është aq i madh sa ishte më parë, amuletat janë të lidhura ngushtë me fuqitë më të larta duke prekur vazhdimisht një person. Kjo është arsyeja pse është e rëndësishme jo vetëm të zgjidhni amuletin e duhur, por edhe ta ngarkoni atë me mendime të pastra, të vishni vazhdimisht dhe të besoni në fuqinë e tij magjike. Kështu ndodhi që në besimet e sllavëve të lashtë kishte një ndarje të qartë në klientët meshkuj dhe femra, prandaj, amuletet duhet të zgjidhen në përputhje jo vetëm me muajin e lindjes, por edhe me gjininë. Argjendi konsiderohet një material tradicional për prodhimin e amuleteve sllave, pasi ky metal ka veti unike të pastrimit dhe qëndrueshmërisë.