Doktrina e ndëshkimit hyjnor në jetën e përtejme. Jeta e pavdekshme

Në epokën e Mbretërisë së Mesme, u formua ideja më karakteristike e kultit funeral egjiptian - ideja e gjykimit të shpirtrave të të vdekurve. Kjo ide nuk është ende në Tekstet Piramidale, por është tashmë në monumentet e Mbretërisë së Mesme. Vetë Osiris konsiderohej gjykatësi i shpirtrave dhe ndihmësit e tij ishin perënditë e 42 nomeve, si dhe perënditë Anubis, Thoth dhe përbindëshi i skëterrës që gllabëronte shpirtrat e dënuar. Në këtë gjykim të tmerrshëm, peshohet zemra e të ndjerit dhe, varësisht nga veprat e mira dhe të këqija të kryera prej tij gjatë jetës së tij, përcaktohet edhe fati i shpirtit të tij. Këtu kemi një besim në ndëshkimin e jetës së përtejme, i cili bie ndesh me idenë e mëparshme të jetës së përtejme si një vazhdim i thjeshtë i jetës tokësore.

Idetë e egjiptianëve për fatkeqësitë pas vdekjes së shpirtit, për gjykimin mbi të, për rreziqet që e kërcënojnë atë dhe për mjetet për t'i hequr qafe ato, janë paraqitur në detaje në të ashtuquajturin Libri i të Vdekurve. Ky është një koleksion i gjerë (më shumë se 180 kapituj) i formulave magjike mortore. Më të vjetrat nga këto formula datojnë që nga Tekstet Piramidale (dinastitë e 5-të dhe të 6-të), ato më pas u shkruan në muret e varreve të faraonëve: në kohët e tranzicionit, këto tekste shkruheshin në sarkofagët e fisnikëve, dhe më vonë këto gjithnjë e më shumë. Tekstet funerare në rritje filluan të shkruheshin në papirus dhe i vendosën në gjoksin e mumjes së të ndjerit. Dhe kështu ky Libër i famshëm i të Vdekurve u përpilua me një përmbajtje shumë kontradiktore. Disa kapituj përmbajnë thirrje në emër të të ndjerit për hyjnitë e ndryshme me një kërkesë për mbrojtje nga rreziqe të ndryshme; ndonjëherë i ndjeri e quan veten drejtpërdrejt emrat e këtyre hyjnive. Veçanërisht interesant në këtë drejtim është kapitulli i 17-të, ku i ndjeri thotë për veten e tij: “Unë jam Atum, duke qenë një. Unë jam Ra në ngritjen e tij të parë Unë jam i madhi që krijoi veten…”, etj. Në kapitujt e tjerë, përkundrazi, ideja zbatohet qartë. ndëshkimi i jetës së përtejme për çështjet tokësore, një ide e lidhur me nocionin e përgjegjësisë morale. I tillë është kapitulli veçanërisht i famshëm 125, në të cilin i ndjeri, sikur tashmë para gjykimit të Osirisit, justifikohet, duke mohuar mëkate dhe vepra të këqija të ndryshme.

Unë nuk i lëndova njerëzit.

Unë nuk i kam dëmtuar bagëtinë.

Unë nuk kam bërë asnjë mëkat në vend të së Vërtetës...

Nuk kam bere asgje te keqe...

Unë nuk blasfemova ...

Nuk ia ngrita dorën të dobëtit.

Unë nuk kam bërë asgjë të keqe para perëndive ...

Unë nuk isha shkaku i sëmundjes.

Nuk shkaktova lot.

Unë nuk vrava.

Unë nuk kam urdhëruar vrasjen.

Unë nuk lëndova askënd.

Nuk më mbaruan furnizimet në tempuj.

Unë nuk e prisha bukën e perëndive.

Nuk përvetësova bukën e të vdekurit.

Nuk u betova...

Nuk kam marrë qumësht nga goja e fëmijëve...

Unë nuk e solla zogun e perëndive në farë.

Unë nuk kam peshkuar në pellgjet e tyre.

Nuk e ndalova ujin në kohën e tij.

Nuk e bllokova ujin e rrjedhshëm.

Unë nuk e shua zjarrin kurban në orën e tij...

Unë nuk e pengova zotin në daljen e tij.

Unë jam i pastër, jam i pastër. Unë jam i pastër!

Më pas, ishte egjiptiani doktrinës fetare në lidhje me gjykimin e tmerrshëm të jetës së përtejme ndikoi në zhvillimin e të njëjtit mësim në krishterim. Sidoqoftë, kjo ide e ndëshkimit pas vdekjes për veprat e mira dhe të këqija ishte larg nga dominimi në besimet egjiptiane. Megjithatë, mbizotëronte ideja se ishte e mundur të sigurohet mirëqenia e shpirtit në botën tjetër me mjete thjesht magjike. Një mjet i tillë ishte përdorimi i vetë tekstit të Librit të të Vdekurve, duke përfshirë të njëjtin kapitull 125, tekst në të cilin kuptim magjik. Përveç kësaj, së bashku me Librin e të Vdekurve, objekte të tjera magjike (të ashtuquajturat ushabti) ​​u vendosën në gjoksin e mumjes dhe përreth, të cilat supozohej të siguronin shpirtin e të ndjerit nga të gjitha llojet e rreziqeve. Disa formula të Librit të të Vdekurve kishin për qëllim t'i jepnin shpirtit të të ndjerit aftësinë për t'u kthyer në kafshë të ndryshme; të tjerat janë magji të lagjes. Idetë magjike në ciklin e besimeve funerale të egjiptianëve ende mbizotëronin mbi idetë fetare dhe morale.

Gjatë mijëra viteve të zhvillimit të qytetërimit tonë, kanë lindur besime dhe fe të ndryshme. Dhe çdo fe në një formë ose në një tjetër formuloi idenë e jetës pas vdekjes. Idetë për jetën e përtejme janë shumë të ndryshme, megjithatë, ka një gjë të përbashkët: vdekja nuk është fundi absolut i ekzistencës njerëzore dhe jeta (shpirti, rrjedha e vetëdijes) vazhdon të ekzistojë pas vdekjes së trupit fizik. Këtu janë 15 fe nga pjesë të ndryshme të botës dhe idetë e tyre për jetën pas vdekjes.

Idetë më të lashta për jetën e përtejme nuk u ndanë: të gjithë të vdekurit shkojnë në të njëjtin vend, pavarësisht se kush ishin në Tokë. Përpjekjet e para për t'u lidhur bota e përtejme me shpagim janë regjistruar në "Librin e të Vdekurve" egjiptian, i lidhur me oborrin e përtejme të Osiris.

AT kohët e lashta nuk kishte ende një ide të qartë të parajsës dhe ferrit. Grekët e lashtë besonin se pas vdekjes, shpirti largohet nga trupi dhe shkon në mbretërinë e zymtë të Hades. Atje, ekzistenca e saj vazhdon, mjaft e zymtë. Shpirtrat enden përgjatë brigjeve të Lethes, ata nuk kanë gëzim, ata janë të trishtuar dhe ankohen për fatin e keq që i privoi nga rrezet e diellit dhe kënaqësitë e jetës tokësore. Mbretëria e errët e Hadesit urrehej nga të gjitha gjallesat. Hadesi u paraqit si një bishë e tmerrshme e egër që nuk e lëshon kurrë prenë e saj. Vetëm heronjtë dhe gjysmëperënditë më të guximshëm mund të zbrisnin në mbretërinë e errët dhe të ktheheshin prej andej në botën e të gjallëve.

Grekët e lashtë ishin të gëzuar si fëmijë. Por çdo përmendje e vdekjes shkaktoi trishtim: në fund të fundit, pas vdekjes, shpirti nuk do ta njohë kurrë gëzimin, nuk do të shohë dritën jetëdhënëse. Ajo vetëm do të rënkojë në dëshpërim nga dorëheqja pa gëzim ndaj fatit dhe rendit i pandryshueshëm i gjërave. Vetëm iniciatorët gjetën lumturi në bashkësinë me qiellorët, dhe të gjitha të tjerat pas vdekjes pritej vetëm nga vuajtja.

Kjo fe është rreth 300 vjet më e vjetër se krishterimi dhe sot ka një numër të caktuar ndjekësish në Greqi dhe vende të tjera të botës. Ndryshe nga shumica e feve të tjera në planet, epikurianizmi beson në shumë perëndi, por asnjëri prej tyre nuk i kushton vëmendje asaj se çfarë do të bëhen qeniet njerëzore pas vdekjes. Besimtarët besojnë se gjithçka, përfshirë perënditë dhe shpirtrat e tyre, përbëhet nga atome. Përveç kësaj, sipas epikurianizmit, nuk ka jetë pas vdekjes, asgjë si rimishërimet, shkuarja në ferr apo parajsë - asgjë fare. Kur një person vdes, sipas tyre, edhe shpirti shpërbëhet dhe shndërrohet në asgjë. Vetëm fundi!

Feja Bahá'í ka bashkuar rreth shtatë milionë njerëz nën flamurin e saj. Bahá'í-të besojnë se shpirti i njeriut është i përjetshëm dhe i bukur dhe çdo njeri duhet të punojë për veten e tij në mënyrë që t'i afrohet Perëndisë. Ndryshe nga shumica e feve të tjera, të cilat kanë perëndinë ose profetin e tyre, Bahá'í-të besojnë në një Zot për të gjitha fetë në botë. Sipas Bahá'í-ve, nuk ka parajsë dhe ferr, dhe shumica e feve të tjera gabimisht i konsiderojnë ato si një lloj vendi fizikisht ekzistues, ndërsa ato duhet të konsiderohen simbolikisht.

Qëndrimi Bahá'í ndaj vdekjes karakterizohet nga optimizmi. Bahá'u'lláh-u thotë: "O bir i Shumë të Lartit! Unë e kam bërë vdekjen një lajmëtar gëzimi për ju. Për çfarë jeni të trishtuar? Unë e urdhërova dritën të derdhë mbi ju shkëlqimin e saj. Çfarë po fsheh?"

Përafërsisht 4 milionë ndjekës të xhainizmit besojnë në ekzistencën e shumë perëndive dhe në rimishërimin e shpirtrave. Në xhainizëm, gjëja kryesore është të mos dëmtoni të gjitha gjallesat, qëllimi është të merrni sasinë maksimale të karmës së mirë, e cila arrihet përmes veprave të mira. Karma e mirë do ta ndihmojë shpirtin të çlirohet dhe njeriu të bëhet hyjni (hyjni) në jetën tjetër.

Njerëzit që nuk arrijnë çlirimin vazhdojnë të rrotullohen në ciklin e rilindjes, dhe me karmën e keqe, disa prej tyre mund të kalojnë edhe nëpër tetë rrathët e ferrit dhe vuajtjes. Tetë rrathët e ferrit bëhen më të ashpër me çdo fazë të njëpasnjëshme, dhe shpirti kalon nëpër sprova dhe madje tortura përpara se të marrë një mundësi tjetër për rimishërim dhe një shans tjetër për të arritur çlirimin. Edhe pse kjo mund të marrë një kohë shumë të gjatë, shpirtrat e çliruar marrin një vend mes perëndive.

Shintoizmi (神道 Shinto - "rruga e perëndive") është një fe tradicionale në Japoni, e bazuar në besimet animiste të japonezëve të lashtë, objektet e adhurimit janë hyjnitë dhe shpirtrat e shumtë të të vdekurve.

E çuditshme e Shinto është se besimtarët nuk mund të pranojnë publikisht se ata janë ithtarë të kësaj feje. Sipas disa legjendave të vjetra japoneze Shinto, të vdekurit përfundojnë në një vend të zymtë nëntokësor të quajtur Yomi, ku një lumë ndan të vdekurit nga të gjallët. Është shumë e ngjashme me Hadesin grek, apo jo? Shintoistët kanë një qëndrim jashtëzakonisht negativ ndaj vdekjes dhe mishit të vdekur. Në japonisht, folja "shinu" (të vdes) konsiderohet e turpshme dhe përdoret vetëm në rast nevoje ekstreme në të.

Pasuesit e kësaj feje besojnë në perënditë dhe shpirtrat e lashtë të quajtur "kami". Shintoistët besojnë se disa njerëz mund të bëhen kami pasi të vdesin. Sipas Shintos, njerëzit janë natyrshëm të pastër dhe mund ta ruajnë pastërtinë e tyre nëse qëndrojnë larg së keqes dhe kalojnë disa rituale pastrimi. Parimi kryesor shpirtëror i Shinto është të jetosh në harmoni me natyrën dhe njerëzit. Sipas Shinto, bota është një mjedis i vetëm natyror ku kami, njerëzit dhe shpirtrat e të vdekurve jetojnë krah për krah. Tempujt shinto, nga rruga, janë gjithmonë të integruar organikisht në peizazhin natyror (në foto është torii "lundrues" i Tempullit Itsukushima në Miyajima).

Në shumicën e feve indiane, ideja është e përhapur se pas vdekjes, shpirti i një personi rilind në një trup të ri. Transmigrimi i shpirtrave (rimishërimi) ndodh me urdhër të rendit më të lartë botëror dhe pothuajse nuk varet nga një person. Por është në fuqinë e secilit që të ndikojë në këtë rend dhe në mënyrë të drejtë të përmirësojë kushtet për ekzistencën e shpirtit në jetën tjetër. Në një nga koleksionet e himneve të shenjta, përshkruhet se si shpirti hyn në mitër vetëm pas një udhëtimi të gjatë nëpër botë. Shpirti i përjetshëm rilind përsëri dhe përsëri - jo vetëm në trupat e kafshëve dhe njerëzve, por edhe në bimë, ujë dhe gjithçka që krijohet. Për më tepër, zgjedhja e saj për trupin fizik përcaktohet nga dëshirat e shpirtit. Pra, çdo ndjekës i hinduizmit mund të "urdhërojë" kë do të dëshironte të rimishëronte në jetën tjetër.

Të gjithë janë të njohur me konceptet e yin dhe yang, një koncept shumë popullor që të gjithë ndjekësit e fesë tradicionale kineze janë besnikë. Yin është negativ, i errët, femëror, ndërsa yang është pozitiv, i ndritshëm dhe mashkullor. Ndërveprimi i yin dhe yang ndikon shumë në fatin e të gjitha entiteteve dhe gjërave. Ata që jetojnë sipas fesë tradicionale kineze besojnë në një jetë paqësore pas vdekjes, megjithatë, një person mund të arrijë më shumë duke kryer rituale të caktuara dhe duke i kushtuar nder të veçantë paraardhësve. Pas vdekjes, perëndia Cheng Huang përcakton nëse një person ishte mjaft i virtytshëm për të arritur te perënditë e pavdekshme dhe për të jetuar në një parajsë budiste, ose ai është në rrugën drejt ferrit, ku pason një rilindje e menjëhershme dhe një mishërim i ri.

Sikhizmi është një nga fetë më të njohura në Indi (afërsisht 25 milionë ndjekës). Sikhizmi (ਸਿੱਖੀ) është një fe monoteiste e themeluar në Punjab nga Guru Nanak në 1500. Sikët besojnë në Zotin e Vetëm, Krijuesin e Plotfuqishëm dhe Gjithëpërfshirës. Askush nuk e di emrin e tij të vërtetë. Forma e adhurimit të Zotit në Sikhizëm është meditimi. Asnjë hyjni tjetër, demon, shpirt, sipas fesë Sikh, nuk është i denjë për adhurim.

Pyetjen se çfarë do të ndodhë me një person pas vdekjes, Sikët vendosin si më poshtë: ata i konsiderojnë të gabuara të gjitha idetë për parajsën dhe ferrin, ndëshkimin dhe mëkatet, karmën dhe rilindjet e reja. Doktrina e ndëshkimit jetën e ardhshme, kërkesat e pendimit, pastrimit nga mëkatet, agjërimi, dëlirësia dhe "veprat e mira" - e gjithë kjo, nga pikëpamja e sikizmit, është një përpjekje e disa njerëzve të vdekshëm për të manipuluar të tjerët. Pas vdekjes, shpirti i njeriut nuk shkon askund - ai thjesht shpërndahet në natyrë dhe kthehet te Krijuesi. Por ajo nuk zhduket, por ruhet, si çdo gjë që ekziston.

Juche është një nga mësimet më të reja në këtë listë, dhe ideja shtetërore pas saj e bën atë më shumë një ideologji socio-politike sesa një fe. Juche (주체, 主體) është një ideologji shtetërore komuniste e Koresë së Veriut e zhvilluar personalisht nga Kim Il Sung (udhëheqës i vendit nga 1948-1994) si një kundërpeshë ndaj marksizmit të importuar. Juche thekson pavarësinë e DPRK-së dhe e rrethon veten nga ndikimi i stalinizmit dhe maoizmit, dhe gjithashtu ofron një justifikim ideologjik për fuqinë personale të diktatorit dhe pasardhësve të tij. Kushtetuta e DPRK përcakton rolin udhëheqës të Juche në politikën shtetërore, duke e përcaktuar atë si "një botëkuptim, në qendër të të cilit është një person dhe ide revolucionare që synojnë realizimin e pavarësisë së masave".

Adhuruesit e Juche adhurojnë personalisht shokun Kim Il Sung, diktatorin e parë Korea e Veriut, i cili sundon vendin si presidenti i përjetshëm - tani në personin e djalit të tij Kim Jong Il dhe Kim Jong Soko, gruaja e Ilit. Ndjekësit e Juche besojnë se kur vdesin, ata shkojnë në një vend ku do të qëndrojnë përgjithmonë me diktatorin-presidentin e tyre. Nuk e di nëse ky është parajsë apo ferr.

Zoroastrianizmi (بهدین‎ - besim i mirë) është një nga fetë më të vjetra, me origjinë nga zbulesa e profetit Spitama Zarathustra (زرتشت‎, Ζωροάστρης), e marrë prej tij nga Zoti - Ahura Mazda. Mësimet e Zarathustrës bazohen në zgjedhjen e lirë morale të mendimeve të mira, fjalëve të mira dhe veprave të mira nga një person. Ata besojnë në Ahura Mazda, "zotin e mençur", një krijues të mirë dhe në Zarathustra, si profetin e vetëm të Ahura Mazda, i cili i tregoi njerëzimit rrugën drejt drejtësisë dhe pastërtisë.

Mësimi i Zaratustrës ishte një nga të parat, i gatshëm për të njohur përgjegjësinë personale të shpirtit për veprat e kryera në jetën tokësore. Ata që zgjedhin Drejtësinë (Asha) janë duke pritur për lumturinë qiellore, ata që zgjedhin të pavërtetën - mundim dhe vetëshkatërrim në ferr. Zoroastrianizmi prezanton konceptin e një gjykimi pas vdekjes, i cili është një numër i veprave të kryera në jetë. Nëse veprat e mira të një personi peshonin edhe për një fije floku të këqijat, jazat e çojnë shpirtin në Shtëpinë e Këngëve. Nëse veprat e liga i kalojnë shpirtit, deva Vizaresh (deva e vdekjes) e tërheq shpirtin në ferr. Koncepti i urës Chinwad që çon në Garodmana mbi humnerën e ferrit është gjithashtu i përhapur. Për të drejtët, ajo bëhet e gjerë dhe e rehatshme; para mëkatarëve, ajo kthehet në një teh të mprehtë, nga e cila ata bien në ferr.

Në Islam, jeta tokësore është vetëm një përgatitje për udhëtimin e përjetshëm, dhe pas kësaj fillon pjesa kryesore e saj - Ahiret - ose jeta e përtejme. Që në momentin e vdekjes, Ahiret ndikohet ndjeshëm nga veprat e jetës së një personi. Nëse një person ka qenë mëkatar gjatë jetës së tij, vdekja e tij do të jetë e vështirë, i drejti do të vdesë pa dhimbje. Në Islam ekziston gjithashtu një ide e një gjykimi pas vdekjes. Dy engjëj - Munkar dhe Nakir - marrin në pyetje dhe ndëshkojnë të vdekurit në varre. Pas kësaj, shpirti fillon të përgatitet për Gjykimin e Drejtë të fundit dhe kryesor - Gjykimin e Allahut, i cili do të ndodhë vetëm pas fundit të botës.

“I Plotfuqishmi e bëri këtë botë një vendbanim për njeriun, një “laborator” për të testuar shpirtrat e njerëzve për besnikëri ndaj Krijuesit. Kushdo që beson në Allahun dhe në të Dërguarin e Tij Muhamedin (paqja dhe bekimet qofshin mbi të), duhet të besojë edhe në ardhjen e Fundit të Botës dhe në Ditën e Gjykimit, sepse i Plotfuqishmi flet për këtë në Kuran.

Aspekti më i famshëm i fesë Aztec janë sakrificë njerëzore. Aztekët respektonin ekuilibrin më të lartë: sipas mendimit të tyre, jeta nuk do të ishte e mundur pa ofrimin e gjakut sakrifikues për forcat e jetës dhe pjellorisë. Në mitet e tyre, perënditë sakrifikuan veten në mënyrë që dielli që ata krijuan të mund të lëvizte përgjatë rrugës së tij. Kthimi i fëmijëve te perënditë e ujit dhe pjellorisë (sakrifica e foshnjave, dhe nganjëherë fëmijët nën 13 vjeç) konsiderohej një pagesë për dhuratat e tyre - shirat e bollshme dhe të korrat. Përveç ofrimit të një "flijimi gjaku", vetë vdekja ishte gjithashtu një mjet për të ruajtur ekuilibrin.

Rilindja e trupit dhe fati i shpirtit në jetën e përtejme varen kryesisht nga roli shoqëror dhe shkaku i vdekjes së të ndjerit (në kontrast me besimet perëndimore, ku vetëm sjellja personale e një personi përcakton jetën e tij pas vdekjes).

Njerëzit që i nënshtrohen sëmundjes ose pleqërisë përfundojnë në Mictlan, një nëntokë e errët e sunduar nga perëndia e vdekjes Mictlantecuhtli dhe gruaja e tij Mictlancihuatl. Në përgatitje për këtë udhëtim, të vdekurin e mbështjellën dhe e lidhën me një tufë me dhurata të ndryshme për perëndinë e vdekjes, dhe më pas e djegën së bashku me një qen, i cili supozohej të shërbente si udhërrëfyes nëpër botën e krimit. Pasi kaloi shumë rreziqe, shpirti arriti në Miktlanin e zymtë, të mbushur me blozë, prej nga nuk ka kthim. Përveç Mictlan, kishte një tjetër jetë të përtejme - Tlaloc, që i përkiste perëndisë së shiut dhe ujit. Ky vend është i rezervuar për ata që kanë vdekur nga goditja e rrufesë, mbytja ose disa sëmundje dhimbshme. Për më tepër, Aztekët besonin në parajsë: vetëm luftëtarët më të guximshëm që jetuan dhe vdiqën si heronj arritën atje.

Është feja më e re dhe më e gëzuara nga të gjitha fetë në këtë listë. Asnjë sakrificë, vetëm dreadlocks dhe Bob Marley! Ndjekësit Rastafari janë në rritje, veçanërisht në mesin e komuniteteve që kultivojnë marijuanë. Rastafarianizmi filloi në Xhamajka në 1930. Sipas kësaj feje, perandori Haile Selassie i Etiopisë ishte dikur një zot i mishëruar dhe vdekja e tij në 1975 nuk e hodhi poshtë këtë pretendim. Rastas besojnë se të gjithë besimtarët do të jenë të pavdekshëm pasi të kalojnë disa rimishërime, dhe Kopshti i Edenit, nga rruga, sipas mendimit të tyre, nuk është në parajsë, por në Afrikë. Duket se ata kanë bar të madh!

Qëllimi kryesor në Budizëm është të heqësh qafe zinxhirin e vuajtjes dhe iluzionin e rilindjes dhe të kalosh në mosekzistencë metafizike - nirvana. Ndryshe nga hinduizmi apo xhainizmi, budizmi nuk e njeh transmigrimin e shpirtrave si të tillë. Ai flet vetëm për udhëtimin e gjendjeve të ndryshme të ndërgjegjes njerëzore nëpër disa botë të samsara. Dhe vdekja në këtë kuptim është vetëm një kalim nga një vend në tjetrin, rezultati i të cilit ndikohet nga veprat (karma).

Dy fetë më të mëdha në botë (Krishterimi dhe Islami) kanë pikëpamje të ngjashme për jetën pas vdekjes. Në krishterim, ideja e rimishërimit u hodh poshtë plotësisht, për të cilën u dha një dekret i veçantë në Këshillin e Dytë të Kostandinopojës.

Jeta e pavdekshme fillon pas vdekjes. Shpirti kalon në një botë tjetër ditën e tretë pas varrimit, ku më pas përgatitet për Gjykimin e Fundit. Asnjë mëkatar nuk mund t'i shpëtojë ndëshkimit të Zotit. Pas vdekjes, ai shkon në ferr.

Në mesjetë në kishe katolike një dispozitë u shfaq në purgator - një vend i përkohshëm qëndrimi për mëkatarët, pasi të kalojnë nëpër të cilin shpirti mund të pastrohet dhe pastaj të shkojë në parajsë.

Doktrina e pavdekësisë së shpirtit është një nga më të rëndësishmet në krishterim. Studimi i çështjes së fatit pas vdekjes së shpirtit njerëzor është një detyrë e rëndësishme për teologjinë bashkëkohore ortodokse. Pavdekësia e shpirtit është e lidhur me çështjen e shpëtimit të njeriut, e cila, nga ana tjetër, është qëllimi kryesor i ekzistencës së teologjisë së krishterë. Për krishterimin, akumulimi i njohurive për hir të tij është i huaj. Teologjia ortodokse është një shkencë plotësisht praktike që synon një kuptim më të mirë të marrëdhënies së Zotit me njeriun.

Njeriu është thirrur t'i shërbejë Zotit, duke përdorur të gjitha mundësitë e tij. Kuptimi i së vërtetës së reveluar hyjnore duhet të bëhet duke përdorur të gjithë informacionin e disponueshëm, përfshirë atë shkencor. Është e nevojshme të përpunohet një doktrinë e krishterë për pavdekësinë e shpirtit dhe fatin e tij pas vdekjes në dritën e zbulimeve moderne shkencore që nuk kundërshtojnë mësimet patristike për këtë çështje, por e konfirmojnë atë.

Rëndësia e çështjes së pavdekësisë së shpirtit shoqërohet me një ringjallje të paparë të interesit masiv për këtë temë. Mbi këtë bazë, Kisha Ortodokse mund të zhvillojë një dialog me studiues joortodoksë, si dhe të kryejë një mision.

Për këtë qëllim, është e nevojshme të rishikohen të dhënat shkencore të disponueshme: dëshmitë e përvojës pas vdekjes së njerëzve që ishin në gjendje afër vdekjes; mendimet e reanimatorëve që vëzhgojnë në punën e tyre njerëz që janë në prag të jetës etj. Është e nevojshme të krahasohen këto të dhëna me dëshmitë patristike dhe mësimet jo të krishtera për shpirtin.

Duhet të theksohet se nevoja urgjente për të zhvilluar një qëndrim specifik të krishterimit ndaj provave jo të krishtera të pavdekësisë së shpirtit ka lindur kohët e fundit në lidhje me zhvillimin e shpejtë të mjekësisë reanimuese. Deri kohët e fundit, dëshmitë e përvojës pas vdekjes ishin jashtëzakonisht të rralla. Prandaj, ka një hendek të caktuar në zhvillimin e këtij mësimi. Por ky boshllëk na lejon të përdorim si bazë teologjike mësimin e etërve të shenjtë, i cili u formua plotësisht në shekullin e 5-të.

Tema e pavdekësisë lidhet drejtpërdrejt me kërkimin e kuptimit të jetës. Vështirësia kryesore për të kuptuar kuptimin e jetës është prania e vuajtjes dhe vdekjes në botë. Është vdekshmëria e një personi që i bën shumë njerëz të arrijnë në përfundimin për pakuptimësinë e ekzistencës. Për disa filozofë, pakuptimësia e jetës është një lloj teoreme, vërtetimi i së cilës bazohet në vdekshmërinë njerëzore. Orientimi antikristian i kësaj filozofie është gjithashtu i dukshëm. Së pari, sepse dëshmia e Shkrimit të Shenjtë dhe Traditës është hedhur poshtë. Së dyti, përfundimi logjik i këtyre mendimeve është përfundimi për nevojën për vetëvrasje. Kjo temë është zhvilluar mirë në veprën e E.N. Trubetskoy "Kuptimi i jetës". Jeta njerëzore pa një qëllim më të lartë që shkon përtej kufijve të ekzistencës tokësore duket të jetë një seri vuajtjesh dhe marrëzish. E.N. Trubetskoy, duke analizuar natyrën e së keqes, arrin në përfundimin se ajo nuk ekziston në mënyrë të pavarur, por si një çoroditje e së mirës. Duke vazhduar këtë mendim, mund të arrihet në përfundimin se e përkohshmja - e pakryera nuk mund të ekzistojë më vete, por vetëm si një çoroditje e absolutes - të përsosurës. Ato. çoroditja e të përkohshmes absolute është vetëm kur ajo pretendon të jetë e vetë-mjaftueshme, ndërsa në thelb është një pjesë pafundësisht e vogël e së përjetshmes. Nga kjo del përfundimi se jeta e përjetshme është e mundur vetëm në Zotin.

Pavdekësia personale është një zbulesë e krishterë. Për kulturat dhe besimet jo-kristiane, është një nga pengesat në rrugën e të kuptuarit të krishterimit. Kështu, Dhiata e Vjetër flet shumë pak dhe në mënyrë alegorike për jetën e përtejme. Kuptimi i jetës së përjetshme është i disponueshëm vetëm për disa. Profetët e parashikojnë atë, por ata nuk flasin hapur për të, pasi njerëzit nuk janë të gatshëm të pranojnë dëshmitë e tyre. Për më tepër, profetët e lidhin drejtpërdrejt ringjalljen në përjetësi me ardhjen e Mesisë, domethënë, gjendja pas vdekjes e njeriut të Testamentit të Vjetër ishte e ndryshme nga ajo e krishterë.

Shumë lëvizje heretike dhe sektare i ndërtojnë mësimet e tyre për shpirtin në letrën e Dhiatës së Vjetër, duke mohuar jetën e përjetshme. Disa prej tyre e shohin justifikimin e dallimit në kuptimin hebre dhe të krishterë të fatit të shpirtit njerëzor në braktisjen e Kishës së Krishterë nga mësimet e vërteta. Kështu, njeriu modern merr të njëjtat tundime në studimin e krishterimit si epoka e asimilimit të Dhiatës së Re nga bota helene. Aq më e rëndësishme është pasqyrimi i këtij problemi nga këndvështrimi i mësimeve të Kishës Ortodokse.

Një përpjekje e mirë për të harmonizuar rishikimin e të dhënave të reja shkencore nën dritën e mësimit të krishterë mbi pavdekësinë e shpirtit u bë nga Fr. Serafimi (Trëndafili) në librin e tij Shpirti pas vdekjes. Të dhënat nga studimet mjekësore të përvojës pas vdekjes së Fr. Serafimi krahasohet jo vetëm me mësimet ortodokse, por edhe me dëshmitë e praktikave okulte, gjë që e bën punën më gjithëpërfshirëse dhe objektive.

At Serafimi e krahason qasjen e mësimeve ortodokse, shkencës dhe feve të tjera me çështjen e pavdekësisë së shpirtit.

Duhet theksuar se nuk ka asnjë vepër të vetme që të përmbajë në tërësi mësimin ortodoks mbi pavdekësinë e shpirtit. Shumë autorë të krishterë i kushtuan kësaj çështje ose pjesë të veprave të tyre, ose vepra të tëra që nuk pretendojnë të jenë një prezantim i plotë i doktrinës. Prandaj, literatura patristike gjithmonë do të nxirret për çështje specifike.

Doktrina e jetës së përtejme gjendet pothuajse në të gjitha fetë dhe besimet. Por plotësia e së vërtetës zbulohet vetëm në krishterim. Në fenë e Dhiatës së Vjetër, doktrina e pavdekësisë përmbahet vetëm fshehurazi. Detyrat themelore të njeriut përpara Zotit nuk shkojnë përtej jetës njerëzore në tokë. Megjithatë, edhe në Dhiata e Vjetër mund të shihet përparimi i përgatitjes së njerëzimit për pranimin e plotësisë së së vërtetës në Krishtin. Pra, në Pentateukun e Moisiut, prosperiteti tokësor i një personi varet drejtpërdrejt nga përmbushja e urdhërimeve, prandaj, pasoja e shkeljes së tyre është telashe tokësore. Tashmë në kohën e profetëve dhe mbretërve u shfaqën konceptet e pastërtisë shpirtërore, lutjeve për pastërtinë e zemrës, etj. Gradualisht vjen të kuptuarit se një person nuk është i kufizuar jeta tokësore. Megjithatë, ky kuptim nuk ishte i arritshëm për të gjithë, por vetëm për përfaqësuesit më të mirë të popullit hebre.

Me ardhjen e Jezu Krishtit, fokusi i jetës shpirtërore ndryshon në mënyrë dramatike. Ekziston një thirrje për pendim në lidhje me afrimin e Mbretërisë së Qiellit, dhe jo për qëllimin e prosperitetit tokësor. Vetë Zoti thotë se ligji i Moisiut u dha populli hebre nga mizoria e tij. Plotësia e së vërtetës zbulohet vetëm në Kishën e Krishterë. Për krishterimin, komponenti tokësor i jetës njerëzore ka vlerë vetëm në masën që kontribuon në përvetësimin e Mbretërisë së Qiellit. Ekziston një kuptim i përkohshmërisë dhe dobësisë së çdo gjëje tokësore. Qëllimi i vërtetë i një të krishteri është të hyjë në Mbretërinë dhe të jetë me Krishtin përgjithmonë. Megjithatë, të kuptuarit e ungjillit nuk vjen brenda natës. Gjatë shekujve të parë të krishterimit, u zhvilluan mosmarrëveshje teologjike, u hodhën përkufizime dogmatike. Gradualisht, doktrina e krishterë e pavdekësisë së shpirtit po formohet. Megjithatë, aplikacioni. Pali tregon për paplotësinë e të kuptuarit njerëzor të së vërtetës së zbuluar. Nëse tani shohim me hamendje, atëherë do të shohim drejtpërdrejt.

Gjëja kryesore për të kuptuar doktrinën e krishterë të pavdekësisë është se vdekja nuk është një fenomen natyror për një person. Njeriu u krijua i pavdekshëm. Pavdekësia e tij nuk ishte absolute, por në planin hyjnor ajo duhej të bëhej e tillë. Natyrisht, prova kryesore për këtë është shpallje hyjnore. Por këtë e vërteton vetë ekzistenca njerëzore. Njerëzit kurrë nuk e kanë perceptuar vdekjen si një rregullsi fiziologjike. Në të gjitha fetë dhe kultet ekziston besimi në ekzistencën pas vdekjes së njeriut. Kjo mund të jetë për shkak të kujtesës së popujve për fenë e vërtetë të lashtë, kur njerëzit komunikonin drejtpërdrejt me Zotin. Por besime të tilla vërtetohen edhe nga dëshmitë e bashkëkohësve që i mbijetuan një shteti afër vdekjes. Është interesante se këto dëshmi, të ndryshme në detaje, përkojnë kryesisht.

Pra, çfarë mund të identifikohet në tregimet e njerëzve për përvojën pas vdekjes.

Së pari, është vazhdimi i ekzistencës së vetëdijes njerëzore pas vdekjes. Pothuajse në të gjitha rastet, menjëherë pas vdekjes, nuk ndodhin ndryshime cilësore në ndërgjegjen e njeriut. Shumë njerëz as nuk e kuptuan se çfarë u kishte ndodhur, duke besuar se ata ishin ende gjallë. Pamja e trupit të dikujt nga jashtë ishte befasuese për shumëkënd. Një përvojë e tillë nuk është qartë një vizion i shkaktuar nga karakteristikat fiziologjike të vdekjes së trurit. "Ka prova objektive të mahnitshme që personi është me të vërtetë jashtë trupit në këtë moment - ndonjëherë njerëzit janë në gjendje të ritregojnë biseda ose të japin detaje të sakta të ngjarjeve që kanë ndodhur edhe në dhomat fqinje apo edhe më larg ndërsa ata kanë vdekur."

Megjithatë, vetëdija e pandryshuar nuk mbetet shumë në këtë botë. Shumë njerëz flasin për takimin e tyre me përfaqësues të një bote tjetër. Në raste të ndryshme, këta janë ose të dashur të vdekur më parë, ose krijesa shpirtërore. Në rastin e fundit, ekziston një korrespondencë e krijesave shpirtërore me besimet fetare dhe kulturore të të ndjerit. Kështu, indianët që i mbijetuan vdekjes klinike përshkruajnë një takim me perënditë hindu, ndërsa evropianët flasin për një takim me Krishtin ose me engjëjt. Në këtë drejtim, lind pyetja për shkallën e realitetit dhe besueshmërisë së takimeve të tilla. Në rastin e takimit me të afërm të vdekur, mund të flasim për universalitetin e fenomenit. Një takim i tillë ndodh pavarësisht nga feja e personit. Ndërsa natyra e qenieve shpirtërore mund të jetë e ndryshme. Dëshmia e Shkrimit të Shenjtë lidhet pa mëdyshje perënditë pagane te demonët. Prandaj, takimet e hinduve me perënditë e panteonit hindu, nga pikëpamja ortodokse, mund të cilësohen si takim me demonët. Por nuk mund të supozohet se të gjitha provat e një takimi me engjëjt pasqyrojnë realitetin objektiv. Dihet nga Shkrimi se Satani gjithashtu mund të marrë formën e një Engjulli të dritës (2 Kor. 11:14). Bazuar në këtë, mund të konkludojmë se takime të këtij lloji zhvillohen në mbretërinë e ajrosur të shpirtrave të rënë, të përshkruar në literaturën e krishterë. Kjo është dëshmi edhe më objektive, sepse. njerëzit që kishin një përvojë të ngjashme mund të mos kishin dëgjuar asgjë për mësimet ortodokse rreth sprovave ajrore.

Një pjesë integrale e përvojës pas vdekjes është vizioni i një bote tjetër. Duhet të theksohet se ajo ndodh pa lidhje me përkatësinë konfesionale të një personi dhe pavarësisht nga shkalla e fesë së tij. Edhe pse ana praktike e vizionit mund të ndryshojë. Në varësi të përkatësisë fetare të një personi, elementët e vizionit mund të ndryshojnë. Nëse të krishterët shohin një botë tjetër, të cilën ata e përcaktojnë si parajsë, atëherë hinduët shohin Tempujt budiste etj.

Është kjo pjesë e përvojës pas vdekjes që ka kontradiktat më të mëdha me doktrinën e krishterë të vdekjes. Sipas njerëzve që kanë pasur përvoja pas vdekjes, vdekja është diçka e këndshme. Në përshkrime të tilla, nuk ka absolutisht asnjë qëndrim të krishterë ndaj vdekjes si fillimi i një gjykimi privat ndaj një personi. Në rastet e përshkruara, njerëzit kanë kujtime pozitive të përvojës pas vdekjes, pavarësisht nga stili i tyre i jetesës dhe mëkati. Për të kuptuar natyrën e këtij ndryshimi, është e nevojshme të analizohen se cilat janë emocionet e marra në procesin e vdekjes. A janë ato një reflektim realitet objektiv, tundim demonik, ose thjesht pjesë e procesit fiziologjik të vdekjes. Për ta bërë këtë, ju duhet të ndani vizionet e drejtpërdrejta të përshkruara nga dëshmitarët okularë dhe emocionet e shkaktuara prej tyre.

Sipas hulumtimeve më të fundit në fushën e thanatologjisë, emocionet pozitive, afër euforisë, shkaktohen nga veprimi i një elektrode në trurin e njeriut, duke rezultuar në frenimin artificial të seksioneve të tij individuale, të ngjashme me atë që ndodh në momentin e vdekjes. . Nisur nga kjo, qëndrimi emocional i një personi ndaj përvojës së tij pas vdekjes nuk mund të njihet si objektiv, pasi në rastin e përshkruar, emocione të ngjashme arrihen në një gjendje normale, dhe jo në një gjendje afër vdekjes. Në lidhje me vizionet e botës tjetër, mund të bëhen vetëm hipoteza. Mungesa e objektivitetit të vlerësimeve njerëzore të përvojës pas vdekjes dëshmon edhe nga fakti se ky vlerësim është padyshim i lidhur drejtpërdrejt me zhvillimin humanist-liberal të qytetërimit modern.

Emocionet jashtëzakonisht pozitive të shfaqura nga shteti pas vdekjes nuk përputhen me përvojën patristike. Dëshmia e takimit të një personi me vdekjen e përshkruar në literaturën patristike sugjeron se vdekja është e tmerrshme për çdo person. Aq më e ndryshme është vdekja e të drejtit dhe mëkatarit. Nuk është vetëm një kalim drejt një bote më të mirë, por edhe fillimi i një gjykimi privat, një kohë kur është e nevojshme të jepet një llogari për jetën e jetuar. Pothuajse të gjitha përshkrimet patristike të gjendjes pas vdekjes së njerëzve flasin për kalimin e shpirtit të sprovave të reja ajrore. Ky është ndryshimi kryesor midis mësimeve ortodokse për shpirtin pas vdekjes dhe mësimeve moderne, të zhvilluara në bazë të prirjeve okulte dhe dëshmive të përvojës pas vdekjes të interpretuara në përputhje me rrethanat.

Doktrina e sprovave ajrore, gjykimi privat, mundësia e kalimit të shpirtit jo vetëm në parajsë, por edhe në ferr për transportuesit kulturë moderne duken më shumë si obskurantizëm sesa një pasqyrim i realitetit objektiv.

Sipas psikologëve, frika nga vdekja është më e madhja në jetën e njeriut. Vetë vdekshmëria lë një gjurmë të caktuar tragjedie në çdo jetë. Prandaj, çdo person detyrohet të mendojë për pyetjen: "po atëherë?". Përgjigja e pyetjes për vdekjen jepet sipas të njëjtave rregulla si pyetja për kuptimin e jetës. Qytetërimi evropian po bën gjithçka që është e mundur për ta bërë jetën sa më komode dhe të lirë. Pavarësisht se sa e rëndomtë mund të duket, por edhe pas vdekjes një person nuk mund t'i mohojë vetes një ngushëllim të caktuar. Por këtu lind një kontradiktë jo vetëm me dëshminë ortodokse për gjendjen pas vdekjes, por edhe me dëshmitë e feve kryesore botërore. Në një mënyrë apo tjetër, doktrina e ndëshkimit pas vdekjes gjendet kudo. Është ky fakt që shkaktoi një largim masiv nga fetë tradicionale drejt praktikave dhe mësimeve të ndryshme okulte që premtojnë parajsë pa asnjë përpjekje shtesë.

Përfaqësuesit e paradigmës së re ose i refuzojnë plotësisht provat e ndëshkimit pas vdekjes ose flasin për natyrën e tij iluzore. Deklarata e fundit bazohet, ndër të tjera, në mësimet e lëvizjeve të ndryshme pseudo-hindu. Duhet të theksohet se informacioni i nxjerrë nga burime të tilla është nxjerrë jashtë kontekstit dhe në mënyrë selektive. Pra, duke hedhur poshtë doktrinën e ndëshkimit të bazuar në letërsinë pseudo-hindu, një person mund të mos besojë në rimishërimin dhe të besojë në parajsë. Si rezultat, po krijohet një kuptim krejtësisht i ri i pavdekësisë së shpirtit, i cili është një konglomerat besimesh të ndryshme.

Një burim i denjë për analizë të veçantë është libër tibetian i vdekur. Ky është një tekst i hershëm budist që përshkruan gjendjen e shpirtit të një personi menjëherë pas vdekjes, i cili duhet t'i lexohet të ndjerit për ta ndihmuar atë të lundrojë në botën tjetër. Shpirti kalon nëpër tre gjendje të njëpasnjëshme pas vdekjes "bardo", pas së cilës bie në një mishërim të ri. Theksi kryesor vihet në faktin se të gjitha vizionet pas vdekjes së një personi janë iluzore dhe simbolike, por nuk pasqyrojnë realitetin objektiv. Megjithatë, teoria e ndëshkimit është gjithashtu e pranishme këtu. Së pari, qëllimi kryesor i zinxhirit të rilindjeve është çlirimi nga rrota e samsara (të qenit në këtë botë) dhe kalimi në nirvana, i cili mund të arrihet me një kursim të caktuar. Së dyti, mishërimi është i mundur në një nga gjashtë botët, në varësi të meritave të të ndjerit.

Pavarësisht ndryshimit thelbësor në interpretimin e vizioneve pas vdekjes, ato gjithashtu kanë disa ngjashmëri me përvojat pas vdekjes së evropianëve dhe përshkrimet në literaturën patristike. Kështu, për shembull, në gjendjen e parë pas vdekjes, një person sheh dritë, d.m.th. zoti suprem me të cilin duhet të shoqërohet. Pastaj ai kalon menjëherë në nirvana.

Një analizë e dëshmive të praktikave okulte vërteton gjithashtu ngjashmërinë e përvojave individuale pas vdekjes, pavarësisht nga bindjet dhe përkatësia fetare e një personi. Megjithatë, theksi kryesor duhet të vendoset në interpretimin e përvojës okulte. Ato. kërkohet të vlerësohet nga pikëpamja ortodokse se çfarë saktësisht sheh një person me ndihmën e praktikave okulte. Përgjigja për këtë pyetje është e paqartë - disa njerëz kanë aftësinë të shohin botën e shpirtrave të rënë. Përshkrimet e përvojave mediumiste të shekujve 19-20 përputhen plotësisht me përshkrimet e botës qiellore të shpirtrave të rënë në letërsinë patristike.

Vetë përvojat mediumiste mund të ndahen në dy grupe. Grupi i parë përfshin vizione spontane dhe, si rregull, afatshkurtra të fenomeneve të botës tjetër. Tek e dyta - udhëtime të gjata në një botë tjetër, kur një person sheh të afërm dhe qenie shpirtërore të vdekur, të cilët përpiqet t'i interpretojë në një mënyrë ose në një tjetër.

Nga shembujt e përvojës pas vdekjes të marra nga burime të ndryshme dhe mësimet okulte për shpirtin, është e qartë se kontradiktat midis tyre dhe mësimeve ortodokse për pavdekësinë e shpirtit janë, si rregull, imagjinare. Kontradiktat kryesore lindin në lidhje me interpretimet e ndryshme të fenomeneve të caktuara. Por me një studim të thellë të literaturës patristike, mund të kuptohet se të dhënat e reja shkencore nuk bien në kundërshtim me dëshminë e etërve. Sidoqoftë, studiuesit modernë të përvojës pas vdekjes pranojnë subjektivitetin në punën e tyre. Në një farë mase, ato formojnë një doktrinë të re të fatit pas vdekjes së shpirtit, bazuar në idealet e qytetërimit perëndimor, idealet e shoqërisë konsumatore.

Kisha Ortodokse zotëron një thesar të literaturës patristike, prandaj mund të kuptojë të dhëna të reja shkencore në dritën e traditës së shenjtë dhe të dëshmojë për botën e mësimit të saj. Mbi këtë bazë duhet të ndërtohet doktrina moderne e pavdekësisë së shpirtit. teologjia ortodokse. Duke u marrë me të dhënat e reja shkencore, teolog modern merr vetëm argumentim shtesë të ideve të shprehura shumë kohë përpara lindjes së një shkence të plotë.

një term që tregon pjesëmarrjen në qenien e përjetshme Hyjnore; ekzistencë e pafundme, jetë si kohëzgjatje pa fund; një koncept që shpreh fenë. dhe idetë fetare dhe filozofike për qëllimin më të lartë të ekzistencës njerëzore, për rrugët e tij përfundimtare, për ekzistencën pas vdekjes. Në krishterim V. Zh. ka jetë në Mbretërinë e Qiellit, një pjesëmarrje e plotë shpirtërore dhe trupore e personit njerëzor në qenien Hyjnore.

Idetë parakristiane për V. Zh.

Fetë më të famshme traditat e antikitetit (egjiptian i lashtë, iranian i lashtë, Vedic, Mesdhetar), ekzistenca tokësore u perceptua vetëm si një përgatitje e një personi për kalimin në jetën e përtejme. Koncepti i V. u shoqërua me idenë e një gjykimi pas vdekjes dhe konceptin e 2 shtigjeve të jetës së përtejme të një personi - të bekuar ose të zi - në varësi të përputhjes së tij me idealet dhe ndjekjes së përshkrimeve të kësaj feje. Besimi në pavdekësinë e shpirtit dhe në pashmangshmërinë e gjykimit u kombinua me shpresën për një të ardhme. ringjallja tel. Në fetë e Mesopotamisë, ideja e V. Zh., përkundrazi, shfaqet si një pamje pesimiste e jetës së përtejme të shpirtit njerëzor si një "pafundësi e keqe" - një qëndrim i pashpresë në botën e nëndheshme të hijeve. Idetë e fundit lidhen me fenë. degradimi i shkaktuar nga shtrembërimi në rritje i "besimit të vërtetë të natyrshëm në njerëzimin që nga fillimi" (Florensky P. A. Stolp dhe deklarata e së vërtetës. M., 1914. S. 674), si rezultat i të cilit ideja e V. Zh. zëvendësohet ose nga folklori dhe zëvendësuesit e tij mitologjikë (besimi në rimishërimin, idetë për kalimin pas vdekjes në botën e shpirtrave dhe mundësinë e nënshtrimit të tij me ndihmën e magjisë në shamanizëm, etj.), ose nga mohimi i tij aktual (si. për shembull, në Budizëm).

Një nga monumentet më të hershme të feve. lit-ry - një grup tekstesh nga piramida e mbretit Unas (mesi i shekullit XIV p.e.s.) - dëshmon patjetër besimin e egjiptianëve të lashtë në V. Zh. (Piankoff A. Piramida e Unas. Princeton, 1968). Pavarësisht nga ideja e pashmangshmërisë së një gjykimi pas vdekjes, Egjipti i lashtë. Ideja e vdekjes është optimiste: shpërblimi për të drejtët, lumturia e përjetshme, është pa masë më e madhe se dënimi për të këqijtë nga mosekzistenca (Badzh. C. 111). Për Egjiptin e lashtë. Monumenti "Lavdërimi i vdekjes" karakterizohet nga një mungesë pothuajse e plotë e frikës nga realiteti pas vdekjes: "Nga ata që lindin në botë në një turmë të panumërt, askush nuk do të vendoset në Egjipt: në qytetin e Përjetësisë përgatitet strehë. për të gjithë pa përjashtim. A do të zgjasë gjatë koha e vizitës tokësore? Koha do të kalojë si një ëndërr, dhe "mirë se erdhët" - do t'i thonë të huajit në fushat e perëndimit të diellit "(Lavdërim i vdekjes // Poezia dhe proza ​​e Lindjes së Lashtë. M., 1973. F. 102). Sipas pikëpamjeve të egjiptianëve të lashtë, jeta e përtejme është bota mbi tokë, dhe jo bota e nëndheshme, si në fetë e mëvonshme. besimet e Mesopotamisë dhe të Mesdheut. Përshkruhet me ngjyra shumë të ndezura, dhe kjo vlen jo vetëm për mirëqenien e jashtme, por edhe për gjendjen morale të banorëve. "Qyteti i përjetësisë" paraqitet në imazhin e "një vendi të drejtë, të lumtur, ku nuk ka vend për frikë, një vend pushimi, banorët e të cilit janë të neveritur nga grindjet, ku nuk ka asgjë për t'u frikësuar nga fqinjët e tyre, sepse nuk ka armiqësi në këtë rajon” (Po aty). Po aq optimistë në disponimin e tyre janë edhe shembujt e mbijetuar të artit ritual të egjiptianëve të lashtë: imazhet në piramida, që përfaqësojnë skena të ekzistencës pas vdekjes, janë fotografi të jetës pohuese të aktivitetit të vrullshëm (Frankfort G. et al. Në prag të filozofisë: Kërkim shpirtëror njeri i lashtë. M., 1984. S. 96-97). Pozicioni më i rëndësishëm i Egjiptit të lashtë. feja ishte besimi në ringjalljen e mëvonshme trupore të njeriut: tek V. g. synohen jo vetëm shpirtrat e njerëzve, por edhe trupat e tyre, të cilët do të restaurohen. Rituali funeral, varret dhe veglat e varreve, tempujt përkujtimorë, arti i balsamimit dëshmojnë për shpresën e patundur të egjiptianëve të lashtë për rivendosjen e të gjithë personit - shpirtit dhe trupit - pas vdekjes (Zubov. S. 44-45).

I mbijetuari u ndez. monumentet e feve të lashta të Mesopotamisë dallojnë ashpër me Egjiptin e lashtë. Idetë e tyre për jetën e përtejme të një personi janë jashtëzakonisht pesimiste. Vendi i jetës së përtejme ("vendi i huaj" - në besimet sumeriane, "vendi pa kthim" - në babilonas) është një pamje e zymtë, e zymtë e një gjysmë ekzistence të lodhur. I njëjti fat i hidhur i pret edhe të drejtët edhe keqbërësit. Të gjitha shpërblimet dhe dënimet janë marrë tashmë në jetën tokësore, por pas vdekjes, njerëzit lëvizin “në shtëpinë e errësirës, ​​banesën e Irkalla-s, / në shtëpinë nga e cila hyn nuk del kurrë, / në rrugën përgjatë së cilës nuk mund të Kthehu, / Në shtëpinë ku të gjallëve u mungon drita, / Ku ushqimi i tyre është pluhuri dhe ushqimi i tyre është balta, / Dhe ata janë të veshur si zogjtë me rroba krahësh, / Dhe ata nuk e shohin dritën, por banojnë në errësira, / Dhe bulonat dhe dyert mbulohen me pluhur ”(Eposi i Gilgameshit 7 // Eposi i Gilgameshit. M., 1961). Shpirtrat e të vdekurve lëngojnë këtu pa asnjë shpresë ringjalljeje apo lindjeje të re. Rruga drejt pavdekësisë së lumtur të perëndive është e mbyllur për njeriun. Megjithatë, në “tokën pa kthim” ka shkallë të ndryshme vuajtjesh: “Ata që kishin familje të mëdha, që ranë në betejë, ata që jetuan një jetë të denjë, trajtohen më mirë se të tjerët. Por prapëseprapë, çdo parim i qartë moral dhe etik, me sa duket, nuk është i vlefshëm në botën e ferrit "(Jacobsen, f. 239).

Pikëpamjet mbi fatin e njeriut pas vdekjes, të gjetura në besimet e indo-arianëve të hershëm, janë të paqarta dhe kontradiktore. Ata nuk kishin një doktrinë të veçantë për jetën e përtejme, megjithatë ishin të bindur se vdekja nuk do të thotë fund: “Pas natës - ditës; pas vdekjes - jeta. Qeniet, pasi të lindin një herë, nuk do të përfundojnë kurrë ekzistencën e tyre "(Radhakrishnan. T. 1. P. 92). Pas vdekjes, një person shkon në mbretërinë e Yama, ku shpirti është i veshur me një mbulesë shpirtërore rrezatuese. Nuk është e qartë saktësisht se kur dhe si filloi të pësojë ndryshime eskatologjia origjinale, më optimiste e indo-arianëve, por gradualisht ideja e rrugëve të ndryshme të paraardhësve (parajsa dhe ferri) ndryshon pikëpamjen, sipas që një person pas vdekjes është i dënuar me një ekzistencë të zymtë të pashpresë. Imazhi i Yama merr tiparet e një zoti të frikshëm dhe të pamëshirshëm hakmarrjeje, mbretëria e tij kthehet nga një vend i ndritshëm i diellit që perëndon në një vend burgimi nëntokësor. "Shpirti që u nda me trupin - urvan - mbeti në tokë për tre ditë para se të zbriste në mbretërinë nëntokësore të të vdekurve, në të cilën sundonte Yima (në sanskritisht - Yama) ... Në mbretërinë e Yimës, shpirtrat jetonin si hijet dhe vareshin nga pasardhësit e tyre që vazhdonin të qëndronin në tokë” (Boyce, f. 23). Në Zoroastrianizëm ekziston ideja e një V. zh. të bekuar, e cila arrihet përmes bashkimit të shpirtit me trupin e ringjallur (Po aty, f. 39), si dhe ideja. menyra te ndryshme: vetëm të drejtët marrin lumturinë e përjetshme; mëkatarët presin mundimin e përjetshëm në botën e krimit (Kanceri I. V. Mitet e Iranit të Mesjetës së Lashtë dhe të Hershme (Zoroastrianism). Shën Petersburg; M., 1998. S. 296-301, 357-367).

Në Dr. Feja e Indisë. përfaqësimet në përgjithësi dhe të kuptuarit V. zh. në veçanti, në kapërcyell të mijëvjeçarit II-I p.e.s., ato iu nënshtruan ndryshimeve rrënjësore. Fillimisht, gjatë periudhës Vedike, një pjesë integrale e fesë indiane ishte ideja e një përjetësie të lumtur pas vdekjes. Njeriu jeton një herë në tokë. Rruga e të vdekurve është një rrugë pa kthim, rruga për në Parajsë, për perënditë dhe për ata që e shtruan atë (Atharvaveda XVIII 4 // Atharvaveda: Izbr. M., 1995). Ekzistenca pas vdekjes indianëve të lashtë u dukej e përjetshme dhe integrale: jo vetëm shpirti (atman), por edhe trupi merr pjesë në të. Një numër tekstesh Vedike, dhe më e rëndësishmja, riti i varrimit dëshmojnë se një person shpresonte të gjente pas vdekjes një qëndrim në botën hyjnore - "në anën tjetër të diellit" - në një trup të ringjallur, sikur të rilindur, pastruar nga të metat e mëkatit (Po aty; Rigveda X / / Rigveda: Mandalas IX-X. M., 1999). Më vonë, ideja e 2 shtigjeve bëhet gjithnjë e më e përhapur. Përveç përjetësisë së hareshme që pret të drejtët e nderuar nga perëndia, ekziston një vend ndëshkimi, një humnerë e errët që thith në mënyrë të pakthyeshme të keqen (Radhakrishnan, vëll. 1, f. 93-94).

Themeluesi i Budizmit, Buda Gautama (shek. VI para Krishtit), pranoi orientimin e përgjithshëm dhe natyrën pesimiste të filozofisë brahministe, por në të njëjtën kohë hodhi poshtë parimin e saj bazë "ti je ai", duke shprehur idenë e identitetit dhe shkrirjes së atmanit. dhe brahman. Të dyja u shpallën nga Buda si iluzione. Sipas tij, fjalët për bashkim me Brahmën janë fjalime budallenjsh. Dëshira për lumturinë qiellore u njoh hapur në budizmin e hershëm si e keqja më e madhe, sepse çdo dëshirë lidhet me një realitet iluzion, dhe dëshira për lumturinë e përjetshme është më e forta. Qëllimi përfundimtar i një personi në budizëm është shpërbërja në nirvana (lit. - shuarje), e cila arrihet përmes një gjendje pasive mosveprimi, mungesë vullneti, pandjeshmërie, përmes statikës së plotë intelektuale dhe emocionale, përmes vetëdijes për zbrazëtinë totale, në të cilën një fantazmë individi shpërbëhet, nëpërmjet "vetëmohimit intensiv" (Conze E. Meditimi budist: ushtrime të devotshme, vëmendje, ekstazë, mençuri. M., 1993. F. 13).

Në kontekstin e mësimeve budiste, pra, çështja e V. f. e një personi dhe madje edhe për rimishërimin e tij të mëtejshëm duket absurde, sepse një person, sipas këtij këndvështrimi, nuk është një integritet në asnjë nga kuptimet e zakonshme, por shuma e 5 shtresave të skandhave, të cilat nuk rimishërohen, por formojnë një seri. të sekuencave të rregulluara nga ligji i karmës, të perceptuara gabimisht nga vetëdija profane si diçka vërtet ekzistuese: “Ka vetëm skandha që mbeten për një kohë të shkurtër dhe nuk ka asgjë tjetër përveç tyre. Zhdukja e skandhave quhet vdekje” (Po aty, f. 116).

Feja e grekëve të lashtë e formuar nën ndikimin e një qytetërimi evdemonik zgjidh një çështje të V. zh. e një personi negativisht: "Të gjitha aspiratat dhe pritjet, shpresat dhe dëshirat në botëkuptimin e Homerit janë të përqendruara në mirëqenien në këtë jetë tokësore" (Kulakovsky, f. 21). Jeta e trupit është e përkohshme, por reale. Vetëm në trup jeta njerëzore mund të jetë i shkujdesur, vetëm të mirat tokësore janë të vërteta. Prandaj, edhe lumturia e vetë perëndive përshkruhet në një mënyrë jashtëzakonisht natyraliste. Prapëseprapë, ekzistenca pas vdekjes e shpirtit njerëzor njihet, por kjo ekzistencë është e zymtë, e zymtë, në prag të mosekzistencës. Shpirti nuk është veçse një hije (Homeri . Od. XXIV 6). Lumturia e përjetshme - Olimpi - për perënditë. Fati pas vdekjes i njerëzve është Hadi, “ku të vdekurit janë vetëm hijet e të ndjerit, të privuar nga ndjenja, që rri pezull pa jetë” (Po aty XI 488). Sidoqoftë, me sa duket, pikëpamjet fillestare të grekëve të lashtë për fatin pas vdekjes së njeriut ishin të ndryshme, më optimiste. Kjo dëshmohet, veçanërisht, nga përmendja e Homerit për Champs-Elysees, "ku rrjedhin ditët pa trishtim të njeriut" (Po aty IV 561).

Në filozofinë e lashtë, jeta e mendjes është kryesisht jeta e mendjes në pandryshueshmërinë e qenies, jashtë së kaluarës dhe së ardhmes, por me përkatësi të plotë të së tashmes së pandashme. Njeriu dhe fati i tij konsideroheshin të përfshirë në zhvillimin ciklik të përjetshëm, i cili në mënyrë të pashmangshme kthehet në pikënisjen e tij. Në vend të idesë së një V. Zh. këtu u tha ide abstrakte kthim i përjetshëm. Gjithçka në botë drejtohet nga ligji jopersonal i domosdoshmërisë, fati i verbër, fati. Thelbi i këtij këndvështrimi, të cilin e ndanë shumica e filozofëve të lashtë, u shpreh me saktësi nga Aristoteli: “Ajo që ekziston për shkak të domosdoshmërisë, në të njëjtën kohë ekziston gjithmonë, sepse ajo që ekziston detyrimisht nuk mund të mos ekzistojë. Prandaj, nëse ekziston domosdoshmërisht, atëherë është e përjetshme, dhe nëse është e përjetshme, atëherë ekziston domosdoshmërisht ... Pra, nëse shfaqja e diçkaje është absolutisht e nevojshme, ajo ndodh në një rreth dhe kthehet në pikën fillestare ... Pra, ekziston një domosdoshmëri absolute në lëvizje rreth e rrotull dhe përreth” (Arist. De generat. et corrupt. 338a 1-15). Platoni në Timaeus krahason V. g. me kalimin e kohës, e cila, duke imituar përjetësinë, shkon vazhdimisht në një rreth (Plat. Tim. 37e - 38a). Ideja e qarkullimit është një nga ato qendrore edhe në stoicizëm. Gjendja përfundimtare e botës për mendimtarët e kësaj shkolle është identike me atë fillestare. Pas përfundimit të ciklit të ardhshëm kozmik, gjithçka fillon nga e para: "restaurimi", "zhvillimi", "përfundimi". Periudha tjetër deri në detajet më të vogla përkon me atë të mëparshme. Ciklet kozmike zëvendësojnë njëri-tjetrin pafundësisht (Stolyarov A. A. Stoya dhe Stoicism. M., 1995. S. 114-115). Ideja e qarkullimit të përjetshëm të qenies u nda edhe nga shkolla të tjera filozofike të antikitetit deri në neoplatonizëm. Kozmologjia e neoplatonistëve supozon lëvizjen e gjithçkaje që ekziston në një rreth: "Jeta e përjetshme zhvillohet në hapësirë ​​në formën e një rënie të materies nga sferat e saj më të larta në ato të poshtme dhe ngjitjen e saj të kundërt" (Losev A. F. Historia e lashtë estetika: Helenizmi i vonë M., 2000. F. 226).

Megjithatë, nëse për ligjërimin filozofik kjo ide konsistente dukej më bindëse, atëherë për vetëdijen dhe fetë e përditshme. ndjenjat, ajo dukej e frikshme, sepse, duke mbetur peng i qarkullimit të përjetshëm universal, një person humbi shpresën për V. f. Frika nga vdekja, tmerri i jetës. mosekzistenca, paracaktimi absolut i fatit i detyroi grekët e lashtë të kërkonin një rrugëdalje nga ky ngërç ideologjik. Si rezultat, kërkimi çoi në zhvillimin e formave të ndryshme të idesë së metempsikozës, e cila, si një lloj pamjeje e "përjetësisë tokësore", u prit këtu me shumë entuziazëm. Nëse në Indi kjo ide ishte jashtëzakonisht pesimiste, atëherë në fetë e Mesdheut ajo fitoi një ngarkesë pozitive jetësore.

Referencat për shpërnguljen e shpirtrave gjenden në mbishkrimet funerale të orfikëve të Italisë së Jugut, Ovid (Ovid. Met. XV 98-142), Virgjili (Vergil. Aen. VI 730-751), etj. Pitagora, Platoni dhe pasuesit e tyre njohu mundësinë e rimishërimit. Platoni e pa qëllimin më të lartë të ekzistencës njerëzore në disinkarnimin përfundimtar: shpirti thirret të largohet nga trupi, ky burg, për t'u kthyer në botën e përjetshme dhe të përsosur të ideve, nga e cila dikur ka rënë. Megjithatë, Aristoteli dhe studentët e tij më të afërt, duke ndjekur traditat. greqishtja e vjetër pikëpamje, ata nuk shihnin asnjë shpresë për një person përtej pragut të vdekjes: “Përtej tij, për të vdekurin, asgjë nuk është as e mirë as e keqe” (Arist. EN. 1115a 26). Sipas Plotinit, çdo person pas vdekjes bëhet ajo qenie, karakteri i së cilës përputhej më shumë me aspiratat e tij në këtë jetë: kushdo që jetoi denjësisht për një njeri me mendjen e tij, do të rilindë si filozof; që jetonin vetëm me perceptim shqisor - nga kafshët; kush ishte joaktiv - një bimë etj (Plot. Enn. III 4. 2). Në të njëjtën kohë, Plotini besonte se të gjithë në lindjen e re do të duhej të përjetonin atë që ai u shkaktoi të tjerëve: përdhunuesi do të lindte grua dhe do të përdhunohej, vrasësi do të bëhej një syth. jeta si flijim etj.(Po aty III 2.13).

Në filozofinë neoplatonike, V. zh. është një shpërbërje jopersonale në Një, një shkrirje panteiste me Hyjnoren, një identifikim i plotë dhe i përsosur me të. Ideali i neoplatonistëve është uniteti me Mendjen dhe nëpërmjet saj me fillimin e qenies - Njësh. V. g. përvetësohet nga shpirti njerëzor nëpërmjet ngjitjes së tij në rendin e kundërt drejt daljes emanative të të Vetmit (Një - Mendje - Shpirt - forma të tjera të qenies; i gjithë grupi i proceseve ekzistenciale shprehet me treshen "qëndrim" - "origjina " - "kthim").

Ide për V.. në Dhiatën e Vjetër dhe në Judaizëm

Në VZ, ideja e V. shprehur në mënyrë të pacaktuar. Ideja e një fati pas vdekjes kufizohet vetëm në hamendje dhe aludime (shih, për shembull: Eklisiastiu 12.7). “Me hidhërim do të zbres ... në botën e nëndheshme” (Zanafilla 37:35); “Ditët e mia vrapojnë më shpejt se një kanoe dhe mbarojnë pa shpresë” (Jobi 7,6; krh. Ps 102,15-16) është motivi kryesor i vdekjes së librave biblikë. Në disa raste tingëllojnë motive pesimiste karakteristike për thanatologjinë e popujve të Mesopotamisë, që lidhen me hebrenjtë e lashtë: “Gjithçka dhe të gjithë kanë një gjë: një fat për të drejtët dhe të këqijtë, të mirën dhe [të keqen], të pastërt. dhe i papastër, ai që sakrifikon dhe që nuk sakrifikon; edhe të virtytshmit edhe mëkatarit; edhe ai që betohet edhe ai që i frikësohet betimit... Të gjallët e dinë se do të vdesin, por të vdekurit nuk dinë asgjë dhe nuk ka më asnjë ndëshkim për ta, sepse kujtimi i tyre është harruar, dashuria e tyre dhe urrejtja e tyre dhe xhelozia e tyre tashmë janë zhdukur dhe ata nuk kanë më pjesë përgjithmonë në asgjë që bëhet nën diell” (Eklisiastiu 9:2-6). Çdo njeri - i drejtë dhe mëkatar - pret pas vdekjes të njëjtin fat të palakmueshëm: trupi i tij shpërbëhet dhe bëhet pluhur (Jobi 14:10); shpirti zbret në botën e nëndheshme (sheol) - mbretëria e errësirës dhe e hijeve (Jobi 10,21), vendi i heshtjes (Ps 93,17), vendi i harresës (Ps 87,13), një vend i shëmtuar, muzg, në të cilin asgjë nuk duket (Jobi 10,22); atje shpirti është në një gjendje të pavetëdijshme (Ps 6:6), në një gjendje gjumi të rëndë dhe të pakuptimtë (Jobi 14:12). Ndonjëherë pikëpamja e autorëve të Testamentit të Vjetër mbi fatin pas vdekjes së një personi është aq e pashpresë saqë edhe vetë ekzistenca e shpirtit si një substancë më vete vihet në pikëpyetje prej tyre (Ps 145,4; Eklisiastiu 12,7).

Nënvlerësimi për sekretin e V. dhe ide të tilla pesimiste për jetën e përtejme të njeriut kompensohen në Dhjatën e Vjetër me idealin e prosperitetit tokësor. Shpërblimi për drejtësinë është pasuria, shëndeti, jetëgjatësia, shumimi i familjes (Zanafilla 22:17; 26:3-4). Të gjitha premtimet e Perëndisë përmbahen brenda kufijve tokësorë - në jetën e vetë të drejtit ose në jetën e pasardhësve të tij (Zanafilla 17:8). Në shumicën e rasteve, këto premtime quhen të përjetshme. V. Zh., pra, sipas pikëpamjeve të Dhiatës së Vjetër, është një mirëqenie e pafund fisnore në kushtet e kësaj bote (Zanafilla 26.4; 48.4; Eksodi 32.13).

Pra, në pamje të parë, e çuditshme për një fe të shpallur hyjnore, nënvlerësimi në idetë për V. Zh. shpjegohet kryesisht me faktin se, sipas planit hyjnor, besimi i Dr. Izraeli duhej të përqendrohej në pritjen e Mesisë që do të vinte. Nëse roli i OT reduktohej në Ch. arr. duke qenë një hap përgatitor për ardhjen e Shpëtimtarit të botës (krh.: Gal 3,24), është e natyrshme që eskatologjia mesianike dhe shpresat e lidhura me të duhet të ishin në qendër të feve. ndërgjegjen e njerëzve të Dhiatës së Vjetër, duke nxjerrë prej saj të gjitha shpresat personale për s.-l. ndëshkimi privat pas varrit. Dr. Izraeli duhej të besonte me vendosmëri vetëm se Mesia i premtuar nga Zoti do të vinte herët a vonë dhe ardhja e Tij do të ndryshonte rrënjësisht fatin e njerëzimit - do të vinte prosperiteti i dëshiruar. Për natyrën e këtij prosperiteti flitet në mënyrë shumë të paqartë, gjë që lejoi shumicën e hebrenjve të riinterpretonin profecitë për ardhjen e Mesisë dhe ta paraqisnin Mbretërinë e Tij si triumfin kombëtar-politik të Izraelit.

Megjithatë, në librat e profetëve tashmë ka shprehje që na lejojnë të konkludojmë se të vdekurit nuk flenë thjesht në gjumë të përjetshëm, por në një farë mënyre janë të vetëdijshëm për ekzistencën e tyre dhe përjetojnë disa gjendje (Ezek 32:18-32; Isaia 14:9-11; 66 .24). Në një numër tekstesh, profetët e Dhiatës së Vjetër e lidhin ardhjen e Mesisë me ringjalljen e përgjithshme të të vdekurve dhe gjykimin: "Të vdekurit tuaj do të jetojnë, trupat e vdekur do të ringjallen!" (Is 26:19); "Dhe shumë nga ata që flenë në pluhurin e tokës do të zgjohen, disa për jetën e përjetshme, të tjerë për turpin dhe turpin e përjetshëm" (Dani 12:2). Por interpretimi i mirëfilltë i këtyre profecive u pranua përgjithësisht vetëm në Kishën e Dhiatës së Re. Në kohët e Dhiatës së Vjetër, ato konsideroheshin kap. arr. në kontekstin e historisë kombëtare. Për shembull, profecia nga libri i Ezekielit për grumbullimin e eshtrave (37. 11-14) u kuptua si një parashikim për bashkimin e ardhshëm të Izraelit të shpërndarë (shih: Uspensky N. D. Anaphora // BT. 1975. Sht. 13. F. 57) .

Vetëm në librat e mëvonshëm të Dhjatës së Vjetër është ideja e ekzistencës pas vdekjes së njeriut, besimi në ringjalljen e të vdekurve dhe V. g. shprehur mjaft qartë. Libri i Urtësisë së Solomonit thotë drejtpërdrejt: “Ata që mendojnë gabim thanë me vete: jeta jonë është e shkurtër dhe e trishtuar dhe nuk ka shpëtim për njeriun nga vdekja dhe nuk e dinë se kush do ta çlirojë nga ferri. ... Kështu ata arsyetuan dhe bënë një gabim; sepse ... ata nuk i dinin misteret e Perëndisë, nuk prisnin një shpërblim për shenjtërinë dhe nuk i konsideronin shpirtrat e të pafajshëm të denjë për shpërblim. Zoti e krijoi njeriun për mosprishje dhe e bëri atë shëmbëlltyrën e ekzistencës së Tij të përjetshme” (Wis 2.1-5, 21-24; shih gjithashtu: Wis 3.1-4; 2 Makk 7.9, 14; 12.43; 3 Rides 2.23).

Megjithatë, pikëpamjet e përgjithshme eskatologjike të hebrenjve të Dhiatës së Vjetër ishin ende të paqarta, gjë që shpesh çonte në mosmarrëveshje intensive midis feve të ndryshme. rrymat brenda judaizmit para Dhiatës së Re. Kështu, 2 shkollat ​​më të mëdha rabinike të asaj kohe - Hillel dhe Shamai - për 3 vjet patën një debat me temën "A nuk është krijuar njeriu kot?" dhe në fund ata ranë dakord se do të ishte më mirë që një person të mos lindte (Eisenberg J., Gross B. A Bible ouverte. P., 1978. F. 101-102). Në kohën e Jezu Krishtit midis skribëve hebrenj, veçanërisht midis farisenjve dhe saducenjve, pati mosmarrëveshje për shpërblimin pas vdekjes, V. g., ringjalljen e të vdekurve. Farisenjtë besuan në Bud. ringjalljen, saducenjtë e mohuan atë (Mt 22:23; Mk 12:18; Lk 20:27).

Që nga koha e persekutimit të Antiokut IV Epifanit dhe revoltës së makabenjve (167-165 p.e.s.) deri në revoltën e Bar Kokhbës dhe shkatërrimin përfundimtar të Jeruzalemit (132-135 pas Krishtit), pritjet eskatologjike në Heb. njerëzit arrijnë një tension kulmor. Këto pritshmëri u shoqëruan me ardhjen e Mesisë, të cilit do t'i duhej të krijonte Mbretërinë e tij të përjetshme (krh. Veprat e Apostujve 1:6), e cila u kuptua nga shumica e judenjve si Mbretëria e tokës. Në atë kohë, pati një zhvillim të shpejtë të literaturës apokaliptike judaike apokrife (Librat e Enokut, Psalmet e Solomonit, Libri i Jubileut, Ngjitja e Moisiut, Apokalipsi i Ezrës, Apokalipsi i Barukut, Testamenti i 12 Patriarkëve) (shih artikujt Apokalipi) Apokrife). Në apokalipsin hebre, për herë të parë, ideja e kiliazmës dukej qartë - një mbretëri tokësore mijëravjeçare, në fund të së cilës do të vijë një eon i ri. Imazhi i Mesisë, i cili në shikim të parë duket se zë një vend qendror këtu, në fakt shërben vetëm si një mjet, një instrument për vendosjen e dominimit botëror të popullit të zgjedhur, gjë që, në veçanti, vërtetohet nga pasiguria e plotë. të vetë këtij imazhi. Në disa raste, ky është një Mesia personal, në të tjera, një Mesia kolektiv është personifikimi i të gjithë popullit hebre, ndonjëherë ai është një person i vdekshëm, një mbret tokësor, ndonjëherë një qenie e pavdekshme, super-paqësore, por në të gjitha rastet, detyra e Mesisë reduktohet në çlirimin e popullit izraelit dhe krijimin e një mbretërie tokësore me Jerusalemin si kryeqytet botëror. Përveç kësaj, Mesia është lidhja që e sjell botën nga eoni aktual në atë të ri. Ai jo vetëm që çliron popullin hebre, ndëshkon armiqtë e tyre dhe vendos një mbretërim mijëra vjeçar, por është gjithashtu i pranishëm në ringjalljen e të vdekurve, vepron si gjykatës në Gjykimi i Fundit dhe hap jetën. shekulli (Bulgakov, f. 81). Kjo e fundit nuk ka ndonjë kriter të qartë shpirtëror, prandaj, ose është plotësisht i fiksuar nga imazhi i mbretërisë mesianike që i parapriu, ose paraqitet në të njëjtat tipare materialiste, por me pjesëmarrjen e të gjithë të ringjallurve dhe të bashkuarve. Izraeli.

Pas ardhjes në botën e Jezu Krishtit në Judaizëm, pati një ndarje përfundimtare në 2 pjesë - "mbetja" e zgjedhur, e cila u bë fillimi i Krishtit. Kishat dhe bashkësia kombëtare e kryesuar nga Sinedrin, pasi hodhën poshtë Mesian e vërtetë, humbën kështu statusin shpirtëror të popullit të zgjedhur të Perëndisë (krh.: Veprat e Apostujve 13:46). Nënvlerësimi në çështjen e V. Zh., i natyrshëm në Shkrimet e Dhiatës së Vjetër, u shndërrua në huazime të shumta në judaizëm nga paganizmi, në veçanti, nga filozofia dhe misticizmi gnostik. Pra, nga fundi i shekujve I-II. sipas R. Kh. janë përmendjet e para të idesë së rimishërimit në letërsinë hebraike. Heb. historiani Flavius ​​Josephus, duke përshkruar pikëpamjet e farisenjve të kohës së tij, vëren: "Shpirtrat, sipas mendimit të tyre, janë të pavdekshëm; por vetëm shpirtrat e të mirëve vendosen pas vdekjes së tyre në trupa të tjerë dhe shpirtrat e të këqijve janë të dënuar me mundim të përjetshëm "(Ios. Flav. De bel. II 163; përkthimi rusisht 8. 14). Në mesjetë periudhës ideja e shpërnguljes së shpirtrave bëhet një ide kyçe në Kabala. Në Epokën e Re, përdoret gjerësisht edhe në lëvizjet dhe shkollat ​​e tjera hebraike: "Pas vdekjes, trupat e shpirtit kthehen në burimin e tyre dhe lëvizin në trupa të tjerë për të korrigjuar atë që prishën në mishërimin e kaluar" (Gordon Y Kopshti i Edenit M., 1996, f. 26). Megjithatë, ndryshe nga ind. Në filozofinë karmike, rimishërimi në Judaizëm nuk shërben si një mjet për zbërthimin përfundimtar dhe bashkimin e plotë me Absolutin, por është i endur në kontekstin e pozicionit kryesor të Judaizmit - idesë së mbretërimit të përjetshëm të Izraelit.

Doktrina rreth V. në Dhiatën e Re

Qëllimi i ardhjes në botën e Birit të Perëndisë, si dhe i gjithë periudhës ungjillore të shpëtimit tonë, ishte që "kushdo që beson në Të të mos humbasë, por të ketë jetë të përjetshme" (Gjoni 3:15). Ungjilli i Jezu Krishtit e mbushi eskatologjinë e Dhiatës së Vjetër me idealin e Mbretërisë së Qiellit, i cili shihet si një realitet shpirtëror thelbësisht i ndryshëm (Mt 22:30; Lk 20:35), i cili hapet brenda vetë personit (Lk. 17:21) si V. f., t. e. kungimi me Frymën e Shenjtë dhënë Kishës (krh. 1 Gjn 1:2). V. g. është një dhuratë e Perëndisë (Rom 6,23), pjesëmarrja në qenien e Tij (2 Pjetri 1,4), e cila humbi për njerëzimin në Adamin primordial, i cili ra në mënyrë arbitrare nën pushtetin e vdekjes dhe u kthye në Birin e mishëruar të Zoti, që e mundi vdekjen me Kryqin dhe Ngjalljen. Në Krishtin e ringjallur, si në frytet e para, e gjithë krijimi rilind dhe ringjallet: “Dhe si në Adamin të gjithë vdesin, kështu të gjithë do të ringjallen në Krishtin” (1 Kor 15:22). Ndryshe nga nënvlerësimi i thanatologjisë së Dhjatës së Vjetër, mësimi i Dhjatës së Re për zbritjen e Krishtit në ferr dëshmon qartë se me vdekjen e trupave shpirtrat e të vdekurve nuk shkatërrohen dhe nuk e humbin plotësisht vetëdijen e tyre, sepse ata ishin në gjendje të dëgjonin dhe ta pranonin predikimin e Shpëtimtarit (krh. Mt 12:40; Veprat e Apostujve 2 27-31; 1 Pjetrit 3:19; 4:16; Rom. 10:7; Efesianëve 4:9).

Dar V. g. perceptohet nga njerëzit tashmë këtu, në tokë, nëpërmjet besimit në Birin e Perëndisë (Gjn 3:36; 5:24) dhe Pagëzimit (Gjn 3:5). Në një bisedë me një grua samaritane, Krishti flet për ujin e gjallë, domethënë për hirin e Frymës së Shenjtë, i cili bëhet tek ata që e marrin "një burim uji që rrjedh në jetën e përjetshme" (Gjn 4:14). Bashkohu me V. Zh. mund të jetë edhe i gjallë edhe i vdekur. Sipas Patriarkut Sergius (Stragorodsky), V. Zh. "Nuk kushtëzohet nga ringjallja nga të vdekurit, është më herët se ajo, madje duket se e përcakton vetë: "Ai që ha mishin tim dhe pi gjakun tim ka jetë të përjetshme, dhe unë (sikur për shkak të kësaj) do ta ringjallë në ditën e fundit” (Gjoni 6,54). Nga ana tjetër, "asnjë vrasës nuk ka jetë të përjetshme të banuar në të" (1 Gjn 3:15), d.m.th., jo vetëm që nuk ka një shpresë të fortë për të marrë jetën e përjetshme në epokën tjetër, por ai drejtpërdrejt nuk ka të përjetshme. jeta këtu në tokë, si pronë e tyre shpirtërore "( Sergius (Stragorodsky), kryepeshkop. 1898. S. 113-114).

Dhurata hyjnore e marrë në pagëzim V. f. jo vetëm duhet ruajtur, por edhe shumëfishuar (krh. Mt 25,14-27). Kërkon perceptim dinamik dhe zhvillim të pandërprerë, “ndezje” (2 Tim 1:6) nga vetë personi. Ky proces kryhet nëpërmjet zbatimit të urdhërimeve (Mt 19:17), ndjekjes vetëmohuese të Krishtit (Mt 19:29), i cili është "rruga, e vërteta dhe jeta" (Gjn 14:6), qëndrueshmëria në virtyt (Mt 19:29). Rom 2:7) dhe kungimin eukaristik me mishin dhe gjakun e Krishtit (Gjn 6:54). Megjithatë nisja e plotë në V. zh. do të bëhet e mundur vetëm pas ringjalljes së përgjithshme (Gjn 6:40; 2 Kor 5:1), kur Zoti të ripërtërijë të gjithë krijimin, ta bëjë atë të pakorruptueshëm dhe të përjetshëm (Zbulesa 21:5).

Në gjendjen e re të shpërfytyruar (1 Kor 15:51-53) njeriu do të jetë në gjendje ta sodisë Perëndinë drejtpërdrejt (Zbulesa 22:4), "ashtu siç është" (1 Gjonit 3:2). Njohja e Zotit, bashkimi gjithnjë e më i madh me Zotin dhe ngjashmëria me Të do të bëhen burimi i lumturisë së pafund të njeriut, përmbajtja e qenies së tij të përjetshme: “Kjo është jeta e përjetshme, që të të njohin Ty, të vetmin Perëndi të vërtetë, dhe Jezu Krishtin që ti ke dërguar” (Gjoni 17:3). Ky bashkim nuk nënkupton disinkarnim spiritualist ose shpërbërje panteiste në Hyjnore; përkundrazi, një person nuk do të humbasë as fillimin e tij personal, as integritetin e tij shpirtëror dhe trupor. Kështu, plani i Zotit për krijimin do të realizohet përfundimisht.

Zbulesa e Dhiatës së Re nuk e konsideron jetën e bekuar të përjetshme si një realitet, për të cilin njeriu është i paracaktuar pa kushte. V. g. ka antipodin e tij - vdekjen e përjetshme - një gjendje qëndrimi të pafund në errësirën e errësirës së përjetshme (2 Pjetrit 2. 17). Së bashku me imazhin e Jeruzalemit Qiellor (Zbul. 21.2) - vendbanimi i përjetshëm i të drejtëve - Apokalipsi vizaton imazhin e liqenit të zjarrit - vendin e mundimit të djallit dhe mëkatarëve (Zbul. 21.8; shih gjithashtu: Mt 18.8 ; 25,41; Mk 9,43 -44). Në Gjykimin e Fundit, do të ndodhë një ndarje shpirtërore e njerëzimit: të drejtët do të shkojnë në jetën e përjetshme dhe mëkatarët në mundimin e përjetshëm (Mateu 25:46). Megjithatë, arsyeja për këtë ndarje nuk është e rrënjosur në vullnetin e Zotit të mirë, "i cili do që të gjithë njerëzit të shpëtohen dhe të vijnë në njohjen e së vërtetës" (1 Tim 2:4), por në dëshirën e lirë të mëkatarëve. vetë: “Gjykimi qëndron në këtë, që drita ka ardhur në botë; por njerëzit e deshën errësirën më shumë se dritën, sepse veprat e tyre ishin të liga” (Gjoni 3:19). Prandaj, mundimi i përjetshëm është një deklaratë e asaj gjendje shpirtërore në të cilën një person e ka sjellë veten në mënyrë arbitrare gjatë jetës tokësore (Gal 6:8).

Mësimi i Kishës për V. Zh.

Kuptimi i Dhiatës së Re V. Zh. të zbuluar nga etërit dhe mësuesit e Kishës në polemika me 2 prirje të kundërta heretike - kiliazma e judaizuesve (ebionitëve) dhe spiritualizmi helenistik, i manifestuar në antropologjinë dhe eskatologjinë e Origjenit. Nga njëra anë, ishte e nevojshme të ndërpriteshin idetë shqisore natyraliste për Mbretërinë e Qiellit, nga ana tjetër, të mbrohej ideja e një ringjalljeje trupore universale.

Tundimi i kiliazmës, to-rum nën ndikimin e Heb. apokaliptikët apokrife iu nënshtruan në një mënyrë ose në një tjetër shumë të tjerëve. Krishtit. autorë të shekujve II-III. (hieromartirët Polikarpi i Smirnës, Papiasi i Hierapolit, Justin Filozofi, Ireneu i Lionit, Hipoliti i Romës, Metodi i Patarasë dhe gjithashtu Tertuliani), u mposht mjaft shpejt. Në Lindje, kiliazma u ekspozua nga përpjekjet e St. Dionisi i Madh, Patriarku i Aleksandrisë, dhe i dënuar në Koncilin e thirrur prej tij në vitin 255. Ndryshimet historike luajtën gjithashtu një rol të rëndësishëm në kapërcimin e kiliazmës: legalizimi i krishterimit dobësoi ndjeshëm tensionin e pritshmërive apokaliptike. Ne katin e 2. shekulli i 4-të kiliazma perceptohej tashmë si një pamje jo kishtare: rr. Efraim Sirian dhe St. Gregori Teologu. Në Perëndim, besimi në mbretërinë mijëvjeçare vazhdoi për disa vjet. më gjatë, kap. arr. mes montanistëve ose në rrethet kishtare të afërta shpirtërisht me ta. Në kon. IV-fillimi shekulli V, falë polemikave dhe veprave edukative të Bekuar. Agustin, kiliazma zhduket nga Krishti perëndimor. vetëdijes deri në kohët moderne. E zakonshme në Zap. Kisha bëhet mësimi agustinian, sipas të cilit "mbretëria mijëravjeçare" e Apokalipsit (Zbul. 20. 1-6) është Kisha Katolike e kuptuar alegorikisht në këndvështrimin e saj historik - nga koha e Rrëshajëve deri në Ardhjen e Dytë ( gusht De civ. Dei. XX).

Në të njëjtën kohë, mendimi kishtar i mposhti edhe prirjet heleniste. Tashmë në Letrat e St. Palit iu refuzua tundimi i mishërimit: "Sepse ne nuk duam të shtyjmë, por të vishemi, që të vdekshmit të përpihen me jetën" (2 Korintasve 5:4). Predikimi i ringjalljes së trupave u bë një nga motivet kryesore në shkrimet e apologjetëve të hershëm të krishterë: “Ne presim pranverën për trupin tonë” (Min. Fel. Octavius. 34). Për të justifikuar këtë shpresë, Krishti i hershëm. autorët vunë në dukje integritetin shpirtëror dhe trupor të njeriut. Një shpirt pa trup, vunë re ata, nuk është një person i tërë, por vetëm një fragment i tij, i paaftë për një qenie të plotë. "Perëndia e pajisi qenien dhe jetën e pavarur jo me natyrën e shpirtit në vetvete dhe jo me natyrën e trupit të marrë veçmas, por më tepër me njerëzit, të përbërë nga shpirti dhe trupi, në mënyrë që me të njëjtat pjesë nga të cilat ata përbëhen, kur lindin dhe jetojnë, sipas mbarimit të kësaj jete arritën në fundin e përbashkët” (Athenag . De resurrect. 13, 15).

Megjithatë, për të kapërcyer plotësisht spiritualizmin helenist, nuk mjaftonte vetëm predikimi: përsosja dialektike e filozofisë platonike duhej të kundërshtohej nga pesha intelektuale e Krishtit. argumentet. Përpjekja e Origjenit ishte jashtëzakonisht e pasuksesshme në këtë drejtim. Formulimi i eskatologjisë së Kishës në termat e greqishtes Mendoi, ai nuk arriti të kapërcejë parimin e identitetit të "fillimit" dhe "mbarimit" bazë në kozmologjinë e lashtë, megjithëse u përpoq ta sintetizonte atë me Krishtin. ideja e krijimit. Koncepti i ciklit të përjetshëm të qenies, duke kulmuar pa ndryshim me kthimin e të gjitha gjërave në unitetin e tyre origjinal, mbeti premisa bazë në eskatologjinë e Origjenit. Me një vështrim të tillë, historia njerëzore dhe, si rrjedhojë, Sakrifica shlyese që u bë në të, humbin veçantinë dhe rëndësinë e tyre ontologjike. Ringjallja e të vdekurve të dëshiruar nga të krishterët bëhet në Origjenizëm vetëm një fragment përgatitor përpara disinkarnimit përfundimtar dhe të plotë - apokatastaza e të gjitha krijesave racionale në një gjendje parësore thjesht shpirtërore.

Mendimi i kishës, i përfaqësuar kryesisht nga St. Athanasius i Madh, Kapadokianë, blj. Agustini, autor i Areopagitic, dhe St. Maximus Rrëfimtari e kundërshtoi idenë helene të qarkullimit të përjetshëm me një vizion strikt linear biblik të historisë. Historia, duke ndjekur “parimin e përpjekjes progresive” të përcaktuar në të nga Krijuesi, kalon nga “fillimi” tek “fundi” i saj, nga përsosja fillestare rudimentare në plotësinë e plotë të Mbretërisë së Perëndisë, kur bota kalon. në një gjendje cilësisht të ndryshme, të shpërfytyruar. Historia nuk është e rastësishme në raport me V. Zh., nuk është kundër saj. Përkundrazi, është një kusht i domosdoshëm për hyrjen e njerëzimit në përjetësinë hyjnore. Sipas Fr. George Florovsky, historia është "procesi i të bërit një krijesë që rritet në përjetësi" (Mbi Ringjalljen e të Vdekurve, f. 441). Ky linearitet dinamik është një parim i detyrueshëm jo vetëm i ekzistencës së njerëzimit në tërësi, por edhe i çdo personi njerëzor. Njeriu duhet të kryejë lirisht ngjitjen e tij në përjetësi duke ndjekur "pionierin" hyjnor Jezu Krishtin. Duke mbajtur parasysh kozmologjinë helene, në të cilën nuk ka vend për lirinë e njeriut, por ka vetëm një paracaktim të pashmangshëm, blzh. Agustini shkroi: “Të ndjekim Krishtin, rrugën e drejtë dhe të largohemi nga labirinti rrethor i kotë” (Aug. De civ. Dei. XII 20).

Historia do të përfundojë kur të përfundojë mbledhja e Trupit të Kishës. Plotësia e Trupit është qëllimi dhe përmbushja e historisë (Joan. Chrysost. Në Ef. III 1.23). "Kur njerëzimi të arrijë plotësinë e tij," shkroi St. Gregori i Nyssit, - atëherë kjo lëvizje rrjedhëse e natyrës sigurisht do të ndalet, duke arritur kufirin e nevojshëm dhe vendi i kësaj jete do të zëvendësohet nga një gjendje tjetër, e ndarë nga ajo aktuale, që rrjedh në shkatërrim dhe lindje" (Greg. Nyss. Dial. de anima et resurrect. // PG 46. Kol. 128). Ringjallja e Përgjithshme do të jetë fitorja përfundimtare mbi vdekjen dhe korrupsionin, mbi rrjedhshmërinë dhe ndryshueshmërinë e botës së përkohshme që i frikëson grekët e lashtë. Por ky nuk do të jetë një rikthim i thjeshtë në “fillim”, por një rinovim përfundimtar. Krishtit. besimi në pashmangshmërinë e fundit të kësaj bote nuk do të thotë shkatërrim thelbësor i saj. Krijimi i ri - "Ja, unë i bëj të gjitha gjërat të reja" (Zbul. 21:5) - nuk e shfuqizon krijimin e parë të bërë "në fillim" (Zanafilla 1:1), por e transformon atë, e lartëson në një të re të pakorruptueshme. , shtet i hyjnizuar.

Megjithatë, sipas pikëpamjes patristike, V. Zh. nuk është vetëm bota tjetër, e fituar ekskluzivisht në syth. perspektivë por realitet Qenie Hyjnore, të cilit mund t'i bashkoheni tashmë në kushte tokësore. Për këtë arsye, doktrina e V. Well. nuk u konsiderua nga Etërit e Kishës veçmas, si një seksion i pavarur i teologjisë, por u përfshi në kristologji, soteriologji dhe asketizëm si një aspekt integral i doktrinës qendrore patristike - hyjnizimi i njeriut në Krishtin. I vdekur shpirtërisht në Adam natyra e njeriut u ripërtëri dhe u ripërtëri nga Fryma e Shenjtë në Krishtin. Në Kishën që ai themeloi, hiri i rigjenerimit u bë një dhuratë e patjetërsueshme. Krishti na bëri, ashtu si St. Athanasi i Madh, "shpirtëror" (Athanas . Alex . Or. contr. arian. I 46).

Nisja në V. Zh., e kryer nëpërmjet lindjes së pagëzimit nga lart, është vetëm faza e parë e saj. Në Pagëzim, mosprishja fitohet nga njeriu vetëm potencialisht, "në një gjendje mundësie" (Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 6). "Potencialiteti" në greqisht. baballarët nuk nënkupton mungesën e diçkaje që duhet të shfaqet më vonë, por praninë reale, e cila megjithatë kërkon disa kushte për t'u shfaqur. Në këtë kuptim, dhurata e V. zh., e dhënë në Pagëzim, është e patjetërsueshme, por përveç pranisë objektive të hirit të pagëzimit, ajo kërkon edhe asimilimin, përvetësimin e pandërprerë subjektiv të tij. Të lindësh sërish nuk është një akt i vetëm, por një proces dinamik. “Ai që ndryshon duhet të lindë vazhdimisht: në një natyrë perverse nuk do të vëreni asgjë gjithmonë identike në gjithçka” (Greg. Nyss. De vita Moysis). Një nga antinomitë e krishterimit: nga njëra anë, Kisha shpall Mbretërinë e përjetshme të St. Triniteti i hapur dhe i arritshëm, me të tjerët - bën thirrje për përpjekje të pandërprera për ta fituar atë (“Lufta për të fituar me vetëdije Mbretërinë e Qiellit brenda jush, domethënë hirin e Shpirtit të Shenjtë” - Sym. N. Theol . Catech. 34; rusisht përkthimi: Fjala 89 ). Në kombinimin sinergjik të dy vullneteve - Hyjnores, që jep hirin dhe njerëzores, duke e perceptuar atë, - dhurata e V. Zh. shndërrohet te i krishteri nga një gjendje mundësie në një gjendje aktualiteti (Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 6). Përpjekjet asketike të të krishterit mbështeten nga sakramentet. Pagëzimi lind një person në V. j., Eukaristia - "ilaçi i pavdekësisë", "anthelmi për të mos vdekur" (Ign. Efes. XX 2) - e mbështet dhe e ushqen këtë jetë tek ai.

Në fund të historisë tokësore, Mbretëria e Perëndisë, e fshehur më parë në shpirtrat e shenjtorëve, do të shfaqet me lavdi dhe fuqi në të gjithë krijimin e dukshëm. E gjithë natyra do të rikthehet në planet e saj origjinale të vendosura nga Perëndia. Njerëzimi i ringjallur do të jetë në gjendje të marrë pjesë në lavdinë e përjetshme të Hyjnisë jo vetëm me shpirtrat e tyre, por edhe me trupat e tyre të frymëzuar, të çliruar nga korrupsioni që ishte përzier me ta gjatë rënies (1 Kor 15:44). “Jeta që vjen nuk e shkatërron dhe nuk e shkatërron trupin, por prishjen dhe vdekjen që i përmbahet” (Ioan. Chrysost. De resurrect. 6). Së bashku me natyrën njerëzore, e gjithë bota do të transformohet. I gjithë krijimi do të marrë ekzistencën e përjetshme dhe pathyeshmërinë, ai do të bëhet i pakorruptueshëm. Por për natyrën ose format e këtij shpërfytyrimi, Krishti. Zbulesa është e heshtur, duke ngritur në mënyrë apofatike mendjen e njeriut nga perceptimet shqisore te soditja shpirtërore: “Shkrimet nuk na shpjeguan se cilat janë gjërat e epokës së ardhshme ... bekimet e ardhshme janë të pakuptueshme dhe nuk kanë asnjë ngjashmëri me bekimet këtu” (Isaac Syr . Sermo 2).

Megjithatë, St. Shkrimi thotë qartë: Perëndia do të jetë gjithçka në të gjithë (1 Korintasve 15:28). E gjithë natyra e krijuar - shpirtërore dhe materiale - do të manifestojë vetëm Zotin, soditja e të cilit do të bëhet përmbajtja e ekzistencës njerëzore. Sipas përkufizimit më të zakonshëm patristik, V. zh. ka një prehje të vazhdueshme dhe të pashprehshme te Zoti (Aug. De civ. Dei. XI 8), bashkim me Të. Në këtë unitet, marrëdhënia "Unë - Ti" nuk shfuqizohet, përkundrazi, ata fitojnë plotësi të përsosur. Rev. Gjoni i Damaskut thekson se në Bud. shekulli, të drejtët do të përlëvdohen së bashku me Birin e Perëndisë, përgjithmonë "duke e vështruar dhe duke u parë nga Ai përjetë" (Ioan. Damasc. De fide orth. IV 27). Edhe pse njeriu është thirrur të bëhet zot për aq sa Zoti është bërë njeri (Greg. Nazianz. Or. 29.19), dallimi thelbësor midis tyre do të mbetet ende radikal. Njeriut nuk do të privohet “me hirin e çdo gjëje që është nga natyra e natyrshme në Perëndinë” (Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. Proem. 14), por Zoti në thelbin e tij do të mbetet gjithmonë i paarritshëm, transcendent.

V. g. nuk ka fund e ndryshim. Sidoqoftë, kjo nuk do të thotë se njerëzimi i shpëtuar do të mbetet në një prehje statike të palëvizshme. Gjendja e një krijese të hyjnizuar është aspirata për Zotin (Mantzaridis. f. 123), një proces i pafund për t'u bërë si Zoti (Areop. CH. IV 2). Nga ana tjetër, vetë Zoti do t'u jepet krijesave të Tij pa masë, "bujarisht dhe pa zili", në mënyrë që bijtë e Budit. epokat do të rriten vazhdimisht, "duke marrë hir nga hiri dhe duke përparuar pandërprerë në rrugën e gëzueshme të ngjitjes" (Greg. Pal. Triada. II 2.11). Kjo do të thotë, "pafundësia aktuale e qenies Hyjnore përcakton pafundësinë dinamike (potenciale) të rrugës njerëzore" (Florovsky. Etërit lindorë të shekullit të 4-të, f. 129-130). Në të njëjtën kohë, distanca midis krijesës dhe Krijuesit, duke u zvogëluar vazhdimisht, do të mbetet gjithmonë e pafund.

Megjithëse, në fund të historisë tokësore, i gjithë njerëzimi do të ringjallet në mënyrë të pashmangshme dhe të gjithë njerëzit, pavarësisht nga vullneti i tyre, do t'i rikthehen V. Zh., megjithatë, vetëm ata që zgjedhin do të bëhen perëndi me hir (Nicol. Cabas. De vita në Kristo.II 91-98). Duke zgjidhur këtë paradoks, St. Maksimi Rrëfimtari zhvilloi temën e një lidhjeje të dyfishtë me Zotin: lidhjen përmes pëlqimit të brendshëm të lirë dhe lidhjen kundër vullnetit, nga jashtë, "jashtë hirit". Disa do të hyjnizohen nga veprimi i energjive hyjnore të përvetësuara së brendshmi nga qenia e tyre, ndërsa të tjerët do të jenë në një gjendje kontakti të jashtëm me Zotin, ndërkohë që do të ndahen përbrenda prej Tij. Të gjithë - si e mira ashtu edhe e keqja - do të përqafohen nga e njëjta dashuri hyjnore, por mëkatarët e papenduar nuk do të mund të përjetojnë lumturinë e kësaj dashurie, për ta zjarri adhurues i Frymës së Shenjtë do të jetë një flakë e jashtme, duke sjellë vetëm mundime të padurueshme. (Lossky, f. 134).

Lit .: Sergius (Stragorodsky), kryepeshkop. (më vonë Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë). Mësimi ortodoks për shpëtimin. Kaz., 1898, 1991; ai eshte. Jeta e përjetshme si e mira më e lartë // AiO. 1999. Nr 2 (20). fq 147-172; Nr 3 (21). fq 130-145; Kulakovsky Yu. POR . Vdekja dhe pavdekësia në këndvështrimin e grekëve të lashtë. K., 1899; Bulgakov C. N . Dy qytete. M., 1911. T. 2. S. 51-127; Radhakrishnan S. Filozofia indiane. M., 1956-1957. 2 ton; Lossky V. N . Ese mbi teologjinë mistike të Kishës Lindore. Teologjia dogmatike. M., 1991. S. 148-188, 285-287; Trubetskoy N. NGA . Fetë e Indisë dhe Krishterimi // Lit. studimet. M., 1991. Nëntor-Dhjetor. fq 131-144; Zubov A. B . Fitorja mbi "armikun e fundit" // BV. 1993. Nr 1. Çështje. 2. S. 40-53; Djemtë M. Zoroastrians: Besimet dhe praktikat. SPb., 1994; Buxheti W. Udhëtimi i shpirtit mbretëria e të vdekurve: Libri Egjiptian i të Vdekurve. M., 1995; Jacobsen T. Thesaret e errësirës: Një histori e fesë Mesopotamiane. M., 1995; Meyendorff I., prot. Tre eskatologji // aka. Ortodoksia në moderne Bota. Klin, 2002. S. 299-303; Florovsky G. AT . Rreth ringjalljes së të vdekurve // ​​aka. Dogma dhe historia. M., 1998. S. 415-443; Manzaridis G. Hyjnizimi i njeriut sipas mësimeve të St. Gregory Palamas: Per. nga greqishtja Serg. P., 2003.

A. A. Zaitsev