Философия на елинистическата епоха.

Епохата на елинизма (началото датира от 323 г. - смъртта на Македон) - формирането на световни монархии дойде да замени класическата антична политика. В тази епоха възникват 3 философски направления: скептици, епикурейци, стоици.

Скептицизъм.

Прародителят на S. е Пиро (365 - 275 пр.н.е.). Според учението си философът е човек котка, който се стреми към щастие. Щастието може да се състои само в невъзмутимо спокойствие и липса на страдание. който иска да постигне щастие трябва да отговори на 3 въпроса: “От какво се състоят нещата?”; „Как да се отнасяме към тях?“; „Каква полза ще извлечем от връзката си с него?“.

На първия въпрос не можем да дадем никакъв отговор: нищо не може да се каже със сигурност, че съществува. Следователно е невъзможно да се каже за всеки метод на познание дали е верен или неверен, тъй като на всяко твърдение за всеки предмет може да се противопостави с еднакво право твърдение, което му противоречи.

От невъзможността за недвусмислени твърдения за обектите Пиро извежда отговора на втория въпрос: истинският философски начин на отношение към нещата се състои в въздържане от всякакви преценки за тях. Това не означава, че няма нищо надеждно: нашите сетивни възприятия със сигурност са надеждни. Грешки възникват само в преценките - когато говорещият се опитва да заключи от това, което изглежда и изглежда, до това, което наистина съществува.

Отговорът на втория въпрос се определя според Пирон и отговорът на третия въпрос: ползата, произтичаща от въздържанието от всякакви преценки, ще бъде хладнокръвие или спокойствие, в което С. вижда възможно най-високата степен на блаженство за един философ .

Епикурейство.

Епикур основна целнеговата философия разглежда необходимостта от оправдаване на щастието за човек. "Щастието е в ръцете на самия човек." Тази идея изисква онтологична обосновка. Епикур наследява атомизма на Демокрит, но въвежда в него едно съществено свойство - той приписва на атома способността за спонтанно, т.е. спонтанно отклонение. Това е предпоставката за човешката свобода. Според Епикур човекът се стреми към щастие (обща гръцка идея). Какво е щастие? Щастието е стремеж към доброто. Благословението е всичко, което поражда удоволствие. Обосноваването на доктрината за пътя, водещ човек към щастието, трябва да бъде предшествано от премахването на всичко, което стои на този път: страх от намесата на боговете в човешкия живот, страх от смъртта и отвъдното. Епикур доказва неоснователността на всички тези страхове. Боговете не са ужасни, защото не са в състояние да се намесят в човешкия живот; те не живеят в нашия свят, а в пролуките между световете. Тъй като душата е смъртна и е временна комбинация от атоми, философът, който е осъзнал тази истина, се освобождава от всички други страхове, които пречат на щастието.

Освобождаването от потискащите страхове отваря пътя към щастието. Мъдрецът разграничава 3 вида удоволствие:

естествени и необходими за живота;

естествено, но не е необходимо за живота;

не са необходими за живота и не са естествени.

Мъдрецът търси само първото и се въздържа от всичко останало. Резултатът от такова въздържание е пълното невъзмутимост / спокойствие, което е щастието на философа.

Стоицизъм.

Стоическата школа, основана от Зенон от Итион в Кипър (не Зенон Елейския), се бори срещу учението на Епикур. Подобно на епикурейците, стоиците считат за основна задача на философията създаването на етика, основана на физиката и учението за познанието, което те наричат ​​„логика“.

Физиката на стоиците възниква като синтез на физиката на Аристотел, по-специално на учението за формата и материята, с някои елементи от учението на Хераклит. За Аристотел корелативността на материята и формата престава на границата, отделяща света от неподвижния първичен двигател, т.е. бог, който вече не е единството на материя и форма, а само форма без материя. При стоиците, напротив, светът е едно тяло – живо и разчленено, пронизано от телесен дъх (pneuma), който го оживява.

Един-единствен телесен свят е надарен с божествени свойства, идентифицирани с Бога. Учението за най-строгата необходимост, според която всичко в света възниква, се съчетава с учението за съвършенството и целесъобразността на света, в който всички части, тела и същества зависят от цялото, определят се от цялото и неговите съвършенство.

Стоиците се противопоставят на учението за единството на света и непрекъснатото запълване на световната топка с тела и пневма; епикурейското учение за множеството светове - тезата за съществуването на един единствен свят; отричането на целесъобразността в света - убеждението, че всичко свидетелства за съществуването на световен план и всеобща целесъобразност; атеизъм на епикурейците - учението за божествеността на света и пневмата, която прониква в света, и ума, който се намира в света. От Хераклит стоиците заимстват учението за произхода на света от огъня, за периодично повтарящото се връщане на света в огъня, както и учението за Логоса, т.е. закон.

В етиката контрастът между стоицизма и епикурейството се отразява във въпроса за разбирането на свободата и висшата цел на човешкия живот. Цялата физика и етика на епикурейците са насочени към изтръгване на човека от оковите на необходимостта. За стоиците необходимостта (съдбата, съдбата) е неизменна. Свободата, както я разбира Епикур, е невъзможна за стоиците. Действията на хората се различават не защото са свободни или несвободни - всички те се случват само по необходимост - а само защото, доброволно или по принуда, се изпълнява необходимост, която е неизбежна във всички случаи. Съдбата води тези, които са съгласни с нея, тези, които са против нея, влачат.

Тъй като човек е социално същество и в същото време част от света, естественото желание за самосъхранение, което ръководи поведението му, според стоиците се издига до загриженост за благосъстоянието на държавата и дори до разбиране за задължения по отношение на целия свят. Затова мъдрецът поставя благото на държавата над личното благо и при необходимост не се колебае да пожертва живота си за него.

Всички течения на елинистическата философия имат за основен проблем проблема за човешкото щастие, човешкото благополучие.

В края на IV и началото на III век. пр.н.е. В Гърция едновременно действат няколко философски школи. Наследник на философската и научна мисъл на Аристотел е школата на перипатетиците. За първи път след смъртта на Аристотел неговите представители продължиха естественонаучните изследвания и се заеха с тълкуването на неговите философски и логически възгледи. Най-видните от тях през този период са Теофраст (приблизително 370-281 г. пр. н. е.) и Евдем от Родос. Учението на Теофраст е в много отношения подобно на това на Аристотел. В тях той разглежда проблемите както на "първата философия", така и на логиката, където, очевидно, директно се позовава на Аристотел. Можем да се съгласим с оценката на Хегел за Теофраст, която по принцип характеризира и други представители на перипатетичната школа: „... макар и известен, той все още може да се счита само за коментатор на Аристотел. Аристотел е точно такава богата съкровищница философски концепцииче в него можете да намерите много материал за по-нататъшна обработка ... ".

Евдем от Родос е автор на редица трудове по история на отделни наукипопуляризира учението на Аристотел. В областта на етиката обаче той затвърждава идеалистичната тенденция, утвърждава тезата, че най-висшето благо се крие в духовно съзерцание, т.е. в съзерцание на божеството. За разлика от Евдем, други двама ученици на Аристотел, Аристоксен и Дикеарх, подчертават и развиват материалистичните тенденции в етичното учение на Аристотел.

След смъртта на Теофраст перипатетичната школа се оглавява от Стратон от Лампсак. Интересите му са насочени към областта на природата, въпреки че сред заглавията на произведенията, цитирани от Диоген Лаерт, могат да се намерят произведения както по логика, така и по етика. Според историка на философията V.F. Асмус, Стратон беше критичен към някои от идеалистичните елементи на учението на Аристотел. Той отхвърля тези мисли на Аристотел, които водят до дуализъм.

Наред с перипатетичната школа в Атина, Платоновата академия също продължава своята дейност. Веднага след смъртта на Платон Спевзип (409-339 г. пр. н. е.) става ръководител на Академията, който основно запазва в нея духа на Платон, неговите идеи от последния период на творчество. След него ръководството на Академията се осъществява от един от най-оригиналните (с изключение на Аристотел) ученици на Платон - Ксенократ от Халкидон (396-314 г. пр. н. е.). Въпреки това, той по същество не надхвърля идеите на Платон. Ксенократ разделя философията на диалектика, физика (философия на природата) и етика (при Платон това разделение е само посочено). Той също така разграничава три вида познание: мислене, усещане и представяне.

Напълно различен начин на мислене в Платоновата академия е този на Хераклид от Понт и Евдокс от Книд. Те се отклоняват толкова много от първоначалната платонова доктрина на идеите, че трудно могат да бъдат наречени последователи на Платон. Хераклид, например, вярваше, че основата на всички неща са най-малките, по-нататък неделими тела. Има известен принос в областта на астрономията.

По-нататък етична доктринаразработен от неговия ученик Крантор от Сол, който се противопоставя на възгледите на циниците и защитава тезата за умереността на страстите. Самите страсти са продукт на природата; те не трябва да бъдат умъртвявани, а само умерени. По време на схолархата на Арцесилай (318-214 г. пр. н. е.) влиянието на скептицизма започва да нараства в Академията. Много остро Арцесилай се противопоставя на ученията на стоиците за каталептичните идеи. Той отхвърли съществуването на обективни критерии за истина и твърди, че мъдрият човек трябва „да се придържа към разума“.

Скептични позиции заема и Карнеад (ок. 214 - 129 г. пр. н. е.), създателят на определена версия на теорията на вероятността (пробабилизма). Той отхвърля обективния критерий за истината, независимо дали на ниво сетивно познание или мислене. В същото време той се позовава на факта, че на ниво сетивно познание съществуват явления, известни като измама на сетивата, а на ниво мислене - логически апории.

През 1 век пр.н.е. академичната философия постепенно запада.

Епикурейство

Епикурейството (Епикур, Лукреций, Хораций) изхожда от факта, че всяко усещане, чувство трябва да бъде предшествано от "сетивност" като вид превъзходство, вид аксиома. Атомите се превърнаха в ментални структури, аналогии на възприемаемостта на битието, които можеха да променят посоките си, а източникът на движението им беше в самите тях. Същата осезаемост бяха и боговете, които следователно не можеха да зависят от нищо: "нито те влияят на света, нито светът може да им въздейства".

Чувствата са истинският източник на знание, който никога не ни заблуждава. Обективно съществуващите неща "излъчват" потоци от атоми, всеки от тези потоци вътрешно съдържа образа на нещо, което е запечатано в душата. Резултатът от това влияние са усещания, които са верни, ако съответстват на нещата, и фалшиви, ако са в състояние да предадат илюзорен вид на съответствие на нещата. Чувствата са в основата на формирането на представи, които се съхраняват в паметта. Тяхната съвкупност може да се нарече минал опит. имена човешки езикзаснемане на презентации. Значението на имената са репрезентации, съотнесени чрез образа (поток от атоми) с нещото.

В допълнение към обичайните пет сетива, Епикур подчертава удоволствието и болката, които са комплекс за оценка, който ви позволява да разграничите не само истината и лъжата, но и доброто от злото. От това следва известният принцип на свободата на епикурейството, който всъщност действа не просто като някаква вътрешна активна позиция, а като израз на самата структура на света. Това не беше субективната воля на човека, а обективното състояние на нещата. Това, което носи удоволствие, е добро, а това, което носи страдание, е зло.

Стоицизъм

Стоицизмът (3 в. пр. н. е. - 3 в. сл. н. е.) се различава значително от епикурейството в много отношения. Стоиците не приемат механистичния атомизъм на епикурейците, според който човекът е същият съединител от атоми като пилето и червея. Според тях атомизмът принципно не може да обясни моралната и интелектуалната същност на човека. Стоиците също не приемат епикурейската етика на удоволствието заради самото удоволствие, противопоставяйки й спокойното възприемане на света такъв, какъвто е.

В ранния стоицизъм голямо значение се отдава на проблема за семантичното значение на думата. Значението на думата е оригинално. Това е специално състояние (лектон), присъщо само на думата, един вид разбиране на съществуващото под формата на специален организъм. Само участието на ума превръща звука на гласа в смислен език. Съответно основата на знанието е възприятието, получено от въздействието на обект върху сетивните органи, което променя състоянието на нашата материална душа (Хризип) или дори „притиска“ в нея като восък (Зенон). Полученият отпечатък-впечатление формира основата на репрезентацията и влиза във връзка с репрезентациите на други хора. Представите ще бъдат верни, ако са еднакви при много хора, съвместният опит на представите е критерият за тяхната истинност. Тоест понятията възникват като общност на различни възприятия, като вид предусещане на вътрешния логос. Признаването на репрезентация (и следователно на концепция) за истина е свързано с очевидността на съответствието му с реалността и в същото време с еднаквостта на начините за установяване на такова съответствие при всички хора.

Учението за природата на стоиците признава за единствено достойно за философско запитванекато само това, което действа или страда, тоест тялото. Има две тясно свързани основи на битието. Първата е пасивна, съответства на материята, втората е активна, това е формата, разбирана от стоиците като логос. Логосът е световен ум, който одухотворява материята, лишена от свойства, и по този начин предизвиква нейното планирано развитие. Той е неразривно свързан с материята, прониква я. Ето защо всичко в света се случва така, както е планирано от божествения логос. В света няма случайност, всичко се случва по необходимост. Въпреки това стоиците смятат човешката свобода за възможна. Но това е възможно не за всеки, а само за тези, които проникват с мислите си в божествения план.

Средният стоицизъм е представен от фигури като Панеций (180-110 г. пр. н. е.) и Посидоний (135-51 г. пр. н. е.), които "пренасят" стоическото мислене на римска почва, смекчавайки първоначалната му етническа твърдост.

Тук активно се разработват богословски проблеми. Бог се тълкува като логос, който е първопричината на всичко, носещ в себе си разумните зародиши на всички неща. Целенасоченият ход на нещата и събитията следва от рационалността на логоса. В средния стоицизъм платоническата идея за света на идеите се доразвива и Космосът вече не се тълкува само като нещо материално, а се разбира като отражение на света на идеите (Посидоний). Съответно Космосът се превръща от материален организъм в материално-семантичен организъм, в който голямо значениеимат екстра-интелигентни фактори, като съдбата.

Късният стоицизъм се свързва с имената на Сенека (4 г. пр. н. е. - 65 г. сл. н. е.), Епиктет (50 - 138 г. сл. н. е.) и Марк Аврелий (121 - 180 г. сл. н. е.). Нравствените въпроси и проблемът за жизнената ориентация на човека тук са в центъра на философските изследвания. Концепцията за личността се променя. Преди това човекът е бил смятан за най-висшият продукт на природата. Жестоката епоха от този период, свързана по-специално със засилването на гоненията срещу възникващото християнство, продължава тълкуването на човека като незначително и в същото време безпомощно същество. Но все пак много идеи на късния стоицизъм по-късно са възприети от християнски мислители и дори писатели от Ренесанса.

Стоиците имат особено отношение към философията. Философията се разбира като своеобразен път към формирането на характер, устойчив на несгодите на живота, път, който ще доведе до избавлението на душата от смъртното, незначително, грешно тяло, ще донесе истинската свобода на човешката душа. . Цялата философия на стоиците се свежда до приложна (или практическа) философия; метафизиката, теорията на познанието, логиката не ги интересуват много. В същото време познаването на природата е необходимо за изпълнение на основната етническа нагласа: да живеем в хармония с природата.

Последният римски стоик Марк Аврелий рисува мрачна картина на състоянието на римското общество, което се характеризира с липса на идеали, което поражда песимизъм и апатия у човека. В същото време в неговия философски произведенияи в практическата си дейност, като император, той се опитва да преодолее негативните последици, които това положение в обществото може да доведе до себе си. Затова той прилага твърдостта и строгостта на стоическата позиция преди всичко към себе си, проповядвайки бъдещия християнски принцип „на злото да се отговаря с добро“ или, в по-мек вариант, поне да не се оприличава на действията на злите хора в техните действия.

Периодът на управление на Марк Аврелий е може би единственият в историята на човешката култура, когато философите стават управляващи обществото. Той се опита да приложи идеите на Платон, превръщайки философите в свободна привилегирована класа, обграждайки се с тях. Марк Аврелий прави опит да изгради управлението на обществото на принципите на рационалността. Именно този период се счита за края на формирането на известното римско право.

Скептицизъм

Скептицизмът е третото направление на ранния елинизъм, чиито най-големи представители са Пиро от Елида (365-275 г. пр. н. е.) и Секст Емпирик (200-250 г. сл. н. е.).

Представителите на това течение последователно следват общия принцип на ранния елинизъм, а именно принципа на относителността на всичко около нас, нашите мисли и нашите действия. Той се превръща в един вид общ метод за изучаване на всякакви явления и човешки действия. Съответно това води до негативна когнитивна програма, а философският подход се основава на позицията, че е необходимо не да се учи, а просто да се живее, без да се изказват претенции за истина и запазване на вътрешния мир. Последицата от това отношение беше отричането на присъщата стойност на почти цялата предишна история на философската мисъл. Скептицизмът обаче имаше и положително значение поради факта, че остро постави проблема за знанието и истината, обърна внимание на възможността за едновременното съществуване на различни мнения, противопоставяйки се на догматизма и абсолютизирането на всяка истина.

Скептицизмът като философско направление става симптом на изчезването на творческата мисъл на гръцките мислители.

Предговор

1. Епикурейство

2. Стоицизъм

3. Скептицизъм

Списък на използваната литература

Предговор

В ранния елинизъм (IV-I в. пр. н. е.) има три школи - епикурейство, стоицизъм и скептицизъм, които започват да тълкуват чувствено-материалния Космос по различни начини: не само като нещо обективно дадено, но всички субективни човешки преживявания се пренасят върху в този смисъл той се разглежда като "субект на света" (А. Ф. Лосев).

1. Епикурейство

Епикурейство(Епикур, Лукреций, Хораций) изхожда от факта, че всяко усещане, чувство трябва да бъде предшествано от "осезаемост"като вид първо свойство, вид аксиома. Атомите се превърнаха в ментални структури, аналогии на възприемаемостта на битието, които можеха да променят посоките си, а източникът на движението им беше в самите тях. Същата осезаемост бяха и боговете, които следователно не можеха да зависят от нищо: „нито те влияят на света, нито светът може да им влияе“.

Чувствата са истинският източник на знание, който никога не ни заблуждава. Обективно съществуващите неща "излъчват" потоци от атоми, всеки от тези потоци вътрешно съдържа образа на нещо, което е запечатано в душата. Резултатът от това влияние са усещания, които са верни, ако съответстват на нещата, и фалшиви, ако са в състояние да предадат илюзорен вид на съответствие на нещата. Чувствата са в основата на формирането на представи, които се съхраняват в паметта. Тяхната съвкупност може да се нарече минал опит. Имената на човешки език фиксират представяния. Значението на имената са репрезентации, съотнесени чрез образа (поток от атоми) с нещото.

В допълнение към обичайните пет сетива, Епикур подчертава удоволствието и болката, които са комплекс за оценка, който ви позволява да разграничите не само истината и лъжата, но и доброто от злото. Това е мястото, където известният принцип на свободатаепикурейството, което всъщност действа не просто като някаква вътрешна активна позиция, а като израз на самата структура на света. Това не беше субективната воля на човека, а обективното състояние на нещата. Това, което носи удоволствие, е добро, а това, което носи страдание, е зло. Философията е предназначена да познава пътищата към удоволствието и, заедно с етиката, към щастието. Знанието освобождава човека от страха от природата, боговете и смъртта. Човек живее в свят на страсти, трябва да има разумни убеждения, да цени любовта и приятелството, да избягва по всякакъв начин негативните страсти и омразата, които могат да разрушат основите на обществения договор.

2. Стоицизъм

Стоицизъм(3 в. пр. н. е. - 3 в. сл. н. е.) се различава значително от епикурейството в много отношения. Стоиците не приемат механистичния атомизъм на епикурейците, според който човекът е същият съединител от атоми като пилето и червея. Според тях атомизмът принципно не може да обясни моралната и интелектуалната същност на човека. Стоиците също не приемат епикурейската етика на удоволствието заради самото удоволствие, противопоставяйки й спокойното възприемане на света такъв, какъвто е.

Стоицизмът съществува от много векове, така че философските проблеми тук са претърпели големи промени. Обхватът на проблемите, които стоиците разработват, е много обширен, но основните моменти са свързани с изучаването на проблемите на логиката, физиката и етиката, които се считат за трите най-важни части на философията. Това позволява на стоиците образно да представят своята философия под формата на овощна градина, в която логиката е защитната стена на тази градина, физиката е нейните дървета, а етиката е нейните плодове. Този образ успешно показва основната нагласа на стоиците: целта и висшето предназначение на философията трябва да бъде обосноваването на моралните идеи. Философията и философстването са изкуство практически животи ръководство за него.

AT ранен стоицизъмголямо значение проблемът със значението на думата.Значението на думата е оригинално. Това е специално състояние (лектон), присъщо само на думата, един вид разбиране на съществуващото под формата на специален организъм. Само участието на ума превръща звука на гласа в смислен език. Съотв основа на знаниетосе получава от въздействието на обект върху сетивата възприятие, което променя състоянието на нашата материална душа (Хризип) или дори се „набива” в нея като восък (Зенон). Полученият отпечатък-впечатление формира основата на репрезентацията и влиза във връзка с репрезентациите на други хора. Представите ще бъдат верни, ако са еднакви при много хора, съвместният опит на представите е критерият за тяхната истинност. Тоест понятията възникват като общност на различни възприятия, като вид предусещане на вътрешния логос. Признаването на репрезентация (и следователно на концепция) за истина е свързано с очевидността на съответствието му с реалността и в същото време с еднаквостта на начините за установяване на такова съответствие при всички хора.

Учение за природатаСтоиците признават като единствено същество, достойно за философско изследване на битието, само това, което действа или страда, тоест тялото. Има две тясно свързани основи на битието. Първата е пасивна, съответства на материята, втората е активна, това е формата, разбирана от стоиците като логос. Логосът е световен разум, който одухотворява материята, лишена от свойства, и по този начин предизвиква нейното планомерно развитие. Той е неразривно свързан с материята, прониква я. Ето защо всичко в света се случва така, както е планирано от божествения логос. В света няма случайност, всичко се случва по необходимост. Въпреки това стоиците смятат човешката свобода за възможна. Но това е възможно не за всеки, а само за тези, които проникват с мислите си в божествения план. И това е само за мъдрите. Така възниква известната формула: „Свободата е осъзната необходимост“. Действие или постъпка, извършено в съответствие с известните закони на природата, обществото, вътрешния свят на човек, е безплатно.

Стоическа етикасе основава на признаването на щастието като основна цел на човешкия живот и в тази основна постановка се крие сходството му с етиката на епикурейците. Но тук всички прилики свършват. Щастието е следване на природата, вътрешно рационално спокойствие, разумно приспособяване към условията на околната среда в името на самосъхранение. Доброто е насочено към запазване на човека, злото към неговото унищожение. Но не всяко благо е еднакво ценно. Доброто, насочено към запазване на физическия живот, по същество е неутрално, а доброто, насочено към запазване и развитие на логоса, ума, е истинска добродетел и може да се оцени като нравствено качество – добро (негова противоположност е порокът). Обектите на природата не подлежат на морална оценка. Ценно е всичко, което допринася за самосъхранението на двойствената същност на човека. В съответствие с това сред стоиците възниква най-важното понятие - дълг, под което те разбират морално съвършено поведение, основано на разумно придържане към природата, разбиране на нейната структура, познаване на нейните закони.

Среден стоицизъмпредставена от фигури като Панеций (180-110 г. пр. н. е.) и Посидоний (135-51 г. пр. н. е.), които "пренасят" стоическото мислене на римска почва, смекчавайки първоначалната му етническа твърдост.

Тук активно се разработват богословски проблеми. Бог се тълкува като логос, който е първопричината на всичко, носещ в себе си разумните зародиши на всички неща. Целенасоченият ход на нещата и събитията следва от рационалността на логоса. В средния стоицизъм платоническата идея за света на идеите се доразвива и Космосът вече не се тълкува само като нещо материално, а се разбира като отражение на света на идеите (Посидоний). Съответно Космосът се превръща от материален организъм в материално-смислен организъм, в който извънразумните фактори, например съдбата, имат голямо значение.

Късен стоицизъмсвързани с имената на Сенека (4 г. пр. н. е. - 65 г. сл. н. е.), Епиктет (50 - 138 г. сл. н. е.) и Марк Аврелий (121 - 180 г. сл. н. е.). В центъра на философските изследвания са морални въпросии проблемът за жизнената ориентация на човека. Концепцията за личността се променя. Преди това човекът е бил смятан за най-висшият продукт на природата. Жестоката епоха от този период, свързана по-специално със засилването на преследването на възникващото християнство, продължава тълкуване на човека като незначителен и в същото време безпомощен.Но все пак много идеи на късния стоицизъм по-късно са възприети от християнски мислители и дори писатели от Ренесанса.

По това време се разширява понятието робство, което вече не е

свързани само с физическото и икономическо подчинение на едно лице на друго. Така например Сенека вече тълкува робството много широко, включвайки в това понятие робство на страсти, пороци, неща. Освен това телесното робство може да бъде придружено в самосъзнанието на индивида от вътрешна духовна свобода. Човешката душа е свободна и дори безсмъртна. Тя живее в оковите на тялото, което може да не е перфектно. Следователно човек е свободен да освободи безсмъртна душа от оковите на грешно тяло, като се самоубие. Сенека се опитва да освободи човек от страха от смъртта, приравнявайки позициите на живота и смъртта като непременно присъщи на човек, едното не може да съществува без другото. Страхът от смъртта е премахнат от оптимистичен мотив: който не е живял, няма да умре.

Епиктет, споделяйки възгледите на Сенека, изгражда върху тази разлика между телесните и духовните свободи концепцията, според която човек е специфично разумно и волево същество със свобода на ума и волята, всичко останало, освен това, може да бъде отнето от него. Тази идея е възприета от християнството, с изключение на това, че човек може да постигне свобода след смъртта си и дори безсмъртието на душата не е трябвало да бъде за всеки човек, а само за избраните, които живеят живота си в смирение и безгрешност , под Божието провидение. Християнството също харесва абстрактната концепция за равенството на Сенека: хората са равни помежду си като естествени същества. AT християнска доктринаравенството се осигурява от еднаквото отношение на хората към Бога.

Философски школи от елинистическата епоха (неоплатонизъм, епикурейство, стоицизъм, скептицизъм).

Епохата на елинизма от походите на Александър Велики, в резултат на които се формира гигантска империя от Индия на изток до Гърция и Македония на запад. След разпадането на тази империя на нейна територия възникват значителен брой държави, най-големите от които са царството на Птолемеите (Египет), царството на Селевкидите (Сирия) и царството на Пергамон. Тези държави вече не са изградени на основата на полисната система, а приличат на монархическите деспотии на Изтока. Културните характеристики на елинистическата епоха включват разпространението на античната култура на Изток, където тя се съчетава с местните традиции. Имаше взаимно проникване на културните принципи на древния свят и източните цивилизации. На свой ред античната култура губи, поемайки културни влияния от Изтока, някои от чертите, които са й придавали ясна специфика в класическия период. По-специално, религиозните култове, възникнали там, проникват от Изтока, които стават все по-широко разпространени в древна Гърция, а след това и в Рим. Сред тези култове най-известни са култовете към Митра, Изида, Серапис и др.

Философията на елинистическата епоха (3 век пр. н. е. - 6 век сл. н. е.) може да бъде разделена на два периода :

1. Ранен елинизъм (3 - 1 век пр.н.е.). В периода на ранния елинизъм гръцкото влияние е определящо. По това време се ражда античността, съществувала преди колапса на античността. философски школи: стоицизъм, скептицизъм, епикурейство; продължават да привличат последователи на школата на циниците, функционират Академията и Лицеят.

2. Късен елинизъм (римски период) (1 век пр. н. е. - 6 век сл. н. е.). Като цяло философията през този период продължава тенденциите, заложени в епохата на ранния елинизъм. Съществуват едни и същи философски школи и проблемите, върху които са мислили философите, не претърпяват значителни промени. Въпреки това римските философи, пишещи на латински, започват да играят значителна роля във философстването. От философските направления, най-влиятелни към края на съществуването антична философиясе превръща в неоплатонизъм.

· неоплатонизъм е последната значима доктрина, породена от античната философия. Той

възниква в ерата на развиващата се системна криза на гръко-римската цивилизация. В много от характеристиките си неоплатонизмът предхожда средновековния мироглед (отрицателно отношение към телесността и материята, желанието да се изобрази съществуващото под формата на йерархия и др.). За известно време неоплатонизмът беше сериозен конкурент на разпространяващото се християнство. Основателят на неоплатонизма беше Плотин (203 - 269) . Плотин е роден и живял дълго време в Египет, в края на живота си се премества в Рим и се сближава с двора на императора. Плотин написва редица трактати, обединени след смъртта му в 7 „енеади” (деветки) според близостта на обсъжданите в тях въпроси. Писанията на Плотин са много трудни за разбиране, тъй като съдържат много фини диалектически аргументи по основните въпроси на онтологията, психологията и теологията. Всъщност Плотин, въпреки че се смяташе за последовател на Платон, създава оригинал философиякоято малко прилича на системата на Платон. Без да засягаме специални въпроси, нека кажем, че ако в учението на Платон понякога присъстват елементи на мистицизъм, то философията на Плотин е изцяло мистично учение, което се слива с религията. Освен това мистиката на Плотин е насочена към преодоляване на плътта и освобождаване на духа от властта на телесното начало чрез мистичен екстаз. Желанието за идеал и презрението към материята достигат до Плотин до там, че той се срамува от тялото си и забранява празнуването на рождения си ден. Друга разлика между системите на Платон и Плотин може да се види в това, че социалните стремежи (изграждане на идеална държава) са силно проявени във философията на Платон. Мирогледът на Плотин изобщо не отразява социалната действителност.
Източникът на вселената Плотин смятан за Единния, в който всички различия изчезват. Невъзможно е да се каже нищо за Единия, той е лишен от всякакви качества и е недостъпен за разумно разбиране. Следователно Единият може да бъде познат само мистично, в състояние на екстаз. Неоплатонизмът представяше появата на всичко останало като еманация (изливане) на Единното в небитието. В резултат на това, тъй като потокът на Единия отслабва, все по-малко перфектни формисъщество : Ум, Душа, Материя . Материята за Плотин е отрицателната стойност на „несъществуващото“, тъмнината, мрака. Учението за Единия, както и проповядването на мистичното разбиране на оригинала, повлияха върху формирането на християнската догматика, главно във Византия. В същото време доктрината за еманацията стана основа за множество средновековни ереси, който противопостави еманацията на креационизма, приет в християнството и исляма.
От последователите на Плотин като най-значими трябва да се отбележат Порфирий, Прокъл и Хипатия. . Порфирий (233 - 304) известен с редактирането и публикуването на произведенията на Плотин и популяризирането на неговите идеи. Освен това той е един от първите интелектуалци, критици на християнството, които изразяват съмнения относно неговите догми, основани на езическата философска традиция. След победата на християнството много от писанията на Порфирий са унищожени, но критиката му към християнството може да бъде възстановена според възраженията на Порфирий в писанията на „бащите на църквата“.

Прокъл (412 - 485), който е един от последните схоларси на Атинската академия, известен със своя труд "Основи на теологията", в който очертава учението на Плотин в теза. Последовател на идеите на неоплатонизма е и известната учена Хипатия (370 – 415), която работи в Музея на Александрия и написва редица трудове по математика, астрономия и физика. Съдбата на Хипатия беше трагична, тя беше убита от тълпа християнски фанатици.

· Епикуризъм.

епикурейството - учение и начин на живот, произтичащ от идеите на Епикур и неговите последователи, които без колебание отдават предпочитание на материалните радости на живота. Очевидно най-видният мислител от елинистическия период е Епикур. Основни произведения: "Правило" (канон), "За природата" и др. Епикур не приема пасивно учението на Демокрит, а го коригира, допълва и доразвива. Ако Демокрит характеризира атомите по размер, форма и позиция в пространството, то Епикур им приписва още едно свойство - тежест. Заедно с Демокрит той признава, че атомите се движат в празнотата. Епикур допуска и признава за естествено известно отклонение от праволинейното движение.

Епикурейско разбиране за случайността не изключва причинно-следствено обяснение. Човек има свобода на избор и не всичко е предопределено. В учението за душата Епикур защитава материалистичните възгледи. Според Епикур душата не е нещо безплътно, а структура от атоми, най-фината материя, разпръсната из цялото тяло. Оттук и отричането на безсмъртието на душата. В областта на теорията на познанието Епикур е сенсуалист. Цялото познание се основава на усещания, които възникват, когато отраженията се отделят от обективно съществуващите обекти и проникват в нашите сетивни органи. По този начин основната предпоставка на всяко познание е съществуването обективна реалности познаваемостта му чрез сетивата.

Епикур обръща голямо внимание на концепциите. Той смята, че яснотата и точността на използваните понятия са основата на всяко разсъждение.

Етични и общофилософски възгледи на Епикур най-тясно свързан с неговия открит и войнствен атеизъм. Той смята страха от смъртта и непознаването на природните закони за основен източник на възникване и съществуване на религията. Епикурейството се представя в гръцката философия от III-I век. пр.н.е д. най-ясно изразено материалистическо направление и по принцип изигра положителна роля.

· Стоицизъм В края на IV век. пр.н.е д. в Гърция се формира стоицизмът, който в елинизма, както и в

по-късно римският период се превръща в едно от най-разпространените философски течения. Негов основател е Зенон. Трактат „На човешката природаСтоиците често сравняват философията с човешкото тяло. Те смятат логиката за скелет, етиката за мускули, а физиката за душа. Хризип дава по-определена форма на стоическото мислене. Той превръща стоическата философия в обширна система , Стоиците характеризират философията като „упражнение в мъдростта". Те смятат логиката за инструмент на философията, нейната основна част. Тя учи как да боравим с понятия, да формираме преценки и заключения. Без нея човек не може да разбере нито физиката, нито етиката, които е централната част на стоическата философия.

В онтологията стоиците признават два основни принципа : материален принцип (материал), който се счита за основа, и духовен принцип - логос (бог), който прониква в цялата материя и образува конкретни единични неща. Стоиците, за разлика от Аристотел материалното начало се смятало за същност (въпреки че, подобно на него, те признавали материята за пасивен принцип, а logos (бог) като активен принцип). Концепцията за Бог в стоическата философия може да се характеризира като пантеистична. Логосът, според техните възгледи, прониква в цялата природа, проявява се навсякъде по света. Той е законът на необходимостта, провидението. Концепцията за Бог придава на цялата им концепция за битието детерминистичен, дори фаталистичен характер, който прониква и в тяхната етика. В областта на теорията на познанието стоиците представляват главно античната форма на сензационизма. Стоиците опростяват аристотеловата система от категории - четири основни категории: субстанция (същност), количество, определено качество и отношение, според определено качество. Реалността се разбира с помощта на тези категории.

Центърът и носител на знанието, според стоическата философия, е душата . Разбира се като нещо телесно, материално. Понякога се нарича пневма (комбинация от въздух и огън). Неговата централна част, в която е локализирана способността за мислене и изобщо всичко, което може да се определи по съвременен начин като умствена дейност, стоиците наричат ​​разум (хегемон). Разумът свързва човека с целия свят. Индивидуалният ум е част от световния ум. Въпреки че стоиците смятат чувствата за основа на всяко познание, те обръщат голямо внимание и на проблемите на мисленето.

Стоическата етика поставя добродетелта на върха на човешките усилия. Добродетелта според тях е единственото добро. Добродетелта означава да живееш в хармония с разума. Стоиците признават четири основни добродетели, добавят се четири противоположности: на рационалността се противопоставя неразумността, на умереността - разпуснатостта, на справедливостта - несправедливостта и на доблестта - страхливостта, малодушието. Има ясно, категорично разграничение между доброто и злото, между добродетелта и греха.

Стоическата философия, очевидно, най-добре плаши развиващата се криза на духовния живот на гръцкото общество, което е резултат от икономически и политически разпад. Именно стоическата етика най-адекватно отразява "своето време". Това е етиката на „съзнателния отказ“, съзнателното примирение със съдбата. Отклонява вниманието от външния свят, от обществото към вътрешен святчовек. Само в себе си човек може да намери основната и единствена опора. Следователно стоицизмът се възражда отново в периода на кризата на Римската република и след това в периода на започващия разпад на Римската империя.

· Скептицизъм.В края на 4в. пр.н.е. оформя се друго направление – скептицизма.

Основател- Пиро от Елида.Подобно на Сократ, той изразява своите идеи устно. Следователно цялата информация за него идва от произведенията на неговия ученик Тимон. Скептицизмът е имал място в гръцката философия преди. В елинистическата епоха се формират нейните принципи, тъй като скептицизмът се определя не от методически насоки в невъзможността за по-нататъшно познание, а от отхвърлянето на възможността да се достигне до истината. И този отказ се превръща в програма.

Скептиците комбинираха аргументи срещу правилността както на сетивните възприятия, така и на знанието на мисълта в 10 принципа (тропи), които обосновават скептични възгледи. Всеки вид животно, всеки човек възприема света около себе си по свой начин, едни и същи неща могат да бъдат представени по различен начин на различни субекти. Едно и също лице при различни обстоятелства може да прецени едно и също нещо по различен начин. Нито едно от възможните възприятия или преценки не трябва да се предпочита пред другото. Това доведе скептиците до агностични заключения.

Агностицизъм - позиция, която съществува във философията, теорията на знанието и теологията, която счита, че е фундаментално възможно да се познава обективната реалност само чрез субективен опит и е невъзможно да се познават крайни и абсолютни основи на реалността

За разлика от ЕП. и СТ. философия, където постижението предполага познаване на явленията и законите на природата, тази философия отказва да знае. Постигането на щастие според Пиро е постигането на атараксия (спокойствие, хладнокръвие).

Основната цел на скептицизма обаче не е в истинското познание на действителността, а в постигането на духовно равновесие. Скептикът, както проповядваха, въздържайки се от присъда, ще следва законите на държавата, в която живее, и ще спазва всички ритуали, без да приема нищо за даденост. Скептикът ще запази спокойствието си, като не се придържа към нито едно от възможните догматични съждения.

Догма - мнение, доктрина, указ, позиция (или доктрина), признати за безспорни, безспорни и непроменени и приети без доказателства, безкритично, на осн. религиозна вяраили сляпо подчинение на авторитета, а не на база опит, логически доказателства и проверка в практиката.

15. Средновековна философия: генезис, основни проблеми, концепции.

средновековна философия - от 9-ти до 15-ти век. Основната му характеристика е тясна връзкас християнската теология и преобладаващия християнски мироглед. поради тази причина средновековната философия често се нарича християнска философия и поради която причина не е лесно да се намери философска система, поне изрично, в конфликт с тази догма през посочения период. В допълнение, важен фактор, който повлия на формирането и развитието средновековна философия, е фактът, че огромното мнозинство от средновековните мислители са били предимно теолози, а не философи, и са използвали философията като помощно средство при решаването на теологични проблеми. Оттук и специалният статут на философията през Средновековието: слугиня на теологията.

Разпадането на империята на А. Македон и свързаната с него криза на гръцката робовладелска демокрация в края на 4 век оказват значително влияние върху развитието на античната философия. пр.н.е. Формирането на Римската империя, което започва след това, се характеризира със сливането на гръцката и римската култури. През този период основният интерес на философите се измества към етични и социално-политически проблеми. Философията придобива практическо значение, разработва "правила на живота". Това се отразява във философските течения: стоицизъм, скептицизъм, епикурейство, неоплатонизъм.

Стоицизъмвъзниква в културата на елинизма през III век. пр.н.е. Във връзка с развитието на техниката, развитието на частната собственост, с разпространението на индивидуалистичните идеи. Неин основател е Зенон от Китион , развитието на идеята за стоицизъм, получено в работата Сенека .

Стоиците вярвали, че целият свят е оживен. Материята е пасивна и създадена от Бог. Истината е безплътна и съществува само под формата на понятия (време, безкрайност и т.н.).

Стоиците развиват концепцията за универсална предопределеност. Животът е верига от необходими причини, нищо не може да се промени. Следователно знанието е необходимо само за придобиване на житейска мъдрост, способността да се живее (“ Познаване на съдбатаводи, но увлича непознатото). Щастието на човека е в свободата от страстите, в душевния мир. Основните добродетели са умереност, благоразумие, смелост и справедливост.

Скептицизъм- философско течение, което поставя под въпрос възможността за познаване на реалността. Появява се в края на 4 век. пр.н.е. По време на кризата на древното общество, като реакция на опитите на предишните философски системи да обяснят света с помощта на спекулативни разсъждения. Най-яркият представител Пиро. Скептиците говореха за относителността на човешкото познание, за зависимостта му от различни условия (*състоянието на сетивата, влиянието на традициите и др.). защото Да се ​​знае истината е невъзможно, човек трябва да се въздържа от всякакви присъди. принцип " въздържане от присъда“- основната позиция на скептицизма. Това ще помогне за постигане на спокойствие (апатия) и спокойствие (атараксия) - двете най-високи ценности.

Античният скептицизъм съдържа черти на субективен идеализъм и агностицизъм.

Епикурейство. Основателят на тази посока - Епикур(341 - 271 пр. н. е.) - развит атомистична доктринаДемокрит. Според Епикур Космосът се състои от неделими частици - атоми, които се движат в празното пространство. Тяхното движение е непрекъснато.

Епикур няма идеята за Бог-творец. Той вярва, че освен материята, от която се състои всичко, няма нищо. Той признава съществуването на боговете, но твърди, че те не се месят в делата на света. За да се чувствате уверени, трябва да изучавате законите на природата, а не да се обръщате към боговете.

Душа - "тяло, състоящо се от фини частици, разпръснати из цялото тяло." Душата не може да бъде безплътна и се разсейва след смъртта на човека. Функцията на душата е да доставя на човека чувства.

Човекът е разумно същество. Неговите чувства са в основата на познанието за света. Критерият за истината, според Епикур, са чувствата на удоволствие и болка, които са толкова обективни, колкото и усещанията, и освен това позволяват да се отдели добродетелта от злото.

Широко известен етична доктринаЕпикур, който се основава на понятието "удоволствие". Щастието на човек е в това да получава удоволствие, но не всяко удоволствие е добро. „Невъзможно е да живееш приятно, без да живееш разумно, морално и справедливо“, каза Епикур. Значението на удоволствието не е телесното удовлетворение, а удоволствието на духа. най-висока формаБлаженството е състояние на душевен мир.

Епикур става основател на социалната психология. Той учеше да се постигне спокойствие на духа чрез продължително изучаване и практика.

Епикур учи:

Обстоятелствата, които ни причиняват скръб, всъщност са извън нас; само нашето мнение ги превръща в нашето вътрешно зло;

Мъдрецът е човек, който контролира мисълта. Ако нищо не може да се коригира, е необходимо да насочите мислите към приятното;

Не трябва да се страхувате от смъртта, тя няма нищо общо с нас: когато сме живи, тя още я няма, а когато смъртта е, нас вече ни няма.

неоплатонизъм(от 3 век пр. н. е. до 7 век сл. н. е.).

В основата на учението на неоплатонизма - 4 категории:

Един (Бог),

световна душа,

Единият е върхът на йерархията на идеите, той е творческата сила, потенциалът на всички неща. Придобивайки форма, Единното се превръща в Разум. Умът става Душа, която внася движение в материята. Душата създава Космоса като единство на материалното и духовното.

Основната разлика от философията на Платон е, че светът на идеите на Платон е неподвижен, безличен модел на света, а в неоплатонизма се появява активно мислещо начало - Разумът.