Slavenski muški amajlije i njihovo značenje. Slavenski amajlije - simboli i značenja

Iz ovog članka ćete naučiti:

    Šta su slavenski amajlije i koje je njihovo značenje

    Kako se brinuti za slavenske amajlije

Stari Sloveni su verovali u paganizam. ljudi pripisani predmetima magična svojstva, pa su u to vrijeme bile česte i razne amajlije. Slavenske amajlije moglo pomoći u rješavanju brojnih problema: od nekih se tražila zaštita od štete, od drugih se kontaktiralo ako su željeli pronaći zaručnika ili se obogatiti. Sada simboli slavenskih amajlija ponovo postaju sve popularniji.

Koju moć su obdareni slavenskim amajlijama

Stari Sloveni su imali potpuno drugačiju sliku svijeta od naše. Razmišljali su drugačije - danas se takva percepcija stvarnosti naziva magična, magična slika svijeta. Iako nauke nisu bile razvijene, naši preci su znali kako da se slažu sa silama prirode. Po njihovom mišljenju, Zemlju su naseljavali duhovi i bogovi, i vidljivo oku bio samo deo stvarnog sveta. I to shvaćanje, to vjerovanje u postojanje sila nevidljivih običnom narodu bilo je toliko snažno da su i nakon pojave kršćanstva mnogi slavenski zaštitni simboli koji su vekovima štitili Slovene i dalje bili u upotrebi i bili popularni.

Amuleti su bili zasnovani na prirodnim fenomenima. Polje zasijano u obliku romba simboliziralo je plodnost. Talasi, krstovi, šestouglovi oličavali su vodu, vatru, grmljavinu. Svi znakovi su imali svoje značenje i korišteni su samo u određenim slučajevima.

Postoje različite vrste amajlija, među njima su:

    osobne staroslavenske amajlije (razni nakit - privjesci, privjesci, pojasevi, naušnice, prstenje);

    simboli za zaštitu kuće (talisman za stanovanje od svih vrsta nevolja);

    amajlije za sreću;

    Slavenski simboli ljubavi;

    amajlije-uzorci, fotografije ili tetovaže.

Koju će snagu imati slavenske amajlije zavisi od toga ko ih je i kako napravio. Najmoćniji su bili amajlije koje su izradile ruke budućeg vlasnika. U takvim predmetima koncentrirana je energija i snaga vlasnika. Zbog toga su Sloveni napustili ideju o izradi talismana u lošem raspoloženju - negativno bi moglo utjecati i na njegova svojstva.

Sada više nije problem kupiti gotove slavenske amajlije. Međutim, kada kupujete amajliju, morate tačno znati koje značenje ima. U svakom slučaju, vaš je važan. iskrena vera na osnovu odabrane amajlije. Tek tada će sakriti osobu od negativnih misli drugih ljudi i povećati svoju ličnu energiju.

Šta su slavenski amajlije i njihovo značenje

Slavenske amajlije za muškarce

Slavenske amajlije namijenjene muškarcima i ženama oduvijek su imale razlike. Zadatak muških amajlija je zaštititi vlasnika kako u lovu tako iu ratu. Također u njegovim dužnostima je da održava zdravlje vlasnika i donosi sreću. Slavenski amuleti za predstavnike jake polovine čovječanstva obično su izrađeni od bakra ili srebra. Muški amajlije se razlikuju od ženskih po opuštenijem dizajnu. Da bi amajlija imala više snage, potrebno je da je napravi majka, supružnik ili sestra. Nekada su se takve amajlije izrađivale čak i od vlastite kose. Ovaj talisman je bio potreban da zaštiti voljenu od smrti tokom rata.

Slavenske amajlije uvijek treba imati sa sobom: koristiti kao dodatak, izvezene sa slikom željenih simbola na odjeći ili primijeniti na oružje. U svakom slučaju, važno je znati tumačenje slavenskih amajlija.

  • Velesov pečat.

Slavenski amulet na fotografiji zove se "Velesov pečat". Amulet je napravljen u obliku vučje ili medvjeđe šape. Čovjek je ovu amajliju nosio sa sobom cijeli život. Takav talisman može doprinijeti brzom rastu karijere, dati uspjeh i finansijsko blagostanje. Posebno je dobro koristiti za osobe kojima profesionalna aktivnost vrijeme je bitno. Na primjer, ribari, farmeri, vatrogasci.

Ova slavenska amajlija povezana je s vatrom. Moći će zaštititi od negativne energije, svađa, kvarenja, prirodnih katastrofa i katastrofe. Nekada se koristio za obnavljanje porodičnih odnosa i sprečavanje ratova.

Ova slavenska amajlija ublažava karakter. Pomaže da se u prvi plan stave osobine kao što su hrabrost, hrabrost, herojstvo. Thunderbolt može dati osobi samopouzdanje i značajno povećati karakteristike kao što su snaga i izdržljivost. U početku je ovu slavensku amajliju koristila samo vojska, ali sada je može nositi apsolutno svaki muškarac, bez obzira na vrstu aktivnosti. Gromovik također sprječava oštećenja i urokljiv pogled.

  • Grozovik.

Vlasnik ovog slavenskog talismana može se pohvaliti velikom snagom, mudrošću i muževnošću. Sa njim će čovjek moći pobijediti neprijatelje i odoljeti prirodnim katastrofama. Ovu slavensku amajliju mogu koristiti svi. Međutim, ako je profesija čovjeka povezana sa elementima (mornari, agronomi, piloti), on će se savršeno uklopiti.

Posebno je popularan slavenski amulet prikazan na fotografiji. Muškarci koji su ga nosili sa sobom odlikovali su se svojom hrabrošću, neviđenom snagom i voljom za pobjedom. Amulet je postao zaštita i tokom rata i tokom mirnog života.

  • Boja paprati.

Ovu slavensku amajliju trebaju koristiti ljudi koji žele duhovno rasti. Pruža mogućnosti za samorazvoj i može spriječiti da vam bolesti i kvarenje unište život.

Koristeći ovu amajliju, osoba postaje mudra. Uz to, on prima snagu i volju predaka. Osim toga, slavenska amajlija će moći zaštititi od prirodnih katastrofa i učiniti svaki poduhvat uspješnim. Slavenski amulet Stribožich ima slične karakteristike. Ovaj magični predmet bi trebali usvojiti muškarci čiji su životi ugroženi: vatrogasne službe, policija, spasilačka služba.

Pokrovitelj ove slovenske amajlije je Perun, bog groma i munja. Uz njegovu pomoć, čovjek je mogao dobiti dio moći božanstva i njegovog pokroviteljstva. Prije svega, amajlija je korištena u ratu za pobjedu u bitci i sprječavanje neprijatelja da zauzme njihovu rodnu zemlju. Perunova sjekira štitila je ne samo čovjeka, već i njegove rođake i nije dozvolila da izdaja uništi život muža i žene.

Slavenske amajlije za žene

Ženske slavenske amajlije odlikovale su se elegantnijim dizajnom i elegancijom. Zadatak ženskih slavenskih amajlija je jačanje porodice i promicanje zdravog potomstva. Takvi magični predmeti štitili su ne samo ženu, već i njenu djecu.

Ova ženska slavenska amajlija može svom vlasniku dati ljubav i sreću. Amulet je koristan ako se žena želi dobro udati i postati majka. Slavenski amulet može zaštititi domaćicu od zdravstvenih problema i nevolja.

Moć ove amajlije je da donese sreću u vaš život i poboljša vašu finansijsku situaciju.Yarilo-sunce je pouzdan štit od bolesti, oštećenja, uroka, neuspjeha. A pod njegovom zaštitom nije samo žena, već i njena buduća djeca. S takvim talismanom žena će moći pronaći izlaz čak i iz vrlo teških situacija. Zahvaljujući ovoj slavenskoj amajliji, trudnoća i porođaj će proći vrlo glatko.

  • Lada Star.

Ova ženska slavenska amajlija posvećena je Ladi Bogorodici, koja je odgovorna za ljubav i porodicu. Uz njegovu pomoć, žena će dugo moći zadovoljiti svog voljenog muškarca svojom ljepotom. Zvijezda Lade štitit će od zavidnih ljudi i djelovanja zlih duhova. Slavenska amajlija je usmjerena na porodicu: žena će moći upoznati svog zaručnika i steći zdravo potomstvo.

Zaštitnica ove slovenske amajlije - boginja Makosh. Zrele žene mogu računati na njenu pomoć. Slavenski amajlija pomoći će u stvaranju i jačanju porodice. S takvim pomoćnikom, porodično ognjište će gorjeti sjajno i neprekidno. Amulet se već može koristiti udate žene. Makosh neće dozvoliti da nevolje zasjene vaš život, ublažiti zdravstvene probleme i dati sreću.

Koriste ga djevojke koje sanjaju o trudnoći. Štaviše, amajlija nastavlja da radi i tokom trudnoće. Amulet neće dozvoliti depresiju, koja se često pojavljuje u ovom periodu, i olakšaće tok porođaja. I nakon toga, Porodilica će zaštititi ne samo ženu, već i njenu bebu od raznih nevolja.

Ovaj slavenski amulet ima dva imena odjednom - Ladinets i Križ Lada-Djevice Marije. Žene ga traže za sreću. Osim toga, liječi i sprječava ženske bolesti. Kao i druge ženske slavenske amajlije, Ladinets će moći zatvoriti ženu od oštećenja i zlog oka.

Slavenske amajlije za djecu

Čari Slovena mogu se koristiti i za djecu. Na primjer, neki od njih se postavljaju iznad bebine kolijevke kako bi zaštitili dijete od bilo kakvih negativnih radnji: uroka, oštećenja, utjecaja zli ljudi. Nekada je majka sama napravila amajliju za svoju djecu. Najčešće su djetetove stvari bile ukrašene slavenskim simbolima. Danas se dječji slavenski amajlije mogu lako kupiti u posebnim trgovinama.

Pokrovitelj ove slovenske amajlije je bog Rod. Pomaže svim živim bićima, ne samo na našoj planeti, već širom svijeta. Takva amajlija se obično stavljala iznad bebine kolevke ili direktno pored bebe. Uz njegovu pomoć zaštićena je ne samo beba, već i cijela porodica. Čak i nakon što je dijete odraslo, ova amajlija je uvijek bila kod kuće.

  • Swaddle.

Kako bi zaštitila svoje dijete, žena može napraviti lutku za povijanje. A sada se takav slavenski amulet mora napraviti vlastitim rukama. Važna nijansa - kada radite s talismanom, nemojte koristiti makaze i igle. Trebat će vam bijela tkanina od koje trebate napraviti mali flagelum - to će postati "tijelo" buduće amajlije. Odozgo treba vezati mali šal, a zatim ga uviti u krpu i premotati crvenim koncem. Ne morate crtati lice. Takva lutka se čuva u dječjem krevetiću. Uz njegovu pomoć uvijek će biti zaštićen od oštećenja i zlog oka.

Slavenske amajlije za dom

Slavenski amajlije mogu se koristiti ne samo za osobu, već i za dom. U tom slučaju će spriječiti sve vrste nesreća - poplave, požare, krađe. U te svrhe možete koristiti slike apsolutno svih amajlija, kao i čarobne rukotvorine - tradicionalne narodne lutke. Izuzetak su slavenski amajlije, koje mora nositi isključivo sama osoba.

Da neuspjesi zaborave put do vašeg doma, okačite sliku Alatira na zid. Ova slavenska amajlija će otjerati zle duhove, zaštititi vas od lopova i vatre, spriječiti razne bolesti da uđu u vaš život i donijeti sreću i sreću u vaš dom.

Možete ukrasiti zidove likom Alatyra, kupiti dodatak s takvim simbolom ili napraviti vez na odjeći. Kod kuće možete koristiti druge univerzalne slavenske amajlije: na primjer, Rodovik ili Molvinets.

Univerzalni slavenski amajlije

Neke slavenske amajlije mogu nositi svi, bez obzira na spol i godine. Nazivaju se univerzalnim.

Slavenska amajlija namijenjena je mladencima. Amulet neće dopustiti da ljubav između para umre i zaštitit će od nevjere i sukoba. Od trenutka venčanja, venčanicu treba da nose i muž i žena u isto vreme: amajlija treba uvek da bude sa njima. Amulet se mora koristiti zajedno s vezom, koji tradicionalno ukrašava krevet supružnika. Nakon pojave prvenca, amajlija se uklanja, umotava u vez i sakriva na osamljenom mjestu. Istovremeno, njegova snaga ne ide nikuda, on i dalje štiti supružnike i njihovu bebu.

  • Savladaj travu.

Ova slovenska amajlija je namenjena ženama, ali ima i drugu stranu - boju paprati, namenjenu muškarcima. Zato je univerzalna amajlija. Savladavanje trave služi kao štit od zlih duhova i svih vrsta negativnih magijskih radnji.

Velesov čar i Velesov pečat - dva različite amajlije. Prvo je slovo A, koje stoji naopako. Ovaj talisman može otvoriti u osobi njen skriveni potencijal, on joj utire put tajno znanje. Slavenska Velesova amajlija koja se koristi u raznim ritualima.

Pokrovitelj ove slovenske amajlije je bog Svarog. Amulet omogućava osobi da pronađe svoju sudbinu. Kada osoba nosi Svarozhich, ne bi trebalo da čini loša djela. Slovenski bog stoji na strani svijeta, pa će odmazda za zlo biti trenutna.

Prema legendi, bog Rod je lično dao ljudima ovu slavensku amajliju. Zbog toga se smatra veoma moćnom amajlijom. Sretno u svakom poslu,sreca u lični život– Molvinec će život učiniti pravom bajkom.

Slovenski amulet Kolovrat simbol je putanje Sunčevog kretanja. Štiti ljudsko zdravlje, štiti od nevolja i raznih negativnih magijskim uticajima a takođe pomaže da se rađaju zdrava djeca.

Kako odabrati prave slavenske amajlije

Slavenski amulet će obavljati deklarirane funkcije samo ako je pravilno odabran. U nastavku ćete pronaći glavne preporuke o tome kako odabrati i primijeniti slavenske simbole u svakodnevnom životu.

    Odgovorno birajte slavenski amulet. Ne ograničavajte svoje znanje na ime i kratku listu glavnih karakteristika. Morate pronaći detaljne informacije o odabranom slavenskom amuletu: tko ga može nositi, kako ga pravilno koristiti, na koje funkcije možete računati. Razmislite od kojeg materijala treba biti napravljen.

    Slušajte svoje srce, ono će vam reći pravu opciju. Ovaj savjet je posebno relevantan za ljude sa odličnom intuicijom. Međutim, prvo napravite mali izbor slavenskih amajlija koji bi vam, prema opisu, mogli odgovarati. I tek onda uključite osjećaje, tako da definitivno ne možete pogriješiti.

    Analizirajte djelovanje slavenske amajlije. Važno je razumjeti kako funkcionira amulet koji ste odabrali. Ako se vaš život ni na koji način ne mijenja, vrijedi razmisliti zašto se to događa. Možda samo nosite pogrešnu amajliju, onda je problem lako riješen. Ali postoji mogućnost da je stvar u vašoj energiji: pogrešno obavljena procedura punjenja ili nepoštivanje preporuka za upotrebu neutraliziraju učinak čarobnog predmeta.

Slavenski amajlije se mogu odabrati i po datumu rođenja. Astrološki kalendar Slovena odražava dvorane koje su dodijeljene svakoj osobi prema datumu njegovog rođenja.

Kako napraviti slavenske amajlije vlastitim rukama

Prilikom izrade slavenske amajlije morate slijediti sljedeća pravila:

    Amulet mora napraviti osoba dobrovoljno i od srca. Niko ne može biti primoran da radi ono što ne želi.

    Da bi amajlija bila zaista moćna, moraju je napraviti bliski rođaci: brat, otac, majka, djeca.

    Brak nije krvno srodstvo, ali postoji važna nijansa - muž i žena mogu jedni drugima praviti amajlije, a posebnu moć će imati ako između supružnika postoji vrlo povjerljiv odnos. Štoviše, u ovom slučaju ne morate čak ni uzeti amajliju, vjenčano prstenje će pružiti najpouzdaniju zaštitu. Bilo bi bolje da su kao i ranije napravljeni od srebra, a ne od zlata. Prstenovi koji će služiti kao talisman trebaju biti glatki, bez ikakvih dodatnih ukrasa. Čak gems smanjiti snagu magičnih predmeta. Istina, ova nijansa je relevantna samo za prstenje. Vjenčano prstenje ne možete je skinuti - čak i ako odete u krevet ili odlučite da se istuširate. Kao i drugi upareni magični predmeti, prstenovi rade zajedno. Stoga, ako je jedan od para uklonio nakit, zaštitna svojstva amajlije počinju se smanjivati.

    Blisko pristupite izboru materijala za budući slavenski amajlij. Uobičajena situacija - čak i ako je materijal prikladan za vas, najvjerojatnije nije prikladan za budućeg vlasnika amajlije. Pažljivo proučite teoriju, a zatim pređite na praksu.

    Vaše misli igraju važnu ulogu. Kada pravite slavensku amajliju, zamislite osobu kojoj je namijenjen. Zapamtite njegov karakter, ponašanje, energiju, izgled.

Dobrom pouzdanom zaštitom danas se smatra zaštitni vez, koji je jednostavan za proizvodnju. Za to možete koristiti obične niti od lana, pamuka, vune, koje možete pronaći u bilo kojoj trgovini. Vez može ukrasiti odjeću, ručnike ili samo tkaninu. Morate obratiti pažnju na nijansu i uzorak, oni su vrlo važni u zaštitnom vezenju. Boja se mora odabrati uzimajući u obzir područje života na koje treba utjecati. Odabirom materijala, palete i uzorka, možete ih jednostavno napraviti koristan poklon za voljen. Ali prvo odaberite kome je amulet namijenjen i u koju svrhu se izvodi.

Kako očistiti i napuniti slavenske amajlije

Proces stvaranja slavenskih amajlija je ozbiljna ceremonija. Ako želite da amajlija zaista zaštiti svog vlasnika, prvo je morate očistiti i napuniti. Sloveni su imali posebne obrede, zahvaljujući kojima su štitili sebe i članove porodice, neki od njih su nam danas poznati. Samo upućena osoba može stvoriti slavenski amajliju, predstavljanje talismana kao poklona je idealno ako želite zaštititi primatelja od nevolja.

Da biste očistili slavensku amajliju i napunili je, ne morate imati nikakve posebne talente. Ove rituale može raditi svako. Međutim, trebalo bi ih raditi redovno.

Da biste očistili slavensku amajliju, možete koristiti snagu elemenata:

    Voda. Najjednostavniji način, koji se koristio u stara vremena, je čišćenje u tekućoj vodi. Amulet se mora staviti pod mlaz vode, po mogućnosti iz potoka - djeluje najefikasnije. Sposobnost vode da neutralizira negativnu energiju poznata je odavno, tekuća voda u tom pogledu ima posebnu moć. Postoji samo jedan fundamentalno važan uvjet - u vrijeme rituala ne bi trebalo biti negativnih misli. Kada čistite amajliju, morate razmišljati o dobru i zamoliti vodu da ukloni svu negativnost koja se nakupila u njoj. Ako je amajlija drvena i ne može se dugo držati pod vodom, možete upotrijebiti drugu metodu - lagano posipati otopljenom ili kišnicom, koja se odlikuje čistom energijom. Nakon obreda pročišćavanja, slavenska amajlija se mora osušiti na suncu ili upotrijebiti komad tkanine. Tako da možete napuniti amajliju.

    Vatra. Vatra ima moćnu moć, pa su ranije Sloveni vrlo često pribjegavali njenoj pomoći u svojim ritualima. Na primjer, tradicija preskakanja vatre za čišćenje na dan Ivana Kupale održava se i danas. Ako je osoba bila u stanju da je spretno preskoči, onda za dobro zdravlje možda ne brinite. Par, preskačući vatru, može računati na dugu i povjerljivu vezu. Vatra se može koristiti i za čišćenje slavenskih amajlija. Da biste to učinili, nosite amajliju kroz svijeću: prvo lijevo, zatim desno. U ovom trenutku zamislite kako sva negativnost tinja u vatri i postepeno se pretvara u dim. Recite sebi da sve nevolje nestaju i zauvijek napuštaju vaš život. I nije važno kakve riječi izgovarate, najvažnije je u kakvom raspoloženju. Vaša iskrenost će biti ključ pravilno ponašanje ritual pročišćavanja slavenske amajlije. Nakon završetka ceremonije, obavezno izbacite svijeću - više se ne može koristiti. Bez obzira na materijal od kojeg je izrađena slavenska amajlija, nakon čišćenja vatrom, držite je na suncu.

    zemlja. Slavenski amajlije se mogu očistiti i uz pomoć zemlje. Da biste to učinili, iskopajte malu rupu u suhoj zemlji, tamo sakrijte amajliju i ostavite je preko noći. Ovo je neophodno da bi zemlja preuzela negativnu energiju, nakon toga slavenska amajlija se može puniti na bilo koji odabrani način. Možete to učiniti još jednostavnijim: stavite amajliju na zemlju, za najbolji efekat stavite kamenje u krug. Sol se često koristi za čišćenje, takođe savršeno oduzima negativnu energiju. Da biste koristili ovu metodu, držite slavensku amajliju u soli tri dana, ali nakon toga se ne može koristiti.

Neki materijali ne percipiraju direktan fizički uticaj elemenata. Dakle, drvo i srebro ne treba zakopavati bez zaštite.

Tamjan se takođe može koristiti za čišćenje amajlija. Preporučujemo kadulju ili kedar. Ove arome će osloboditi prostoriju negativne energije i doprinijeti efikasnijem čišćenju amajlije. Ne postoje jasne preporuke koje bi pomogle razumjeti je li slavenska amajlija očišćena ili ne. Ako je ritual pročišćavanja bio uspješan, osjetit ćete naboj samopouzdanja. Ako se ništa slično ne dogodi, postupak će se morati ponoviti.

Po završetku obreda pročišćenja, slavenska amajlija mora biti napunjena. Za ritual, najuspešniji dani su tokom rasta meseca. Ovo magijski obred povezao sve elemente odjednom: vatru, vazduh, vodu, zemlju, etar. Da biste obavili proceduru, pronađite mjesto u prirodi gdje vas niko ne može vidjeti i ometati. Idealna opcija je prostor blizu vode gdje možete zapaliti vatru. Skinite cipele i sve metalne predmete, gumice i ukosnice. Zlatne slavenske amajlije potrebno je napuniti uz pomoć himni bogovima, zatim posuti s malo zemlje, držati pod tekućom vodom i osušiti na vatri. Kada vaša amajlija upozna novi element, zamolite je da amajliji da željene karakteristike. Slavensku amajliju možete napuniti i kod kuće ako nije moguće putovati izvan grada. Samo se pobrinite da svi elementi i dalje učestvuju u ceremoniji.

Kakvu brigu zahtijevaju sve slavenske čari?

Važno je znati ne samo kako čistiti i puniti slavenske amajlije, već i kako ih čuvati. Kako bi vam amajlija dugo služila vjerno, slijedite ove preporuke:

    Čuvajte amajliju u kutiji od prirodnog drveta. Tako mu osiguravate dodatnu prirodnu energiju. Ovo pravilo se ne odnosi na amajlije crne magije. Moraju se čuvati u kutijama od tamnog kamena.

    Diskretno mjesto. Držite slavensku amajliju tamo gdje je niko ne može slučajno vidjeti, a još manje uzeti je. Energija drugih ljudi (čak i onih koji su vam bliski) može uticati na efikasnost amajlije.

    Ako planirate sami napraviti slavensku amajliju, svakako kupite nove alate. Nakon što završite ritual, odvedite ih do raskrsnice puteva i zakopajte ih u zemlju.

    Ako ste napravili amajliju crne magije, odnesite sve preostale predmete na groblje. Sahrani ih na starom grobu.

    Ne dajte nikome svoju slavensku amajliju.

To je sve što trebate znati o slavenskim amajlijama. Ako nemate vremena i prilike da napravite šarm vlastitim rukama, možete kupiti gotov. Drago nam je da vam predstavljamo našu internet prodavnicu "Vještičina sreća", koja se s pravom smatra jednom od najboljih ezoteričnih trgovina u Rusiji. Ako ste pronašli svoj jedinstveni put u životu, aktivno mijenjate svijet oko sebe i ne bojite se biti odgovorni za svoje postupke i postupke ni prema drugima ni prema Univerzumu, naša internet trgovina će vas zanimati.

Ne morate dugo ostati u potrazi za slavenskom amajlijom. U našoj online prodavnici "Vještičija sreća" pronaći ćete amajliju koja je prava za vas, za osobu koja ide svojim putem, ne boji se promjena, odgovorna je za svoje postupke ne samo ljudima, već i cijelom Univerzumu.

Osim toga, u našoj trgovini predstavljena je i razna ezoterična roba. Možete kupiti sve što vam je potrebno za magične rituale: proricanje tarot kartama, runske prakse, šamanizam, wicca, druidcraft, sjeverna tradicija, ceremonijalnu magiju i mnogo više.

Imate mogućnost da kupite bilo koji proizvod koji vas zanima naručivanjem na stranici koja radi non-stop. Svaka vaša narudžba će biti završena u najkraćem mogućem roku. Stanovnici i gosti glavnog grada mogu posjetiti ne samo našu web stranicu, već i prodavnicu koja se nalazi na adresi: ul. Maroseyka 4. Posjetite kutak prave magije!

Slavenski amajlije imaju blisku vezu s prirodom

U davna vremena ljudi su tražili objašnjenje za svaku pojavu i događaj: kišu, sunce, rođenje i smrt, promjenu godišnjih doba. Tako se u traganju rodila istina. Stari Slaveni su poseban narod koji se među ostalima isticao svojim pogledom na svijet, svjetonazorom, dubokom vjerom u okultne više sile. Danas, prateći naše mudre pretke, pokušavamo da razotkrijemo njihove misterije i misterije, u potrazi smo za zaštitom, pa su amajlije starih Slovena tema aktuelnog interesovanja. Od pamtivijeka ljudi su vjerovali u moć Porodice, moć simbola i znakova, blisku vezu sa prirodom koja je bila vrhovna moć, kult obožavanja i vjere. Svaki znak i simbol imali su sveto značenje koje su mu dali bogovi magic power, pa se vjerovalo da ne bira osoba talisman, već talisman bira njega. Prateći put znanja, u potrazi za istinama, magijska zaštita i pomoć, shvatićemo tajnu značenja slavenskih amajlija.

Zaštitite Slovene

Šta je staratelj? Mnogi ne vide razliku između amajlija, talismana i amajlija, ali to je fundamentalno. Glavno značenje i svrha talismana je privlačenje sreće, prosperiteta, uspjeha. Među Slavenima, amajlija je drevni "pojačivač" određenih karakternih osobina, svojstava i sposobnosti, pomaže u jačanju zdravlja i daje snagu. Amulet - magični zaštitnik, obdaren snažnom funkcijom zaštite od bolesti, negativan uticaj razne vrste izvana. Za stvaranje amajlija, slavenski narod koristio je samo prirodne materijale. Vjerovalo se da najveću magijsku moć imaju predmeti od drveta, gline, metala, dragog ili poludragog kamenja. Izbor "branitelja" ovisio je o nekoliko faktora:

  • Starost osobe. Njihovi znakovi i simboli postojali su za stvaranje pojedinačnih amajlija, talismana ili amajlija za dijete, odrasle žene i muškarce.
  • Zanimanje. Kod starih Slovena magija i vera u paganske bogove koje su obožavali postojale su nepodeljene. Svako je božanstvo patroniziralo određenu vrstu djelatnosti, profesije, zanimanja, tako da amajlija za šamana i stolara nije mogla biti ista.
  • Značenje. Svi slavenski amuleti, amajlije i talismani imaju sveto značenje, svaki znak ili simbol je individualan. Da bi se dvije energije poklopile, potrebno je osnovno znanje, razumijevanje značenja svakog znaka. Samo tako će amajlije u staroslavenskom stilu postati pravi pomoćnici u raznim životnim situacijama.

Izboru je potrebno pristupiti racionalno, temeljito proučiti svojstva, saznati šta simboliziraju određeni znakovi. Naši su preci vjerovali da će intuicija i više sile same sugerirati pravi put, jer talisman ne stječu za jedan dan, već, u pravilu, za cijeli život. U trgovinama možete pronaći bilo koji simbolični nakit, ali postoji vjerovanje da ručno izrađeni drevni slavenski amajlije imaju najveću magičnu moć.


Učinite sami amajlije imaju najveću moć

Želite li dobiti svog magičnog asistenta? Onda slobodno budite kreativni, možete napraviti slavenske amajlije pomoću šablona od bilo kojeg materijala kod kuće. Ali prije početka procesa stvaranja, potrebno je točno znati šta simboliziraju određeni amajlije i talismani, koje je tajno značenje drevnih slavenskih znakova.

Zagonetke antike

Čovjeka odavno privlači sve tajno, nepoznato. Magija je nevidljivo prisutna u svačijem životu, ali staroslovenske amajlije nisu samo misterija koju želite da shvatite, već i vrijedna baština naših predaka. Postoji određena klasifikacija talismana, amajlija i čari Slavena:

  • amajlije za žene ili muškarce od zavisti, bolesti, uroka i oštećenja;
  • amajlije za dom;
  • talismani i amajlije za sreću, žetvu i bogatstvo.

U pravilu se najstarija žena u porodici bavila izradom amajlija među Slovenima. Životno iskustvo i znanje, beskrajna ljubav prema bližnjima, čista duša pomogli su da se predmeti obdare moćnom zaštitnom moći. Proces proizvodnje je nužno bio praćen tišinom u kući. Tako su misli šiljenice bile jasne i čiste. Za muškarce se u pravilu izrađivao samo jedan amajlija, ali je žena mogla nositi nekoliko takvih nakita istovremeno. Danas je vrlo popularna umjetnost izrade nakita, talismana i amajlija u staroslavenskom stilu. Za rukarice, prije nego što počnu stvarati jedinstveni proizvod, važno je jasno razumjeti značenje svakog znaka i simbola.

Ženski simboli

Slovenka je bila nosilac i čuvar Porodice, pa joj je bila potrebna posebna zaštita od negativnih spoljašnjih uticaja. Klasifikacija amuleta Slavena po vrijednosti razlikuje čitavu grupu simbola koji se od davnina smatraju ženskim. Čuvar ognjišta trebao je štititi cijeli rod, pa su ženske slavenske amajlije bile ne samo ukras, već su se primjenjivale i na odjeću i kućne predmete. Najpopularnije slavenske amajlije za žene i simboli koji su isključivo ženski po namjeni i energiji:


  • Zvezda Lade, Majke Božije. Simbol je tanak preplitanje kvadrata, presavijenih u nalik zvijezdi. Lada je zaštitnica porodičnih veza, udovica i siročadi. Amuleti i amajlije u obliku Bogorodice Lade pravljene su od strane žena i naslijeđene su kao simbolična sukcesija Porodice i simbol poštovanja porodične tradicije.

Lada zvijezda je simbol poštovanja porodične tradicije.
  • Ognevica. Takav znak je bilo strogo zabranjeno za vez ili nakit za djevojčice i djevojke. Snaga znaka je djelovala pozitivno samo na tijelo odrasla žena koja je poznavala radost majčinstva. Amulet pomaže u jačanju karaktera i snage, dajući snagu, strpljenje i izdržljivost. Ovako moćna amajlija je kontraindicirana za premlade djevojke, jer može jednostavno slomio si njen duh.

Ognevica je pogodna samo za žene koje su upoznale radost majčinstva
  • Porođaj. Drevni slovenski simbol namijenjen je djevojčicama koje sanjaju da postanu majke. Energija amajlije je čista, radosna, blagotvorno djeluje na majku i dijete. Znak može biti samostalan ukras, kao i koristiti kao prekrasan element za vez za ručnike ili odjeću.

Porođaj je dizajniran za djevojčice koje sanjaju da postanu majke

Jedna od karakteristika slavenskih žena i amajlija je dobrota, čistoća, vjera i briga za sve članove Porodice. Da bi ručno rađeni amajlije i amajlije pomogli u praksi, štiteći i štiteći vlasnike, morate biti otvorenog srca, iskreni i čisti u mislima.

Slavenski muški amajlije

Muškarac kod starih Slovena je lovac, lovac, ratnik i zaštitnik porodice. Tradicionalni talisman, amajlija ili amajlija pomogli su da daju snagu, očuvaju zdravlje i donose sreću u poslu predstavnicima jačeg spola. Po svom obliku i dizajnu, amajlije su se razlikovale od ženskih simbola po lakoničnim oblicima, manje ukrašenim linijama i prepletima; takav nakit izrađivao se od bakra ili srebra. Najveću moć posjedovali su privjesci ili narukvice napravljene rukama voljenih žena ili brižnih majki. najpopularnija magija muški simboli Sloveni i njihovo značenje:

  1. Velesovik. zaštitnik simbola - paganski bog Veles, on je čuvar podzemnog svijeta. Preci su vjerovali da im je Veles dao znanje o magiji i liječenju, misticizmu. Takav amajlija upućuje ljude na na pravi način, pomaže u izbjegavanju nepromišljenih postupaka. Velesovik se pravi samo od tamnog drveta ili metala, nosi se ispod odeće.

    Velesovik upućuje muškarce na pravi put, pomaže u izbjegavanju nepromišljenih postupaka
  2. Svarogov čekić. Tradicionalno, takav šarm davan je mladićima koji su dostigli ratničko doba. Takvu amajliju možete dati ocu, bratu ili voljenoj osobi da zaštiti voljenu osobu od raznih nevolja, donese osjećaj smirenosti i samopouzdanja.

    Svarogov čekić će zaštititi od raznih nevolja, donijeti osjećaj smirenosti i samopouzdanja
  3. Rasich. Najstariji, sa dubokim svetim značenjem, slovenski talisman za muškarce. Znak se često prikazivao na oklopu ratnika, alatima, odjeći svećenika, ali su bili oprezni da ga koriste u svakodnevnom životu. Rašić je simbol velika mudrost, nit ili veza sa našim precima. Čovjek, koji nosi takvu amajliju, postaće jači duhom i mudriji.

    Rašić će svog vlasnika učiniti jačim duhom i mudrijim
  4. Rodimich. Grub oblik, oštrina linija, sve to ukazuje da je znak zaista muški. Rodimich je napravljen od srebra i glavni je muški atribut u porodici. Često su davali takve amajlije za djecu kako bi ih zaštitili od opasnosti, nevolja.

    Rodimich se daje dečacima da ih zaštiti od opasnosti.
  5. Perunova sjekira. Perun je Bog ljutog neba, grmljavine i munja, koji uzvraća neprijateljima prema njihovim pustinjama, podržava hrabrog ratnika u borbi, daje snagu. Tradicionalno, takav slavenski amulet mogao je zaštititi čovjeka ne samo na bojnom polju. Perunova sjekira čuvala je ljubav, vjeru, vjernost.

    Perunova sjekira štitit će u borbi i pomoći u ljubavi
  6. Mač u zvijezdi Engleske. Univerzalni amulet za čovjeka, moćni talisman u kojem je koncentrirana energija Primarne Vatre. Takav simbol je odličan poklon za muškarce koji su nesigurni i sumnjičavi. Amulet će postati vjerni pomoćnik, mentor i izvor energije.

    Mač u zvijezdi Engleske je univerzalni amajlija za čovjeka

Čovjek među starim Slovenima je glava porodice, bio je povezan sa svjetiljkom. Zbog toga je većina muških znakova prikazana kukastim krstom ili zatvorena u krug.

Amajlije za porodicu i dom

Drevni slavenski amajlije i njihovo značenje vrijedna su baština za nas, njihove potomke. Oni su, kao nitko drugi, težili, znali i znali kako zaštititi svoju kuću od zlikovaca, štete i zavisti uz pomoć okultnih predmeta s dubokim svetim značenjem. Možete napraviti šarm za kuću vlastitim rukama, glavna stvar koju trebate znati je opis svakog simbola.

Najmoćniji amajlije za dom i porodicu među starim Slovenima:




Izrađujući amajlije, talismane ili amajlije vlastitim rukama, koncentriramo se pozitivna energija, usmjeravajući ga u smjeru koji nam ukazuje značenje ovog ili onog simbola. Svaki amulet je individualan, obdaren vlastitom moći i svojstvima. Da bi zaštita bila jaka, poput oklopa, morate moći odabrati magičnog pomoćnika za sebe i svoju porodicu.

Stari Sloveni su imali bezbroj magičnih znakova, simbola, runa, od kojih je svaki bio jedinstven. Staroslavenski amulet nije samo moderan i originalan ukras, već i počast tradiciji, bliska veza s precima. Svaki znak ili simbol sadrži dubinu sveto značenje i moćna sila, od koje se mora raspolagati inteligencijom i znanjem o materiji.

Tako se dogodilo, proučavajući kulturu Drevna Rusija i stari Sloveni, temeljno proučavaju pravoslavlje, primere prvih vekova hrišćanske Rusije, međutim, uobičajeno je da se o paganstvu u knjigama govori u jednom redu: „pre krštenja Rusije, Sloveni su bili idolopoklonici“, ali ova formulacija je ne samo da nije tačno, nego i nije tačno - svejedno je šta govoriti o hrišćanima kao "ikonopoklonicima". Zapravo, paganizam Slovena je tema za proučavanje mnogo dublja, zanimljivija i tajanstvenija od kršćanstva.

To su već dokazali mnogi autori, na primjer, Boris Aleksejevič Rybakov u svojim epohalnim knjigama, koje su otvorile oči mnogim ljudima koji se danas bave paganstvom („Paganizam starih Slovena“, „Paganizam drevnih Rusija” i mnogi drugi), mnogi manje poznati kasniji autori: Anton Platov, Aleksandar Asov, Valerij Demin, Sergej Paramonov (Šuma). Sa naučne tačke gledišta, prvi koji je proučavao drevnu veru bio je niko drugi do ruski genije Mihail Lomonosov. Istraživanjem se bave i pripadnici rodnoverijskih (paganskih) zajednica, koje brzo jačaju u našoj zemlji, a najpoznatiji od njih su Magi Veleslav (zajednica "Rodolyubie"), Dmitrij Gavrilov (Iggeld), Velimir ("Koljada Vjatiči"). "). Svi ovi autori govore o paganstvu kao o mnogostranoj, dubokoj i drevnoj vjeri naših slavnih predaka – i niko ne optužuje stare Slovene za „mračno idolopoklonstvo“.

U istom djelu govorit ćemo o paganskom simbolu, sastavnom dijelu tradicionalne (paganske) kulture. Razmotrit će se glavne grupe simbola, njihova vjerska i magijska interpretacija i istorija njihovog nastanka, te druge činjenice od interesa za čitaoca.

Uloga simbola u paganizmu

Od velike važnosti u Primordijalnoj vjeri, kako moderni sljedbenici drevnih Maga vole da nazivaju paganizam, je simbol, on je taj koji često nosi glavno semantičko opterećenje u magijskoj i svećeničkoj umjetnosti. Uostalom, simbol nije samo ikona ili ukras na štapu čarobnjaka, ritualno posuđe, idol ili nešto drugo, već kombinacija svetih značenja, magičnih efekata, hiljada godina rada drevnih genija koji su formirali ovaj znak. . Jednostavno rečeno, simbol u paganizmu Slavena nosi, prije svega, magično opterećenje, a tek na posljednjem mjestu - estetsko.

Simbol se koristi da utiče na svet, da ga transformiše. Mnogi simboli su amajlije koje "odbijaju" mračne sile haosa koje mogu nanijeti štetu nosiocu ove amajlije, mnogi su u stanju da izbrišu granicu između svjetova, dopuštajući, na primjer, šamanu da putuje u mračni svijet (Nav ) ili svjetlost (desno), neki su direktan poziv bogovima, jednoj ili drugoj sili prirode...

Solarna simbolika

Solarna simbolika - simbolika solarnog elementa, Sunca, bogova solarne svjetlosti.

Bogovi sunca u slavenskom paganizmu - Dazhdbog, Svarog, Khors. One su jedna od svjetlosti, odnosno predstavljaju sile vladavine bogova. Pravilo - gornji, nebeski svijet u slovenska mitologija. Sloveni su Vladavinu predstavljali kao idealan svet, gde vladaju zakoni pravde i časti. Mnoge ruske riječi nam govore o tome: ispravno (kao u Pravu), spravny (sa Pravom), vladati (u pravdi), ispravno (u oba značenja). Solarna simbolika je jedna od najsjajnijih u slovenska tradicija. Među solarnim znakovima, možda, nema nijednog štetnog. Naprotiv, svi znakovi su povezani sa stjecanjem materijalnih i duhovnih dobara, njihovim umnožavanjem. Sunce u paganizmu takođe svevideće oko, zato su, ako je bilo potrebe, noću počinili zločin - možda bogovi Pravila neće primijetiti; iste noći aktiviraju se zli duhovi i mračni čarobnjaci. U sunčano doba dana, naprotiv, prevladavaju i svjetlosne sile koje pomažu čovjeku i prirodi. Međutim, ovo je samo jedna strana medalje.

O svastici

Možda osnovni znak za solarnu simboliku. Najkratkovidiji i najneobrazovaniji, kojima um opterećuju glupi propagandni povici medija, smatraju ovaj znak nepromjenjivim atributom fašizma, skinheads koji su danas tako moderni. Ovo nije istina. Svaki istoričar ili filozof, a još više paganin, pratit će povijest ovog znaka iz dubina mnogih milenijuma. Po prvi put je ovaj simbol, zajedno sa nekim drugim simbolima njemačkog paganizma, za svoju fašističku moć prisvojio Adolf Hitler. Od tada je to postalo uobičajeno, poput fašizma - dakle, svastika, u čast velikog (i strašnog) Hitlera. U stvari, ovaj znak nema nikakve veze sa bijesom zvanim fašizam. Ovaj znak je slika Sunca, poziv svijetlim bogovima. Ovaj znak donosi dobro i pravdu u svijet Reveala, nosi ogroman naboj svjetlosne magične energije.

Klasični sanskritski naziv za ovaj simbol dolazi od indoevropskog korijena "su/swa", što znači "povezan s dobrim". Prisjetimo se ptice Majke Sva (zaštitnice Rusije), boga Svaroga, Svarga - staništa svijetlih bogova slovenskih mitova. Riječ "svjetlo" pripada istom korijenu. Međutim, kod Slovena svastika se zvala Kolovrat ili Solsticij. Međutim, Kolovrat i dalje počinje sa 6 zraka. Pošto je Kolo krug, PRSTEN, TOČAK, BENAR, KOLOBOK. Kolovrat je u svim vijekovima i kod svih naroda bio simbol Sunca, čak postoji razlog da se vjeruje da se Sunce u antičko doba zvalo upravo „Kolo“.

Takođe, neki autori ga povezuju sa jedinstvom statike i dinamike. Štaviše, samo rotirajuća svastika ima dinamičko značenje. Ako se okreće u smjeru kazaljke na satu (udesno), onda simbolizira želju za svime što je vezano za život, sa pozitivne kvalitete i aktivan muški; rotacija u smjeru suprotnom od kazaljke na satu, naprotiv, ukazuje na umiranje, negiranje svakog pozitivnog i pasivnost ponašanja. Apsolutno suprotno je kako Grci tumače smjer rotacije svoje svastike (koji su je zvali "tetraxele" - "četvorokraka", "četvorokraka"), budući da su za svastiku saznali od slavenskih naroda koji nisu bili prijateljski raspoloženi. njima i odlučio da ono što Sloveni - Vladaju, oni - Had. Otuda postoji velika zabuna sa smjerom rotacije i smjerom zraka kukastih krstova.Svastika nije samo znak sa četiri zraka, što je gore opisano. Postoje i svastike sa 2, 3, 5, 6, 7, 8 ili više zraka. Svaka vrsta svastike ima svoju specifičnost magično značenje. Pogledajmo neke druge vrste svastike.

znak groma- znak Peruna, šestokraki krst zatvoren u krug. Ovaj znak je bio veoma poznat, a poznavali su ga i Skandinavci i Kelti i Sloveni. Znak groma možemo vidjeti u ornamentu ruskih kolovrata i na kolibama sve do našeg vremena. Isjekli su ga do dna s razlogom. U kolibama je isklesan na kokošniku (daska koja visi sa kraja grebena) kao magični gromobran. Takođe, znak groma je znak hrabrosti, vojničke hrabrosti. Bio je to magični znak ruskog odreda. Ovaj znak se može naći na kacigama, oklopnim pločama. Ovaj znak je izvezen i na muškoj košulji.

Osmogredni Kolovrat- znak pod kojim se sada odvija oživljavanje slovenskog paganizma. Možete ga vidjeti na zastavama modernih paganskih zajednica. Takva počast ovom znaku je data ne slučajno. Ovo je znak Svaroga, boga stvoritelja, boga mudrosti. Svarog je stvorio Zemlju, ljude (preko Dazhdboga), dao ljudima mnoga znanja, uključujući metal i plug. Znak Svaroga je znak mudrosti i više pravde, znak vladavine. Takođe, Svarogov kolac je simbol univerzuma. Uređaj univerzalnog Svarogovog točka je vrlo težak. Njegov centar se nalazi na Stozhar-Stlyazi - nebeskoj osi. Za jedan dan se okrene oko Stožara, a za godinu dana napravi revoluciju. Vrlo sporo okretanje Točka dovodi do promjene zodijačkih epoha. Takva revolucija Točka traje 27 hiljada godina. Ovo vrijeme se naziva Svarogov dan.

Trixel- Svastika sa tri grane. Na sjeveru se koristi "polomljeni", odnosno triksel koji nema veze između zraka. Njegovo magijsko značenje nije tačno poznato. Ali ako pođemo od činjenice da se sastoji od tri rune starijeg Futharka "Laguz" ("Laguz"), onda se ispostavlja da je to znak "onoga što vodi", znak koji usmjerava razvoj događaja u u pravom smjeru. Također se može uporediti s tri rune "Kano" ("Kano"), vrlo složenom runom povezanom sa smjerom i orijentacijom ljudske aktivnosti. Jednostavno rečeno, ovaj znak orijentira osobu u životu, služi mu kao svojevrsna "zvijezda vodilja". Takođe, neki naučnici povezuju ovaj znak sa vremenom i bogom vremena, kod Slovena - sa Bogom broja, i tri zraka trixela - sa tri noge savijene u koljenima (trčanje), ali je ova definicija vrlo površna: zasniva se samo na grčkom tumačenju imena znaka: tri - tri, kselos - kost, ud. Prateći grčku terminologiju, svastika sa četiri snopa se naziva "tetraxel".


Dakle, razmatraju se glavni oblici solarne simbolike, svastika. Međutim, postoje i mnogi drugi solarni simboli koji su manje karakteristični za slovenske narode, na primjer, "Zmajevo oko" - trozraka svastika sa povezanim zracima, koja se u Walesu (Velika Britanija) koristila u zemaljskoj magiji, tj. nazvana "keltska verzija" - svastika s valovitim zakrivljenim zrakama, upisana u krug, Sonnenrad (usput rečeno, bio je amblem nekih SS divizija), "križ posvete" i mnogi drugi ...

Cross

Takođe solarni simbol. Svastici to ne pripisujemo vrlo uvjetno - križ je također svastika, samo bez zraka koje se povlače u stranu. Mnogi ne baš daleki ljudi smatraju da je to „čisto hrišćanski“ znak, ali to nije tako. Na primjer, katolički misionari koji su propovijedali u Kini vidjeli su križeve prikazane na kipovima Bude, čije je učenje nastalo oko šest stoljeća ranije od kršćanstva, a španski kakvistodori svjedočili su poštovanju križa od strane sjevernoameričkih paganskih Indijanaca kao spoja nebeske vatre i zemaljske vatre. .

Riječ "krst" dolazi od zajedničkog evropskog korijena "cru", što znači "zakrivljen". Ovaj korijen možemo uočiti u riječima "krug", "krivulja", "strm". Na latinskom "crux" znači krst. Postoji još jedna verzija da riječ "krst" dolazi od slovenskog korijena "kres" - vatra (uporedi: "kresalo" - alat za paljenje vatre).

Arheološki dokazi sugeriraju da je križ bio poštovan kao simbol još u gornjem paleolitu. Krst je simbol života, neba i vječnosti. Također, ispravan (jednakog kraja) krst simbolizira princip povezivanja i

interakcija dva principa: ženskog (horizontalna linija) i muškog (vertikalnog). Križevi se također dijele na ravnu, odnosno koja ima horizontalne i vertikalne linije, i kosi, koji ima dvije dijagonalne linije, pri čemu pravi krst predstavlja muški agresivni kreativni princip, kosi koji predstavlja mekši kreativni princip.

Pravi krst može poslužiti i kao primitivni model Svjetskog stabla, gdje je vertikalna linija Svjetsko drvo, a horizontalna linija svijet Otkrivanja. U skladu s tim, križ s horizontalnom linijom pomaknutom prema gore će ukazati na lokaciju svijeta Rule on the Tree, dolje - svijet Navi. Naravno, ovi krstovi će imati odgovarajuće magijsko značenje.

Razmotrite glavne vrste križeva karakterističnih za nordijsku tradiciju.


Keltski križ ili Kolokryzh najpreciznije pokazuje sličnost križa sa svastikom i svu konvencionalnost njihovog razdvajanja. Pogledajte kolovrate sa šest i osam zraka predstavljene u ovom radu. Osim broja zraka, ovi znakovi ništa ne mijenjaju. Unatoč činjenici da se ovaj križ naziva keltskim, poznat je gotovo svim Indoevropljanima, uključujući i Slavene. Istorija keltskog krsta ima najmanje 8-9 milenijuma. Kelti su posebno poštovali ovaj krst. Keltski krst se nazivao i "krist ratnika", "krist Wotan" (Odin).
dvanaestokraki krst predstavlja krst sa prečkom na svakoj gredi, ili svastiku sa zrakama ispruženim na lijevo (u tamnom na desno) zrake. Svrha ovog krsta je zaštita od vanjskih utjecaja. Takođe, mnogi istraživači govore o ovom znaku kao o magijskom znaku porodice. Naziva se i Kormilo straha, predstavljajući ga kao skup od četiri rune Algiz iz starijeg Futharka. Runa Algiz je runa pasivne zaštite, odnosno značenje ovog simbola je nepromijenjeno. Ovaj simbol je bio rasprostranjen i u antičko doba, za to postoje arheološki dokazi - mnogi amajlije sa kacigom užasa pronađeni su na teritoriji Skita, Mordova, indoevropskih naroda, au srednjem vijeku ukrašavali su zidove kuća. i drvenih proizvoda, a često su se koristili i u crkveni pribor. Najmoćniji simbol među kacigama užasa je takozvani Aegishjalm (skandinavsko ime) ili Križ nepobjedivosti - ovaj simbol po svojoj djelotvornosti nadmašuje sve ostale.

12-greda krst

Simbolika prirode, zemlje i plodnosti.


Makosh. Hood. Nadezhda Antipova


Majka Zemlja, Majka Priroda... Svi znaju takve fraze, ali malo ko je razmišljao zašto tako izgovara. Ali ovaj izraz nam je došao iz paganizma. Nema ničeg iznenađujuće u činjenici da je naš predak, paganin, mogao nazvati zemlju majkom - ona, darovateljica svih blagoslova. Ona hrani i napoji, odijeva i grije. Zemlja je u jedinstvu sa nebom (u narodnoj mitologiji oni su supružnici). Daje nam svijet u kojem živimo... Prirodno, Zemlja nije mogla a da se ne odrazi u mitologiji i narodnim legendama. Boginja Zemlje, plodnosti i sudbine - Makosh. Njeno ime je formirano iz dva korena

Znakovi zasijane i nezasijane njive


- "Mama", Majka i "Koš" - novčanik, skladište bogatstva. Takvo dekodiranje daje jasnu predstavu o tome kako su se naši preci odnosili prema Mokošu i samoj Zemlji. Zemlja je povezana sa ženstveno- prvo, Zemlja je sposobna da rađa život, a drugo, njene sestre, Dolja i Nedolja, predu niti sudbine (Share prede srećnu sudbinu, Nedolya - nesrećnu), jer je nit simbol života. Doliin konac je mekan, gladak, Nedolin konac je slab, tanak, kao sudbina čoveka. Kada se nit pokida, osoba umire. Neprimjenjiv atribut Mokosha je rog izobilja, koji još jednom govori o njegovom značaju za ljude i njegovom odnosu prema zemlji.

Hajde da prvo razgovaramo o simbolici plodnosti. Predstavljen je vrlo karakterističnim uzorkom - rombom (ili kvadratom), podijeljenim iznutra na još četiri romba. Ovo polje. Mali dijamanti - ako želite, rupe za sjemenke. Ako su tačke prikazane u malim rombovima, to znači da je polje zasijano - to je simbol plodnosti. Ako su mali dijamanti prazni, onda polje nije zasijano. Ovi simboli imaju odgovarajuće magijsko značenje. Moguće su bezbrojne varijacije sa dijamantima, kvadratima i tačkama. Općenito, romb (kvadrat) sa tačkom u sredini je nešto što može roditi, nešto što je izvor blagostanja i obilja.

Prazan romb je isti, ali ne može (nije oplođen) da rodi.

Simboli prirode veoma brojna i raznolika. Ne postoji takav simbol koji bi značio samu prirodu. No, njoj je posvećeno dosta magičnih znakova. Prije svega, priroda je magična. Stoga, počnimo sa simbolima Svjetskog stabla. Svjetsko drvo (Skandinavci imaju Yggdasil jasen) je “osovina svijeta”, ono drži sve svjetove na sebi. Svijet Rule nalazi se u kruni. Na deblu - Yav, u korijenima, gdje se zbija Svjetska zmija Yusha - Nav. Šaman, u transu, može putovati kroz ove svjetove. echo drevni mit vidimo o Svjetskom drvetu u bajci o čarobnom pasulju, gdje starac uzgaja čarobni pasulj do samog neba i penje se na njega do oblaka.

Posebno je poznat takav simbol kao cvijet paprati, s kojim je povezana legenda - paprat u noći na Kupalu proizvodi prekrasan vatreni cvijet. I cvjeta samo jednu noć, a onda netragom nestane. Ko pronađe ovaj cvijet postaće mudar i jak.

Nemagična priroda se takođe ogleda u simbolima. Na primjer, šuma je prikazana kao nekoliko šematski nacrtanih stabala. Štaviše, napominjemo da ćemo prilikom razlaganja takvog drveta dobiti nekoliko Futhark runa Teiwaz (Teiwaz), rune ratnika, napadačkih snaga ili rune Ansuz, što znači "Bog" sa "božićnog drvca", ova runa je povezana sa bogovima, a takođe i sa putovanjem kroz Svetsko drvo. Koristeći vendske rune, drvo će se pojaviti pred nama kao kombinacija runa "Alatyr", "Need", "Lelya", "Treba". Jasno je da je „Božićno drvce“, odnosno bor, drvo vjere i magije. Ne jelku, nego bor, jer je smreka, tamno drvo. Kao dokaz, postoji ruska poslovica: "zabavljati se u brezovoj šumi, moliti se u borovoj šumi i obesiti se u šumi smrče." Međutim, ovdje je moguća smreka kao tamna, nava strana vjere. Sada pogledajmo "obrnuto drvo", čije su grane usmjerene prema gore. Podijelimo i to na rune. Pred nama su Futhark - Fehu (Fehu) - posjedovanje (često duhovno) i Algiz (Algiz) - pasivna zaštita. Na vendskom - "Mir", "Krada" (žrtvena vatra), Bereginya (ženska runa, Makosh runa) i "Is" (priroda, život, pokret). Sad je sveto značenje naizgled primitivnih "božićnih jelki" jasno. Dok je "Pine" usmjeren na božanski aspekt vjera, “naopaki bor” je ljudskiji, svjetovni aspekt – obožavanje, tradicija, žrtvovanje, rađanje.

Također, životinjski svijet se ogledao u simbolima. Znakovi su naslijedili svojstva životinja. Naki koji označavaju ptice imaju posebno značenje, jer je ptica za drevne ljude misteriozno, magično stvorenje. Mnogi svjetlosni bogovi mogu se pretvoriti u pticu. Perun - u orla ili gavrana, Volkh - u Finističkog sokola. Zanimljiv znak zajednički svim pticama je „ptica koja kljuca“. Simbolizira nebo, naslijeđe svijetlih bogova, donekle i samih bogova.

Tu su i simboli "ptice" nalik svastici, kao što je znak gavrana. Pogledajte pažljivije, barem ruski grb, orla koji širi krila - na njemu se vide obrisi svastike.

Možete pogledati i ruske vezove - na njima se često pojavljuju i ptice. Ali ove ptice više nisu javanske, već čarobne - svima poznate iz bajki i pjesama Sirin, Alkonost, Gamayun. Ove ptice sede na granama svetskog drveta i pevaju svoje pesme. Oni su prikazani ne tako shematski kao drugi, ali su njihove slike uglavnom estetske prirode - ne koriste se za magiju i obožavanje. Možda je ova odvojenost od magije omogućila da ovi simboli prežive do naših vremena u obliku vezova, rezbarenja i proizvoda od gline.

Simbolika vode

Voda, jedan od kreativnih elemenata, veoma je interesantna sa paganskog gledišta, ima mnogo svetih aspekata, što se ne može a da se ne odrazi na njenu simboliku. Prvo, voda za pagana, to je ono što daje život svemu živom - morate priznati, ova misao je smela, otpadnička od hrišćanstva - kako iko može dati život osim "jedinog" "Gospoda-Boga"? Ali uz pomoć životvorne rajske vode trave i šume postaju zelene u proljeće, zahvaljujući njoj se usjev ne suši u polju, već cvjeta, donosi plodove i klije. Naši stari preci su bili potpuno svjesni toga. Inače, iz vode je rođena zemlja, donesena u kljunu Svjetske patke prema jednom od drevnih ruskih mitova. Voda takođe nosi sveto značenje pročišćenja. Pagan koji se umiva u kadi spira ne samo fizičku prljavštinu, već i duhovnu - školjku poroka, tame, mržnje. Ispada ritual, jer se vrši sveta radnja ponovnog rađanja, obnove osobe - poput obnove kože i tijela osobe u kadi, obnavlja se duša, njegova aura. Abdest se obavljao prije važnih stvari - svećenik se mora obavezno oprati u kadi da bi obavio ceremoniju, osoba se mora oprati, na primjer, prije vjenčanja - prije svega, ne zbog ljepote, već da mračne sile ne ometaju ritual. Ratnik se uvijek umivao prije bitke, a i poslije bitke, kako na bitku ne bi djelovale sve iste sile. I treći, ali nikako posljednji aspekt značenja vode za pagana je njen tok. Svi znaju poslovicu da se ne može dvaput ući u istu rijeku. Mnogi to ne razumiju - za njih je rijeka ova plava linija na mapi. Za pagana, rijeka je potok vode - voda je otišla i rijeka je drugačija. Odnosno, protok vode je svojevrsni indikator vremena. Nije ni čudo što kažu - "koliko je vode teklo ispod mosta od tada", što znači da je prošlo dosta vremena. Dakle, tekuća riječna voda je i sveto poređenje sa vremenom - voda neminovno otiče, kao što odlaze dani, godine, vijekovi.

Shodno tome, simboli vode imaju razna značenja.

vode koja daje život- voda je nebeska voda, ili kako to vole da zovu, "nebeski ponori". Zahvaljujući njoj naši preci, da, vidimo obilje kruha, povrća, voća, mesa i mliječnih proizvoda na našem stolu. Zahvaljujući ovoj vodi biljke se hrane, dobijaju snagu - trava postaje zelena i sočna, raž se uva, repa raste kao u poznatoj bajci. Kiša, zalivajući polje, daje vitalnost biljkama, puni ih sokovima. Takođe je povezana sa nebeskom vodom ideja o rogu izobilja. Činjenica je da su sočne trave u antici imale stratešku ulogu - stoka je morala negde da pase, a ako ima gde da se pase, onda ima dosta mleka i mesa. Ako bude kiše, tada će se na njivi klati hljeb, a povrće na gredicama će dati velike usjeve, što znači da će naš predak imati obilje pekarskih proizvoda i velike zalihe povrća za zimu. Ponekad se, stoga, rog izobilja čak prikazuje kao da lije vodu. Vrijedi pogledati i samu riječ "kiša" - zar vam se ne čini srodna riječi "Dazhd", jednom od imena velikog Boga, davaoca blagoslova i rodonačelnika ljudi Dazhdboga. Inače, naziv "Dazhdbog" proizašao je iz dva korijena - "prodaja" - to jest, dati, učiniti dobro, pomoći i, zapravo, "bog". I općenito, kišnica, za razliku od riječne vode, ima muški princip gnojenja.

Potpuno drugačija voda - rijeka, za razliku od kiše, ona je u osnovi dolazila samo ispod zemlje - iz izvora, izvora. Inače, razmišljalo se o proleću sveto mesto- oskrnaviti ga je isto što i oskrnaviti hram. Zaista, voda se "rađa" u izvoru - dolazi iz utrobe zemlje, teče iz izvora u tankom potoku, potok se spaja s drugim, ovi su povezani s trećim - tako nastaje moćna rijeka . Neki izvori su imali čudesna lekovita svojstva. Opet, ovo nije izum "podlih pagana" - naučno je dokazano da voda teče iz nekih izvora, obogaćena solima i mineralima koji su veoma korisni za zdravlje. Danas neki predstavnici ROC-a čak pokušavaju zaraditi novac na baštini starih pagana - oni "blagoslovljavaju proizvodnju" određenih voda (na primjer, voda "Sveti izvor" izvučena iz čisto poganskog izvora), ali generalno ovo je u stilu RPC-spremni su da veslaju pare od svake sitnice, a budale, i dalje žive pod ideološkim kmetstvom, kao ovce idu u gomilu i kupuju sve što je božanska desnica velikih dotakla i “ sveti patrijarh Moskva i cijela Rusija”, bilo da se radi o vodi, čak i o kondomima. Međutim, da se ne skrećemo. Budući da izvorska i riječna voda teče, ona se prikazuje kao valovite horizontalne pruge. Riječna voda, za razliku od kišnice, i uz konac, može djelovati kao simbol protoka vremena, života. Voda otiče zajedno sa prošlim trenucima koji su zauvijek otišli. To je istina života... Voda nije samo sudbina, to je moć onoga što vodi, odnosno u vodi postoji sveta simbolika sudbine, nešto što se ne može izbjeći, međutim, po pravilu, u pozitivnom smislu . U starijem Futharku nalazi se runa "Laguz" (Laguz), "Voda". Njegova vrijednost samo odražava suštinu tekuće vode. Evo šta o ovoj runi piše poznati istraživač A. Platov u svojoj knjizi „Praktični kurs runske umetnosti“ (u koautorstvu sa A. Van Dartom): „Ime ove rune ne znači samo vodu, već - tekuću , koji se kreće - onaj koji formira potok i uvlači vas."

U Tradiciji postoje i nevjerovatne legende o magičnim rijekama, činit će vam se poznate iz bajki - ovo je rijeka mlijeka Iriy koja teče ispod kamena Alatyr (koji se nalazi na ostrvu Buyan) - simbolizira ne bilo šta, već mliječni put. Milk River je poetski prikaz periferije naše galaksije. Za Mliječni put i Mliječnu (bijelu) rijeku vežu se mnoge legende, a većina njih s pričama o životu nakon smrti. Međutim, u ovim pričama pojavljuje se još jedna rijeka, Smorodina, vatrena rijeka. Odvaja svijet Java i "velika prostranstva Navija" (izreka je "Naviy Shlyakh", zajednica "Bor"). Čuvanje granica Navija, poznatog mnogima, ako ne i svima, Baba Yaga (Oluja Jaga).

S tim saznanjem, mnoge zaplete bajki postaju jasni - junak prelazi vatrenu rijeku i završava s Baba Yagom - ovo je zaplet koji je donekle sličan drevnoj grčkoj priči o Orfeju i Euridici. A gdje su guske labudovi odveli brata Ivanušku od sestre Aljonuške? - Vanja je umro, a sestra ga je spasila iz kandži smrti (sjetite se ovdje koncepta "kliničke smrti").

Ideja o Kalinovom mostu povezana je i sa mitskim rijekama. Kalinov most je višestruki i veoma složen koncept. Povezuje se sa suptilnim stanjima ljudske duše - ljubavlju, visokim osjećajima. U kasnijim vremenima, „Upoznati nekoga na Kalinovskom mostu“ znači voleti (vidi članak V. N. Vakurova, „Kalina je vruća“, časopis Ruski jezik u inostranstvu, 1990, br. 4). Međutim, nije sve tako ružičasto. Naime, na Kalinovom mostu se odvija glavna bitka ljudske duše između početka Prava i Navija - bitka sa samim sobom (naš život je vječna borba). Pogledajte desno - po skromnom mišljenju autora, briljantni ruski umjetnik Konstantin Vasiljev je vrlo precizno prikazao ovaj dvoboj. Prava osoba (čovek) je uvek ratnik u duši, ratnik duha, ali ako nije ratnik, onda je reptil i figurativno i doslovno, odnosno zmija, crv. U bici na mostu od viburnuma vrlo je teško izvojevati potpunu pobjedu, uništiti jednu ili drugu stranu u sebi, kao što se ne može biti apsolutno ljubazan, apsolutno mudar - dakle, nebeska odaja vladavine ne može pobijediti sile Navi na bilo koji način.

Simbolika vatre

Vatra... Vjerovatno je i najurbaniziranija osoba barem jednom u životu pogledala živu vatru, ne sa plinske peći ili upaljača, već pravu, koja je u peći ili vatri. Spektakl koji pleni oko i um. Naravno, vatra izaziva ista osećanja kod pagana. Vatra za Pagana nije samo hemijski proces, to je sveta pojava. Koncept žrtvene vatre (zemaljske vatre) je u direktnoj vezi sa ovom pojavom - dim žrtvene vatre nosi esencije žrtava u Iriy (suštine jer je teško reći da npr. palačinka ima dušu ili ne , ali svaki predmet ima suštinu) . Tu je i nebeska vatra - vatra nebeske kovačnice, kovanica Svarog, Tora - jedna od glavnih stvaralačkih snaga. Hajde da povučemo neke analogije sa Suncem i plazmom i teorijom Velikog praska i periodom nastanka Zemlje, kada su se na njoj odvijali aktivni tektonski procesi i vulkanske erupcije. Bilo bi prikladno podsjetiti se i na vatreni mač - simbol pravde i vladavine, koji je naoružan mnogim fantazijskim i povijesnim likovima u modernim djelima. Čak su i Džedaji vitezovi iz filmova Džordža Lukasa, koji su u suštini paganski, naoružani svetlosnim mačevima.

Tu je i Navi vatra, ovdje ćemo povući analogije sa kršćanskim kultom, u kojem grešnike koji su u paklu peku đavoli na vatri, koja (lomače) ima sedam načina kuhanja za te iste grešnike (vidi "Danteovu Božanstvenu komediju" ) - samo mikrovalna - onda. Ovo primitivno vjerovanje o nesretnoj sudbini grešnika (gdje je milosrđe i oprost?!) prirodno vuče korijene iz šire i opravdanije paganske ideje o navskoj vatri. Dakle, paganin povezuje Nav sa podzemnim vatrenim kraljevstvom (sjetite se grčkog Hada) - i tu se, inače, niko ne prži, samo se podzemna vatra shvata kao element. Ovdje bi bilo prikladno prisjetiti se zmajeva i zmija koji dišu vatru - oni su također djeca Navija. Vatra Navija se može protumačiti kao regresivna, destruktivna sila koja spaljuje dobrotu i svjetlost. Na kraju krajeva, možete spaliti svoje srce ljubavlju (nebeskom vatrom), ili možete spaliti svoju dušu pijanstvom i prevarom.

Ovo su pite. Pogledajmo sada grafičke slike ovih znakova. Znakovi vatre, posebno Nebeska kovačnica, prilično su teški znakovi za izvođenje i razumijevanje. Predstavljaju, u pravilu, četverodijelne znakove u obliku svastike, ali to nije baš svastika, jer se vatra nigdje ne vrti, zraci, već se čak i plamen nalazi drugačije od svastike. Pogledajmo runsku osnovu ovih znakova. Prilikom razlaganja ovih znakova, kako nebeske tako i zemaljske vatre, dobijamo najmanje četiri Futhark rune Kano (Kano), „Baklja“ je kako A. Platov karakteriše runu: „... Veoma moćna runa; je povezan ne samo sa formiranjem i usmjeravanjem ljudske aktivnosti (na bilo kojem nivou) u pravom smjeru, već i sa davanjem potrebne snage. Drugi aspekt rune je otkrivanje. Očigledno je da su oba aspekta rune međusobno povezana - nemoguće je ostvariti plan bez otkrivanja sebe svijetu. Evo jednog aspekta vatrene moći. Takođe, možemo dobiti runu Gebo (Gebo), Dar - runu božanskog dara. U njima vidimo i runu Inguz, runu norse god Inga (Freyra), ovo je jedna od najzanimljivijih Futhark runa, runa plodnosti u reproduktivnom aspektu. Ista runa y u slavenskom sistemu po značenju je slična runi Dazhdboga, davaoca blagoslova - imajte na umu da se ova runa već nalazi samo u znakovima nebeske vatre. I konačno, runa Othal (Othal), naslijeđe čije ime govori samo za sebe, može stati pred nama. Dakle - simbolika vatre je veoma složena.

Simbolika vazduha i prostora

Velika su prostranstva svetle Rusije... Izađite u polje, pogledajte kakve se divne zemlje prostiru ovde do samog horizonta! Jeste li osjetili kako vam vjetar igra u kosi i kako valovi idu po žitnom polju, i kako drveće šumi u šumi, a kako lišće igra na jasiki? Sigurno. Dakle, pred nama je simbolika prostora i vazduha. Hajde da definišemo šta ćemo dalje razumeti pod ovim konceptima. Dakle, prostor je ono što u matematici označava tri ose - X, Y, Z, koje idu u beskonačnost. Oni predstavljaju širinu, dužinu i visinu. Jednostavno rečeno, prostor je određeni dio fizičkog svijeta, definiran nekim granicama - eksplicitnim ili implicitnim. Vazduh je, s druge strane, vazduh – naše stanište, skup gasova koji određuje, između ostalog, i zakone aerodinamike – ovaj dodatak je veoma važan, jer su naši preci po njemu mogli da sude o prirodi vazduha.

Jeste li ikada pucali iz luka? Ne u streljani ili sportskom terenu, nego na terenu? Ako jeste, onda vam je sigurno poznat neopisiv osjećaj kada pustite strijelu i ona uz zvižduk poleti u nebo. Nije slučajno da se ovdje spominju luk i strijele, činjenica je da je strijela (ili čak strijela) glavni simbol zraka, a sa njim i vjetra. Naši preci, oružari i strijelci su vrlo dobro poznavali zakone aerodinamike - omogućili su stvaranje strijela i lukova - ruski strijelac je lako mogao preći udaljenost veću od 250 m direktnom paljbom sa hicem (u poređenju sa zapadnoevropskim i engleskim strijelci, ova brojka je vrlo, vrlo velika, ona premašuje lokalne pokazatelje više od 100 m.). Prostor je prikazan uz pomoć strelica - jedan, dva, četiri, osam. Ove strelice karakterišu suštinu prostora. U slučaju dvije strelice, pred nama su uzlazne i silazne struje zraka, gornji i donji sloj atmosfere. Uzmite u obzir i tipičan znak - četiri ukrštene strelice: sjever (zima), jug (ljeto), zapad (noć) i istok (dan) - opet imamo jedinstvo suprotnosti, ovdje imate napredak i nazadovanje. Obratite pažnju: horizontalna linija: istok - napredak, zapad - regresija, vertikalna linija: sjever - napredak, jug - regresija. Vrijedno je spomenuti krug nacrtan duž ovog križa (kao na slici lijevo) - to znači jedinstvo elemenata.

Triglav je u Rusiji častan kao bog svemira - bog tri glave, koje, moglo bi se reći, simboliziraju dužinu, širinu i visinu. Inače, nepromjenjivi atribut Triglava je vatreni mač, o čemu - u prethodnom odjeljku. Bog morskih prostora je Pereplut - općenito, njegova suština je jasna iz imena, ovaj bog je predstavljen sa četiri glave, simboliziraju sjever, jug, zapad i istok. Bog vjetra je Stribog sa svojom mlađom braćom - Dogodom i Pozvizdom, ugodnog povjetarca i silovitog uragana.

Tu je i nematerijalni prostor, kako bi moderni klovnovi-"mađioničari" rekli, astralni. Odnosno, prostor između svjetova, velikih promstora Prava i Navija. Ove simbole treba tražiti u slici Svjetskog Drveta, slikama ovih svjetova. Razmislite o "kruni" Svjetskog Drveta, Pravilo - ispred nas je runa Algiz (Algiz) starijeg Futharka, runa pasivnog reda, au vendskom redu ispred nas je runa, koja je zvani Svet, odnosno Vladavina, unutrašnje Ja, Belobog (zbirna slika svetlih Bogova), rod. A sada pogledajmo korijene Svjetskog stabla, imamo obrnuti Algiz - aktivni nered, haos, au vendskim runama - runu Černobog, antagonizam rune "Mir". Po mom mišljenju, veza je jasna.

Simbolika sjedinjenja dvaju principa.

Kao što se može vidjeti gore, tema jedinstva i sukoba dvije dijametralno suprotne sile jedan je od njihovih glavnih, ako ne i glavni zakon u paganizmu, zakon postojanja svijeta. Ovo je dvostruki par Prav-Nav, ovo je Dan i noć, ovo su, konačno, muškarac i žena. Pravilo - carstvo svepobedjujuće istine, pravde, carstvo svetlih bogova, u njemu se nalazi prelepa Iri bašta sa podmlađujućim jabukama i mlečnom rekom, u njemu žive čarobne ptice, ljudi koji su živeli u Java svetu po Pravilu dobijaju tamo - s pravom, po savjesti (slično vrtu Hesperida Grčki mitovi). Nav je mračno kraljevstvo haosa i uništenja, u njemu žive mračni bogovi i ljudi koji žive po zakonima Krivde. Sukob između njih je razumljiv - Nav pokušava da uništi svijet, Vlada pokušava da ga sačuva, promatra svoj red u njemu, njihovo jedinstvo je da nijedna od ovih sila ne može ni pobijediti ni izgubiti, bez njih svijet nije zamisliv , njihovo postojanje je uslov postojanja sveta, njihovo jedinstvo, posmatramo u svetu Otkrivenja, svet ljudi, čovek je, inače, personifikacija jedinstva ove dve sile (vidi odeljak „Simbolizam vode"). Uopšteno govoreći, o Pravu i Naviju se može pričati beskrajno, pa ćemo zainteresovane uputiti, na primer, na dela A. Platova, Maga Veleslava, Velemira i Iggelda.

Dvostruki par muškarca i žene je, opet, spoj dva principa. Vjeruje se da kod muškarca dominira razumno načelo, kod žena - senzualno. Ovo je u potpunosti u skladu sa nalazima moderne psihologije. Ako muškarac razmišlja, teži da sve dovede u red i balans (odbacimo neke "muške" izuzetke i seksualne manjine), žena pokušava sve da dovede do haosa i neravnoteže (to je njeno normalno okruženje postojanja). Ovdje se može povući analogija sa Pravom i Navi, ali ovo je ipak malo drugačiji sukob, po skromnom mišljenju autora, ne možemo reći da je muškarac personifikacija Prava, a žena Navi, međutim, možemo reći da oba i drugi personificiraju neke karakteristike Pravila i neke karakteristike Navija (sve zavisi od osobe). Ako je osoba sklona Pravilu (u svojoj ličnoj borbi na Kalinovom mostu, Pravilo pobjeđuje), onda će pokazati strane Pravila: ako je ovo čovjek, on će „misliti po Pravilu“, kao svijetli bogovi, ali ako je ovo žena, ona će se "osećati po Pravilu, kao i svetle boginje - Lada, Lelja, Živa i druge. Međutim, ako je osoba sklona Naviju, bit će kao Viy, Koshchey, zmija Yusha ili Morena (ako je žena). Jedinstvo muškarca i žene simbolizira, kao što je već spomenuto, krst i slične znakove.

Još jedan dvojni par koji se ne može uzeti u obzir su Nebo i Zemlja. Ovaj par je u principu sličan paru muškarac-žena, ali postoje neke razlike. Dakle, u tradicionalnom pogledu, Zemlja je majka, Nebo je otac. Nebo oplođuje zemlju nebeskom vodom, kišom, zemlja rađa biljke. Takav roditeljski aspekt je ovde glavni, za razliku od para muškarac-žena, gde bledi u drugi plan.

Što se tiče simbola takvih ujedinjenja, oni su isprepletene ravne linije, koje se, kao rezultat, spajaju u jednu, sijeku prave linije, ukratko, dvodijelni znakovi, koji se pretvaraju u jednodijelne.

Simbolika ideala

Jedna od najsloženijih i malo proučavanih grupa simbola je simbolika ideala. Svakako postoji mnogo razloga za to. Međutim, oni nimalo ne smanjuju ovaj jaz u proučavanju simbolike paganizma.

Šta je ideal u paganizmu? Naravno, neki se mogu širiti o primitivnosti toga (paganizma), da, kažu, nije bilo nikakvog ideala, on uopće nije postojao. Ali to nije tako - činjenica da je ovaj problem slabo proučen ne znači da pagan nema ideal. Kao što smo više puta vidjeli u prethodnim poglavljima, u paganizmu ogromnu, ako ne i ključnu ulogu igra borba suprotnosti i, istovremeno, njihovo jedinstvo. Na primjer, Prav-Nav parovi, muškarac-žena, haos-red. Ovo je jedan od ključnih principa u paganizmu - borba i jedinstvo u isto vrijeme. Kroz ovo sučeljavanje i istovremeno, neraskidivo sjedinjenje, postiže se harmonija. Zvuči grubo, ali razmislite o tome: želite li živjeti u apsolutnom redu? - zvuči preteće, zar ne? Onda je samo "Groundhog Day". Šta je sa apsolutnim haosom? – takođe malo verovatno. Da li želite da imate samo um, a ne osećanja?

A ono sa čime želimo da živimo, na primer, u svetu Rule, jednostavno nije ostvarivo u svetu Java, pošto je Yav ono područje na Svetskom Drvetu gde se dešava jedinstvo i u isto vreme večiti rat Rule sa Navijem . Sve ovo je rečeno kako bi se spriječili sudovi o jednostranosti ideala. Ideal je uvijek kombinacija nečega s nečim. Jednostavan primjer: vijak i matica: oni su potpuno različiti, ali su u isto vrijeme savršeno prilagođeni jedno drugom: matica je idealno zašrafljena na vijak, a uvrnuta je u maticu - to je jedinstvo suprotnosti.

Jednostavno rečeno, za pagana ideal je zlatna sredina. Malo ljudi to može vidjeti, ali svaki paganin mora slijediti princip Zlatne sredine, optimalnog jedinstva dvije suprotnosti. Ovo se ne odnosi samo na Rule sa Navijem, jer svaki pagan se bori za Vladavinu, on je veliča (evo vam "pravoslavne" vere - rusko hrišćanstvo čak ima i pagansko ime). Naravno, ima izuzetaka, ali generalno pagani žive po Zakonu. Ovo je veoma važna tačka: obratite pažnju - ne po zakonu, naime po Pravilu, ovo je nešto kao savest, ako neko drugi zna šta je. Dakle, drevnom Rusu nisu bile potrebne nikakve norme zapisane na komadu papira - on je sam savršeno razumio da je loše sjeći sve oko sebe, uzimati tuđe, vrijeđati, a policija za to nije bila potrebna: na kraju krajeva, zločinac koji je uradio nešto što nije po Pravilu bio bi kažnjen u okruženju.

Što se tiče imidža ideala, situacija je mnogo gora nego u drugim grupama. Ipak, o tome kako je prikazan, još uvijek se može govoriti. Pošto je ideal harmonija svih stvari, on je prikazan kao jaje. Svi se sjećaju, na primjer, bajke o kokoši Ryabi, ali malo ljudi zna kakvo duboko sveto značenje leži u njoj. Ovo su ostaci drevnog mita. Razmislimo o tome: kokoš Ryaba, koja zna govoriti (i istovremeno ne izaziva nikakvo iznenađenje kod Babe i djeda), snela je zlatno jaje za vlasnike, odnosno donijela je harmoniju u svijet. Međutim, šta ljudi rade? Umjesto da sačuvaju zlatno jaje, oni pokušavaju da razbiju jadno jaje. U ovom trenutku, zastanimo i razmislimo: ko su, u stvari, ovi deda i baba? Usput, pagani svoje daleke pretke nazivaju djedovima i babama. Baba je takođe ženski predak. A ovo društvo prvih ljudi pokušava da uništi harmoniju. Nije li poznata slika, koliko je ovaj problem danas aktuelan? Ali iz njih ništa ne izlazi - ljudi nemaju dovoljno snage da unište ono što su stvorili bogovi Pravila (odnosno, Kokoš sa šipama). A onda se pojavi miš, i to niko, nego sivi. Sivi mišživi u rupi, odnosno ispod poda, odnosno pripada Navi. Tačnije, ona je njena personifikacija (na kraju krajeva, ona uništava harmoniju). I ne dolazi sama, već i sa repom spremnim - mišji rep liči na malu zmiju - ni to nije slučajno - mišji rep je zmija Juša, on je svjetska zmija, on je vuk Fenrir Skandinavski mitovi, zbog kojih se dogodio Ragnarok (smak svijeta). I sada snage Navija, zajedno sa Yushom, pogađaju harmoniju i razbijaju je - jaje pada i razbija se (o, kako je lako narušiti harmoniju!). I dobro, djed i baba se raduju - na kraju krajeva, testis je slomljen - ne, naprotiv, oni plaču - ne vole živjeti u neskladu (takođe poznata slika - oni će raditi stvari, a zatim plakati). I šta, kaže kokoš Ryaba, u stvari, svojoj djeci, kažu, ne brinite, vratit ću harmoniju (položit ću novi testis) - evo suštine Pravila za vas. Također primjećujemo da u priči postoji sukob između Ryabe i miša. A loši ljudi - pa jesu i jesu. Ali: da nije bilo miša (Navi) i da se jaje ne bi razbilo, ljudima bi trebao Ryaba (Desno) - teško, takva je suština ljudi.

Postoji i bajka o koloboku sa sličnim zapletom. Licitar takođe izgleda kao jaje. Ipak, nesretni djed i baba propuštaju svoj sklad, svoj ideal, nepromišljeno ga ostavljajući na prozoru. Ali da ga nisu ostavili na prozoru, ionako bi ga uništili kroz svoje materijalističke potrebe - pojeli bi ga (kao što se danas visoka umjetnost pretvara u biznis). Dugim traganjem, trudom i trudom, Baba (naime Baba), slijedeći nagon djeda (muž oplodio, žena rodila, oprostite mi na vulgarnosti), Baba stvara ideal - okruglu punđu. Ali kao rezultat toga, ostavljajući ga, doduše ne zauvijek, ali ipak na neko vrijeme, gube ga. Hoće li moći stvoriti još jednu? - Malo je verovatno da je sve odasvud već pometeno i strugano.

I poslednji. U paganizmu postoji mit da je u početku umjesto Univerzuma bilo samo jaje. Roditelj bogova i svih stvari, Rod, čamio je u jajetu. Ali, on je silama ljubavi uništio svoju tamnicu i stvorio svijet, svemir, Zemlju (uzgred budi rečeno). Dakle, u određenom smislu, izvorni sklad je zauvijek izgubljen. Ali da li nam je potreban sklad u apsolutnoj praznini? Razumljivo je i zašto se ljubavlju narušava harmonija – ljubav je uvek stres, šok, narušavanje harmonije u zdrav razum(zbog toga ne možete živjeti u apsolutnom redu). Ovaj mit je sasvim u skladu sa teorijom Velikog praska, koja je veoma popularna među astronomima. Prema njoj, Univerzum je nastao od najmanje čestice najveće gustine - u ovoj čestici se odigrao neki proces, i ona je eksplodirala, toliko da se sav njen sadržaj rasuo u neodređeni (ali ogroman) broj parseka okolo, nasilne hemikalije počele su reakcije. Kao rezultat ove eksplozije, danas imamo ono što imamo: Zemlju, Sunce i ogromna prostranstva svemira okolo.

https://www.html



Stranica QR kod

Da li više volite da čitate na telefonu ili tabletu? Zatim skenirajte ovaj QR kod direktno sa monitora vašeg računara i pročitajte članak. Da biste to učinili, bilo koja aplikacija "QR Code Scanner" mora biti instalirana na vašem mobilnom uređaju.

Agni (Vatra) - Simbol Svete Vatre Oltara i Doma. Simbol čuvara bogova Više svjetlosti, koji štiti nastambe i hramove, kao i Drevnu mudrost bogova, odnosno drevne slavensko-arijevske Vede.

Alatyr (Susret Zvjezdane polovine)- - pomaže da upoznate osobu koju vam je sudbina odredila. Zvezda Alatir (Krst Svaroga) Zvezda sa osam latica, drevni simbol sklapanja i odvijanja Univerzuma, - Alatyr, kamen zore, na kome bogovi počivaju i dobijaju snagu, Alatyr-kamen je temelj sveta . Od ovog imena je nastao naziv oltar, oltar. Alatir je Oko Porodice, iz njega sija Svjetlost Porodice Svevišnjega, Božja milost, koju on daruje svemu što postoji i nosi. Sva mudrost svemira isklesana je na Alatyru. Znak je pogodan i za muškarce i za žene. U njemu su skrivene sve četvorke i rezovi (rune), svargi, krugovi, triglavi i dvoglavi, zmije i drugi sveti znakovi, jer je on osnova i kraj. Alatir kao simbol harmonije svemira je i slika hrama. Pročišćava i puni solarnom energijom (život) ili lunarnom (razumijevanje magije).

Oltarski čovjek je nebeski sveklanski simbol Velikog jedinstva svijetlih klanova koji nastanjuju Prečistu Svargu, Dvorane i Prebivališta u Otkrivenju, Slavi i Vladavini. Ovaj simbol je prikazan na oltarskom kamenu, u blizini oltara, na kojem se donose Darovi i Zahtjevi Klanovima Velike Rase.

Belobog je slovenski religiozni simbol boga Beloboga - oličenje svjetlosti, boga dobrote, sreće, sreće, koji personificira dnevno i proljetno nebo. Imati ovaj znak uvijek će biti uz žetvu i novac. Belobog - Predznak dobrote i blagostanja, čuva od svađa i stvara harmoniju u porodici.

Bogovnik - Oličava Vječnu moć i pokroviteljstvo Svetlih Bogova osobi koja je krenula na Put duhovnog razvoja i usavršavanja. Mandala sa slikom ovog simbola pomaže osobi da shvati međuprožimanje i jedinstvo četiri primarna elementa u našem univerzumu.

Bogodar - Simbolizira stalno pokroviteljstvo nebeskih bogova, koji ljudima daju drevnu istinsku mudrost i pravdu. Ovaj simbol posebno poštuju svećenici čuvari, kojima su nebeski bogovi povjerili da štite najviši dar - nebesku mudrost.

Vaiga - Solarni prirodni znak, koji personificiramo Boginju Taru. Ova Mudra Boginja štiti četiri Viša Duhovna Puta kojima osoba ide. Ali ovi Putevi su također otvoreni za četiri Velika vjetra, koji nastoje spriječiti čovjeka da postigne svoj cilj.

Valkira - Drevni amajlija, čuva mudrost, pravdu, plemenitost i čast. Ovaj znak posebno poštuju ratnici koji brane svoju domovinu, svoju drevnu porodicu i vjeru. Kao sigurnosni simbol, koristili su ga sveštenici za očuvanje Veda. Amulet je samo za dostojne i poštovane ljude, pomaže u održavanju položaja i višestruko umnožava njihovu snagu.

Vedaman je Simbol Sveštenika Čuvara, koji čuva Drevnu Mudrost klanova Velike Rase, jer su u ovoj Mudrosti Tradicije Zajednica, Kultura Odnosa, Sećanje na pretke i Bogove zaštitnike klanova. sačuvana.

Vedara - Simbol svećenika-čuvara drevne vjere prvih predaka (Kapen-Ynglinga), koji čuva Sjajnu drevnu mudrost bogova. Ovaj simbol pomaže u učenju i korištenju drevnog znanja za dobrobit prosperiteta klanova i drevne vjere prvih predaka.

Veles je jedan od njih najveći bogovi antički svijet, Rodov sin, Svarogov brat. Njegov glavni čin je bio da je Veles pokrenuo svijet koji su stvorili Rod i Svarog. Veles je mogao uzeti bilo koju masku. Najčešće je prikazivan kao mudar starac, zaštitnik biljaka i životinja. Totemske životinje Velesa, medvjed, vuk, sveta krava. Veles je vladar zemlje i bogatstva, čuvar kreativnih ljudi i preduzetnika. Velesova amajlija daruje svom vlasniku sve vrste talenata, uključujući dobar glas i sluh. Pomaže u trgovini, utjelovljuje moć zlata, pruža prosperitet i blagostanje. Vlasnik Velesove amajlije bit će obdaren bogatstvom i imovinom, bit će dalekovid, vrlo energičan, bit će nadaleko poznat i pametan. Daje odlučnost, postojanost, postojanost, mudrost, nadahnuće, razvija vidovitost i dar proroštva.

Velesovik - Nebeska simbolika, koja se koristila kao Zaštitni amajlija. Vjeruje se da uz pomoć njega postaje moguće zaštititi voljenu osobu od prirodnog lošeg vremena i bilo kakve nesreće kada je voljena osoba daleko od kuće, u lovu ili ribolovu.

Vseslavets je vatreni zaštitni simbol koji spašava žitnice i stanove od požara, porodične zajednice - od žestokih sporova i nesuglasica, drevne klanove - od svađa i međusobne svađe. Vjeruje se da simbol Vseslavetsa vodi sve klanove u harmoniju i univerzalnu slavu.

Vepar nebeski - znak Dvorane na Svarogovom krugu; Simbol Boga - Pokrovitelj Dvorane - Ramhat. Ovaj znak označava vezu prošlosti i budućnosti, zemaljske i nebeske mudrosti. U obliku amajlije, ovu simboliku koristili su ljudi koji su krenuli na Put duhovnog samousavršavanja.

Garuda - Nebeski božanski znak, simbolizira veliku Nebesku vatrenu kočiju (Vaitmaru), na kojoj Bog Najviši luta oko Svarge Prečiste. Slikovito, Garuda se zove ptica koja leti između zvijezda. Garuda je prikazana na predmetima kulta Boga Visokog i drugim priborom.

Grmljavina - Vatrena simbolika, uz pomoć koje je postalo moguće kontrolirati prirodne elemente vremena, a grmljavina je korištena i kao amajlija koja štiti nastambe i hramove klanova Velike rase od lošeg vremena.

Dazhdbog (ljeto i zima)- Bog plodnosti, personificira snagu i sjaj svjetla, njegove toplinske karakteristike, životvornu toplinu, pa čak i pravila svemira. Od Dazhdboga (boga koji daje) očekivali su ispunjenje želja, zdravlje i druge pogodnosti. Dazhdbog, daj, kiša - riječi istog korijena, što znači 'dijeliti, distribuirati'. Dazhdbog je poslao ljudima ne samo kišu, već i sunce, koje zasićuje zemlju svjetlošću i toplinom. Svaki ruski muškarac je dužan stvoriti veliku porodicu - klan, hraniti, odgajati, odgajati djecu i postati Dazhdbog. To je njegova dužnost, slava, istina. Iza svakog od nas je bezbroj predaka – naših korijena, a svako mora dati život granama – potomcima. Imati takav simbol je lako vidjeti u gomili, on zrači svjetlošću, može se reći da sija iznutra. Lako je i radosno biti sa takvom osobom, iz njega izbija iskrena čista toplina, kao iz sunca.

Grom - nebeski simbol Boga Indre, koji čuva drevnu nebesku mudrost bogova, tj. Drevne Vede. Kako je amajlija prikazana na vojnom oružju i oklopu, kao i iznad ulaza u trezore, da bi svakoga ko u njih uđe sa zlim mislima pogodio grom (infrazvuk).

Dunia - Simbol povezanosti zemaljske i nebeske žive vatre. Njegova svrha: da održi Puteve Konstantnog Jedinstva Roda. Stoga su svi Vatreni oltari za krštenje bezkrvnih zahtjeva, dovedeni u slavu bogova i predaka, izgrađeni u obliku ovog simbola.

Duhobor - Simbolizira izvornu unutrašnju Vatru Života. Ova Velika Božanska Vatra uništava sve tjelesne bolesti i bolesti Duše i Duha u čovjeku. Ovaj simbol je nanošen na tkaninu kojom je bolesna osoba bila prekrivena.

Spiritual Swastika- uživao najveću pažnju među Čarobnjacima, Magovima, Vedunima, simbolizirao je Harmoniju i Jedinstvo: Teles, Dušu, Duh i Savjest, kao i Duhovnu moć. Magovi su koristili duhovnu moć da kontrolišu prirodne elemente.

Duhovna moć - Simbol stalne Transformacije Ljudskog Duha, korišćena je za jačanje i koncentrisanje svih duhovnih unutrašnjih snaga čoveka neophodnih za stvaralački rad za dobrobit potomaka njegove drevne porodice ili njegovog Velikog naroda.

Soul Svastika- koristi se za koncentrisanje Viših Moći Iscjeljenja. Duhovna svastika imala je pravo uključiti u ornament odjeće samo svećenike koji su se penjali visoki nivo Duhovno i moralno savršenstvo.

Dhata - Božansko vatreni znak simbolizujući unutrašnje i vanjska struktura osoba. Dhata označava četiri glavna elementa, koja su darovana od strane Bogova Kreatora, od kojih je stvorena svaka osoba Velike Rase: Tijelo, Duša, Duh i Savjest.

Zeko - solarni simbol, karakteriše obnovu u životu porodice. Vjerovalo se da ako svoju suprugu opašete pojasom sa likom zečice tokom trudnoće, onda će ona roditi samo dječake, nasljednike Porodice.

Zvijezda Lada-Djevice Marije- Simbolizira Ognjenog Nebeskog Boga, koji čuva Svetu neugasivu Živu Vatru, koja se poštuje u svim rodovima pravoslavnih starovjeraca-Jnglinga, kao Vječni neiscrpni Izvor Života.

Znich - Simbolizira Ognjenog Nebeskog Boga koji čuva Svetu neugasivu Živu Vatru, koja se poštuje u svim drevnim rodovima pravoslavnih starovjeraca-Ynglinga, kao Vječni neiscrpni Izvor života.

Inglia - Simbolizira primarnu životvornu božansku vatru stvaranja, iz koje su se pojavili svi Univerzumi i naš sistem Yarila-Sunce. U amajlijama, Inglia je simbol iskonske božanske čistoće koja štiti svijet od sila tame.

Izvor - Simbolizira praotadžbinu ljudske duše. Nebeske dvorane boginje Jive, gdje se pojavljuju Božija svetlost neotelovljene ljudske duše. Nakon što postane na Zlatnom putu duhovnog razvoja, Duša odlazi na Zemlju.

Kolard - Simbol vatrene obnove i transformacije. Ovaj simbol koristili su mladi koji su se pridružili Porodičnoj uniji i očekivali pojavu zdravog potomstva. Na svadbi je mlada dobila nakit sa Colardom i Solardom.

Kolovrat - Simbol izlazećeg Yarila-Sunca, simbol večne pobede svetlosti nad tamom i Vječni život preko smrti. Boja Kolovrata također igra važnu ulogu: vatrena simbolizira ponovno rođenje, nebeska - obnovu, crna - promjenu.

Kolokhort - Simbolizira dvostruki sistem percepcije svijeta: stalni suživot svjetla i tame, života i smrti, dobra i zla, istine i laži, mudrosti i gluposti. Ovaj simbol je korišten kada se od bogova traži da riješe spor.

Koljadnik - Simbol Boga Koljade, koji vrši ažuriranja i promjene na bolje na zemlji; simbol je pobjede svjetlosti nad tamom i svijetlog dana nad noći. Osim toga, Kolyadnik je korišten kao muški amajlija, dajući ljudima snagu u kreativnom radu i borbi sa žestokim neprijateljem.

Križ Lade Majke Božje (Ladinec)- Simbol ljubavi, sloge i sreće u porodici, narod ga je zvao LADINETS. Kao amajliju, uglavnom su je nosile djevojke kako bi imale zaštitu od "zlog oka". I kako bi snaga Ladinove moći bila stalna, on je upisan u Veliko kolo (Krug). Ženska amajlija, što dovodi do harmonije ženske suštine. Smirenost i radost u duši odmah se reflektuju na izgled - postajete ljepši i privlačniji, a što je najvažnije - zdraviji. Amulet daje mir, radost i samosvijest kao žena. Normalizuje hormonske pozadine. Ovdje je glavni simbol Ladin krst. LADA - nebeska Bogorodica, Rožanica, boginja ljubavi i ljepote kod starih Slovena.

Lelya - Sloveni su poštovali kao kćer Lade - Velike Majke. Njeno ime je povezano sa veoma širokim spektrom drevnih korena, kao što su lala ("dete, devojka"), neguju i tako dalje, sve do sanskritskog lila - "igra". Lelya - smatrana je boginjom proljeća, buđenja novog života. I sama mlada boginja Lelya, sestra Yarovita, povezana je sa elementom vode, tačnije, sa živom, tekućom vodom koja teče u izvorima i potocima.

Makosh je zaštitnica domaćinstva i rukotvorina, vladar sudbina. Ovo je amajlija Gospodarice kuće, donosi radost, prosperitet i obilje u kuću. Svojoj vlasnici daje dobro zdravlje, sposobnost brzog i srećnog vođenja domaćinstva, otkriva kulinarski talenat (koji, bez sumnje, svaka žena ima, ali mnoge jednostavno spavaju), kao i talenat za bilo koji ženski ručni rad. Između ostalog, amajlija svoju Gospodaricu obdaruje snažnom intuicijom i darom predviđanja (nije ni čudo što je nebeska vrtilica Makosh također božica ljudske sudbine). Ovu amajliju ne morate nositi sa sobom, više je domaća. Budući da je kod kuće, širi svoj uticaj ne samo na Gospodaricu, već i na sve članove porodice, i donosi blagostanje, blagostanje i obilje u kuću.

Marička je nebeski simbol Božanske svjetlosti koja se spušta na Midgard-Zemlju, odnosno Iskre Božje. Ljudi iz klanova Velike rase primaju ovu Svetlost danju od Yarila-Sunca, a noću od Zvezda. Ponekad Maričku nazivaju "zvijezda padalica".

Molvinets - Simbol čuvara koji štiti svaku osobu od klanova Velike rase: od zle, loše riječi, od zlog oka i generičke kletve, od klevete i klevete, od klevete i iscrpljenosti. Vjeruje se da je Molvinets odličan poklon Bog Rod. Molvinets - umnožava moć riječi vodilja, pojačava učinak naredbi i daje dar uvjeravanja.

Mliječne rijeke - amajlija ima oblik ženske dojke i znak beskonačnosti, koji simbolizira vječnu ženstvenost. Na dvije polovice amajlije prikazani su simboli Rožanice - Lada i Lely, oni štite majke i djecu. Privjesci sa prirodnim morskim biserima simboliziraju kapljice curenja majčino mleko. Na poleđini amajlije prikazana su dva znaka "Novog života" (rođena beba), formirana od znaka ROD - primarnog Božanskog početka i znaka Kolyade - mladog Sunca, koje štiti bebe. Amulet povećava laktaciju, „podstiče uspostavljanje bliskog duhovnog kontakta između majke i djeteta, daje mir i zdravlje majci i bebi. Nema ništa zdravije i ljepše za dijete od majčinog mlijeka!”

Navnik - Simbolizira duhovne puteve osobe iz klanova Velike rase nakon smrti na Midgard-Zemlji. Četiri duhovne staze su stvorene za svakog predstavnika četiri klana Velike rase. Oni vode osobu do njegovog rodnog nebeskog svijeta, odakle je Soul-Navya došla na Midgard-Zemlju.

Narayana - Nebeski simbolizam, koji označava Svjetlosni duhovni put ljudi iz klanova Velike rase. U inglizmu, Narayana ne samo da simbolizira duhovni razvoj osobe - to je i određeni način života vjernika, njegovo ponašanje.

Nebeski krst - Simbol Nebeske duhovne moći i moći plemenskog jedinstva. Korišćen je kao nosiva amajlija, štiteći onoga ko je nosi, dajući mu pomoć svih predaka njegove porodice i pomoć Nebeske porodice.

Novorođenče - Simbolizira Nebesku moć, koja pomaže drevnoj porodici da postigne transformaciju i umnožavanje. Kao moćan zaštitni i plodni simbol, Novorođenče se prikazivalo u ornamentima na ženskim košuljama, ponijima i pojasevima.

Čuvar - zvijezda Engleske, povezana sa simbolom Sunca u centru, koji su naši preci prvobitno zvali Glasnik, donosi zdravlje, sreću i radost. Čuvar se smatra drevnim simbolom koji štiti sreću. U narodu ga zovu Mati-Gotka, odnosno Majka Gota.

Vatreno oko je talisman protiv zlog oka i negativnih vanjskih utjecaja, koji su, nažalost, tako česti i donose mnogo tuge. Ovo je i zavist, i ljutnja, i samo neočekivani izliv bijesa - emocije koje i sami možemo izazvati kod drugih ljudi - uostalom, osoba čiste duše ne boji se ni uroka ni štete. Ali teško je zadržati čistoću misli u sebi savremeni svet, jer zlo oko, zavist i ljutnja najčešće imaju za šta da se drže. Ova amajlija će zaštititi vlasnika kako od vanjskih utjecaja, tako i od vlastitih loših misli i osjećaja. Dizajnirano za vanjsku odjeću, vatreno oko sa snažnim simbolom u zjenici gleda u oči zla i odražava svaki napad. Amulet je dizajniran da zaštiti djecu. U amajliji, Radinets je upisan u zjenicu, odvraćajući zle i zavidne poglede od bebe.

Vatrogasac - Vatreni simbol boga vrste. Njegov lik se nalazi na Kummir Rodi, na platnima i "peškirima" duž kosina krovova na kućama i na kapcima. Kao amajlija, nanošen je na plafone. Čak iu katedrali Vasilija Vasilija (Moskva), ispod jedne od kupola možete vidjeti Vatrogasca.

Ognevica - Vatreni zaštitni simbol koji pruža sve vrste pomoći i djelotvornu zaštitu udatim ženama od mračnih sila sa strane Nebeske Majke Božje. Vezila se na košuljama, sarafanima, ponevcima, a vrlo često se miješala sa drugim simbolima Sunca i amajlija.

Savladajte travu - Ovaj simbol je jedan od najmoćnijih amajlija za zaštitu od raznih bolesti. U narodu se vjerovalo da zle sile šalju bolesti na osobu, a dvostruki Vatreni znak može spaliti svaku bolest i bolest, očistiti duh, dušu i tijelo. Odolen-trava je vrlo rijetka u prirodi i ne može je svako pronaći. Vjeruje se da ima zaista čudesna svojstva. Njegova životvorna moć je tolika da joj se ne mogu oduprijeti ni one bolesti koje se smatraju neizlječivim. Stoga, Dvostruki Vatreni znak Trave-Overmana djeluje kao duhovni iscjelitelj. Trava koja prevladava ima nevjerovatnu sposobnost da pomogne osobi da savlada životne prepreke, upozoravajući na nadolazeća iskušenja i sugerirajući izlaze iz teških situacija. Ako se razbolite, nosite ovu amajliju i vidite kako će bolest nestati.

Austinets - Nebeski Oberezhnye simbol. U narodnom životu i svakodnevnom životu prvobitno se zvao niko drugi do Glasnik. Ova amajlija bila je zaštita ne samo za ljude iz Velike rase, već i za domaće životinje i ptice, kao i za kućne poljoprivredne alate.

Soljenje - Simbol postavke, tj. penzionisanje Yarila-Sun; Simbol završetka Kreativnog rada za dobrobit Porodice i Velike rase; Simbol duhovne snage čovjeka i mira majke prirode.

Putnik je slavenski simbol koji štiti sve one koji su na putu i dug put. Prikazuje se na transportnim, planinarskim torbama i štiti putnika od nevolja i nesreća, doprinosi brzom postizanju krajnjeg odredišta. Ako ovu amajliju objesite na ogledalo u automobilu, tada će vaš put biti lišen nevolja povezanih s cestom. I okolnosti boravka na putu će se razvijati na uspješan način. Da, i pažnja zaposlenih u državnoj saobraćajnoj inspekciji bit će manje bliska vašoj osobi.

Radinets - Oberegovy nebeski simbol. Prikazana na kolijevkama i kolijevkama u kojima su spavala novorođena djeca. Vjeruje se da Radinets daje radost i mir maloj djeci, a također ih štiti od uroka i duhova.

Rašić - Simbol moći i jedinstva Velike rase. Znak Engleske, upisan u Multidimenzionalnost, ima ne jednu, već četiri boje, prema boji šarenice očiju Klanova Rase: Srebro među DaArijcima; Zeleni među Kharianima; Nebeski u Svjatoru i Vatreni u Rasenu.

Ratiborets - Simbol vatre vojna hrabrost, Hrabrost i hrabrost. U pravilu se prikazivao na vojnim oklopima, oružju, kao i na vojnim standardima (zastave, zastave) kneževskih odreda. Vjeruje se da simbol Ratiborca ​​zasljepljuje oči neprijateljima i tjera ih da bježe sa bojnog polja.

Čičak sreća- Slavenski simbol "privlačan" (privlači) sreću, sreću i prosperitet. Nosite ovu amajliju uvijek sa sobom i sreća vas nikada neće napustiti ni u jednoj životnoj situaciji.

Rodimych je Simbol Univerzalne moći Roditeljskog klana, koji u Univerzumu čuva u svom izvornom obliku Zakon sukcesije znanja o mudrosti klana, od starosti do mladosti, od predaka do potomaka. Simbol-Amulet, koji pouzdano čuva sjećanje predaka s generacije na generaciju.

Rodovik - Simbolizira Svjetlosnu moć Roditeljskog klana koji pomaže narodima Velike Rase, pruža stalnu podršku Drevnim Mnogomudrim Precima ljudima koji rade za dobro svog Klana i stvaraju za potomke svog Klana.

Porođaj - amajlija za trudnice i za one koje ne mogu zatrudnjeti. Porodice - slovenska ženska božanstva, pratioci Boga porodice. Poštovani su još od mlađeg kamenog doba (7-4 hiljade godina pre nove ere). Oni personificiraju ženski životvorni princip i veliku misteriju prirode, simboliziraju žensku plodnost. Široko su zastupljeni na ručnicima - ručnicima, kovačima kreveta i na ženskim šeširima (kokošnici i svrake).

Granica - Simbolizira univerzalnu granicu koja razdvaja zemaljski život u svijetu otkrivenja i posthumnom životu u višim svjetovima. U svakodnevnom životu Rubežnik je bio prikazan na ulaznim kapijama u hramove i svetilišta, što ukazuje da su ove kapije granica, iza koje ne djeluju svjetski, već duhovni zakoni.

Đumbir je nebeski simbol čiste svjetlosti koja izvire iz našeg svjetla, Yarila-Sunca. Simbol plodnosti Zemlje i dobre, obilne žetve. Ovaj simbol je primijenjen na sve poljoprivredne alate. Đumbir je prikazivan iznad ulaza u žitnice, na štalama, ramovima itd.

Rysich - Drevni amulet Predački simboli. Ova simbolika je prvobitno bila prikazana na zidovima hramova i svetilišta, na oltarskom kamenju u blizini oltara. Nakon toga, Rysich je počeo da se prikazuje na svim zgradama, jer se vjeruje da nema boljeg amuleta iz mračnih sila od Rysich.

Sadhana - znak Solarnog kulta, koji simbolizira želju za uspjehom, savršenstvom, postizanjem zacrtanog cilja. Ovim simbolom starovjerci su označili sistem drevnih obreda, uz pomoć kojih je ostvarena komunikacija s bogovima.

Vjenčanica je najmoćnija porodična amajlija, koja simbolizira ujedinjenje dva klana. Spajanje dva Elementarna Svastična Sistema (tijelo, Duša, Duh i Savjest) u novi Ujedinjeni Životni Sistem, gdje se Muški (Vatreni) princip sjedinjuje sa ženskim (Voda).

Svadha je Nebeski Vatreni simbol, koji je prikazan na zidovima kamenog oltara, u kojem gori neugasiva Živa Vatra u čast svih Nebeskih Bogova. Svadha je Vatreni ključ koji otvara Kapije neba kako bi Bogovi mogli primiti Darove koji su im doneseni.

Svaor - Simbolizira beskrajni, stalni Nebeski Pokret, nazvan - Matchmaker i Vječni ciklus Životne snage Univerzum. Vjeruje se da ako je Svaor prikazan na kućnim predmetima, tada će u kući uvijek biti prosperiteta i sreće.

Svaor-solsticij- Simbolizira konstantno kretanje Yarila-Sunca preko nebeskog svoda. Za osobu je upotreba ovog simbola značila: Čistoću misli i radnji, Dobrotu i Svjetlost duhovnog prosvjetljenja.

Svarga je Simbol Nebeskog Puta, kao i simbol Duhovnog Uzdizanja, kroz mnoge harmonične Svjetove Duhovnog Savršenstva, kroz višedimenzionalne Lokacije i Realnosti Smještene na Zlatnom Putu, do krajnje tačke lutanja Duše, koja je pod nazivom Svet vladavine.

Svarog je znak boga stvoritelja, boga mudrosti. Svarog je stvorio Zemlju, ljude (preko Dazhdboga), dao ljudima mnoga znanja, uključujući metal i plug. Znak Svaroga je znak mudrosti i više pravde, znak vladavine. Svarog je povezan sa nebeskom vatrom i nebeskom sferom. Svarog je uspostavio zakone po kojima su živeli Sloveni. Slaveni su amajliju Svarog poštovali kao moćnu zaštitnu amajliju i obećavala je prosperitet vlasniku ove amajlije u svakoj fazi njegovog životnog puta. Svarogova amajlija će donijeti uspjeh zahvaljujući sreći.

Svarozhich - Simbol nebeske moći Boga Svaroga, koji u svom izvornom obliku čuva svu raznolikost životnih oblika u Univerzumu. Simbol koji štiti različite postojeće inteligentne oblike života od mentalne i duhovne degradacije, kao i od potpunog uništenja kao inteligentne vrste.

Svastika - Simbol vječnog ciklusa Univerzuma; simbolizira Najviši nebeski zakon, kojem su sve stvari podređene. Ljudi su koristili ovaj Vatreni znak kao amajliju koja je štitila postojeći Zakon i Red. Sam život je zavisio od njihove neprikosnovenosti.

Swati - Nebeski simbolizam, koji prenosi spoljašnju strukturnu sliku našeg matičnog zvjezdanog sistema Swati, koji se naziva i Perunov put ili Nebeski Iriy. Crvena tačka na dnu jednog od krakova Swati Star sistema simbolizira naše Yarilo-Sunce.

Brak - simbolizam šarma, koji se primjenjuje na svete velove i ručnike. Sveti velovi pokrivaju svete trpeze na kojima se donose darovi i zahtjevi na posvećenje. Peškiri sa svatkom su vezani oko svetih drveća i kumira.

Svjetionik - Ovaj simbol predstavlja kombinaciju dvije velike vatrene struje: zemaljske i božanske (vanzemaljske). Ova veza dovodi do Univerzalnog vrtloga transformacije, koji pomaže osobi da otkrije suštinu Multidimenzionalnog postojanja, kroz Svetlost Znanja Drevnih Temelja.

Svitovit - Simbol vječne veze između zemaljskih voda i nebeske vatre. Iz te veze se rađaju nove Čiste Duše koje se spremaju za inkarnaciju na Zemlji u Eksplicitnom Svijetu.Trudnice su ovu amajliju vezle na haljine i sarafane kako bi se rodila zdrava djeca.

SvyataDar - Simbolizira Drevnu Svetu sjevernu pradomovinu bijelih naroda - Daariju, sada nazvanu: Hiperboreja, Arktida, Severija, Rajska zemlja, koja se nalazila u sjevernom okeanu i umrla kao rezultat Prvog potopa.

Svyatoch - Simbol duhovnog preporoda i prosvjetljenja Velike rase. Ovaj simbol je u sebi ujedinio: Vatreni Kolovrat (Renesansa) koji se kreće duž Multidimenzionalnosti (Ljudski život), koji je ujedinio Božanski Zlatni Krst (Osvetljenje) i Nebeski Krst (Duhovnost).

Simbol rase je simbol univerzalne ujedinjene unije četiri velika naroda, Arijaca i Slovena. Narodi Arijaca ujedinili su klanove i plemena: da'Arijeve i Kh'Arijeve, i narode Slovena - Svyatorus i Rassen. Na ovo jedinstvo četiri naroda ukazao je simbol Inglia solarne boje u nebeskom prostoru (plava boja). Solar Inglia (Rasa) je ukrštena Srebrnim mačem (Savjest) sa Vatrenom drškom (Čiste misli) i usmjerena prema dolje vrhom oštrice mača, što simbolizira očuvanje i zaštitu drevne božanske mudrosti Velike rase. od raznih sila Tame. (Srebrni mač, sa vrhom oštrice mača okrenutim prema gore, znači zaštitu od vanjskih neprijatelja).

Simbol Porodice je Božanski Nebeski simbolizam. Kumiri porodice, kao i amajlije, amajlije i amajlije, ukrašeni su izrezbarenom ligaturom od ovih simbola. Vjeruje se da ako osoba nosi Simbol porodice na svom tijelu ili odjeći, tada ga nikakva sila ne može savladati.

Slavets - Nebeski solarni simbol koji štiti zdravlje djevojaka i žena. On daruje zdravlje svim djevojkama i ženama i pomaže udatim ženama da rađaju jaku i zdravu djecu. Žene, a posebno djevojke, vrlo su često koristile Slavete za vez na svojoj odjeći.

Solard - Simbol veličine plodnosti Majke Sirove Zemlje koja prima svjetlost, toplinu i ljubav od Yarila-Sunca; Simbol prosperiteta zemlje predaka. Simbol Vatre, koji daje blagostanje i prosperitet Klanovima koji stvaraju za svoje potomke, u Slavu Svetlosnih Bogova i Mnogo Mudrih Predaka.

Solarni krst je simbol duhovne moći Yarila-Sunca i prosperiteta porodice. Koristi se kao amajlija za tijelo. U pravilu, Solarni križ je obdaren najvećom moći: Sveštenici šume, Gridney i Kmetey, koji su ga prikazivali na odjeći, oružju i vjerskim priborom.

Solon - Drevni solarni simbol koji štiti osobu i njegovu dobrotu od mračnih sila. U pravilu se prikazivao na odjeći i kućnim potrepštinama. Vrlo često se lik Soloni nalazi na žlicama, loncima i drugom kuhinjskom priboru.

Stribog je simbol boga Striboga. Stribog je rođen iz Rodovog daha. Drevni Rusi su poštovali boga vjetrova - Striboga ne manje od ostalih Svarožiča. Russ je u drevnim vremenima osvojio morski element. Rusi su izmislili čamac, kormilo, sidro i jedro. Kao mornari, Rusi su, naravno, poštovali Striboga, koji, pretvarajući se u pticu Stratim, može izazvati ili ukrotiti oluju. Mornari su se molili Stribogu da da "vjetar za jedrenje".

Stribozhich - Simbol Boga, koji kontrolira sve vjetrove i uragane - Stribog. Ovaj simbol je pomogao ljudima da zaštite svoje domove i polja od lošeg vremena. Mornari i ribari dali su mirnu površinu vode. Da mlinovi ne bi stajali, mlinari su gradili vjetrenjače, koje podsjećaju na znak Stribog.

Suasti - Simbol kretanja, ciklusa života na Zemlji i rotacije Midgard-Zemlje. Simbol četiri kardinalne tačke, kao i četiri sjeverne rijeke, koje dijele drevnu Svetu Daariju na četiri "regiona" ili "zemlje" u kojima su četiri klana Velike rase prvobitno živjela.

Fash (Plamen) - Simbol Duhovne Vatre Zaštitnog Čuvara. Ova Duhovna Vatra čisti ljudski Duh od sebičnosti i niskih misli. Ovo je simbol moći i jedinstva duha ratnika, pobjede Svjetlih sila uma nad silama tame i neznanja.

konj - slovenski bog Sunca su svetila. Rodov sin (brat Velesa). Solarni amulet HORSA (bog Sunca) štiti osobu od zlog oka, oštećenja, obloga. Horsa amajlija omogućava napredak u poslu, pomaže u prijateljstvu i ljubavi i privlači dobru volju vlasti. Znak poštovanja prema Khorsu je svaka aktivnost koja je primjerena vremenu i korisna za razvoj ljudske porodice, jer je to Bog razvoja i poboljšanja. Konj je svetac zaštitnik trgovaca. Osoba koja nosi znak Horsa i sama postaje kao sunce - svi ga poštuju i poštuju. Sjaji u gomili, toplina dolazi iz njega.

iscjelitelj - slovenski znak vatra, prikazana na amajlijama za oslabljene i bolesne ljude, pomažući im da prevladaju tjelesne bolesti. Ima moćne iscjeljujuće moći.

Cvet paprati- Vatreni simbol čistote Duha, ima moćne isceliteljske moći. U narodu ga zovu Perunov Cvet. Vjeruje se da je u stanju da otvori blago skriveno u zemlji, da ispuni želje. U stvari, daje osobi priliku da otkrije Duhovne Snage.

Charovrat - To je simbol amajlije koja štiti osobu ili predmet od bacanja crnih čari na njega. Čarovrat je prikazivan kao Vatreni rotirajući križ, vjerujući da Vatra uništava mračne sile i razne čini.

Yarovik - ovaj simbol je korišten kao amajlija za očuvanje požnjevene žetve i izbjegavanje gubitka stoke. Stoga je vrlo često prikazivan iznad ulaza u štale, podrume, torove, torove, štale, štale, štale itd.

Yarovrat je Vatreni simbol Yaro-boga, koji kontroliše prolećno cvetanje i sve povoljne vremenske uslove. Da bi se dobila dobra žetva, smatralo se da je u narodu obavezno crtanje ovog simbola na poljoprivrednim oruđem: plugovima, srpovima, kosama itd.

Sloveni su u svakom trenutku pokušavali da zaštite sebe i svoje najmilije od zla, problema, klevete, bolesti i duševne tjeskobe uz pomoć amajlije. Ako se dotaknemo istorije, onda su stari Sloveni obožavali kult Sunca, pa su slavenske amajlije uvijek bile sa solarnim znakovima, čiji je glavni zadatak zaštititi osobu koja ih nosi.

Ne biste trebali misliti da bilo koja amajlija može zaštititi osobu, jer ne postoje univerzalne opcije, kao, na primjer, u kršćanstvu. Da bi amulet služio kao pouzdana zaštita, mora biti pravilno odabran. Jedan od najjasnijih primjera slavenskih amajlija (pojedinačnih) može se smatrati solarnim znakom Valkire, koji su nosile samo slavenske žene koje su brinule o zaštiti svoje vrste i porodice. Čari Slovena od davnina su bili namijenjeni stvaranju svojevrsnog zaštitnog paravana za osobu, dom, porodicu od svih vrsta nevolja, bolesti i nevolja.

Svaki slavenski amulet je individualan, pa ga je važno odabrati ne samo zbog njegove ljepote, već i zbog njegove vrijednosti. Odabir talismana je složen proces koji zahtijeva ne samo definiciju kriterija ljepote, već i osnovno znanje o određenoj vrsti koja će postati pravi pomoćnik, a ne samo još jedan modni dodatak.

Svaku kulturu karakteriše ne samo sopstveni ep i tradicija, već i sopstveni sistem ezoteričnih slika, u kojem, na osnovu najelementarnijih geometrijski oblici postavljeni su temelji bića i svjetonazora predstavnika ove ili one nacionalnosti. Možemo sa sigurnošću reći da su simboli i amblemi obavezna komponenta svih vjerskih denominacija, zajednica i kultura.

Naši preci Sloveni imali su dovoljno znanja da sastave svoje

model uređaja okolnog svijeta. najsjajniji

istog oblika kao DNK. Ako se okrenemo sumerskom epu Enuma Elish, onda on jasno pokazuje vezu između Veda drevna Indija, čijom se osnovom sa sigurnošću može smatrati slavenska tradicija. Ovaj ep dovoljno detaljno opisuje procese nastanka Sunčevog sistema. Ne zaboravi
Mahabharata, koja je napisana na osnovu Perun Veda. Istorija Slovena puna je tajni i misterija, i svako ko želi da ih shvati ne treba samo da pogleda slike sa Perunom ili Dažbogom, već zaista prouči zapise i svedočanstva koja su preživela do našeg vremena u epovima raznih zemalja. . Nažalost, neki ljudi, nakon što su vidjeli i kupili slavenske amajlije, smatraju se potomcima velikih Arijaca, ali to nije sasvim točno, jer za njih oni nisu ništa drugo do drangulija, a takvi ljudi nemaju nikakve veze sa slavenskom istorijom.

To su daleko od svih primjera činjenice da su stari Sloveni imali znanja koja moderno čovječanstvo još nema. Da bi se maksimalno sačuvalo znanje stečeno tokom stoljeća, korišteni su simboli - jednostavne slike koje su mnogo razumljivije osoba koja poznaje nego brojni tomovi biblioteka. Usput, papirni mediji se lako mogu uništiti (samo zapamtite Aleksandrijska biblioteka), a simbol primijenjen na amajliju ili samo kamen neće biti izobličen određenom vizijom i zadržat će svoje izvorno značenje. Svaki potomak Slovena jednostavno je dužan znati i razumjeti značenje temelja staroslavenske mitologije, runa i amajlija, jer to je naša povijest, ma koliko se trudili da je sakriju hrišćanski kanoni, ostaće istinita priča.

Kako odabrati pravu slavensku amajliju

Slavenski amajlije i njihova značenja su, uprkos svemu, čitav deo istorije jednostavnost i jasnoća na prvi pogled. Svi koji se odluče za kupovinu slavenske amajlije treba da znaju da ona koristi samo ako se naplati na vrijeme i po svim pravilima. U davna vremena, ovu misiju su obavljali magi, koji su se specijalizirali za koncentriranje energije u amajliji. Danas ih je gotovo nemoguće upoznati, ali to nije razlog za uznemiravanje - amajlija se može napuniti sam ako slijedite jednostavan skup radnji. Ne treba misliti da proces punjenja amajlije liči na neku vrstu sotonskih radnji sa obaveznim žrtvama, u većini slučajeva se koriste sile prirode, jedinstvo s kojim je za Slovene oduvijek bilo najvažnije magijski ritual. Da bi slavenski amajlije djelovale u zaštiti svog vlasnika, važno ih je pravilno odabrati. Ispod su glavni savjeti za odabir i korištenje slavenskih simbola u svakodnevnom životu:

Muški i ženski amajlije

Sve slavenske amajlije podijeljene su u dvije glavne kategorije - za muškarce i za žene. Osnova svakog amuleta je simbol prikazan na njemu, povezan s određenim silama prirode. Unatoč činjenici da vjera u više sile i bogove danas nije tako velika kao prije, amajlije su usko povezane sa viših sila stalno utiče na osobu. Zato je važno ne samo odabrati pravu amajliju, već i napuniti je čistim mislima, stalno je nositi i vjerovati u njenu magičnu moć. Dogodilo se da je u vjerovanjima starih Slovena postojala jasna podjela na muške i ženske zaštitnike, stoga amajlije treba birati u skladu ne samo s mjesecom rođenja, već i sa spolom. Srebro se smatra tradicionalnim materijalom za proizvodnju slavenskih amuleta, jer ovaj metal ima jedinstvena svojstva pročišćavanja i izdržljivosti.

Ako pronađete grešku, odaberite dio teksta i pritisnite Ctrl+Enter.