Lista drevnih bogova svijeta. Spisak muških i ženskih mitskih imena bogova i boginja antičke Grčke

Nudimo listu najpoznatijih drevnih grčkih bogova sa kratkim opisima i linkovima na pune članke sa ilustracijama.

• Had - bog - gospodar carstva mrtvih kao i samo kraljevstvo. Jedan od starijih olimpijskih bogova, brat Zevsa, Here, Demetere, Posejdona i Hestije, sin Kronosa i Reje. Muž boginje plodnosti Persefone
• - junak mitova, div, sin Posejdona i Zemlje Geje. Zemlja je njenom sinu dala snagu, zahvaljujući kojoj se niko nije mogao nositi s njim. Ali Herkul je porazio Antaeja, otkinuvši ga sa Zemlje i lišivši Geju pomoći.
• - bog sunčeve svetlosti. Grci su ga prikazivali kao lijepog mladića. Apolon (drugi epiteti - Phoebus, Musaget) - sin Zevsa i boginje Leto, brat Artemide. Imao je dar predviđanja budućnosti i smatran je pokroviteljem svih umjetnosti. U kasnoj antici, Apolon je poistovjećen sa bogom sunca Heliosom.
• - bog perfidnog rata, sin Zevsa i Here. Grci su ga prikazivali kao snažnog mladića.
• - sestra bliznakinja Apolona, ​​boginje lova i prirode, vjerovalo se da olakšava porođaj. Ponekad se smatra boginjom mjeseca i poistovjećuje sa Selenom. Centar Artemidinog kulta bio je u gradu Efesu, gde je podignut grandiozni hram u njenu čast - jedno od sedam svetskih čuda.
• - bog medicinske umjetnosti, sin Apolona i nimfe Koronis. Grcima je izgledao kao bradati muškarac sa štapom u ruci. Štap je bio omotan oko zmije, koja je kasnije postala jedan od simbola medicinske profesije. Asklepija je ubio Zevs jer je svojom umjetnošću pokušao podići mrtve. U rimskom panteonu Asklepije odgovara bogu Eskulapu.
• Atropos("neizbježan") - jedna od tri mojre, koja presijeca nit sudbine i odsijeca ljudski život.
• - ćerka Zevsa i Metide, rođena iz njegove glave u punom borbenom oružju. Boginja pravednog rata i mudrosti, zaštitnica znanja. Atena je naučila ljude mnogim zanatima, uspostavila zakone na zemlji i darovala muzičke instrumente smrtnicima. Središte obožavanja Atine bilo je u Atini. Rimljani su poistovećivali Atenu sa boginjom Minervom.
• (Kyferei, Urania) - boginja ljubavi i ljepote. Rođena je iz braka Zevsa i boginje Dione (prema drugoj legendi, izašla je iz morske pjene, pa joj otuda i naziv Anadyomene, „rođena u pjeni“). Afrodita odgovara sumerskoj Inanni i babilonskoj Ištar, Egyptian Isis i Velika Majka Bogova, i konačno rimska Venera.
• - bog sjevernog vjetra, sin titanida Astreje (zvjezdano nebo) i Eosa (jutarnja zora), brat Zefira i Nota. Prikazan kao krilato, dugokoso, bradato, moćno božanstvo.
• - u mitologiji, koji su Grci ponekad nazivali Dioniz, a Rimljani Liber, izvorno je bio trački ili frigijski bog, čiji su kult Grci vrlo rano usvojili. Bacchus se, prema nekim legendama, smatra sinom kćeri tebanskog kralja, Semele i Zevsa. Prema drugima - sin Zevsa i Demetere ili Persefone.
• (Hebea) - ćerka Zevsa i Here, boginje mladosti. Sestra Aresa i Ilitije. Ona je služila olimpijskim bogovima na gozbama, nudeći im nektar i ambroziju. U rimskoj mitologiji, Hebe odgovara boginji Juventi.
• - boginja tame, noćnih vizija i čarobnjaštva, zaštitnica čarobnjaka. Hekata se često smatrala boginjom mjeseca i poistovjećivala se s Artemidom. Grčki nadimak Hekate "Triodite" i latinski naziv "Trivia" potiču iz legende da ova boginja živi na raskršću puteva.
• - storuki pedesetoglavi divovi, personifikacija elemenata, sinova Urana (Neba) i boginje Geje (Zemlje).
• (Helijum) - bog Sunca, brat Selene (Mesec) i Eosa (jutarnja zora). U kasnoj antici poistovjećivan je sa Apolonom. Prema Grčki mitovi, Helios svaki dan putuje oko neba u kočijama koje vuku četiri vatrena konja. Glavni centar kulta nalazio se na ostrvu Rodos, gde je podignuta džinovska statua u njegovu čast, koja se smatra jednim od sedam svetskih čuda (Kolos sa Rodosa).
• Hemera- boginja dnevne svjetlosti, personifikacija dana, rođena od Niktoa i Erebusa. Često se identifikuje sa Eosom.
• - vrhovna olimpijska boginja, sestra i treća žena Zevsa, ćerka Reje i Kronosa, sestra Hada, Hestije, Demetere i Posejdona. Hera se smatrala zaštitnicom braka. Od Zevsa je rodila Aresa, Hebu, Hefesta i Ilitiju (boginju rađanja, s kojom se i sama Hera često poistovjećivala.
• - sin Zevsa i Maje, jednog od najznačajnijih grčkih bogova. Pokrovitelj lutalica, zanata, trgovine, lopova. Posjedujući dar rječitosti, Hermes je patronizirao škole i govornike. Igrao je ulogu glasnika bogova i dirigenta duša mrtvih. Prikazivan je, po pravilu, u obliku mladića u jednostavnom šeširu i krilatim sandalama, sa čarobnim štapićem u rukama. U rimskoj mitologiji poistovjećivan je sa Merkurom.
• - boginja ognjišta i vatre, najstarija kćer Kronosa i Geje, sestra Hada, Here, Demetere, Zevsa i Posejdona. U rimskoj mitologiji njoj je odgovarala boginja Vesta.
• - sin Zevsa i Here, boga vatre i kovačkog zanata. Smatran je zaštitnikom zanatlija (posebno kovača). Grci su Hefesta prikazivali kao čovjeka širokih ramena, malog i hromog čovjeka, koji radi u kovačnici, gdje kuje oružje za olimpijske bogove i heroje.
• - majka zemlja, majka svih bogova i ljudi. Izašavši iz Haosa, Gaia je rodila Uran-Nebo, a iz braka s njim rodila je titane i čudovišta. Rimska boginja majka koja odgovara Geji je Telus.
• - bog sna, sin Nikte i Erebusa, mlađi brat blizanac boga smrti Tanatosa, miljenik muza. Živi u Tartaru.
• - Boginja plodnosti i poljoprivrede. Kćerka Kronosa i Reje, pripada broju starijih olimpijskih bogova. Majka boginje Kore-Persefone i boga bogatstva Plutona.
• (Bacchus) - bog vinogradarstva i vinarstva, predmet brojnih kultova i misterija. Prikazivan je ili kao debeo starac, ili kao mladić sa vijencem od lišća grožđa na glavi. U rimskoj mitologiji Liber (Bacchus) mu je odgovarao.
• - niža božanstva, nimfe koje su živjele na drveću. Život drijade bio je usko povezan sa njenim drvetom. Ako je drvo umrlo ili je posječeno, umrla je i drijada.
• Bog plodnosti, sin Zevsa i Perzefone. U misterijama je poistovjećen sa Dionizom.
• - Vrhovni olimpijski bog. Sin Kronosa i Reje, otac mnogih mlađih bogova i ljudi (Herkules, Persej, Helena od Troje). Gospodar oluja i gromova. Kao vladar svijeta, imao je mnogo različitih funkcija. U rimskoj mitologiji, Zevs je bio povezan sa Jupiterom.
• - bog zapadnog vetra, brat Boreje i Nota.
• - bog plodnosti, ponekad identifikovan sa Dionizom i Zagrejem.
• - boginja zaštitnica porođaja (rimska Lucina).
• - bog istoimene rijeke u Argosu i najstariji kralj Arga, sin Tetide i Okeana.
• - božanstvo velikih misterija, koje su u Eleuzinski kult uveli orfici i povezano sa Demetrom, Persefonom, Dionizom.
• - personifikacija i boginja duge, krilati glasnik Zevsa i Here, kćerka Tawmanta i okeanida Electra, sestra Harpi i Arches.
• - demonska stvorenja, djeca boginje Nikte, koja ljudima donose nesreću i smrt.
• - Titana, sina Urana i Geje, Zevs je bacio u Tartar
• - Titan, najmlađi sin Geje i Urana, Zevsov otac. Vladao je svijetom bogova i ljudi, a Zeus ga je zbacio s trona. U rimskoj mitologiji poznat je kao Saturn - simbol neumoljivog vremena.
• - kćerka boginje razdora Eride, majka harit (prema Hesiodu). A takođe i reka zaborava u podzemlju (Virgilije).
• - Titanida, majka Apolona i Artemide.
• (Metis) - boginja mudrosti, prva od tri Zevsove žene, koja je od njega začela Atenu.
• - majka devet muza, boginja sećanja, ćerka Urana i Geje.
• - kćeri Nikte-Noći, boginje sudbine Lahesis, Cloto, Atropos.
• - bog ismijavanja, klevete i gluposti. Sin Nyukte i Erebusa, brat Hipnosa.
• - jedan od sinova Hipnosa, krilatog boga snova.
• - boginja zaštitnica umjetnosti i nauke, devet kćeri Zevsa i Mnemozine.
• - nimfe-čuvari voda - božanstva rijeka, jezera, izvora, potoka i izvora.
• - kćerka Nikte, boginje koja je personificirala sudbinu i odmazdu, kažnjavajući ljude u skladu sa njihovim grijesima.
• - pedeset kćeri Nereusa i okeanida Doride, morskih božanstava.
• - sin Geje i Ponta, krotki bog mora.
• - personifikacija pobede. Često je bila prikazana sa vijencem, uobičajenim simbolom trijumfa u Grčkoj.
• - boginja Noći, proizvod Haosa. Majka mnogih bogova, uključujući Hipnosa, Tanatosa, Nemezidu, Mamu, Keru, Mojru, Hesperijadu, Eridu.
• - najniža božanstva u hijerarhiji grčkih bogova. Oni su personificirali sile prirode i bili su usko povezani sa svojim staništima. Riječne nimfe zvale su se najade, nimfe drveća su se zvale driade, planinske nimfe su se zvale orestijade, a morske nimfe nereide. Često su nimfe pratile jednog od bogova i boginja kao pratnju.
• Bilješka- bog južnog vjetra, prikazan sa bradom i krilima.
• Okean je titan, sin Geje i Urana, praotac bogova mora, rijeka, potoka i izvora.
• Orion je božanstvo, sin Posejdona i okeanida Eurijale, ćerke Minosa. Prema drugoj legendi, došao je iz oplođene bikove kože, koju je kralj Giriei zakopao devet mjeseci u zemlju.
• Ory (Planine) - boginja godišnjih doba, mira i reda, kći Zevsa i Temide. Bilo ih je tri: Dike (ili Astrea, boginja pravde), Eunomia (boginja reda i pravde), Eirene (boginja mira).
• Pan je bog šuma i polja, sin Hermesa i Drjope, kozjonogog čoveka s rogovima. Smatran je zaštitnikom pastira i sitne stoke. Prema mitovima, Pan je izmislio flautu. U rimskoj mitologiji, Pan je povezan sa Faunom (pokrovitelj stada) i Silvanom (demon šuma).
• Peyto- boginja uvjeravanja, pratilja Afrodite, često se poistovjećuje sa svojom zaštitnicom.
• Persefona je ćerka Demetere i Zevsa, boginje plodnosti. Hadova žena i kraljica podzemlja, koja je znala tajne života i smrti. Rimljani su poštovali Persefonu pod imenom Proserpina.
• Python (Delphin) - monstruozna zmija, proizvod Geje. Čuvao je drevnu gataru Geju i Temidu u Delfima.
• Plejade su sedam kćeri titana Atlante i okeanide Plejone. Najsjajniji od njih nose imena Atlantide, Artemidinih djevojaka: Alcyone, Keleno, Maya, Merope, Sterope, Taygeta, Electra. Sve sestre su bile spojene u ljubavnoj zajednici sa bogovima, sa izuzetkom Merope, koja je postala Sizifova žena.
• Pluton - bog podzemnog sveta, pre 5. veka pre nove ere po imenu Had. U budućnosti Had spominje samo Homer, u drugim kasnijim mitovima - Pluton.
• Pluton je sin Demetere, boga koji ljudima daje bogatstvo.
• Pont- jedan od najstarijih grčkih bogova, sin Geje (rođen bez oca), boga Unutrašnjeg mora. On je otac Nereusa, Tawmanta, Phorkyja i njegove sestre-žene Keto (iz Geje ili Tetide); Eurybia (od Gaia; Telchines (od Gaia ili Thalassa); rodovi riba (od Thalassa.
• - jedan od olimpijskih bogova, brat Zevsa i Hada, koji vlada nad morskim elementom. Posejdon je također bio podložan utrobi zemlje, zapovijedao je olujama i zemljotresima. Prikazan kao čovjek s trozubom u ruci, obično u pratnji pratnje nižih morskih božanstava i morskih životinja.
• Proteus je morsko božanstvo, sin Posejdona, zaštitnika tuljana. Posjeduje dar reinkarnacije i proročanstva.

Bukvalno cijeli život drevnih kultura odvijao se uz učešće bogova, koje su naši preci smatrali stvarna bića, a moderni istoričari to pripisuju izumima i fantazijama primitivnog mišljenja. U međuvremenu, na Zemlji je sačuvan ogroman broj tragova stvarnog prisustva u dalekoj prošlosti ovih istih bogova, predstavnika vrlo razvijene civilizacije. Kakva je to civilizacija bila?.. Odakle je došla?.. A zašto su naši preci njene predstavnike smatrali bogovima?.. Ova knjiga posvećena je traženju odgovora na ova pitanja, koja koristi materijale prikupljene od strane autor tokom brojnih ekspedicija i putovanja u različite zemlje.

Bogovi u životima ljudi

U modernom pogledu, život naših dalekih predaka bio je neraskidivo povezan s bogovima.

Bilo je mnogo bogova. Negdje je njihov broj bio u desetinama, a negdje je dostigao i hiljade - kao, na primjer, u Indiji.

Bogovi su bili različiti - i po statusu, i po snazi, i po sposobnostima, i po obimu svojih aktivnosti. Neki od njih su "upravljali" samo uskim oblastima - spavanje, sreća u igri, dozrijevanje usjeva, ribolov, trgovina i slično. Drugi su bili podložni elementima prirode. A drugi su vladali svime okolo - uključujući bogove nižeg ranga i mogućnosti.

Bogovi mogu biti dobri, ali mogu biti i zli. Štaviše, praktički nije bilo "apsolutno dobrih" ili "apsolutno loših" bogova - čak su i najzliji bogovi mogli pružiti pomoć i pomoć osobi, a većina dobri bogovi ponekad su mu mogli srušiti vrlo strogu kaznu zbog neposlušnosti, ili jednostavno čak zbog vlastitog trenutnog lošeg raspoloženja.

Ljudi su pozivali bogove iz raznih razloga - da izliječe bolest, odvrate opasnost, pomognu u lovu ili komercijalnoj transakciji, podrže vojni pohod ili žetvu. U nekim slučajevima za to je bio dovoljan kratak usmeni ili čak mentalni apel Bogu, u drugim je takav apel morao biti popraćen izvođenjem složenih i dugotrajnih ceremonija i rituala, često na posebno određenim mjestima ili raskošno ukrašenim hramovima.

Da bi se zadobila naklonost nekih bogova, bio je dovoljan jednostavan zahtjev, drugi su morali prinijeti krvnu žrtvu ili dati neku drugu žrtvu, a trećima je trebalo služiti redovno ili čak stalno. Osoba se mogla i sama obratiti nekim bogovima, a za komunikaciju s drugima bili su potrebni dodatni posrednici - čarobnjaci, šamani ili svećenici posebno obučeni za posebne čarolije i molitve, opremljeni hramskim priborom i svetim predmetima.

Sve okolo bilo je podložno utjecaju bogova - od vremena i kretanja nebeskih tijela do gubitka orla ili repa pri bacanju novčića. Tako je doslovno sve bilo prožeto nevidljivim (a ponekad i vidljivim!) prisustvom bogova i njihovim učešćem u ljudski život. I kao rezultat toga, ljudi su bogove doživljavali kao sastavni dio svog bića, a odgovarajući odnos prema bogovima bio je sastavni dio samog svjetonazora ljudi, a ne samo "slučajno praznovjerje" ili "trenutna religijska doktrina". Niti jedna važna odluka nije donesena bez savjeta jednog ili drugog boga zaštitnika ...

Tako nam istoričari i arheolozi, istraživači religije i kulture, etnografi i predstavnici raznih drugih nauka, na ovaj ili onaj način povezani sa istorijom čovjeka i društva, oslikavaju život naših predaka.

Drevni tekstovi koji su preživjeli do našeg vremena, skulpturalne i grafičke slike, kao i razni drugi artefakti, na prvi pogled u potpunosti potvrđuju ovu ideju. I ponekad u to ne sumnjamo.

Ali da li je zaista bilo tako?.. Možda je uloga bogova bila mnogo skromnija?.. iz nekog razloga...

Malo o pouzdanosti naših ideja

Naravno, nije tako lako izvući zaključke o takvom nematerijalnom entitetu kao što su ideje ljudi i njihov pogled na svijet, kada mi pričamo o prošlim vremenima. Zaista, u ovom slučaju nemamo priliku da direktno komuniciramo sa samim nosiocima ovog pogleda na svijet.

Ove poteškoće su još nekako premostive u odnosu na, na primjer, antičke mislioce Stare Grčke, sa čijim se djelima još uvijek imamo prilike upoznati, iako za to moramo naučiti starogrčki jezik. I ovdje zaključci o svjetonazoru ljudi ovog perioda mogu biti sasvim tačni, a naše ideje o njihovim idejama mogu biti sasvim ispravne.

Za izumrle jezike, od kojih su ostali samo pisani izvori, to je mnogo teže, ali je i moguće. Iako smo već ovdje suočeni s činjenicom da sam proces „obnavljanja“ ovih jezika i prevođenja tekstova zahtijeva određene dodatne hipoteze i pretpostavke čiju je valjanost ponekad jednostavno nemoguće provjeriti. Kao rezultat toga, uvijek postoji mogućnost da je određeni tekst preveden s greškama ili čak netačno.

Primjera ovakvih grešaka ima dosta, ali ja ću ovdje navesti samo dvije, koje su, po mom mišljenju, vrlo značajne.

Prvi primjer odnosi se na prevođenje tekstova koji su ostali nakon moćne hetitske civilizacije koja je dominirala Anadolijom (teritorijom moderne Turske) u 2. mileniju prije Krista i, uz Stari Egipat i Asiriju, bila jedna od najmoćnijih država tog vremena. Civilizacija Hetita ostavila nam je ne samo drevne građevine i brojne bareljefe, već i mnoge natpise i ploče s tekstovima, čiji se broj kreće stotinama hiljada.

Sada već postoje teške monografije koje opisuju običaje, zakone i tradiciju stanovnika Hetitskog carstva, njegovu društvenu strukturu, način života ljudi i njihov vjerski svjetonazor. Ovi opisi su sastavljeni prvenstveno na osnovu samih hetitskih tekstova i stoga se smatraju prilično pouzdanim. U međuvremenu, prevođenje ovih tekstova bio je veoma, veoma težak posao, čemu je ogroman doprinos dao češki istraživač Bedrich Grozny.

Ovdje nećemo ulaziti u detalje i nijanse problema s prijevodom hetitskih tekstova i njegovom istorijom. Mnogo je knjiga napisano na ovu temu i svako ih lako može pronaći. Treba nam samo jedan trenutak.

Činjenica je da je Grozni uspeo da pronađe pristup „dešifrovanju” (pravilnije je govoriti ne o dešifrovanju, već o prevođenju) hetitskog pisanja početkom 20. veka i bavio se prevodima do kraja svog života. . Međutim, to nikako nije bio jednostavan “linearni” razvoj njegovog znanja o principima hetitskog pisanja – pred kraj svog rada bio je primoran da ponovo prevodi čak i one tekstove koje je ranije naizgled prevodio, jer je otkrio greške u sopstvenim prevodima.

Jasno je da greške u prijevodu tekstova direktno povlače greške u našim predodžbama o starim narodima, a još više u idejama o svjetonazoru ljudi koji su činili te narode. Samo stručnjaci koji su proveli mnogo godina proučavajući drevne jezike mogu otkriti takve greške. A takvih stručnjaka za određene jezike, u pravilu, ima vrlo malo - bukvalno se mogu izbrojati na prste. A greška samo jedne osobe u prevodu može svima nama dovesti do grešaka u idejama o drevnoj stvarnosti...

Drugi primjer zabrinjava još više drevna civilizacija- civilizacija Sumerana, koji su živjeli jugoistočno od Anadolije, u Mezopotamiji - na ogromnoj teritoriji između rijeka Tigris i Eufrat. Iz ove civilizacije do nas je došlo i dosta tekstova pisanih takozvanim klinastim pismom.

Jednu od ploča sa sličnim klinastim pismom pronašla je ekspedicija Univerziteta u Pensilvaniji u drevni grad Nippur. Datira iz oko 2200. godine prije Krista.

Prva analiza teksta na ovoj ploči dovela je istraživače do zaključka da sadrži opise pripremanja napitaka od raznih minerala, biljaka, pa čak i životinja, kao i puno nerazumljivih pojmova. Kao rezultat toga, zaključeno je da se na njemu nalazi tekst sa nekim " magične čarolije“, koje su koristili stari Sumerani u liječenju.

Međutim, 1955. godine lingvista S. Kramer je privukao svog prijatelja Martina Levyja, hemičara, specijaliste za istoriju prirodnih nauka, da prevede ovaj tekst. A onda se pokazalo da tablet sadrži veliki broj posebnih riječi i izraza koji zahtijevaju poznavanje ne samo sumerskog jezika, već i farmakologije, hemije, botanike i drugih stvari. Da bi se pripremio razumljiv i tačan prijevod, pokazalo se da je potrebno izvršiti najteže poređenje pojmova korištenih u tekstu sa terminologijom klinopisnih dokumenata kasnijeg vremena. I na kraju se pokazalo da tableta ne sadrži samo opise određenih lijekova, već i prilično tačan opis simptoma bolesti i recepte za pripremu lijekova za te bolesti. Istovremeno se pokazalo da supstance dobijene na osnovu gore navedenih egzotičnih recepata imaju veoma efikasna farmakološka svojstva! .. I nema „magije“! ..

Sasvim je očito da je prva verzija prijevoda dovela do ideje o starim Sumeranima kao ljudima koji su bili pod snažnim utjecajem vjerskih predrasuda. Druga verzija prijevoda sasvim je u skladu s prirodno-naučnim pristupom svijetu oko nas. Dva fundamentalno različite vrste svjetonazor!

Naravno, u ovom slučaju govorimo samo o jednoj ploči. Ali gdje je garancija da su drugi sumerski tekstovi prevedeni apsolutno ispravno? Takve garancije niko ne može dati. I ova "medicinska tablica" je sasvim jasna potvrda toga. A ako je tako, onda ne možemo isključiti mogućnost da naše ideje o svjetonazoru starih Sumeraca također mogu sadržavati ozbiljne greške...

A već nas čekaju vrlo velike poteškoće u slučaju analize takvih kultura, iz kojih uopšte nema pisanog jezika. Sve čime se ovdje možemo baviti je određena količina materijalnih dokaza u vidu predmeta za domaćinstvo, slika (često prilično shematski), ostataka građevina i slično. U ovom slučaju, istraživači su primorani iznijeti mnogo dodatnih pretpostavki, koje se najčešće svode na prenošenje ideja o nekim drevnim kulturama na još drevnije. Matematički govoreći, oni rade jednostavnu ekstrapolaciju.

Međutim, ekstrapolacija je metoda koja može dovesti do vrlo ozbiljnih grešaka. Naročito u onim slučajevima kada je sistem pojava, pojava ili činjenica koje se proučavaju podložan ozbiljnim promjenama izvan intervala za koji je njegovo ponašanje manje-više poznato.

To se može ilustrovati, recimo, primjerom neandertalaca – primjerom koji je već postao donekle „klasičan“.

Dugo se vjerovalo da se neandertalci ne razlikuju mnogo od običnih životinja, a njihova svijest je bila praktički nerazvijena. Međutim, tada su napravljena otkrića koja su radikalno promijenila poglede naučnika na ove dugogodišnje ljudske rođake. I sada se vjeruje da su neandertalci već imali svoje vlastite visoko razvijene religijske ideje. Konkretno, ideje o životu nakon smrti i takozvanom "kultu medvjeda". Evo kako Clix piše o tome:

“Najpoznatiji primjer... je kult neandertalskog medvjeda. Prvi nalazi su napravljeni u švajcarskim Alpima na nadmorskoj visini od 2400 metara, u takozvanoj Zmajevoj rupi. Na ulazu u ovu pećinu od kamena je napravljena neka vrsta jastuka sa stranom od oko jedan metar. Iznad je ležala masivna kamena ploča. Ispod njega je bilo nekoliko medvjeđih lobanja, okrenutih prema ulazu. U dubini pećine pronađene su brojne lobanje medvjeda iste orijentacije. Jedan od njih imao je kost noge ubačenu u rupu iznad jagodične kosti. Predmet ovog rituala bio je pećinski medvjed...” (F. Klix, “Buđenje razmišljanja”).

Etnografi su dobro svjesni da među mnogim takozvanim primitivnim plemenima postoji kult određenih životinja. U pravilu su to životinje u kojima se određeno pleme često susreće pravi zivot i od kojih ponekad zavisi život osobe.

Sasvim je očito da su neandertalci koji su živjeli u pećinama povremeno bili prisiljeni da se nose sa pećinskim medvjedom, velikim i opasnim grabežljivcem. I čini se sasvim logičnim iznijeti pretpostavku - po analogiji s dobro poznatim primitivnim plemenima - da oni imaju samo "kult medvjeda". Uostalom, sama lokacija medvjeđih lubanja sa njihovom očiglednom orijentacijom prema ulazu u pećinu mora se nekako objasniti. Mora da ima neki razlog. Jednostavna logika i metoda analogija samo dovode do hipoteze o “kultu medvjeda”. Ali ovo je upravo ekstrapolacija koja može dati ozbiljne greške.

Da li je "kult medvjeda", koji ima mistično-religioznu osnovu, jedino moguće objašnjenje u ovom slučaju?.. Nikako!

Sve se može objasniti mnogo jednostavnije bez ikakvih "rituala" i "kultova" - lobanje su služile da zastraše opasne grabežljivce i spriječe ih da uđu u pećinu. U ovom slučaju koristi se potpuno prirodna i dobro poznata reakcija životinja - pogled na mrtve rođake izaziva osjećaj opasnosti. Ova reakcija se i danas ponekad koristi kada se nekoliko ustrijeljenih ptica postavi na stup da bi se vrane u vrtu uplašile. I u ovom slučaju više ne postoji „misticizam“ ili „religijske ideje“, već racionalna odluka zasnovana na empirijskom iskustvu.

Ali koje je tumačenje onda ispravno? A kakav su svjetonazor imali neandertalci - mistično-religijski ili jednostavno prirodno-spoznajni? .. Ali razlika između ove dvije opcije je kardinalna! ..

Uzmimo još jedno "otkriće" istraživača.

„... Neandertalci su sahranjivali svoju mrtvu ili mrtvu braću. Ovi ukopi sadrže dodatne, vrlo različite predmete koji mogu poslužiti kao indikacija koju su ulogu mrtvi igrali tokom života. U pećini La Chapelle-aux-Seine pronađena je sahrana čovjeka, na čijim grudima je stavljena bivolja noga. Bilo je i mnogo smrvljenih kostiju životinja i kremenog oruđa - briga za lovca ili zaliha za budući život u nevidljivom "drugom" svijetu. Njegove potrebe "tamo" definisane su po analogiji sa potrebama "ovde". Iskopavanja na planini Karmel u Palestini potvrđuju ovo tumačenje. Nema sumnje da su sahrane neandertalaca bile praćene nekim ceremonijama i ritualima, o čijem sadržaju, međutim, ne možemo reći ništa konkretno. Međutim, mogu postojati značajne regionalne razlike. Neki indirektni dokazi sugeriraju da su bili široko rasprostranjeni vještičarski obredi povezan sa lovom” (ibid.).

I na prvi pogled deluje logično. Međutim, čak i ovdje postoji uobičajena ekstrapolacija koja može dovesti do grešaka. Zašto, zapravo, istraživači takve nalaze odmah nedvosmisleno tumače kao neku vrstu "dokaza magijskih obreda i ideja"? ..

Pogledajmo činjenice o ukopima iz malo drugačijeg ugla.

Život u društvu (ili zajednici) zahtijeva poštovanje određenih pravila. Među njima je sasvim prirodno da se nameće pravilo poštivanja zabrane, recimo, tuđe imovine (ma koliko ona po našem mišljenju bila mala i beznačajna). Član zajednice koji je umro u lovu "uzeo je sa sobom" ne samo svoj dio plijena, u procesu lova za koji je možda i stradao, već i svoje (!) oruđe. Ovakva „nepovredivost vlasničkih prava“, očigledno, mogla bi biti veoma efikasno sredstvo za sprečavanje građanskih sukoba u zajednici (plemenu), a samim tim i povećanje stabilnosti i opstanka društva.

Stoga, ako ostavimo po strani pitanje realnosti mogućnosti nastavka postojanja ljudske duše nakon fizičke smrti, u objašnjavanju sadržaja ovakvih ukopa, možemo sasvim odbaciti verziju "magijskih" ideja neandertalcima.

“Neki opskurni crteži, kao što je scena iz pećine Lascaux, gdje bivol sa izbačenim crijevima, savijajući rogove, gazi ležećeg čovjeka s ptičjom glavom, očigledno mogu biti povezani s obredima inicijacije ili pripremama za lov” ( ibid.).

Ali moglo bi biti mnogo jednostavnije - lovac se prerušio u pticu. I na kraju krajeva, takvi primjeri dobro su poznati istraživačima primitivnih naroda, koji vrlo često koriste ovu tehniku ​​kako bi povećali učinkovitost lova. I tu nema nikakve "magije". Kao da nema nikakve veze sa "kultom životinje". Postoji jednostavno upotreba empirijskog iskustva...

Sasvim je razumljivo iznenađenje Evropljana, koji su se svojevremeno suočili s njima potpuno nerazumljivim cijelim kompleksima raznih radnji takozvanih primitivnih naroda povezanih s lovom. Najtemeljnija priprema oružja, oslikavanje vlastitog tijela od strane lovaca, kolektivne pjesme i neka vrsta koordinisanih pokreta tijela koji imitiraju lov. Pa, zašto ne "očarati" buduću žrtvu ili "umiriti dušu" ubijene životinje? ..

Ovako se to obično tumači. Kako u odnosu na moderne primitivne narode, tako i u odnosu na drevne kulture. Ali ovo je daleko od jedini način da se objasne ovako čudni postupci za nas.

Pogledajmo ovo ponovo sa čisto pragmatične tačke gledišta.

Kolektivni lov zahtijeva međusobnu koordinaciju akcija lovaca, a maksimalna efikasnost te koordinacije može se postići samo uz prethodnu koordinaciju akcija učesnika u lovu. Šematski i simbolički prikaz samog procesa lova, reprodukcija ili imitacija njihovih radnji od strane učesnika lova, očigledno je najefikasniji način kako preliminarne koordinacije strategije i taktike direktno planiranog čina, tako i „vizuelna pomoć“ za podučavanje mladih koji rastu.

“Lovački rituali” ne prije, već nakon lova mogu poslužiti u slične svrhe. Samo ovdje se može izvršiti planiranje budućih akcija za daljnu budućnost i dodatno „debrifing“ tek završenog lova (koji je također neophodan za povećanje efikasnosti lova u budućnosti).

Pa, i kakve veze ima "magija" ili "religioznost" rituala?..

Postoji još jedna tačka u ovim ritualima, koju su uočavale moderne etnografske studije. Na primjer, prije bitke sa susjednim plemenom, u procesu simulacije predstojeće bitke, muški ratnici unaprijed postižu ono emocionalno stanje koje im omogućava da što efikasnije izvode buduće vojne operacije. Praćenje „nevidljivog neprijatelja“, njegova potera i navodno ubistvo nisu „očaravanje“ neprijatelja, već sredstvo za postizanje tog psihičkog stanja, što je cilj čitavog patriotskog obrazovnog sistema u savremenoj vojsci. Štaviše, vrlo je efikasno sredstvo, zbog povezanosti motoričke (odnosno motoričke – u pojednostavljenom smislu) aktivnosti sa emocionalnim i psihičkim stanjem, što je dobro poznato psiholozima.

I opet se postavlja pitanje: zašto se u ovom slučaju takvi postupci predstavnika primitivnih naroda tumače upravo kao „magični“?.. Odgovor je sasvim očigledan: jer istraživači, pod pritiskom sada dominantnog pristupa u istorijskoj nauci , htio sve pripisati nekoj vrsti "misticizma" primitivnih plemena. Ove ideje se automatski ekstrapoliraju na drevne kulture...

Jasno je da ako promijenimo pristup i unaprijed sebi ne nametnemo prilagođavanje nekoj vrsti pretjeranog "misticizma" naših predaka, onda će se naše predstave o drevnim kulturama automatski promijeniti. Štaviše, mogu se prilično ozbiljno promijeniti - glavna pokretačka snaga drevni čovek umjesto religioznih i mističnih praznovjerja, može postojati objektivna analiza okolne stvarnosti i pragmatičan pristup.

Međutim, u ovom slučaju ne treba žuriti u drugu krajnost - jednostavno je nemoguće potpuno i potpuno poreći vjersku komponentu i njenu značajnu ulogu u životu drevnih kultura. Ovo će biti pristrasan pristup. Previše je dokaza da su naši preci zaista obožavali ogroman broj svih vrsta bogova.

I tu se postavlja još jedno pitanje. Ako je to bio slučaj, onda mora imati razlog. Štaviše, razlog je prilično važan, jer nije doveo do brzo promjenjivih svakodnevnih praznovjerja, već do stabilnih religijskih sistema koji su opstajali jako, jako dugo.

Za društvo u kojem je, kao što je već navedeno, pragmatični pristup možda dominirao, ovaj razlog bi trebao biti još važniji. Uostalom, sasvim je očigledno da bi bez takvog razloga, bez stalnog poticanja baš tih „religijskih ideja“, pragmatično društvo brzo odustalo od njih.

Šta je bio razlog?

Zvanična verzija

U najjednostavnijem obliku, razlog za pojavu vjerskih kultova i rituala, predstavljen od strane moderne nauke, svodi se na činjenicu da drevni čovjek nije imao dovoljno znanja o svijetu oko sebe. Ovaj drevni čovjek, kažu, nije znao da se pojave i događaji u svijetu kontroliraju prirodnim zakonima, a ono što se događa oko sebe objašnjavao je djelovanjem određenih natprirodne moći- duhovi i bogovi. Mnoštvo i raznolikost istih objekata i pojava stvarnog svijeta dovela je do mnoštva ovih istih natprirodnih sila. To nam govori istorijska nauka, počevši od školske klupe.

Ali ako se za školarca takvo objašnjenje na prvi pogled može činiti sasvim logičnim i razumljivim, onda je skeptični analitički um odrasle osobe u stanju uhvatiti vrlo ozbiljnu kontradikciju u ovoj verziji.

Zaista. Da bi "izmislio" nepostojeće u stvarnosti (kao što ista verzija predstavlja) neke "natprirodne entitete" koji kontrolišu sve oko sebe, čovek mora imati dovoljno razvijeno mišljenje. Štaviše: mora imati vrlo razvijenu sposobnost posebno za apstraktno razmišljanje. U međuvremenu, verzija koju predstavlja istorijska nauka zasniva se upravo na suprotnom – na činjenici da je drevni čovek imao primitivno mišljenje, koje karakteriše dominacija principa „šta vidim – pevam“. Drugim riječima, primitivno mišljenje je usmjereno na jednostavan opis okolnih pojava, a ne uopće na pronalaženje apstrakcija.

A ako s ove točke gledišta analiziramo postojeće drevne slike, tekstove i druge artefakte koji nisu izravno povezani s vjerskom sferom aktivnosti, onda ćemo dobiti upravo ovaj zaključak. Ovdje će jednostavno biti očigledna „vizuelno-primijenjena” orijentacija mišljenja. A to se lako može pratiti kroz skoro čitavu antičku istoriju sve do perioda antike – do vremena starogrčke kulture, kada se (i samo kada) pojavljuje mitopoetska kreativnost u punom smislu te reči, i kada čovek počinje da stvarati u sferi apstraktne slike i apstraktne koncepte.

Ali zašto onda u sferi vjerske aktivnosti isti „primitivni čovek“ uspeva da se uzdigne do visina najviših apstrakcija hiljadama godina ranije?

Kontradikcija je očigledna. Štaviše, ova kontradikcija "radi" protiv osnovne odredbe iste verzije, prema kojoj osobu vode isti potpuno prirodni zakoni.

Kako biti?..

Možda je jedini nekako povezan odgovor na ovo pitanje u historijskoj nauci još uvijek Levy-Bruhl teorija, koja je od svog nastanka u više navrata (ponekad oštro) kritizirana od strane samih historičara i drugih istraživača.

„Levy-Bruhl je polazio od shvatanja primitivnog mišljenja kao kvalitativno drugačijeg od mišljenja modernog čoveka. Primitivno mišljenje je predlogično, logički zakoni, apstraktne kategorije mu nisu karakteristične; svijet se u njemu sagledava kroz prizmu tzv. zakona mistične participacije (participacije) – identifikacije fenomena koji su nespojljivi sa stanovišta logike i zdrav razum. Predmet može biti sam i istovremeno nešto drugo, biti ovdje i u isto vrijeme na drugom mjestu. Na osnovu zakona participacije, sve na svijetu - ljudi, stvarni i izmišljeni objekti i bića - izgleda da je mistično povezano. Vodeće mjesto u konstrukcijama Levy-Bruhl-a zauzima koncept kolektivne svijesti, koji se nameće individualnoj svijesti, određuje je - koncept koji su iznijeli Dirkem i njegova škola. Da bi se razumjela primitivna vjerovanja, ne može se polaziti od individualne psihe, kao što se ranije radilo; oni su društveni fenomen i dio su javne svijesti koja ima svoje zakone. Kao i Durkheim i Mauss, Lévy-Bruhl vjeruje da u primitivno društvo dominiraju kolektivne reprezentacije; u kasnijim fazama historijskog razvoja ne nestaju potpuno, ali ovdje je njihov udio mnogo manji. Primitivne kolektivne reprezentacije uključuju emocije i voljne radnje, stvarnost u njima je mistično obojena ... ”(V. Kabo, „Poreklo religije: Istorija problema”).

“Pred kraj svog života, Levy-Bruhl je revidirao mnoga svoja prijašnja gledišta, posebno pokušavajući ublažiti opoziciju između primitivnog i modernog mišljenja. Zaista, oni se ne mogu suprotstaviti kao fundamentalno različiti sistemi mišljenja: ne mijenja se toliko ljudsko mišljenje, već svijet s kojim se suočava u različitim fazama historijskog razvoja, iako je u osnovi jedan. Logički zakoni mišljenja isti su u svim poznatim ljudskim društvima, sada je tvrdio Levy-Bruhl. Međutim, on je i dalje vjerovao da primitivno mišljenje karakterizira mistična orijentacija, da ovdje i “afektivna kategorija natprirodnog” i fenomen participacije zadržavaju svoj značaj. Učešće Levy-Bruhl je oduvijek smatrao temeljnim svojstvom primitivnog mišljenja. Ona je u njegovim konstrukcijama postala ključni koncept, uz pomoć kojeg je jedino moguće objasniti primitivne kolektivne ideje” (ibid.).

Nećemo detaljno analizirati Levy-Bruhlove tekstove, pogotovo što su to već uradili drugi umjesto nas. Imajte na umu da to može učiniti i svako ko želi i pobrinuti se da jedina (!) karakteristika koja razlikuje primitivno mišljenje od mišljenja modernog čovjeka, prema Levy-Bruhlu, bude njegov takozvani „misticizam“.

Ali šta mislite pod "mističnim"?

Obično u ovaj pojam stavljamo ili značenje "vjerovanja u natprirodno", ili (u širem tumačenju) "vjerovanja u stvarnost iluzija".

Ako se pristupi sa stajališta proširene interpretacije, onda će se ispostaviti sljedeće: religiozni i mistični život starih ljudi nastao je njihovim vrlo primitivnim razmišljanjem samo zato što ima svojstvo vjerovanja u iluziju. Odlično!.. Nema se šta reći: ulje je masno jer ima svojstvo masnoće...

Ako se vratimo na uže i konkretnije tumačenje pojma "misticizam" kao vjerovanja u natprirodno, onda ovdje nije sve glatko. Prvo, Lévy-Bruhl ni na koji način ne objašnjava niti potkrepljuje zašto primitivnom mišljenju pripisuje svojstvo vjerovanja u natprirodno (iako mu daje status distinktivnog svojstva!). On jednostavno uvodi ovu odredbu kao aksiom. I drugo, i unutra moderno društvo nipošto nije malo ljudi čije razmišljanje posjeduje isto vjerovanje u natprirodno, odnosno ovo svojstvo prestaje biti žig primitivno razmišljanje.

Ovdje ponovo dolazimo do pitanja koje je već dotaknuto: zašto se, zapravo, vjeruje da je primitivno mišljenje „mistično“?.. Na osnovu čega istraživači tvrde da je čitav način života primitivni čovek doslovno prožeti vjerovanjem u natprirodno i, shodno tome, podređeni ranim oblicima religije? ..

Kada se, na primjer, opisuju i analiziraju primitivna društva, velika se pažnja poklanja takvim atributima kao što su obredi inicijacije, tabui, totemi, šamanizam itd. Istovremeno, evropski istraživači su, recimo, u obredima inicijacije bili zapanjeni prvenstveno vanjskim obilježjima obreda: njihova svečanost, značaj, šarenilo, ponekad okrutnost...

Ali pogledajmo ispod vanjskog omotača.

Ako odbacimo "šarene šljokice", koje su veoma različite u različitim primitivnim društvima, onda možemo konstatovati da se suština obreda inicijacije svodi na prelazak člana zajednice iz jedne društvene grupe unutar zajednice u drugu. . Nije bitno da li je to isključivo povezano sa fiziološkim promjenama uslijed puberteta ili sa sticanjem nekih vještina i znanja. Važna je i druga stvar - mijenja se društvena uloga pojedinca u zajednici, a samim tim i pravila njegove interakcije sa ostalim članovima zajednice.

Ali čovjek je, u velikoj mjeri, društveno biće. Dakle, iza riječi “postaje druga osoba” (nakon obreda inicijacije) ne otkriva se samo “čista simbolika”, već i vrlo stvarna osnova. On zaista postaje drugačija (!) osoba.

Obred inicijacije u ovom slučaju obavlja nekoliko važnih funkcija odjednom. Prvo, fiksira za ostale članove zajednice promjenu statusa inicijatora. I drugo, pomaže inicijatoru da se psihološki prilagodi novoj društvenoj ulozi. "Stari" je "umro" - "rodio se novi". Zapravo, radi se samo o svojevrsnoj „vizualizaciji u jednostavnim slikama“ važne društvene promjene. Samo i sve…

Ali zar se na to ne svode moderni "obredi prelaza": maturski bal; predočenje pasoša, svedočanstva ili diplome; inicijacija u studente; prijem u stranku; proslava inauguracije prilikom stupanja na visoku državnu funkciju?.. Sasvim je očigledno da je u samoj svojoj suštini svejedno. Međutim, vidimo li u njima “misticizam”?..

Poznavanje kulturnih tradicija našeg društva oslobađa nas od takve "mistične" interpretacije. Ali zašto onda ne gledati sa istih pozicija (samo uz prilagođavanja za odgovarajuće kulturna tradicija) na obrede inicijacije primitivnih naroda?..

Sa tabu sistemom stvari su mnogo jednostavnije. Ovdje istraživačima nije bilo teško da iza toga vide sistem koji reguliše pravila ponašanja pojedinaca u društvu. Verzija o “mistične svijesti” primitivnih naroda ovdje nastaje samo zato što, u pokušaju da objasni porijeklo (ili značenje) određenih tabua, “divljak” koristi verziju koja je nedostupna analitičkoj logici istraživača i istraživača. uzročne veze poznate ovom istraživaču.

Ali da li je u modernom društvu zaista malo pravila, normi i zakona čije je uzroke nemoguće ili teško objasniti?..

Koliko ljudi može objasniti, na primjer, zašto je određeni dio svakodnevnog jezika zabranjen za korištenje u društvu (govorimo o tzv. „psovki“)?kravata ili leptir mašna?.. Da li je to uobičajeno? . . Ali zašto!?. Šta znači "prihvaćen"?

Spreman sam da se kladim da će u rasuđivanju većine o ovim temama stručan stručnjak (ako ga uopšte ima) lako otkriti toliku masu pogrešno izgrađenih uzročno-posledičnih veza, koje, pod drugim uslovima, istraživač primitivnih naroda automatski će se pripisati "mističnim" idejama. Ali da li će se ovaj "misticizam" desiti u stvarnosti?..

Uzmimo sada takav predmet primitivnih naroda kao totem. Totem se odnosi na "klasični" atribut "mističnog" razmišljanja. Ovdje i učešće (sudjelovanje, prema Levy-Bruhlu) totema određenog područja, pa čak i svakog člana plemena. Ovdje je "animacija" životinjskog totema ili čak neživog predmeta (idola, na primjer) ...

Ali pogledajmo ovaj "očigledni misticizam" iz malo drugačijeg ugla...

Pokušajte, dragi čitaoče, da sami odredite sadržaj pojma "domovina"... Nije li moguće u suštini ove "domovine" otkriti vezu sa određenim geografskim krajem i sa određenim krugom drugi ljudi? i još teže formulirati) potpuna apstrakcija, fikcija ili misticizam?.. Možda će se gotovo svatko ogorčiti na takvo tumačenje i biti u pravu.

Iza pojma domovina nalazi se sasvim prirodan i stvarno postojeći fenomen koji odgovara određenom krugu ljudi povezanih masom teritorijalnih, kulturnih, a ponekad i krvnih veza u jednu cjelinu, u jedinstven sistem. Dualni sistem koji ima i materijalne i duhovno-ne-materijalne veze. Ali, na kraju krajeva, duhovne i nematerijalne veze, kako se ispostavilo pri pažljivijoj analizi, nisu nimalo „mistične“, već se povinuju sasvim prirodnim zakonima – iako vrlo osebujnim (vidi autorovu knjigu „Kod univerzuma“) .

Na potpuno isti način, totem je povezan sa određenim dualnim sistemom - plemenom (klanom, zajednicom). On je otelotvorenje ovog sistema sa sveukupnošću njegovih veza, njegov je originalni simbol.

Kao dijete u igri koristi neke objekte da simbolizira objekte koji su nedostupni u određenom trenutku, ali stvarno postoje; pa primitivni čovjek u totemu vidi oličenje svog društva. Međutim, sada sasvim odrasli ljudi u modernom društvu nose državne zastave na skupovima i crtaju nacionalne ambleme, a da ne razmišljaju o tome da, u stvari, koriste iste „toteme“! ..

Ako uzmemo u obzir da društvo, kao jedinstven sistem, ima dobro definisana duhovna i nematerijalna svojstva, onda imamo pravo da u odnosu na njega koristimo termin „kolektivna svest“. Tada primitivna osoba, čak i ako precjenjuje sposobnosti kolektivne svijesti svog društva, pripisujući svojstva racionalnog ponašanja totemu, ali ipak u tome odražava potpuno objektivnu stvarnost! ..

I na kraju, još jedan fenomen, koji se često sreće u primitivnim društvima, a koji je već direktno povezan s temom bogova i mistično-religijskim idejama, je takozvani „animizam“, odnosno „oživljavanje“ životinja i biljaka.

„...karakteristične karakteristike arhaičnog mišljenja. Njegovo prvo svojstvo je visok stepen fuzije pojedinca sa okolnom prirodom. Neposredna i stalna konfrontacija sa silama fizičkog svijeta i biološkog okruženja, čiji razmjeri prevazilaze mogućnosti mašte pojedinca, stvara vrlo emotivan i na kraju duboko lični odnos sa tim silama. Ovo nalazi svoj najjasniji izraz u animističkom razmišljanju, koje naljuđuje prirodu božanstvima, demonima i duhovima. Akcija prirodne sile pripisuje fantastičnim razlozima. U skladu sa mentalnim navikama, ovi uzroci se izdvajaju i ulaze u upotrebu kao oživljavanje stvari i pojava. Najstarije priče prenose ostatke ovog razmišljanja iz sive praistorije: životinje međusobno razgovaraju kao ljudi, gromove i munje izaziva stvorenje nalik čovjeku; bolesti izazivaju duhovi; mrtvi i bogovi lutaju nevidljivim putevima, čuvajući, međutim, misli, osjećaje, želje i nade živih” (F. Klix, „Buđenje razmišljanja”).

Čini se da je fenomen animizma već u potpunosti u skladu sa slikom porijekla mističko-religijskih ideja starih naroda, koju nam je privukla akademska nauka. Međutim, detaljnija analiza i ovdje ne otkriva više "misticizma" nego u svemu drugom.

Ako ne stojite slijepo na primitivnim materijalističkim pozicijama, već analizirajte stvarne činjenice, onda moramo priznati da čitav naš svakodnevni život i svo naše iskustvo ukazuje da osoba, pored materijalnog fizičkog tijela, ima i neku aktivnu duhovnu i nematerijalnu komponentu, poznatiju kao “duša”. Čak je i dugo vremena Natalija Petrovna Bekhtereva, koja je prvo vodila Centar za mozak Akademije nauka SSSR-a, a potom i Instituta za ljudski mozak, morala priznati da je nemoguće objasniti sve karakteristike ljudske aktivnosti samo pomoću prisustvo materijalnog mozga u njemu - potrebno je pretpostaviti i da ima dušu kao posebno, ali stvarno postojeće "nešto".

Ali ako osoba ima tako aktivnu duhovnu i nematerijalnu komponentu kao što je "duša", onda nam najjednostavnija logika govori da nemamo pravo poricati postojanje slične duhovne i nematerijalne komponente i životinjama i biljkama - iako manje razvijen. Što je, međutim, u potpunosti potvrđeno na empirijskom nivou... Svijest (u proširenom smislu ovog pojma) se ne pojavljuje iznenada i odmah. U određenom smislu, i životinja je svjesna (ne treba je brkati sa samosviješću!), i biljka (iako mi je ovdje draži izraz "predsvijest"). Za više detalja pogledajte autorovu knjigu "Kod svemira"...

Ali u ovom slučaju ispada da najosnovnija pozicija animizma ima sasvim realnu osnovu!odraz potpuno objektivne stvarnosti!..

Zanimljivo je da se i "detalji" i "detalji" animizma, nakon detaljnije analize, ispostavi da su lišeni svake mistike. Uzmimo, na primjer, sposobnost životinja da "razgovaraju". Samo imajte na umu da u najširem smislu riječi, pojam "razgovor" podrazumijeva ne samo razmjenu zvučnih signala, već uključuje čitav kompleks metoda za prijenos informacija s jednog objekta na drugi. Tada će se s ovih pozicija ispostaviti da je sa životinjama sasvim moguće "razgovarati" ako se razumije njihov "jezik" (a autor ovdje čak koristi i navodnike, više odajući počast tradiciji nego pokušavajući odraziti suštinu) . Ovo je dovoljno poznato ne samo prirodnim biolozima koji su svoje živote posvetili proučavanju životinja. Možda svaki kompetentan "ljubitelj pasa" zna da je u stanju razgovarati sa svojim psom u punom smislu te riječi, postižući ponekad jednostavno nevjerovatan stupanj komunikacije i međusobnog razumijevanja. Štaviše, čak i ako je uvjereni ateista, lišen ikakvih mistično-religijskih sklonosti...

Međutim, ako je sa životinjama i biljkama sve prilično jednostavno i jasno, onda je s "animacijom" prirodnih sila situacija nešto složenija. U Klixu (kao i u gledištu moderne akademske nauke općenito) sve je zbrkano - i animizam kao takav (tj. izvjesna “humanizacija” životinja i biljaka), i “animacija” prirodnih elemenata. Ali da li je to legalno?

Hajde da izvršimo sledeći logički lanac. Pretpostavimo da smo mi vlasnici upravo te “primitivne svijesti”. Za nas nije nešto neobično ili čudno da životinje, biljke, pa čak i neživi objekti imaju svoju dušu – kamenje, rijeke, stijene i slično. Ali onda mi (zbog primitivnosti našeg razmišljanja) nemamo razloga da životinje, biljke, a još više nežive predmete obdarujemo ljudskom (!) dušom. Mnogo je prirodnije povezati sliku duše sa slikom samog predmeta. Lisica koja prolazi ima svoju "lisičju" dušu - neće imati ruke i noge, ali će imati četiri šape i rep. Zec koji se krije ispod grma ima svoju „zečju“ dušu. Drvo koje šušti u svojoj krošnji je duša drveta u obliku istog drveta. Ali tada će kamen imati i svoju "kamenu" dušu, koja više nema šape i rep. I još više, nema potrebe zasaditi dušu u obliku osobe u kamen.

Isto se može reći i za prirodne elemente. Rijeka mora imati svoju "riječnu" dušu, sličnu potoku, a ne osobu s rukama, nogama i glavom. U ekstremnom slučaju, još uvijek se može zamisliti (svojom primitivnom sviješću) duša rijeke u obliku jednog od njenih stanovnika - na primjer, ogromna riba koja svojim tijelom pomiče velike vodene mase.

Grmljavinski oblak mora imati dušu oblaka, a ne osobe. I vjerovatnije je zamisliti nekakvu vatru na nebu, iz koje povremeno lete iskre-munje, nego pomisliti na neku vrstu Zevsa koji tamo baca vatrene strijele. Dakle, iz “animacije” životinja, biljaka, pa čak i prirodnih elemenata, ideja o hominidnim bogovima, bogovima u ljudskom obliku, ne proizlazi automatski (kako nam to predstavlja akademska znanost). Antropomorfni (tj. "humanoidni") bogovi općenito su neobjašnjivi s ove tačke gledišta. I više od toga: sama njihova pojava u idejama primitivnog čovjeka je neprirodna i nelogična!..

Ekskluzivnost antropomorfnih bogova

Moderna verzija ideja drevnih ljudi, predstavljena od strane akademske nauke, ima još jedan značajan nedostatak. U njemu je doslovno sve bačeno u jednu gomilu - duše, duhovi i bogovi. U međuvremenu, ovi koncepti imaju veoma značajne razlike.

Duša za čoveka je nešto sasvim „razumljivo“. To je ono što on stalno osjeća u sebi i doživljava kao sastavni dio sebe. U ogromnoj većini slučajeva on ne može vidjeti duše drugih ljudi - to mogu učiniti samo ljudi sa izuzetnim sposobnostima (šamani, čarobnjaci i drugi, koje bismo sada nazvali ljudima sa psihičkim sposobnostima). Ali osjećajući vlastitu dušu u sebi, čovjek lako uočava ideju da i drugi ljudi imaju svoju dušu.

U okviru ideja o duši kao nečemu „ne sasvim materijalnom“, lako je zamisliti i nastanak ideje o mogućnosti postojanja duše nakon smrti, odnosno nastavka postojanja duše. ljudska duša nakon njegove fizičke smrti. A u svjetlu prilično poznatih studija Roberta Moodyja u oblasti postmortem iskustva i iskustava bliske smrti, može se reći da za drevnu osobu (neopterećenu modernim materijalističke ideje) ideje o posthumnom postojanju duše također bi mogle biti samo generalizacija nekog, doduše ne sasvim običnog, ali ipak empirijskog iskustva. "Misticizam" se opet pokazuje potpuno nebitnim...

Duša pokojnika napušta ovaj materijalni svijet - opet, to nije vidljivo velikoj većini ljudi. Stoga se seli u određeni "svijet duhova". Ovdje duše i duhovi postaju u suštini jedno te isto. Budući da proučavanje svijeta duhova nije predmet ove knjige, ovdje se nećemo zadržavati na tome.

Ali antropomorfni bogovi se oštro razlikuju i od ljudske duše i od duha. Prije svega, ako se fokusiramo na drevne tekstove, oni su periodično prisutni direktno među ljudima u stanju koje je potpuno dostupno običnoj viziji običnog čovjeka. Oni su vidljivi!

Ovi bogovi fizički žive pored ljudi. Često su im potrebne obične materijalne kuće i materijalna hrana (iako duhovnu hranu uopće ne odbijaju).

Štaviše: antropomorfni bogovi nisu nimalo neranjivi. Mogu biti fizički ranjeni - a rane će također biti prilično vidljive. Ponekad se mogu čak i ubiti - ako ne uobičajenim primitivnim oružjem (iako se i ovo nalazi), onda nekakvim "božanskim" oružjem, sigurno. A ako je čovjeku vrlo teško to učiniti, onda u drevnim legendama i tradicijama postoji mnogo slučajeva poraza, pa čak i ubojstava antropomorfnih bogova od strane drugih bogova.

I kao što je lako vidjeti u istim legendama i tradicijama, antropomorfni bogovi stoje odvojeno od duša i duhova. Drevni čovek nikada nije identifikovao svoju dušu sa bogovima. Bogovi su je mogli oduzeti, raspolagati njome, čak su joj mogli dati neku vrstu privilegovanog položaja u posthumnom svijetu, ali duša čovjeka nikada ne bi mogla učiniti ništa slično u odnosu na samog boga ili dušu boga. .

Također treba posebno naglasiti da kada je riječ o drevnim antropomorfnim bogovima, treba imati na umu da su naši preci u ovaj koncept stavljali potpuno drugačije značenje od onoga što mi sada stavljamo u pojam "Bog". Naš "Bog" je natprirodno svemoćno biće koje živi izvan materijalnog svijeta i kontroliše sve i sve. Drevni antropomorfni bogovi uopće nisu tako sveobuhvatno moćni - njihove sposobnosti, iako višestruko veće od sposobnosti ljudi, nisu nimalo beskonačne. Istovremeno, vrlo često ovi bogovi, da bi nešto učinili, trebaju posebne dodatne objekte, strukture ili instalacije - čak i ako su "božanski".

Općenito, možemo reći da su drevni antropomorfni bogovi mnogo sličniji običnim ljudima - oni imaju samo sposobnosti i sposobnosti koje su znatno veće od sposobnosti i mogućnosti obične drevne osobe. Istovremeno (što je veoma važno), naši se preci sasvim jasno ograđuju od ovih likova legendi i predanja, nazivajući ih ne ljudima, ne „herojima“ ili „herojima“, već „bogovima“. A najbliže bi bilo uporediti te bogove, recimo, sa modernim ljudima, opremljenim najmodernijom opremom, koji su bili u kontaktu sa predstavnicima nekog primitivnog plemena u amazonskoj džungli. Pripadnici ovog plemena bi moderne ljude mogli uzeti za upravo te "bogove". Samo "bogovi" koje su sreli u stvarnosti...

Ali naši su preci, ako se vodimo drevnim tekstovima, percipirali antropomorfne bogove upravo kao vrlo stvarne osobe sa svojim navikama, hirovima i drugim "nevoljama"!.. Bogovi ovdje mnogo više liče na sasvim prirodna bića - predstavnike određenog civilizacije, koja je u svom razvoju otišla daleko ispred civilizacije ljudi. A to je, po mom mišljenju, jedan od najvažnijih faktora u idejama drevnih kultura o bogovima.

Je li ova sličnost slučajna?

Kao što pokazuje praksa, u životu se takve nesreće praktički ne događaju ...

A još bi čudnije bilo očekivati ​​takvu sličnost odnosa bogova i ljudi sa dodirom dviju civilizacija različitih nivoa za bogove, koja bi bila čisto proizvod primitivnog razmišljanja antičkog čovjeka. Primitivni um sa dominacijom „mističkog principa“ u sebi jednostavno nije sposoban za takav rezultat. I još više, on nije u stanju održati takav "mentalni rezultat" u kulturi mnogih naroda kroz milenijume.

Ali ako odustanemo od sada prihvaćenog pristupa antropomorfnim bogovima kao proizvodu fantazija i izuma primitivnog uma, onda će se ispostaviti da su u neka davna vremena naši preci došli u kontakt s drugom, mnogo razvijenijom civilizacijom. Rezultat koji moderna istorijska nauka generalno ne smatra mogućom verzijom naše prošlosti.

I prirodno se postavlja pitanje: imamo li razloga da razmatramo samu mogućnost istovremene koegzistencije na našoj planeti dvije civilizacije koje se međusobno radikalno razlikuju po stepenu razvoja?..

Međutim, po mom mišljenju, pitanje bi trebalo preformulisati i postaviti na potpuno drugačiji način.

Koje osnove imamo NE razmotriti mogućnost istovremene koegzistencije dvije civilizacije različitim nivoima razvoj u nekoj našoj dalekoj prošlosti?..

Smirenim i razumnim rasuđivanjem moramo priznati da takvih osnova jednostavno nema. A ako je tako, onda sa istinski naučnim pristupom antičke istorije ne samo da možemo, nego jednostavno moramo razmotriti ovu mogućnost! ..

I ovdje, kao prilično očigledna posljedica, dobijamo dobar kriterij za izbor između dvije različite opcije za pojavu antropomorfnih bogova u idejama naših predaka. Ako je u slučaju prihvaćenog gledišta akademske nauke o ovom pitanju jednostavno bilo besmisleno tražiti bilo kakve objektivne i materijalne dokaze, onda u slučaju stvarnosti dodira drevnih kultura sa razvijenijom civilizacijom, takvi dokazi nisu samo može, ali treba!.. Vrijeme ne briše sve do temelja. Mora da je nešto ostalo!

Ako se ne pronađu dokazi o takvom kontaktu, morat ćemo se vratiti na verziju “fantazija” i “fikcija” primitivne svijesti, koja ima neki neshvatljiv “misticizam”. Ali ako se pronađu pravi tragovi kontakta između dvije civilizacije, trenutno prihvaćena verzija objašnjenja antropomorfnih bogova jednostavno neće biti potrebna. I ti isti bogovi i njihovo prisustvo u pogledima naših predaka dobiće potpuno racionalno objašnjenje.

Mogući smjerovi pretraživanja

Čini se da se ovdje uopće nema šta tražiti?.. Uostalom, arheolozi i istoričari, koji se toliko godina bave proučavanjem drevnih civilizacija, „nisu pronašli“ znakove bilo koje civilizacije koja bi se oštro razlikovala po nivou razvoja od onih nama poznatih iz školskih udžbenika?..

Međutim, treba imati na umu da je rezultat istraživanja ponekad vrlo ovisan o subjektivnim stavovima samih istraživača. A ako se verzija kontakta s drugom visoko razvijenom civilizacijom ne uzme u obzir od samog početka, tada niko jednostavno neće tražiti ništa po ovom pitanju, i, shodno tome, „neće naći“.

Stoga apstrahujemo od „subjektivne presude“ usvojene u sadašnjoj akademskoj nauci, prihvatamo verziju drevnog kontakta različitih civilizacija kao barem moguće prihvatljivu, idemo putem jednostavne logike i za početak utvrđujemo šta bi se moglo gledati za ovde uopšte.

Na prvi pogled, zadatak traženja tragova drevnih bogova (tj. tragova nepoznate drevne civilizacije) izgleda nejasan kao u poznatoj ruskoj bajci: „idi tamo – ne znam kuda ; naći nešto - ne znam šta. Međutim, u stvarnosti nije sve tako loše, jer se vrlo važne informacije koje mogu pomoći u rješavanju ovog problema mogu pronaći direktno u drevnim legendama i tradicijama koje su došle do našeg vremena.

Zašto baš tamo?.. Da, jer, slijedeći samo jednostavnu logiku, lako je doći do zaključka da ako su se neki kontakti dvije vrlo različite civilizacije dogodili u dalekoj prošlosti, onda bi se neki mogli sačuvati (mi ne zna se koje još).i da li su preživjela "svjedočenja očevidaca" ovih kontakata. A ako su negdje sačuvani, onda mogu biti upravo u drevnim legendama i tradicijama - prenijeti usmeno ili u obliku tekstova i crteža unesenih na nešto.

Šta se može izvući iz ovih izvora?

Prvo, najuočljivija karakteristika bogova je da su posjedovali sposobnosti i sposobnosti koje su daleko nadmašile one ljudi koji su živjeli u vrijeme opisanih događaja.

I drugo, jasno je da govorimo o prilično davnim, istorijski gledano, vremenima - o periodu kada su prve ljudske civilizacije koje su nam poznate još nastajale i stajale na nogama (kao što su, recimo, egipatska, sumerska, harapska i slično). ). Uostalom, legende i predanja, budući da su i sama vrlo drevna, direktno ukazuju na to da događaji opisani u njima pripadaju još starijim vremenima.

Arheolozi i istoričari su naporno radili kako bi ponovo stvorili sliku života u takvim civilizacijama. Uključujući i onaj dio koji se tiče sposobnosti ljudi u odgovarajućoj fazi razvoja društva. A za sada ćemo pretpostaviti da generalno (samo generalno!) ova rekreirana slika odgovara onome što je bilo u stvarnosti.

Zatim, na osnovu iste jednostavne logike, ispada da je potrebno tražiti takve artefakte i tragove događaja koji su znatno iznad mogućnosti poznatih drevnih civilizacija i koji se ne uklapaju u sliku života i mogućnosti ljudi. u ovoj fazi razvoja društva.

Čini se da je zadatak uvelike pojednostavljen. Ali…

Problem je što istoričari i arheolozi, kada opisuju antička društva, ne vole da pominju tragove i artefakte koji se ne uklapaju u sam opis. I to je sasvim prirodno - ko će prihvatiti takvu sliku u kojoj se nešto ne uklapa. Kao rezultat toga, ispada da traženje opisa takvih tragova i artefakata u udžbenicima, u naučni radovi, u arheološkim i istorijskim publikacijama je praktično beskorisna. I kao što praksa pokazuje, ovaj logičan zaključak je u potpunosti potvrđen u praksi ...

Osim toga, velika većina arheologa i istoričara ima čisto humanitarno obrazovanje. I što dalje ide razvoj nauke, to se širi jaz između različitih grana znanja, sistem školovanja arheologa i istoričara postaje „humanitarniji“. U međuvremenu, kada govorimo o mogućnostima ove ili one civilizacije, lavovski udio u njima zauzimaju one mogućnosti koje ne pripadaju humanitarnim, već "tehnološkim" aspektima kulture.

S jedne strane, to još više otežava situaciju, jer iz pogleda humaniste lako promašuje ono što će biti vrlo važno za osobu sa tehničkim obrazovanjem, a kao rezultat toga, mnogi važni „tehnički“ detalji jednostavno ne spadaju u opisi antičkih artefakata - njihovi arheolozi i istoričari ne primećuju. Štaviše, na putovanjima do arheoloških nalazišta morali smo da se uverimo da ponekad čak i ne „ne primete” (odnosno, prave se da ne vide), već da čak ni fizički ne vide – kaže istoričar. pogled često promaši (u bukvalnom smislu te riječi) značajan za tehničara detalja!

Ali, s druge strane, ti isti razlozi dovode do toga da se na policama muzeja ponekad mogu vidjeti takve stvari koje bi - razumiju istoričari i arheolozi, šta te stvari znače za tehničare - momentalno nestale u nekakvim "kantima", budući da se takvi objekti ponekad ne samo da se ne uklapaju u sliku mogućnosti poznatih drevnih civilizacija, već je direktno potkopavaju. A ovaj zadatak naše potrage, naprotiv, uvelike olakšava.

Srećom, nisu samo profesionalni istoričari i arheolozi zainteresovani za drevne kulture i spomenike. A do sada se već pojavilo čitavo područje takozvane „alternativne“ istorijske literature u kojoj se autori namjerno fokusiraju na „anomalije“ koje se ne uklapaju u stereotipnu percepciju drevnih kultura.

Istina, i ovdje postoji "ali" ...

Veliki problem je što velika većina autora ove vrlo alternativne literature često griješi vrlo nemarnim odnosom prema činjenicama. Štaviše, u potrazi za senzacijom i cirkulacijom, kao i u nastojanju da na bilo koji način "dokažu" svoju teoriju, ovi autori često koriste vrlo sumnjive informacije bez ikakve provjere njihove autentičnosti, ili nehotice ili čak namjerno ozbiljno iskrivljuju stvarne podatke. Kao rezultat toga (prema mojim ličnim procjenama), pouzdanost informacija u takvoj literaturi u cjelini sada je otprilike "pedeset-pedeset" - to jest, jednostavno rečeno, sadrži samo oko pola istine, a druga polovina je fantazija pa cak i otvorene lazi...

Neki "ne vide" i kriju informacije, drugi maštaju i lažu. Šta učiniti?..

Ako samo čitanje knjiga kod kuće i u bibliotekama, kao i pročešljavanje internetskog prostora, ne daju ništa, preostaje vam samo da odete na mjesto i svojim očima pogledate arheološke nalaze i predmete. Provjerite, pretražujte, procijenite i uporedite.

A, počevši od 2004. godine, postepeno smo formirali grupu entuzijasta od kojih je svaki shvatio da „niko neće raditi ono što nam treba“. Sada, pod pokroviteljstvom Fondacije za razvoj nauke trećeg milenijuma, ova grupa entuzijasta je izvela niz snimateljskih i istraživačkih ekspedicija u Egipat, Meksiko, Peru, Boliviju, Etiopiju, Siriju, Liban, Iran, Grčku, Tursku i brojne drugih mediteranskih zemalja u potrazi za raznim "povijesnim i arheološkim anomalijama" koje se ne uklapaju u akademsku sliku daleke prošlosti. Materijal predstavljen u nastavku uglavnom se oslanja na informacije prikupljene tokom ovih ekspedicija, koje su već formirale osnovu brojnih knjiga i više od dvadeset sati dokumentarci iz ciklusa "Zabranjene teme istorije"...

megaliti

Naravno, u potrazi za tragovima drevne civilizacije bogova, prvo što treba pogledati su takozvani megaliti - drevne građevine napravljene od velikog, pa čak i ogromnog kamenja. Piramide, hramovi, palate, tvrđave, menhiri, dolmeni i tako dalje i tako dalje od blokova teških nekoliko desetina i stotina tona, koje su "alternativni" istraživači odavno zapazili...

Na primjer, blokovi teški stotinu tona prilično su uobičajeni u građevinama na visoravni Giza u Egiptu. Ovdje su graditelji postavili takve blokove u podnožje druge piramide (tzv. Khafreova piramida), u zidove piramidalnih hramova, hrama Sfinge i hrama od granita.

Ali čak i sto tona je daleko od granice. U drevnim građevinama mogu se pronaći primjeri upotrebe mnogo težih kamenih blokova. Na primjer, u libanonskom Baalbeku na zapadnoj strani kompleksa u zidu zida nalaze se takozvani trilitoni - tri ogromna krečnjačka bloka, od kojih svaki doseže dužinu od oko 21 metar, visinu od 5 metara i širine 4 metra (vidi sl. 1-c) . Ako uzmemo u obzir da je lokalni krečnjak prilično gust, i uzmemo njegovu specifičnu težinu od 2,5 g/cm3, onda ispada da trilitoni teže oko 1000 tona svaki! I sa tako enormnom težinom, oni uopšte nisu u nivou zemlje, već podignuti na priličnu visinu - do samog vrha zida, takođe od prilično velikih blokova! Svaki takav blok vuče težinu desetak savremenih teških tenkova Abramsov tip!...

Nedaleko od kompleksa Baalbek u kamenolomu nalazi se takozvani "Južni kamen" - blok koji se nije u potpunosti odvojio od stijenske mase i ostao je ležati na svom mjestu. Njegove dimenzije su još veće - 23 metra dužine, 5,3 metra širine i 4,5 metara visine. To daje težinu od oko 1400 tona! ..

Uprkos činjenici da je "Južni kamen" ostao u kamenolomu, graditelji su očito namjeravali da ga iskoriste. A ako uzmemo u obzir veličinu ovog bloka i arhitektonske karakteristike u zapadnom dijelu kompleksa Baalbek, onda se sama po sebi sugerira verzija da je „Južni kamen“ trebao biti položen na vrh trilitona!..

U egipatskom Asuanu postoji sličan primjer. Ovdje je u kamenolomima granita ostao ležati obelisk dug oko 42 metra (vidi sl. 2-c). Svaka strana njegove kvadratne osnove duga je 4,2 metra, što (uzimajući u obzir činjenicu da gustina asuanskog granita nije manja od 2,7 g/cm3) daje težinu od skoro dvije hiljade tona!!!

U oba slučaja, drevni majstori očito nisu sumnjali da će uspjeti uspješno završiti započeti posao i dostaviti ove kamene kolose na odredište. Ali kako?!.

Povjesničari nam nude da prihvatimo verziju da su drevni graditelji ručno isporučili takve čvrste blokove koristeći najjednostavnije uređaje i mehanizme, čime su postigli gotovo herojski podvig.

Međutim, u antici se uopće nije pomicao niti jedan kamen, što se još uvijek moglo dozvoliti za takva “herojska djela”. U istom Baalbeku blokovi od stotine tona naslagani su po cijelom perimetru takozvanog Jupiterovog hrama, tvoreći niz na kojem se, između ostalog, nalaze trilitoni. Ukupno se dobije najmanje pedeset gigantskih blokova koji se ne samo slažu, već spajaju jedni na druge tako da su spojevi blokova ponekad i nevidljivi oku!..

Desetine jednako masivnih gromada korištene su u izgradnji Sacsayhuamana, drevne tvrđave u blizini glavnog grada Perua, Kuska. Ali ovdje su se kameni monoliti morali pomicati ne duž ravnice, već u planinama! ..

I to ne desetine, već stotine blokova od stotinu tona (ili više) mogu se vidjeti u zgradama u Egiptu. A ako uzmemo u obzir da sve navedeno zajedno čini samo vrlo mali dio drevnih megalita, onda se ne bavimo izolovanim slučajevima herojskog djela, već zapravo masovnom gradnjom (bez pretjerivanja - u industrijskim razmjerima) od ogromnog kamenja!..

Sada se to ni na koji način ne uklapa sa prilično niskim (čak bih rekao primitivnim) nivoom razvoja tehnologije koji se dogodio u zoru drevnih ljudskih civilizacija. To već (barem sa stanovišta banalne logike) samo stvara osjećaj one same „anomalije“ koja ne bi trebala biti, ali ipak postoji...

Druga stvar je da pristaše verzije ručnog rada i transporta tako ogromnog kamenja metodom "push-pull", čak ni takvi primjeri nisu nimalo uvjereni. Radije se pozivaju na nekakvu "mobilizaciju svih resursa društva" i "dugo vrijeme izgradnje" - kažu, kap istroši kamen, a, provodeći živote cijelih generacija, naši su preci ipak sve to radili sami. .

Mnogi tehničari razumiju da obična aritmetika ovdje uopće ne funkcionira. Organizacija i realizacija velike izgradnje nije običan zbir jednokratnih napora. I ovdje moramo govoriti o fundamentalno različitim tehnologijama.

Ali kako god bilo, situacija je sada takva da – u odnosu na veličinu blokova i obim izgradnje – argumenti jedne strane ne proizvode nikakav učinak na drugu stranu, koja ponekad navodi iste argumente kao dokaz svoje tačke gledišta. Ovaj spor traje već više od deset godina i može trajati vječno, budući da humanističke nauke ne žele ni da slušaju tehničare...

U međuvremenu, postoje sasvim neobični primjeri. Na primjer, "anomalija" postaje doslovno očigledna u onim slučajevima kada vidimo sličnost rada sa sličnim megalitima na različitim kontinentima. I ne samo to, veličina ogromnih blokova stvara potpuni osjećaj neke vrste "standardizacije" koju koriste graditelji i koju, po svemu sudeći, određuju tehnologije kojima raspolažu. Ima još nevjerovatnih primjera.

Na primjer, megalitsko zidanje antičkog objekta u gradu Aladzha-huyuk na teritoriji moderne Turske, kao brat blizanac, ponavlja karakteristike sličnog zida u centru grada Kuska u Peruu (vidi Sl. 3-c). Ovdje, ne samo da su blokovi gotovo iste veličine, postoji apsolutno isti stil zidanja - takozvano poligonalno zidanje, u kojem su blokovi međusobno zglobljeni duž površine složenog oblika s mnogo uglova sa stvaranjem svih vrste dodatnih "kukica" i "pričvršćivača". Štoviše, ovdje je čak i kosina duž ruba svakog bloka uklonjena u istom stilu.

Ne morate biti stručnjak da biste shvatili da su ovdje radili isti majstori. Pa, ako ne potpuno isto, onda koristeći istu tehnologiju, sa istim mogućnostima. Drugim riječima, ove strukture, uprkos činjenici da se nalaze na različitim hemisferama planete, imaju jednog "autora" - istu civilizaciju.

U međuvremenu, istoričari Aladzha-huyuk pripisuju vremenu Hetitskog carstva (2. milenijum pre nove ere), a izgradnja Kuska se pripisuje Inkama u periodu koji je neposredno prethodio španskom osvajanju Južne Amerike - odnosno čak tri hiljade godine kasnije!.. Osim toga, pretpostavlja se da nije bilo kontakata između kontinenata prije Kolumba...

Zašto onda postoji tolika sličnost između objekata tako udaljenih u vremenu i prostoru?.. To se jednostavno ne može objasniti. Štaviše, istoričari i arheolozi čak i ne pominju samu činjenicu ove sličnosti. On nije od interesa za predstavnike akademske nauke, jer ne samo da se ne uklapa u izgrađenu sliku antičke istorije, već je potpuno podriva. Najjednostavnije logično objašnjenje ove sličnosti u obliku zajedničkog autorstva im više ne odgovara...

Stoga se nećemo upuštati u analizu argumenata (koji, po mom ličnom mišljenju, govore u prilog činjenici da poznate ljudske civilizacije nemaju nikakve veze sa stvaranjem značajnog dijela megalitskih objekata), ali ćemo obratiti pažnju na jedan mnogo važniji aspekt razmjera megalitne gradnje.

Naslovna fotografija: Mother Mnemosyne od T-R-Brownrigga @ Deviantart.com

Ako pronađete grešku, označite dio teksta i kliknite Ctrl+Enter.

Ovaj članak Ko je Bog, a ko su bogovi pripremao sam dugo vremena, ali se nije uobličio i nije se razvio za objavljivanje na blogu , sve dok se događaji globalnih metagalaktičkih razmera nisu odigrali za čitavo čovečanstvo na planeti Zemlji.
4. januara 2015 dogodio se jedinstven događaj otac (IVO) otkriveno novi Will za našu planetarnu rasu, koja će se sada zvati Metagalaktička rasa- ovo je prvi. I drugi dolazi od prvog ovom odlukom otac mi (zaposleni) i čovječanstvo smo prošli sva iskušenja, provjere i pobijedili Bogove u svom razvoju (ni znanje, ni um, ni moć itd.). U prethodnim erama, Bogovi su nas smatrali svojim robovima, a ovaj trend se ukorijenio na planeti, uključujući i preko Hrišćanska religija. Više nismo robovi bogova. Ropstvo bogova (galaktičke rase ljudi) na našoj planeti je završilo i mi smo postali BESPLATNO od njih. Posljedice ove Očeve odluke po čovječanstvo znat ćemo u bliskoj budućnosti. Zapisano je Bogu o vjerskom ropstvu pročitajte i shvatite od čega je čovjek postao slobodan.

Često čujemo riječ Bog od ljudi koji su vjernici s različitim stepenom i dubinom religioznosti. Mnogo informacija o Bogu i bogovima dobijamo iz medija i televizije u vidu određenih programa i programa. O ovoj temi raspravljaju naučnici, teoretičari, filozofi. Obični ljudi su više navikli i razumjeli religioznu percepciju riječi Bog. Religija se više oslanja na koncept Boga, Boga Oca, Boga, Gospoda Boga. Često koristimo riječi kao što su: idi s Bogom, hvala Bogu, ne daj Boze, ne daj Boze, Bog ga blagoslovio, o Boze, a navikli smo i često ih koristimo, rekao bih nesvjesno, automatski ih ubacujući u dijaloge i razgovore. I bez obzira ko ste vjernik ili ateista, svi ih koriste iz navike. Neću tvrditi da je ovo loše ili dobro, neka svako odluči za sebe tako što će donijeti svoj zaključak nakon čitanja ovog članka.

Bože je jedan od glavnih religijskih koncepata, što znači objektivizirani natprirodni mitološki entitet koji djeluje kao predmet obožavanja. Dakle, Bog je u religiji obdaren osobinama idealnog, višeg bića, u nekim konceptima je tvorac svijeta. Da vidimo da li su ove izjave tačne ili ne.
Predstavnik filozofije ruskog kosmizma Vladimir Solovjov pa je definisao ko je Bog, Bože - apsolutno postojeći, kosmički um, nad-lično biće, posebna organizujuća sila. Raspada se na atome, koji svojim pokretima organiziraju stvarni svijet. Bože, Stvoritelju, Oče- izvor života, spoljašnji vladar, originalnost. Jedinstveni kosmo-evolutivni proces je sjedinjenje čovjeka sa Ocem, kroz njegovu produhovljenost, savršenstvo.

Religije o Bogu.

Ako pogledate različite religije, onda postoji riječ Bože, Bože Otac, Bože Allah i tako dalje, što je izvor svega, ali u izvorima religije, na primjer, u pravom budizmu, riječ Bog nikada nije korištena u primarnim izvorima. U kršćanstvu, Isus, kao osnivač kršćanstva, nikada nije koristio riječ Bog, na koju se uvijek pozivao Oče. Među pravoslavnim vjernicima ovo se smatra jednom od glavnih molitvi. "Naš otac" . Otche staroslavenski oblik vokativnog padeža te riječi Oče. Velika zabluda je da se ljudi mole i obraćaju za pomoć viših sila, do višeg uma, do Boga, do anđela čuvara, arhanđeli nisu dosezali u svojim molitvama do otac kao izvor njihovog života,
Molitva je verbalni poziv na Oče(vježbanje Riječi). Nakon toga, molitve su se pretvorile u obraćanje božanstvima, anđelima i arhanđelima kao zaštitnicima ljudi. (Monasi su se uzdigli u anđele, anđeli su težili bogovima). Bože- ovo je isti poziv Bogu.
Pogrešna percepcija osobe - to je kada ne pravi razliku između nečeg višeg, na primer, anđelizma kao oblika života i bogova kao oblika višeg života, kao i Gospoda (Učitelja), Otac se ne razlikuje, i kao rezultat, sve se to za običnog čoveka zove Divinity. Značenje Božanskog To su bića mnogo moćnija od ljudi.
Divinity - to su bića neljudske prirode, koja su obdarena moći i mogu mnogo više od osobe, što znači da se potčinjavaju i osoba im se mora pokoravati i slušati. Ovo je princip religiozne ideologije u 5. rasi, ali to nije bilo u Očevoj volji.

To je bio definitivan cilj i zadatak spriječiti čovječanstvo planete Zemlje da Oca uoči direktno bez posrednika. I bogovi su postali, takoreći, posrednici između ljudi i istinskog Izvora ljudskog života. I kroz prethodnu epohu čovečanstvo je sledilo ovaj put. Ali među ljudima je bilo i drugih koji su različitim brzinama u različitom stepenu težili saznanju novog i dublje sagledavali i razumevali suštinu onoga što se dešavalo u životu, zvali su se Učenici, Posvećenici.Ko su učenici i

Na primjer, prije: obožavaš, moliš se Bogu, dobiješ nešto dobro i sposobnosti, ali ako ne obožavaš Boga, ne dobijaš. Ljudska bića imaju pravo na slobodu izbora i slobodnu volju u početku po prirodi, genetici. Čovjek je, a priori, slobodno biće. On je tako stvoren od strane Oca.
I stoga, ako želite nešto da postignete, a ne obožavate nijednog Boga, onda nemate te mogućnosti i osoba je bila ograničena u postizanju i razvoju u određenoj fazi. I ova pozicija nije sasvim tačna, sa stanovišta čovječanstva, ispada ako ne želite da obožavate Boga, ali želite, recimo, da naučite iste stvari koje Bog može, i to samo kroz obožavanje može li se doći do nekih mogućnosti i super sposobnosti. A ovo nije baš pravo obožavanje, to je uvijek ovisnost. To je bila ropska zavisnost ljudi od Bogova, koju su oni nametnuli ljudima, i neophodno je da čovečanstvo izađe iz toga i prevaziđe je, svjesno dolazeći do spoznaje novih značenja i suština. To nam govori da nemamo uvijek semantičke razlike. Ali kada se pojave, mi već počinjemo da imenujemo objekt ili subjekt, iz perspektive značenja koje preuzimamo prema našem stepenu razvoja.

I evo Boga Oče postoje bića koja nose neke mogućnosti, sposobnosti, nekakvu moć za osobu, a za osobu prethodne formacije, Otac sada stvara osobu sasvim drugih razmjera i drugih mogućnosti. Pa čak i u ovome, kada počnemo da se udubljujemo, razlikujemo da bogovi takođe imaju granice svojih mogućnosti i savršenstva.

Božanski oblik života.

Bogovi kao oblik života su ostaci galaktičke civilizacije ljudi, degradirani
naša Planeta (sa stanovišta Metagalaksije), koji je živio u sintezi 3 plana, kakvi su bili planovi Planete , nisu imali razvijen mentalitet i nije bilo razlike između suptilnog i fizičkog svijeta.
Bogovi - ovo je razvijeniji oblik, linija života u poređenju sa planetarnim čovjekom. Koji su bili oblici života na planeti u 5. rasi pročitajte .
Bogovi - to su propali ljudi Galaksije (ostaci galaktičkog čovječanstva, koje je samo sebe uništilo), sa orijentacijom života u Metagalaksiji i Galaksiji. Ljudi koji žive po dimenziji jedne vrste kosmičke materije.

Gods owned
sposobnost kontrole zakona prirode na našoj planeti. Pošto čovjek nije naučio upravljati ovim zakonima i stoga nije posjedovao te sposobnosti. Što se tiče religije starih Grka i Rimljana, ovo je klasični politeizam, jer su njihovi panteoni brojali nekoliko stotina različitih božanstava, koja su personificirala i sile prirode i nebeska tijela. Na primjer: boginja plodnosti, boginja ljepote, osjećate li se? Bog Zevs, bog vatre Hefest, ovaj prirodni elementarni vatra, itd. Odnosno, to su božanstva koja su nosila fenomene jednog ili drugog zakona prirode i nekako pomogla osobi da se izgradi u ovom prirodnom okruženju, u interakciji s čovječanstvom, ponekad ispravno, ponekad ne baš puno. Tačno je kada su pomogli ljudima da nešto postignu, netačno je kada su ljude učinili ovisnima o sebi. Koja je legenda o Prometeju, titanu drevne porodice bogova, koji je dao ljude vatra znanja i zanata, pokretanje ovog tehnološkog napretka. Štaviše, ovaj čin je počinio protiv volje bogova, za šta je platio. Izvucite svoje zaključke o suštini i razvoju bogova. Po obliku su bili slični čovjeku, ali ne svi. Prisjetimo se drevnih mitova, priče u kojima se odražava njihova suština, postojali su ljudski i životinjski oblici, pa su bogovi ljudi koji se nisu odigrali do kraja.

Bogovi nisu uspjeli u svojoj suštini i sadržaju, a potom i u ponašanju u odnosu na čovječanstvo na planeti Zemlji. Vidjevši da su moćniji od planetarnih ljudi, dozvolili su sebi da od planetarnih ljudi naprave robove. Ovaj zaključak se može sažeti ako sistematiziramo drevne izvore i mitove. Dozvolili su sebi, poput životinja, da pokore osobu, ne videći u njoj ravnog, ali koji je bio na drugom stupnju razvoja, inferiorniji od bogova. Ovim su bogovi prekršili Očev zakon “Svi su jednaki pred Ocem” . Od naroda su tražili službu i poslušnost. Ovo su životinjski principi života, a ne ljudski. U smislu razvoja, bogovi su bili vaši, ali nisu mogli u potpunosti da se uzdignu u osobu. Otac ima mnogo životnih linija i svi su različiti, svako ide svojim putem i razvija se najbolje što može. I osoba u ovoj raznolikosti oblika i životnih linija zauzima svoju poziciju i razvija se od jednog standarda (ili rasnog razvoja), idući ka drugim standardima, ispunjavajući ih.

Čovjek je spolja doživljavao bogove u ljudskom obliku, ali su postojali i životinjski oblici poput egipatskih, indijskih, božanstava i drugih. A ljudi su simbolično više visoka formaživot se nazivao božanskim i bogovi su se obožavali i vjerovali u Boga. Ljudi su nastojali oponašati i moliti se drugačijem obliku života, a ne izvoru svog života, koji je svakom čovjeku dao Otac.
Ako to uzmemo sa stanovišta Metagalaktičkih značenja, Metagalaksija se razvila ovde i sada na planeti i utiče na sve i na čitavo okruženje. Zatim sa pozicije posmatrača iz Metagalaksije postoji jasna definicija ko su bogovi. Bože - ovo je oblik života koji nije Otac, Otac kao izvor života za svakog od nas - to je suštinski koncept koji definiše . Bogovi su, u smislu svojih kvaliteta i svojstava, bili moćni vladari na planeti; posjedovali su sposobnost kontrole prirodnih elemenata. Oni su preuzeli odgovornost za upravljanje, uvodeći takoreći posredovanje između čovjeka i Oca, preuzimajući određene funkcije, a da za to nisu imali ovlaštenja - to je glavni problem bogova, koji oni nisu mogli vidjeti i prevladati pa su tako i učinili ne uspinju se u Metagalaksiju.

Sa stanovišta Abecede Oca “U početku je bila Riječ” i riječ Bog nas može razviti, voditi nas nekako, ali nas Bog neće dovesti do izvora života, a to je Otac. Novi uslovi života razvijaju Svijest i Svjesnost u svakom od nas. Shvatanje ovoga prevodi nas u drugačiju percepciju života oko nas i procesa u njemu, kao i odnosa prema Ocu. Još ne razumijemo i ne vidimo mnoge procese za nas koji nisu transparentne radnje koje se odvijaju oko nas, uključujući i u nama. Ne vidimo uvijek različite hijerarhijske nivoe i suštine, različite procese. Ali ako učimo i težimo, onda nam je po pravu dato da budemo Kreatori i stvaramo sa Ocem novi zivot, prelazimo na više visoki nivoi percepcija evolucijskog razvoja. Od bogova se moglo naučiti i dobro i loše.

Ono što je bilo negativno kod bogova, šta se ne smije uzimati.
Oni nisu u potpunosti izrazili Oca.
U svojoj moći u odnosu na planetu i ljude, mogli su sebi priuštiti da manipulišu ljudima. Ovo je životinjski princip kontrole. Ja sam bog, ja sam viši od tebe, što znači da je osoba niža, ovo je manifestacija ponosa. Može se reći odnos šefa i podređenog.

ABDER - sin Hermesa, Herkulesov prijatelj

AVGIJE - sin Heliosa, kralja Elide

Agenor - kralj Sidona

AGLAVRA - kćerka Kekropa

AGLAYA - jedna od milosti

ADMET - kralj Fera, Herkulesov prijatelj

ADMETA - kćerka Euristeja, sveštenice boginje Here

Had - bog podzemlja (kod starih Rimljana PLUTON)

ACID - sin Semetis, miljenik Galateje

AKRIZIJA - kralj Arga, otac Danae

ALKESTIS - kćerka cara Iolka Pelije, supruga Admeta

Alkid - ime Herkula, koje mu je dato pri rođenju

Alcyone - jedna od sedam Atlasovih kćeri

ALCMENA - kćerka mikenskog kralja Elektriona, majka Herkula

AMALTEJA - koza koja je dojila Zevsa svojim mlekom

AMFITRION - Grčki junak, muž Alkmene

AMFITRIT - jedna od kćeri Nereusa, žene boga mora Posejdona

ANGEY - Grčki heroj, član pohoda Argonauta

ANDROGEJ - sin kritskog kralja Minosa, kojeg su ubili Atinjani

ANDROMEDA - kćerka etiopskog kralja Kefeja i Kasiopeje, Persejeva žena

ANTEJ - sin boginje zemlje Geje i boga mora Posejdona

ANTEA - žena kralja Tirinta Pretusa

Antiope - Amazon

APOLON (PHEB) - bog sunčeve svjetlosti, zaštitnik umjetnosti, Zevsov sin

APOP - u staroegipatskoj mitologiji, monstruozna zmija, neprijatelj boga sunca Ra

ARGOS - brodograditelj koji je izgradio brod "Argo"

ARGUS - mitološko čudovište krupnih očiju koje je čuvalo Io

ARES - in drevni grčka mitologija bog rata, sin Zevsa i Here (kod starih Rimljana MARS)

ARIJADNA - kćerka kritskog kralja Minosa, Tezejeva miljenica, kasnije žena boga Dionisa

ARCADE - sin Zevsa i Kalista

ARTEMIDA - boginja lova, ćerka Zevsa i Latone, Apolonova sestra

ASKLEPIUS (ESCULAP) - sin Apolona i Koronisa, vješt iscjelitelj

ASTEROPA - jedna od sedam Atlasovih kćeri

ATA - boginja laži i prevare

ATAMANT - Kralj Orhomen, sin boga vjetrova Eola

ATLAS (ATLANT) - titan koji drži čitavu nebesku sferu na svojim ramenima

ATENA - boginja rata i pobjede, kao i mudrosti, znanja, umjetnosti i zanata (kod starih Rimljana MINERVA)

AFRODITA - boginja ljubavi i lepote (stari Rimljani VENERA)

AHELOY - bog rijeke

Ahilej - grčki junak, sin kralja Peleja i morske boginje Tetide

BELLER - Korintijana je ubio nilski konj

BELLEROFONT (HIPPONOES) - sin kralja Glauka od Korinta, jedan od najvećih heroja Grčke

Boreas - bog vjetrova

VENERA (vidi AFRODITA)

VESTA (vidi HESTIJA)

GALATEA - jedna od Nereida, voljena Akida

Ganimed - prelijepi mladić, sin dardanskog kralja Troje, oteo ga je Zevs

HARMONIJA - kćer Aresa i Afrodite, supruga osnivača Tebe Kadma

HEBA - vječno mlada prelijepa ćerka Zevsa i Here

HEKATA - zaštitnica noćnih zlih duhova, vještičarenja

HELIOS - bog sunca

HELIJADE - kćeri boga Helija

GELLA - kćerka Atamanta i boginje oblaka i oblaka Nephele

HERA - Zeusova žena

GERION - strašni džin koji je imao tri glave, tri tijela, šest ruku i šest nogu

HERKULE - jedan od najvećih heroja Grčke, sin Zevsa i Alkmene

HERMES - u grčkoj mikrologiji, glasnik olimpijskih bogova, zaštitnik pastira i putnika, bog trgovine i profita, sin Zevsa i Maje (kod starih Rimljana, MERKUR)

GERSE - kćerka Kekropa

Hesiona - Prometejeva žena

HESPERIDE - kćeri Atlasa

HESTIJA - Kronosova kći, boginja ognjišta (kod starih Rimljana VESTA)

Hefest - u grčkoj mitologiji, bog vatre, zaštitnik kovačkog zanata, sin Zevsa i Here (kod starih Rimljana, VULKAN)

GAYA - boginja Zemlje, od koje potiču planine i mora, prva generacija bogova, kiklopa i divova

HIJADE - Atlasove kćeri koje su odgojile Dionisa

GIAS - brat Hyadesa, koji je tragično poginuo u lovu na lavove

GILAS - Herkulov štitonoša

GILL - sin Herkulesa

HIMENEJ - bog braka

Himeroth - bog strastvene ljubavi

HIPERION - Titan, otac Heliosa

HYPNOS - bog sna

Hipokont - Tiidarejev brat, koji ga je protjerao iz Sparte

HIPONOE (vidi VELLEROFONT)

Hypsipyla - kraljica ostrva Lemnos

GLAVK - kralj Korinta, otac Belerofonta

GLAVK - gatar

GRANI - boginje starosti

Danaja - ćerka kralja Arga Akrizija, majka Perseja

DAR DAN - sin Zeusa i kćer Atlasa Electre

Dafne - nimfa

Deukalion - Prometejev sin

Dedal - nenadmašni vajar, slikar, arhitekta

DEIMOS (Užas) - sin boga rata Aresa

DEMETRA - boginja plodnosti i zaštitnica poljoprivrede

Dejanira - Herkulesova žena

DIKE - boginja pravde, ćerka Zevsa i Temide

DICTIS - ribar koji je u moru pronašao kutiju sa Danajom i Persejem

DIOMED - Trački kralj

Diona - nimfa, majka Afrodite

Dioniz - bog vinogradarstva i vinarstva, sin Zevsa i Semele

Eurystheus - kralj Arga, sin Stenela

HEBRITO - otac Ifita, prijatelj Herkula

Eurition - div kojeg je ubio Herkul

EVROPA - kćerka kralja Sidona Agenora, Zevsove voljene

EUTERPA - muza lirske poezije

Eufrosyne - jedna od Charites (Graces)

ELENA - kćerka Zevsa i Lede, Menelajeva žena, zbog čije je otmice od strane Pariza počeo Trojanski rat

ECHIDNA - čudovište, pola žena polu zmija

ZEVS - vladar neba i zemlje, gromovnik, vrhovni bog starih Grka (kod starih Rimljana, JUPITER)

ZET - sin boga vjetrova Boreje, učesnik pohoda Argonauta

ID - Castor i Polluxov rođak, Castorov ubica

IKAR - sin Dedala, koji je umro jer se previše približio Suncu

Ikarije - stanovnik Atike, prvi koji je uzgajao grožđe i pravio vino

IMHOTEP - staroegipatski ljekar i arhitekt

INO - kćerka osnivača Tebe Kadma i Harmonije, supruga kralja Orhomena Adamanta, maćeha Friksa i Gele

IO - ćerka rečnog boga Inaha, prvog kralja Argolide, Zevsove voljene

IOBAT - Likijski kralj, otac Anteje

IOLA - kći Bvrita

IOLAI - nećak Herkula, Ifiklov sin

IPPOLIT - sin atinskog kralja Tezeja i Hipolite, oklevetan od svoje maćehe Fed-roy

Hipolita - kraljica Amazonki

IRIDA - glasnik bogova

Izida - staroegipatska boginja, praunuka boga sunca Ra

Iphicles - Herkulov brat, sin Amfitriona i Alkmene

IFIT - Herkulesov prijatelj, ubijen od njega u naletu ludila

KADM - sin sidonskog kralja Agekora, osnivača Tebe

KALAID - sin boga vjetrova Boreje, učesnik pohoda Argonauta

Kaliopa - muza epske poezije

KALISTO - ćerka arkadijskog kralja Likaona, Zevsova miljenica

Kalhant - gatar

KASIOPEJA - kraljica Etiopije, žena Kefejeva i majka Andromeda

KASTOR - sin Lede i spartanskog kralja Tin-Dareja, brat Poluksa

Karpo - ora ljeta, jedna od boginja koje su bile zadužene za promjenu godišnjih doba

KEKROP - pola čovjek, pola zmija, osnivač Atine

KELENO - jedna od ćerki Atlasa

KERVER (CERBER) - troglavi pas sa zmijskim repom, koji čuva duše mrtvih u podzemlju Hada

KEFEI (vidi CEFEI)

KICN - Phaetonov prijatelj koji se pretvorio u snježnobijelog labuda

KILIK - sin sidonskog kralja Agenora

KLIMENA - kćerka morske boginje Tetide, žena Heliosa, majka Fetona

CLIO - muza istorije

KLITEMNESTRA - ćerka Lede i spartanskog kralja Tindareja, žena Agamemnonova

JARAC - Epijanov sin, Zevsov prijatelj iz detinjstva

KOPREI - Bvristejev glasnik, koji je prenio naređenja Herkulesu

KORONIDA - Apolonova miljenica, majka Asklepija (Eskulapa)

Kreont - tebanski kralj, otac Megare, prve Herkulove žene

KRONOS - Titan, sin Urana i Geje. Zbacivši svog oca, postao je vrhovni bog. Zauzvrat, zbacio ga je njegov sin Zevs

Laomedont - Kralj Troje

LATONA (LJETO) - Titanid, Zevsova miljenica, majka Apolona i Artemide

LEARCH - sin Atamanta i Ina, kojeg je otac ubio u naletu ludila

LEDA - žena spartanskog kralja Tindareja, majka Helene, Klitemnestre, Kastora i Poluksa

LIKAON - kralj Arkadije, otac Kalista

Likurg - trački kralj koji je uvrijedio Dionisa i za kaznu ga je Zevs oslijepio

LIN - Herkulesov učitelj muzike, Orfejev brat

LINKEY - rođak Kastora i Poluksa, odlikuje se izuzetnom budnošću

LICHAS - Herkulesov glasnik

MAJA - ćerka Atlasova, miljenica Zevsa, majka Hermesa

MARDUK - bog zaštitnik grada Babilona, ​​vrhovno božanstvo babilonskog panteona

MARS (vidi ARES)

MEG ARA - ćerka tebanskog kralja Kreonta, prve Herkulove žene

MEDEJA - čarobnica, kćerka kralja Kolhide Eeta, žena Jasonova, kasnije žena atinskog kralja Egeja

MEDUZA GORGON - jedina smrtnica od tri sestre Gorgona - krilata ženska čudovišta sa zmijama umjesto kose; izgled Gorgone pretvorio je sve živo u kamen

MELANIPPE - Amazonka, pomoćnica Hipolite

MELIKERT - sin kralja Atamanta i čarobnice Ino

MELPOMENA - muza tragedije

MERKUR (vidi HERMES)

MEROPA - ćerka Atlasa

METIS - boginja mudrosti, majka Atene Palade (kod starih Rimljana METIS)

MIMAS - div pogođen Herkulovom strelom tokom bitke bogova sa divovima

MINOS - kralj Krita, sin Zevsa i Evrope

MINOTAUR - čudovište sa ljudskim tijelom i bikovom glavom, koje je živjelo u Labirintu, ubio je Tezej

Mnemozina - boginja pamćenja i sjećanja

Mops - grčki heroj koji je razumio jezik ptica i pogodio budućnost, učesnik pohoda Argonauta

NEPTUN (vidi POSEIDON)

NEREIDE - pedeset Nerejevih kćeri

NEREI - bog mora, gatar

NESS - kentaur koji je pokušao da otme Dejaniru, ženu Herkulesa, i ubio ga je

NEPHELA - boginja oblaka i oblaka, majka Friksa i Gele

NIKTA - boginja noći

NE - bog južnog vlažnog vjetra

ORAŠKA - staroegipatska boginja neba

OVERON - in skandinavska mitologija kralj vilenjaka, lik u komediji W. Shakespearea "San ljetne noći"

OJNEJ - kralj Kalidona, otac Meleagra - Herkulovog prijatelja i Dejanire - njegove žene

OCEANIDI - kćeri Okeana

OMFALA - Lidijska kraljica koja je porobila Herkula

ORION - hrabri lovac

ORFEJ - sin boga rijeke Eagre i muze Kaliope, poznatog muzičara i pjevača

ORFO - dvoglavi pas, proizvod Tifona i Ehidne

Rude - boginje koje su bile zadužene za promjenu godišnjih doba

OSIRIS - u staroegipatskoj mitologiji, bog umiruće i uskrsnuće prirode, brat i muž Izide, Horusov otac, zaštitnik i sudac mrtvih

PALLANT - div poražen od Atene, s kojeg je skinula kožu i pokrila svoj štit ovom kožom

PANDORA - žena koju je Hefest napravio po Zevsovom nalogu od gline kako bi kaznio ljude, žena Epimeteja - Prometejevog brata

PANDROSA - ćerka Kekropsa, prvog atinskog kralja

Pegaz - krilati konj

Pelej - grčki heroj, Ahilejev otac

PELIUS - kralj Iolka, otac Alcestis

PENEJ - riječni bog, otac Dafne

PERIFET - strašni div, Hefestov sin, ubio Tezej

PERSEJ - Grčki heroj, sin Zevsa i Danaje

PERSEPHONE - kćer boginje plodnosti Demeter i Zevsa, žena vladara podzemlja Hada (kod starih Rimljana PROSERPINA)

Pira - Deukalionova žena

Pittheus - kralj Argolide

Pythia - proročica boga Apolona u Delfima

PITON - monstruoznu zmiju koja je progonila Latonu ubio je Apolon

PLEJADE - sedam kćeri Atlasa, sestre Hijade

PLUTON (vidi HAD)

POLIHIMNIA - muza svetih himni

POLIDEUK (POLLUX) - sin Zevsa i Lede, brat Kastorov

POLIDEKT - kralj ostrva Serif, koji je zaklonio Danaju i Perseja

POLIID - gatar

Polifem - Kiklop, Posejdonov sin, zaljubljen u Galateju

POLIFEM - Lapit, muž Herkulove sestre, učesnik u pohodu Argonauta

POSEIDON - bog mora, Zevsov brat (kod starih Rimljana, NEPTUN)

PRET - kralj Tirinta

PRIAM - Trojanski kralj

PROMETEJ - titan koji je ljudima dao vatru

RA - bog sunca starih Egipćana

RADAMANT - sin Zevsa i Evrope

REZIA - kćerka kalifa Bagdada, vjerna žena Huona

Rhea - Kronosova žena

Sarpedon - sin Zevsa i Evrope

SATURN (vidi KRONOS)

SELENA - Boginja Mjeseca

SEMELE - ćerka tebanskog kralja Kadma, Zevsova miljenica, majka Dionisa

SEMETIS - majka Acida, ljubavnica Galateje

JAKO - mudri učitelj Dioniz, prikazan kao pijani starac

SINNID - strašni pljačkaš poražen od Tezeja

SKIRON - okrutni pljačkaš poražen od Tezeja

SOHMET - kći Ra, imala je glavu Lavice, oličenje vatrenog elementa

STENEL - Euristejev otac

STENO - jedna od Gorgona

SCILLA - jedno od dva strašna čudovišta koja su živjela s obje strane uskog tjesnaca i ubijala mornare koji su prolazili između njih

TAIGET - sin Zevsa i Maje, Hermesov brat

TAL - Dedalov nećak, ubio ga je iz zavisti

THALIA - muza komedije

TALLO - ora proljeća

TALOS - bakarni div, kojeg je Zevs poklonio Minosu

TANATOS - bog smrti

TEIA - najstarija ćerka Urana, majka Heliosa, Selene i Eosa

TELAMON - pravi prijatelj Herkula, član pohoda Argonauta

TERPSIKHORA - muza plesova

TESEN - grčki junak, sin atinskog kralja Egeja i trizenske princeze Etre, ubio je Minotaura

TESTIJUS - kralj Estonije, otac Lede

TEPHIA - Titanid, žena okeana

TYNDAREUS - Spartanski heroj, Ledin muž

Tiresija - gatar

TITANIA - u skandinavskoj mitologiji, žena Oberona, lik u komediji W. Shakespearea "San ljetne noći"

TITON - brat trojanskog kralja Prijama

Tifon - stoglavo čudovište, potomak Geje i Tartara

THOT - staroegipatski bog mjeseca

TRIPTOLEM - prvi zemljoradnik koji je uveo ljude u tajne poljoprivrede

TRITON - sin vladara mora Posejdona

Troja - kralj Dardana, otac Ganimeda

URAN - bog neba, muž Geje, otac titana, kiklopa i storukih divova; svrgnuo ga je njegov sin Kronos

URANIJA - muza astronomije

FAETON - sin Heliosa i Klimene, junak tragičnog mita

FEBA - titanid

FEDRA - žena atinskog kralja Tezeja, koja se zaljubila u svog posinka Hipolita i oklevetala ga

Temida - boginja pravde, Prometejeva majka

FENIKS - sin sidonskog kralja Agenora

Tetida - boginja mora, Ahilejeva majka

FIAMAT - stari Babilonci imaju čudovište iz kojeg su proistekle sve nevolje

FILOKTET - Herkulov prijatelj koji je dobio svoj luk i strijele kao nagradu za paljenje pogrebne lomače

FINEJ - kralj Trakije, proricatelj oslijepljen od Apolona jer je ljudima otkrio Zevsove tajne

FOBOS (Strah) - sin boga rata Aresa

FRIX - sin Atamanta i Nefele, boginje oblaka i oblaka

HALKIOPA - kćerka kralja Kolhide Eete, žena Friksa

CHARIBDA - jedno od čudovišta koje je živjelo s obje strane uskog tjesnaca i ubijalo mornare koji su prolazili

CHARON - nosilac mrtvih duša preko rijeke Stiks u podzemlju Hada

Himera - troglavo čudovište, potomak Tifona i Ehidne

HIRON je mudri kentaur, učitelj čuvenih grčkih junaka Tezeja, Ahila, Jasona i drugih.

HYUON - vitez Karla Velikog, primjer vjernog supružnika

CEPHEI - kralj Etiopije, otac Arijadne

SHU - sin boga sunca Ra

EAGR - riječni bog, otac Orfeja

Eurijala - jedna od Gorgona

Euridika - nimfa, Orfejeva žena

EGEI - kralj Atine, Tezejev otac

ELEKTRA - ćerka Atlasova, Zevsova miljenica, majka Dardanusa i Jasona

ELEKTRION - mikenski kralj, otac Alkmene, Herkulov deda

ENDIMION - prelijepi mladić, voljeni Selene, uronjen u vječni san

ENCELAD - div kojeg je Atena napunila ostrvom Sicilija

ENIO - boginja koja sije ubistvo u svijetu, pratilac boga rata Aresa

EOL - bog vjetrova

EOS - boginja zore

EPAF - Faetonov rođak, Zevsov sin

Epian - otac Jarca

Epimetej - Prometejev brat

ERATO - muza ljubavnih pjesama

Erigona - ćerka Ikarije

ERIDA - boginja razdora, pratilac boga rata Aresa

Erihtonije - sin Hefesta i Geje, drugi kralj Atene

EROS (EROT) - bog ljubavi, sin Afroditi

Eskulapije (vidi ASCLEPIUS)

ESON - kralj Iolka, otac Jasona

EET - kralj Kolhide, sin Heliosa

JUNO (vidi HERA)

JUPITER (vidi ZEUS)

Janus - bog vremena

IAPET - titan, otac Atlasa

JASION - sin Zevsa i Elektre

Jason - grčki heroj, vođa pohoda Argonauta

Bogovi antički svijet moćan i ne tako moćan. Mnogi od njih su imali neobične sposobnosti i bili su vlasnici čudesnih artefakata koji su im davali dodatnu snagu, znanje i, na kraju, moć.

Amaterasu ("Velika boginja koja obasjava nebesa")

Zemlja: Japan Esencija: Boginja Sunca, vladarka nebeskih polja

Amaterasu- najstarije od troje djece boga praoca Izanakija. Rođena je od kapi vode kojima je ispirao lijevo oko. Dobila je u posjed gornji nebeski svijet, dok je nju mlađa braća dobio noć i vodeno carstvo. Amaterasu je učio ljude kako da uzgajaju pirinač i tkaju. Japanska carska kuća vodi poreklo od nje.

Smatra se prabakom prvog cara Jimmua. Pirinčano uho, ogledalo, mač i izrezbarene perle koje su joj poklonile postale su sveti simboli carske moći. Prema predanju, jedna od carevih kćeri postaje visoka svećenica Amaterasu.

Yu-Di ("Jade Sovereign")

Zemlja: Kina Suština: Vrhovni Suveren, Car Univerzuma

Yu-Di je rođen u trenutku stvaranja Zemlje i Neba. On je podložan i nebeskom, i zemaljskom i podzemnom svijetu. Sva ostala božanstva i duhovi su mu podređeni. Yu-Di je potpuno ravnodušan. On sjedi na prijestolju u haljini izvezenoj zmajevima sa pločicom od žada u rukama.

Yu Di ima tačnu adresu: bog živi u palati na planini Yujingshan, koja liči na dvor kineskih careva. Pod njim funkcionišu nebeska veća, koja su odgovorna za razne stvari prirodne pojave. Izvode svakakve radnje, na koje se sam gospodar neba ne spušta.

Quetzalcoatl ("pernata zmija")

Zemlja: Centralna Amerika Suština: Stvoritelj svijeta, gospodar elemenata, tvorac i učitelj ljudi

Quetzalcoatl ne samo da je stvorio svijet i ljude, već ih je i naučio najvažnijim vještinama: od poljoprivrede do astronomskih posmatranja. Uprkos svom visokom statusu, Quetzalcoatl se ponekad ponašao na vrlo neobičan način. Na primjer, da bi ljudima nabavio zrna kukuruza, ušao je u mravinjak, pretvarajući se u mrava, i ukrao ih.

Quetzalcoatl je prikazan i kao zmija prekrivena perjem (tijelo je simboliziralo Zemlju, a perje - vegetaciju), i kao bradati muškarac u maski. Prema jednoj legendi, Quetzalcoatl je dobrovoljno otišao u prekomorsko izgnanstvo na splavu zmija, obećavajući da će se vratiti. Zbog toga su Asteci u početku zamijenili vođu konkvistadora, Cortesa, za vraćenog Quetzalcoatla.

Baal (Balu, Vaal, "Gospodin")

Država: Bliski istok Suština: Gromovnik, bog kiše i elemenata.

U nekim mitovima - tvorac svijeta Baal, u pravilu, bio je prikazan ili u obliku bika, ili ratnika koji jaše oblak s kopljem munje. Tokom svečanosti u njegovu čast, dešavale su se masovne orgije, često praćene samopovređivanjem.

Vjeruje se da je na nekim mjestima Baal doveden i ljudska žrtva. Iz njegovog imena je došlo i ime biblijskog demona Belzebuba (Ball-Zebula, "Gospodar muva").

Ishtar (Astarte, Inanna, "Dama s neba")

Zemlja: Bliski istok Esencija: Boginja plodnosti, seksa i rata

Ištar, sestra Sunca i Mesečeva ćerka, bila je povezana sa planetom Venerom. Legenda o njenom putovanju u podzemni svijet bila je povezana s mitom o godišnjem umiranju i vaskrsavanju prirode. Često je djelovala kao zagovornica ljudi pred bogovima. U isto vrijeme, Ishtar je bila odgovorna za razne svađe. Sumerani su čak ratove nazivali "plesovima Inanne".

Kao boginja rata, često je prikazivana kako jaše lava, i vjerovatno je postala prototip babilonske bludnice koja sjedi na zvijeri. Strast voljene Ištar bila je fatalna i za bogove i za smrtnike. Za njene brojne ljubavnike sve se obično završavalo velikim nevoljama ili čak smrću. Obožavanje Ištar uključivalo je hramsku prostituciju i bilo je praćeno masovnim orgijama.

Ašur ("Otac bogova")

Zemlja: Asirija Esencija: Bog rata

– glavni bog Asirci, bog rata i lova. Njegovo oružje bili su luk i strijele. U pravilu je prikazivan s bikovima. Još jedan od njegovih simbola je solarni disk iznad drveta života. S vremenom, kada su Asirci proširili svoje posjede, počeo se smatrati supružnikom Ishtar. Sam asirski kralj bio je prvosveštenik, a njegovo ime je često postajalo dio kraljevskog imena, kao, na primjer, čuveni Asurbanipal, a glavni grad Asirije zvao se Ašur.

Marduk ("Sin čistog neba")

Zemlja: Mesopotamija Suština: Zaštitnik Babilona, ​​bog mudrosti, gospodar i sudac bogova

Marduk je pobijedio utjelovljenje haosa Tiamat, tjerajući joj "zli vjetar" u usta, i preuzeo knjigu sudbine koja joj je pripadala. Nakon toga je isjekao tijelo Tiamat i od njih stvorio Nebo i Zemlju, a zatim stvorio cijeli moderni, uređeni svijet.

Drugi bogovi, vidjevši moć Marduka, prepoznali su njegovu nadmoć. Simbol Marduka je zmaj Mushkhush, mješavina škorpiona, zmije, orla i lava. Različite biljke i životinje identificirane su s dijelovima tijela i iznutricama Marduka. glavni hram Marduka - ogroman zigurat (stepenasta piramida) postao je, vjerovatno, osnova legende o Vavilonskoj kuli.

Jahve (Jehova, "Onaj koji jeste")

Zemlja: Bliski istok Esencija: Jedini plemenski bog Jevreja

Glavna funkcija Jahvea bila je da pomaže izabranom narodu. Dao je zakone Jevrejima i striktno ih sprovodio. U sukobima s neprijateljima, Jahve je pružao pomoć odabranom narodu, ponekad i najdirektniju. U jednoj od bitaka, na primjer, bacio je ogromno kamenje na neprijatelje, u drugom slučaju je poništio zakon prirode zaustavljanjem sunca. Za razliku od većine drugih bogova drevnog svijeta, Jahve je izuzetno ljubomoran i zabranjuje obožavanje bilo kojeg drugog božanstva osim sebe.

Neposlušne čeka teška kazna. Riječ "Jahve" je zamjena za tajno Božje ime, koje je zabranjeno izgovarati naglas. Bilo je nemoguće stvoriti njegove slike. U kršćanstvu se Jahve ponekad poistovjećuje s Bogom Ocem.

Ahura Mazda (Ormuzd, "Bog mudri")

Država: Persija Esencija: Stvoritelj svijeta i svega dobrog što je u njemu

Ahura Mazda stvorio zakone po kojima postoji svijet. On je ljude obdario slobodnom voljom i oni mogu izabrati put dobra (tada će im Ahura Mazda favorizirati na svaki mogući način) ili put zla (služiti vječnom neprijatelju Ahura Mazde Angra Mainyu). Ahura Mazdini pomagači su dobra bića Ahure koju je on stvorio. U njihovom okruženju boravi u fantastičnom Garodmanu, kući pjevanja. Slika Ahura Mazde je Sunce. On je stariji od cijelog svijeta, ali u isto vrijeme zauvijek mlad. On poznaje i prošlost i budućnost. Na kraju će odneti konačnu pobedu nad zlom i svet će biti savršen.

Angra Mainyu (Ahriman, "Zli duh")

Zemlja: Perzija Esencija: Oličenje zla među starim Perzijancima

Angra Mainyu- izvor svih loših stvari koje se dešavaju u svijetu. Pokvario je savršeni svijet koji je stvorio Ahura Mazda, unoseći u njega laži i uništenje. On šalje bolesti, neuspjehe usjeva, prirodnih katastrofa, stvara predatorske životinje, otrovne biljke i životinje. Pod autoritetom Angra Mainyu su deve, zli duhovi ispunjavajući svoju zlu volju. Nakon što su Angra Mainyu i njegovi pristaše poraženi, mora doći era vječnog blaženstva.

Brahma ("Sveštenik")

Država: Indija Suština: Bog je tvorac svijeta

Brahma je rođen iz lotosovog cvijeta i potom stvorio ovaj svijet. Nakon 100 godina Brahme, 311.040.000.000.000 zemaljskih godina, on će umrijeti, a nakon istog perioda, novi Brahma će se spontano pojaviti i stvoriti novi svijet. Brahma ima četiri lica i četiri ruke, što simbolizira kardinalne smjerove. Njegovi neizostavni atributi su knjiga, brojanica, posuda sa vodom iz svetog Ganga, kruna i lotosov cvet, simboli znanja i moći. Brahma živi na vrhu svete planine Meru, kreće se na bijelom labudu. Opis djelovanja Brahma oružja Brahmastra podsjeća na opis nuklearnog oružja.

Vishnu ("Sve uključeno")

Zemlja: Indija Suština: Bog je čuvar svijeta

Glavne funkcije Višnua su održavanje postojećeg svijeta i suprotstavljanje zlu. Višnu se manifestuje u svijetu i djeluje kroz svoje inkarnacije, avatare, od kojih su najpoznatiji Krišna i Rama. Vishnu ima plavu kožu i nosi žutu odjeću. Ima četiri ruke u kojima drži lotosov cvijet, buzdovan, školjku i Sudarshanu (okrećući se vatreni disk, njegovo oružje). Višnu leži na džinovskoj mnogoglavoj zmiji Šeši, koja pliva u svetskom Kauzalnom okeanu.

Shiva ("Milosrdni")

Država: Indija Suština: Bog je razarač

Glavni zadatak je uništenje svijeta na kraju svakog svjetskog ciklusa kako bi se napravio prostor za novu kreaciju. To se dešava tokom plesa Šive - Tandava (zbog toga Šivu ponekad nazivaju i plesnim bogom). Međutim, on ima i mirnije funkcije - iscjelitelja i izbavitelja od smrti. Šiva sjedi u pozi lotosa na tigrovoj koži.

Oko vrata i zapešća ima zmijskih narukvica. Šiva ima treće oko na čelu (pojavilo se kada mu je Šivina žena, Parvati, u šali pokrila oči svojim dlanovima). Ponekad se Šiva prikazuje kao lingam (penis u erekciji). Ali ponekad je prikazan i kao hermafrodit, simbolizirajući jedinstvo muškog i ženstveno. Prema narodnim vjerovanjima, Šiva puši marihuanu, pa neki vjernici ovu aktivnost smatraju načinom da ga upoznaju.

Ra (Amon, "Sunce")

Zemlja: Egipat Esencija: Bog Sunca

Ra, glavni bog starog Egipta, rođen je iz primarnog okeana svojom voljom, a zatim je stvorio svijet, uključujući bogove. On je personifikacija Sunca i svakodnevno, sa brojnom pratnjom, prolazi nebom u čarobnom čamcu, zahvaljujući kojem život u Egiptu postaje moguć. Noću, čamac Ra plovi podzemnim Nilom afterworld. Oko Ra (ponekad se smatra nezavisnim božanstvom) imalo je sposobnost da smiri i pokori neprijatelje. egipatski faraoni potiču od Ra, i sebe nazivaju njegovim sinovima.

Oziris (Usir, "Moćni")

Zemlja: Egipat Suština: Bog ponovnog rođenja, gospodar i sudija podzemlja.

Oziris je učio ljude o poljoprivredi. Njegovi atributi su povezani sa biljkama: kruna i čamac su napravljeni od papirusa, u rukama su snopovi trske, a tron ​​je isprepleten zelenilom. Ozirisa je ubio i isjekao na komade njegov brat, zli bog Set, ali je uskrsnuo uz pomoć svoje žene i sestre Izide. Međutim, začevši Horusovog sina, Oziris nije ostao u svijetu živih, već je postao gospodar i sudac kraljevstva mrtvih. Zbog toga je često prikazivan kao povijena mumija slobodnih ruku, u kojoj drži žezlo i mlatilo. AT Drevni Egipat Ozirisova grobnica uživala je veliko poštovanje.

Isis ("Pristolje")

Zemlja: Egipat Esencija: Zaštitna boginja.

- oličenje ženstvenosti i majčinstva. Uz molbe za pomoć obratili su joj se svi slojevi stanovništva, ali prije svega potlačeni. Posebno je patronizirala djecu. A ponekad se ponašala i kao branilac mrtvih pred zagrobnim sudom. Izida je uspjela magično uskrsnuti svog muža i brata Ozirisa i roditi mu sina Horusa.

Poplave Nila u narodnoj mitologiji smatrane su Izidinim suzama, koje ona prolijeva o Ozirisu, koji je ostao u svijetu mrtvih. Egipatski faraoni su nazivani Izidinom djecom; ponekad je čak bila prikazana kao majka koja hrani faraona mlijekom iz svojih grudi. Poznata je slika "vela Izide", što znači prikrivanje tajni prirode. Ova slika dugo je privlačila mistike. Nije ni čudo da se poznata knjiga Blavatske zove Isis Unveiled.

Seth ("Mighty")

Zemlja: Egipat Esencija: Bog uništenja

Set je prvobitno bio poštovan kao bog ratnik, zaštitnik Ra. Neki faraoni su čak nosili njegovo ime. Ali kasnije je postepeno stekao negativne osobine i, na kraju, postao oličenje zla. Set šalje pješčane oluje, uništavanje, smrt, provocira ratove i patronizira neprijateljske vanzemaljce.

Dan Seta, treći dan u godini, smatran je najnesretnijim među Egipćanima. Iz ljubomore, Set je ubio svog brata Ozirisa, ali ga je kasnije, kao rezultat osamdesetogodišnje borbe, porazio njegov sin Horus. Seth je crvenokos i crvenih očiju; obično je prikazivan sa glavom mrtvaca.

Zeus ("Svjetlo nebo")

Država: Grčka Suština: Gromovnik, glava svih bogova

Zevsov otac, Kronos, prožderao je njegovu decu, ali je njegova majka zamenila novorođenog Zevsa kamenom. Sazrevši, Zevs je svrgnuo svog oca i naterao ga da ispljune svoju braću i sestre. Zajedno s njima i njihovim potomcima, drugim bogovima, Zevs ne boravi na planini Olimp.

Njegovi atributi su štit i dvostrana sjekira. Zevs je strašan i osvetoljubiv: mnogi junaci grčke mitologije postali su žrtve njegovog bijesa. Glava bogova je puna ljubavi. Često se kombinuje sa zemaljskim ženama; za to se ponekad pretvara u razne životinje (bik, orao, labud) ili čak u fenomene (prodro je u Danaju u obliku zlatne kiše).

Odin (Wotan, "Vidjelac")

Zemlja: Sjeverna Evropa Suština: Bog rata i pobjede

Odin je glavni bog starih Germana i Skandinavaca. Putuje na osmonogom konju Sleipnir ili na brodu Skidbladnir, čija se veličina može proizvoljno mijenjati. Odinovo koplje, Gugnir, uvijek leti do cilja i pogađa na mjestu. Prate ga mudre vrane i grabežljivi vukovi. Jedan živi u Valhali sa pratnjom najboljih palih ratnika i ratobornih djevojaka iz Valkire.

Da bi stekao mudrost, Odin je žrtvovao jedno oko, a da bi shvatio značenje runa, visio je devet dana na svetom drvetu Yggdrasil, prikovan za njega vlastitim kopljem. Budućnost Odina je unaprijed određena: uprkos njegovoj moći, na dan Ragnaroka (bitka koja je prethodila smaku svijeta), ubit će ga džinovski vuk Fefnir.

Thor ("Grom")

Zemlja: Sjeverna Evropa Suština: Thunderer Thor - bog elemenata i plodnosti među starim Germanima i Skandinavcima.

Ovo je bog-bogatyr koji štiti ne samo ljude, već i druge bogove od čudovišta. Thor je prikazan kao div sa crvenom bradom. Njegovo oružje je magični čekić Mjolnir(„munja“), koji se može držati samo u gvozdenim rukavicama. Thor se opaše magičnim pojasom koji mu udvostručuje snagu. Vozi se nebom u kočiji s kozom.

Ponekad jede koze, ali ih onda oživljava svojim čarobnim čekićem. Za jedan dan Ragnarok, posljednja bitka, Thor će se obračunati sa svjetskom zmijom Jormungand, ali će i sam umrijeti od svog otrova.

© Russian Seven russian7.ru