Kung Tzu õpetused. Paradigma mõiste teaduse arengus

(function(w, d, n, s, t) ( w[n] = w[n] || ; w[n].push(function() ( Ya.Context.AdvManager.render(( blockId: "R-A) -143470-6", renderTo: "yandex_rtb_R-A-143470-6", asünkr.: true )); )); t = d.getElementsByTagName("script"); s = d.createElement("script"); s .type = "text/javascript"; s.src = "//an.yandex.ru/system/context.js"; s.async = true; t.parentNode.insertBefore(s, t); ))(see , this.document, "yandexContextAsyncCallbacks");

Konfutsiust (551/552-479 eKr) peetakse konfutsianismi rajajaks. Konfutsius on nime Kung Fuzi 孔夫子 või Kung Tzu 孔子 latiniseeritud vorm. Hiinas kutsutakse teda sageli lihtsalt õpetajaks ( zi子). Konfutsianism on paljude Kaug-Ida tsivilisatsioonide ja kultuuride aluseks: Jaapani, Korea, Vietnami jne.

Konfutsius kuulus shi士 – sõjaväelaste madala sünniga klassile, kellest moodustus sel ajal (1. aastatuhande keskpaik eKr) välja kujunev bürokraatlik aparaat. Tavaliselt, shi pärines aristokraatlike suguvõsade külgharude järglastest. Neil oli suurepärane kirjaoskus ning nad tegelesid iidsete pühakirjade uurimise ja tõlgendamisega.

Nende jaoks olid kõige autoriteetsemad antiikaja legendaarsed valitsejad; esiteks täiesti targad keisrid Yao (ametliku Hiina historiograafia järgi elasid 2353-2234 eKr) ja tema järglane Shun (XXIII sajand eKr). Nii kujunes järk-järgult välja legendaarse antiikaja kultus. Samal ajal oli käimas mütoloogia historiseerimise protsess, mil müütilistele tegelastele kingiti reaalne ajalooline eksistents ning selgitati nende eluaeg ja üksikasjad.

1. aastatuhande keskpaik eKr - see on aeg, mil nominaalselt ühtne Zhou riik lagunes mitmeks iseseisvaks "keskseks" kuningriigiks, mis pidasid omavahel sõdu. Ajaloos nimetatakse seda perioodi Chun-qiu春秋 (722–481 eKr, nime saanud Lu kuningriigi annaalide järgi “Chun Qiu” – “Kevad ja sügis”, mille toimetas väidetavalt Konfutsius) ja Zhan-guo战国 ("Sõdivad riigid", "Sõdivad riigid", ligikaudu 481-221 eKr). Seetõttu pole üllatav, et sõjaväelasi huvitasid eeskätt “taevaimpeeriumi rahustamise” probleemid, moraali ja eetika küsimused, inimeste kooselu reeglid ning valitseja kohustused ja ülesanded. Nad pidasid minevikku jäljendamist väärivaks "kuldajastuks".

Konfutsiuse elulugu

Isehakanud mehe kujutist leidub sageli Hiina legendides ja muinasjuttudes – alates antiikaja viienda targa keisri Shuni eluloost kuni looni välja. Vaatamata arvukatele raskustele, ebaõiglusele ja takistustele saavutas Konfutsius edu raske töö ja vooruslikkusega.

Konfutsius sündis aastal 551 (või 552) eKr. Lu kuningriigis (praegu Shandongi provintsi kesk- ja edelaosa territoorium). Tema isa oli Lu aristokraat Shuliang He 叔梁纥 (? -549 eKr, pärisnimed Kong He 孔紇 ja Kong Shuliang 孔叔梁), kes kuulus oma füüsilise jõu ja sõjalise julguse poolest. Perekond oli hästi sündinud, kuid vaesunud.

Konfutsiuse esivanemad

Vanad Hiina kirjatundjad uurisid Kuni perekonna ajalugu üksikasjalikult. Nende uuringute kohaselt oli Konfutsiuse esivanem nimega Weizi Yin keisri Di Yi 帝乙 (valitses 1101-1076 eKr) poegadest ja keiser Di Xin 帝辛 poolvend (Zhou Xin 紂辛, 1105-, 1105). 1046 või 1027 eKr, valitses aastast 1075 või 1060 eKr)*.

*Zhou Xin oli Yini dünastia viimane keiser. Ta sai kuulsaks oma erakordsete võimete ja füüsiliste võimete poolest valitsuses, aga ka selliste negatiivsete tunnuste poolest nagu metsikus, ülbus, joobumus, liiderlikkus ja sadism.

Pärast Yini dünastia kukutamist võttis Chou dünastia asutaja Wu-wang (周武王, 1169-1115, 1087-1043 või?-1025 eKr) Wei-ji teenistusse ja tema poeg Cheng-wang (成)王, valitses aastatel 1115-1079 eKr või 1042-1021 eKr) andis talle pärandi Laulu (hiljem Laulukuningriik) ja tiitli zhuhou诸侯 (Zhou majale alluvate pärilike domeenide valitsejad). Wei Tzu ülesandeks oli tuua ohvreid eelmise dünastia ja esivanemate vaimudele, mis viitab tema kõrgele staatusele.

Konfutsiuse kümnenda põlvkonna esivanem Fu Fuhe oli Songi valitseja Min-guni vanim poeg. Siiski loovutas ta oma õiguse troonile oma nooremale vennale ja seega kaotasid tema järeltulijad õiguse troonile Songi kuningriigis. Ta ise sai selle tiitli daifu大夫 ja "mees, kelle hiilgus on nagu lahingvibu tihedalt tõmmatud vibunöör" (Perelomov L.S. Confucius, 1993, lk 40–41).

Konfutsiuse esivanem seitsmendas põlvkonnas Zheng Kaofu oli kuulus oma sügavate teadmiste poolest antiikkirjandus. Mõnede andmete kohaselt osales ta Shi-chingi (诗经 "Lauluraamat") koostamises ning sai kuulsaks oma tagasihoidlikkuse, lugupidavuse ja vajaduste piiratuse poolest. Tema poeg Kong Fujia tappis Sungi valitseja Shang-guni laimu läbi ja seejärel kukutasid vandenõulased valitseja enda võimult. Algas Kongide perekonna tagakiusamine ja seetõttu oli Kong Fujia poeg Mu Jingfu sunnitud põgenema itta naaberkuningriiki Lu. Uude kohta elama asudes kaotas perekond oma endise rikkuse ja võimu, saades Changpingi maakonna territooriumil Zou valduse korrapidaja ametikoha.

Shuliang Ta osales paljudes lahingutes Lu kuningriigi ja selle naabrite vahel. Ta "sai kuulsaks oma julguse ja jõu poolest Zhuhou seas". Siiski sisse isiklik elu teda kummitas ebaõnnestumine. Tema esimene naine, kes pärines iidsest šii perekonnast, sünnitas üheksa tüdrukut. Seda peeti suureks läbikukkumiseks: vaid poeg sai Kuni perekonda jätkata ja mis kõige tähtsam, esivanematele ohvreid tuua. Liignaine (mõnikord kutsuti teda Shuliang He teiseks naiseks) sünnitas poja nimega Bo Ni (Meng Pi 孟皮). Ta oli aga nõrk ja haige ning seetõttu ei saanud ta järglast.

Konfutsiuse vanemad

66-aastaselt abiellus Shuliang He noore tüdrukuga nimega Yan Zhizai 颜徵在 (568–535 eKr), kelle perekond elas Qufu 曲阜is. Ta oli kolmest õest noorim, ei olnud veel kakskümmend. Kaks vanemat õde lükkasid Shuliang He kosjasobivuse tagasi ja Yan Zhizai abiellus seega enne oma õdesid. Lisaks ei tohtinud tolleaegsete normide järgi üle 60-aastane mees uut perekonda luua.

Hiina ajaloolane Sima Qian nimetab sellest rääkides nende abielu "barbaarseks liiduks", "abieluväliseks suhteks", "kooseluks". Tõepoolest, iidsetel aegadel levis kuulujutt, et Konfutsius oli Shuliang He ja Zhizai suhetest pärit vallaslaps; järgmised konfutsiaanide põlvkonnad lükkasid selle idee igal võimalikul viisil ümber.

Konfutsiuse elu

Rasedaks jäädes läksid Yan Zhizai ja tema abikaasa palvetama savimäe Nitsiushan 尼丘山 jumaluse pärija sünni eest. Seal, lähedal, sünnitas ta poja, kes sai nimeks Qiu 丘 - "Kügi", kuna tal oli peas mõhk ja hüüdnimeks Zhongni 仲尼 "Teiseks alumiiniumoksiidist".

Kui Konfutsius oli kolmeaastane, suri Shuliang He. Ta maeti Fangshani mäe jalamile, mis asub Lu kuningriigi pealinnast idas. Ema aga lapsele matmiskohast ei rääkinud.

Sugulased pöörasid Yan Zhile selja, perekond elas vaesuses ja isolatsioonis. Sima Qian teatab, et lapsena mängis Konfutsius, korraldades ohvrianumaid ja kujutades ette ohverdamistseremooniat (Sima Qian, Ajaloolised märkmed, ptk 47).

Nooruses oli Konfutsius madalal ametikohal ja oli sunnitud tegema füüsilist tööd ja täitma erinevaid väikeseid ülesandeid. Alates 15. eluaastast hakkas ta end harima lootuses, et see võimaldab tal lõpuks asuda oma päritolule vastavale ametikohale. Kui Konfutsius oli 16-aastane, suri tema ema. Ta maeti ajutiselt Wufuqu viie isa tee lähedale ja seejärel viidi tuhk Fangshani mäele.

19-aastaselt abiellus Konfutsius Songi kuningriigi Qi perekonnast pärit tüdrukuga. Peagi sündis nooresse perre poeg, kes sai nimeks Lee, ja kaks tütart. Konfutsiuse suhted pojaga ei õnnestunud, kuid tema lapselaps Zi Si järgis vanaisa jälgedes.

Konfutsius valdas täielikult "viis kunsti" (lugemine ja kirjutamine, loendamine, rituaalide sooritamine, vibulaskmine ja kaariku juhtimine). Peagi sai temast alaealine ametnik Ji klanni teenistuses: ta jälgis tulusid ja kasvatas kariloomi.

Sel perioodil reisis Konfutsius iidsete hiina kirjatundjate tunnistuste kohaselt Zhou kuningriigi pealinna, kus ta kohtus. Vaevalt võis see kohtumine aga siis aset leida – puuduvad veenvad ajaloolised tõendid selle kohta, et Lao Dan sel ajal tegelikult elas. Ja Konfutsius oli veel liiga noor.

Konfutsiuse ja Lao Tzu kohtumine. Hani-aegsest matusereljeefist

27-aastaselt õnnestus tal asuda Lu kuningriigi peamise iidoli teenistusse. 30-aastaselt avas ta oma kooli, kuhu värbas õpilasi nende päritolust sõltumata: “Päritolupõhiselt hariduses ei saa olla erinevusi” (LU, XV, 39). Õppemaks oli ka väga sümboolne – hunnik kuivatatud liha. See oli uut tüüpi õppeasutus. Õpilasi tuli siia üle kogu riigi. Nagu Sima Qian kirjutab ajakirjas "Ajaloolised märkmed", ulatus õpilaste arv kolme tuhandeni, kuid õpetuse valdajaid ("kuue kunsti olemusse tunginud" - Sima Qian) oli vaid 72.

Aastal 522 eKr. Lu kuningriiki külastas naabruses asuva võimsa Qi kuningriigi valitseja Jing-kung, et arutada Konfutsiusega valitsemisviise. Aastal 517 läks Konfutsius Qisse, kus ta elas umbes kaks aastat. Siin sõnastas Konfutsius põhimõtte, mis sai konfutsianismi osaks kui "nimede parandamise" doktriin. zhengming正名. Vaatamata Jing-gongi sümpaatiatele oli Õpetaja sunnitud kohaliku aristokraatia intriigide tõttu Lu kuningriiki tagasi pöörduma.

52-aastaselt (500 eKr) sai Konfutsius Lu kuningriigi kohtuosakonna juhataja koha. Tänu tema diplomaatilistele jõupingutustele sellel ametikohal tagastas Qi kuningriik Lule varem vallutatud maad. Qis'i rahvas, kes ohverdamistseremoonial provokatsiooni korraldas, sundis aga Konfutsiuse protestiks Lu juurest lahkuma.

Järgmised 14 aastat rändas Õpetaja läbi erinevate Hiina kuningriikide, lootes leida neid valitsejaid, kes suudaksid rakendada "tõelist valitsemist".

Kaart Konfutsiuse reisidest läbi Hiina kuningriikide. Pekingi Konfutsiuse templi muuseumist

Tagasi Lu viimased aastad Ta pühendas oma elu õpetamisele, töötades kroonika “Chun Qiu” kallal (春秋 “Kevad ja sügis”, hõlmab ajavahemikku 722–749), toimetades “Shu Jing” (书经 “Ajalooliste legendide kaanon”), “Shi Jing” (诗经 "Laulude raamat"), "Li Ji" (礼记 "Rituaalide plaadid"), "Yue Jing" (乐经 "Muusikakaanon", nüüdseks kadunud), mis hiljem sai tuntuks kui "Liu Jing" " (六经 " Kuus kaanonit").

Õpetaja ütles:
Viieteistkümneaastaselt pöörasin mõtted õppimisele.
Kolmekümneselt sain iseseisvaks.
Neljakümneaastaselt vabanesin kahtlustest.
Viiekümneaastaselt õppisin taeva tahet.
Kuuekümneaastaselt õppisin eristama tõde valest.
Seitsmekümneaastaselt hakkasin järgima oma südamesoove ega rikkunud rituaali. ("Lun Yu", II, 4)*

Õpetaja ütles:
– edastan, aga ei loo; Ma usun antiiki ja armastan seda. Selles olen nagu Lao Peng. ("Lun Yu", VII, 1)

Õpetaja ütles:
– Kui moraali ei parandata, õpitut ei korrata, olles kuulnud kohusepõhimõtetest, suutmata neid järgida, halbu tegusid parandada, kurvastan.
("Lun Yu", VII, 3)

Konfutsius suri aastal 479 eKr. 73. eluaastal ja maeti Qufusse. Pärast tema surma koostasid tema õpilased "Lun Yu" 论语 ("Kohtuotsused ja vestlused") - õpetaja ja tema lähiringi väidete kogumiku.

Alates Hani ajastust (206 eKr – 220 pKr) on Konfutsiuse hauakambrist ja Qufu templikompleksist saanud palverännakute ja jumalateenistuste koht. Ametlikud ohverdamised kaotati 1928. aastal, kuid need taastati sajandi lõpus.

Tekst "Lun Yu". Pekingi Konfutsiuse templimuuseumist

Konfutsiuse õpetused

Hieroglüüf zi子 leidub paljude Hiina mõtlejate nimedes: näiteks Lao Tzu, Zhuang Tzu, Mencius, Xun Tzu jne. See tähendab "tark", "õpetaja" ja samal ajal "beebi", "laps". . Seega käsitleti tarkust kui imiku pilvevaba ja vahetu maailmataju lähedast seisundit. Hiinas kutsutakse Konfutsiust sageli lihtsalt Tzu- Õpetaja. Fraas Zi Yue子曰 esineb paljudes Hiina kirjalikes dokumentides.

Põhimõte “Ma edastan, aga ei loo” läbib punase niidina kõiki Konfutsiuse õpetusi. Ma usun antiiki ja armastan seda” (“Lun Yu”, VII, 1). Antiik on eeskujuks, sellest tuleb õppida. Ilma ajaloo tundmiseta on võimatu luua olevikku. Apellatsioon antiikajast muutub nüüd kõige usaldusväärsemaks tõendiks. Kõik, mis ei vasta antiikajale, mineviku legendaarsete valitsejate teele, ei vasta tõele. Üldiselt on Konfutsiuse õpetused inimesest, ühiskonnast ja riigist täiesti selle maailma omad.

Meister ei rääkinud imedest, jõududest, häiretest ega vaimudest. ("Lun Yu", VII, 20)

Õpetaja õpetas nelja asja: raamatute mõistmist, moraalset käitumist, [suveräänile] pühendumist ja tõepärasust. ("Lun Yu", VII, 24)

Õpetaja hoidus kategooriliselt neljast asjast: ta ei laskunud tühjadesse mõtetesse, ei olnud hinnangutes kategooriline, ei näidanud üles kangekaelsust ega mõelnud iseendale isiklikult. ("Lun Yu", IX, 4)

Konfutsiuse normatiivne isiksus on "üllas abikaasa" junzi君子, selle vastand on "väike mees" xiao ren小人. Aadlil abikaasal on "viis voorust" u-de五德 või "viis konstanti" wu-chan五常, mis sisaldab:

• filantroopia (humaansus) ren仁,
• õiglus (kohustus) Ja 义,
• usaldus (tõesus, siirus) sinine 信,
• tarkus zhi 智,
• rituaali tundmine (sündsusreeglid) kas礼.

Suure edu saal ehk täielik täiuslikkus (Dachengdian) Pekingi Konfutsiuse templis

Filantroopia ren

Filantroopia või inimlikkus ren- peamine asi inimeses. Selle mõiste tähenduse paremaks mõistmiseks vaatame hieroglüüfi 仁. See koosneb kahest grafeemist - "mees" ja "kaks". Need. ren– see on inimese suhe inimesega, inimene inimeste vahel.

Filantroopia ei tähenda tingimata armastust. Pigem on see teise inimese kohtlemine nii, nagu ta väärib. Konfutsianistid kritiseerisid mohistide poolt välja pakutud “universaalse armastuse” põhimõtet, väites, et kohtleme oma ligimest soojalt kui võõrast. Põhimääratlus ren- see" kuldne reegel moraal”, mida leiame nii Kristuse mäejutluses kui ka Kanti õpetuses: „Ära tee teistele seda, mida sa endale ei soovi”. Filantroopia loob õige tasakaalu armastuse ja vihkamise vahel – ainult heategevuslik inimene saab inimesi armastada ja inimesi vihata.

Yu Tzu ütles:
– Vähe on inimesi, kellele meeldib oma vanemate ja vanemate vendade vastu lugupidavalt rääkida oma ülemuste vastu. Absoluutselt pole inimesi, kellele ei meeldiks oma ülemuste vastu sõna võtta, kuid kellele meeldib segadust külvata. Vundamendi poole püüdleb üllas abikaasa. Kui ta baasi jõuab, avaneb see tema ees õige tee. Austus vanemate ja vanemate vendade vastu on heategevuse aluseks. ("Lun Yu", I. 2)

Õpetaja ütles:
-Ilusate sõnade ja teeseldud kommetega inimestel on vähe armastust inimkonna vastu. ("Lun Yu", I. 3)

Õpetaja ütles:
– Kui inimesel ei ole heategevust, siis kuidas saab ta rituaali jälgida? Kui inimesel puudub inimarmastus, siis mis muusikast me saame rääkida? ("Lun Yu", III, 3)

Õpetaja ütles:
-Inimene, kellel puudub armastus inimkonna vastu, ei saa elada kaua vaesuses, kuid ta ei saa elada kaua ka rõõmu tingimustes. Heategevuslikule inimesele toob heategevus rahu. Filantroopiast on kasu targale inimesele. ("Lun Yu", IV, 2)

Õpetaja ütles:
"Ainult need, kes armastavad inimkonda, saavad armastada inimesi ja vihata inimesi." ("Lun Yu", IV, 3)

Õpetaja ütles:
-Igaüks, kes püüdleb siiralt heategevuse poole, ei tee kurja. ("Lun Yu", IV, 4)

Tzu Kung küsis:
– Mida öelda inimese kohta, kes teeb inimestele head ja suudab inimesi aidata? Kas teda saab nimetada inimlikuks?
Õpetaja vastas:
– Miks ainult need, kes armastavad inimkonda? Kas me ei peaks teda täiesti targaks nimetama? Isegi Yao ja Shun jäid temast alla. Heategevuslik inimene on see, kes, püüdes end tugevdada [õigel teel], aitab selles teisi, püüdes saavutada paremaid saavutusi, aitab selles teisi. Kui [inimene] saab juhinduda oma vahetu praktika näidetest, võib seda nimetada filantroopia elluviimise viisiks. ("Lun Yu", VI, 28)

Tzu Kung küsis:
– Kas on võimalik kogu elu juhinduda ühest sõnast?
Õpetaja vastas:
– See sõna on vastastikkus. Ära tee teistele seda, mida sa endale ei taha. ("Lun Yu", XV, 23)

Õpetaja ütles:
-Inimeste jaoks on heategevus tähtsam kui vesi ja tuli. Ma nägin, kuidas inimesed kukkusid vette ja tulle ning surid. Kuid ma pole näinud inimesi suremas oma inimarmastuse tõttu. ("Lun Yu", XV, 34)

õiglus Ja

JA义 on tõlgitud kui "kohus", "õiglus", "ausus", "ausus". Tegelase traditsiooniline kirjutis koosneb kahest grafeemist: "jäär" ja "mina" 義. See on sisu õige vastavus vormile, sisemiste omaduste väline ilming, nagu näitab grafeem “jäär”. Konfutsius all Ja eeldatakse teadmiste ja välise käitumise ühtsust.

Keegi küsis:
– Kas on õige vastata kurjale heaga?
Õpetaja vastas:
- Kuidas sa saad sõbralikult vastata? Kurjusele vastatakse õiglaselt. Heale vastatakse heaga. ("Lun Yu", XIV, 34)

Usaldus sinine

Xin- "usaldus", "usk", "siirus". Hieroglüüf sinine信 koosneb grafeemidest "inimene" ja "kõne". See tähendab lugupidavat ettevaatust ja ettevaatust äris, mis on omane õilsale abikaasale. Õilsas abikaasa on alati ettevaatlik oma sõnades ja tegudes ning on truu ka oma põhimõtetele ja ümbritsevatele inimestele.

Õpetaja ütles:
"Kui üllas mees ei ole lugupeetud, ei naudi ta autoriteeti ja tema õpetus ei ole tugev." Püüdle lojaalsuse ja siiruse poole; ära ole sõber nendega, kes pole sinuga võrdsed; ärge kartke vigu parandada. ("Lun Yu", I, 8).

Tarkus zhi

Zhi智 tõlgitakse kui "tarkus", "mõistus". See on heategevuse järel teine ​​omadus, mis üllas abikaasal peaks olema. Tarkus seisneb ennekõike inimeste tundmises ja iidsetes kaanonites. Seetõttu umbusaldasid hiinlased varem käsitööna peetud loodusteadusi ja ülendasid humanitaarteadusi. Pealegi tuleb teadmised realiseerida praktikas, teadmistel iseenesest, ilma praktilise rakendamiseta, puudub igasugune tähendus.

Õpetaja ütles:
– Noored peaksid näitama üles austust oma vanemate vastu kodus ja väljaspool seda – austama vanemaid, võtma oma tööd tõsiselt ja ausalt, armastama piiritult inimesi ja saama lähedaseks heategevuslike inimestega. Kui neil pärast seda kõike jätkub, saavad nad selle kulutada raamatute lugemisele. ("Lun Yu", mina, 6)

Õpetaja ütles:
-Ära muretse selle pärast, et inimesed sind ei tunne, vaid selle pärast, et inimesi ei tea. ("Lun Yu", mina, 18)

Õpetaja ütles:
-Õppida ja mitte mõelda on ajaraiskamine, mõelda ja mitte õppida on hävitav. ("Lun Yu", II, 15)

Õpetaja ütles:
– Kui lähen kahekesi, siis on neil kindlasti midagi õppida. Peame võtma selle hea, mis neil on, ja järgima seda. Sa pead vabanema halbadest asjadest. ("Lun Yu", VII, 23)

Rituaal kas

Hieroglüüf kas禮 ("sündsus", "etikett", "tseremooniad", "rituaal", "reeglid") ulatub tagasi kultusanuma kujundini, mille kohal rituaalseid toiminguid tehakse. Konfutsiuse jaoks kas- see on ühiskonna õige sotsiaalse struktuuri ja inimkäitumise alus: "Ärge vaadake seda, mis on sobimatu kas, siis ei tohiks kuulata sobimatut kas, ei tohiks öelda sobimatuid asju kas"; „Valitseja juhib oma alamad läbi kas", "Laienevad ja tõmmates need kokku kas, saab rikkumisi vältida.

Yu Tzu ütles:
– Rituaali kasutamine on väärtuslik, sest see viib inimesed kokkuleppele. Iidsete valitsejate tee oli ilus. Nad tegid oma suuri ja väikseid tegusid rituaali järgi. Teha midagi, mida ei saa teha, ja samal ajal nõusoleku huvides selle poole püüdlema, kasutamata selle toimingu piiramiseks rituaali - see pole õige asi.
("Lun Yu", mina, 12)

Lin Fan küsis tseremooniate olemuse kohta.
Õpetaja vastas:
– See on oluline küsimus! Tavaline tseremoonia on parem teha mõõdukaks ja matusetseremoonia kurvaks muuta.
("Lun Yu", III, 4)

Kung Tzu tõi oma esivanematele ohvreid, nagu oleksid nad elus; ohverdas vaimudele, nagu oleksid nad tema ees.
Õpetaja ütles:
– Kui ma ohverduses ei osale, siis ma justkui ei too ohvreid.
("Lun Yu", III, 12)

Suurde templisse sisenedes küsis õpetaja kõige kohta [mida ta nägi].
Keegi ütles:
"Kas Zou mehe poeg teab rituaali?" Templisse sisenedes küsib ta kõige kohta [mida ta näeb].
Seda kuuldes ütles õpetaja:
- See on rituaal.
("Lun Yu", III, 15)

Õpetaja ütles:
– Aupaklikkus ilma rituaalita viib ärevusele; ettevaatus ilma rituaalita viib pelglikkuseni; julgus ilma rituaalita viib segadusse; otsekohesus ilma rituaalita viib ebaviisakuseni.
Kui üllas abikaasa kohtleb oma sugulasi korralikult, õitseb rahva seas heategevus. Kui ta oma sõpru ei unusta, ei kaota rahvas oma vastutulelikkust. ("Lun Yu", VIII, 2)

Yan Yuan küsis heategevuse kohta.
Õpetaja vastas:
– Enda tagasihoidmine, et kõiges rituaali nõudeid täita, on heategevus. Kui keegi hoiab end üheks päevaks tagasi selleks, et kõiges rituaali nõudeid täita, kutsuvad Taevaimpeeriumis teda kõik filantroopiks. Filantroopia elluviimine sõltub inimesest endast, kas see sõltub teistest inimestest?
Yan Yuan ütles:
– Ma palun teil rääkida meile reeglitest (filantroopia rakendamine).
Õpetaja vastas:
– Seda, mis rituaalile ei vasta, ei saa vaadata; seda, mis ei vasta rituaalile, ei saa kuulda; seda, mis ei ole rituaaliga kooskõlas, ei saa öelda; seda, mis ei ole rituaaliga kooskõlas, ei saa teha.
Yan Yuan ütles:
- Kuigi ma pole piisavalt tark, käitun ma nende sõnade kohaselt. ("Lun Yu", XII, 1)

Lapselik vagadus xiao

Lapselik vagadus xiao孝 tähendab noorema austust vanema vastu. Konfutsiuse tõlgenduses hõlmab see poja suhet isaga, noorem vend vanemale vennale, alama ülemusele ja üldiselt valitsejale alamatele. Need, kes on neist madalamad, peaksid kogema „isaarmastust”.

Tzu-yu küsis vanemate austamise kohta.
Õpetaja vastas:
- Tänapäeval nimetatakse austust vanemate vastu nende ülalpidamiseks. Aga inimesed peavad ka koeri ja hobuseid. Kui vanemaid ei austata, siis mille poolest erineb suhtumine neisse suhtumisest koertesse ja hobustesse? ("Lun Yu", II, 7)

Õpetaja ütles:
- Kui poeg ei muuda kolme aasta jooksul [pärast isa surma] enda kehtestatud reegleid, nimetatakse seda poja vagaduseks. ("Lun Yu", IV, 20)

Pühendatud Konfutsiuse altarile Suure Edu saalis (Dachengdian), Konfutsiuse templis, Pekingis

Kontroll

Konfutsianism on ennekõike eetiline ja poliitiline õpetus. Kuidas riiki õigesti juhtida? Millised omadused peaksid valitsejal olema? Kas muistsete valitsejate teed on vaja muuta? Need ja teised küsimused olid pidevalt konfutsianistide vaateväljas.

Õpetaja ütles:
- Kui juhite rahvast seaduste kaudu ja hoiate korda karistuste kaudu, püüavad inimesed [karistustest] kõrvale hiilida ega tunne häbi. Kui juhite rahvast läbi vooruste ja hoiate korda rituaalide kaudu, tunnevad inimesed häbi ja parandavad end. ("Lun Yu", II, 3)

Ai-gun küsis:
- Milliseid meetmeid tuleb võtta, et tagada inimeste kuuletumine?
Kung Tzu vastas:
- Kui propageerite õiglasi inimesi ja kõrvaldate ebaõiglased inimesed, siis rahvas kuuletub. Kui propageerite ebaõiglasi ja kõrvaldate õiglased, siis inimesed ei kuuletu. ("Lun Yu", II, 19)

Ji Kang Tzu küsis:
- Kuidas muuta inimesed lugupidavaks, pühendunud ja püüdlikuks?
Õpetaja vastas:
- Kui olete inimestega suheldes range, suhtuvad inimesed lugupidavalt. Kui näitate oma vanemate vastu pojalikku vagadust ja olete [rahvale] armuline, siis rahvas reedetakse. Kui edendate vooruslikke inimesi ja juhendate neid, kes ei saa olla vooruslikud, on rahvas hoolas. ("Lun Yu", II, 20)

Tee Tao

Õige tee ehk dao 道 on Hiina filosoofia üks peamisi kategooriaid. Konfutsianismi puhul on Tao õige, eetiline tee. Kui taoismis loob Tao kõik asjad, siis konfutsianismi puhul loovad Tao taevas ja inimene. Inimese eesmärk on käia oma rada, realiseerida oma Tao.

Õpetaja ütles:
"Kui sa tead hommikul õiget teed, võid õhtul surra." ("Lun Yu", IV, 8)

Õpetaja ütles:
-Igaüks, kes püüab teada õiget teed, kuid häbeneb halba riietust ja toitu, ei ole väärt temaga vestlust. ("Lun Yu", IV, 9)

Õpetaja ütles:
-Mees võib teha suureks tee, mida ta järgib, kuid tee ei saa teha meest suureks. ("Lun Yu", XV, 28)

Nimede parandamine zheng ming

Zheng ming 正名 tähendab "nimede sirgumine". Konfutsianistide jaoks oli oluline idee, et sõnad peaksid reaalsusega korreleeruma ja objekti täpselt nimetama.

Qi Jing-kung küsis õpetajalt valitsuse kohta.
Kung Tzu vastas:
-Suverään peab olema suverään, väärikas peab olema aukandja, isa peab olema isa, poeg peab olema poeg. [Jing-]gong ütles:
- Õige! Tegelikult, kui suverään ei ole suverään, väärikas ei ole aukandja, isa-isa, poeg-poeg, siis isegi kui mul on vilja, kas sellest mulle piisab? ("Lun Yu", XII, 11)

Taevas tian

Kultuuri ja rituaalide loojad on Konfutsiuse järgi antiikaja targad keisrid, eelkõige Yao ja Shun. Nad kehtestasid matkimise teel rituaali ja kultuuri normid. Seega on kultuuril taevalik päritolu. Rituaali järgides jäljendab inimene seeläbi taevast. On oluline, et sisemise sisu ja välise käitumise vahel oleks vastavus.

Õpetaja ütles:
- Oh, kui suurepärane oli Yao valitsejana! Oi kui vahva ta oli! Ainult taevas on suurem! Yao järgis oma seadusi. Inimesed ei suutnud [isegi] seda sõnadega väljendada. Oh, kui ulatuslik oli tema voorus! Oh, kui suured olid tema teened! Oh, kui imelised olid tema institutsioonid! ("Lun Yu", VIII, 19)

Õpetaja ütles:
- Ma ei taha enam rääkida.
Tzu Kung ütles:
- Kui õpetaja enam ei räägi, mida me edasi anname?
Õpetaja ütles:
- Kas taevas räägib? Ja neli aastaaega mööduvad ja asjad sünnivad. Kas taevas räägib? ("Lun Yu", XVII, 19)

Õilsas abikaasa junzi

See, kellel on "viis konstantsi", on üllas mees. Aadlik abikaasa (junzi 君子) - tähendab sõna-sõnalt "valitseja poega". Konfutsiuse järgi äratab üllas abikaasa oma käitumisega enesekindlust ja saab seeläbi varem või hiljem valitsejaks. Seetõttu hakati aja jooksul “üllaste meeste” all mõistetama kogu juhtide ja aadli kihti. Kuigi see arusaam ei ole Konfutsiusele omane: kui inimesel on valitseja staatus, kuid ta käitub ebaadekvaatselt, siis ta ei ole valitseja. Ja vastupidi, isegi see, kes tuleb päris põhjast, kuid järgib konfutsianistlikku käitumismudelit, saab õilsaks abikaasaks. Siit pärineb "nimede parandamise" teooria ( zheng ming), millest me eespool rääkisime. Need. igaüks peab täitma sotsiaalset rolli, mis vastab tema sotsiaalsele staatusele.

“Õilsa mehe” antipood on “väike mees” xiao ren小人, kes järgib oma kasu kas利 (mitte segi ajada rituaaliga- kas礼, see). Üllas mees valitseb väikese mehe üle nagu tuul üle muru, painutades selle maapinnale.

Õpetaja ütles:
– Aeg-ajalt õppida ja õpitut korrata, kas pole tore? Kas pole rõõmustav kohtuda kaugelt saabunud sõbraga? Inimene jääb teadmatusse ega tunne pahameelt; kas see pole üllas mees? ("Lun Yu", I, 1)

Õpetaja ütles:
«Kui üllas mees ei käitu väärikalt, pole tal autoriteeti ja kuigi ta õpib, pole tema teadmised tugevad. Püüdle pühendumuse ja siiruse poole; ära oma sõpru, kes oleksid sinust [moraalselt] madalamad; Kui teete vea, ärge kartke seda parandada. ("Lun Yu", mina, 8)

Õpetaja ütles:
-Kui üllas mees on toidus mõõdukas, ei püüdle eluaseme mugavuse poole, on äris tõhus, kõnes vaoshoitud ja enesetäiendamise eesmärgil läheneb inimestega, kellel on õiged põhimõtted, võime tema kohta öelda, et armastab õppida. ("Lun Yu", mina, 14)

Õpetaja ütles:
– Aadlik abikaasa kohtleb kõiki võrdselt, ta ei näita erapooletust; madal inimene on poolik ega kohtle kõiki võrdselt. ("Lun Yu", II, 14)

Õpetaja ütles:
– üllas abikaasa mõtleb moraalile; madal inimene mõtleb, kuidas paremaks saada. Aadlis abikaasa mõtleb, kuidas mitte seadusi rikkuda; madal inimene mõtleb, kuidas kasu saada. ("Lun Yu", IV, 11)

Õpetaja ütles:
– Inimene ei tohiks olla kurb, kui tal pole [kõrget] positsiooni, ta peaks olema kurb vaid selle üle, et ta pole end [moraalis] tugevdanud. Inimene ei tohiks olla kurb, et ta on inimestele tundmatu. Niipea, kui ta hakkab püüdma end moraalis tugevdada, saavad inimesed temast teada. ("Lun Yu", IV, 14)

Õpetaja ütles:
"Aateline mees teab ainult kohust, madal mees teab ainult kasu." ("Lun Yu", IV, 16)

Õpetaja ütles:
«Muistsed rääkisid ettevaatlikult, sest kartsid, et ei suuda öeldut täita.
("Lun Yu", IV, 22)

Õpetaja ütles:
-Aateline abikaasa püüab olla sõnades aeglane ja tegudes kiire. ("Lun Yu", IV, 24)

Õpetaja ütles:
-Kui inimese loomulikkus ületab tema kombeid, on ta nagu mäenõlv. Kui haridus ületab loomulikkuse, on ta nagu õpetlane-raamat. Pärast seda, kui inimese head kombed ja loomulikkus teineteist tasakaalustavad, saab temast üllas abikaasa. ("Lun Yu", VI, 16)

Õpetaja ütles:
– Aadlik abikaasa on rahulik ja rahulik, väikemees on pidevalt ärevil ja mures.
("Lun Yu", VII, 36)

Õpetaja tahtis asuda elama barbarite sekka.
Keegi ütles:
- Seal on ebaviisakas moraal. Kuidas saate seda teha?
Õpetaja vastas:
- Kui seal asub elama üllas mees, kas seal valitseb ebaviisakas moraal? ("Lun Yu", IX, 13)

Õpetaja ütles:
– Aadlil abikaasal on häbi, kui tema sõnad erinevad tegudest. ("Lun Yu", XIV, 27)

Õpetaja ütles:
– Aateline mees esitab endale nõudmisi, alatu inimene esitab nõudmisi inimestele.
("Lun Yu", XV, 20)

Õpetaja ütles:
- Kui te pärast vea teinud ei paranda seda, nimetatakse seda vea tegemiseks ("Lun Yu", XV, 29)

Kung Tzu ütles:
– Aateline mees kardab kolme asja: ta kardab taeva käsku, suuri inimesi ja täiesti tarkade sõnu. Madal inimene ei tunne taeva käsku ega karda seda, ta põlgab pikki inimesi, kes on kõrgel ametikohal; eirab targa mehe sõnu. ("Lun Yu", XVI, 8)

Inimloomus sün

Konfutsiuse õpetus tekitas ka palju sajandeid kestnud tulise arutelu, nimelt: milline on inimese olemus? sün性? Ilmselt uskus Konfutsius, et inimloomus on neutraalne:

Õpetaja ütles:

Iseloomult [inimesed] on üksteisele lähedased; oma harjumuste järgi on [inimesed] üksteisest kaugel. ("Lun Yu", XVII, 2)

Konfutsiuse järgija Mencius (372-289 eKr) väitis, et inimloomus on hea, tema soov hea järele on nagu allapoole voolav vesi. Seetõttu on oluline mitte takistada inimestel teadvustamast neile omast head. Kurjus sarnaneb sellega, kuidas vesi võib takistustega kokku puutudes üles tormata.

Konfutsianistlik Xunzi (313-238 eKr), vastupidi, uskus, et inimloomus on halb. Inimene sünnib kurja kalduvuse ja januga oma kasu ja kasu järele. Ainult tänu rituaalide ja seaduste normidele saab inimest veenda head tegema.

Järgmised konfutsiaanide põlvkonnad (179-104 eKr, Zhu Xi, 1130-1200 jne) ühendasid mõlemad need lähenemisviisid, uskudes, et on inimesi, kes on sünnist saati kurjad, on inimesi, kellel on oma olemuselt hea loom (täiesti tark), ja enamus on need, kelle olemus on potentsiaalselt hea. Sellest lähtuvalt saab karistada ainult seda, kellel on kurja loomus, ja tema suhtes kehtivad seaduse normid (legalismi mõju) ning potentsiaalselt hea loomuga inimest tuleb kasvatada konfutsianistlikus vaimus.

© Veebisait, 2009-2019. Veebilehe materjalide ja fotode kopeerimine ja taastrükkimine elektroonilistes väljaannetes ja trükiväljaannetes on keelatud.

K. Popperi pöördumine teadmiste arengu probleemide poole valmistas ette pinnase teadusfilosoofia pöördumiseks ajaloo poole. teaduslikud ideed ja mõisted. Popieri enda konstruktsioonid olid siiski olemuselt spekulatiivsed ja nende allikaks jäi loogika ja mõned matemaatilise loodusteaduse teooriad. Esimene metoodiline kontseptsioon, mis sai laiemalt tuntuks ja põhines teadusajaloo uurimisel, oli Ameerika ajaloolase ja teadusfilosoofi Thomas Kuhni kontseptsioon. Ta valmistas end ette teoreetilise füüsika alal töötamiseks, kuid juba aspirantuuris avastas ta üllatusega, et 40ndate lõpus Euroopas ja USA-s domineerinud ettekujutused teadusest ja selle arengust erinesid oluliselt reaalsest ajaloolisest materjalist. See avastus suunas ta ajaloo sügavamale uurimisele. Arvestades, kuidas uued faktid tegelikult tuvastati, esitati ja tunnustati uusi fakte teaduslikud teooriad, jõudis Kuhn järk-järgult oma algse ideeni teadusest. Ta väljendas seda ideed kuulsas raamatus "Teadusrevolutsioonide struktuur", mis ilmus 1962. aastal.

Thomas Samuel Kuhn sündis Ameerika Ühendriikides 1922. aastal. Ta on lõpetanud Harvardi ülikooli füüsikadoktori kraadiga. Ta töötas kogu oma elu Harvardis ja õpetas Massachusettsi Tehnoloogiainstituudis. Viimastel aastatel tegeles ta kvantmehaanika ajaloo probleemidega; ta suri 1996. aastal. Peamised tööd on järgmised: "Teadusrevolutsioonide struktuur" (1962); "Oluline pinge. Teadusliku traditsiooni ja muutuste valitud uurimused" (1977).

Kuhni kontseptsiooni kõige olulisem mõiste on paradigma mõiste. Selle mõiste sisu pole päris selge, kuid esimese ligikaudsusena võime öelda, et paradigma on teadussaavutuste kogum, mida kogu teadusringkond on teatud aja jooksul tunnustanud.

Üldiselt võib paradigmaks nimetada ühte või mitut fundamentaalset teooriat, mis on saanud üldise heakskiidu ja on juba mõnda aega suunanud teaduslikku uurimistööd. Selliste paradigmaatiliste teooriate näideteks on Aristotelese füüsika, Ptolemaiose geotsentriline maailmasüsteem, Newtoni mehaanika ja optika, Lavoisier' hapniku põlemisteooria, Maxwelli elektrodünaamika, Einsteini relatiivsusteooria, Bohri aatomiteooria jne. Seega hõlmab paradigma vaieldamatuid, üldtunnustatud teadmisi uuritava loodusnähtuste valdkonna kohta.

Kui aga paradigmast rääkida, siis Kuhn tähendab mitte ainult mõned teadmised, mis väljenduvad selle seadustes ja põhimõtetes. Teadlased – paradigma loojad – mitte ainult ei sõnastanud mõnda teooriat või seadust, vaid otsustasid ka ühe või mitme olulise teaduslikud probleemid ja andis seeläbi näiteid, kuidas probleeme tuleks lahendada. Paradigma loojate originaalkatsed, õnnetustest puhastatud ja täiustatud, kantakse seejärel õpikutesse, millest tulevased õpilased oma teadust omandavad. Nende valdamine õppeprotsessis klassikalised kujundused Teadusprobleeme lahendades mõistab tulevane teadlane sügavalt oma teaduse aluspõhimõtteid, õpib neid konkreetsetes olukordades rakendama ja valdab spetsiaalset tehnikat nende nähtuste uurimiseks, mis moodustavad selle teadusdistsipliini teema. Paradigma pakub teadusuuringute näidiseid – see on selle kõige olulisem funktsioon.

Kuid see pole veel kõik. Seades kindla maailmanägemuse, joonistab paradigma välja probleemide ringi, millel on tähendus ja lahendused: kõik, mis sellesse ringi ei mahu, ei vääri paradigma pooldajate seisukohalt arvestamist. Samal ajal kehtestab paradigma vastuvõetavad meetodid nende probleemide lahendamiseks. Seega määrab see ära, milliseid fakte on võimalik empiirilises uurimistöös saada – mitte konkreetseid tulemusi, vaid faktide tüüpi.

Teadusringkonna mõiste on tihedalt seotud paradigma mõistega, teatud mõttes on need mõisted sünonüümid. Tõepoolest, mis on paradigma? - See on teadusringkondade poolt aktsepteeritud teatud maailmavaade. Mis on teadusringkond? - See on rühm inimesi, keda ühendab usk ühte paradigmasse. Teadlasringkonna liikmeks saab saada ainult selle paradigma aktsepteerimisel ja assimileerimisel. Kui te ei usu paradigmasse, jääte teadusringkondadest väljapoole. Seetõttu ei peeta näiteks kaasaegseid selgeltnägijaid, astrolooge, lendavate taldrikute uurijaid ja poltergeiste teadlasteks ega kaasata neid teadusringkondadesse, sest nad kõik kas lükkavad tagasi mõned kaasaegse teaduse aluspõhimõtted või esitavad ideid, mida tänapäevane ei tunnusta. teadus.

Kuhn nimetab tänapäeva paradigma raames arenevat teadust "normaalseks", arvates, et just see seisund on teadusele tavaline ja iseloomulikum. Erinevalt Popperist, kes arvas, et teadlased mõtlevad pidevalt olemasolevate ja tunnustatud teooriate ümberlükkamisele ning püüavad selleks luua ümberlükkavaid eksperimente, on Kuhn veendunud, et tegelikus teaduspraktikas ei kahtle teadlased peaaegu kunagi oma põhimõtete tõesuses. teooriaid ja nad isegi ei tõstata nende kontrollimise küsimust. "Normaalteaduse peavoolu teadlased ei sea endale eesmärgiks luua uusi teooriaid ja tavaliselt on nad teiste poolt selliste teooriate loomise suhtes sallimatud. Vastupidi, normaalteaduse teadustöö on suunatud nende nähtuste ja teooriate väljatöötamisele, olemasolu, mida paradigma ilmselgelt eeldab.

Rõhutamaks teadlaste poolt teaduse tavapärasel arenguperioodil välja töötatud probleemide eripära, nimetab Kuhn neid pusledeks, võrreldes nende lahendust ristsõnade lahendamise või värvilistest kuubikutest piltide tegemisega. Ristsõna või pusle erineb selle poolest, et sellele on garanteeritud lahendus ja selle lahenduse saab mingil ettenähtud viisil. Kui proovite kuubikutest pilti kokku panna, teate, et selline pilt on olemas. Samas ei ole sul õigust ise oma pilti välja mõelda ega kuubikuid endale meelepäraselt panna, vähemalt nii saad huvitavamad - sinu vaatevinklist - pildid. Kuubikud tuleb panna teatud viisil ja saada ettekirjutatud pilt.Tavateaduse probleemid on täpselt sama laadi. Paradigma garanteerib lahenduse olemasolu ning määrab ka vastuvõetavad meetodid ja vahendid selle lahenduse saamiseks.

Kuni mõistatuste lahendamine on edukas, toimib paradigma usaldusväärse tunnetusvahendina. Suureneb tuvastatud faktide arv, suureneb mõõtmiste täpsus, avastatakse uusi seaduspärasusi, suureneb paradigma deduktiivne sidusus, ühesõnaga teadmised kogunevad. Kuid võib hästi selguda - ja sageli selgub -, et mõnda mõistatust ei saa teadlaste kõigist pingutustest hoolimata lahendada; näiteks erinevad teoreetilised ennustused pidevalt eksperimentaalsetest andmetest. Alguses nad ei pööra sellele tähelepanu. Ainult Popperi arvates niipea, kui teadlane tuvastab lahknevuse teooria ja fakti vahel, seab ta teooria kohe kahtluse alla. Tegelikkuses loodavad teadlased alati, et aja jooksul saab vastuolu kõrvaldatud ja mõistatus lahendatud. Kuid ühel päeval võidakse mõista, et probleemi ei saa olemasoleva paradigma abil lahendada. Asi pole selle või teise teadlase individuaalsetes võimetes, mitte mõõteriistade täpsuse suurendamises, vaid paradigma põhimõttelises suutmatuses probleemi lahendada. Kuhn nimetab seda probleemi anomaaliaks.

Kuigi kõrvalekaldeid on vähe, ei muretse teadlased nende pärast liiga palju. Paradigma enda areng toob aga kaasa anomaaliate arvu kasvu. Instrumentide täiustamine, vaatluste ja mõõtmiste täpsuse suurendamine ning kontseptuaalsete tööriistade rangus – kõik see viib selleni, et paradigma ennustuste ja faktide vahelised lahknevused, mida varem ei osatud märgata ega mõista, registreeritakse ja tunnistatakse nüüd probleemidena, mis nõuavad. lahendusi. Katsed nende uute probleemidega toime tulla, lisades paradigmasse uusi teoreetilisi eeldusi, rikuvad selle deduktiivset harmooniat, muutes selle ebamääraseks ja lõdvaks.

Usaldus paradigma vastu väheneb. Tema suutmatus toime tulla kasvava hulga probleemidega näitab, et ta ei saa enam olla tööriist edukaks mõistatuste lahendamiseks. Tekib riik, mida Kuhn nimetab kriisiks. Teadlased seisavad silmitsi paljude lahendamata probleemide, seletamatute faktide ja eksperimentaalsete andmetega. Paljude jaoks ei ärata hiljuti domineerinud paradigma enam kindlustunnet ja nad hakkavad otsima uusi teoreetilisi vahendeid, mis võivad olla edukamad. See, mis teadlasi ühendas, lahkub – paradigma. Teadusringkond jaguneb mitmeks rühmaks, millest mõned usuvad jätkuvalt paradigmasse, teised esitavad hüpoteese, mis väidavad end olevat uus paradigma. Tavalised uuringud külmuvad. Tegelikult lakkab teadus toimimast. Kuhn usub, et ainult sel kriisiperioodil viivad teadlased läbi katseid, mille eesmärk on konkureerivate hüpoteeside ja teooriate testimine ja kõrvaldamine.

Kriisiperiood lõpeb siis, kui üks väljapakutud hüpoteesidest tõestab oma võimet olemasolevate probleemidega toime tulla, arusaamatuid fakte selgitada ja tänu sellele meelitab enda kõrvale enamiku teadlasi, teadusringkond taastab oma ühtsuse. Just seda paradigmamuutust nimetab Kuhn teadusrevolutsiooniks.

Teadlased, kes aktsepteerivad uut paradigmat, hakkavad nägema maailma uuel viisil. Kuhn võrdleb üleminekut ühelt paradigmalt teisele gestaltlülitiga: näiteks kui nägite varem joonisel vaasi, on vaja pingutada, et näha samal joonisel kahte inimprofiili. Kuid kui see pildimuutus on toimunud, ei saa uue paradigma pooldajad enam vastupidist vahetust teha ja ei mõista enam neid kolleege, kes ikka veel vaasist räägivad. Räägivad erinevate paradigmade pooldajad erinevaid keeli ja elada sisse erinevad maailmad, kaotavad nad võimaluse üksteisega suhelda. Mis sunnib teadlast lahkuma vanast, sisseelatud maailmast ja tormama mööda uut, harjumatut ja täiesti tundmatut teed? -

Lootus, et see on mugavam kui vana, kulunud rada, samuti usulised, filosoofilised, esteetilised jms kaalutlused, kuid mitte loogilised ja metodoloogilised argumendid. "Paradigmade vaheline konkurents ei ole selline võitlus, mida saab lahendada argumentidega."

Niisiis näeb teaduse areng Kuhni jaoks välja selline: normaalne teadus, arenev üldtunnustatud paradigma raames; järelikult anomaaliate arvu kasv, mis viib lõpuks kriisini; seega teadusrevolutsioon, mis tähendab paradigma muutust. Teadmiste kogumine, meetodite ja vahendite täiustamine, praktiliste rakenduste ulatuse laiendamine, s.o. kõik, mida võib nimetada progressiks, toimub ainult tavateaduse perioodil. Teadusrevolutsioon viib aga kõige eelmises etapis saadu kõrvale heitmiseni; teaduse töö algab justkui uuesti nullist. Seega osutub teaduse areng üldiselt diskreetseks: edenemise ja teadmiste kogumise perioode lahutavad teaduse koes revolutsioonilised ebaõnnestumised ja rebendid.

Tuleb tunnistada, et see on väga julge ja mõtlemapanev kontseptsioon. Muidugi on väga raske loobuda mõttest, et teadus edeneb oma ajaloolises arengus, et teadlaste ja laiemalt inimkonna teadmised meid ümbritsevast maailmast kasvavad ja süvenevad. Kuid pärast Kuhni tööd pole enam võimalik mitte märgata probleeme, millega teaduse progressi idee seostub.

Enam ei saa lihtsalt eeldada, et üks teadlaste põlvkond annab oma saavutused edasi järgmisele põlvkonnale, kes need saavutused mitmekordistab. Nüüd on meil kohustus vastata järgmistele küsimustele: kuidas saavutatakse järjepidevus vana ja uue paradigma vahel? Mida ja millistes vormides vana paradigma uuele edasi annab? Kuidas toimub suhtlus erinevate paradigmade toetajate vahel? Kuidas on võimalik paradigmasid võrrelda? Kuhni kontseptsioon äratas huvi nende probleemide vastu ja aitas kaasa teaduse arenguprotsesside sügavama mõistmise kujunemisele.

Suuresti Popperi ja Kuhni teoste mõjul hakkasid teadusfilosoofid sagedamini pöörduma teadusideede ajaloo poole, püüdes selles leida kindlat pinnast oma metodoloogilistele konstruktsioonidele. Tundus, et ajalugu võiks olla kindlam alus metodoloogilistele kontseptsioonidele kui epistemoloogia, psühholoogia ja loogika. See osutus aga vastupidiseks: ajaloo vool hägustas metodoloogilisi skeeme, reegleid ja standardeid; relativiseeris kõik teadusfilosoofia põhimõtted ja õõnestas lõpuks lootuse, et see suudab adekvaatselt kirjeldada teaduslike teadmiste struktuuri ja arengut.

Konfutsianism ja legalism.

1. Konfutsianism- vanim filosoofiline koolkond, mis arvestab isik Esiteks ühiskonnaelus osalejana. Konfutsianismi rajaja on Konfutsius(Kung Fu Tzu), elas 551–479. eKr e., põhiline õpetamise allikas on töö Lun Yu("Vestlused ja kohtuotsused").

Peamised probleemid, mida konfutsianism käsitleb:

Kuidas tuleks inimesi juhtida? Kuidas ühiskonnas käituda?

Selle esindajad filosoofiline koolkond eest seisma ühiskonna pehme juhtimine. Sellise juhtimise näitena tuuakse isa võim oma poegade üle ja peamise tingimusena - alluvate suhtumine oma ülemustesse kui poegadesse isasse ja ülemuse oma alluvatesse kui isa poegadesse. Konfutsianistlik kuldne reegel inimeste käitumine ühiskonnas ütleb: Ära tee teistele seda, mida sa endale ei soovi.

2. Konfutsiuse õpetused sisaldab numbrit aluspõhimõtted:

Elada ühiskonnas ja ühiskonna jaoks;

Andke üksteisele järele;

Kuulake oma vanemaid vanuse ja auastme osas;

Kuulake keisrit;

Piira ennast, jälgi kõiges mõõdukust, väldi äärmusi;

Ole inimlik.

3. Konfutsius pöörab sellele küsimusele suurt tähelepanu milline peaks olema ülemus(juhendaja). Juhil peab olema järgmised omadused:

Kuulake keisrit ja järgige konfutsianistlikke põhimõtteid;

Valitseda vooruse alusel ("badao");

Omama vajalikke teadmisi;

Teeninda riiki ustavalt, ole patrioot;

Sul on suured ambitsioonid ja seatud kõrged eesmärgid;

Ole üllas;

Tee ainult head riigile ja teistele;

Hoolitse alluvate isikliku heaolu ja riigi kui terviku eest. Omakorda alluv peab:

Olge juhile lojaalne;

Näidake oma töös üles hoolsust;

Pidevalt õppida ja ennast täiendada.

Konfutsiuse õpetustel oli suur roll Hiina ühiskonna ühendamisel. See on aktuaalne ka tänapäeval, 2500 aastat pärast autori elu ja loomingut.

4. Teine oluline Vana-Hiina sotsiaalne õpetus oli legalism (juristide kool, või Fajia). Selle asutajad olid Shan Yang(390 - 338 eKr) ja Han Fei(288 - 233 eKr). Keiser Qin-Shi-Hua ajastul (3. sajand eKr) sai legalismist ametlik ideoloogia.

Legalismi (nagu ka konfutsianismi) põhiküsimus: kuidas juhtida ühiskonda?

Legalistid propageerivad ühiskonna valitsemist riikliku vägivalla kaudu, põhineb seadused. Seega on legalism tugeva riigivõimu filosoofia.

5. Peamine legalismi postulaadid on järgmised:

Inimesel on oma olemuselt kuri loomus;

Inimeste tegude liikumapanev jõud on isiklikud isekad huvid;

Reeglina on üksikute indiviidide (sotsiaalsete rühmade) huvid vastastikku vastandlikud;

Omavoli ja üldise vaenulikkuse vältimiseks on vajalik valitsuse sekkumine ühiskondlikesse suhetesse;

Riik peab julgustama seaduskuulekaid kodanikke ja karistama süüdlasi;

Põhiline enamiku inimeste seadusliku käitumise ajendiks on hirm karistuse ees;

Põhiline tuleb välja anda seadusliku ja ebaseadusliku käitumise ja seaduste vahe;

Seadused peaksid olema kõigile ühesugused ja karistust tuleks kohaldada nii lihtrahvale kui ka kõrgetele ametnikele (olenemata auastmest), kui nad seadusi rikkusid;

osariik aparaat peaks koosnema professionaalidest (see tähendab, et bürokraatlikud ametikohad tuleks anda teadmiste ja äriomadustega kandidaatidele, mitte olla päritud);

Riik on ühiskonna peamine reguleerimismehhanism ja seetõttu on tal õigus sekkuda sotsiaalsetesse suhetesse, majandusse ja kodanike isiklikku ellu.

Konfutsianism

Konfutsius ei jätnud ainsatki salvestatud kõnet. Tema õpetus põhines taol, kuid see on sotsiaalset laadi õpetus.

Konfutsius töötas välja valitsemispõhimõtted. Siiani peituvad need põhimõtted Hiina ideoloogias. Põhiidee on taeva idee. Taevas on esimene intelligentsiga varustatud esivanem. Kogu inimese elu on taeva poolt ette määratud.

Inimene on Konfutsiuse järgi alguses vooruslik. Tal on järgmised vooruslikud impulsid:

Armastus inimeste vastu

õiglus

Siirus

Armastus vanemate vastu

Inimese isekus segab tema armastuse väljendamist. Isekad inimesed on väärtusetud, vooruslikud inimesed on üllad.

Riigiõpetus lähtub hea poole püüdlemise põhimõttest. Peamine pole seadus, vaid voorus.

Usuti, et taevas määras keisri just selleks, et inimesed oleksid head.

Hiina filosoofia üldjooned:

Antropotsentrism

Kosmotsentrism

Taevakultus

Mittetegutsemise ja harmoonia poole püüdlemise põhimõtted

Antiikaja idealiseerimine

Konfutsianism

Vana-Hiina konfutsianismi esindavad mitmed nimed.

Peamised neist on Kung Fu Tzu, Mencius ja Xun Tzu.

Kui Fu-tzu. .Vanahiina filosoofia esiisa Kun

Fu Tzu (vene keeles - Konfutsius) elas aastatel 551-479. eKr. Tema

kodumaa - Lu kuningriik, isa - selle ühe piirkonna valitseja

sekundaarne kuningriik. Konfutsiuse perekond oli üllas, kuid vaene; lapsepõlves ta

pidi olema nii karjane kui ka valvur ja alles 15-aastaselt pöördus ta usku

teie mõtted õppimiseks. Konfutsius asutas oma kooli 50-aastaselt. U

tal oli palju õpilasi. Nad kirjutasid mõtteid üles nagu nende õpetaja,

ja nende omad. Nii tekkis konfutsianistlik põhiteos

“Lun Yu” (“Vestlused ja juhised”) on täiuslik teos

süsteemitu ja sageli vastuoluline, on kogumik peamiselt

moraaliõpetus, milles on väga raske näha filosoofilist

koostis. Iga haritud hiinlane õppis selle raamatu pähe.

lapsepõlves juhtis ta sellest kogu oma elu. mina ise

Konfutsius kummardas antiiki ja iidseid raamatuid.

Eriti kiitis ta Shi Jingi, öeldes oma õpilastele, et see

raamat võib inspireerida, avardada silmaringi, tuua sind teistele lähemale

inimesed, õpetage oma rahulolematust ohjeldama, ta oskab

näidake "kuidas peaks teenima isa kodus ja väljaspool kodu - suverääni ja ka

ütle loomade, lindude, ürtide ja puude nimed" (1, 172).

Taevas ja vaimud. Konfutsius järgis oma ideid taevast ja vaimudest

traditsioonid. Taevas talle - suur jõud. Taevas valvab õigluse üle

uudised maa peal, valvab sotsiaalse ebavõrdsuse eest. Saatus

Konfutsiuse enda õpetused sõltuvad taeva tahtest. Ta teadis ise tahtmist

taevasse 50-aastaselt, siis hakkas ta jutlustama. Siiski taevas

Konfutsius erineb taevast "Shi Jing" oma shandiga

abstraktsus ja impersonaalsus. Konfutsiuse taevas – saatus, saatus, Tao.

Jagades esivanemate kultust, õpetas Konfutsius samal ajal sellest eemale hoidma

Teenida inimesi, kas on võimalik teenida vaime? (1,158).

Ühiskond. Konfutsianid on ühiskonnaaktivistid. Rambivalguses

Konfutsianism probleeme inimestevaheliste suhete, probleemidega

haridus-, juhtimisprobleemid. Kung Fu Tzu, nagu peab

ühiskonnareformaator, ei olnud rahul olemasolevaga. Kuid

tema ideaalid pole mitte tulevikus, vaid minevikus. Iseloomulik on minevikukultus

kogu Vana-Hiina ajaloolise maailmapildi tunnusjoon.

Võrreldes oma olevikku möödunud aegadega ja idealiseerides neid, Kuhn

Fu Tzu ütles, et iidsetel aegadel ei pööranud nad tähelepanu pisiasjadele ja

käitusid väärikalt, olid otsekohesed, õppisid seda tegema

end täiendama, vältima ebaviisakate ilmetega ja inetuid inimesi

kombeid, vältis ühiskonda, kus polnud korda.

Nüüd "on vähe inimesi, kes mõistavad moraali" (1.166), põhimõtted

nad ei täida kohustusi, nad ei paranda kurja, nad õpivad kuulsuse nimel,

ja mitte enesetäiendamise eesmärgil tegelevad nad pettusega, häirivad oma

vihane teiste peale, hakkab tülisid käima, ei oska ega taha oma parandada

vead jne.

Antiikaja idealiseerides aga ratsionaliseerib Kung Fu-tzu ja

moraaliõpetus. Meelitan end lootusega, et ta ärkab ellu

vana, Kung Fu Tzu loob uut.

Eetika. Konfutsianism on eelkõige õpetus moraalist.

Konfutsianistlik eetika põhineb sellistel mõistetel nagu "vastastikkus",

“kuldne kesktee” ja “filantroopia”, mis moodustavad terviku

"õige tee" (tao), mida peaksid järgima kõik, kes seda soovivad

ela õnnelikult, st. kokkuleppel iseendaga, teiste inimestega ja

koos taevaga. "Kuldne keskmine" (zhong yun) - inimeste käitumise keskpunkt

äärmuste vahel, nagu ettevaatlikkus ja

uriinipidamatus. Keskpunkti leidmise oskust ei anta kõigile. Meie näites

enamik inimesi on kas liiga ettevaatlikud või liiga ettevaatlikud

ohjeldamatu. Filantroopia aluseks on ren – “austus

vanemad ja lugupidamine vanemate vendade vastu” (1.111). "See, kes siiralt

püüdleb filantroopia poole, ei tee kurja” (1, 148). Mis puudutab

"vastastikkus" või "inimeste eest hoolitsemine" (shu), siis on see peamine moraal

konfutsianismi käsk. Vastuseks meie omade soovidele

õpilased "ühe sõnaga", et väljendada oma õpetuste olemust Kung Fu Tzu

vastas: “Ära tee teistele seda, mida sa endale ei soovi” (1, 167),

Tsiksh-tzu. Kung Fu Tzu andis inimesest üksikasjaliku pildi,

järgides konfutsianistlikke moraalseid ettekirjutusi. See on Junzi - "hea-

kallis abikaasa." Kung Fu-tzu vastandab sellele „üllas

abikaasa" lihtinimesele või "madal mees". See on xiao-ren. See

opositsioon läbib kogu Lun Yu raamatu.

Esimene järgib kohustust ja seadust, teine ​​mõtleb ainult kuidas

saada paremat tööd ja kasu. Esimene on enda suhtes nõudlik,

teine ​​- inimestele. Esimest ei tohiks hinnata pisiasjade järgi ja ta saab seda teha

usaldada suuri asju, aga teisele ei saa usaldada suuri asju ja

Saate teda hinnata pisiasjade järgi. Esimene elab harmoonias teistega

inimesi, kuid ei järgi neid, teine ​​järgib teisi, aga ei järgi

elab nendega harmoonias. Esimest on lihtne serveerida, kuid raske kohale toimetada.

tema jaoks rõõm (sest ta rõõmustab ainult selle üle, mis kuulub), teise jaoks on see raske

teenida, aga odavat rõõmu on lihtne pakkuda. Esimene on valmis minema

surm inimkonna ja oma kohustuse pärast riigi ees ja

inimesi, teine ​​sooritab enesetapu kraavis.

„Aateline mees kardab kolme asja: ta kardab taeva käsku, suurt

inimesed ja absoluutselt tarkade sõnad. Madal mees ei tea käsku

Taevas ja ei karda seda, põlgab kõrgeid inimesi

positsioon; eirab targa mehe sõnu” (1, 170).

Konfutsianismi "üllas abikaasa" pole mitte ainult eetiline, vaid ka

poliitiline kontseptsioon. Ta on valitseva eliidi liige. Ta kontrollib

rahva poolt. Sellest ka sellised Junzi sotsiaalsed omadused nagu asjaolu, et

“Aateline mees ei raiska lahkust, sundides teda tööle, mitte

tekitab viha, ei ole himudes ahne; ülevus ei ole uhke, põhjustades

lugupidamine, mitte julm” (1, 174). Erinevalt vaevlevast tavainimesest „üllas abikaasa seda ei tee

nagu asi" (1, 144): tema elu ei taandu ühele funktsioonile, ta

igakülgselt arenenud isiksus.

Kontroll. Kung Fu Tzu nägi rahva valitsemise võtit jõus

moraalne eeskuju ülemustest alamatele. Kui ülemine

järgige "Taod", siis inimesed ei kurda. „Kui suverään korralikult

on seotud sugulastega, rahva seas õitseb heategevus. Kui

suverään ei unusta oma sõpru, rahva seas pole alatust” (1, 155). Pant

Kung Fu-tzu nägi laialt levinud ka rahva kuulekust võimudele

levivad xiao ja di. „Vähe on inimesi, kes, olles

lugupidav vanemate ja vanemate vendade vastu, armastus

räägi oma ülemuste vastu” (1.140). Vaatamata kõikidele erinevustele

alates junzi, xiao-ren on võimeline ja kaldub matkima esimest.

Seetõttu: "Kui te püüdlete hea poole, siis on inimestel hea.

Õilsa inimese moraal on (nagu) tuul; madala inimese moraal

(nagu) rohi. Rohi paindub sinna, kuhu tuul puhub" (1, 161).

Rahva kuulekus seisneb ennekõike selles, et nad kuulekad

töötab valitseva klassi heaks. Kui tipp käitub korralikult

Seega „tulevad neljast küljest nende poole inimesed lastega

nende selja taga" (1.162) ja valitsev klass ei pea seda tegema

tegeleda põlluharimisega.

"Nimede parandus." "Nimede parandamine" ("zheng ming") -

mineviku konfutsianistliku kultuse kulminatsioon. Kung Fu Tzu tunnistas

et “kõik voolab” ja et “aeg jookseb peatumata” (1, 157). Aga

Pealegi peame hoolitsema selle eest, et ühiskonnas kõik säiliks

muutmata. Seetõttu tähendas konfutsianistlik nimeparandus

ei too tegelikult, nagu me praegu ütleksime, avalikkust

teadvus vastavalt muutuvale sotsiaalsele eksistentsile ja

katse viia asjad kooskõlla nende endise tähendusega. Sellepärast

Kung Fu-tzu õpetas, et suverään peab olema suverään, väärikas -

auväärt isa, isa – isa ja poeg – poeg... Ja seda kõike mitte nime, vaid järgi

tegelikult. Kõigi normist kõrvalekallete korral tuleks seda järgida

tule tagasi.. See on Hiina mõjukaima vaimse liikumise õpetus

mängis olulist rolli stagnatsiooni ja liikumatuse säilitamisel

kogu ühiskonna- ja kultuurielust antiik- ja keskajal

Hiina. Näiteks pojaks olemine tähendas kõigi rituaalide järgimist

pojalik vagadus, mis hõlmas koos

ratsionaalne ja humaanne on palju üleliigne. Ütleme, et pärast isa surma

vanem poeg ei julgenud majas ja peres kolme vastu midagi muuta

Teadmised. Konfutsianistlik teadmiste õpetus on allutatud sotsiaalsele

probleeme. Kung Fu-tzu jaoks tähendab "tundmine" inimesi tundma (1, 161).

Looduse tundmine pakkus talle vähe huvi. Ta jäi üsna rahule

et praktilised teadmised, mida valdavad need, kes on otseselt

suhtleb looduse, põllumeeste ja käsitöölistega. Kung Fu Tzu

võimaldas kaasasündinud teadmiste võimalust. Aga sellised teadmised

on haruldane. Kung Fu-tzu enda sõnul selliseid teadmisi ei olnud.

"Need, kellel on kaasasündinud teadmised, seisavad üle kõige" (1, 170). A

"Järgnevad need, kes omandavad teadmisi õppimise kaudu" (seal

sama). Peame õppima nii iidsetelt inimestelt kui ka meie kaasaegsetelt. Õpetus peab

ole valiv: "Ma kuulan palju, valin parima ja järgin seda."

Valede vaadete uurimine on kahjulik. Õpetust tuleb täiendada

mõtlemine: "õppida ja mitte mõelda on aja raiskamine"

(1, 144). Teadmised koosnevad mõlemast teabekogumist ("Ma jälgin

palju ja hoia kõik mälus") ja mitmepoolses võimes

kaaluda küsimust, isegi võõrast, meetodis.

Just viimases nägi Kung Fu-tzu peamist. Tema jaoks ta teab

* teadmine on ennekõike oskus arutleda: „Kas mul on teadmisi?

Ei, aga kui madal inimene minult (millegi kohta) küsib, siis (isegi

kui ma midagi ei tea, siis võin seda küsimust kahe pealt kaaluda

külgedele ja räägi [talle] kõik” (1, 157).

Positiivne konfutsianismi puhul. Öeldu põhjal võib tunduda

et Kung Fu Tzu õpetused ei sisaldanud midagi positiivset.

Kõik õpitakse aga võrdluse teel. Positiivne Kung Fu Tzu puhul

oli see, et ta nägi jõus peamisi vahendeid inimeste kontrollimiseks

eeskuju ja veenmise, mitte palja sunniga. Küsimusele: “Kuidas

te vaatate inimeste mõrvamist, kelle nimel pole põhimõtteid

läheneda neile põhimõtetele? - Kung Fu-tzu vastas: "Miks,

riiki juhtides tapavad inimesi? Kui püüdled hea poole,

siis on inimestel hea” (1, 161).

Selles ei nõustunud konfutsiaanlased esindajatega otsustavalt

fa jia koolkonnad (legalistid ehk juristid), kes, olles tagasi lükanud

patriarhaalne ühiskonna kontseptsioon Kung Fu-tzu (valitseja on isa,

inimesed-lapsed), püüdsid ehitada riiki eranditult sellele

vägivalla põhimõte ja hirm nende ees, kes karistavad julmalt isegi väikeste eest

seaduste rikkumisi.

Mencius. Mencius elas palju hiljem kui Kong Fuzi. Ta on tema õpilane

lapselaps. Orienteeruvad Menciuse eluaastad on 372-289. eKr. KOOS

Menciuse nimi seostub samanimelise raamatuga seitsmes peatükis.

Mencius tugevdas veelgi Konfutsiuse õpetust taevast kui isikupäratust

objektiivne vajadus, saatus, mis aga hea üle valvab.

Menciuse puhul oli uus see, et ta nägi kõige adekvaatsemat

taeva tahte peegeldus inimeste tahtes. See annab põhjust rääkida

mingi Menciuse demokraatia. Ta esindas universumit

mis koosneb "qi", mis tähendab seda elujõudu, energia, mis

inimeses tuleb allutada tahtele ja mõistusele. "Tahe on peamine, aga

qi on teisejärguline. Sellepärast ma ütlen: „Tugevda oma tahet ja ära tee

tuua qi-sse kaos” (1, 232). Õpetuse iseloomulikum hetk

Mencius on tema tees inimese kaasasündinud headusest.

Antropoloogia. Mencius ei nõustu nendega, kes seda meest arvasid

sünnilt ja olemuselt kurja või isegi neutraalse hea suhtes

ja kurjast. Mencius ei nõustu teise konfutsiaanlase Gaoziga, kes

ütles, et „[inim]loomus on nagu mäslev veevool:

kui avate [tee talle] itta, voolab see itta, te avate [temale

viis] läände – voolab läände. Inimloomus ei ole jagatud

heasse ja halvasse, nagu vesi oma [voolus] ei tee

teeb vahet ida ja lääne vahel" (1, 243). Menciuse objektid: kus iganes vesi

voolu pole, see voolab alati alla. See on sama "looduse soov"

inimene igaveseks” (1, 243). Selles ettevõtmises on kõik inimesed võrdsed.

Iga inimese kaasasündinud soov hea Menciuse järele

tõestas, et kõiki inimesi iseloomustavad sellised tunded nagu

kaastunne on inimlikkuse alus, häbi ja nördimus -

õigluse alus, austus- ja autunne – alus

rituaal, tõe ja ebatõe tunnetus: teadmiste alus. Ebasõbralikkus

inimene on sama ebaloomulik kui vee liikumine ülespoole.

Selleks on vaja erilisi keerulisi elutingimusi, näiteks viljapuudus

ja nälga. «Heatel aastatel on enamik noori

hea ja näljaajal - kurja. Seda erinevust ei esine

loomulikest omadustest, mille taevas neile andis, vaid sellepärast, et [nälg]

sundisid nende südameid [kurjusse] sukelduma” (1, 245).

Oma hea olemuse tundmist samastab Mencius sellega

teadmised taevast. Taevale pole paremat teenimist kui hinges avanemine

headuse ja õigluse algus. Õpetades inimeste loomulikku võrdsust,

Siiski põhjendas Mencius nende sotsiaalset ebavõrdsust vajadustega

tööjaotus. "Mõned kurnavad oma meelt. Teised on tüütud

lihaseid. Need, kes pingutavad, kontrollivad inimesi. Hallatud

Taevalik impeerium" (1, 238).

Ajalooline kontseptsioon. Menciuse maailmavaade on rohkem

ajalooline kui Kung Fu Tzu maailmavaade. Algul tunglesid loomad ja linnud

inimestest. Siis me juba teame põllumajanduse patrooni, legendaarset

Zhou esimene esivanem Hou-tzu õpetas inimestele, kuidas külvata ja lõigata vilja. Aga

ja siis ei erinenud inimesed oma suhetes palju

loomad, kuni teatud Xie õpetas inimestele moraalinorme:

armastus isa ja poja vahel, kohusetunne suverääni ja

teemad, mehe ja naise kohustuste erinevus,

korra hoidmine vanemate ja nooremate vahel, lojaalsus sõprade vahel.

Kuid see kõik oli vaid heade loomulike omaduste parandamine

inimesed, mitte nende looming, mis on vastuolus loodusega (ja nii arvatakse

Xunzi, sellest lähemalt hiljem).

Majanduslikud vaated. Mencius kritiseeris uut süsteemi

maakasutus Hiinas – gongisüsteem, mille all talupojad

maksis pidevat maksu keskmise ähvardamise alusel mitme eest

aastat, mistõttu on nad viljakatkestuse korral sunnitud juba maksma

taskukohase maksu tõttu läksid nad pankrotti ja surid. See Menciuse süsteem

vastandas eelmine Zhu süsteem, kui talupojad koos

oma põldudega harisid nad ühispõldu, mida Mencius

esimest kutsuti meile teadaolevalt hästi, kuna

väljade paigutus Zhu süsteemi all sarnanes hieroglüüfiga,

tähistab kaevu. Zhu süsteemis tabas saagikatkestus mõlemat

talupoegadele ja neile, keda nad oma tööga toetasid, alates

„Tänapäeval ei anna inimeste ametid kindlustamiseks piisavalt vahendeid

oma vanemaid ja toita oma naisi ja lapsi. Heal aastal ta

kannatab pidevalt raskuste käes ja on kehval aastal surmale määratud.

(1, 230). Sellistes tingimustes ei saa inimene olla lahke. Nutikas

valitseja saab rahvast hea poole püüdlema julgustada alles pärast

kuidas tagada talle elatusvahendid.

Kontroll. Konfutsiaanlasena võrdles Mencius suhteid

riigiliikmete vahel ning laste ja vanemate vahelised suhted.

Van peab armastama inimesi nagu oma lapsi ja inimesed peavad armastama

suveräänne, nagu isa. „Austades oma vanemaid, levitage [seda

austus] ja vanematele teistele inimestele. Armastades oma lapsi, levitage

[seda armastust] teiste inimeste laste vastu ja siis on seda lihtne kontrollida

Taevaimpeerium" (1, 228).

Mencius on seaduse diktatuuri vastu. "Kas võimul olles

humaanne valitseja, mässida rahva [seaduse] võrkudesse?

küsib Mencius.

Xunzi. Kui Mencius suri, oli Xunzi juba kahekümnendates.

Kuid me ei tea nende võimalikest kohtumistest midagi. Xunzi

saanud hea hariduse. Tema nimi on seotud sama nimega

tööd. Keskenduge Xunzile kui konfutsiaanlasele

inimese ja ühiskonna probleem.

Siiski ei saa öelda, et Xunzi oleks täielikult tähelepanuta jätnud

universumile mõeldes. Vastupidi, tema maailmapilt on aluseks

tema eetilisi ja poliitilisi õpetusi. See võimaldab meil sellest tõsiselt rääkida

Xunzi kui filosoof.

Taeva paljastamine. Jagades traditsioonilist ideed, et

et maa ja eriti taevas on asjade sünni allikad, Xun Tzu

jätnud taeva ilma igasugustest üleloomulikest omadustest. Kõik on looduses

toimub vastavalt loodusseadustele. "Tähed loovad üksteise järel

täisring [läbi taeva]; Kuu valgus asendab Päikese sära; asendatakse

üksteise neli aastaaega; yin ja yang jõud ja põhjustavad suuri

muutused; puhuvad tuuled ja kõikjal sajab vihma; läbi harmoonia

nendest jõududest sünnivad asjad; nad saavad [taevast] kõik, mida nad vajavad,

eksisteerida ja täiustuda” (2, 168). "Liikumine" ise

taevas on püsivus" (2, 167).

Sellest loodusnähtuste püsivusest teeb Xunzi kaks

oluline järeldus. Esiteks, miski „ei tulene vaimust”.

See, et inimesed arvavad, et asjad tulevad vaimust, on tingitud sellest

õpetas Xun Tzu, et nad näevad ainult protsessi tulemust, mitte protsessi ennast

protsessi, nad ei näe, mis sees toimub. Ilma ette kujutamata

neist sisemistest nähtamatutest muutustest seostab inimene ilmseid

muutub koos vaimu või taeva tegevusega.

Teine järeldus puudutab taeva rolli. Taeva püsivus, olemine

võrreldes ühiskonnaelu ebastabiilsusega, räägib

et taevas ei mõjuta ega saa mõjutada seda, mis juhtub

inimeste poolt on need inimese enda tegude viljad. "Sest

looduslikud tingimused, milles inimene elab, on samad, mis eksisteerisid

rahu ja korra ajastul, kuid erinevalt nendest aegadest tulevad mured

ja õnnetusi, ära kurda taevale: need on inimese enda tegude viljad.

Antropoloogia. Xunzi materialism väljendub ka tema õpetuses

inimesest: inimeses „kõigepealt on liha ja siis vaim“ (2, 168). Xunzi

Erinevalt Menciusest õpetas ta, et inimene on loomult kuri. Üks peatükkidest

Traktaat "Xunzi" kannab nime "Inimese kurjast olemusest". Olles toonud

4. Kung Tzu õpetused

Peaaegu samaaegselt filosoofilised raamatud Lao Tzu ja tema jüngrid ilmusid Hiinasse ja teise rühma filosoofilised teosed, mis pärineb Hiinas teise domineeriva religiooni – Kong Tzu ehk Konfutsiuse – rajajast. Konfutsiuse filosoofia ja temast alguse saanud koolkond erinevad põhimõtteliselt Lao Tzu filosoofiasüsteemist. Need kajastasid teenistusametnike seisukohti ja huve.

Klassikalised konfutsianistlikud raamatud jagunevad "Pentateuhiks" ("Wu-ching") ja "Neljaks raamatuks" ("Si-shu"). Kõiki neid raamatuid ei saa pidada religioosseks. Mõnel neist pole religiooniga mingit pistmist. Klassikaline "Pentateuch" - isegi praegu konfutsianistliku religiooni peamine kaanon - koosneb järgmistest teostest: iidne raamat- "I Ching" ("Muutuste raamat") - maagiliste valemite ja loitsude kogu; "Shu-ching" (" Iidne ajalugu") - legendaarsete keisrite ajalugu (religioosset sisu on selles vähe); “Shi-ching” (“Laulude raamat”) on osalt kosmoloogilise ja mütoloogilise sisuga muinasluule kogu (kogu “Shi-ching” neljast osast viimases osas esitatakse ka puhtalt religioosseid laule või hümne seoses religioossete riituste ja ohverdustega) ; "Li-ji" ("Tseremooniate raamat") - arvukate rituaalide kirjeldus, millest kõigil pole aga religioosne tähendus; viimane raamat "Chun-chiu" ("Kevade ja sügise raamat") on ühe Hiina vürstiriigi kroonika, väga lühike, kuiv, lapidaarne ega sisalda religioosseid elemente.

"Sy-shu" ("Neli raamatut") koosneb järgmistest raamatutest: "Da-xue" ("Suur õpetus") - inimese enesetäiendamise õpetus, mille Konfutsiuse järgi esitas üks tema õpilastest; "Zhong-yun" ("Keskmise raamat") - õpetus vajadusest säilitada kõiges harmoonia ja mitte minna äärmustesse; "Pikk Yu" - Konfutsiuse ja tema jüngrite ütluste ja aforismide raamat; "Meng Tzu" on Konfutsiuse hilisematest õpilastest silmapaistvama filosoof Meng Tzu õpetus.

Mis on Konfutsianistlike kirjutiste olemus? Jättes kõrvale narratiivse osa, st ajaloolised lood ja kroonikaid ning arvestades ainult neid, mis on otseselt religiooniga seotud, leiame, et isegi neis on väga vähe religioosseid-müstilisi elemente. Konfutsiuse õpetuse põhisisu on õpetus käitumisreeglitest, õigest elust. See poliitilise ja era-eetika süsteem. Konfutsius ise tundis vähe huvi metafüüsika, kosmogoonia ja müstika vastu ning juhtis oma põhitähelepanu õpetuse praktilisele poolele. Ta, muide, erinevalt mõnest teisest legendaarsest usundiloojast, on täiesti ajalooline tegelane; tema elulugu on üsna tuntud; ta oli Lu vürstiriigis silmapaistev aukandja (eluaastad pärimuse järgi 551–479 eKr). Tõsi, mitte kõik, mida Konfutsiusele omistatakse, pole tegelikult tema enda kirjutatud ja tema kirjutatust pole kõik algväljaandes meieni jõudnud, kuid raamatutes kajastus selle filosoofi iseloom üsna selgelt. See on puhtalt praktiliste käitumisnormide süsteem. See on õpetus heast valitsemisest, avaliku teenistuse kohusetundlikust täitmisest, aga ka õigest korrast pereelus.

5. Konfutsianism kui religioon

Sellest lähtuvalt on eriti tänapäevaste haritud hiinlaste seas välja kujunenud arvamus, et konfutsianism pole üldse religioon. See on ühelt poolt filosoofiline süsteem, teiselt poolt aga avaliku ja eramoraali koodeks.

See arvamus on muidugi vale. Konfutsianistlike raamatute hulgas on neid, mis kahtlemata sisaldavad ideid üleloomulikkusest, vaimudest, teispoolsuse õpetusest jne. Seevastu Konfutsius ise sooritas religioosseid rituaale väga kohusetundlikult ja õpetas neid olema nende elluviimisel vankumatud. Pärast tema surma jumalikustati ta ise ja tema auks viis keiser ise läbi religioosseid riitusi. 20. sajandi alguses. Hiinas oli Konfutsiuse auks umbes 1500 templit.

Siiski ei saa eitada konfutsianismi kui religiooni olemuslikku ainulaadsust. Mitte ainult see, et Konfutsiuse õpetused olid puhtalt praktilise suunitlusega, vaid ka konfutsianismi korraldus, nagu see arenes alates Hani ajastust (206 eKr – 220 pKr), esindab palju spetsiifilist ja erineb järsult teistest meile tuntud religioonidest. . Piisab, kui öelda, et ei iidses ega kaasaegses konfutsianismi ajal ei eksisteerinud professionaalset preesterlust kui erilist sotsiaalset kihti. Konfutsianismi poolt legitimeeritud rituaalide elluviimine langes riigiametnike, pere- ja klannide õlgadele.

6. Esivanemate kultus

Olulisim neist oli esivanemate kultus, millest sai konfutsianistliku kultuse põhisisu. See esivanemate kultus, mida ei peeta Hiina ametlikuks religiooniks, on tegelikult muutunud Hiina usuliste veendumuste ja tavade oluliseks komponendiks. Igal perel oli oma peretempel või kabel, kus teatud aegadel viidi läbi perekonnakultuse rituaale. Igal klannil – shi’l – oli oma esivanemate tempel (Miao või Uzun-Miao, mida nüüd sageli nimetatakse Tsytaniks), mis oli pühendatud selle klanni esivanematele. Igal suuremal klannirühmal – pojal (perekonnanimi) – oli omakorda tempel, mis oli pühendatud perekonna ühisele esivanemale. Nendes templites ohverdasid ja palvetasid kas perekonnapea või klannide vanemad. Iidsetel aegadel paigutati surnute haudade lähedusse väikesed templimajad ja seal ohverdati. Kuid juba Hani dünastia ajal kehtisid esivanemate templite (Miao) ehitamisel ranged reeglid, mis sõltusid inimese sotsiaalsest staatusest. Lihtsad inimesed ei saanud erilist Miaod üldse ehitada ja pidid oma esivanematele ohverdama otse oma kodudes. Ametnikud võisid ehitada ühe miao, aadlikud - kolm, vürstid - viis, keiser võis seitse miaot.

Legendi järgi paigutati algselt templisse surnut kujutav nukk või kuju. Hani ajast peale hakati nukku valmistama pikast valgest siidkangast, volditi ja seoti keskelt kinni nagu inimfiguuri; seda kutsuti hun-boks. Seejärel asendati esivanema kujutis tahvelarvutiga - zhu - musta puidust tahvli kujul, millel oli punaste hieroglüüfidega kiri. Neid tahvelarvuteid, mida hakati üldiselt kasutama Songi ajastust (960–1260), hoitakse tavaliselt Miaos. Lahkunu hinge zhu-tahvlisse paigutamiseks kasutavad nad spetsiaalseid keerulisi rituaale ja kutseid. Kohe pärast matuseid teeb spetsiaalne kirjatundja tahvlile kirje, kõik pereliikmed põlvitavad ja kõlab järgmine üleskutse: “Sellisel ja sellisel aastal, kuul ja päeval julgeb sellise ja sellise orvuks jäänud poeg pöörduda. tema vanem selline ja selline järgmiste sõnadega: teie keha maetud, kuid teie vaim pöördugu tagasi teie kodutemplisse; Vaimu tahvel on juba ette valmistatud, lahkugu teie auväärne hing vanast elukohast (kehast), järgnegu uude (miao) ja jäägu see lahutamatult. Pärast mitmeid edasisi rituaale, mis kestavad mitu aastat, paigaldatakse lõpuks templisse surnu hingega zhu.

Zhu tablette hoitakse spetsiaalsetes kappides templi põhjaseinal sissepääsu vastas asuval pikal laual ning rituaalide ja ohverduste käigus võetakse need sealt välja, asetatakse lauale ja ohvrid – toit, joogid – asetatakse nende ette. neid. Neid rituaale tehakse teatud aastaaegadel või mõne perekondliku või hõimusündmuse korral: pulmad, pereliikme surm, lapse sünd, perepea lahkumine jne.

Näiteks üks pulmatseremoonia hetk on see, et peigmehe isa, kaasas kogu oma perekond, siseneb esivanemate templisse, püstitab sildi, toob ohvri, ütleb loitsu, et viia nende tuju alla. ohverdamist ja pöördub esivanemate poole: „Nii-nii aasta, kuu ja kuupäev, mina, (nimi) lugupidav järeltulija, julgen juhtida oma (nimi; edasised esivanemad nimetatakse ümber, kuni vanemad (kaasa arvatud) järgmiselt: minu täisealiseks saanud ja veel abiellumata poeg peab abielluma nii ja naa tütrega; Pakkudes teile aupaklikult veini ja puuvilju, teatan teile lugupidavalt, et täna viiakse läbi natsai (sobitusrituaal - S.T.) ja päring pruudi nime kohta.

Sarnaseid palveid esivanematele tehakse ka seoses muude perekondlike sündmustega, samuti pühade ajal, teatud kalendripäevadel. Näiteks iga nelja aastaaja (veerandi) keskmisel kuul tuleks tuua perekondlik ohverdus. Vahetult enne seda läheb perepea oma esivanemate templisse ja ütleb kappidest välja võetud tahvlite ees põlvitades: "Mina, lugupidav pojapoeg, selline ja selline, täna, sellise keskel. ja sellisel hooajal pean teile ohverdama, surnud, - vanem, vanaisa, vanavanaisa, vanavanavanaisa, vanem, vanaema, vanavanaema, vanavanavanaema; Julgen teie aruandekaardid maja saali üle kanda ja kutsun teie hingi sinna tulema ohvrite nimel, mida tuuakse täie austusega.

Hiinlaste usuliste tõekspidamiste järgi on inimese tähtsaim kohustus pojalik vagadus (xiao) ja esivanemate austamine. Üks konfutsianistlik kirjutis ütleb: „Näita vanemate vastu alati täit austust; pakkuda oma lemmiktoitu; kurvastavad, kui nad on haiged; olla nende surma pärast sügavalt kurb; ohverdada neile, lahkunutele, (religioosse) pidulikkusega – need on viis poja vagaduse kohustust. Usulisest vaatenurgast on hiinlaste jaoks halvim, mis inimesega juhtuda saab, mitte jätta maha meessoost järglasi, kes võiksid tuua ohvreid ja hoolitseda oma surnud esivanemate heaolu eest. Sellega seoses on olemas ka rituaalid nende surnute vaimude lepitamiseks, kelle eest pole kedagi, kes hoolitseks. Perioodiliselt ohverdatakse ja toidetakse nende surnute hingi, kellel pole elavaid järeltulijaid.

Riigikultus Hiinas oli suunatud peamiselt keisri esivanematele. Keiser suhtles nendega erinevates riigiasjades. Ühes konfutsianistlikus teoses öeldakse: "Kui suverään tahab võtta ette mõne olulise asja, peab ta kõigepealt minema oma esivanemate templisse, et anda neile teada, mida ta tahab teha, kasutama ennustamist ja vaatama, kas taevased märgid näitavad. on soodsad; kui kõik ennustab asja soodsat tulemust, võib suverään selle julgelt ette võtta.

Energiavahetus. 2. Taoismi kujunemine ühe õpetusena 2.1 Kaasaegse taoismi kujunemine Taoism tekkis Hiinas 6.–5. sajandil eKr. See on osa San Jiaost, mis on üks Hiina kolmest peamisest religioonist. Lao Tzu peetakse taoismi rajajaks. Taoistliku õpetuse olulisemad kaanonid on välja toodud Lao Tzu järgijate raamatus "Tao Te Ching" Alates Ida-Hani dünastia valitsusajast...

See on tihedalt seotud rahvauskumustega, kuna tulenes suuresti nende sügavusest, mis kinnitab taoismi kvalifitseerimise paikapidavust. rahvuslik religioon Hiina. Hiliskeskajal puutus taoism kokku teiste Hiina õpetustega. 5. Taoism – religioon või filosoofia? Varajane ja hiline taoism Taoismi ühtsuse probleem on üks keerulisemaid. See on seotud suhtumisega...

Ja budism on Hiina kultuuri süda. Kui konfutsianism on kultuuri keha, siis taoism ja budism on elutähtsad printsiibid, mis panevad liikuma kogu selle organismi. Taoism ja budism kujunemist ei mõjutanud kultuuritraditsioonid Hiina. Mõju saab avaldada midagi välist, võõrast, eraldi. Näib, et budismi peetakse Hiina kultuuri suhtes väliseks mõjuks. Aga tema...

Islamist oli 1100 miljonit inimest, mis moodustas 19% kogu maailma elanikkonnast. Seega iga viies inimene kaasaegne maailm on moslem. Sellegipoolest on islamit peaaegu kaks korda rohkem kui kristlus. Vähem see maailma religioon laialt levinud ja geograafiliselt. Moslemid moodustavad enamuse 35 maailma riigis, millest 20 on islami staatus ...