Budism Tuvas – huvitavad jooned ja eripärad. Budismi ja šamanismi sünkretism Tuvas Budism arendati välja Tuvas

Lamaism Tuvas on lamaismi piirkondlik vorm, mis kujunes välja Tuva territooriumil 18. - 19. sajandil Tuvalaste tutvus budismiga toimus 13. - 14. sajandil, mil Tuva kuulus Mongi koosseisu. impeerium. Varasemad arheoloogide poolt Tuva territooriumil avastatud Buddhad pärinevad 13.-14. sajandist. 18. sajandi teisel poolel pärast Dzungari khaaniriigi lüüasaamist astus sülemisse Hiinat koos mantšžide vägedega valitsenud Tuva. Qingi dünastia ajal langes Tuva Hiina kontrolli alla. Samal ajal alustas Mong aktiivset misjonitegevust Tuva territooriumil. laamad, kooli esindajad. Alates 60ndatest. 18. sajand Tuvas tekivad esimesed statsionaarsed lamaistlikud kloostrid. Kulus aga veel sada aastat, enne kui L. in T. iseseisvana moodustati. budismi vorm. Tuv. kloostrid () olid igas khoshunis (haldusüksus), majandusega. t.sp. need olid suured läänid. talud, omasid kariloomi ja pärisorju, tegelesid kaubandusega.L. aastal T. ei olnud religiooni. keskus, Khure allus halduslikult mongi juhile. kirikud. Tuvinlased – lamaistid tegid sageli palverännakuid Mongoolia kloostritesse. Kiriku struktuur. org-tion L. in T. laenatud mongolitelt ilma eriliste muudatusteta (samad regulaarsed teenistusüksused, samad kloostrikraadid ja tiitlid). Lamaism andis tähenduse. mõju tuvanlaste traditsioonilisele kultuurile: jättis rahvasse jälje. elu rituaalid tsükkel (pulm, sünnitus, matused), kalendripühad, rahvameditsiinis, viis modernistlike uuendusteni šamanismis, kuid ta ise oli sellest tugevasti mõjutatud. Müsteerium, mida teavad kõik lamaistliku maailma riigid, oli eriti populaarne Leedus ja Tadžikistanis. Tib. meditsiin oma traktaatidega oli Tuvas laialdaselt levinud ja tunnustatud: rahvas austas arste laamasid, kuigi nagu iga kord. rahvameditsiin, nende hulgas oli ka šarlatane. Erinevalt Tiibetist, Mongooliast, Burjaatiast ei tundnud L. T.-s reinkarnatsioonide kultust. To con. 20ndad 20. sajandil Tuvas oli 19 khure, u. 3 tuhat laama. Alguse juurde 40ndad kõik khurid suleti ja ainult mõned vanad laamad teenisid jätkuvalt elanikkonna rituaalseid vajadusi. Alates 1990. aastast on Tuvas püütud buddhasid elustada. kogukond. - N. L. Žukovskaja

budism. Sõnavara. - M.: Vabariik. N. L. Žukovskaja, V. I. Kornev. 1992 .

Vaadake, mis on "Lamaism Tuvas" teistes sõnaraamatutes:

Tiibeti mongoolia budismi vorm. Pärineb Tiibetist 8. sajandil. Levitatud Tiibeti ja Sise-Mongoolia (Hiina) autonoomsetes piirkondades, Mongoolias, samuti teatud Nepali ja India piirkondades. Vene Föderatsioonis on tal järgijaid, peamiselt ... Suur entsüklopeediline sõnaraamat

LAMAISM, kirjanduses leiduva budismi vormi nimetus, mis on levinud Tiibeti ja Sise-Mongoolia (HRV) autonoomsetes piirkondades, Mongoolias, aga ka teatud piirkondades Nepalis ja Indias, Venemaal, peamiselt Burjaatias, Kalmõkkias. ja Tuva... Kaasaegne entsüklopeedia

LAMAISM, tiibeti-mongoolia budismi vorm (alates 1970. aastatest on termin L. teaduses kasutusest kadunud). Pärineb Tiibetist 8. sajandil. tunnistab kõiki budismi põhialuseid; eriline roll päästmisel omistatakse laamadele, kelle abita tavaline usklik ei saa ... Venemaa ajalugu

Lamaism- LAMAISM, kirjanduses leiduva budismi vormi nimetus, mis on levinud Tiibeti ja Sise-Mongoolia (HRV) autonoomsetes piirkondades, Mongoolias, aga ka teatud piirkondades Nepalis ja Indias, Venemaal, peamiselt Burjaatias, Kalmõkkia ja Tuva. … Illustreeritud entsüklopeediline sõnaraamat

Budism Kultuur Ajalugu Inimesed Riigid Koolid Templid Terminoloogia Tekstid Kronoloogia Projekt | Portaal ... Vikipeedia

AGA; m Tiibetis ja Mongoolias: budismi vorm, mis tekkis 14. sajandil. Burjaadid tunnistavad L. ◁ Lamaist (vt.). * * * LAMAISM LAMAISM, Tiibeti-Mongoolia budismi vorm. Pärineb Tiibetist 8. sajandil. Levitatud Tiibeti ja Sise-Mongoolia autonoomsetes piirkondades ... entsüklopeediline sõnaraamat

Üks budismi vooludest; levinud Tiibeti ja Sise-Mongoolia (HRV), Mongoolia Rahvavabariigi autonoomsetes piirkondades, samuti teatud Nepali ja India piirkondades. NSV Liidus on L.-l teatud arv järgijaid Burjaadi ASSR-is, Kalmõki ASSR-is ja ... ... Suur Nõukogude entsüklopeedia

Üks budismi vooludest: levinud Tiibetis ja Int. Mongoolias (HRV), Mongoolia Rahvavabariigis, samuti osakonnas. r nah Nepalis ja Indias. NSV Liidus on L.-l teatud arv järgijaid Burjaadi, Kalmõki ja Tuva autonoomses Nõukogude Sotsialistlikus Vabariigis. L. voltimise protsess algas Tiibetis, ... ... Nõukogude ajalooentsüklopeedia

Piirkondlik vormikülv. Budism, mis põhineb mahajaana ja vadžrajaana tunnuste kombinatsioonil. L. kujunemine algas 7. sajandil. budismi tungimise aeg Tiibetisse. Teadlaste vahel erinevad riigid pole selget kokkulepet selles, mida L ... budismi all mõista

LAMAISM- (Tiibet. "Laama" - kõrgeim): üks budismi valdkondi, mis kujunes välja 7.-14.sajandil. Tiibetis. 16. sajandi lõpust levis mongolite seas ja 17. sajandil. sisenes Venemaale. Lamaismis on suur roll laamadele - munkadele, keda tunnustatakse ... ... Euraasia tarkused A-st Z-ni. Seletav sõnaraamat

Venemaa on ilmalik riik. Riigi ja selle teemade rikkalik ajalugu oli aluseks erinevate kultuuri- ja kultuuride arengule religioossed traditsioonid. Sellest vaatenurgast pakub erilist huvi Siberi Tuva Vabariik, kus tänapäevani on uskumuste aluseks Tiibeti budism, mis on kombineeritud iidsete šamaanide kultuuri elementidega. Vabariigi religioosne pärand on Tsechenlingi tempel, mis asub Tuvani pealinnas.

Geograafia

Tuva Vabariik kuulub Siberi föderaalringkonda, Vene-Mongoolia "piirivalvesse". Lisaks Mongooliale piirneb teema Altai, Hakassia ja Burjaatiaga, aga ka Irkutski oblasti ja Krasnojarski territooriumiga.

Pühamu asub vabariigi südames - Kyzyli pealinnas, linna keskel (mitte kaugel Võidu väljakust). Täpne aadress on Shchetinkina-Kravchenko tänav, maja 2.

Atraktsiooni mugav asukoht võimaldab teil hinnata mitte ainult budistliku pühamu originaalsust, vaid ka teisi Kyzyli maalilisi kohti. Läheduses on palju poode ja hotelle.

Vaatame võimalikke marsruute.

Kuidas templisse jõuda

Tuva Vabariigi eripäraks on toimiva raudtee puudumine: transpordisõlm on ehitamisel. Samuti ei ole Tuval veel ametlikku transpordiühendust väljaspool Siberit. Siiski saate Kyzyli jõuda järgmistel viisidel:

1. Õhuga. Kyzyli piirkondlik lennujaam asub linnast 6 kilomeetrit edelas, kust pääseb väikebussidega nr 1 ja nr 1a pealinna endasse. Kuid ka Kyzylis pole õhuside arenenud: aastaringselt sõidavad lennukid ainult pealinna ja mõne Tuva piirkondliku linna, aga ka Novosibirski, Krasnojarski ja Irkutski vahel. Kui te ei ole siberlane, peate sillutama teed ümberistumistega.
2. Bussiga. Bussijaam asub pealinna keskusest mitte kaugel, Družba tänaval, maja 55. Side toimub ka ainult Siberi linnadega. Keskmine reisiaeg on 7,5 tundi.
3. Autoga. Isikliku transpordi ja mitte-Siberi asukoha omanikele on autoreis parim valik. Autojuhil tasub aga aegsasti valmistuda ja võimalusel leida kaasreisija, kellel on juhiluba: Kyzyli kaugus näiteks Moskvast on 4750 kilomeetrit, seega tuleb autol kulutada keskmiselt ligi 3 päeva. maantee (ilma suuremate peatusteta).

Ülaltoodud valikud on ainsad võimalikud viisid Kyzyli otse tabamiseks. Ümberistumisega lennu tegemiseks võite kasutada:

• bla bla carom: kaasreisijate otsimise teenus aitab neil, kes soovivad jõuda samadesse Siberi linnadesse, kus on otseühendus Kyzyliga, aga ka Abakanisse. Peamine puudus on reisi kõrge hind (sageli võrdne raudteepileti hinnaga ja mõnikord isegi kõrgem);
• rongiga: raudteed arendatakse aktiivselt nii Siberis (mille tõttu pääseb eelpool mainitud Krasnojarski, Novosibirskisse või Irkutskisse) kui ka Hakassias (seal on kuulus marsruut Moskva - Abakan, mis vallutab teel peaaegu poole Venemaast) .

Tuvani budismi ajalugu: kõik mitte millestki

Tsechenling on ainulaadne Tuva budistliku pärandi monument. Tempel ehitati suhteliselt hiljuti ja rekordajaga: esimese kivi asetas Tuva president pidulikult 1998. aasta veebruaris ja vähem kui 2 aastat hiljem, oktoobris 1999, pühitses selle sisse Tema Pühadus Jampel Namdrol Chokyi Gyaltsen. tolleaegse Mongoolia budistide pea (nn Bogd Gegen). Projekt kuulub Kyzyl Fan Chen Iri peaarhitektile.

Budism jõudis tänapäeva Tuva maadele 9. sajandil. Esimesed templihooned pärinevad neli sajandit hiljem, kui Tuvani maad kuulusid Mongoli impeeriumi koosseisu. Kohalikud kutsuvad budistlikke templeid khuree.

Tuvani ideede religioosne hierarhia on tihedalt seotud Mongoolia kaanonitega, mis võeti vastu peaaegu muutumatul kujul. Tuvanlaste maailmavaade on ainulaadne, kuna nende maade vaimulike aluseks on pikka aega olnud šamaanid, kelle mõjule ei saanud vastu seista. Mõlemad traditsioonid põimusid aja jooksul: budistlik müsteerium Tsam on eriti armastatud tuvanlaste poolt – iga-aastane pidulik jumalateenistus, mis on haaranud endasse šamaanirituaalide tunnused. Ka Tiibeti meditsiin on vabariigis laialt levinud.

Tsechenling – Tuva budistlik "fööniks", kultuse taaselustamise sümbol. Repressioonide ajal hävitati aktiivselt kõik templihooned, sealhulgas Khuree. Sellise erakordse templi ehitamine, ehkki mitte liiga suur, sai vabariigi vaimse elu eredamaks sündmuseks.

Tsechenlingi budistlik tempel täna

Tuva peamine usuhoone näeb välja korralik ja tagasihoidlik, kehastades justkui tõelist budistlikku alandlikkust. Hoone toimib vaimse hariduse keskusena, kus külastajad saavad osaleda järgmiste tegevustega:

• suhtlemine laamadega. Esimesel korrusel on praeguse Pühaduse - dalai-laama XIV vastuvõtutuba, kellega kõik saavad rääkida;
• jooga ja meditatsioon. Ida kultuuris on harmoonia võtmeks hinge ja keha võrdne areng ning nende edukas koostoime. Iga päev toimuvad ka praktilised tunnid kõigile tulijatele;
• Tiibeti keele tunnid;
• Budistliku filosoofia tunnid

Hoone koosneb kahest korrusest: esimesel korrusel on Tema Pühaduse vastuvõturuum, teisel palvesaal. Tempel on külastajatele avatud iga päev 8.00-17.00.

Lõpuks

Teistsuguse kultuuri puudutamine on uudishimuliku inimese elus üks silmatorkavamaid sündmusi. Tsechenlingi tempel annab võimaluse õppida ida filosoofiat mitte ainult raamatutest, vaid ka praktikas, suheldes vahetult vaimulikkonnaga ja osaledes ainulaadsetes praktikates.

Ja kuigi Kyzyl ei pruugi olla lähedal asuv valgus, teate nüüd, kuidas jõuda valgustusse kõige mugavamal viisil ja vaid paari tunniga.

Tere, kallid lugejad – teadmiste ja tõe otsijad!

Tuva Vabariik või, nagu seda sageli nimetatakse, Tyva, levis oma valdused Siberi idaosas, Mongoolia piiril. See on tõeliselt ainulaadne piirkond, mis on neelanud Venemaa Siberi avaruste ja Mongoolia stepi tunnused. Ja selle peamine omadus seisneb terves khure - kohalike budistlike templite - hajuvuses.

Selles artiklis räägime lühidalt budismist Tuvas: kust see tuli, millised eripärad sellel on ja milliseid templeid see meelitada võib. Kutsume teid järjekordsele reisile Venemaa budistlikesse nurkadesse!

Ajalooline kõrvalepõige

Budismi kujunemise ajalugu Tuvas oli keeruline ja selle tee oli okkaline. Sellel on rohkem kui kaks aastatuhandet. Selle aja jooksul tungis Buddha õpetus siia korduvalt, ühe või teise koolkonna näol ja on praegusel ajal köitnud enamiku vabariigi elanikkonnast.

Mitmed teadlased usuvad, et budismi idud külvati siia juba 2. sajandil eKr. Kohalikud hõimud olid siis nomaadid, mis mõjutas oluliselt nende eluviisi.

Theravada kujul ilmunud uus religioon käskis elada loodusega kooskõlas, sealhulgas mitte tappa loomi. Tuvanlased austasid neid reegleid, kuid paljuski läksid nad oma väljakujunenud toitumisharjumuste ja igapäevaste harjumustega vastuollu, mistõttu Theravaada õpetused ei saanud siin juurduda.

Uus katse asuda elama praeguse Tuva territooriumile pärineb 6.-8. sajandist pKr. Sellele aitas kaasa türgi kaganaadi võimuletulek, mis hiljem asendas uiguuride khaganaati ja seejärel kirgiisi hõimud. Viimased toetasid šamanismi, mis hõlmas ka traditsioone iidne religioon bon.

Budism "toodus" territooriumile suures osas Hiina ettepanekul Khaganaatide, türklaste ja uiguuride valitsusajal. Seekord rajati hoovus, mis hingelt ja eluviisilt oli tuvalastele lähemal.

Arheoloogilised uuringud näitavad, et esimesed leitud templid pärinevad XIII-XIV sajandist, mil Tuva kuulus Mongoli impeeriumi koosseisu. Kuid areng saavutab oma maksimumtempo mitu sajandit hiljem, 18. sajandi keskel, ajal, mil tuvanlased langevad Hiina võimu alla.

Ambyn-noyon oli Hiina ikke ajal Tuvanite üle juhi nimi.

Laamasid, Mongooliast ja Tiibetist pärit immigrandid, määrati kõige sagedamini Tuvani maadel ambyn-noyonideks. Nad tõid endaga kaasa gelugi ja nyingma traditsioonid. Hiljem on need mõlemad suundumused laialt levinud.

18. sajandi lõpust hakati khuré laiaulatuslikult ehitama. Budistliku mõtte areng läks elanikkond ja jäid nende südamesse ka pärast mandžude võimu alt vabanemist.

Stagnatsioon saavutas budistliku filosoofia, nagu iga teisegi religioosse ilmingu, juba nõukogude perioodil. Alates eelmise sajandi kolmekümnendatest on õpetust hoidnud ainult vanad mungad. Tänu Tuvas asuvatele klannidele õnnestus budismil end neis paikades täielikust kadumisest päästa.

See juhtus kurioossel viisil. Kui üks tuvanlastest seisis kõrge auaste kogu piirkonnas lubas ta inimestel vaikimisi budistlikke tavasid jätkata. Peaasi, et seda salaja teha.

AT uus Venemaa pole vaja varjata uudishimulike pilkude eest, nagu ka kõikenägev silm võimud - Tuva Vabariigis ning Burjaatias ja Kalmõkkias on elanikkonna hulgas ülekaalus budistid. Vabadus, vaikus, õnn silmis, arvukad templid kõikjal – seda võib julgelt nimetada budismi traditsioonide taaselustamiseks.

Tuvani budismi originaalsus

Raske ajalugu peegeldus õpetuses endas, inimeste igapäevase eluviisi eripärades, arhitektuuri omapäras.

Praegused elanikud jõudsid iseseisvalt, vägivallavabalt otsusele järgida dharmat, nii tunnevad nad sisemist vabadust täielikumalt. Tema on see, kes aitab kaasa põlvkondade kasvatamisele, haridusele ja tarkuse kogumisele.

Pealegi toetavad riigivõimud budistlikke traditsioone, valitsejate seas julgustatakse Sangha tegevust.

Juhtus nii, et tänapäeva Tuva territooriumil on religioon alati käinud käsikäes elu poliitilise poolega. Keskuste lähedusse ehitati templeid, inimesed pidid tegema annetusi kloostritele ja vaimulikud koosnesid sageli sugulus poliitikutega.

Ühtlasi oli kogukond elanikkonnale majanduslikuks hoovaks. Tal olid suured osalused maa ja loomade näol, kauplemisvõimalused.

Oli juhtumeid, kui budistide ühendus, kellel oli palju majanduslikku kasu, andis elanikele intressiga "laenu".

Hoolimata asjaolust, et Tuva kloostrid ja nende vaated olid sarnased Mongoolia omadega, oli nende peamine erinevus teadlikult läbiviidud taassündide puudumine õpetustes.

Üks veel tunnusmärk Selle piirkonna uskumusteks oli nende kokkupuude šamaanide traditsioonidega. Seda mustrit saab tänapäeval jälgida.

Näiteks eksisteerivad tõeliselt budistlikud jumalused paganluse vaimudega. Või omamoodi matusetseremoonia: sinna kutsutakse laama ja šamaan. Esimene loeb surnu üle palveid ja leevendab tema kannatusi ning teine ​​“vestleb” kurjade vaimudega.

Tänapäeval on Tuvani budistide pea Kamby Lama, tiitel, mis eksisteerib ainult selles ainulaadses vabariigis. Seal on omakorda ka põhiorganisatsioon - Tuva Budistide Liit.

Vabariigi templipärand

Praegu on piirkonnas rohkem kui viisteist ilusat templit - Khure. Soovime teile tutvustada neist kuulsaimaid ja tähelepanuväärseimaid.

Tsechenling

Kakskümmend aastat tagasi, 1998. aastal, pani Vabariigi President esimese kivi vundamenti pealinnas asuvale Tsechenlingi hoonele, millest sai peamine Tuvan Khure. Selle ehitamine toimus hoogsalt, nii et aasta pärast avas see väravad oma esimestele külastajatele.

Ehituseks eraldatud vahendid kohalikud, külalised ja kõik asjaosalised, sealhulgas Sergei Šoigu. Nii püstitati tollal Venemaal kolmas budistlik tempel – ülejäänud kaks asusid vaid põhjapealinnas ja Ulan-Udes.

Täna on see suurim vaimne ja hariduskeskus, kus saab mitte ainult puudutada budistide kultuuri, vaid ka näha, kuidas elavad kohalikud laamad. Samuti aitavad nad õppida idamaade filosoofia saladusi, meditatiivseid praktikaid, tiibeti keelt.

Fassaad ise on pigem tagasihoidlik, kuid selle eest mitte vähem huvitav. See on neelanud tiibeti algsete traditsioonide ja kaasaegse arhitektuuri tunnused. Tava ütleb, et territooriumil tuleb kolm korda ringi käia ja iga kord üllatab tempel uute detailidega.

Ustuu-khuree

See Khure on tuntud ka kui "Verkhnechadansky", kuna see asub Tšadani jõe paremal kaldal samanimelise linna lähedal. Loodud juba enne revolutsiooni – aastatel 1905–1907 – on sellel sajandivanune ajalugu ja raske saatus.

Ustuu-khuree on kuulus selle poolest, et siin pandi alus Tuvani kirjutamisele ja ilmus esimene kohalik münt. Selle ehitasid Tiibetist pärit laama ja Hiina käsitöölised.

ajal Nõukogude võim tempel suleti ja seejärel hävitati. Siiski ei õnnestunud seda maatasa teha ja seetõttu, kuigi aastakümneid hiljem, 1999. aastal, otsustati pühamu taastada. Taastamine kestis aastatel 2008–2012, mitte ilma sellesama tuva vooruse Sergei Šoigu abita.

Tänapäeval seisab varemetest varemete kõrval majesteetlikult uhiuus tempel. Koos sellega tekkis ka värske traditsioon - festival, mida kutsutakse ka - "Ustuu-khuree". See on muusika ja usu püha, mis hõlmab kahe pühamu – Ustuu-khuree ja Aldyy-khuree – külastamist.

Kuju Dogee mäel

Teeme kohe broneeringu – see on kultuspaik, mis seni eksisteerib vaid meie ootustes.

Mägi, mis iseenesest on pühamu, on siin kerkinud juba ammusest ajast, avades kauni panoraami Väikese ja Suure Jenissei ning peaaegu kogu pealinna Kyzyli ühinemiskohast. Kuid kahekümnemeetrise Buddha kuju ehitamine algas 2011. aastal ja see kestab siiani.

Nõukogude võimu ajal laotati mäe ühele nõlvale kividega kiri "TAR", mis oli lühend Tuva autonoomse vabariigi nimest. Hiljem muudeti kiri sõnaks "Lenin". Kuid alates 2006. aastast on siin ilutsenud püha mantra “Om mani padme hum”.

Järeldus

Õpetaja edastatud filosoofia tungis tuvalaste ellu sajandeid ja on tänaseks kasvanud sotsiaalseks mõtteks, mis aitab inimestel elada õigesti, kooskõlas iseenda ja loodusega.

Tänan teid väga tähelepanu eest, kallid lugejad! Reisige koos meiega läbi Venemaa ja maailma budistlike avaruste meie ajaveebi lehtedel. Soovitage artikleid sotsiaalsed võrgustikud ja otsime koos tõde.

Varsti näeme!

Ajalooallikate järgi tungis budism uuesti Tuvasse alles 16. sajandil, kuid uuel kujul, täpsemalt veidi muudetud kultuuriloolises variatsioonis, mis omandas aastal Tiibeti mahajaana haru budismi väga spetsiifilise vormi. Gelugpa kooli traditsioon. Altyn-khaanid mängisid olulist rolli Gelugpa koolkonna budismi levitamisel 16. sajandil. 16. sajandi 70. aastatel. Altyn-Khan vallutas Tiibeti ja 15. aastal tema initsiatiivil järve lähedal. Kuku-nur kutsub kokku Sise- ja Välis-Mongoolia erinevate kõrgeimate klannide ja hõimude laiaulatusliku dieedi, kuhu kutsuti Tiibeti kõrgeim laama Sodnom Jamtso, hiljem dalai-laama (“Tarkuse ookean”), ning Gelugpa budism. kooli hakati eriti aktiivselt tutvustama mongolite kultuuri (M.V. Mongush, 2001, lk 30).

Budismi lõplik kinnitus Tuvas leidis aset 18. sajandi teisel poolel pärast selle vallutamist mandžu-hiinlaste poolt. Hiina administratsioon kutsus tiibeti ja mongoolia laamad tuvinlaste sekka teenima, aitas ehitada budistlikke kloostreid (khuree), tarnis neile maad ja vabastas nad tsiviil-sõjaväekohustustest.

Esimene budistlik klooster Tuvas ehitati 1772. aastal Erzini (Kõrgõzstani) ja suurim - 1773. aastal Samagaltai (Oyunar). 20. sajandi alguseks Tuva territooriumil elas juba 22 khuree ja üle 3 tuhande laama ning enamik neist ei elanud kloostrites, nagu näiteks Tiibetis, Mongoolias ja Burjaatias, vaid rändaraaatide seas. Kuid see kehtis peamiselt lopsakamate kategooriate, eriti õpilaste (khuurak) kohta [Weinstein, Moskalenko, lk. 151]. Venemaa võimude andmetel oli 1916. aasta lõpuks "Uryanhai piirkonnas umbes 10 000 inimest. Budistlikud laamad"(Datsyshen, Ondar, 2003, lk 83; vt ka: "Tuva ajalugu").

Algselt olid kõik kloostrid lihtsad viltjurtad, mida sai kergesti teisaldada. Siis asendati need puithoonetega. 19. sajandi lõpust - 20. sajandi algusest. Tuvas hakatakse ehitama kivikloostreid (Verkhnechadan ja Nizhnechadan Khuree). Kõigil kloostritel olid oma talud ja suurtel khoshuni kloostritel oli neid mitu. Kloostrid olid pikka aega ainsad keskused, kuhu vaimne elu koondus; Siin õpiti budistlikku filosoofiat, matemaatikat, astroloogiat ja ajalugu. Palju tähelepanu pöörati ka meditsiinile. Mõnel kloostril oli oma trükikoda, kus vaimulike raamatute tekste trükiti peamiselt Tiibetist saadud puumaatriksitest (M.V. Mongush, 2001, O.M. Khomushku, 2004).

20. sajandi alguseks oli Tuva ühiskond valdavalt omaks võtnud budismi. mahajaana selle tiibeti kultuuriajaloolises variandis, mida Tuvas tavaliselt nimetatakse "kollaseks usuks" (Tuv. saryg-shazhyn). Budism absorbeeris ja kohandas üsna aktiivselt paljusid tuvanlaste budistlikke ideid, peamiselt "šamanismi". Näiteks tõid uutesse suvelaagritesse kolivad Tuvani nomaadid kohalikele meistervaimudele (eezi) annetusi, paludes ohtrat vihma ja sooja päeva, lopsakat rohtu karjamaadel ja häid jootmiskohti. Samal ajal tähistati suurt püha - Buddha sünnipäeva, esimest soengut, surmapäeva ja nirvaanasse sukeldumist ("Tuva ajalugu", 2001. lk 225). Sügisel langesid budistlikud pühad kokku arati talude üleminekuga talvistele karjamaadele ja kui inimesed tegid annetusi nii budistlikele kui ka kohalikele jumalustele, paludes edukat talve, ja Tsongkhava mälestuspäeva (23.–25. uue talvekuu päev) - traditsioonilise surnute mälestamise päevaga. Sageli kõrval budistlik tempel ehitati püha koht- ovaa, kus ei palvetati mitte ainult Buddha, vaid ka kohalikke meistervaimusid.

Budistlikes kloostrites oli aktiivne kaubandus ja liigkasuvõtmine hakkas levima alates 1900. aastatest. R. Kabo kirjutas, et Tuvas asuvad budistlikud kloostrid on “samal ajal kaubandusettevõte, mis ühendab endas kaubanduskontorit ja krediidiasutust, mis on olenevalt käibest ja mõjust võsastunud kaubaladude, suurte ja väikeste karjade, karjadega. hobustest, mida ühendab kaubandus Hiina ettevõtetega” (1934, lk 84).

Üks Budistlik keskus Tuvas ei järgitud kõiki kloostreid - Bogdo Gegen Mongoolias, kuid seal oli "koordineeriv seisukoht" - jah laama, kelle elukoht oli suurimas khuree - Verkhnechadansky, mis asus Tuva läänes (Khomushku, 2004, lk 41).

Laamadel oli suur roll mitte ainult vaimses, vaid ka poliitilises elus. Üks neist oli noyonite nõuandjad välis- ja sisepoliitika küsimustes. Pole juhus, et 20. sajandi alguse üks hinnatumaid vaimseid tegelasi. Kamba-laama Lopsan Chamzy oli 1913. aastal üks esimesi, kes esitas Venemaa võimudele avalduse Khemtšikil (Tuva suurim khoshun) elava Tuva elanikkonna vastuvõtmiseks Venemaa kaitse alla. 1914. aastal asutati Uryankhai piirkonna kohale ametlikult Vene protektoraat. Vene protektoraadi ajal Uryankhai piirkonna kohal oli V.Yu. Grigorjev ja seejärel A.A. Turtšaninov püüdis laamad ühendada ja luua ühtset vaimset haldust, „et anda Uriankhai vaimulike peale Bandido Kambe Laamale võrdne positsioon Transbaikali laamaga” (Moskalenko, 2004, lk 67–68). Juulis 1919 saadeti Kamba-laama Lopsan Chamzy Omskisse Venemaa kõrgeima valitseja A.V. Kolchak sai admirali enda käest kõrge Bandido Kamba Lama tiitli. Koltšaki armee lüüasaamine ja Nõukogude võimu kehtestamine Siberis, sealhulgas Tuvas, ei võimaldanud aga plaane ellu viia.

Tuva Rahvavabariigi (TNR) eksisteerimise ajal ei olnud suhtumine budismi ja eriti laamadesse sugugi üheselt mõistetav. TNRi esimestel eksisteerimisaastatel osalesid laamad aktiivselt noore vabariigi poliitilises elus, paljud neist polnud mitte ainult valitsuse, vaid isegi Tuva Rahvarevolutsioonipartei liikmed. Tolleaegsete “reformeeritud” laamade üleminek uue nõukogude võimu poolele oli suurel määral seotud nn renoveerimisliikumisega, mis pühkis Tiibetit, Mongooliat, Burjaatiat, Kalmõkkiat ja tungis Tuvasse. Selle liikumise üks ideolooge oli tuntud burjaadi tegelane, filosoof, 13. dalai-laama mentor, St. Budistlik klooster Agvan Lopsan Doržijev. Kuigi renoveerimisliikumine tekkis 19. ja 20. sajandi lõpus peamiselt rahvusliku haritlaskonna ja reformistlikel positsioonidel seisnud burjaadi vaimulike seas, sai see edasiarenduse nõukogude perioodil. Selle ideoloogid rõhutasid, et budismi filosoofia on vastuolus marksismi ideedega.

1928. aastal avati Tuvas I budistlik kongress, mille eesmärk oli uuendada ja puhastada religiooni vastavalt uuele renoveerimisideoloogiale. Kongressil ei osalenud mitte ainult Tuva, Burjaatia, Mongoolia, Kalmõkkia, Tiibeti budistid, vaid ka TNRi ja Kominterni valitsus- ja parteitöötajad.

Budistliku kongressi tulemused mõjutasid mitmete riiklike suhete vastuvõtmist. 1928. aasta mais kiideti heaks seadus, mille kohaselt budism (lamaism) on riigiusund ja edaspidi oli keelatud teha religioonivastast propagandat. Sel ajal kasvas kloostrite arv 22-lt 26-le ja laamade arv koos õpilastega oli umbes 3500 inimest (TNR esimese budistliku nõukogu protokoll. 1929, lk 46-48).

Samal ajal, juba 1929. aasta kevadel, võeti NSV Liidu Ülevenemaalise Kesktäitevkomitee Presiidiumi koosolekul vastu eriresolutsioon Kultuste küsimustega tegeleva alalise komisjoni loomise kohta Ülemkogu juures. Venemaa Kesktäitevkomitee, mille eesmärk oli võidelda kõigi ülestunnistuste vastu. Nendel aastatel algas Tuvas aktiivne võitlus religioossete kultuste, sealhulgas budismi vastu. Selle tulemusena vähenes 1930. aastate alguseks laamade arv 787-ni (Weinstein, Moskalenko, lk 152).

Pärast Tuva ühinemist NSV Liiduga 1944. aastal, nagu ka teistes riigi piirkondades, oli traditsiooniliste konfessioonide, sealhulgas budismi suhtes väike soojenemine. Kuigi see protsess kulges range administratiivse ja ideoloogilise kontrolli all. 1946. aastal avati esimene palvejurta Tšadani linna lähedal, kuid juba 1960. aastate alguses võeti vastu otsus see sulgeda (Khomushku, 2004, lk 21).

AT viimased aastad Tuvas toimub üsna aktiivselt traditsioonilise kultuuri paljude aspektide, sealhulgas budismi taastamise ja taaselustamise protsess. Religioossest teadvusest on saanud oluline osa rahvuslik identiteet Tuvalased. Samas A.E. Mongush märgib: „Tänapäeval on loodud soodsad tingimused budismi arenguks, kuid inimeste eneseteadvuses, vaimses kultuuris ei ole dogma omandanud tõelist eesmärki. Tänapäeval on endiselt vähe inimesi, kes mõistavad ja järgivad budismi usutunnistust. Suurem osa inimestest järgib ainult rituaalseid tavasid, eetilisi norme, kuna budism nõuab pikka ja tõsist uurimist ja järelemõtlemist, aga ka mõistuse teatud ettevalmistust ”(A.E. Mongush, lk 82).

Seega soodustas budismi suhteliselt kiiret ja “valutut” juurutamist Kesk-Aasia riikides, sealhulgas Tuvas, kus tollal domineeris teatavasti “rändava” tsivilisatsioon, see, et joogalaamad, s.o. vaimse mentori ja õpetaja kultus, kes kannab täielikku moraalset vastutust kogu oma õpilase moraalse ja psühholoogilise arengu protsessi eest ja väärib seetõttu aupaklikku austust oma järgijatelt, kelle jaoks ta on religioosse kummardamise peamine objekt (teatud mõttes). , olulisem kui isegi Buddha ise Shakyamuni, sest just "juurguru", st otsene õpetaja-mentor, vastutab isiklikult oma õpilase karma eest).

Vaimse õpetaja ja õpetaja-mentori missiooni oluline osa Tiibeti mahajaana budismis oli tingitud asjaolust, et just tema edastas oma õpilasele ajalooliseima Buddha Shakyamuni (“suutrad”) sõnad, mis jäädvustati aastal. kirjutasid tema esimesed õpilased ja on siiani säilinud Tiibeti traditsioonis osana 108-köitelisest komplektist nimega "Kangyur", mis tähendab "Buddha sõnade tõlget".

Lisaks kangyurile, mis on selle vaimse traditsiooni peamine allikas, on selle kohta arvukalt kommentaare suutrad ja juhtivate budismi õpetlaste ja adeptide koostatud traktaadid, et selgitada Buddha enda õpetust ("shastrad"). Seda pühade tekstide kogumit nimetatakse "Tengyur", mis tähendab "kommentaaride tõlget". Lisaks Kangyurile ja Tengyurile on seal tuhandeid köiteid Tiibeti õpetlaste ja munkade töid, mida tuntakse Sumbumi nime all.

doktriin suutrad jagatud kolmeks kogumiks: "vinaya" ehk distsiplinaarkoodeks; Sutra selle sõna õiges tähenduses, s.o. kogumik Buddha enda jutlustest; "Abhi-Dharma" ehk filosoofiliste, metafüüsiliste tekstide kogumik "tõelisest reaalsusest" ja "transtsendentaalsest tarkusest"; õpetused tantrad(sõna "tantra" tähendab "järjepidevust") on vajrayana ja anda "vastumürke" 21 000 tüüpi kombinatsioonidele kõigist kolmest peamisest "vaimsest mürgist", st. moraal-psüühilised "hämarused".

Tiibeti õpetajad-mentorid märgivad: "Kõiki neid erinevaid juhiseid oleks raske uurida, kuid õnneks laamad järgemööda annavad nad meile edasi oma olemuse, pealegi otseste juhiste arusaadaval kujul” (Kalu Rimpoche. “Valgustunud meel.” - M., 2004, lk.15). Kõige olulisem osa õpetaja-mentori missioonist Buddha Õpetuste edastamisel on aga see, et meister-mentor edastaks õpilasele mitte ainult (ja mitte niivõrd) pühad tekstid, aga ka seda otsest psühholoogilist "valgustumise" kogemust, mida Buddha ise kunagi koges.

Kõik Buddha juhised on meieni jõudnud mitte ainult kirjalikul kujul, s.o. tekstide kujul, aga ka tänu nende realiseerumisele teadvuses laamadÕpetuse pideva edastamise kaudu Meistrilt jüngrile kuni tänapäevani. Teisisõnu, tegelikult ei edastata mitte ainult Buddha õpetuse välist vormi (tema sõnu), vaid, mis kõige tähtsam, edastatakse tema "vaim" ennast, mis on ümbritsetud valgustatud teadvuse ("Buddha teadvuse") vaimsete seisunditega, millel puuduvad mis tahes "ähmasuse" vormid (N.V. Abaev. "Buddhism...", 2000).

Buddha õpetust antakse edasi põlvest põlve, muutes mõnikord oma sõnalist vormi sõltuvalt välistest asjaoludest (näiteks vajaduse tõttu võtta arvesse aja, koha iseärasusi, aga ka inimese individuaalset moraalset ja psühholoogilist seisundit). õpilane, etnokultuuriliste traditsioonide eripärad, millega meister kokku puutub). mentor, kes jutlustab "Buddha sõnu"), kuid muutmata oma tegelikku olemust. Kaasaegsete tiibeti laamade sõnul on nüüd, nagu varemgi, mentorid, kes on saavutanud selle Õpetuse täieliku realiseerimise, seetõttu on nende saavutuste erinevad aspektid säilinud tänapäevani täiesti turvaliselt; seega on need meile nii teoorias kui ka praktikas üsna kättesaadavad (vt Kalu Rinpoche, op. cit.).

Mahajaana edukal juurutamisel Kesk-Aasia rahvaste vaimse tegevuse kultuuri ja nende etnoökoloogilistesse traditsioonidesse, aga ka ökoloogilistesse kultustesse mängis olulist rolli see, et "vägivallatus", s.o. põhimõte "ära teha vägivallaga kahju" (Skt. ahimsa) ja "kannatlikkust" ( kshanti), sallivuse moraalse ja psühholoogilise alusena, s.o. "sallivus", sealhulgas usuline sallivus, on budistliku filosoofia, eetika, usupraktika, vaimse tegevuse kultuuri ja poliitilise kultuuri aluspõhimõtted. Just need põhimõtted mängisid otsustavat rolli rahvustevaheliste pingete leevendamisel Tuvas 1990. aastate alguses. Teatavasti toimus keset rahvustevahelisi konflikte 1992. aasta septembris Gelugpa koolkonna kõrgeima hierarhi, Tema Pühaduse XIV dalai-laama esimene ametlik visiit Tuvasse tänapäeva Tuva budismi ajaloos.

Üldiselt mängis Tema Pühaduse visiit oluline rolläärmuslike ja separatistlike meeleolude ületamisel tuvanlaste seas ning "puhtama" tiibeti budismi taaselustamisel vabariigis. Sõlmiti religiooni- ja kultuurialase koostöö leping vabariigi valitsuse ja dalai-laama administratsiooni vahel, Tuva budistid hakkasid taastama traditsioonilisi sidemeid Indias paguluses elavate Tiibeti laamadega, alustasid Tiibeti õpetajad ja jutlustajad. alaliselt vabariigis elama. Kuid nagu märkis M.V. Mongush, et ennustada käimasolevate sündmuste taustal „kas uus versioon Tuva budism ehk Gelugpa traditsioon taaselustatakse puhtal kujul ... see on endiselt raske ”(Mongush M.V. „Budismi ajalugu Tuvas”. Novosibirsk, 2001, lk 136.)

Kõik see viitab sellele, et budism võib jätkuvalt etendada olulist rolli stabiilsete konfessioonide ja rahvustevaheliste suhete hoidmisel vabariigis, aga ka harmoonilisemalt arenenud isiksuse kujunemisel, mille põhiomaduseks on sallivus. kooskõlas Venemaa põhiseaduse ja usuühendusi käsitlevate seadustega (N.V. Abaev, op. cit., 2000).

Arvestades usutunnistuste positiivset rolli äärmusluse ja rahvusvahelise terrorismi vastases võitluses, 2001. aasta augustis. Vene Föderatsiooni valitsuse dekreediga kiideti heaks föderaalne sihtprogramm "Tolerantse teadvuse hoiakute kujundamine ja äärmusluse ennetamine Venemaa ühiskonnas" (2001-2005). Riigi haridusministeerium tegutseb selle programmi 52 konkreetsest ametikohast 40 täitjana ”(“Venemaa rahvaste etnokultuurilised haridusvajadused. ” // Seminaride ja koosolekute materjalid. Moskva, Elista, Neryungri, 2003 - M .: INPO, 2004, lk 87).

Seda silmas pidades on ülesanne tutvustada massikultuuris ja hariduses budistlike moraalse ja psühholoogilise kasvatuse meetodite, budistliku ökoloogilise eetika ja vaimse tegevuse kultuuri väärtuslikemaid saavutusi, aga ka mõningaid budismi etnopedagoogilise pärandi elemente. tööl ning alus-, kooli- ja ülikoolihariduse süsteemis muutub kiireloomuliseks. Praegu on Tuva koolide õpetajad väga mures laste madala haridustaseme, poliitilise korrektsuse elementaarsete normide puudumise ja lihtsaimate ideede pärast riigi religioonipoliitika kohta, etno-konfessionaalse olukorra eripärade pärast riigis. vabariik jne. (N.V. Abaev, op. cit., 2000).

Seetõttu loodi Tuvas vabariikliku eksperimentaalpaiga teadusprojekt "Kõrge intelligentse ja tolerantse isiksuse kujunemine erigümnaasiumis", mille elluviimise käigus 01.01.2004-31.12.2007 sisu töötati välja kaasaegne multidistsiplinaarne gümnaasium nr 9, Tatarstani Kyzyl Vabariik. „Projekti eesmärk on luua õiguslikud, majanduslikud, hügieenilised ja organisatsioonilised tingimused multidistsiplinaarses gümnaasiumis õppe sisu süstemaatiliseks täiustamiseks ning sotsiaalselt küpse, kõrge moraaliga, tolerantse, kultuurse ja mõistusvõimelise koolilõpetaja kujunemiseks. targalt ja loovalt ühiskonna jaoks” (vt: Domur-ool V. O., Sagdy Ch.T., Artemjeva N.V. Hariduse süsteemne moderniseerimine kui tingimus kõrgelt intellektuaalse ja tolerantse isiksuse kujunemisel // Elustiil on tervisetegur : Kollektsioon teadusartikleid Teaduskonverentsi materjalide põhjal 04.02.2005. Ed. d.b.n. Sagdy Ch.T., Ph.D. OKEI. Buduk-ool. - Kyzyl.: Toim. TyvGU, 2005, lk 149).

Inimese esmased ettekujutused heast ja kurjast ning sellest, mis on võimalik ja mis mitte, kujunevad välja juba varases eas, peres ja koolis. Seetõttu oli väga õigeaegne, et see programm keskendus sisuliselt koolinoortes säästva orientatsiooni kujundamisele vägivallatusele ja sallivusele, maailma tunnetamisele ning ühisloome ja -loome tugevdamisele. head suhted inimeste vahel (N.V. Abaev, op. cit., 2000).

Veelgi parem oleks, kui gümnasistid tutvuksid budistliku õpetuse "kannatlikkuse" probleemiga. Nad oleksid teadnud, et Tuva budismi rahvuslik originaalsus kujunes välja 19. sajandil, et traditsiooniliselt juhindub Tuva tiibeti budism ja sellest tulenevalt ka tihedamad sidemed dalai-laama ja Mongooliaga. Ja TNR-i perioodil kaotati kloostriharidussüsteem, kui võeti kasutusele uus ladinakeelsel tähestikul põhinev tuva kiri. Religioon kui ühiskonna eetiliste standardite valvur jäi tagaplaanile.

Samas tuleb meeles pidada ka seda, et Tuvas astus budism aktiivsesse suhtlusse tuvanlaste traditsiooniliste tõekspidamistega ning sellel on oma etnokultuurilised omadused: esindatud on kaks tasandit – rafineeritud filosoofiline ja müstiline budism, mida uuritakse ja tõlgendatakse. kõrgeima vaimuliku – laamade ja rahvaliku budismi, st elanikkonna põhiosa budismi poolt” (Khomushku, 1998. lk 39).

Kui rääkida konkreetselt mahajaana kultusrituaalidest, siis selle mõju oli üsna märgatav peamiselt tuvanlaste ökoloogilistes kultustes, eriti pühade mägede kultuses, mis mõjutas nii tuvanlaste ökoloogilist kultuuri üldiselt kui ka oma vaimse tegevuse kultuuri, mis oli mõjutatud budismist Mahajaana muutus palju tolerantsemaks ja selles mängis positiivset rolli kogu budistlikule tsivilisatsioonikultuurile üldiselt omane lugupidav suhtumine õpetajatesse-mentoritesse.

Tiibeti budistide jaoks tähistas 2005. aastal nende vaimse juhi, Tema Pühaduse dalai-laama 14. Tenzin Gyatso 70. sünnipäeva. Seda märgilist tähtpäeva tähistasid ka tuvalased, avaldades siirast tänu oma Õpetajale. See peegeldas Gelugpa koolkonna religioosse praktika teist iseloomulikku joont – õpetaja-mentori kultust, mis eeldab aupaklikku, lugupidavat suhtumist mitte ainult oma otsesesse vaimsesse mentorisse, vaid ka Õpetajasse ja tema kuulutatavasse Õpetusse. mis puutub pühadesse tekstidesse.

Just need põhimõtted mängisid otsustavat rolli rahvustevaheliste pingete leevendamisel Tuvas 1990. aastate alguses. Teatavasti toimus keset rahvustevahelisi konflikte 1992. aasta septembris Gelugpa koolkonna kõrgeima hierarhi, Tema Pühaduse XIV dalai-laama esimene ametlik visiit Tuvasse tänapäeva Tuva budismi ajaloos.

Selle visiidi ajal kutsus 14. dalai-laama ustavaid tuvanlasi üles lõpetama rahutused ja vägivalla vastu. venekeelne elanikkond vabariikide vahel, taastada rahu ja harmoonia erinevad rahvused mitmerahvuseline Tuva, mis põhineb Buddha õpetuse aluspõhimõtetel – halastus ja kaastunne kõigi "elusolendite" vastu, "vägivallatus", sallivus ja usuline sallivus.

Üldiselt mängis Tema Pühaduse külaskäik olulist rolli äärmuslike ja separatistlike meeleolude ületamisel tuvanlaste seas ning "puhtama" tiibeti budismi taaselustamisel vabariigis. Sõlmiti religiooni- ja kultuurialase koostöö leping vabariigi valitsuse ja dalai-laama administratsiooni vahel, Tuva budistid hakkasid taastama traditsioonilisi sidemeid Indias paguluses elavate Tiibeti laamadega, alustasid Tiibeti õpetajad ja jutlustajad. alaliselt vabariigis elama. Kuid nagu märkis M.V. Mongushi sõnul on käimasolevate sündmuste taustal endiselt raske ennustada, „kas ilmub uus Tuva budismi versioon või kas Gelugpa traditsioon taaselustatakse puhtal kujul” (M.V. Mongush, 2001, lk 136).

Praegusel ajal teeb Tuvat täna külastav Gelugpa koolkonna pärimuse liini laama-järglane Geshe Jampa Tinley, olles endasse võtnud selle praktikate vaimse mõju, sanktsioneerivaid initsiatsioone, „mille tõttu küpsevad meie karma ja erinevad voolud. meie teadvuse voolus annab meile tekstide ja tekstidega seotud suuliste juhiste edastamise” (vt: J. Tinley. „Loengute kursus”). Tema elu- ja jutlustöö Tuvas ja Venemaal tervikuna on hiilgav näide "bodhisattva teenimisest" budistlike usklike vaimse valgustumise hüvanguks, mis on ühtlasi veenev kinnitus budistlike tolerantsuse ideede elujõulisusele ja " sallivus". Vastavalt M.V. Mongush, pärast Geshe Jampa Tinley esimest visiiti oli märgata elavnemine Tuvani ühiskonna vaimses elus(Mongush, 2001).

Nii asutati varsti pärast tema lahkumist Kyzylis ametlikult religioosne budistlik organisatsioon "Dharma keskus". Algselt korraldas just see keskus tiibeti õpetaja visiite Tuvasse, mis sellest ajast alates hakkasid toimuma regulaarselt, vähemalt 2-3 korda aastas. Geshe Jampa Tinley kõige olulisem tegevus on budistliku filosoofia loengute pidamine, mis on alati edukas; vabariigi elanikud ei käi ehk ühelgi üritusel sellise soovi ja entusiasmiga nagu tiibeti õpetaja-mentori loengud. Z.V. Anaiban usub, et Tuva elanike selline massiline pöördumine religiooni ja eriti budismi poole on rohkem seotud huviga rituaalse poole vastu kui doktriini enda olemuse vastu (Anaiban, 1999, lk 242-243). , millega saab nõustuda vaid osaliselt, sest nagu M.V. Mongush, publiku hulgas on inimesi, kes käivad loengutel just eesmärgiga mõista budistlike õpetuste tähendust (M.V. Mongush, lk.145).

Kõik see viitab sellele, et budism võib jätkuvalt mängida olulist rolli stabiilsete konfessioonide ja rahvustevaheliste suhete hoidmisel vabariigis, samuti vaimsema, harmoonilisemalt arenenud isiksuse kujunemisel, mille põhiomaduseks on sallivus, mis vastab Venemaa põhiseadusele ja usuühendusi käsitlevale seadusandlusele.

Arvestades usuliste konfessioonide positiivset rolli äärmusluse ja rahvusvahelise terrorismi vastases võitluses, kiitis Venemaa Föderatsiooni valitsus augustis 2001 heaks föderaalse sihtprogrammi "Tolerantse teadvuse hoiakute kujundamine ja äärmusluse ennetamine Venemaa ühiskonnas" (2001-2005). ). Riigi Haridusministeerium täidab käesoleva programmi 52 konkreetsest ametikohast 40” (vt: „Etnokultuurilised haridusvajadused…”, 2004, lk 87).

Seda silmas pidades on ülesanne tutvustada massikultuuris ja hariduses budistlike moraalse ja psühholoogilise kasvatuse meetodite, budistliku ökoloogilise eetika ja vaimse tegevuse kultuuri väärtuslikemaid saavutusi, aga ka mõningaid budismi etnopedagoogilise pärandi elemente. tööl ning alus-, kooli- ja ülikoolihariduse süsteemis muutub kiireloomuliseks. Praegu on Tuva koolide õpetajad väga mures laste madala haridustaseme, poliitilise korrektsuse elementaarsete normide puudumise ja lihtsaimate ideede pärast riigi religioonipoliitika kohta, etno-konfessionaalse olukorra eripärade pärast riigis. vabariik jne.

Selliste programmide väljatöötamisel on vaja arvestada ka kultuuriuuringute erilist panust "kodakondsuse" kontseptuaalsesse sisusse meie Vene-Euraasia tsivilisatsioonis. Kulturoloogias, kus mõiste "kodanikukultuur" on määratletud kui "pidev, põlvest põlve edasi kanduv ja arenev kodanikuelu kogemus", nähakse kodakondsust kui ajalooliselt väljakujunenud kodaniku vaimsete ja moraalsete väärtuste süsteemi, mille kohaselt elukorraldus, kujundatakse ja rakendatakse tsiviilseadusandlust.kodanike, kodanikuühiskonna ja riigi vaheliste suhete sotsiaalne regulatsioon (N.V. Abaev. dekreet. cit., 2000).

Vaimselt arenenud inimese kodanikukultuur hõlmab kodanikukeskse kultuurikihi ülesehitamist kultuuritoote kujul ja selle materjali edastamist järgmistele põlvkondadele, mis määrab kodanikukasvatuse protsessi sisu, mis põhineb austusel mitte ainult enda vastu. vaimsed, kultuurilised ja tsivilisatsioonilised väärtused, aga ka ühised Euraasia väärtused. , mis kattuvad praktiliselt nn "universaalsete" humanistlike väärtustega.

Sellega seoses on samuti oluline märkida, et budism, millel oli võimas mõju Kesk-Aasia "rändava" tsivilisatsiooni vaimsetele ja kultuurilistele traditsioonidele, vastab täielikult kõigile meie aja kõige teravamatele väljakutsetele, kuna idee Iseorganiseerumist ja eneseregulatsiooni, mis on kodanikudemokraatliku ühiskonna kaasaegsete ideede aluseks, saab täielikult kohandada budistliku moraalse vastutuse põhimõttega kõigi oma tegude eest seoses teiste "elusolenditega".

Samal ajal mängisid budismis teatavasti eneseregulatsiooni ja enesedistsipliini põhimõtted sedavõrd olulist rolli, et kogu budistliku tsivilisatsiooni sees kujunes välja eriline vaimse tegevuse kultuur, millel on suur praktiline tähtsus budistliku tsivilisatsiooni jaoks. "Euraasia" väärtuste kujunemine.

Nii et tänapäevastes tingimustes on peamiselt Kesk- ja Kirde-Aasia rahvaste etnopedagoogilistes traditsioonides välja töötatud vaimse meditatsiooni, psüühilise eneseregulatsiooni ja psühhotreeningu meetodid mahajaana budismi ja nende vaimse tegevuse kultuuri koostoimes. rahvad, säilitavad oma praktilise tähtsuse. Need meetodid mitte ainult ei suurendanud traditsiooniliste "nomaadide" ühiskondade esindajate eneseregulatsiooni taset, vaid arendasid ka selliseid moraalseid ja psühholoogilisi omadusi, mis suurendavad kõigi sotsiaalsete suhete tõhusust. praktiline tegevus, nagu näiteks:

1) Inimese ja looduse lahutamatu ühtsuse tunnetus, moraalse (karma) vastutuse põhimõtte laiendamine kõige eest, mida inimene teeb, eranditult kõigile "elusolenditele", kogu "elusale" loodusele. Mõnes mahajaana budismi koolkonnas puudub igasugune jaotus "elusaks" ja "elutuks" looduseks, kuna kõik see on spirituaalne ja väärib "päästmist".

2) Jooga vormina käsitletakse igasugust praktilist tegevust, s.t. moraalse ja psühholoogilise paranemise meetodina ( ise paranemine). Siit ka täielik sukeldumine enda tegevusprotsessi, mis on nii vaimsustatud ja jäetud ilma moraalsest ja psühholoogilisest "hämarusest", mille põhjustab kiindumus oma individuaalsesse "minasse" ja oma töö lõpptulemustesse.

3) Mõistlik tasakaal individualismi ja kollektivismi vahel, "kesktee" põhimõte kõigi äärmuste vahel ("kuldne keskmine").

4) Teooria ja praktika, teadmiste ja tegevuse ühtsus. Nende opositsioonide vahel pole vastuolu ega lõhet.

5) Austus ratsionaalsete teadmiste vastu ja samas toetumine intuitiivsele tarkusele, olukorra intuitiivne “haaramine” kogu selle vastuolulises terviklikkuses.

6) Erinevate prognoosisüsteemide kasutamine ärikultuuris ja üldiselt kõigis praktilistes tegevustes (näiteks Ida-Aasia riikides nn "stratagems").

7) Loominguline lähenemine mis tahes situatsioonilise probleemi lahendamisele: mis tahes tegevus sooritatakse loomingulise "nägemuse" ja inspiratsiooni puhanguna.

8) Meelerahu ja taju adekvaatsuse saavutamine, teadvuse keskendumine konkreetsete aktuaalsete probleemide lahendamisele, nende omaduste säilitamine keset kõige aktiivsemat elu (näiteks võitluskunstide harrastamise protsessis).

9) "kesksuse" puudumine oma individuaalsele "minale", stressi tekitavatele keskkonnamõjudele reageerimise adekvaatsus ja paindlikkus, taju teravus ja värskus.

Kõik see annab tunnistust sellest, et Venemaa “budistlike vabariikide” (Tuva, Burjaatia, Kalmõkkia) jaoks on Gelugpa koolkonna tiibeti mahajaana budismi etnopedagoogiliste traditsioonide taaselustamine, mis keisrinna Elizabeth Petrovna ajast on ametlikult tunnustatud. Vene konfessioon (17. sajand) ja in kaasaegne Venemaa, vastavalt Vene Föderatsiooni põhiseadusele ja ülestunnistuste seadusele ja usulised tegevused” sai „traditsioonilise usutunnistuse” staatuse koos selliste maailmareligioonidega nagu kristlus ja islam.

Neid uurides psühholoogiline traditsioonidel ja nende rakendamisel kaasaegses etnopedagoogikas on kahtlemata positiivne mõju Venemaa budistlike etniliste rühmade vaimse ja kultuurilise elavnemise protsessidele ning selliste positiivsete moraalsete ja psühholoogiliste omaduste kujunemisele nooremas põlvkonnas nagu sallivus, mitte. -vägivald", keskkonnasõbralikkus jne, mis võivad aidata kaasa globaliseerumise ja läänestumise negatiivsete tagajärgede ületamisele.

Õpilaste lugupidavat suhtumist oma Õpetajasse ja vaimsesse mentorisse, mis on omane traditsioonilisele Tuva ühiskonnale ja omane kogu budistlikule tsivilisatsioonile, saab kasutada nii lääneriikide kui ka meie vahetute Ida-Aasia naabrite kultuurilise ja haridusliku laienemise vastu võitlemiseks. peeti kõiki iidsetest aegadest saadik „rändavateks” rahvasteks.kultuurilise ekspansiooni peamiseks objektiks.

Teadaolevalt on tolerantsus, religioosne sallivus ja austus teiste konfessioonide ja etnokultuuriliste traditsioonide vastu sajandite jooksul kujunenud Vene-Euraasia poliitilise kultuuri, aga ka kõigi vene rahvusrühmade mentaliteedi olulisim element. Rangelt võttes on sallivusest saanud fundamentaalne "Euraasia väärtus", ilma milleta poleks Venemaa kui eriline kultuuride ja tsivilisatsioonidevaheline nähtus (või täpsemalt öeldes täiesti sõltumatu, isemajandav "tsivilisatsiooniplatvorm", mille aluseks oli sajanditepikkune ida ja lääne erinevate etniliste kultuuride süntees, mille tulemusena moodustus eriline "Euraasia" tsivilisatsioon, mis neelas paljude tsivilisatsioonikultuuride saavutusi).

Samas "vägivallatus", s.o. põhimõte "ära teha vägivallaga kahju" (Skt. ahimsa) ja "kannatlikkust" ( kshanti), sallivuse moraalse ja psühholoogilise alusena, s.o. "sallivus", sealhulgas usuline sallivus, on ka budistliku filosoofia, eetika, usupraktika, vaimse tegevuse kultuuri ja poliitilise kultuuri aluspõhimõtted.

Teadupärast on tolerantsus, religioosne tolerantsus ja austus teiste konfessioonide ja etnokultuuriliste traditsioonide vastu sajandite jooksul kujunenud Vene-Euraasia poliitilise kultuuri, aga ka kõigi vene rahvusrühmade mentaliteedi olulisim element. Rangelt võttes on sallivusest saanud fundamentaalne "Euraasia väärtus", ilma milleta poleks Venemaa kui eriline kultuuride ja tsivilisatsioonidevaheline nähtus (või täpsemalt öeldes täiesti sõltumatu, isemajandav "tsivilisatsiooniplatvorm", mille aluseks oli sajanditepikkune ida ja lääne erinevate etniliste kultuuride süntees, mille tulemusena moodustus eriline "Euraasia" tsivilisatsioon, mis neelas paljude tsivilisatsioonikultuuride saavutusi).