Հնդկաստանի դիցաբանությունը հակիրճ. Վեդայական դիցաբանություն

Հնդկաստանի առասպելաբանությունը բարդ երևույթ է, քանի որ Հնդկական թերակղզին դարձել է ամենաշատ մարդկանց տունը. տարբեր ժողովուրդներշատ տարբեր ծագումներ՝ բոլորովին այլ մշակութային և դիցաբանական ծագումներով:

Կարելի է տարբերակել հին վեդայական դիցաբանությունը, որը գոյություն ուներ մինչ մեր դարաշրջանը, և հինդուիզմի ժամանակակից դիցաբանությունն ու փիլիսոփայությունը՝ ժամանակակից Հնդկաստանի կենդանի կրոնը: Հարկ է նշել նաև բուդդայական և ջայնական առասպելական կրոնական համակարգերը, որոնք արդիական են նաև Հնդկաստանի համար։

Վեդայական դիցաբանություն



Վեդայական դիցաբանությունը զարգացավ մ.թ.ա 2-րդ հազարամյակի վերջին Հնդկաստանի հյուսիսարևմտյան մասում, որտեղ բնակեցված էին Իրանից եկած արիական ցեղերը։ Իրանի հետ ազգակցական կապի պատճառով Հնդկաստանի հյուսիսային մասի դիցաբանությունն ու լեզուն նման էր իրանականին։ Ընդունված է նույնիսկ խոսել հնդ-իրանական հարաբերությունների որոշակի շրջանի, հնդ-իրանական լեզվի ու մշակույթի մասին։

Հնդկական դիցաբանությունպարող աստված Շիվա, վեդայական դիցաբանության ակունքները խարսխված են մ.թ.ա 3-րդ հազարամյակի ընդհանուր հնդեվրոպական դիցաբանության մեջ: Վեդայական դիցաբանությունն ու լեզուն իրենց արխաիզմի պատճառով հիանալի աղբյուր են բոլոր հնդեվրոպացիների հնությունը հասկանալու համար: Կարելի է խորը կապ տեսնել այնպիսի բառերի, ինչպիսին է «վեդա» ռուսերեն «իմանալ» բայի և դրանից բխող «կախարդ», «գիտելիք» և այլն բառերի միջև։

Աստվածներ հին Հնդկաստան



Վեդայական պանթեոնը բաղկացած էր 33 աստվածներից, որոնցից մի քանիսն ապրում էին Երկրի վրա, ոմանք՝ Երկնքում, իսկ որոշները՝ համընդհանուր։

Երկրային աստվածներն էին Պրիտիվին, Ագնին, Բրիհասպատին, Սոման, Սարասվատին: «Խառը» աստվածների թվում էին Ինդրան, Տրիտա Ապտյան, Ապամ Նապատը, Մաթարիշվանը։ Երկնային աստվածներն էին Դյաուսը, Վարունան, Միտրան, Վիշնուն, Ուշասը և Աշվինները:

Հնդկական դիցաբանություն. Վիշնու աստված Այս աստվածները խաղացել են Հնդկաստանի հնագույն բնակչի կյանքում կարևոր դեր. Կենսական և կրոնական հիմնադրամները աջակցում էին Վարունային և Միտրային, Ինդրան և նրա Մարութի օգնականները ղեկավարում էին պատերազմը, Աշվինները պատասխանատու էին պտղաբերության և բերքի համար:

Հետագայում հիմնական աստվածների թվում առանձնացան Բրահման, Վիշնուն և Շիվան. սա արդեն նշանակալի քայլ էր դեպի ավելի ուշ հինդուիզմ, որը կլանեց ինչպես վեդական դիցաբանությունը, այնպես էլ Հինդուստանի այլ բնակիչների դիցաբանական գաղափարները:

Հին հնդկական աստվածները բաժանվում էին երկու խմբի՝ դևերի և ասուրաների, որոնք կռվում էին միմյանց միջև: Լեգենդ կա, որ այս աստվածների ճակատամարտի ժամանակ նրանց արյան կաթիլներն ընկել են գետնին, սառել ու վերածվել թանկարժեք քարերի։

Վեդայական առասպելներ



Հնդկական դիցաբանություն. Ռաման և Լակշմանան գնում են Սիտային որոնելու Վեդայական դիցաբանության հիմնական առասպելներից մեկը պատմվել է այն մասին, թե ինչպես պատերազմող աստվածԻնդրան կռվել է իր հրեշավոր հակառակորդի՝ դև Վրիտրայի հետ, ով անձնավորում էր քաոսը և բնության ապստամբ ուժերը։ Վրիտրան փակեց աշխարհի ջրերը և մարդկանցից անասուններ գողացավ, իսկ Ինդրան ազատեց նրանց:

Մահաբհարատա

Հնդկաստանի առասպելաբանության ամենամեծ աղբյուրներից մեկը «Մահաբհարատա» էպոսն է: Այն ներկայացնում է մարդկության ամենավառ մշակութային ժառանգություններից մեկը: Մահաբհարատան բաղկացած է բազմաթիվ լեգենդներից և ավանդույթներից: Ռամայանան Մահաբհարատայի մի մասն է։

Ռամայանա


Հնդկական դիցաբանություն. Ռամա, Վիշնու աստծո ավատարը Հնդկաստանի մեկ այլ հայտնի էպոս է Ռամայանան: Այն պատմում է, թե ինչպես է դևերի թագավոր Ռավանան գրավել աշխարհը և ստիպել աստվածներին ծառայել իրեն։

Իր բռնակալությունից ազատվելու համար Վիշնու աստվածը որոշեց ծնվել երկրի վրա մահկանացուի կերպարանքով, որի անունը Ռամա էր: Աստծու ծնունդը մահկանացուի տեսքով հնդկական դիցաբանության մեջ կոչվում է ավատար, այսինքն՝ մարմնավորում։

Ռամայի և Ռավանայի միջև պայքարը սկսվեց այն բանից հետո, երբ Ռավանան առևանգեց գեղեցկուհի Սիտային՝ Ռամայի կնոջը: Իր հավատարիմ ընկեր Լակշմանայի հետ Ռաման գնաց փրկելու իր կնոջը, և բազեի թագավոր Ջատայուի և մարդակերպ կապիկների թագավոր Սուգրիվայի օգնությամբ կատաղի մարտերում հաղթեց նրան և վերադարձրեց կնոջը։

խմբագրված լուրեր Դեսմոնդ Մայլզ - 8-04-2011, 23:55

Հիմնական հուշարձանները, որոնք արտացոլում էին եգիպտացիների առասպելական գաղափարները, տարբեր կրոնական տեքստեր են՝ օրհներգեր և աստվածներին ուղղված աղոթքներ, գերեզմանների պատերին հուղարկավորության ծեսերի գրառումներ: Դրանցից առավել նշանակալից են «Բուրգային տեքստերը»՝ թագավորական թաղման ծեսերի ամենահին տեքստերը։

Փորագրված է V և VI դինաստիաների փարավոնների բուրգերի ներսի պատերին հնագույն թագավորություն(Ք.ա. XXVI - XXIII դդ.); Միջին թագավորության սարկոֆագների վրա պահպանված «Սարկոֆագների տեքստեր» (XXI - XVIII դդ. մինչև...

Հնարավոր չէ պատկերացնել ավելի հպարտ ու ավելի երախտապարտ կերպար, քան Հնդկաստանի արիական թագավորի կերպարը, որը կանգնած է իր մարտակառքի վրա և հրաման է տալիս փղերի, ձիերի ու հետիոտների մի ամբողջ բանակի։ Վեդայական քահանաներից մեկը հավաքված ամբոխի առաջ նախաձեռնում է իր թագավորին հետևյալ խոսքերով. «Ես քեզ բերել եմ մեր մեջ։

Ամբողջ ժողովուրդը քեզ է ուզում։ Երկինքն անդրդվելի է, երկիրը՝ անսասան, և այս լեռները՝ անսասան»։

Հետագա օրենսդրություններից մեկում՝ Manava Dharma Shastra-ում, կարելի է կարդալ.

«Այս տերերը...

Արդարությունը տիրում էր Պանդուի ազնվական որդիների՝ արեգակնային ցիկլի թագավորների օրոք, ովքեր լսում էին իմաստունների ձայները: Հաղթողներ, նրանք հաղթվածներին վերաբերվեցին որպես հավասարի: Բայց քանի որ արևի որդիները բնաջնջվեցին կամ հեռացվեցին իրենց գահերից, իսկ նրանց հազվագյուտ հետնորդները թաքնվեցին ճգնավորների հետ, անարդարությունը, փառասիրությունն ու ատելությունը տիրեցին:

Փոփոխական և խաբեբա, ինչպես գիշերային լուսատուը, որը նրանք իրենց խորհրդանիշն էին ընդունում, լուսնային շրջանի արքաները անխնա կռվում էին միմյանց միջև: Նրանցից մեկը...

Հանգստանալով, նա մտավ անտառի խորքը՝ զով կամարների տակ, որոնք կազմված էին հոյակապ կոճղերից, որոնց ճյուղերը սուզվում էին հողի մեջ և նորից վեր կենալով՝ ցրում էին իրենց կանաչ վրանները բոլոր կողմերից։

Նա երկար քայլեց՝ պաշտպանված արևից, ասես մութ ու զով պագոդաում, որին վերջ չէր երևում։

Մեղուների բզզոցը, սիրահարված սիրամարգերի ճիչերը, հազար թռչունների երգը նրան ավելի ու ավելի էին գրավում, և ծառերն ավելի ու ավելի մեծանում էին, անտառն ավելի ու ավելի էր մթնում, և ծառի ճյուղերն ավելի ու ավելի էին միահյուսվում։ ...

Բոլոր կրոնական դավանանքները ծագում են Հնդկաստանից կամ կրում են հնդկական սուրբ գրությունների ազդեցությունը: Հնդկական սրբերը չէին փնտրում նույնականացում կրոնական ձևերև բառեր. Նրանք հարցրին. «Ի՞նչ գիտություն կօգնի մեզ գտնել Աստծուն: Ո՞վ է Նա, ով գիտի, ում ես ամեն ինչ գիտեմ»:

Հնդկական քաղաքակրթությունը շատ ավելի հին է, քան եգիպտական ​​քաղաքակրթությունը: Առաջին հերթին կար նյութական կյանք, ապա ինտելեկտուալ եւ ապա հոգեւոր հետազոտությունների դարաշրջան։ Յուրաքանչյուր ժողովուրդ պետք է անցնի այս երեք քայլերը...

Հին Եգիպտոս- հնության հզոր քաղաքակրթություն, այն դեռևս գրավում է հետազոտողներին իր առեղծվածով և վեհությամբ: Հին եգիպտացիները հատուկ վերաբերմունք ունեին կրոնի նկատմամբ, որը հսկայական հետք է թողել նրանց մշակույթի և ապրելակերպի վրա։

Կրոնի դերը Հին Եգիպտոսում

Եգիպտոսի բնակիչների առօրյան սերտորեն միահյուսված էր հավատալիքների և կրոնական ավանդույթները. Հին եգիպտացիները կարծում էին, որ պաշտամունքները կարող են ուղղակիորեն ազդել իրենց ճակատագրի վրա: Այդ դարաշրջանում նույնիսկ մանր բաներ էին տրվում ...

Վեդական դիցաբանություն - վեդական արիների առասպելական ներկայացումների մի շարք; Սովորաբար, վեդայական դիցաբանությունը հասկացվում է որպես արիացիների առասպելական պատկերացումներ Վեդաների ստեղծման ժամանակաշրջանի, իսկ երբեմն էլ բրահմանների ստեղծման ժամանակաշրջանը, վեդաների և Ուպանիշադների արձակ մեկնաբանությունները, փիլիսոփայական և գաղտնի ուսմունքները: կրոնական բնույթ, որը գենետիկորեն կապված է վեդաների հետ, բայց, ըստ էության, արտացոլում է այլ մշակութային ավանդույթ:

Ժամանակագրական առումով, վեդական դիցաբանությունը վերաբերում է 2-րդ դարի կեսերին և սերին ընկած դարաշրջանին: 1-ին հազարից մինչև...

Հին Ռուսաստանի ցեղերը մոտ 40 հազար տարի առաջ, ըստ լեգենդի (հատուկ թույլտվությամբ, հեղինակն աշխարհում առաջին անգամ հրապարակում է ռուս մեծ ժողովրդի հատուկ գաղտնի պատմությունը, որը փոխանցվել է հազարավոր տարիներ միայն գաղտնիքի միջոցով. բանավոր վեդայական ավանդույթ.), Եկել է Արաբիայից (Տիգրիս գետի վերին հոսանքը) Բալկանների հյուսիս։

«Ռուս» հին արաբերեն նշանակում է «ընձառյուծ»: Այնուհետև ռուսները շարժվեցին դեպի հյուսիս և բնակեցրին որսով հարուստ կուսական անտառներ։ Որոշ ցեղեր էլ ավելի հյուսիս գնացին՝ ընտելացնելով

Բացի ձիերից...


Ավելի քան 25 դար առաջ Հնդկաստանի փոքր նահանգներից մեկում Շուդդհոդանա թագավորի և նրա կնոջ՝ Մայայի մոտ ծնվեց Սիդհարթա Գաուտամայի որդին։

Արքայազնն ապրում էր շքեղության մեջ՝ չգիտակցելով ոչ անհանգստություն, ոչ վիշտ: Բայց իմանալով, որ աշխարհում կա հիվանդություն, ծերություն և մահ, արքայազնը որոշեց փրկել մարդկանց տառապանքից և գնաց փնտրելու...

Պարող ստվեր պատին
Ձյունը պարում է պատուհանից դուրս,
Մութ հայելու մեջ ինչ-որ մեկի հայացքը.
Նահանջ գիշեր մեքենայի վրա
Մոռացված հյուսվածքներ հնագույն օրինակ.
Լեռների գագաթներին՝ փակելով կծիկը
անվերջ շրջան,
Չորս դեմքի աստվածը պարում է...
Կալի Յուգա...
Իլետ (Նատալյա Նեկրասովա)

Այսօր կխոսենք պարադոքսալ ճակատագրով միանգամից երկու լեգենդների մասին։ Չնայած այն հանգամանքին, որ մի ամբողջ քաղաքակրթություն աճել և ապրում է դրանց հիման վրա, մեզանից շատերը նրանց լավագույն դեպքում ծանոթ են ասեկոսեներով: Այս պատմությունները, անշուշտ, հուզիչ են, բայց չափազանց բարդ եվրոպական ընկալման համար: Եվ այնուամենայնիվ, առանց նրանց, մեծ լեգենդների համաշխարհային կորպուսը կիսատ կլիներ: Խոսենք Հին Հնդկաստանի երկու հայտնի էպոսների մասին՝ Մահաբհարատա և Ռամայանա:

ԳԻՐՔ ԱՇԽԱՐՀԻ ԱՄԵՆ ԻՆՉԻ ՄԱՍԻՆ

«Մահաբհարատա»-ն կամ թարգմանաբար՝ «Բհարատայի ժառանգների մեծ հեքիաթը», պետք է նախանձի բոլոր ֆանտաստիկ էպոսագետները։ Նրանք իրենց ամբողջ կյանքում այդքան բան չեն գրի, բացառությամբ, գուցե, գրական նեգրերի մի ամբողջ դասակի ներգրավմամբ։ Այս վիթխարի կտավը բաղկացած է հարյուր հազար բանաստեղծական տողերից։ Մահաբհարատան չորս անգամ մեծ է Աստվածաշնչի երկարությունից և յոթ անգամ ավելի երկարությամբ, քան Իլիականն ու Ոդիսականը միասին վերցրած:

Նրա հեղինակությունը վերագրվում է կիսաառասպելական բանաստեղծ Վյասային, ով նաև կոչվում է Վեդաների կազմող և խմբագիր, գլխավոր. սուրբ գրքերՀինդուիզմ. Նա, ըստ լեգենդի, եղել է Մահաբհարատայի հերոսների նախահայրը, անձամբ է հետևել պոեմի իրադարձություններին և փրկվել նրա հերոսներից շատերից: Գրագիրն, ով ձայնագրել է բանաստեղծությունը, ինքը՝ Գանեշան էր՝ իմաստության և լուսավորության աստված փղի գլուխը։ Նա համաձայնեց այս քարտուղարի պաշտոնին այն պայմանով, որ Վյասան կթելադրեր իրեն այս ամբողջ վիթխարը, երբեք չընդհատելով, և բանաստեղծն իսկապես արեց դա:

Այնուամենայնիվ, Mahabharata-ն այդքան հսկայական չէր լինի, եթե այն կրճատվեր միայն սյուժեի վրա: Այս գիրքն իր մասին ասում է, որ աշխարհում ամեն ինչ ունի, և դրանում գրեթե չի չափազանցնում։ Բացի պատերազմներից ու ինտրիգներից, այն պարունակում է բազմաթիվ շարականներ ու երգեր, ճառեր փիլիսոփայական, կրոնական և քաղաքական թեմաներով։ Հիմնական սյուժեն զբաղեցնում է տասնութ գրքերից ընդամենը տասը, և նույնիսկ դա անընդհատ ընդհատվում է ներդրված լեգենդներով։

ԻՍԿԱԿԱՆ ԱՐԻՆԵՐ

Էպոսի կենտրոնական պատմությունը պատմում է ազնվական Պանդավա ընտանիքի և չար Կաուրավա ընտանիքի միջև մրցակցության մասին Կուրու թագավորության համար, որի մայրաքաղաքը Հաստինապուրա է: Ամեն ինչ սկսվեց նրանից, որ Դուրյոդհանան՝ Կաուրավներից ավագը, նվաճեց իր թագավորությունը ... ոսկորների մեջ Պանդավա ընտանիքի թագավոր Յուդիշթհիրայից: Ճիշտ է, ոչ թե ընդմիշտ, այլ տասներեք տարի, որից հետո թագավորությունը պետք է վերադարձվի։

Իհարկե, նենգ Կաուրավները չեն կատարել այս պայմանը։ Այսպես սկսվում է պատերազմը, որի ավարտը Կուրուկշետրայի 18-օրյա մեծ ճակատամարտն էր: Պանդավանները հաղթեցին, բայց հրեշավոր գնով. նրանք մարտում կորցրին իրենց բոլոր ընկերներին և հարազատներին: Հենց այս աղետից է սկսվում Կալիյուգի՝ մարդկային անկման «երկաթե դարի» հետհաշվարկը։

Թագավորության համար պատերազմում որոշիչ դեր է խաղացել հերոս Կրիշնան՝ Վիշնու աստծու ավատարը (երկրային մարմնավորումը)՝ Տիեզերքի պահապանը։ Կրիշնան կողմերին առաջարկեց ընտրություն՝ իր բանակը, թե ինքը, բայց անզեն: Ագահ կաուրավասները բանակ ընտրեցին ու սխալ հաշվարկեցին։ Կրիշնան դարձավ Պանդավաներից մեկի՝ մեծ մարտիկ Արջունայի մարտակառքը և նրան առաջարկեց բազմաթիվ ռազմական հնարքներ։ Եվ ամենագլխավորը, երբ Արջունան ցանկացավ հրաժարվել կռվից՝ տեսնելով իր ընկերներին ու հարազատներին թշնամու շարքերում, հենց Կրիշնան էր, որ կրակոտ ելույթով համոզեց նրան կռվելու անհրաժեշտության մասին։ Կրիշնայի քարոզը՝ Բհագավադ-գիտան, ոչ այլ ինչ է, քան հինդուիզմի բոլոր սկզբունքների ամփոփում։

Չնայած չարագործների և հերոսների միջև թվացող հստակ տարբերությանը, Մահաբհարատան ամենևին էլ սև ու սպիտակ չէ: Նույնիսկ դավաճան Կաուրավները պատկերված են որպես խիզախ մարտիկներ, մինչդեռ ազնվական պանդավաները հաղթում են ճակատամարտում անազնիվ հնարքներով և իրենց ողջ կյանքում հետապնդում են զղջումը: Բանաստեղծության հեղինակի համար կարևոր է ոչ թե այն, թե հերոսն ինչ կողմ է բռնում, և նույնիսկ ինչ միջոցներով է նա հասնում նպատակին, այլ այն, թե ինչպես է կատարել մարտիկի և տիրակալի պարտականությունը։ Ի վերջո, միայն դա է կարևոր կարմայի և հետագա կյանքի համար, և նույնիսկ ամբողջական ազատագրումը մի շարք ռեինկառնացիաներից՝ անցում դեպի Նիրվանա:

Եթե ​​աստվածներին և հրաշքներին հանենք Մահաբհարատայից, ապա մնում է գահի համար պայքարի միանգամայն հավանական պատմություն, պատերազմի մասին էպոսը, որը նման է Իլիականին: Ըստ ժամանակակից պատմաբանների, Կաուրավների և Պանդավաների միջև պայքարի մասին սյուժեն ծագել է Գանգեսի հովտում Հյուսիսային Հնդկաստանում բնակեցված ցեղերի միությունների միջև իրական պատերազմի արդյունքում՝ Կուրու և Պանչալներ: Սրանք Արիների ցեղերն են՝ արևմուտքից եկվորներ, որոնք թերակղզին նվաճել են մ.թ.ա II հազարամյակում։ Տիրապետելով բնիկ ժողովրդի որոշ ավանդույթներին, արիացիները վերամշակեցին դրանք իրենց սեփական էթիկական և կրոնական հայացքների ոգով, ինչ-որ բան փոխառեցին հարևաններից և հյուրերից. այսպես սկսեցին ձևավորվել Վեդաները և հետագայում Մահաբհարատան:

Կուրու թագավորությունն իր մայրաքաղաքով Հաստինապուր քաղաքով, որի գահի համար պայքարում են պոեմի հերոսները, գտնվում էր ժամանակակից Դելիի տարածքում մ.թ.ա. 12-9-րդ դարերում։ Կուրու (Կուրուկշետրա) երկիրը համարվում էր սուրբ. այստեղ ապրում էին ամենակրթված բրահման քահանաները, ովքեր ստեղծեցին վեդաները և առաջին հնդկական էպոսը: Մոտ մ.թ.ա. 9-րդ դարում, դատելով տիրակալների ծագումնաբանությունից, Կուրու դաշտում ճակատամարտը կարող էր հենց նոր տեղի ունենալ։

Արյունալի ճակատամարտը պետք է տա ​​իշխող Կշատրիա կաստայի շատ տղամարդիկ: Սա, հավանաբար, հանգեցրեց անհանգիստ ժամանակների այն ժամանակվա Հնդկաստանում, որը նրանք շտապեցին անվանել մռայլ Կալի Յուգայի սկիզբ: Այնպես որ, հավանաբար, պետք չէ խուճապի մատնվել «սարսափելի դարաշրջանի» համար, որում իբր ապրում ենք։ Հին ժողովուրդների համար սովորական էր իրենց համարել տիեզերքի կենտրոնը և իրենց հետ պատահած բոլոր դժբախտությունները համարել համընդհանուր: Վերցրեք գոնե աստվածաշնչյան պատմություններմասին բաբելոնի աշտարակև Ջրհեղեղը. դրանց գլոբալության մասին լուրերը խիստ չափազանցված էին:

ԱՇԽԱՏԱՆՔԻ ՃԱՆԱՊԱՐՀՆԵՐՈՎ

Թեև «Մահաբհարատայի» առաջին թարգմանությունները հայտնվեցին Եվրոպայում 18-րդ դարում, դրանք մեծ ոգևորություն չառաջացրին։ Հնդկական փիլիսոփայությունԱրևմուտքում այն ​​ընկալվում էր ազնիվ ասպետների և գեղեցիկ տիկնանց մասին հնդկական լեգենդներից առանձին: Փիլիսոփայությունը միշտ երկրպագուներ է ունեցել, հատկապես 20-րդ դարում, բայց «մարզային ֆիլմերը», տարօրինակ կերպով, շատ ավելի քիչ հետաքրքիր էին։ Հավանաբար այն պատճառով, որ եվրոպական ֆոլկլորում նույնպես նման բարիքներ շատ են եղել։

Զվարճալի է, բայց Մահաբհարատան իրական ժողովրդականություն ձեռք բերեց լայն զանգվածների շնորհիվ բոլոր տեսակի ուֆոլոգների և կրիպտոպատմաբանների շնորհիվ: Նրանք փնտրեցին և կարողացան աստվածների և հերոսների նկարագրության մեջ ապացույցներ գտնել, որ նրանք իրականում այլմոլորակայիններ են այլ մոլորակներից կամ կորած հզոր քաղաքակրթության ներկայացուցիչներ: Այս կեղծ գիտական ​​հասկացություններից մեկի վրա կառուցված է հնդաբան պատմաբան Դմիտրի Մորոզովի «Երկու անգամ ծնված» (1992) էպոսը։ Էզոթերիզմին բնորոշ ծանր լեզվով գրված այս գրքում տարածվում է այն ֆանտաստիկ գաղափարը, որ Մահաբհարատայի հերոսները գերբնական ունակություններ ունեին «բրահման» կառավարելու ունակության շնորհիվ. Մորոզովի համար սա ոչ թե աստծո անուն է, այլ համընդհանուր էներգիայի անվանումը. Հանուն արդարության նշենք, որ դրանում կարելի է գտնել նաև հին հնդկացիների կյանքի, փիլիսոփայության և ապրելակերպի մասին բավականին հավաստի տեղեկություններ։

Հազվադեպ, որով գիտաֆանտաստիկ գրողները դիմում են հնդկական առասպելաբանությանը, հատկապես արժեքավոր է Հենրի Լիոն Օլդիի «Սև անհանգստացնողը» (1997) էպիկական վեպը. պաշտամունքային գիրք, որը դեռևս կատաղի հակասություններ է առաջացնում: Նա ոչ միայն երկրպագուներին տվեց «Լավ է ուտել, և դա շատ լավ է» արտահայտությունը: և «Օրենքը պահպանվում է, և օգուտները անհերքելի են», բայց նաև աշխարհին սկզբունքորեն նոր հայացք ցույց տվեց Մահաբհարատայի իրադարձություններին:

Ըստ Օլդիի, պանդավաներն ամենևին էլ ազնվական ռազմիկներ չէին, բավականին դժբախտ խելագարներ, իսկ Կաուրավները ընդհանրապես զոհեր էին: Ե՛վ նրանք, և՛ մյուսները պարզապես հայտնվեցին սխալ պահին սխալ տեղում՝ դարաշրջանի սկզբում, երբ փոխվում էին աստվածների և մարդկանց հարաբերությունները: Բհարատայի աշխարհում մարդիկ կարող էին հավասարվել աստվածներին՝ կուտակելով բավարար քանակությամբ «ջերմային տապաներ»՝ հոգևոր էներգիա խոնարհության և տառապանքի միջոցով:

Բայց ամեն ինչ փոխվեց, երբ Կրիշնան եկավ Երկիր: Նրան լրիվ անվանումը- Կրիշնա Ջանարդանա - սանսկրիտից թարգմանվել է որպես «սև անհանգստացնող»: Նա Վիշնուի՝ կրտսեր աստծո ավատարն է, ով սովորել է տապաներ կորզել ոչ թե տառապանքից, այլ համընդհանուր սիրուց։ Վիշնուն երազում էր դառնալ միակ աստվածը, ինչը հանգեցրեց կատակլիզմի, որը փոխեց տիեզերքը: Օլդին կվերադառնա «երկնքի և երկրի ամուսնալուծության» թեմային «Աքայական երկխոսությունում» («Հերոսը պետք է միայնակ լինի» և «Ոդիսևսը, Լաերտեսի որդին»):

Սև հոգսերի բոլոր արժանիքներով (պայծառ աշխույժ կերպարներ, հրաշալի ոճ, էրուդիցիա և հեղինակների հումորի զգացում) Մահաբհարատային միայն նրա կողմից դատելը նույնն է, ինչ Թոլքինին դատել Արդայի սև գրքով: Սակայն հնդկական էպոսին այդքան մոտ և միևնույն ժամանակ այդքան հեռու ոչինչ չենք գրել։

Իէն Մաքդոնալդսի «Աստվածների գետը» (2004) վեպը քննադատների կողմից անվանվել է կիբերփանկ Մահաբհարատա։ Գրքի գործողությունները տեղի են ունենում մոտ ապագայում Հնդկաստանում, որը բաժանվել է մի քանի փոքր նահանգների, որոնցից մեկը կոչվում է Բհարատ։ Կան սարիսիններ (կարճ՝ «ինքնազարգացող արհեստական ​​ինտելեկտ»), խելացի մեքենաներ, որոնք ինտելեկտուալ զարգացմամբ գերազանցում են մարդկանց։ Եվ կարծես սա բավարար չէ, Երկրին նույնպես մի աստերոիդ է մոտենում՝ տանելով փոքրիկ, բայց շատ ահեղ սև անցք։ Թվում է, թե Բրահման որոշել է մեռնել այս աշխարհի հետ ժամանակից առաջ… Հնդկական դիցաբանությունից քիչ բան է մնացել «Աստվածների գետում», բայց պատմվածքի բազմաչափությամբ և նկարագրված աշխարհի մանրամասները մշակելու նրբությամբ Մակդոնալդը միանշանակ կապված է մեծ Վյասայի հետ:

Թվում է, թե դեռ պետք է սպասել պանդավաների և կաուրավաների լեգենդի գրական լիարժեք մշակմանը։ Ինչպես նաև իսկապես հետաքրքիր ֆիլմային ադապտացիա։ Իհարկե, Բոլիվուդը անթիվ անգամ նկարահանել է հնդկական գլխավոր էպոսը և դրանից առանձին պատմություններ։ Ամենահայտնի ադապտացիան 1980-ականներին Ռավի Չոպրայի կողմից նկարահանված Mahabharata 94 դրվագանոց հեռուստասերիալն է, որը դարձավ Հնդկաստանի բոլոր ժամանակների ամենահաջող հեռուստաշոուն: Նրանց համար, ովքեր այդքան շատ դրվագների համբերություն չունեն, անգլիացի ռեժիսոր Փիթեր Բրուքի «Մահաբհարատա» (1989) տարբերակը վեցժամյա ֆիլմ է միջազգային դերասանական կազմով: Այնուամենայնիվ, քննադատները նրան ցածր են գնահատել։

ՄԻԹՈՒՆԱՑ ՄԻՆՉԵՎ ԼՈՒՍԱԲԱՑ

Երբ խոսքը վերաբերում է ժամանակին, հինդուները մտածում են գլոբալ: Նրանք ժամանակը չափում են կալպաներով՝ «Բրահմայի օրերով», որոնցից յուրաքանչյուրը հավասար է 4,32 միլիարդ տարվա (ըստ Գինեսի ռեկորդների գրքի՝ սա ժամանակի ամենամեծ միավորն է)։ Կալպան բաժանված է 1000 մահայուգայի, և նրանցից յուրաքանչյուրը ևս չորս յուգաների (դարաշրջաններ).

  • Սատյա Յուգա- «ոսկե դար», մաքրության և ճշմարտության իմացության դարաշրջան, բոլոր մարդկանց խաղաղության և միասնության դարաշրջան:
  • Տրետա Յուգա- «արծաթե դար», երբ մարդիկ սկսում են հետաքրքրվել զգայական հաճույքներով, բայց ողորմությունն ու ազնվականությունը դեռ կենդանի են նրանց մեջ: Տրետա Յուգայում տեղի է ունենում Ռամայանայի գործողությունը։
  • Դվապարա Յուգա- «Բրոնզի դար», անցումային շրջան. Մարդկանց կյանքի տեւողությունը կրճատվում է, իսկ մաքրությունը նրանց մեջ գնալով պակասում է։ Մահաբհարատայի գործողությունը տեղադրված է Դվապարա Յուգայի ամենավերջում:
  • Կալի Յուգա- «Երկաթե դար», կամ «Մեքենաների դար», երբ մարդիկ կորցնում են իրենց բարոյական և մշակութային իդեալները. կեղծավորության և հոգևոր դեգրադացիայի դարաշրջան: Կալի Յուգայի վերջում Կալկին՝ Վիշնուի վերջին ավատարը, պետք է գա Երկիր՝ նշելով «համընդհանուր ժամացույցի թարգմանությունը»։ Կալպայի վերջում կգա «Բրահմայի գիշերը», որը տևողությամբ հավասար է «օրին»:

Յուգաները դրա մեջ կկրկնվեն հակառակ հերթականությամբ։ Հետաքրքիր է, որ գերագույն աստվածԲրահման մահկանացու է. նրա կյանքի համար չափվում է ուղիղ հարյուր «տարի» (մեր տարիների առումով սա 311 տրիլիոն 40 միլիարդ տարի է), որից հետո կգա Տիեզերքի մահը: Սակայն այժմ Բրահման ընդամենը 51 «տարեկան» է, ուստի անհանգստանալու ոչինչ դեռ չկա։

Արքայազն Սիդհարթան, որն ավելի հայտնի է որպես Բուդդա Գաուտամա, հինդուների կողմից համարվում է Վիշնուի նախավերջին ավատարը։ Այսպիսով, Բուդդան գրանցվեց հինդուական պանթեոնում: Ռոջեր Զելազնին, անշուշտ, ծանոթ էր այս հայեցակարգին. դրանից առաջացավ նրա ամենահայտնի վեպերից մեկի՝ «Լույսի արքայազնը» (1967) գաղափարը, որն արժանացավ «Հյուգո» մրցանակին:

«Լույսի արքայազնի» գործողությունը տեղի է ունենում այլ մոլորակի վրա՝ գաղութացված երկրացիների կողմից։ Հաղթելով բնիկներին՝ էներգետիկ սուբյեկտներին («դևերին»), մարդիկ մնում են այստեղ ապրելու համար։ Նրանց կառավարում են պարանորմալ ունակություններ ունեցող մուտանտները, ինչպես X-men-ը: Նրանք դառնում են մոլորակի տիրակալները և հասարակությունը կազմակերպում դրա վրա հին հնդկացիների գծով: Կարման և հոգիների տեղափոխումն այստեղ լրիվ իրական բաներ են. մարդու էլեկտրամագնիսական էությունը («հոգին») կարող է տեղափոխվել մեկ այլ մարմին, որը որոշվում է «աստվածների» կողմից՝ ուղեղի սկանավորման արդյունքների հիման վրա:

«Աստվածները» փորձում են մնացած բոլոր մարդկանց հնարավորինս երկար պահել հին հնդկացիների մակարդակում՝ հետ պահելով առաջընթացը։ Բոլորը, բացի Սեմից, Առաջիններից մեկը, ով ցանկանալով մարդկանց տալ աստվածների գիտելիքները, վերստեղծում է բուդդիզմը: Մյուս աստվածներին դա ընդհանրապես դուր չի գալիս, ինչը նշանակում է, որ ընթերցողը կգտնի մի հետաքրքրաշարժ և բանաստեղծական պատմություն մարտերի, ինտրիգների, սիրո և դավաճանության մասին: Այն հնդկական է միայն իր շրջապատում, բայց հնագույն էպոսի Զելազնիի ոճը հիանալի փոխանցում է։

ԺԱՄԱՆԱԿԸ ՌԱՄԱՅԻ ՀԵՏ

Երբ Յուդիշթիրա թագավորին տանջում էր անտեղի կորցրած թագավորությունը, որպես մխիթարություն նրան պատմեցին լեգենդար զույգի՝ Ռամայի և Սիտայի պատմությունը: Այս պատմվածքը հետագայում կոչվեց «Փոքր Ռամայանա»՝ ի տարբերություն ամբողջական «Ռամայանայի» («Ռամայի ճանապարհորդությունը»)՝ բանաստեղծություն, որը ժողովրդականությամբ չի զիջում «Մահաբհարատային» Հնդկաստանում և շրջակայքում։

Հնդկաստանում բնակվող բոլոր ժողովուրդները և նրանց հարևաններն ունեն Ռամայանայի իրենց տարբերակները: Նրա հերոսների անունները դարձել են կենցաղային անուններ։ Այս առասպելական պատմության սյուժեն մագնիսի պես գրավում է թարգմանիչներին, և եվրոպացիների համար այն ավելի պարզ է, քան Մահաբհարատայի շփոթեցնող և խոսուն էպոսը: Այստեղ կար նաև որոշակի կրոնական բովանդակություն. արքայազն Ռաման Վիշնու աստծո յոթերորդ ավատարն էր՝ հենց Կրիշնայից առաջ:

Նույնիսկ 3392 թվականին Ռաման հեշտությամբ կճանաչվի իր կապույտ մաշկով։

Իմաստուն Վալմիկին, ով ապրել է մ.թ.ա 4-րդ դարում, համարվում է Ռամայանայի հեղինակը։ Այս մարդը շատ գունեղ էր։ Նա ավազակ էր, մինչև հանդիպեց յոթ իմաստուններին, ովքեր առաջնորդեցին նրան ճշմարիտ ճանապարհով: «Ռամա» անվան շուրջ խորհրդածելով՝ նա ընկել է տրանսի մեջ, որի մեջ անցկացրել է մի քանի տարի։ Այս ընթացքում նրա մարմնի շուրջ մրջնանոց է գոյացել, որի համար էլ ստացել է իր անունը՝ «Վալմիկի» բառացի նշանակում է «դուրս գալ մրջնանոցից»։ Արթնանալուց հետո նա կա՛մ ստեղծագործեց, կա՛մ գրի առավ մի բանաստեղծություն Ռամայի և Սիտայի մասին՝ հիմնված մեկ այլ իմաստունի պատմածի վրա։ Այս զարմանահրաշ մարդը նույնպես մահացավ օրիգինալ ձևով. մեդիտացիայի ժամանակ նա ընկալեց կատարյալ գիտելիքը և քարացավ տեղում, իսկ նրա մարմինը, որն ավելորդ էր դարձել, կերել էր նույն մրջյունները։

Թվում է, թե Ռամայի մասին պատմությունը, որը ներառված է Մահաբհարատայում, պետք է ցույց տա, որ Ռամայանան ստեղծվել է ավելի վաղ: Այնուամենայնիվ, պոեմի որոշ իրողություններ հուշում են, որ այն հայտնվել է ավելի ուշ՝ վեդայական ժամանակաշրջանից հետո, և ներառվել է Մահաբհարատայում որպես միջքաղաքային դրվագ, որոնցից շատերը կան։ Սա կարող է ցույց տալ, որ Ռամայանան մաքուր գեղարվեստական ​​գրականություն էր, «պատմական ֆանտազիա» լեգենդար ժամանակների մասին, գրված, սակայն, ըստ ժամանակակից հեղինակի իրողությունների: Բանաստեղծության հեքիաթային սյուժեն միայն հաստատում է այս վարկածը, թեև ենթադրվում է, որ Ռամա իրական է։ պատմական անձնավորություն.

«ԳԻՇԵՐՈՒ ՀԱՄԱՐ ԱՂՈԹԵ՞Ք, ՍԻՏԱ»։

Դևերի թագավոր Ռավանան Բրահմա աստծուց ստացավ անխոցելիության պարգևը աստվածներից և դևերից - և չարաշահեց այն ՝ դրանով գրավելով գրեթե ամբողջ աշխարհը: Աստված Վիշնուն որոշեց վերջ տալ սրան։ Դրա համար Վիշնուն մարմնավորվեց մահկանացուի մեջ՝ արքայազն Ռամա: Նա մեծացավ որպես քաջարի մարտիկ, և աստվածային զորությունը օգնեց նրան հաղթել գեղեցկուհի արքայադուստր Սիտայի ձեռքի մրցույթում:

Ռակշասասը Հերոսների հզորության և կախարդական խաղի մեջ V.

Ավելի ուշ, գահի իրավահաջորդության հետ կապված կոնֆլիկտի պատճառով, Ռաման Սիտայի և իր հավատարիմ եղբոր Լակշմանայի հետ միասին աքսորվեց անտառ՝ գահը զիջելով իր խորթ եղբորը՝ Բհարատային։ Այնտեղ Սիտային առևանգել է Ռավանան՝ գերվելով իր գեղեցկությամբ։ Ռաման իր եղբոր՝ կապիկների թագավոր Հանումանի հետ շտապեց որոնել։ Կապիկների բանակի օգնությամբ նա հաղթեց Ռավանային, իսկ տուն վերադառնալուց հետո դարձավ թագավոր։

Այնուամենայնիվ, դրաման այսքանով չի ավարտվում. Սկզբում Ռաման, կասկածելով Սիտայի հավատարմությանը, նրան կրակի փորձության ենթարկեց, իսկ ավելի ուշ ստիպված եղավ դուրս ուղարկել նրան պալատից, քանի որ ժողովուրդը չէր հավատում նրա անմեղությանը։ Հոր փոխարեն Սիտայի որդիներին դաստիարակել է նույն իմաստուն Վալմիկին։ Երկար տարիներ անց Ռաման կրկին հանդիպեց իր հետ նախկին կինըև երեխաներ։ Սակայն իր ընտանիքի հետ վերամիավորվելու փոխարեն անզուսպ թագավորը երրորդ անգամ է պահանջում կնոջ հավատարմության ապացույցը։ Նա աղոթում էր, որ մայր երկիրը վերցնի իրեն իր գիրկը, եթե նա անմեղ լինի: Երկիրը բացվեց և կուլ տվեց Սիտային։ Այժմ, ըստ Բրահմայի, Ռաման նրան կհանդիպի միայն դրախտում։

Դա Սիտայի հավատարմության բարդ պատմությունն է, որը կարող է ցույց տալ, որ Ռամայանան գրվել է ավելի ուշ, քան Մահաբհարատա: Նման հայացք ընտանեկան հարաբերություններոչ մի կերպ չի համապատասխանում Մահաբհարատայում նկարագրված պոլիանդրիային: Միևնույն ժամանակ, ինչպես պետք է լինի էպոսում, Ռամայի գործողությունները չեն դատապարտվում. նա դհարմայի ճանապարհով գնալու իդեալական օրինակ է, թեև Վիշնու աստծո ավատարն է։ Նրա թագավորությունը, ըստ լեգենդի, տևեց տասը հազար տարի, և դա համընդհանուր խաղաղության և բարգավաճման դարաշրջան էր:

ԷՊՈՍՆԵՐ ԵՎ ԿՈՄԻԿՍՆԵՐ

Չնայած այն հանգամանքին, որ «Ռամայանան» պարզապես աղերսում է մեծ բյուջեի ֆիլմի ադապտացիա, նրա սյուժեն ամենից հաճախ իր ճանապարհն է գտնում դեպի մուլտֆիլմեր և կոմիքսներ: Այնուամենայնիվ, հնդիկները հաճախ և հաճույքով նկարահանում են իրենց սիրելի պատմությունը. ամենահայտնին նրանց 78 սերիաանոց հեռուստասերիալն է՝ Ռամայանա (1988-1989), ինչպես նաև 2008թ. Իսկ 2010 թվականին Warner Bros.-ի հնդկական ստորաբաժանումը թողարկեց «Ռամայանա. էպիկական» լիամետրաժ մուլտֆիլմը։

Հնդկացիները միայն այս կերպ չէ, որ անտիկ էպոսը հետաքրքիր դարձրին երիտասարդ սերնդի համար։ 2006-2008 թվականներին ամերիկա-հնդկական Virgin Comics հրատարակչությունը հրատարակեց «Ռամայանա 3392» լյուքս գրաֆիկական վեպը։ Այստեղ Ռաման՝ մարդկային վերջին թագավորության արքայազնը, կռվում է դիվային զավթիչների՝ հիմնականում նրանց տիրակալ Ռավանայի դեմ։ Այս պատմության մեջ շատ արագ տեմպերով գործողություններ կան, թեև փիլիսոփայությունը, մասնավորապես, դհարմա հասկացությունը, թույլ է դրված դրանում: Բայց, չնայած դրան, զավեշտական ​​գիրքը հիանալի ակնարկներ ստացավ քննադատներից, ովքեր գնահատեցին էպոսի բնօրինակ ընթերցումը և արվեստագետների աշխատանքը:

Ռամայի գունեղ եղբայրը՝ կապիկների արքա Հանումանը, ստացավ իր սեփական պատմվածքներից շատերը, որոնցում նա շրջեց գրեթե ողջ Ասիան: Չինաստանում և Ճապոնիայում նա հայտնի է որպես Սուն Վուկոնգ, նա դարձավ Վու Չենգենի «Ճանապարհորդություն դեպի արևմուտք» հայտնի վեպի, ինչպես նաև նրա բազմաթիվ կինոադապտացիաների հերոսը։ Դրանց թվում են Sayuki անիմեն և չինական նոր ադապտացիան, որը ներկայումս պատրաստվում է, որի հեղինակն է Նիլ Գեյմանը։

ԱՄՈՒՍԻՆ ԵՎ ԿԻՆ - ԿԱՐՄԱՆ ՄԵԿ Է

Մահաբհարատան լի է կեղծ պատմություններով, որոնք հերոսները պատմում են միմյանց: Պատմելու այս սկզբունքը մեզ ծանոթ է Հազար ու մի գիշերներից, որի արմատները բխում են հենց հնդկական էպոսից։ Այս պարզ և հուզիչ պատմությունը պատմվեց որպես մխիթարություն Յուդիշթիրային, երբ նա կորցրեց թագավորությունը զառերով:

Նալ թագավորը և արքայադուստր Դամայանտին սիրահարվել են դեռևս հանդիպելուց առաջ՝ ըստ միմյանց գեղեցկության և առաքինության մասին պատմությունների։ Սակայն երիտասարդ ամուսինների երջանկությունը կարճ տեւեց. Նախանձ եղբայր Նալան զառերով շահեց իր թագավորությունը և առաջարկեց իր կնոջը դնել գծի վրա, բայց թագավորը մերժեց: Դամայանտիի հետ նրանք թափառում էին ու տառապում։ Վերջապես Նալը կնոջը վերադարձրեց հորը, որպեսզի նրան ավելի դժբախտություն չբերի, և ինքն էլ որպես մարտակառք անցավ այլ երկրի թագավորի ծառայությանը։

Բայց Դամայանտին չկորցրեց սիրելի ամուսնուն վերադարձնելու հույսը և գնաց հնարքի։ Նա հրապարակավ ճանաչեց հավատացյալներին մահացած, իսկ իրեն՝ այրի և հայտարարեց հայցորդների նոր հավաքի մասին, որին եկավ նաև նոր սեփականատերը՝ Նալյան։ Ի վերջո, զույգին հաջողվեց հանդիպել և բացատրել. Լրիվ երջանիկ ավարտի համար Նալը վերադարձավ իր թագավորություն և, հաջողությամբ զառախաղ խաղալով եղբոր հետ, դարձյալ թագավոր դարձավ։

«Մահաբհարատան» և «Ռամայանան» արդեն իսկ ուշադրության են արժանի այն բանի համար, որ հազարամյակներ շարունակ նրանք ծառայել են որպես աշխարհի երկրորդ ամենաբազմամարդ երկրի հոգևոր մշակույթի աղբյուր։ Հավանաբար, գլոբալիզացիայի շնորհիվ ամբողջ աշխարհն ավելի լավ կիմանա այս պատմությունները և տպավորված կլինի, եթե ոչ փիլիսոփայությամբ, ապա գոնե իրադարձությունների մասշտաբով, ոճի գեղեցկությամբ և հուզիչ սյուժեներով: Գիտաֆանտաստիկայի շատ երիտասարդ երկրպագուներ լավ կանեն իմանային, որ Ջեյմս Քեմերոնը չի հորինել «ավատար» բառը։

Հնդկական մշակույթի ամենահարուստ և յուրօրինակ շերտերից է դիցաբանություն. Վեդաները կարելի է համարել հին Հնդկաստանի դիցաբանական գաղափարների ամենածավալուն աղբյուրը։ Ըստ արիացիների՝ նրանք լցված են աստվածային հայտնությամբ։

Վեդայական աստվածների ճնշող մեծամասնությունը, ինչպես մյուս հին առասպելներում, կապված է բնության հետ: Նրանցից ոմանք ներկայացնում են հոգու որոշակի որակներ: Վեդայական դիցաբանության մեջ կան 33 երկրային, «մթնոլորտային» և երկնային, բարձրագույն աստվածներ, որոնց մեջ հնարավոր չի եղել հաստատել բավականաչափ հստակ հիերարխիա։ Թերևս դա պայմանավորված է նրանով, որ վեդաները, ամենայն հավանականությամբ, կլանել են Դրավիդների՝ Հնդկաստանի բնիկ բնակչության համոզմունքները: Բավական է նշել, որ մի շարք ավելի հին գրքերում հնարավոր է եղել հաշվել 3333 (!) աստված։ Սակայն իմաստուն Յաջնավալկյուն, նշելով նման թիվ, ավելացրեց, որ դրանք 33 գլխավոր աստվածների տարբեր դրսեւորումներ են, և, ըստ էության, կա միայն մեկ աստված. Եթե ​​անհնար է միանշանակ նույնացնել գերագույն աստվածությունը, ապա կարելի է հաստատել, համենայնդեպս, որ Վեդաներում ամենահայտնի աստվածն է. Ինդրա, որն անձնավորում է ուժը, պտղաբերությունը և, միևնույն ժամանակ, առնականություն. Երկնքի այս արարչին, արևին, արշալույսին, բանաստեղծների ու երգիչների ոգեշնչողին անընդհատ ուղեկցում են անձրեւի ու քամու աստվածությունները։ Օրենքի դատավոր և պահապան՝ Աստված Վարունա, պատժում է ոչ միայն մարդկանց, այլեւ աստվածների մեղքերի համար։ Մարդկանց վրա հիվանդություններ է ուղարկում և բնական աղետներ. Ագնի- կրակի աստվածը, որը գողացել էր երկնքից քահանաներից մեկը, Սոման՝ աստվածային ըմպելիքի պահապանը, Սուրյա- արև, Ուշաս- լուսաբաց, վայու- քամի, Սարասվաթի- կայծակի դուստր:

Աշխարհի ստեղծումը տեղի է ունենում «Վեդաներում» ինչ-որ սկզբնական անտարբեր դատարկությունից։ Նրա հիմնարար սկզբունքը հազար աչքով, հազար գլխով, հազար ձեռքերով և հազար ոտքով արարածն էր Պուրուշամասնատված աստվածների կողմից: Քանոն մահացածների թագավորություններ - Փոս. Դրանում մարդիկ հանդիպում են իրենց նախնիների ստվերների հետ։ Հնդկա-արիացիները, որոնք դեռ տաճարներ չէին կանգնեցրել, իրենց պատվին խնջույքների ժամանակ աստվածներին զոհաբերություններ էին անում:

1-ին հազարամյակի երկրորդ կեսին մ.թ.ա. վերանայումն ավարտված է Բրահման- մեկնաբանություններ քահանաների համար Վեդաների, ինչպես նաև Ուպանիշադների և Արանյակների մասին: AT Բրահմանիզմտիեզերքի ստեղծող Բրահմածնվում է անսահման օվկիանոսում լողացող ոսկե ձվից: Նրա մտքի ուժը ձուն բաժանում է երկու մասի՝ երկինք և երկիր, հետո ջուր, կրակ, երկիր, օդ, աստվածներ, աստղեր, ժամանակ, կենդանիներ և բույսեր, արու և կանացի, Ժողովուրդ. Բրահման սովորաբար պատկերվում է որպես չորսգլխանի հսկա, որը նստած է լոտոսի՝ հինդուների սուրբ ծաղիկի վրա: Նրա ձեռքում ծիսական սափոր է ջրով, մատաղի համար սուրբ յուղով գդալ, գավազան, սուրբ գիրք։

Աստված ծնվել է Բրահմայի խոսքով Վիշնու, հնդկական դիցաբանության գլխավորներից մեկը, եղածի պահապանը։ Վիշնուն պատկերված է որպես հսկա, որը պառկած է տիեզերական օձ Շեշայի վրա։ Նա խորասուզված է քնի մեջ, որից հեռանալով աշխարհներ է ստեղծում։ Վիշնուն թռչում է կիսամարդկային դեմքով հսկայական արծվի վրա - Գարուդա, նրա կինը գեղեցիկ է Շրի Լակշմի. AT» Բհագավադշտե«Նկարագրում է իր ինը վայրէջքներն աշխարհ ինը տարբեր մարմնավորումներով:


Զայրույթից կնճռոտված Բրահմայի ճակատից հայտնվեց մեկ այլ աստված, Շիվա, և՛ պտղաբերության, և՛ կործանման անձնավորումը։ Շիվան շրջապատված է ոգիներով ու ուրվականներով, վզին գանգերի վզնոց է, նա անտեսանելիորեն ներկա է մարտի դաշտերում, այրվող դիակների վայրերում, խաչմերուկներում (Հնդկաստանում վտանգավոր վայրեր են համարվում)։ Շիվայի կերպարի անհամապատասխանությունը, կործանման և վերածննդի մեջ ներգրավվածությունը միևնույն ժամանակ կարող է պայմանավորված լինել նրանով, որ նա եկել է Հարապայի և Մոհենջո-դարոյի դիցաբանությունից, այսինքն՝ ամենախոր հնությունից: Այստեղ հավելենք այն փաստը, որ հնդկական դիցաբանության և կրոնի մեջ մեզ շրջապատող աշխարհը միայն արտաքին տեսք է, պատրանք։ Շիվայի ճակատին երրորդ աչքն է՝ գերագույն իմաստության խորհրդանիշը, իսկ կոկորդը սև է աստվածներին խմած թույնից, օձերը փաթաթում են նրա մարմնին, այն ծածկված է մոխիրով՝ ասկետիզմի և մաքրության խորհրդանիշ: Շիվան մեծ սիրեկան է և հրաշալի ընտանիքի մարդ, նրա խորհրդանիշն է lingam(ֆալուս), նրա ուժը էներգիայի մեջ շակտի, մեդիտացիայի մեջ կուտակված կենսատու ուժը։ Պարող Շիվա- հնդկական արվեստի ամենահայտնի պատկերներից մեկը:

Շիվայի կենսունակությունը կամ կործանարարությունը կախված է նրա կանացի մարմնավորումների հետ հարաբերություններից: Շիվայի կանայք, որոնց երկրպագում են Հնդկաստանում, հաճախ պատկերում են հայելու հետ՝ որպես դրա արտացոլում, ամրացում, բազմացում: Շիվան մտածող է և ասկետ, կանայք՝ ակտիվ և ակտիվ, նրանց հարաբերության պահին աստվածային էներգիան բազմապատկվում է։ Նրան երկրպագում են Տանտրիզմորն ավարտում է հինդուիզմը: Տանտրիզմում մարդու մարմինը դիտվում է որպես տիեզերք՝ վեց էներգետիկ կենտրոններով. չակրաներ. Դրանցից ամենաբարձրը համապատասխանում է ուղեղին, որտեղ այն կապվում է նրա հետ ատման- ոգի, ինչպես Շիվան Շակտիի հետ: Արդյունքում ձեռք է բերվում լիակատար ազատագրում, որը նման է նիրվանայի վիճակին: Այնուամենայնիվ, Տանտրիզմը զգուշացնում է, որ չակրաների արթնացումը հասանելի է և թույլատրելի միայն մարզված մարդկանց համար:

Հինդուիստները բաժանված են վիշնուիստների և շաիվիստների, բայց պարզվեց, որ հնարավոր է նրանց հաշտեցնել հայեցակարգում. տրիմուրտի, մեկ աստված երեք ձևերով (Բրահմա, Շիվա և Վիշնու): Հինդուիզմում հստակորեն առաջանում է տիեզերքի ցիկլային բնույթի գաղափարը. աշխարհը կործանվում է, երբ Բրահման քնում է, իր արթնանալով նա կենդանանում է:

Հնդկացիների կրոնական և առասպելական գաղափարները բնօրինակ կերպով արտահայտվեցին բնօրինակով տոնական ծեսեր. Հոկտեմբերի վերջին Հնդկաստանում տոն է նշվում։ լիալուսին, կան սուրբ ծառի, օձերի և կենդանական աշխարհի այլ ներկայացուցիչների պատվին տոներ, որոնց թվում հնդկական դիցաբանության մեջ առանձնանում են կապիկները և կովերը։ Մեծ մասը զանգվածայինև երկար արձակուրդ `հունվարից փետրվար անցկացվում է Գանգեսի և Յամունայի միախառնման վայրում: 12 տարին մեկ նրանք գալիս են այստեղ սուրբ աբլետմինչև 5 միլիոն մարդ: Մեծ մասը գունեղՀինդու տոն, Հոլի, նշվում է մարտ-ապրիլ ընկած ժամանակահատվածում լիալուսնի օրը և խորհրդանշում է բնության գարնանային ծաղկումը։ Խաչմերուկներում խարույկներով դուրս են մղում չար ոգիներին, բոլորը իրար վրա մգեցված ջրով ջուր են լցնում, անկախ սեռից և նույնիսկ կաստայից, գրկախառնվում ու քաղցրավենիք են հյուրասիրում։ Այս տոնը նվիրված է հովվի հաղթանակին կրիշնասատանայի Հոլիկայի վրա. Նույն ժամանակահատվածում նշվում է արքայազնի ծննդյան օրը շրջանակներ. Իհարկե, ի պատիվ տոն կա Շիվա, Շիվարատրի, վեհ պարերով։ Մեկ այլ տոնի հերոս - Գանեշ- լոտոսի վրա նստած փղի գլխով աստված, գիտելիքի և արվեստի հովանավոր, խոչընդոտների կազմակերպիչ:

Հնդկական տոները հավասարապես կարելի է համարել ոչ միայն կրոնական ու դիցաբանական, այլև գեղարվեստական ​​ավանդույթների մաս։

Հնդկաստանը թերակղզի է, որը տարածքով չի զիջում Մերձավոր Արևելքի բոլոր երկրներին միասին վերցրած և առանձնանում է բացառիկ բնական բազմազանությամբ։ Աշխարհի ամենաբարձր ձյունառատ լեռները, հավերժական Հիմավատայի թագավորությունը («Ձմեռ»): Հզոր գետերը՝ Տիգրիսի, Եփրատի և Նեղոսի եղբայրները՝ Ինդոս և Գանգես, որոնք նրանց նման դեր են խաղացել գյուղատնտեսական մշակույթների ստեղծման գործում։ Անկենդան անապատներ, ինչպես Արաբիայի և Լիբիայի (Աֆրիկա) անապատները։ Արեւադարձային անտառներ՝ վայրի կենդանիների, թռչունների, օձերի, միջատների անհավատալի առատությամբ։ Եվ առասպելների նույն հսկայական բազմազանությունը: Խլացնող ձայներ. Պայծառ գույներ! Երևակայության աներևակայելի հարստություն:

Հնդկաստանի առասպելների հայելին արտացոլում էր ոչ միայն բնության վառ հակադրությունները, այլև նրա բարդ էթնիկ պատմությունը: Բուն թխամաշկ բնակչությունը 2-րդ հազարամյակի վերջին հանդիպեց սպիտակամորթ եկվորներին՝ արիներին, հենց նրանց, ում դիցաբանությանը մենք նոր ենք ծանոթացել։ Իրենց աստվածների մասին հնդկացիների պատմություններում մեզ արդեն հայտնի են բազմաթիվ առասպելական հատկանիշներ, բայց դրանցում ոչ պակաս տարօրինակ, անհասկանալի, արտառոց կա։ Դա պայմանավորված է ոչ միայն բնական միջավայրի ինքնատիպությամբ, որում հայտնվել են արիացիները, այլև նրանց կրոնական և դիցաբանական գաղափարների դարավոր փոխազդեցությամբ տեղի բնակչության առասպելների և հավատալիքների հետ:

Հնդկական առասպելները հասկանալը դժվար է, քանի որ գործ ունենք ոչ թե մեկի, այլ մի քանի առասպելների հետ, որոնք պահպանում են կապն ու շարունակականությունը և միևնույն ժամանակ տարբերվում միմյանցից։ Եթե ​​անտեսենք որոշ տարբերակներ, ապա սա վեդական, հինդուական, բուդդայական դիցաբանություն է: Նրանցից յուրաքանչյուրն ունի իր սուրբ տեքստերը:

Վեդայական դիցաբանության և ընդհանրապես հնդկական գրականության ամենահին հուշարձանի ուսումնասիրության հիմնական աղբյուրը վեդաներն են։ Սրանք ոգիների և աստվածների հմայքի, աղոթքների և օրհներգերի հավաքածուներ են, որոնք կատարվել են զոհաբերությունների և այլ կրոնական ծեսերի ժամանակ, որոնք սկսել են ձևավորվել մ. Փենջաբ, տեղափոխվել է Գանգեսի հովիտ: Այստեղ ի հայտ եկան արիների առաջին պետությունները, որոնք պահանջում էին պետական ​​պաշտամունքի և քահանայության ստեղծում։ Քահանայական դպրոցներում 10-6-րդ դդ. մ.թ.ա ե., ըստ երեւույթին, կազմվել և ձևավորվել են ժողովածուներ, որոնք երկար ժամանակ շարունակել են պահպանվել հիշողության մեջ։

Ամենաարխայիկ նյութը ներառվել է Ռիգվեդա հավաքածուում։ Անունն ինքնին նշանակում է «շարականների վեդա»։ Շարականներում, իհարկե, չի կարող լինել ներդաշնակ պատմություն ոգիների և աստվածների մասին, բայց այդպիսի գաղափարներ ունեին այն անանուն երգիչները, ովքեր ստեղծել են այս օրհներգերը, ինչպես նաև դրանք կատարող երգիչները: Ռիգվեդայի օրհներգերի և վեդաների այլ նմանատիպ ժողովածուների հիման վրա ժամանակակից գիտնականները վերստեղծում են այն, ինչ մենք անվանում ենք առասպելներ:

«Վեդաները» բացահայտում են ամենաշատ աստվածների հսկայական ու գունեղ աշխարհը տարբեր մակարդակներ, ավելի բարձր և ցածր: Բազմաթիվ էին աստվածները, որոնք անձնավորում էին բնության ուժերը, որոնցից մարդն ամբողջովին կախված էր։

Ջրերի՝ երկնային, երկրային, ստորգետնյա, ինչպես նաև Վեդաներում դրանց անձնավորումը Վարունա աստվածն էր։ Քանի որ ջուրը համարվում էր կյանքի հիմնական սկզբունքը, այն կոչվում էր ամենակարող և արարիչ, ով ստեղծել է աշխարհը և պահում է այն, լցնում է օդային տարածքը, լուսավորում երկինքն ու երկիրը և շարժում է տալիս արևին:

Սկզբում Վարունան հնդ-արիացիների գլխավոր աստվածն էր, բայց հետո նրան մի կողմ հրեց ռազմիկ աստվածը և ամպրոպի Ինդրան, ով ստանձնում է Վարունայի սկզբնական բազմաթիվ գործառույթները, դառնում է տիեզերքի գոյությունն ապահովող աստված: Այն բանից հետո, երբ Վարունային մի կողմ հրեց Ինդրան, նա մնաց տիեզերական կարգի պահապանի դերում և մարդկային օրենքները, արդարադատության արբիտր.

Կար մի խումբ աստվածներ, որոնք ներկայացնում էին արևի տարբեր դրսևորումներ: Դրանցից գլխավորը Սուրյան է։ Արևը նրա աչքն է, բայց ինքը աստվածների աչքն է։ Սա բարեգործ աստված է, ցրում է խավարը, պարգևում հարստություն և առողջություն: Պուշանը («Ծաղկում», «ուռուցք») արեգակնային աստված է, որը մարմնավորում է արևի պտղաբեր ուժը և, համապատասխանաբար, նա շարժվում է երկնքով մի կառքով, որը քաշում են այծերը, բեղմնավոր կենդանիները, մինչդեռ Սուրյայի կառքը քաշում են ոչ կենդանիները: , բայց ճառագայթներով։ Սավիտարը նաև արևի աստված է: Նա քնից արթնացնում է տիեզերքը, լույս է տալիս, օրհնում։ Վիշնուն՝ տիեզերական գլխավոր աստվածներից մեկը, որը մարմնավորում է ավեստական ​​դիցաբանությունից մեզ ծանոթ երրորդության սկզբունքը, նույնպես վերագրվում էր արեգակնային աստվածներին։ Վիշնուն երեք քայլ է անում՝ դրանցով ծածկելով ողջ տիեզերքը, մինչդեռ երրորդ քայլը, որն ընկնում է ամենաբարձր երկնքի վրա, թաքնված է մահկանացուների աչքերից։

Ինչպես մյուս հնդեվրոպական ժողովուրդները, հնդկացիները նույնպես հարգում էին լուսաբացը՝ փայլուն կառքով դեպի գիշերային երկինք նստած երիտասարդ օրիորդի տեսքով: Հնդկական Ավրորան կրում էր Ուշաս անունը և կապված էր դրախտի և Սուրիայի հետ: Մնալով կույս՝ նա միաժամանակ համարվում էր երկնային Աշվին երկվորյակների մայրը՝ հունական դիոսկուրիների նման։

Մթնոլորտային երևույթները, բացի Ինդրայից, ղեկավարում էին Մարութները՝ փոթորկի, քամու, որոտի և կայծակի աստվածությունները, ոսկե կացիններով, նիզակներով, նետերով, դանակներով զինված բուռն երիտասարդները։ Նրանք շտապում են երկնքով, բերելով քամի, որոտ; փոթորիկ, քարեր ու ծառեր կոտրելով, կյանք տալով և մահ սերմանելով։

Բոլոր աստվածներին, որպես համայնք, հակադրվում են ոգիների և դևերի խմբերը, ըստ երևույթին, նույն աստվածները, բայց զբաղեցնում են ավելի ցածր դիրք՝ ասուրաներ, դասաներ, ռակշասաներ, գանդարվաներ, փիշաչաներ և այլն: Աստվածների և ոգիների կոլեկտիվիզմն արտացոլում է սեփականության սկզբնական համայնքը և ցեղային խմբերի համերաշխությունը՝ հիմնական բջիջը պարզունակ հասարակությունոգիների մասին առասպելների ստեղծման ժամանակը: Հատկանշական է, որ արիական անասնաբույծների մեջ իգական սեռի աստվածությունները երկրորդական դիրք են զբաղեցնում։ Սա բնութագրում է պատրիարքական հարաբերությունների գերակայությունը։

Վեդաները պարունակում են ավելի քան երեք տասնյակ սխալների անուններ: Բայց Վեդաներից մեկը խոսում է 3399 աստվածների մասին: Աստվածների բազմակարծությունը այլ հնդեվրոպական ժողովուրդների դիցաբանություններին բնորոշ հատկանիշ է. հիշենք խեթերի հազար աստվածներին: Այս հազարավոր աստվածները կարող են լինել առանձին տոհմերի և ցեղերի հովանավորներ կամ մարդկային կյանքի առանձին փուլերի աստվածություններ, պաշտամունքային առարկաներ (զոհաբերության սեղան, զոհաբերության ծղոտ), զենքեր, բնության տարրեր (գետեր, լեռներ, մեծ ծառեր, բուժիչ խոտաբույսեր);

Այս աստվածների պատկերներն այնքան էլ հստակ չեն, որքան այստեղ Հունական դիցաբանությունորտեղ նրանք մարդկային կերպարանքով են: Թվում է, թե աստվածների աշխարհը նոր է դուրս եկել քաոսից։ Այն դեռ հեղհեղուկ է և անորոշ։ Դրանք կա՛մ մարդիկ են, կա՛մ կենդանիներ, կա՛մ վերացական հասկացություններ, ինչպիսիք են Վաչ («Խոսք»), Ադիտի («Անկապություն»), Թալաս («Տիեզերական ճարպ»): Երբեմն, ինչպես վաղաժամ ծնված Արունան, նրանք ունեն լիարժեք ձևավորված գլուխ և իրան, բայց չունեն ոտքեր: Սավիտար աստվածը միայն ոսկե ձեռքեր ունի՝ բարձրացված օրհնության համար, կապված չէ մարմնի հետ և ավելի հստակ արտահայտում է իր էությունը: Արարիչ Տվաշտար աստվածը մի ձեռք ունի, բայց կացնով, ստեղծագործության գործիք։

Ճանաչման որոշակի ուրախությամբ մենք հնդկական աստվածների մեջ հանդիպում ենք մեր վերջին կերպարներին՝ Միտրային, Ապամ-Նապատային, ոսկե դարի արքա Իիմային՝ մի փոքր փոփոխված Յամա անունով, հոմայի լիկյոր (սոմայի տեսքով): Եվ դա մեզ չի զարմացնում, քանի որ մենք գիտենք, որ երկու առասպելների ստեղծողները եղել են մեկ ժողովուրդ՝ արիացիները։ Բայց մենք չենք կարող անտարբեր լինել այն փաստի նկատմամբ, որ վեդական պանթեոնում մենք ճշգրիտ համապատասխանություններ ենք գտնում հին և նոր հեթանոսական Եվրոպայի ժողովուրդների աստծուն՝ Դյաուս-Պիտար - Յուպիտեր, Պարյաջոյա (ամպրոպի աստված) - լիտվական Պերկունաս, սլավոնական Պերուն, Ushas - լատվիական Usins, Maruts - լատիներեն Mars եւ վերջապես deva (աստված) - լատիներեն «deus»: Եվ մենք արդեն սկսում ենք լսել հնդկական աստվածների նախկինում օտար անունների և սուրբ հասկացությունների ձայնը՝ Ագնի, իհարկե, կրակ): Վայու, Վատա (վեյ, քամի): Վեդաներ - իմանալ, կախարդ, կախարդ: Այո, «վեդան» գիտելիք է, «գիտելիքը ուժ է» իմաստով, բայց ուժը կոնկրետ է՝ ուղղված առեղծվածայինին. հին մարդաշխարհը գերբնական ուժերօգնելով նրանց հաշտեցնել, և երբեմն նույնիսկ ստիպել նրանց կատարել իրենց խորթ կամքը:

Դարերի ընթացքում Հնդկաստանի ժողովուրդների լեզուները և աստվածների մասին նրանց պատկերացումները փոխվել են: «Վեդաներ», որոնք պահպանեցին իմաստը սուրբ տեքստեր, մշուշոտ դարձավ։ Վեդաների վերաբերյալ մեկնաբանություններ պահանջվեցին, և դրանք ստեղծվեցին նույն դպրոցներում, որտեղ ձևավորվեց վեդական կանոնը։ Սրանք ուսմունքներ էին քահանաներին՝ «բրահմաններ»։ Նրանք մանրակրկիտ բացատրում են զոհաբերությունների մանրամասները, ինչպես նաև տալիս են առասպելների մեկնաբանություններ, որոնք ենթադրական են։ Բայց միևնույն ժամանակ առասպելներ, լեգենդներ և թարգմանություններ՝ ինչպես վեդայականներին զուգահեռ, այնպես էլ նրանց համար անհայտ, երբեմն ավելի հին, ընդմիջվում են բրահմանների տեքստում։ Վերջիններս ներառում են Միջագետքի առասպելներին մոտ ջրհեղեղի լեգենդը և Պուրուրավասայի և Ուրվաշիի սիրո լեգենդը։ Տեքստերի երկրորդ խումբը՝ «Արանյակի» («Անտառային գրքեր»), կապված զոհաբերության սիմվոլիզմի հետ։

«Բրահմանների» փիլիսոփայական կողմնորոշումը շարունակում է վեդայական գրականության երրորդ խումբը՝ «ուպանիշադները»։ Սրանք տրակտատներ են՝ գրված մասամբ չափածո, մասամբ՝ արձակ։ Նրանց շղթան սովորեցնում էր հնագույն ծեսերի ճիշտ կատարումը և դրանց թաքնված իմաստը հասկանալը: Այսպիսով, եթե վաղ առասպելներում աշխարհի տարբեր մասերի ստեղծումը գծվում է որպես զոհաբերվող մարդու մասերի բաժանման արդյունքում, ապա Ուպանիշադներից մեկում այս նույն մարդը մեկնաբանվում է որպես Համաշխարհային Միտք, նախնական միտք. եւ, առավել եւս, աստվածների ու մարդկանց գիտակցված գործունեությունը որպես դրա դրսեւորում։ Մեկնաբանելով վեդաները՝ Ուպանիշադների հեղինակները նրանց վերաբերվում են որոշակի հեգնանքով՝ որպես վայրենի դարաշրջանի հուշարձան, որը չի տալիս իրական գիտելիքներ։ Այսպիսով, ասվում է. «Նրանք, ովքեր հետևում են վեդաներին, իրենց համարելով բանիմաց և գիտուն մարդիկ, իրականում թափառում են կույրերի պես՝ կույր առաջնորդի առաջնորդությամբ և չեն կարողանում հասնել նպատակին»: Այսպիսով, «ուպանիշադները» հակադրվում են «վեդաներին» որպես գիտելիք՝ տգիտություն, որպես միտք՝ կրոնի ուրվական աշխարհին։ Ուպանիշադները մշակեցին ուսմունքներ կենդանի և անշունչ բնության միասնության, ծնունդների շրջափուլի մասին, որը դարձավ հնդկական փիլիսոփայության հիմքը։

Լեգենդներն ու հերոսական հեքիաթները՝ փոխանցված սերնդեսերունդ, դարձան հնդկական հերոսական բանաստեղծությունների հիմքը՝ մեզ ծանոթ Գիլգամեշի էպոսի նման։ Դրանցից մեկը՝ «Մահաբ-հարատան», հնդկացիներն իրենք էին համարում «Վեդաների» շարունակությունը, համարվում էր հինգերորդ «Վեդան», որը նախատեսված էր, ի տարբերություն առաջին չորսի, հասարակ ժողովրդի համար։ «Մահաբհարատա»-ն նվիրված է երկու կլանների՝ Պանդավաների և Կաուրավաների պայքարին Գանգեսի վերին հոսանքի տարածքում գտնվող թագավորությունում գերիշխանության համար՝ մայրաքաղաք Հաստինապուրով։ Էպոսագետի համակրանքը Պանդավաների՝ Ինդրայի, Վայուի, Աշվինների աստվածների որդիների կողմն է, որոնք հայտնի Բհարատ ընտանիքի օրինական ժառանգներն են։ Կաուրավաները նախանձ ու նենգ են, պատրաստ ցանկացած հանցագործության։ Չնայած պանդավաների փոքր թվին, նրանց հաջողվում է խուսափել հակառակորդների լարած թակարդներից, ելք գտնել անելանելի թվացող իրավիճակից։ Դա գալիս է մեծ ճակատամարտի Կուրու դաշտում, որտեղ պանդավաներն իրենց համախոհներով ջախջախում են Կաուրավայի բանակին, բայց պանդավաների կողմնակիցները նույնպես մահանում են: Միայն հինգ Պանդավա է ողջ մնացել։ Նրանք իրենց ընդհանուր կնոջ հետ միասին գնում են Հիմալայներ՝ ճգնավոր դառնալու։ Հերոսների արկածները նոսրացված են ներդիր դրվագներով, շեղումներով, որոնք, ըստ էության, կազմում են ծավալով և գործողությունների մասշտաբով մեծ բանաստեղծության էությունը, որը կոչվում է «հին հնդկական կյանքի հանրագիտարան»։

«Մահաբհարատա»-ն արտացոլում է որոշ պատմական իրադարձություններ, հերոսական դարաշրջանի միջցեղային պատերազմներ (մ.թ.ա. հազարամյակի վերջ): Սակայն անհնար է ասել, թե արդյոք բանաստեղծության մեջ նշված հերոսները պատմական դեմքեր են եղել։ Սա բոլոր ժողովուրդների էպիկական պոեմների առանձնահատկությունն է։ Իրականությունը փոխակերպվում է անճանաչելի ֆանտազիայի միջոցով: Մահաբհարատայի պատկերները պատկերացումներ են արտահայտում պարզունակ կոմունալ համակարգի հերոսների քաջության մասին, բայց միևնույն ժամանակ նրանց գործունեությունը բնութագրում է զարգացած երկրներում գոյություն ունեցող կարգը: Դարաշրջանների այս խառնաշփոթը զարմանալի չէ։ Հետագայում բեկորները շերտավորվեցին սկզբնական հնագույն կմախքի վրա, որը գերաճած էր իրեն խորթ «մսով»։ Այս «միսն» այն լեգենդներն էին, որոնք գոյություն ունեին ոչ թե այն ռազմական միջավայրում, որից առաջացել է բանաստեղծությունը, այլ քահանայական՝ բրահմանական։ Մոտավորապես նույն բանը տեղի ունեցավ Քշատրիաներին փառաբանող էպոսների հետ, ինչպես Հին Կտակարանի կանոնում ներառված Մարիամի և Դեբորայի հաղթական երգերի հետ։ Նրանք սկսեցին փառաբանել աստվածներին և քահանաներին: Իսկ բանաստեղծության գրելը, ըստ երևույթին, իրականացվել է քահանաների կողմից։

Ի տարբերություն Մահաբհարատայի, հին հնդկացիների մեկ այլ հիմնական բանաստեղծությունը՝ Ռամայանան, ավելի ամբողջական տպավորություն է թողնում: Ենթադրվում է, որ դրա վերջնական հրատարակությունն իրականացրել է պալատական ​​շրջանակներին մոտ կանգնած հեքիաթասացը, ով փորձել է բանաստեղծությունը մոտեցնել իր ժամանակի (III-IV դդ.) գրական կանոններին։ Կան բնության լիրիկական նկարագրություններ և որոշ հոգեբանական դրդապատճառներ հերոսների վարքագծի համար: Չնայած սյուժեի հիմքի արխաիզմին, որը գալիս է ավելի հին ժամանակներից, քան Մահաբհարատայի սյուժեն, ներկայացումն ինքնին ավելի մոտ է հեքիաթին, քան խիստ առասպելին:

Հերոսների և դիվային էակների հետ միասին աստվածները գործում են Մահաբհարատայում և Ռամայանայում: Առաջին հերթին երեք աստված է առաջ քաշվում՝ Բրահման արարիչ աստվածն է, Վիշնուն՝ պահապան աստվածը, Շիվան՝ կործանիչ աստվածը։

Բրահման չի հիշատակվում Վեդաներում, սակայն նրա որոշ գործառույթներ կատարում է աստված Պրաջապատին՝ ամեն ինչի ստեղծողը։ Մահաբհարատայում Բրահման ունի աշխարհի Ստեղծիչ, Տեղադրող, Տարածող, Մենթոր էպիտետները: Պրաջապատի անունը նույնպես դառնում է նրա էպիտետը։ Պատկերագրության մեջ նրան պատկերել են մորուքավոր տղամարդու՝ չորս մարմնով, կարմրավուն երանգի չորս դեմքով և ութ ձեռքերով, որոնցում կան չորս վեդա, գավազան, սափոր՝ Գանգեսի սուրբ ջրով, մատաղի գդալ, երբեմն նաև։ մարգարիտ վզնոց, աղեղ և լոտոսի ծաղիկ: Նրա բնակավայրը Մերուի ամենամեծ լեռներն են: Նա սովորաբար շարժվում է կարապի վրա: Ինչպես մի քանի այլ աստվածներ, Բրահման ունի վերամարմնավորման պարգև: Ձկան կերպարանք առնելով՝ նա ջրհեղեղից փրկում է մարդկության նախահայր Մանուին։

Վիշնուն արդեն հայտնի է Վեդով, որտեղ նա կատարում է տիեզերքի պահապանի նույն գործառույթը, որը չափում է իր երեք քայլերով։ Բայց «Վեդաներում» նա երկրորդ կարգի աստվածություն է, «Մահաբհարատայում»՝ մեծագույն աստվածՀետին պլան մղելով Ինդրային: Դա արտահայտված է նրա էպիտետներից մեկում՝ Ատինդրա «Ինդրայից մեծ»։ Վիշնուն պատկերացվել էր որպես երկնքի հատուկ հատվածում ապրող, որը ողողված էր երկնային Գանգեսի կողմից: Նա կա՛մ կանգնած է ամբողջությամբ զինված, կա՛մ հենվում է ոլորված օձ Շեշուի վրա: Նրա չորս ձեռքերում շողշողացող սկավառակ է՝ վերադարձի հատկությամբ, կոնքի պատյան, մական, լոտոս կամ աղեղ։ Վիշնուն ունի բազմաթիվ ձևեր. Նա նստում է Գարուդա թռչնի վրա:

Շիվան համարվում է համաշխարհային էներգիայի տերը, որն ամեն ինչ շարժման մեջ է դնում, ոչնչացնում և վերակենդանացնում: Վեդաներում նրա նախորդը Ռուդրան է, որը էպոսում վերածվում է Շիվայի էպիթետի։ Շիվան պատկերված էր չորս-հինգ դեմքով։ Նա մեծ ռազմիկ է՝ զինված սրով, աղեղով, վահանով, դևերի ահեղ հակառակորդ, և միևնույն ժամանակ ճգնավոր, ով թոշակի է անցել «Հիմայախում և դարեր է անցկացնում այնտեղ միայնակ կամ իր կնոջ հետ, որն ունի բազմաթիվ դեմքեր և անուններ։

Հին հնդկական գրականությունը Վեդաներում, Մահաբհարատայում և Ռամայանայում պարունակում է ոչ միայն լեգենդներ և կրոնական ցուցումներ: Այն միաժամանակ ներկայացնում է Հնդկաստանի ժողովուրդների կյանքն ու հոգևոր զարգացումը։

Եթե ​​սխալ եք գտնում, խնդրում ենք ընտրել տեքստի մի հատված և սեղմել Ctrl+Enter: