Կիցունե ճապոնական դիցաբանության տարատեսակներ. Դասախոսություն «Kitsune - Ճապոնիայի կախարդական աղվեսները» թեմայով.

Չինական և ճապոնական դիցաբանությունները հարուստ են հոգիներով, աստվածություններով և իրենց հերոսներով: Բացի այդ, նրանք ունեն բազմաթիվ կենդանիներ՝ օժտված հատուկ լիազորություններով։ Կիցունը նրանցից մեկն է:

Ընդհանուր տեղեկություններ kitsune աղվեսների մասին

Կիցունը բազմաթիվ պոչերով աղվեսի ոգի է: Ասում են՝ ինչքան շատ պոչ ունեն, այնքան մեծ ու իմաստուն են։ Այնուամենայնիվ, ամենից հաճախ սահմանը ինը պոչ է, թեև երբեմն ավելի քիչ են հանդիպում: Կիցունեն չար և խորամանկ ոգի է, խաբեբա, որը հաճախ չարություն է անում մարդկանց՝ ճանապարհորդներին շփոթեցնելուց մինչև սպանություն: Ամենից հաճախ նա պարզապես կատակում է, քանի որ աղվեսները ոչ թե բացասական հերոսներ են, այլ ավելի շուտ հակահերոսներ։ Այսպիսով, սովորաբար մարդիկ իջնում ​​են վախից կամ ամոթից: Կան, սակայն, ավելի վատ իրավիճակներ, բայց այս իրավիճակներում կիցունը ոչ թե կատակելու խնդիր է դնում իր առաջ, այլ նպատակաուղղված վնասում է մարդուն։

Կիցունը կախարդական արարածներ են: Բացի խելքից ու խորամանկությունից, նրանք օժտված են կախարդական ունակություններով՝ կարող են կրակ ստեղծել և կառավարել այն, տեղափոխվել մարդկանց մեջ, ստեղծել իրականությունից չտարբերվող պատրանքներ, վերածվել մարդկանց։ Ամենից հաճախ `երիտասարդ աղջիկների մոտ, չնայած երբեմն կարելի է տեսնել տղամարդու: Կան բազմաթիվ լեգենդներ, որտեղ կիցունեն, վերածվելով աղջկա, վախեցել և ծաղրել է անցորդներին։ Կան, սակայն, պատմություններ, որտեղ կանայք այնքան երկար են ապրել մարդկային կերպարանքով, որ ունեցել են ընտանիք, երեխաներ, և միայն դրանից հետո պարզվել է նրանց էությունը։ Այս պատմություններից մեկում ամուսինը, այնքան սիրահարվելով կնոջը, համոզում է նրան մնալ ընտանիքում՝ չնայած իր ծագմանը։

Վրիժառու աղվեսներն ավելի տարածված են չինական դիցաբանության մեջ, որտեղ կիցունն ավելի շատ հակառակորդ է, քան հակահերոս: Չինական առասպելներում աղվեսները, դառնալով տղամարդ, կարող էին սամուրային ստիպել սեպպուկու (կամ հարա-կիրի) գործել, եթե նա ինչ-որ կերպ վնասեր նրանց:

Ճապոներեն kitsune դիցաբանությունեղել են աստվածուհու (կամ աստծո, տարբեր աղբյուրներում տարբեր ձևերով) ծառաներ Ինարիի, «կապվելով» մարդկանց աշխարհի հետ։ Ենթադրվում էր, որ եթե աղվեսը գնում է մարդու դեմ, ապա նա ինչ-որ կերպ վիրավորում է Ինարիին և դրանով իսկ պատժվում։ Սակայն կա հակառակ կարծիքը՝ չարիք բերող ոգին աքսորված է և գործում է առանց աստվածային առաջնորդության։ Ավելին, Ճապոնիայում կարծում էին, որ ցանկացած աղվես կապված է Ինարիի հետ, հետագայում ձևավորվեց աղվեսի պաշտամունք: Օրինակ՝ կայսրերին տրվել են բյակկոյի («սպիտակ աղվես»՝ կիցունեի ամենաբարձր կոչումը) արձանիկներ, իսկ իրենք՝ կիցունեները՝ որոշ տաճարներում հուշարձաններ։

Կիցունի տարատեսակներ

Կիցունի տեսակը կախված է սեռից, տարիքից, կարողություններից, կարող է վնասել մարդկանց և նույնիսկ օրվա այն ժամից, երբ այն առավել ակտիվ է: Ընդհանուր առմամբ, առանձնանում են տասներեք տեսակ, որոնցից երկուսը «հիմնական» են՝ բյակկո և նոգիցունե։ Ինչպես կարող եք կռահել, բյակկոն ամենադրական աղվեսն է՝ «աստվածային» և «սպիտակ», իսկ նոգիցունը՝ նրա լրիվ հակառակը։

1 Բյակկո

Ամենադրական ու բարի աղվեսը։ Ինարիի ծառա, Կիոտոյի այս աստվածուհու (աստծո) տաճարում կա բյակկո սրբավայր, որտեղ ամուլ ու դժբախտ կանայք գալիս էին աղոթելու՝ խնդրելով օրհնություն և ողորմություն: Երկար ժամանակ բախտ է վիճակվել տեսնել սպիտակ աղվես, և այդ աղվեսների արձանիկները հաճախ են նվիրվել կայսրերին:

2 Գենկո

Գենկոն ըստ էության նույնն է, ինչ Բյակկոն, բայց սև գույնի: Նաև բարի նշան, նաև բարեգործական ոգի։ Այնուամենայնիվ, դա շատ ավելի քիչ տարածված է:

3 Ռեյկո

Ռեյկո - «Phantom Fox»: Առավել հաճախ օգտագործվում է kitsune-ի մասին պատմվածքներում՝ խաբեբաներ, ովքեր տիրապետում էին մարդկանց կամ խաղում էին նրանց: Ի դեպ, ժամանակակից Ճապոնիայում կա իգական անուն Reiko և լայնորեն կիրառվում է։

4 Յական

Սկզբում սխալմամբ կարծվում էր, որ «յականը»՝ ավելին հին անուն kitsune. Հետագայում այն ​​համարվում էր հոմանիշ։ Բայց հետո ապացուցվեց, որ «յականը» պոչով փոքրիկ կենդանի էր, որը կարողանում էր մագլցել ծառեր, այն նույնիսկ ավելի մոտ էր շան, քան աղվեսի։ Բայց արդեն 17-րդ դարի վերջում նրանք սկսեցին հավատալ, որ յականը ամենասարսափելի, արատավոր և վտանգավոր կիցուններից մեկն է։

5 Ընթացիկ

Toka կոչվում է kitsune, որը շրջում է գիշերը: Հիտաչի գավառում այս անունը տվել են ամենատարածված սպիտակ աղվեսին` բյակկոն: Ասում են, որ տոկան բրինձ է բերում, ինչի պատճառով այս տեսակի անվանումը թարգմանվում է որպես «բրինձ բերող»։

6

Coryo-ն կիցուն է, որն ունի մարդ: Այսպիսով, նրանք անվանեցին ցանկացած կիցուն, երբ նրանք տեղափոխվեցին անձի մեջ: Այս բառն ավելի մեծ դեր չի խաղում։

7 Կուկո

Կուկո - «Օդային աղվես». Չինական դիցաբանության կերպար, որը չի արմատավորվել Ճապոնիայում: Կիցունի՝ որպես ոգու ընդհանուր անվանումներից մեկը։

8 Տենկո

Tenko-ն մեկ այլ աստվածային աղվես է (կամ օդային աղվես): Որոշ աղբյուրների համաձայն, տենկոն հազար կամ ութ հարյուր տարվա հասած աղվես է: Ճապոնական դիցաբանության համար այն առանձնահատուկ ոչինչ չի ներկայացնում, սակայն չինացիների մոտ այն կարող է համեմատվել թեգուի (օդային ոգիների) հետ։

9 Ջինկո

Ջինկոն արական սեռի ներկայացուցիչ է: Շնորհիվ այն բանի, որ առասպելներում և լեգենդներում աղվեսները սովորաբար վերածվում են աղջիկների, հատուկ անուն է հորինվել նրանց համար, ովքեր վերածվել են տղաների: Այս անունն օգտագործվում է և՛ այն տղամարդկանց համար, ովքեր վերածվել են կիցունի, և՛ նրանց համար, ովքեր վերածվել են տղամարդկանց:

10 Շակկո

Շակկո - «Կարմիր աղվես». Այն չի հայտնաբերվել ճապոնական առասպելներում, իսկ Չինաստանում այն ​​համարվում էր և՛ լավ, և՛ վատ նշան: Արտաքուստ սովորական կարմիր աղվեսից այն տարբերվում է միայն մեծ քանակությամբ պոչերով։

11 Յակո

Յակո - «Դաշտային աղվես»: Միայն kitsune-ի անունն է, այն իր մեջ ոչ մի դրական կամ բացասական բան չի պարունակում:

12 Թոմե և Միոբու

Այս անունները կապված են Ինարիի պաշտամունքի հետ։ Տոմեն օգտագործվում էր միայն տաճարներում, իսկ «մյոբու»-ն ի սկզբանե նշանակում էր պալատական ​​տիկիններ կամ գուշակներ: Շնորհիվ այն բանի, որ գուշակները ներկա են եղել տաճարներում, անունը կարող էր նաև իրենց աղվեսներին հասնել: Բացի տաճարներից, այս անունները ոչ մի տեղ չէին երևում:

13 Նոգիցունե

Նոգիցունե - «Վայրի աղվես»: Չար կիցունե ոգի, որը մոտ է յականին և ռեիկոյին: Այս անվանումն օգտագործվում էր միայն այն դեպքերում, երբ խոսում էին վրեժի կամ աղվեսների կողմից սպանության մասին։ Սակայն գրականության մեջ այն բավականին հազվադեպ էր օգտագործվում, բայց ապահովեց չար ոգու կարգավիճակ։

Վ ժամանակակից աշխարհԲացի արևելյան մշակույթի սիրահարներից, քչերն են լսել kitsune-ի մասին: Այս արարածի ժողովրդականությունը բերեց «Դեռահաս գայլը» սերիալը, որտեղ սյուժեն պտտվում էր ոգու շուրջ: Բայց սերիալում ինքնին kitsune-ն ցուցադրվում է մի փոքր այլ ձևով. նրանք չեն վերածվում դրա մեջ, և հերոսներն անընդհատ մարդիկ են մնում, իսկ պոչերը պահվում են հատուկ տուփի մեջ և դրանք պատրաստված են մետաղից:

Բայց ամեն դեպքում, ասիական դիցաբանությունը լի է տարբեր հետաքրքիր արարածներով, որոնք արժանի են ձեր ուշադրությանը։

Շատ ժողովրդական ավանդույթներում աղվեսը («Ռեյնեկե») կենդանի է, որը անձնավորում է նենգ խորամանկությունն ու դավաճանությունը: Նրա կարմրավուն մորթին կրակ է հիշեցնում, ինչը հնարավորություն տվեց նրան, լուսանի և սկյուռի հետ միասին դասակարգել սատանայի շքախմբին. տե՛ս «վայրի անիծված աղվես» արտահայտությունը։ Վ Հին Հռոմաղվեսը համարվում էր կրակի դև: Ցերես աստվածուհու տոնին, մշակաբույսերը կրակից պաշտպանելու համար, աղվեսի պոչին կապում էին վառված ջահը և քշում դաշտերով։ Որպես կախարդության դեմ դեղամիջոց՝ դռանը գամեցին աղվեսի արյունով ցողված ծովաստղը։

Աղվեսները համարվում էին (ինչպես Հին Չինաստանում) հատկապես ցանկասեր կենդանիներ, ուստի աղվեսի խփած ամորձիները ավելացվում էին գինու մեջ՝ որպես սիրո խմիչք, իսկ ձեռքին աղվեսի պոչ էր կրում, որը պետք է սեքսուալ հուզիչ երևույթ ունենար։ ազդեցություն.

Գերմանացիների մոտ աղվեսը Լոկի աստծո խորհրդանշական կենդանին էր՝ հարուստ գյուտերով («խարդախի» այս դերը. Հյուսիսային Ամերիկայի հնդկացիներխաղում է կոյոտը):

Որպես էրոտիզմի և գայթակղության արվեստի խորհրդանիշ մեծ դեր խաղաց աղվեսը Արևելյան Ասիայում. Հին Չինաստանում գերակշռում էր այն գաղափարը, որ աղվեսները (հուլիները) կարող են ապրել մինչև հազար տարի, իսկ հետո նոր պոչ են աճեցնում, որն ունի զգայական գայթակղության հատուկ ունակություն: Աղվեսներին հեծնում էին ուրվականները; Էգ աղվեսները երբեք չփոխեցին իրենց հագուստը, բայց նրանք միշտ մաքուր էին: Նրանք աներևակայելի գայթակղիչ են և կարող են իրենց հանդիպած տղամարդկանց անսանձ էրոտիկ պնդումների միջոցով զրկել նրանց կենսունակությունից:

չինական ավանդական դիցաբանության մեջ, ն. Հուլի-ջինգ (բառացիորեն «ոգեղեն աղվես», ժամանակակից խոսակցական լեզվով նաև «գայթակղիչ») - մարդագայլ աղվես, բարի կամ չար ոգի. Կապված ճապոնական kitsune-ի, կորեական gumiho-ի և եվրոպական փերիների հետ:

Ավանդաբար, չինացիները հավատում էին, որ բոլոր էակները կարող են մարդկային կերպարանք ընդունել, ձեռք բերել կախարդական հատկություններ և անմահություն, պայմանով, որ գտնեն էներգիայի աղբյուր, ինչպիսին է մարդու շունչը կամ էլիքսիրը լուսնից կամ արևից:

Աղվեսների նկարագրությունը հաճախ հանդիպում է միջնադարյան չինական գրականության մեջ: Հուլի ջինգը առավել հաճախ ներկայացվում է որպես երիտասարդ, գեղեցիկ աղջիկներ։ Ամենատխրահռչակ աղվեսներից մեկը Դա Ջին (妲己) էր՝ Շանգ դինաստիայի վերջին կայսրի կիսալեգենդար հարճը։ Ըստ լեգենդի՝ գեներալի գեղեցկուհի դուստրն իր կամքին հակառակ ամուսնացել է բռնակալ տիրակալ Չժոու Սինի (紂辛 Zhòu Xīn) հետ։ Մի անգամ նրանից վիրավորված Նուվա աստվածուհու ծառան՝ ինը պոչավոր մարդագայլ աղվեսը, վրեժխնդրության նպատակով մտավ Դա Ջիի մարմին՝ այնտեղից վտարելով հարճի իրական հոգին։ Դա Ջիի անվան տակ մարդագայլ աղվեսը և դաժան տիրակալը բազմաթիվ դաժան ու խորամանկ հնարքներ ու խոշտանգումներ են հորինել և իրականացրել իրենց ենթակաների համար, օրինակ՝ ստիպելով նրանց գրկել սպիտակ շիկացած երկաթե ձողերը։ Նման անտանելի կյանքի պատճառով կայսեր հպատակները ապստամբեցին, ինչի արդյունքում ավարտվեց Շանգի դինաստիան և սկսվեց կառավարման դարաշրջանը։ Չժոու կայսրերը. Ավելի ուշ կայսր Վենի կիսալեգենդար վարչապետ Ցզյան Զիան Դա Ջիի մարմնից արտաքսեց աղվեսի ոգին, իսկ Նուվան աստվածուհին պատժեց ինը պոչ աղվեսին չափազանց դաժանության համար։

Ընդհանրապես համարվում էր, որ հուլի ջինգի հետ հանդիպումը, որպես վատ նշան, մարդու համար լավ բան չի խոստանում: Սակայն 17-րդ դարի չինացի գրող Պու Սոնգլինգի հայտնի պատմվածքներում կան նաև բավականին անվնաս սիրային պատմություններ աղվեսի աղջկա և գեղեցիկ երիտասարդի միջև։

Դառնալով գեղեցիկ, երիտասարդ և սեքսուալ աղջիկների՝ աղվեսները հմտորեն գայթակղում են տղամարդկանց (Յանգի պայծառ սկիզբը՝ հանուն էներգիայի (qi), արյան կամ սերմի՝ բարելավելու իրենց կախարդական ունակությունները: Արդյունքում թուլանում է մարդու կենսական էներգիան, և հաճախ նա մահանում է հյուծվածությունից։ Աղվեսն այսպիսով հասնում է զարգացման ամենաբարձր աստիճանին և դառնում անմահ աղվեսը (狐仙): Այստեղից էլ առաջացել է «հուլի-ջինգ» բառի ժամանակակից չինական օգտագործումը «վամպ կին», «նենգ գայթակղիչ», գայթակղիչ իմաստով։ ամուսնացած տղամարդիկփողի և զվարճանքի համար:

Ենթադրվում էր, որ մարդագայլ աղվեսին, նույնիսկ մարդկային կերպարանքով, կարելի է ճանաչել չանհետացող պոչից: (Չինական ասացվածք․

Հուլի-չինգը վերագրվում է արտասովոր գեղեցկությանը, մտքի սրությանը, խորամանկությանը, խաբեությանը, ճարտարությանը և խուսափողականությանը: Իրենց սկզբնական տեսքով նրանք սովորական աղվեսների տեսք ունեն։ Մարդագայլ աղվեսի կախարդական հմայքի ուժի հիմնական ցուցանիշը նրա տարիքն է: 50 տարի ապրելուց հետո աղվեսը կարող է վերածվել կնոջ, 100 տարի անց նա նույնպես կարողանում է կերպարանափոխվել տղամարդու և իմանալ, թե ինչ է կատարվում իրենից հազարավոր լյու հեռու։ Այս երկրորդ տեսակը, փոխակերպումների լայն շրջանակով, առավել հաճախ հանդիպում է չինական հավատալիքներում: 1000 տարվա կյանքից հետո աղվեսին բացահայտվում են դրախտի օրենքները, և նա դառնում է Երկնային աղվեսը: Հուլի Ջինգը ապրում է քարանձավներում և սիրում է ցուրտը: Նրանք սիրում են հավի միս: Նրանք կարող են փոխել վերարկուի գույնը, թեև սովորական գույնը վառ կարմիրն է։ Նրանք ունեն հատուկ հմայք, երբ պոչը դիպչում է գետնին, բոցը կարող է բռնկվել։ Տարիքի հետ նրանք ձեռք են բերում հեռատեսության շնորհ։ Նրանք հաճախ ապրում են տուփերով: Նրանք հայտնաբերվել են հենց գերեզմանոցներում կամ շրջակայքում։ Համարվում էր, որ մահացածների հոգիները կարող են կապվել հուլի ջինգի մարմնի հետ և այդպիսով հաղորդակցվել ողջերի աշխարհի հետ: Նրանք իրենց ինտրիգներով ու կատակներով մահկանացուներին շատ նեղություններ են պատճառում, երբեմն էլ սպանում են մարդկանց։ Երբեմն մարդուն կարող է օգնել և աջակցել նաև հուլի ջինգը, ինչը, սակայն, համապատասխանում է նրա անկանխատեսելի և փոփոխական բնույթին։

Հեռավոր Արևելքի ժողովուրդների համար աղվեսը ներկայացուցիչ է չար ոգիներ. Օրինակ, չինական դիցաբանության մեջ աղվեսը, որի կյանքի տևողությունը տատանվում է 800-ից 1000 տարի, համարվում է վատ նախանշան: Բավական է, որ նա պոչով հարվածի գետնին, որ հրդեհ բռնկվի։ Նա ի վիճակի է կանխատեսել ապագան և կարող է ցանկացած ձև ընդունել՝ նախընտրելով տարեց տղամարդկանց, երիտասարդ կանանց և գիտնականներին: Նա խորամանկ է, զգուշավոր և անվստահ, և նրա գլխավոր ուրախությունը մարդկանց հիմարացնելն ու տանջելն է։ Մահացածների հոգիները երբեմն տեղափոխվում են գերեզմանների մոտ ապրող աղվեսի մարմին:

Վիկտոր Պելևինի «Մարդագայլի սուրբ գիրքը» պատմում է Ահ Հուլի անունով հնագույն մարդագայլ աղվեսի և երիտասարդ մարդագայլի սիրո պատմությունը:

2008 թվականին էկրան բարձրացավ չինական «Նկարված կաշի» ֆիլմը (畫皮 pinyin: huà pí), որի ռեժիսորն է Գորդոն Չենը։ Սցենարը հիմնված է Պու Սոնգլինգի վեպերից մեկի վրա, որտեղ գլխավոր հերոսը՝ մարդագայլ աղվեսը, խժռում է տղամարդկանց սրտերը՝ պահպանելու իր գեղեցկությունն ու երիտասարդությունը։ Այնուամենայնիվ, դա ավելի շատ մելոդրամա է, քան սարսափ ֆիլմ:

Հին Ճապոնիայում աղվեսի ոգին, որը կարող է վերածվել մարդու, կոչվում էր Կոկի-Տենո (նման է գերմանական գաղափարին Ver-Fuchs - գերմանական Fucks, fuchs - աղվես): Աղվեսներն իրենց արվեստի շնորհիվ կարող են խելագարության զգացումից կուրացած մարդուն տանել և ոչնչացնել. ճապոնական լեգենդներում նրանք խաղում են կախարդի դեր (ով կարող է այլ կերպար վերցնել): Աղվեսներին առաջարկել են այրել, իսկ մոխիրը ցրել ջրի մեջ։

Սակայն աղվեսը ոչ միայն բացասական դեր է խաղում։

Սպիտակ աղվեսը բրնձի աստված Ինարիի գերագույն կենդանին է, և այս աստծու կողքին գտնվող Թորի սրբավայրում հաճախ աղվեսների փայտե կամ քարե արձանիկներ են, որոնք իրենց բերանում պահում են սուրբ մագաղաթ կամ դրախտի բանալին: Աղվեսի պոչի ծայրը հաճախ խորհրդանիշ է. թանկարժեք քարերջանկություն».

Կրակող աստղերը կոչվում են «երկնային աղվեսներ»:

«Կրակող» աստղերի և «պոչավոր» գիսաստղերի մեջ նրանք տեսան տիեզերական կամ երկնային աղվեսներ, որոնք իջնում ​​էին երկիր։

Չինական հավատալիքների համաձայն՝ հիսունամյա աղվեսը վերածվում է կնոջ, հինգ հարյուր տարեկանը դառնում է գայթակղիչ աղջիկ, իսկ հազարամյան իր վրա վերցնում է երկնային աղվեսի մարմինը, ով գիտի բոլոր գաղտնիքները։ բնության.

Հիմնականում, սակայն, գերակշռում է բացասականը։ խորհրդանշական իմաստաղվեսներ. Դյուրերի «Մարիամը բազմաթիվ կենդանիների հետ» նկարում երևում է աղվեսը կապած՝ ըստ երևույթին որպես սատանայի հետ իր կապի հիշեցում։

Պատահաբար աղվեսը դեռ կարող է սրբի հատկանիշ լինել, ինչպես, օրինակ, Սբ. Բոնիֆասը և Սբ. Յուջինը, չնայած աստվածաշնչյան գործածության մեջ նա անձնավորում է դավաճանությունն ու զայրույթը: Հին ասացվածքը աղվեսի մասին, որը քարոզում է սագերին, նշանակում է դավաճանական եսասիրություն.

Վերին Ավստրիայում «աղվեսն» ուներ նույն իմաստը, ինչ «սատանան» («սատանայի աղվես»), իսկ Վերին Շլեզվիգում մոտալուտ ամպրոպի ժամանակ ասում էին. «Այս աղվեսը ինչ-որ բան է եռացնում»։ Գրիլշաուզենի Simplicissimus-ում «աղվեսի պոչը» նշանակում էր «կեղծավոր կերպով շոյող»։

«Վարպետ Ռեյնեկեի» բացասական գնահատականը միջնադարյան բեսգիաներում այս անունը դարձրեց կայուն համադրություն, ինչը նշանակում է, որ մարդը նման է խաբեբա և նենգ կենդանու: «Եթե աղվեսը քաղցած է և ուտելու բան չի գտնում, նա խրվում է կարմրավուն հողի մեջ այնպես, որ կարծես արյունով ներկված լինի, հետո ընկնում է գետնին և շունչը պահում։ Թռչունները տեսնում են նրան, ով պառկած է անշնչացած՝ լեզուն կախված վիճակում և հավատում են, որ նա մահացել է: Թռչունները նստում են դրա վրա, իսկ աղվեսը բռնում է նրանց ու խժռում։ Սատանան նույնն է անում. կենդանի, նա հայտնվում է որպես մեռած, մինչև նա բռնում է դրանք իր բերանում և կուլ տալիս նրանց» (Unterkircher):

«Աղվեսը զինանշանի կամ զինանշանի վրա սովորաբար նշանակում է նենգ միտք, և դրանք սովորաբար կրում են նրանք, ովքեր իրենց գործողություններում հետևում են իրենց զինանշանին»:

Հյուսիսային Ամերիկայի հնդկացիները, գրենլանդական էսկիմոսները, կորյակները, սիբիրի և Չինաստանի ժողովուրդները պատմություն գիտեն մի աղքատ մարդու մասին, ում մոտ ամեն առավոտ իր տուն է գալիս Լ. երբ տղամարդը պատահաբար հայտնաբերում է դա, նա թաքցնում է մաշկը, և կինը դառնում է նրա կինը. բայց կինը գտնում է իր մաշկը, դիմում Լ.-ին ու փախչում տնից։

Վ ժողովրդական ավանդույթհատուկ օր էր նշվում՝ կապված Լ.-ի կամ նրա որսի սկզբի հետ, օրինակ. Մարտին-Լիսոգոնի օր (ապրիլի 14)

Աղվեսը ծառայում է որպես ալքիմիական խորհրդանիշ ժամանակավոր պնդացող կարմիր ծծմբի համար, որը խորհրդանշում է հողեղեն բնությունը՝ ի տարբերություն աքաղաղի օդային բնության:

Թևմես աղվես - ին հին հունական դիցաբանությունկենդանի, որը հնարավոր չէ բռնել.

Հրեշավոր աղվես, որը հարձակվել է Բեոտիայի բնակիչների վրա. Նա մեծացել է Դիոնիսոսի բարկության ժամանակ թեբացիների կործանման համար: Ճակատագրի կողմից կանխորոշված ​​էր, որ ոչ ոք չի կարող շրջանցել նրան։ Ամեն ամիս թեբացիները երիտասարդներից մեկին տալիս էին աղվեսին, որ ուտի։ Կեֆալոսը Ամֆիտրիոնի խնդրանքով աղվեսի դեմ բաց թողեց մի շուն, որից ոչ ոք չկարողացավ փախչել։ Զևսը երկուսին էլ քար դարձրեց

Ավելի հայտնի աղվեսներ

Ռենար (Ռեյնեկ-Ֆոքս)- եվրոպական բանահյուսության բնավորությունը.
Լիզա Պատրիկեևնա- ռուսական բանահյուսության բնույթ.
Հեռավոր Արևելքի մարդագայլեր.
Կիցունե (Ճապոնիա)
Գումիհո (Կորեա)
Հուլի-ջինգ (Չինաստան)

Աղվեսն ու կատուն Պինոքիոյից
Ֆոքս Ալիս («Պինոկիո»)
Բրեր Ֆոքս («Քեռի Ռեմուսի հեքիաթները»)

Եզոպոսի առակները.
Աղվեսը և պանիրը
Աղվեսը և խաղողը
Աղվեսը Փոքրիկ Իշխանի հավատարիմ ընկերն է Անտուան ​​դը Սենտ-Էքզյուպերիի համանուն հեքիաթում։
Աղվես Նիկիտան Իվան Ֆրանկոյի «Աղվեսի Նիկիտա» հեքիաթից
Լյուդվիգ Տասնչորսերորդը Յան Էխոլմի «Տուտտա Կառլսոն առաջին և միակ, Լյուդվիգ տասնչորսերորդ և այլն» գրքից աղվես է։
Ֆանտաստիկ միստր Ֆոքսը Ռոալդ Դալի համանուն գրքից
Սիլվիա, աղվեսի վերածված կինը (Դեյվիդ Գարնետի «Աղվեսի կինը» վեպը)
Սիլվա՝ կնոջ վերածված աղվես (Վերկորսի «Սիլվա» վեպ)
A Khuli («Մարդագայլի սուրբ գիրքը», Պելևին)
Չիֆան գեղարվեստական ​​աղվես է, որը ներկայացված է Մաքս Ֆրայի գրքերում:
Կարմիր աղվես - աղվեսներին մոտ գեղարվեստական ​​արարած (Վիտալի Տրոֆիմով-Տրոֆիմովի «Կանաչ արև» և «Գահավիժման տրամաբանություն» պատմվածքներից)
Դոմինոն սև և շագանակագույն աղվես է Է.Սեթոն-Թոմփսոնի համանուն պատմվածքից։

Աբու Ալ-Հոսեյն - աղվես 1001 գիշերվա արաբական հեքիաթներից

Քուիքի և Զլատոգրիվեկ, «Խորամանկ աղվեսի արկածները» օպերայի հերոսներ Լեոշ Յանաչեկ
Basil Brush-ը բրիտանական հեռուստաշոուի ձեռնոցային տիկնիկային հաղորդավար է:

Ռիտա, մուլտֆիլմեր «Ջեքը ջունգլիներից», «Խորամանկ Ջեք»՝ քաղաքային աղվես, գլխավոր հերոսի գործընկերը։
Tod, The Fox and the Hound, D.P. Mannix (Դիսնեյի անիմացիոն ֆիլմի ադապտացիա):
Ռոբին Հուդ - Դիսնեյի «Ռոբին Հուդ» մուլտֆիլմում
Ինը պոչով աղվեսի դևը, որը պատկանում է Նարուտո Ուզումակիին (Naruto manga)
Կուգեն Տենկո (天狐 空幻, Tenko Kūgen) «Ինարի մեր տանը» (ճապ.՝ 我が家のお稲荷さま。, Վագայա նո Օինարի-սամա)։ Վեպերը գրված են Ջին Շիբամուրայի կողմից և նկարազարդված Էյզո Հուդենի կողմից: Մանգայի տառադարձում - Սուիրեն Շոֆուու: Անիմե - արտադրված է ZEXCS-ի կողմից
Miles "Tails" Prower - Sonic the Hedgehog շարքից
Ֆոքս Ֆիոնան Sonic the Hedgehog կոմիքսների կերպար է։
Ֆոքս Նիկիտա (մուլտիպլիկացիոն սերիա)՝ հիմնված Իվան Ֆրանկոյի համանուն հեքիաթի վրա
Վուկը և «Վուկ» մուլտֆիլմի այլ հերոսներ (հիմնված Ի. Ֆեկետեի պատմվածքների վրա)
Օզի և Միլի
Slylock Fox
Fox McCloud, Krystal Star Fox տեսախաղերի շարքից
Հինգ պոչ աղվեսը Յուբի (լատիներեն տառադարձությամբ Yobi) կորեական «Fox Girl» մուլտֆիլմից
Pokémon Woolpix և Ninetails

( , .symbolsbook.ru, wikipedia)

KITSUNE

Կիցունե (ճապ. 狐)աղվեսի ճապոնական անունն է: Ճապոնիայում աղվեսների երկու ենթատեսակ կա՝ ճապոնական կարմիր աղվես (hondo kitsune բնակվող Հոնսյուում; Vulpes japonica) և Հոկայդո աղվես (kitsune կետ բնակվող Հոկայդոյում, Vulpes schrencki):

Մարդագայլ աղվեսի կերպարը բնորոշ է միայն Հեռավոր Արևելքի դիցաբանությանը։ Ծագումով Չինաստանում հին ժամանակներում, այն փոխառվել է կորեացիների և ճապոնացիների կողմից: Չինաստանում աղվեսներին անվանում են hu (huli) jing, Կորեայում՝ kumiho, իսկ Ճապոնիայում՝ kitsune։ Լուսանկար (Creative Commons արտոնագիր)՝ կոճապղպեղ

Բանահյուսություն
Ճապոնական բանահյուսության մեջ այս կենդանիները ունեն մեծ գիտելիքներ, երկար կյանք և կախարդական ուժեր. Դրանցից գլխավորը մարդու կերպարանք ընդունելու կարողությունն է. Աղվեսը, ըստ լեգենդի, սովորում է դա անել որոշակի տարիքի հասնելուց հետո (սովորաբար հարյուր տարի, չնայած որոշ լեգենդներում `հիսուն): Կիցունը սովորաբար ունենում է գայթակղիչ գեղեցկուհու, գեղեցիկ երիտասարդ աղջկա կերպարանք, բայց երբեմն նրանք վերածվում են ծերերի:

Հարկ է նշել, որ ճապոնական դիցաբանության մեջ կար բնիկ ճապոնական հավատալիքների խառնուրդ, որը բնութագրում էր աղվեսին որպես Ինարի աստծո հատկանիշ (տե՛ս, օրինակ, Լեգենդը՝ «Աղվեսի քաշը») և չինացիները, ովքեր աղվեսներ էին համարում։ լինել մարդագայլեր, դևերին մոտ ընտանիք:

Այլ ունակությունները, որոնք սովորաբար վերագրվում են kitsune-ին, ներառում են այլ մարդկանց մարմիններին տիրապետելու, արտաշնչելու կամ այլ կերպ կրակ ստեղծելու, այլ մարդկանց երազներում հայտնվելու կարողությունը և այնպիսի բարդ պատրանքներ ստեղծելու կարողությունը, որ գրեթե չեն տարբերվում իրականությունից:

Հեքիաթներից ոմանք ավելի հեռուն են գնում՝ խոսելով տարածությունն ու ժամանակը թեքելու, մարդկանց խենթացնելու կամ այնպիսի անմարդկային կամ ֆանտաստիկ ձևեր ընդունելու ունակությամբ, ինչպիսիք են աննկարագրելի բարձրության ծառերը կամ երկնքում երկրորդ լուսինը: Երբեմն, kitsune-ին վերագրվում են այնպիսի հատկություններ, որոնք հիշեցնում են արնախումներ. նրանք սնվում են մարդկանց կյանքով կամ հոգևոր էներգիայով, ում հետ շփվում են:

Երբեմն kitsune- ն նկարագրվում է, որ պահպանում է կլոր կամ տանձաձև առարկա (hoshi no tama, այսինքն. «աստղային գնդակ»); պնդում են, որ նա, ով տիրել է այս գնդակին, կարող է ստիպել կիցունին օգնել իրեն. մի տեսություն պնդում է, որ kitsune-ն իրենց կախարդանքների մի մասը «պահում է» այս գնդակի մեջ փոխակերպումից հետո: Կիցունեից պահանջվում է կատարել իրենց խոստումները, հակառակ դեպքում նրանք ստիպված կլինեն պատիժ կրել՝ իջեցնելով իրենց կոչումը կամ իշխանության մակարդակը:

Կիցունը կապված է ինչպես սինտոյական, այնպես էլ բուդդայական հավատալիքների հետ: Սինտոյական լեզվում kitsune-ը կապված է Ինարիի հետ՝ բրնձի դաշտերի և ձեռներեցության հովանավոր աստվածության հետ: Սկզբում աղվեսները եղել են այս աստվածության սուրհանդակները (ցուկայները), բայց այժմ նրանց միջև տարբերությունն այնքան լղոզված է, որ Ինարիին երբեմն պատկերում են որպես աղվես: Բուդդիզմում նրանք համբավ ձեռք բերեցին 9-10-րդ դարերում Ճապոնիայում տարածված գաղտնի բուդդայականության Սինգոն դպրոցի շնորհիվ, որի գլխավոր աստվածներից մեկը՝ Դակինին, պատկերված էր երկնքով շրջող աղվեսի վրա:

Բանահյուսության մեջ կիցունը յոկայի տեսակ է, այսինքն՝ դև։ Այս համատեքստում «kitsune» բառը հաճախ թարգմանվում է որպես «աղվեսի ոգի»: Այնուամենայնիվ, սա չի նշանակում, որ նրանք կենդանի էակներ չեն կամ այլ բան են, քան աղվես։ «Ոգի» բառն այս դեպքում օգտագործվում է արևելյան իմաստով՝ արտացոլելով գիտելիքի կամ խորաթափանցության վիճակը: Ցանկացած աղվես, որը բավական երկար է ապրել, այսպիսով կարող է դառնալ «աղվեսի ոգի»: Կիցունի երկու հիմնական տեսակ կա՝ միոբուն կամ աստվածային աղվեսը, որը հաճախ ասոցացվում է Ինարիի հետ, և նոգիցունը կամ վայրի աղվեսը (բառացիորեն «դաշտային աղվես»), հաճախ, բայց ոչ միշտ, նկարագրվում է որպես չար, չարամտությամբ:

Կիցունը կարող է ունենալ մինչև ինը պոչ: Ընդհանրապես, ենթադրվում է, որ աղվեսը որքան մեծ և ուժեղ է, այնքան ավելի շատ պոչեր ունի: Որոշ աղբյուրներ նույնիսկ նշում են, որ իր կյանքի հարյուր կամ հազար տարին մեկ հավելյալ պոչ է աճում կիցունին: Այնուամենայնիվ, հեքիաթներում տեսած աղվեսները գրեթե միշտ ունեն մեկ, հինգ կամ ինը պոչ:

ՄԵԿ ՊՈՉ =

Որոշ պատմություններում կիցունը դժվարությամբ է թաքցնում իր պոչը մարդու տեսքով (սովորաբար նման պատմություններում աղվեսներն ունեն միայն մեկ պոչ, ինչը կարող է վկայել աղվեսի թուլության և անփորձության մասին): Ուշադիր հերոսը կարող է մերկացնել հարբած կամ անփույթ աղվեսին, որը տղամարդ է դարձել՝ նրա հագուստի միջով նայելով նրա պոչին:

ԵՐԿՈՒ ՊՈՉ ==

ԵՐԵՔ ՊՈՉ ===

ՀԻՆԳ ՊՈՉ =====

ԻՆՆ ՊՈՉ =========

Երբ kitsune-ն ստանում է ինը պոչ, նրանց մորթին դառնում է արծաթագույն, սպիտակ կամ ոսկեգույն: Այս kyuubi no kitsune («ինը պոչով աղվեսներ») ձեռք են բերում անսահման խորաթափանցության ուժ: Նմանապես, Կորեայում ասում են, որ հազար տարի ապրած աղվեսը վերածվում է կումիհոյի (բառացիորեն «ինը պոչով աղվես»), բայց կորեական աղվեսը միշտ ներկայացվում է որպես չար, ի տարբերություն. Ճապոնական աղվեսորը կարող է լինել և՛ բարեգործական, և՛ անբարյացակամ: Չինական բանահյուսությունը ունի նաև «աղվեսի ոգիներ» (Huli jing) շատ առումներով նման է kitsune-ին, ներառյալ ինը պոչերի հնարավորությունը:

Հայտնի Կիցունեներից մեկը նաև մեծ պահապան ոգի Կյուուբին է: Սա պահապան ոգի և պաշտպան է, ով օգնում է երիտասարդ «կորցրած» հոգիներին ներկայիս մարմնավորման ճանապարհին: Կյուուբին սովորաբար մնում է կարճ ժամանակ, ընդամենը մի քանի օր, բայց եթե կապված է մեկ հոգու հետ, այն կարող է տարիներ շարունակ ուղեկցել նրան։ Սա հազվագյուտ կիցունի տեսակ է, որը պարգևատրում է մի քանի հաջողակներին իրենց ներկայությամբ և օգնությամբ:

Ճապոնացիների մոտ վերաբերմունքը այլ աշխարհի հմայիչ և խելացի արարածների նկատմամբ երկակի է. Դա երկրպագության և վախի խառնուրդ է: Կիցունն ունի բարդ բնավորություն, որը կարող է նմանեցնել դևին լավագույն ընկերմարդկային և մահկանացու թշնամի. Նայած ում հետ է աղվեսը

Ճապոնական բանահյուսության մեջ kitsune-ն հաճախ նկարագրվում է որպես խաբեբաներ, երբեմն շատ չար: Trickster kitsune օգտագործել իրենց կախարդական ուժերկատակների համար. նրանք, ովքեր ցուցադրվում են բարեհոգի լույսի ներքո, հակված են թիրախավորելու չափից դուրս հպարտ սամուրայներին, ագահ վաճառականներին և պարծենկոտ մարդկանց, մինչդեռ ավելի դաժան կիցունները հակված են տանջելու աղքատ վաճառականներին, ֆերմերներին և բուդդայական վանականներին:

Ենթադրվում է, որ կարմիր աղվեսները կարող են հրդեհել բնակարանները՝ կրակ բերելով իրենց թաթերին: Երազում նման մարդագայլ տեսնելը շատ վատ նշան է համարվում։

Բացի այդ, արծաթե աղվեսները հաջողություն են բերում առևտրի մեջ, իսկ սպիտակ և արծաթյա աղվեսները, ընդհանուր առմամբ, երդվել են հացահատիկի աստվածությանը՝ Ինարիին, օգնել ողջ մարդկությանը: Շատ բախտավոր կլինի այն մարդկանց համար, ովքեր, պատահաբար, հանկարծ կբնակվեն սուրբ հողում կիցունի համար: Նման երջանիկ ընտանիքները կոչվում են «կիցունե-մոչի». աղվեսները պարտավոր են ամենուր հետևել նրանց, պաշտպանել նրանց բոլոր տեսակի անախորժություններից, իսկ յուրաքանչյուրին, ով վիրավորում է kitsune-mochi-ին, սպասում է ծանր հիվանդություններ:

Ի դեպ, մարդկանցից շատ են տուժել նաեւ աղվեսները։ Երկար ժամանակ ճապոնացիները հավատում էին, որ այն մարդը, ով ճաշակել է կիցունի միս, դառնում է ուժեղ և իմաստուն: Եթե ​​ինչ-որ մեկը ծանր հիվանդանում էր, հարազատները նամակ էին գրում Ինարի աստվածությանը, բայց եթե դրանից հետո հիվանդը չէր ապաքինվում, աղվեսներին անխնա ոչնչացնում էին ամբողջ թաղամասում։

Կիցունեն նույնպես հաճախ նկարագրվում են որպես սիրուհիներ: Նման պատմություններում սովորաբար լինում է երիտասարդ տղամարդ և կնոջ կերպարանք ընդունած կիցուն։ Երբեմն գայթակղուհու դերը վերագրվում է kitsune-ին, բայց հաճախ նման պատմությունները բավականին ռոմանտիկ են լինում։ Նման պատմություններում երիտասարդը սովորաբար ամուսնանում է գեղեցիկ կնոջ հետ (չիմանալով, որ նա աղվես է) և տալիս. մեծ նշանակություննրա նվիրվածությունը. Այս պատմություններից շատերն ունեն ողբերգական տարր՝ ավարտվում են աղվեսի էության բացահայտմամբ, որից հետո կիցունը պետք է հեռանա ամուսնուց։

Եվ միևնույն ժամանակ, չկա ավելի քաղցր հարսն ու կին, քան կիցունեն։ Սիրահարվելով՝ նրանք պատրաստ են ցանկացած զոհաբերության իրենց ընտրյալի համար։

Աղվեսի կնոջ ամենահին հայտնի պատմությունը, որը ֆոլկլորային ստուգաբանություն է տալիս kitsune բառի համար, այս առումով բացառություն է: Այստեղ աղվեսը կնոջ կերպարանք է ընդունում և ամուսնանում տղամարդու հետ, որից հետո երկուսը՝ մի քանիսը ծախսելուց հետո երջանիկ տարիներմիասին, ունեն մի քանի երեխա: Նրա աղվեսի էությունը անսպասելիորեն բացահայտվում է, երբ բազմաթիվ վկաների ներկայությամբ նրան վախեցնում է շունը և թաքնվելու համար նա ընդունում է իր իսկական կերպարանքը։ Կիցունեն պատրաստվում է հեռանալ տնից, բայց ամուսինը կանգնեցնում է նրան՝ ասելով. «Հիմա, երբ մենք միասին ենք մի քանի տարի, և դու ինձ մի քանի երեխա ես տվել, ես չեմ կարող քեզ մոռանալ։ Խնդրում եմ, գնանք քնենք»։ Աղվեսը համաձայնվում է, և այդ ժամանակվանից ամեն գիշեր կնոջ կերպարանքով վերադառնում է ամուսնու մոտ, իսկ առավոտյան հեռանում է աղվեսի տեսքով: Դրանից հետո նրանք սկսեցին նրան անվանել kitsune, քանի որ դասական ճապոներեն kitsu-ne նշանակում է «արի գնանք քնենք», մինչդեռ ki-tsune նշանակում է «միշտ գալիս»:

Մարդկանց և կիցունեի ամուսնությունների սերունդներին սովորաբար վերագրվում են հատուկ ֆիզիկական և/կամ գերբնական հատկություններ: Այնուամենայնիվ, այս հատկությունների առանձնահատկությունները մեծապես տարբերվում են մի աղբյուրից մյուսը: Նրանց թվում, ովքեր կարծում էին, որ ունեն նման արտասովոր ունակություններ, հայտնի է Օնմյուջի Աբե նո Սեյմեին, որը հանյո (կիսադևոն) էր, մարդու և կիցունեի որդի։

Պարզ երկնքից թափվող անձրևը երբեմն կոչվում է kitsune no yomeiri կամ «kitsune հարսանիք»:

Շատերը կարծում են, որ kitsune-ն Ճապոնիա է եկել Չինաստանից:

Կիցունի «տեսակները» և անվանումները.
Bakemono Kitsune- կախարդական կամ դիվային աղվեսներ, ինչպիսիք են Ռեյկոն, Կիկոն կամ Կորյոն, այսինքն՝ ինչ-որ աննյութական աղվես:
Բյակկո- «սպիտակ աղվեսը», շատ լավ նշան, սովորաբար Ինարիին ծառայության նշան ունի և գործում է որպես Աստվածների սուրհանդակ:
Գենկո- «սև աղվես». Սովորաբար - լավ նշան.
Յակո կամ Յական- գրեթե ցանկացած աղվես, նույնը, ինչ Կիցունեն:
Կիկո- «հոգեւոր աղվես», ռեիկոյի տեսակ։
Կորիո- «հետապնդող աղվես», ռեիկոյի տեսակ։
Կուկո կամ Կույուկո(«u» իմաստով «u» երանգով) - «օդային աղվես», չափազանց վատ և վնասակար: Պանթեոնում Տենգուի հետ հավասար տեղ է զբաղեցնում։
Նոգիցունե- «վայրի աղվես», միևնույն ժամանակ օգտագործվում է «լավ» և «վատ» աղվեսներին տարբերելու համար։ Երբեմն ճապոնացիներն օգտագործում են «Kitsune»-ն՝ անվանելու լավ սուրհանդակ աղվես Ինարիից և «Նոգիցունե»՝ աղվեսներ, որոնք կատակում և խորամանկություն են անում մարդկանց հետ: Այնուամենայնիվ, սա իսկական դև չէ, այլ ավելի շուտ չարաճճի, կատակասեր և խաբեբա: Կարծես Loki-ից Սկանդինավյան դիցաբանություն.
Ռեյկո- «ուրվական աղվես», երբեմն ոչ Չարի կողմում, բայց հաստատ ոչ լավ։
Տենկո- «աստվածային աղվես»: Կիցուն, որը հասել է 1000 տարեկանի։ Սովորաբար նրանք ունեն 9 պոչ (և երբեմն ոսկե մաշկ), բայց նրանցից յուրաքանչյուրը կամ շատ «վատ» է, կամ բարեհոգի և իմաստուն, ինչպես Ինարիի սուրհանդակը:
Շակկո- «Կարմիր աղվես». Դա կարող է լինել և՛ Բարիքի, և՛ Չարի կողմից, նույնը, ինչ Կիցունեն:

ԱՂԲՅՈՒՐՆԵՐ:

Բոլոր նկարները պատկանում են իրենց համապատասխան սեփականատերերին: Ես նրանց ոչ մի կերպ չեմ տիրապետում:
պարզապես ուզում էի հետաքրքիր հոդվածներ նկարազարդել:
եթե հնարավոր է, ես նշել եմ աղբյուրները, բայց դրա մեծ մասը գտել եմ Google.LiveInternet.ru-ի միջոցով

Ըստ տաոսական հայեցակարգի, մարդու ծննդյան պահին ձևավորվում է ոգի (շեն), որը, ասես, հոգի է՝ արտաքինից եկող կենսական շունչը ջինգ նյութի հետ կապելով։ Երբ մարդը մահանում է, չինգը անհետանում է»: Բոլոր էակների ջինգ էներգիան անշեղորեն աճում է տարիքի հետ, կենդանիները վերջապես կարողանում են վերածվել մարդկանց և հալածել նրանց:
Այս չինական հայեցակարգը ռեզոնանսվում է «աշխարհում ապրած» արարածից բխող վտանգի սլավոնական գաղափարի հետ, «ուրիշի կոպերը խցանելով» և դրա պատճառով նույնիսկ կարող է վամպիր դառնալ: Հատկանշական է, որ ճապոնական գրեթե բոլոր մարդագայլ կենդանիները (բացառությամբ ջրարջի շան՝ տանուկիի) հակվածություն են ցուցաբերում դեպի վամպիրիզմ։

Ճապոնացիները ամենից հաճախ հիշում էին կախարդական աղվեսներին, երբ խոսք էր գնում տարօրինակ և առեղծվածային երևույթների մասին: Հատկապես հետաքրքիր են օրինակները, երբ աղվեսների չարաճճիությունները հակադրվում են ուրվականների հավատքին։ Օրինակ՝ Ուեդա Ակինարիի «Մի գիշեր եղեգների մեջ» պատմվածքում (ժողովածու «Լուսինը մշուշում», 1768 թ. մենք խոսում ենքուրվականների մասին.
Այնուամենայնիվ, այն միտքը, որ նա հանդիպել է ուրվականի, անմիջապես չի առաջացել գլխավոր հերոսի մոտ, երբ նա հաջորդ օրը արթնանալով պարզել է, որ իր կինը անհետացել է, և տունը, որտեղ նա վերադարձել է յոթ տարվա բացակայությունից հետո, լքված տեսք ուներ. «Կինը ինչ-որ տեղ անհետացել է։ Գուցե այս ամենը աղվեսի հնարքներն են»,— մտածեց Կացուշիրոն։ Այնուամենայնիվ, տունը, որտեղ նա գտնվում էր, անկասկած իր տունն էր, թեև այն ծայրահեղ ամայացել էր։.

Նույն հավաքածուի «Kibitsu Temple Cauldron» պատմվածքում գլխավոր հերոսի ընկերը, ով տեսել է իր մահացած կնոջ ուրվականը, մխիթարում է նրան. «Իհարկե, աղվեսը խաբեց քեզ»3։ Կա նույնիսկ ավելի խոսուն լեգենդ, որը կոչվում է «Մահացածների ոգիների ճանապարհը», որտեղ Գլխավոր հերոս, թերահավատ, նույնպես չէր հավատում ուրվականներին. «Ասում են՝ սրանք ոգիներ են, բայց իրականում ինչ-որ մեկը երազում էր, վերջ։ Աղվեսներն են, էլ ո՞վ»։.
Կախարդական աղվեսների մասին հավատալիքների հիմնական հատկանիշները ճապոնացիները փոխառել են Չինաստանից։ WA Casal-ը գրում է այդ մասին այսպես. «Աղվեսների մոգության հանդեպ հավատը, ինչպես նաև շրջվելու նրանց կարողությունը չի ծագել Ճապոնիայից, այլ եկել է Չինաստանից, որտեղ այս սարսափելի կենդանիները կարող են մարդկային կերպարանք ընդունել և հիմարացնել մարդկանց։ նկարագրվել են դեռևս Հան դինաստիայի գրականության մեջ, մ.թ.ա. 202 - մ.թ. 221թ. Քանի որ անիմիզմը միշտ բնորոշ է եղել ճապոնացիներին, կախարդական աղվեսների նկատմամբ հավատը համեմատաբար հեշտությամբ ընդունվեց:

Այնուների մեջ են նաև աղվեսի հետ կապված հավատալիքները: Այսպիսով, Ա.Բ.Սպևակովսկին հայտնում է. «Սև աղվեսը (shitumbe kamuy) Այնամիների կողմից գրեթե միշտ համարվում էր «լավ», բարի կենդանի, միաժամանակ կարմիր աղվեսը համարվում էր անվստահելի կամույուն, որը կարող է վնասել մարդուն»:.
Կարմիր աղվեսի՝ որպես ստորին դիցաբանության կերպարի մասին է, որ մենք շատ տեղեկություններ ենք գտնում։ Tironnup-ը հմուտ մարդագայլ է, որը կարող է ունենալ և՛ արուի, և՛ էգ կերպարանք:

Լեգենդ կա այն մասին, թե ինչպես է Թիրոննապը վերածվել երիտասարդ տղայի, որպեսզի իր համար հարսնացու գտնի: Մրցումների ժամանակ նա բոլորին ապշեցնում էր իր ցատկելու վարպետությամբ, իսկ հարսնացուն արդեն իրենը կլիներ, եթե ինչ-որ մեկը չնկատեր հագուստի տակից երեւացող պոչի ծայրը։ Կարմիր աղվեսը սպանվեց.
Աղվեսի մասին լեգենդները, որոնք գեղեցիկ աղջկա կերպարանք են ստանում, նույնպես ամենից հաճախ ավարտվում են նրանով, որ ինչ-որ մեկը տեսնում է նրանց պոչը: Այնուները կարծում են, որ տղամարդու և աղվեսի շփումը, հատկապես սեռական շփումը, շատ վտանգավոր է և հանգեցնում է մարդու մահվան: 20-րդ դարի սկզբի ազգագրական տվյալներ. ցույց տվեք, որ այնուների մեջ կա նաև աղվեսի նկատմամբ տղամարդու մոլուցքի հավատք: Ամենից հաճախ դա տեղի է ունենում կանանց մոտ (նույնը կարելի է տեսնել ճապոնական նյութում, մենք կքննարկենք ստորև), այս վիճակը կոչվում է տուսու:
Այնուամենայնիվ, բոլոր փոխառությունները պետք է ընկնեն դրա համար պատրաստված հիմքի վրա. կասկած չկա, որ ճապոնացիներն իրենք ունեին աղվեսների հետ կապված համոզմունքների որոշակի շերտ: Դրա առանձին վկայությունն է սինտոյական աստված Ինարիի պաշտամունքը։ Ինարին կարող է հայտնվել նաև մարդու տեսքով, բայց ամենից հաճախ հայտնվում է երկնային ձյունաճերմակ աղվեսի տեսքով։

Աղվեսի արձանները նրա պատվին տաճարների անբաժանելի մասն են, Ինարիին սովորաբար ուղեկցում են երկու սպիտակ ինը պոչ աղվեսներ։ Ինարին բրնձի հովանավոր սուրբն է՝ իր բոլոր ձևերով՝ ինե (ականջներում բրինձ), կոմե (մաղած բրինձ) և գոհան (խաշած բրինձ, սննդի նշանակում ընդհանրապես): Ինարի անունը ինքնին նշանակում է «բրնձի մարդ» («ine» արմատին ավելացվում է «ri» - «մարդ»), իսկ բրնձի հասկերը դեռևս տարեց ճապոնացիների մոտ ասոցացվում են փոքրիկ կանաչ տղամարդկանց հետ: Այս ամենը մեզ տանում է դեպի այն միտքը, որ. Ինարի աստվածությունը «տարեկանի գայլի» տարբերակներից մեկն է, որի մասին, ի թիվս այլոց, գրել է Ջ.
Լաֆկադիո Հերնը նշում է, որ Ինարիին հաճախ պաշտում էին որպես բուժիչ աստվածության. բայց ավելի հաճախ նա համարվում էր հարստություն բերող աստված (գուցե այն պատճառով, որ Հին Ճապոնիայում ողջ կարողությունը համարվում էր կոկու բրնձի մեջ): Ուստի նրա աղվեսներին հաճախ պատկերում են՝ բանալիներ պահելով բերանում։ Մ. Վ. դե Ֆիսերը իր «Աղվեսն ու բաջերը ճապոնական ժողովրդական բանահյուսության մեջ» գրքում նշում է, որ Ինարի աստվածությունը հաճախ ասոցացվում է բոդհիսատվա Դակինի-Տենի հետ՝ Շինգոն կարգի հովանավորներից մեկը:

Այնուամենայնիվ, Ինարի աստվածության աղվեսների և արեաղվեսների միջև կա էական տարբերություն, ինչը մատնանշում է ճապոնացի էթնոլոգ Կիոշի Նոզակին. , որոնք հաճախ կոչվում են նոգիցունե կամ «վայրի աղվեսներ» Կիոտոյի Ֆուշիմի թաղամասում գտնվող Ինարի սրբավայրի սպասավորների պարտականություններից մեկը հենց այս նոգիցունեների վտարումն ու պատիժն էր»։ Նոգիծունեն աղվեսներ են: Համարվում էր, որ Ինարին կարող է վերահսկել նրանց, սակայն ոչ բոլոր դեպքերում։ Ինարի աստվածության և վայրի նոգիցունե աղվեսների միջև հակամարտությունը ցուցադրվում է Գեգեգե նո Կիտարո (2007 թ., ռեժ. Մոտոկի Կացուհիդե) գեղարվեստական ​​ֆիլմում, որտեղ Ինարին հանդես է գալիս Տենկո անունով և հայտնվում է որպես գեղեցիկ երկնային օրիորդ՝ բազմաթիվ աղվեսի պոչերով։ Նոգիցունե աղվեսներն այնտեղ ներկայացված են որպես հիմնական հակառակորդներ՝ նրանք ամեն կերպ ձգտում են վնասել մարդկանց, ինչին դեմ է Տենկոն, ով ցանկանում է, որ բոլորը խաղաղ ապրեն։

Աղվեսների գլխավոր կախարդական ունակությունը մարդ դառնալու ունակությունն է։ Asai Ryoi-ի Otogi-boko հավաքածուում կա մի պատմություն, որը կոչվում է «Աղվեսի պատմությունը, որը կլանել է Daimyo-ի էներգիան»: Այն մանրամասն նկարագրում է աղվեսին տղամարդու վերածելու գործընթացը. «Քայլելով Շինոհարա գետի ափերով աշնանային մառախլապատ երեկոյի աղոտ լույսի ներքո՝ նա.(պատմության գլխավոր հերոսը) Ես տեսա մի աղվեսի, որը խելագարորեն աղոթում էր, դեմքով դեպի հյուսիս, կանգնած իր հետևի ոտքերի վրա, գլխին մարդկային գանգ: Ամեն անգամ, երբ աղվեսը աղոթում էր, գանգը գլխից ընկնում էր։ Սակայն աղվեսը հետ դրեց այն և շարունակեց աղոթել՝ հայացքը դեպի հյուսիս, ինչպես նախկինում։ Գանգը բազմիցս գլորվեց, բայց վերջում ամուր ամրացվեց գլխին։ Աղվեսը մոտ հարյուր անգամ կարդաց աղոթքը». Դրանից հետո աղվեսը վերածվում է տասնյոթ-տասնութ տարեկան երիտասարդ աղջկա։

Ոչ բոլոր աղվեսները կարող էին մարդ դառնալ։ U. A. Kasal-ը գրում է հետևյալը. «Որքան մեծ է աղվեսը, այնքան մեծ է նրա ուժը: Ամենավտանգավորը նրանք են, ովքեր հասել են ութսուն կամ հարյուր տարեկանին: Նրանք, ովքեր անցել են այս շեմը, արդեն ընդունվում են դրախտ, նրանք դառնում են» երկնային աղվեսներ: Մի պոչը աճում է ինը: Նրանք ծառայում են Արևի և Լուսնի սրահներում և գիտեն բնության բոլոր գաղտնիքները։.
Կաբուկիի «Յոշիցունեն և հազար բալի ծաղիկները» պիեսում գլխավոր հերոսը՝ կախարդական աղվեսը, ասում է, որ իր ծնողները սպիտակ աղվեսներ էին, որոնցից յուրաքանչյուրը հազար տարեկան էր։ Օգիտա Անսեի «Վերեկատի մասին» պատմվածքում («Գիշերային պահակի հեքիաթներ» ժողովածու) ասվում է. «Վ սուրբ գրքերԱսում են՝ հազարամյա աղվեսը կարող է գեղեցկուհու վերածվել, հարյուրամյա մուկը՝ կախարդի։ Ծեր կատուն կարող է դառնալ պատառաքաղ պոչով մարդագայլ»:.

Կարո՞ղ են երիտասարդ աղվեսները մարդկային կերպարանք ունենալ: Այո, բայց նրանք միշտ չէ, որ լավ են դրանում: Կենկո-Հոշիի «Նշումներ ձանձրույթից» գրքում կա մի պատմություն երիտասարդ աղվեսի մասին, ով մտել է Գոջո կայսերական պալատ և դիտել «Գնալ բամբուկե վարագույրի միջով» խաղը. «Վարագույրի հետևից տղամարդու կերպարանքով աղվես նայեց: «Ախ, աղվես է»: Բոլորը աղմկեցին, և աղվեսը շփոթված փախավ:.

Այս ասպեկտն ուղղակիորեն կրկնում է չինական համոզմունքները. «Չինացիների մտքում կային կախարդական աղվեսների մի քանի, այսպես ասած, տարիքային կատեգորիաներ: Ամենացածրը՝ երիտասարդ աղվեսները, որոնք ունակ են կախարդության, բայց սահմանափակ են փոխակերպումների մեջ, հետագայում՝ աղվեսներ, որոնք ունակ են փոխակերպումների ավելի լայն շրջանակի. նրանք կարող են դառնալ: սովորական կին և գեղեցիկ աղջիկ, կամ գուցե նույնիսկ տղամարդ: Մարդկային կերպարանքով աղվեսը կարող է հարաբերությունների մեջ մտնել իրական մարդկանց հետ, գայթակղել նրանց, խաբել, որպեսզի նրանք մոռանան ամեն ինչի մասին:<...>աղվեսը, արդյունքում, կարող է զգալիորեն մեծացնել իր կախարդական ունակությունները, ինչը թույլ է տալիս հասնել երկարակեցության, և գուցե նույնիսկ անմահության, և դրանով իսկ ընկնել վերջին, ամենաբարձր կատեգորիայի մեջ՝ հազարամյա աղվեսներ, դառնալ սուրբ, մոտենալ դրախտին: աշխարհը (հաճախ հենց այդպիսին է ասում, որ աղվեսը սպիտակ է կամ ինը պոչ), հեռանալով մարդկանց ունայն աշխարհից»:.
Չինական ավանդույթը, որպես ամբողջություն, բնութագրվում է այն գաղափարով, որ բոլոր էակների կենսական ոգին (չինգը) անշեղորեն աճում է տարիքի հետ, և տարիքի հետ աղվեսների ուժի աճը դրա մեկ այլ դրսևորում է:

Տղամարդու վերածված աղվեսին ճանաչելը բավականին պարզ է՝ այն ամենից հաճախ աղվեսի պոչ ունի։ Կուզունոհա անունով աղվեսի մասին լեգենդում հայտնի հրաշագործ Աբե նո Սեյմեի մայրը, աղվեսը, կերպարանափոխվելով երիտասարդ գեղեցկուհու, հիանում էր ծաղիկներով, բայց հիացմունքով չէր հետևում այն ​​փաստին, որ նրա պոչը տեսանելի է դառնում փեշերի միջով։ կիմոնոն. Նրան նկատել է որդին՝ Աբե նո Սեյմեին, ով այն ժամանակ յոթ տարեկան էր։ Դրանից հետո նրա մայրը թողնում է հրաժեշտի բանաստեղծությունը և վերադառնում անտառ՝ ընդունելով իր իսկական կերպարանքը։ Իզումիում այժմ կա Կուզունոհա-Ինարի սրբավայր, որը կառուցվել է, ըստ լեգենդի, հենց այն տեղում, որտեղ Կուզունոհան թողել է իր հրաժեշտի բանաստեղծությունը:

Սակայն աղվեսին ճանաչելու նույնիսկ ավելի հուսալի եղանակներ կան: Կոնջակու Մոնոգատարիից «Աղվեսը դարձրեց իր կինը» կարճ պատմվածքում հերոսը տանը անսպասելիորեն հանդիպում է ոչ թե մեկ, այլ երկու կնոջ։ Նա հասկանում է, որ նրանցից մեկը աղվես է։ Նա սկսում է սպառնալ երկուսին էլ, կանայք լաց են լինում, բայց միայն այն ժամանակ, երբ նա ամուր բռնում է աղվեսի ձեռքից, կարծես ուզում է կապել, նա ազատվում է, ընդունում իր իսկական տեսքը և փախչում։
Հեղինակն ինքն է խորհուրդ տալիս. «Սամուրայը բարկացել էր աղվեսի վրա՝ իրեն հիմարացնելու համար։ Բայց արդեն ուշ էր։ Հարկավոր էր անմիջապես գուշակել, ուստի ինքն էր մեղավոր։ Առաջին հերթին նա պետք է կապեր երկու կանանց, և աղվեսը ի վերջո կվերցներ։ իր իրական ձևի վրա».

Աղվեսներին անմիջապես ճանաչում են շները։ Առաջին անգամ այս միտքը հնչում է «Nihon ryo:iki» - «Աղվեսի և նրա որդու հեքիաթը» պատմվածքում. աղվեսի կինը, վախեցած շան կողմից, ընդունում է իր իսկական կերպարանքը և վազում անտառ: Օտոգիզոշիի «Կովատոյի աղվեսը» աղվեսը Կիսյու Գոզենը լքում է այն տունը, որտեղ նա կին և մայր էր, քանի որ նրա որդուն շուն են տվել: Դեյվիս Հեդլենդը նշում է, որ երեխայի ճակատին գրված «շուն» բառը պաշտպանություն էր աղվեսների և փործուների կախարդությունից։ Նա նաև մատնանշում է աղվեսին ճանաչելու մեկ այլ եղանակ. «Եթե աղվեսի կնոջ ստվերը պատահաբար ընկնի ջրի վրա, դրա մեջ կարտացոլվի աղվեսը, և ոչ թե գեղեցկուհին»..

Աղվեսին նույնականացնելու հետաքրքիր միջոց է մատնանշում Լաֆկադիո Հերնը. «աղվեսը չի կարող արտասանել ամբողջ բառը, միայն դրա մի մասը. օրինակ՝ «Նիշի... Սա...»՝ «Նիշիդա-սան»-ի փոխարեն, «դե»: goza ...» փոխարեն «de gozaimas կամ «uchi...de» փոխարեն «uchi de ka?». Այս աղվեսի ճանաչման մեթոդի էվոլյուցիայի մասին ժամանակակից հասարակությունհայտնում է W. A. ​​Casal-ը. ըստ տարածված համոզմունքների՝ աղվեսը չի կարող ասել «mosi-mosi» բառը։
Աղվեսը մի անգամ ասում է «մոսի», հետո ինչ-որ անհասկանալի բան, թե չէ որոշ ժամանակ անց ասում է հաջորդ «մոսին»: Ըստ ժողովրդական բացատրության՝ սկզբում «մոսի-մոսի» ասելու սովորությունը հեռախոսազրույց- հենց սա է համոզվելու, որ զրուցակիցդ աղվես չէ։

Ո՞րն է պատճառը, որ աղվեսները մարդկային կերպարանք են ստանում: Ասայ Ռիոյի արդեն հիշատակված պատմության մեջ՝ «Աղվեսի պատմությունը, որը կլանել է Դայմոյի էներգիան», ասվում է, որ աղվեսին վռնդել է քահանան, ով նկատել է, որ կերպարանափոխված աղվեսին սիրահարված սամուրայը լավ տեսք չունի։ .
Նա ասում է նրան հետևյալը. «Դուք հմայության տակ եք եղել: Ձեր էներգիան սպառվում է հրեշի կողմից, և ձեր կյանքը վտանգի տակ է, եթե մենք անմիջապես ինչ-որ բան չանենք: Ես երբեք չեմ սխալվում նման հարցերում»:. Քահանան ավելի ուշ դատապարտում է կեղծ աղջկան, և նա վերածվում է գանգով աղվեսի՝ հայտնվելով նույն կերպարանքով, որով նա շատ տարիներ առաջ վերածվել էր տղամարդու։

Տեսանելի է, որ աղվեսներին խորթ չեն վամպիրիզմը։ Նույն մոտիվը կարելի է գտնել աղվեսների մասին չինական հավատալիքներում: Ի.Ա.Ալիմովը գրում է. «Հենց այդպես ամուսնական հարաբերություններտղամարդու հետ աղվեսի վերջնական նպատակն է, քանի որ սեռական հարաբերությունների ընթացքում նա տղամարդուց ստանում է իր կենսական էներգիաայն, ինչ նրան անհրաժեշտ է կախարդական ունակությունները բարելավելու համար<...>Արտաքնապես դա արտահայտվում է քաշի կտրուկ կորստի («մաշկի և ոսկորների») և ընդհանուր թուլության մեջ։ Ի վերջո, մարդը մահանում է կենսական ուժերի սպառումից։
Սակայն կարծում են, որ հրաշք ունակություններով օժտված երեխաներ են ծնվում աղվեսի հետ ամուսնությունից։ Բացի այդ, չնայած ճապոնական հեքիաթային աղվեսների վամպիրային հակմանը, նրանց ամուսինները հաճախ անկեղծորեն տխրում են իրենց սիրելիի համար, ում նրանք լքել են, և այդ տխրությունը պայմանավորված է մարդկային պատճառներով, և ոչ մի կերպ կախարդանքով:

Բացի այդ, աղվեսը կարող է վերածվել տարբեր իրերի՝ կենդանիների ու բույսերի։ Աղվեսի պատմությունը, որը սպանվել է Կոնջակու Մոնոգատարիից ծառ ձևանալով, պատմում է, թե ինչպես է սինտո քահանա Նակադայի եղբոր որդին և նրա ծառան զբոսանքի ժամանակ տեսել հսկայական մայրու ծառ, որը նախկինում այնտեղ չի եղել: Որոշում են ստուգել՝ իսկական մայրի է, թե ոչ, ու աղեղով կրակում են։ Հաջորդ պահին ծառը անհետանում է, իսկ նրա տեղում այն ​​բանից հետո, երբ նրանք գտնում են սատկած աղվեսին, որի կողքին երկու նետ կա։ Բ. Հ. Չեմբերլենը պատմում է 1889 թվականին լայնորեն հրապարակված մի դեպք:
Դա պատմություն էր աղվեսի մասին, որը գնացքի տեսք ստացավ Տոկիո-Յոկոհամա գծում: Ուրվական գնացքը շարժվում էր դեպի ներկան և կարծես պատրաստվում էր բախվել դրան։ Իսկական գնացքի մեքենավարը, տեսնելով, որ իր բոլոր ազդանշաններն անօգուտ են, ավելացրել է արագությունը, և բախման պահին ֆանտոմը հանկարծ անհետացել է, իսկ տեղում հայտնվել է տապալված աղվես։

Ճապոնիայում շատ հայտնի լեգենդը պատմում է Թամամո նո Մաե անունով աղվեսի մասին: Այս լեգենդը հիշատակվում է նաև Թաիրայի տան հեքիաթում, որտեղ այն պատմում է արքայազն Թաիրա նո Շիգեմորին։
Ի սկզբանե Հնդկաստանում ապրում էր ինը պոչով սպիտակ աղվեսը: Դառնալով գեղեցիկ աղջկա՝ նա իրեն անվանեց Հուա-Յանգ և կարողացավ կախարդել Հնդկաստանի թագավոր Պան-Ցուին։ Նա նրան դարձրեց իր կինը: Լինելով բնականաբար չար ու դաժան՝ նա հաճույք էր ստանում հազարավոր անմեղ մարդկանց սպանելուց։ Երբ նրան բացահայտեցին, աղվեսը թռավ Չինաստան:
Կրկին վերածվելով գեղեցիկ աղջկա՝ Բաո Սի անունով, նա մտավ Չժոու դինաստիայի կայսր Յու-Վանգի հարեմը։Շուտով նա դարձավ թագուհի՝ դեռ սառնասիրտ և դավաճան։ «Միայն մի բան կար, որ Յու-Վանգի սրտում չէր. Բաո Սին երբեք չէր ծիծաղում, ոչինչ չէր ստիպում նրան ժպտալ: Եվ այդ օտար երկրում սովորություն կար. եթե ինչ-որ տեղ ապստամբություն բռնկվեր, խարույկներ էին վառվում և մեծ թմբուկներ էին ծեծում: Խարույկները կոչվում էին «ֆենգ հո»՝ ազդանշանային լույսեր: Մի օր զինված խռովություն սկսվեց, և ազդանշանային լույսերը վառվեցին: «Ինչքան լույս, որքան գեղեցիկ»: - Բաո Սին բացականչեց այս լույսերը տեսնելով և առաջին անգամ ժպտաց: Իսկ նրա ժպիտի մեջ մի անսահման հմայք կար...".
Կայսրը կնոջ հաճույքի համար հրամայեց գիշեր-ցերեկ վառել ազդանշանային կրակները, թեև դրա կարիքը չկար։ Շուտով զինվորները դադարեցին հավաքվել՝ տեսնելով այս լույսերը, և հետո պատահեց, որ մայրաքաղաքը պաշարվեց թշնամիների կողմից, բայց ոչ ոք չեկավ այն պաշտպանելու։ Ինքը կայսրը մահացավ, իսկ աղվեսը, ստանձնելով իր իրական ձևը, թռավ Ճապոնիա (ըստ մեկ այլ վարկածի, նա մահացավ կայսրի հետ և վերածնվեց արդեն Ճապոնիայում):

Ճապոնիայում աղվեսն անվանակոչվել է Տամամո նո Մաեի անունով: Նա վերցրեց շլացուցիչ գեղեցիկ աղջկա կերպարանք և դարձավ պալատական ​​տիկին։ Մի օր կեսգիշերին, երբ պալատում տոն էր անցկացվում, առեղծվածային քամի բարձրացավ և հանգցրեց բոլոր լամպերը։ Այդ պահին բոլորը տեսան, որ Թամամո նո Մաեից սկսեց վառ շողալ։

Կիկուկավա Էյզան. Գեյշան խաղում է kitsune-ken (fox-ken), վաղ ճապոնական ռոք-թուղթ-մկրատ կամ sansukumi-ken խաղ։

Բացի կերպարանափոխություններից, աղվեսները գիտեն նաև, թե ինչպես խաբել և կախարդել մարդկանց և կենդանիներին: Ինչպես նշում է Կիոշի Նոզակին. «Ենթադրվում է, որ երբ աղվեսը կախարդում է մարդկանց, նրա զոհերի թիվը սահմանափակվում է մեկ կամ երկուսով».. Այնուամենայնիվ, այս կանոնը միշտ չէ, որ գործում է: Իհարա Սաիկակուի «Աղվեսի հավատարիմ վասալները» պատմվածքը պատմում է, թե ինչպես Մոնբիո անունով բրնձի վաճառականը, ամայի վայրում լեռնային արահետով քայլելով, տեսավ սպիտակ աղվեսի ձագերի մի ամբողջ փունջ։ Առանց երկար մտածելու, նա խիճ է նետել նրանց վրա և հարվածել մի աղվեսի հենց գլխին, նա տեղում մահացել է։
Դրանից հետո աղվեսները երկար ժամանակ վրեժխնդիր են եղել անձամբ Մոնբիից և նրա ընտանիքի անդամներից՝ նրանց ներկայանալով կա՛մ որպես ստյուարդի պահակներ, կա՛մ պատկերելով թաղման արարողություն։ Ի վերջո, աղվեսները սափրեցին իրենց գլուխները և վերջ։ Աղվեսի՝ մազերը կտրելու պատմությունը բավականին սովորական էր. «Գենկուրո անունով աղվեսը» հեքիաթում խոսվում է աղվեսի մասին, որի հիմնական զբաղմունքը եղել է կանանց մազերը կտրելը և կավե ամանները կոտրելը։ Երբ Էդոյում XVIII դարի վերջում. հայտնվեց մի մոլագար, որը կտրում էր կանանց մազերը, նրան անվանում էին «Մազերը կտրող աղվեսը».

Սակայն սովորաբար աղվեսը կախարդում է միայն մեկ մարդու։ Պատմությունների հաճախակի սյուժեն այն է, երբ աղվեսը, վերածվելով գեղեցիկ աղջկա, իր հետ քարշ է տալիս տղամարդուն իր «տուն»: «Աղվեսի կողմից խելագարված և ողորմության աստվածուհու կողմից փրկված մարդու պատմությունը» պատմում է մի մարդու մասին, ով 13 օր ապրել է իր սեփական նկուղում՝ կարծելով, թե ապրում էր մի գեղեցկուհու հարուստ տանը։ արքայադուստր երեք տարի.
Ասայ Ռիոյի Օտոգիբոկոյից «Աղվեսների կողմից հյուրընկալված սամուրայի պատմությունը» վերնագրով պատմվածքում գլխավոր հերոսին գտել են աղվեսի փոսում, և նա ինքն էլ հավատում էր, որ գտնվում է հոյակապ կալվածքում և սուգորոկու է խաղում արքայադստեր մորաքրոջ հետ։ նախկինում փրկել էր: Աղվեսի հետ պատրանքներ ստեղծելը ներառում է նաև ժամանակի կառավարում:
«Վիսուի արկածները» լեգենդում գլխավոր հերոսը տեսնում է երկու կանանց, ովքեր խաղում են անտառի բացատում. «Երեք հարյուր տարի բացատում նստելուց հետո, որը Վիսին թվաց ընդամենը կեսօրվա մի քանի ժամ, նա տեսավ, որ խաղացող կանանցից մեկը սխալ քայլ է արել։ «Սխալ, գեղեցկուհի», բացականչեց Վիսուն ոգևորված։ Անմիջապես երկուսն էլ անծանոթ մարդիկ։ վերածվել է աղվեսների և փախել».
Աղվեսները, չնայած իրենց կենդանական բնույթին, դեռևս այլ աշխարհի կերպարներ են: Ուստի զարմանալի չէ, որ նրանց ժամանակը նույնպես հոսում է այլ աշխարհի օրենքներով։ Մյուս կողմից, միգուցե այստեղ ինչ-որ ակնարկ կա, որ Go-ում խաղերը երբեմն շատ երկար են տևում. դրանք կարող են տևել ամիսներ:

Աղվեսների հմայքը Ճապոնիայում ասացվածք է դարձել. Genji Monogatari-ում կա մի տեսարան, որտեղ արքայազն Գենջիին շփոթում են աղվեսի հետ այն պատճառով, որ նա կրում է սովորական որսորդական զգեստ, բայց չափազանց քաղաքավարի է գործում իր աստիճանի մարդու համար: Ինքը՝ Գենջին, իրեն աղվես է անվանում տիկնոջ հետ սիրառատ զրույցի ժամանակ. — Իսկապես,— ժպտաց Գենջին,— մեզնից ո՞վ է մարդագայլ աղվես։ Մի՛ դիմադրիր իմ հմայքին,— ասաց նա քնքշորեն, և կինը հնազանդվեց նրան՝ մտածելով.— Դե, ըստ երևույթին, այդպես լինի։.

Աղվեսը կախարդում է մարդկանց՝ թափահարելով պոչը։ Այս մոտիվը կենտրոնական է Միյագի պրեֆեկտուրայի Կոբե քաղաքի մի բնակչի պատմած պատմության մեջ:
Պատմողը տեսնում է մի մարդու, որը նստած է մի մեծ ծառի տակ մի ամայի վայրում: Նա իրեն խելագարի պես է պահում՝ խոնարհվում է ինչ-որ մեկի առաջ, ուրախ ծիծաղում և ասես խմում է բաժակից: Նրա ետևում նստած աղվեսը պոչը երկարեց ամբողջ երկարությամբ և ծայրով կարծես շրջան է գծում գետնին։ Պատմողը քար է նետում աղվեսի վրա, այն փախչում է, և կախարդված տղամարդը հանկարծ ուշքի է գալիս և չի կարողանում հասկանալ, թե որտեղ է գտնվում։
Պարզվում է՝ նա հարսանիքի ճանապարհին է եղել հարևան գյուղում և աղի սաղմոն է նվեր տանել։ Ըստ երևույթին, աղվեսը շոյված էր նրանից։ Բացի մարդկանցից, աղվեսները նույնպես կարող են պատրանքներ ստեղծել կենդանիների վրա։

«Կիցունե. Ճապոնական աղվես. առեղծվածային, ռոմանտիկ և զվարճալի» գրքում, ի թիվս այլոց, կան պատմություններ այն մասին, թե ինչպես է աղվեսը կախարդում ձիուն, աքլորին և ագռավին: Հատկանշական է, որ երբ աղվեսը փորձել է հմայել աքլորին, նա «Կանգնեց նրա հետևի ոտքերի վրա և աքաղաղին նշան արեց նրա առջևի թաթով, ինչպես մանեկի-նեկոն»:.
Աղվեսի կախարդության մասին հավատալիքները երբեմն վերածվում էին գրոտեսկային իրավիճակների։ Lafcadio Hearn-ը պատմում է մի ֆերմերի մասին, ով տեսել է Բանդաի-սան հրաբխի զանգվածային ժայթքումը 1881 թվականին: Հսկայական հրաբուխը բառացիորեն պոկվել է, ամբողջ կյանքը 27 քառակուսի մղոն տարածության վրա ոչնչացվել է: Ժայթքումը հողին հավասարեցրեց անտառները, ստիպեց գետերը հետ հոսել, ամբողջ գյուղեր՝ իրենց բնակիչների հետ միասին, ողջ-ողջ թաղվեցին։
Սակայն այս ամենը դիտող ծեր գյուղացին, կանգնած հարեւան լեռան գագաթին, անտարբերությամբ նայում էր աղետին, ասես թատերական ներկայացման։
Նա տեսավ մոխրի սև սյուն, որը բարձրացավ մինչև 20000 ֆունտ, այնուհետև ընկավ՝ վերցնելով հսկա հովանոցի տեսք և փակելով արևը: Նա զգաց, որ տարօրինակ անձրև է գալիս, որը տաք աղբյուրի ջրի պես եռում է։
Դրանից հետո ամեն ինչ սևացավ. սարը ցնցվեց նրա տակից, որոտը հնչեց, այնքան սարսափելի, կարծես ամբողջ աշխարհը կիսով չափ կոտրվեց: Այնուամենայնիվ, գյուղացին մնաց անհանգիստ, մինչև ամեն ինչ ավարտվեց։ Նա որոշեց ոչնչից չվախենալ, քանի որ վստահ էր, որ այն ամենը, ինչ տեսնում է, լսում և զգում է, պարզապես աղվեսի կախարդություն է։

Հետաքրքիր երեւույթ է նաեւ այսպես կոչված «կիծունե-բի», կամ «աղվեսի կրակը»։ Հենց աղվեսի հնարքներով են ճապոնացիները բացատրել «թափառող լույսերի» հայտնի երեւույթը, որը տարածված է ամբողջ աշխարհում։ Արժե անմիջապես պարզաբանել, որ նրան տրվել են այլ բացատրություններ, որոնք կքննարկվեն ստորև։ Կիոշի Նոզակին առանձնացնում է կիցունե-բիի չորս տեսակ՝ փոքր լույսերի կլաստեր; մեկ կամ երկու մեծ հրե գնդակներ; պահը, երբ մի քանի խոշոր շենքերում, մոտակայքում կանգնած, բոլոր պատուհանները լուսավորված են; աղվեսի հարսանիք.
Անդո Հիրոշիգեի «Աղվեսի լույսերը Օջի զգեստների երկաթե ծառի մոտ» փորագրությունը «Էդոյի հարյուր դիտում» ցիկլից պատկերում է սպիտակ աղվեսների մի ամբողջ երամ, որոնցից յուրաքանչյուրի քթի մոտ սավառնում է փոքրիկ լույս՝ հենված նրա շունչից: Համաձայն Issyo-wa հավաքածուի (1811) փոքրիկ պատմության՝ աղվեսի բերանից կրակ է դուրս գալիս, երբ այն ցատկում և ցնծում է, և այն գոյություն ունի միայն այն պահին, երբ աղվեսը օդ է արտաշնչում։

Մյուս տարածված մոտիվն այն է, որ աղվեսներն ունեն փոքրիկ քար՝ սպիտակ և կլոր, որով նրանք աղվեսի կրակ են արտադրում։ «Կոնջակու մոնոգատարի»-ում «Աղվեսի պատմությունը, ով շնորհակալություն հայտնեց սամուրային թանկարժեք գնդակն իրեն վերադարձնելու համար», նկարագրված է մի սպիտակ քար, որի վերադարձի համար աղվեսը ոչ միայն լքել է նախկինում տեղափոխված կնոջը, այլև. փրկել է նաև քարը վերադարձնողի կյանքը։

Հետաքրքիր երեւույթ է «kitsune no yomeiri»-ն՝ «աղվեսի հարսանիք»։ Սա այն եղանակն է, երբ անձրև է գալիս և արևը միաժամանակ փայլում է: Ենթադրվում է, որ այս պահին հեռվում կարելի է տեսնել որոշակի երթ՝ վառ լուսավորված ջահերով։ Հասնելով որոշակի տեղ՝ նա անհետանում է առանց հետքի։
«Աղվեսի հարսանիքը» (1741) հեքիաթում ճոխ հագնված սամուրայը գալիս է լաստանավի մոտ և ասում, որ տիրոջ դուստրը, որին ծառայում է ինքը՝ սամուրայը, այս գիշեր ամուսնանում է։
Ուստի նա խնդրում է թողնել բոլոր նավակները այս ափին, որպեսզի նրանց օգնությամբ ողջ հարսանեկան թափորը անցնի մյուս ափ։ Սամուրայը լաստանավերին կոբան է տալիս, ով զարմացած հյուրի առատաձեռնությունից, պատրաստակամորեն համաձայնում է։ Հարսանեկան երթը հասնում է կեսգիշերին մոտ՝ բոլորը լուսավորված լույսերով: Նա սուզվում է նավակների մեջ, որոնցից յուրաքանչյուրում կան մի քանի ջահակիրներ: Սակայն շուտով նրանք բոլորը անհետանում են գիշերվա մթության մեջ՝ չհասնելով ափին։ Հաջորդ առավոտ տերը մետաղադրամի տեղում չոր տերեւ տեսավ։

Աղվեսներին վերագրվում էր նաև մարդկանց մեջ տեղափոխվելու ունակությունը: Այս պետությունը սովորաբար կոչվում էր «կիցունե-ցուկի», կամ «կիցունե-տայ»՝ «աղվեսների տիրապետում»։ Բ.Հ. Չեմբերլենն այս մասին գրում է հետևյալը. «Աղվես պահելը (կիցունե-ցուկի) նյարդային խանգարման կամ մոլուցքի ձև է, որը բավականին հաճախ նկատվում է Ճապոնիայում: Ներթափանցելով մարդու մեջ երբեմն կրծքով, բայց ավելի հաճախ մատի և եղունգի միջով, աղվեսն ապրում է իր սեփական կյանքը՝ առանձնացված նրա անձից, ում այն ​​ունեցել է: Արդյունքը մարդու երկակի էությունն է և նրա կրկնակի գիտակցությունը: Տիրվածը լսում և հասկանում է այն ամենը, ինչ ասում կամ մտածում է աղվեսը ներսից, նրանք հաճախ մտնում են դրա մեջ: բարձր և կատաղի վեճեր, և աղվեսը խոսում է այս մարդու սովորական ձայնից բոլորովին այլ ձայնով »:.

Lafcadio Hearn-ը նկարագրում է աղվեսների տիրապետության տակ գտնվող մարդկանց այսպես. «Աղվեսի բռնվածների խելագարությունը առեղծվածային է: Երբեմն նրանք մերկ վազում են փողոցներով, հուսահատ գոռալով: Երբեմն ընկնում են մեջքի վրա և աղվեսների պես գոռում են, փրփրում են բերանից: ձեր սեփական կյանքով: Ծակեք այն: ասեղ, և այն անմիջապես կշարժվի: Եվ նույնիսկ ուժով հնարավոր չէ սեղմել այն, որպեսզի այն չսահի ձեր մատների միջև: Ասում են, որ տիրապետողները հաճախ խոսում և նույնիսկ գրում են այն լեզուներով, որոնց մասին նախկինում ոչինչ չգիտեին: Ինչպես են աղվեսները տեղափոխվել ներս: Նրանք ուտում են միայն այն, ինչ աղվեսներն ասում են, որ սիրում են՝ տոֆու (լոբի կաթնաշոռ), աբուրաժ:(տապակած տոֆու) azuki meshi(կարմիր adzuki լոբի խաշած բրնձով) և այլն: - և այս ամենը նրանք մեծ հաճույքով կլանում են՝ պնդելով, որ ոչ թե իրենք են քաղցած, այլ աղվեսներն են իրենց մեջ նստել»։.

Մարդու մեջ աղվեսի ներմուծման մասին պատմությունը հանդիպում է «Nihon ryo:iki»-ում (պտտ. 3-րդ, երկրորդ պատմվածք): Մի հիվանդ մարդ գալիս է Էյգո վանականի մոտ և խնդրում նրան բուժել։ Բազմաթիվ օրեր Էյգոն փորձում էր արտաքսել հիվանդությունը, սակայն հիվանդը չէր լավանում։ Եվ հետո, «երդվելով ամեն գնով բուժել նրան, [Էյգոն] շարունակեց հմայել: Այնուհետև ոգին տիրեց հիվանդին և ասաց. «Ես աղվես եմ և չեմ զիջի քեզ: Վանական, դադարիր կռվել ինձ հետ»: [Էյգոն] հարցրեց. «Ի՞նչ է պատահել»: [Հոգին] պատասխանեց. «Այս մարդը սպանեց ինձ իմ վերջին ծննդյան ժամանակ, և ես վրեժ եմ լուծում նրանից: Երբ նա մահանա, նա կվերածնվի որպես շուն և կկծի ինձ մինչև մահ.«Զարմացած վանականը փորձեց [հոգուն] առաջնորդել ճշմարիտ ճանապարհով, բայց նա չտրվեց և տանջանքների ենթարկեց [հիվանդին] մինչև մահ»:

Աղվեսի ունեցվածքի հաջորդ օրինակը կարելի է գտնել Կոնդ-ջակու մոնոգատարիում։ Լեգենդը կոչվում է «Պատմություն ռազմավար Տոշիհիտոյի մասին, ով իր հյուրի համար աղվես է վարձել՝ օգտագործելով իր իշխանությունը դրա վրա»։ Այն պատմում է, թե ինչպես Տոշիհիտոն իր սեփական կալվածք տանող ճանապարհին բռնում է աղվեսին և պահանջում, որ նա լուր բերի իր և հյուրի ժամանման մասին։ Երբ նրանք հասնում են կալվածք, ապշած ծառաները նրանց ասում են հետևյալը. «Երեկոյան ժամը ութին մոտ ձեր կինը կրծքավանդակում սուր ցավ զգաց, մենք չգիտեինք, թե ինչ եղավ նրա հետ, որոշ ժամանակ անց նա ասաց. «Ես ոչ այլ ոք եմ, քան աղվես։ Այսօր ես հանդիպեցի քո տիրոջը Միցու-նո-Համա գետի մոտ: Որոշել է մայրաքաղաքից հանկարծ տուն վերադառնալ, հյուր է ճանապարհորդում։ Ես ուզում էի փախչել նրանից, բայց ապարդյուն - նա բռնեց ինձ: Նա ձի է քշում շատ ավելի արագ, քան ես կարող եմ վազել: Նա ինձ ասաց, որ գտնեմ կալվածքը և տամ այն ​​մարդկանց, որպեսզի հաջորդ օրը առավոտյան ժամը տասը երկու թամբած ձի բերեն Տակաշիմա։ Եթե ​​չփոխանցեմ, կպատժվեմ»։.
«Միմի-բուկուրո» ժողովածուից «Աղվեսը խնկավաճառը» պատմվածքում (կազմել է Նեգիշի Շիզուեն, 18-րդ դար), պատմություն կա աղվեսի մասին, որը տեղափոխվում է անազնիվ մարդու մոտ, ով աղջկան խոստացել է ամուսնանալ նրա հետ, բայց նա հեռացել է։ և այլևս չպատասխանեց նրա նամակներին: Աղջիկը սկսեց աղոթել աստված Ինարիին, և նա, ի պատասխան նրա աղոթքի, ուղարկում է աղվես, որը տեղափոխվում է իր սիրեկան-խաբեբաի մոտ, ամբողջ պատմությունը պատմում հորը և նրանից անդորրագիր պահանջում, որ նա անպայման կկազմակերպի հարսանեկան արարողությունը: .

Հեյանի դարաշրջանում (794 - 1185 թթ.) աղվեսները դիտվում էին որպես հիվանդություն: Նույնիսկ այն ժամանակ հավատում էին, որ աղվեսները տարբեր աստիճանի են՝ կախված նրանց ուժից: Երբ մարդուն պատում է ավելի ցածր կարգի աղվեսը, նա պարզապես սկսում է բղավել՝ «Ես Ինարի-կամի-սաման եմ»: կամ «Տուր ինձ ադզուկի մեշին»:
Երբ մարդուն տիրապետում է բարձրաստիճան աղվեսը, դա շատ դժվար է հասկանալ։ Մարդը հիվանդ ու անտարբեր տեսք ունի, ժամանակի մեծ մասն անցկացնում է մոռացության մեջ՝ երբեմն միայն ուշքի գալով։ Չնայած դրան, բռնվածը չի կարող գիշերը քնել, և նա մշտական ​​հսկողության կարիք ունի, քանի որ աղվեսի զոհը կփորձի ինքնասպանություն գործել։

Գրեթե անփոփոխ՝ աղվեսի տիրանալու մասին հավատը հասավ 20-րդ դարի սկզբին։ Եթե ​​մարդը հիվանդանում էր ինչ-որ բանով և ունենում էր այնպիսի ախտանիշներ, ինչպիսիք են զառանցանքը, հալյուցինացիաները և հիվանդագին հետաքրքրությունը ինչ-որ բանի նկատմամբ, ապա նման հիվանդությունը վերագրվում էր աղվեսի մոլուցքին: Ավելին, ինչպես նշում է Կիոշի Նոզակին, ցանկացած հիվանդություն, որը դժվար էր բուժվում, համարվում էր «կիցունե-թայ», և բժիշկների փոխարեն վանականներ էին հրավիրվում38։ Հոգեկան խանգարումներ ունեցող որոշ մարդիկ պարզապես սկսեցին ձեւանալ, թե տարված են աղվեսով, միայն այն ժամանակ, երբ լսեցին, որ կարող են այդպիսին ունենալ։
Նման երեւույթն ամենևին էլ զարմանալի չէ, եթե հիշենք, որ ճապոնական հասարակության մեջ գրեթե բոլոր անբացատրելի երեւույթները համարվում էին աղվեսի հնարքներ։ Հետևաբար, առեղծվածային հիվանդությամբ առաջին հերթին հիշվեց նաև աղվեսը։

Ջոնսոնն իր «Հեռավոր արևելյան բանահյուսություն աղվեսների մասին» հոդվածում նշում է, որ աղվեսը ամենից հաճախ տեղափոխվում է կանանց մեջ: Երբ երիտասարդ կնոջը պատում էր աղվեսը, նա կարող էր ասել այն, ինչ ցանկանում էր իր սկեսուրի և ամուսնու կողմից մյուս հարազատների մասին՝ առանց վտանգի ենթարկելու նրանց բարկությունը:
Դա նրան նաև ընդմիջում տվեց առօրյա պարտականություններից: Այստեղ կարելի է նկատել ռուս կանանց մոտ աղվեսների մոլուցքի և հիստերիայի նմանությունը։ Աղվեսի մոլուցքի մասին տեղեկություններ ենք գտնում նաև Այնու ավանդույթում։
Կախարդական աղվեսների մասին հավատալիքները պահպանվել են մինչ օրս: Մարդու մեջ աղվեսի ներմուծման թեման տարածված է նաև ժամանակակից ժողովրդական մշակույթում: Նարուտո անիմացիոն սերիալում գլխավոր հերոսին՝ դեռահաս Ուզումակի Նարուտոյին, տիրում է ինը պոչով աղվեսը, որը փակվել է նրա մարմնի մեջ: Աղվեսը, ըստ դասական պատկերացումների, փորձում է տիրանալ հերոսի մարմնին, բայց նաև Նարուտոյին տալիս է իր մեծ ուժը թշնամիների հետ մարտերում։

Բացի այդ, Triplexaholic անիմացիոն սերիալում հայտնվում են կախարդական աղվեսներ։ Սերիալի գլխավոր հերոսը՝ Վատանուկի Կիմիհիրոն, մի օր քաղաքում գտնում է ավանդական օդեն ճաշարան, որը ղեկավարում են երկու աղվեսներ՝ հայր և որդի։ Նրանք երկուսն էլ քայլում են հետևի ոտքերի վրա և հագնում մարդկային հագուստ։ Papa Fox-ն ասում է Կիմիհիրոյին, որ սովորաբար մարդը չի կարող տեսնել նրանց, և երբեք իրեն չեն այցելել այնքան երիտասարդ մարդիկ (ակնարկ այն մասին, որ մարդիկ, ինչպես աղվեսները, տարիքի հետ զարգացնում են կախարդական ունակություններ):

Իհարկե, անիմացիոն և գեղարվեստական ​​ֆիլմերի թիվը, որոնք վերաբերում են կախարդական աղվեսներին, չեն սահմանափակվում վերը նշված օրինակներով։ Ներկայումս աղվեսները հաստատուն տեղ են գրավել հին Ճապոնիայի կարոտախտի հետ կապված դիցաբանական կերպարների տեղը:

Տեղին կլինի նշել, որ մարդագայլ աղվեսի կերպարը մեր ժամանակներում բանահյուսության ոլորտից տեղափոխվել է ֆոլկլորիզմի ոլորտ, այժմ այն ​​կարելի է գտնել միայն մանկական հեքիաթներում, մուլտֆիլմերում և լեգենդներում՝ ոճավորված «անտիկում»։ Բնակչության մեծ մասի գյուղից քաղաք տեղափոխման պատճառով ստորին դիցաբանությունը դառնում է հիմնականում ուրբանիստական, և քաղաքային լեգենդների նոր կերպարները փոխարինում են ավանդական դիվաբանական պատկերներին:
Ճապոնացիների համոզմունքներում կախարդական աղվեսներն ունեն մի քանի ընդգծված հատկանիշներ. Խոսելով արտաքին տեսքի մասին, հարկ է նշել, որ մարդագայլ կենդանիները միշտ ինչ-որ կերպ տարբերվում են իրենց սովորական հարազատներից: Աղվեսներում դա արտահայտվում է հիմնականում Սպիտակ գույնև բազմապոչ, սակայն այս նշանները բնորոշ են միայն ռեինկառնացիայի մեջ գտնվող հին, «փորձառու» աղվեսներին:
Մարդու վերածվելը երկրորդն է տարբերակիչ հատկանիշկախարդական աղվեսներ. Դրա համար շատ շարժառիթներ կան՝ չարաճճիությունից մինչև վամպիրիզմ: Երրորդ հատկանշական- աղվեսների պատրանքներ առաջացնելու ունակությունը.

Կախարդական աղվեսները համարվում են պատրանքների վարպետ, նրանք ունակ են ոչ միայն ամբողջությամբ վերափոխել մարդու շուրջ տարածությունը, այլև այնտեղ ստեղծել ժամանակի միանգամայն անկախ հոսք։

Կիցունե (ճապ. 狐)աղվեսի ճապոնական անունն է: Ճապոնիայում աղվեսների երկու ենթատեսակ կա՝ ճապոնական կարմիր աղվես (hondo kitsune բնակվող Հոնսյուում; Vulpes japonica) և Հոկայդո աղվես (kitsune կետ բնակվող Հոկայդոյում, Vulpes schrencki):

Մարդագայլ աղվեսի կերպարը բնորոշ է միայն Հեռավոր Արևելքի դիցաբանությանը։ Ծագումով Չինաստանում հին ժամանակներում, այն փոխառվել է կորեացիների և ճապոնացիների կողմից: Չինաստանում աղվեսներին անվանում են hu (huli) jing, Կորեայում՝ kumiho, իսկ Ճապոնիայում՝ kitsune։ Լուսանկար (Creative Commons արտոնագիր)՝ կոճապղպեղ

Բանահյուսություն
Ճապոնական բանահյուսության մեջ այս կենդանիներն ունեն մեծ գիտելիքներ, երկար կյանք և կախարդական ուժ։ Դրանցից գլխավորը մարդու կերպարանք ընդունելու կարողությունն է. Աղվեսը, ըստ լեգենդի, սովորում է դա անել որոշակի տարիքի հասնելուց հետո (սովորաբար հարյուր տարի, չնայած որոշ լեգենդներում `հիսուն): Կիցունը սովորաբար ունենում է գայթակղիչ գեղեցկուհու, գեղեցիկ երիտասարդ աղջկա կերպարանք, բայց երբեմն նրանք վերածվում են ծերերի:

Հարկ է նշել, որ ճապոնական դիցաբանության մեջ կար բնիկ ճապոնական հավատալիքների խառնուրդ, որը բնութագրում էր աղվեսին որպես Ինարի աստծո հատկանիշ (տե՛ս, օրինակ, Լեգենդը՝ «Աղվեսի քաշը») և չինացիները, ովքեր աղվեսներ էին համարում։ լինել մարդագայլեր, դևերին մոտ ընտանիք:

Այլ ունակությունները, որոնք սովորաբար վերագրվում են kitsune-ին, ներառում են այլ մարդկանց մարմիններին տիրապետելու, արտաշնչելու կամ այլ կերպ կրակ ստեղծելու, այլ մարդկանց երազներում հայտնվելու կարողությունը և այնպիսի բարդ պատրանքներ ստեղծելու կարողությունը, որ գրեթե չեն տարբերվում իրականությունից:

Հեքիաթներից ոմանք ավելի հեռուն են գնում՝ խոսելով տարածությունն ու ժամանակը թեքելու, մարդկանց խենթացնելու կամ այնպիսի անմարդկային կամ ֆանտաստիկ ձևեր ընդունելու ունակությամբ, ինչպիսիք են աննկարագրելի բարձրության ծառերը կամ երկնքում երկրորդ լուսինը: Երբեմն, kitsune-ին վերագրվում են այնպիսի հատկություններ, որոնք հիշեցնում են արնախումներ. նրանք սնվում են մարդկանց կյանքով կամ հոգևոր էներգիայով, ում հետ շփվում են:

Երբեմն kitsune- ն նկարագրվում է, որ պահպանում է կլոր կամ տանձաձև առարկա (hoshi no tama, այսինքն. «աստղային գնդակ»); պնդում են, որ նա, ով տիրել է այս գնդակին, կարող է ստիպել կիցունին օգնել իրեն. մի տեսություն պնդում է, որ kitsune-ն իրենց կախարդանքների մի մասը «պահում է» այս գնդակի մեջ փոխակերպումից հետո: Կիցունեից պահանջվում է կատարել իրենց խոստումները, հակառակ դեպքում նրանք ստիպված կլինեն պատիժ կրել՝ իջեցնելով իրենց կոչումը կամ իշխանության մակարդակը:

Կիցունը կապված է ինչպես սինտոյական, այնպես էլ բուդդայական հավատալիքների հետ: Սինտոյական լեզվում kitsune-ը կապված է Ինարիի հետ՝ բրնձի դաշտերի և ձեռներեցության հովանավոր աստվածության հետ: Սկզբում աղվեսները եղել են այս աստվածության սուրհանդակները (ցուկայները), բայց այժմ նրանց միջև տարբերությունն այնքան լղոզված է, որ Ինարիին երբեմն պատկերում են որպես աղվես: Բուդդիզմում նրանք համբավ ձեռք բերեցին 9-10-րդ դարերում Ճապոնիայում տարածված գաղտնի բուդդայականության Սինգոն դպրոցի շնորհիվ, որի գլխավոր աստվածներից մեկը՝ Դակինին, պատկերված էր երկնքով շրջող աղվեսի վրա:

Բանահյուսության մեջ կիցունը յոկայի տեսակ է, այսինքն՝ դև։ Այս համատեքստում «kitsune» բառը հաճախ թարգմանվում է որպես «աղվեսի ոգի»: Այնուամենայնիվ, սա չի նշանակում, որ նրանք կենդանի էակներ չեն կամ այլ բան են, քան աղվես։ «Ոգի» բառն այս դեպքում օգտագործվում է արևելյան իմաստով՝ արտացոլելով գիտելիքի կամ խորաթափանցության վիճակը: Ցանկացած աղվես, որը բավական երկար է ապրել, այսպիսով կարող է դառնալ «աղվեսի ոգի»: Կիցունի երկու հիմնական տեսակ կա՝ միոբուն կամ աստվածային աղվեսը, որը հաճախ ասոցացվում է Ինարիի հետ, և նոգիցունը կամ վայրի աղվեսը (բառացիորեն «դաշտային աղվես»), հաճախ, բայց ոչ միշտ, նկարագրվում է որպես չար, չարամտությամբ:

Կիցունը կարող է ունենալ մինչև ինը պոչ: Ընդհանրապես, ենթադրվում է, որ աղվեսը որքան մեծ և ուժեղ է, այնքան ավելի շատ պոչեր ունի: Որոշ աղբյուրներ նույնիսկ նշում են, որ իր կյանքի հարյուր կամ հազար տարին մեկ հավելյալ պոչ է աճում կիցունին: Այնուամենայնիվ, հեքիաթներում տեսած աղվեսները գրեթե միշտ ունեն մեկ, հինգ կամ ինը պոչ:

ՄԵԿ ՊՈՉ =

Որոշ պատմություններում կիցունը դժվարությամբ է թաքցնում իր պոչը մարդու տեսքով (սովորաբար նման պատմություններում աղվեսներն ունեն միայն մեկ պոչ, ինչը կարող է վկայել աղվեսի թուլության և անփորձության մասին): Ուշադիր հերոսը կարող է մերկացնել հարբած կամ անփույթ աղվեսին, որը տղամարդ է դարձել՝ նրա հագուստի միջով նայելով նրա պոչին:

ԵՐԿՈՒ ՊՈՉ ==

ԵՐԵՔ ՊՈՉ ===

ՀԻՆԳ ՊՈՉ =====

ԻՆՆ ՊՈՉ =========

Երբ kitsune-ն ստանում է ինը պոչ, նրանց մորթին դառնում է արծաթագույն, սպիտակ կամ ոսկեգույն: Այս kyuubi no kitsune («ինը պոչով աղվեսներ») ձեռք են բերում անսահման խորաթափանցության ուժ: Նմանապես, Կորեայում ասում են, որ հազար տարի ապրած աղվեսը վերածվում է կումիհոյի (բառացիորեն «ինը պոչով աղվես»), բայց կորեական աղվեսը միշտ պատկերվում է որպես չար, ի տարբերություն ճապոնական աղվեսի, որը կարող է լինել կամ. բարեգործ կամ չարամիտ. Չինական բանահյուսությունը ունի նաև «աղվեսի ոգիներ» (Huli jing) շատ առումներով նման է kitsune-ին, ներառյալ ինը պոչերի հնարավորությունը:

Հայտնի Կիցունեներից մեկը նաև մեծ պահապան ոգի Կյուուբին է: Սա պահապան ոգի և պաշտպան է, ով օգնում է երիտասարդ «կորցրած» հոգիներին ներկայիս մարմնավորման ճանապարհին: Կյուուբին սովորաբար մնում է կարճ ժամանակ, ընդամենը մի քանի օր, բայց եթե կապված է մեկ հոգու հետ, այն կարող է տարիներ շարունակ ուղեկցել նրան։ Սա հազվագյուտ կիցունի տեսակ է, որը պարգևատրում է մի քանի հաջողակներին իրենց ներկայությամբ և օգնությամբ:

Ճապոնացիների մոտ վերաբերմունքը այլ աշխարհի հմայիչ և խելացի արարածների նկատմամբ երկակի է. Դա երկրպագության և վախի խառնուրդ է: Կիցունն ունի բարդ բնավորություն, որը կարող է դևին դարձնել և՛ մարդու լավագույն ընկեր, և՛ մահկանացու թշնամի: Նայած ում հետ է աղվեսը

Ենթադրվում է, որ կարմիր աղվեսները կարող են հրդեհել բնակարանները՝ կրակ բերելով իրենց թաթերին: Երազում նման մարդագայլ տեսնելը շատ վատ նշան է համարվում։

Բացի այդ, արծաթե աղվեսները հաջողություն են բերում առևտրի մեջ, իսկ սպիտակ և արծաթյա աղվեսները, ընդհանուր առմամբ, երդվել են հացահատիկի աստվածությանը՝ Ինարիին, օգնել ողջ մարդկությանը: Շատ բախտավոր կլինի այն մարդկանց համար, ովքեր, պատահաբար, հանկարծ կբնակվեն սուրբ հողում կիցունի համար: Նման երջանիկ ընտանիքները կոչվում են «կիցունե-մոչի». աղվեսները պարտավոր են ամենուր հետևել նրանց, պաշտպանել նրանց բոլոր տեսակի անախորժություններից, իսկ յուրաքանչյուրին, ով վիրավորում է kitsune-mochi-ին, սպասում է ծանր հիվանդություններ:

Կիցունեն նույնպես հաճախ նկարագրվում են որպես սիրուհիներ: Նման պատմություններում սովորաբար լինում է երիտասարդ տղամարդ և կնոջ կերպարանք ընդունած կիցուն։ Երբեմն գայթակղուհու դերը վերագրվում է kitsune-ին, բայց հաճախ նման պատմությունները բավականին ռոմանտիկ են լինում։ Նման պատմություններում երիտասարդը սովորաբար ամուսնանում է գեղեցիկ կնոջ հետ (չիմանալով, որ նա աղվես է) և մեծ նշանակություն է տալիս նրա նվիրվածությանը։ Այս պատմություններից շատերն ունեն ողբերգական տարր՝ ավարտվում են աղվեսի էության բացահայտմամբ, որից հետո կիցունը պետք է հեռանա ամուսնուց։

Եվ միևնույն ժամանակ, չկա ավելի քաղցր հարսն ու կին, քան կիցունեն։ Սիրահարվելով՝ նրանք պատրաստ են ցանկացած զոհաբերության իրենց ընտրյալի համար։

Աղվեսի կնոջ ամենահին հայտնի պատմությունը, որը ֆոլկլորային ստուգաբանություն է տալիս kitsune բառի համար, այս առումով բացառություն է: Այստեղ աղվեսը կնոջ կերպարանք է ընդունում և ամուսնանում տղամարդու հետ, որից հետո երկուսը միասին մի քանի երջանիկ տարիներ անցկացնելուց հետո ունենում են մի քանի երեխա։ Նրա աղվեսի էությունը անսպասելիորեն բացահայտվում է, երբ բազմաթիվ վկաների ներկայությամբ նրան վախեցնում է շունը և թաքնվելու համար նա ընդունում է իր իսկական կերպարանքը։ Կիցունեն պատրաստվում է հեռանալ տնից, բայց ամուսինը կանգնեցնում է նրան՝ ասելով. «Հիմա, երբ մենք միասին ենք մի քանի տարի, և դու ինձ մի քանի երեխա ես տվել, ես չեմ կարող քեզ մոռանալ։ Խնդրում եմ, գնանք քնենք»։ Աղվեսը համաձայնվում է, և այդ ժամանակվանից ամեն գիշեր կնոջ կերպարանքով վերադառնում է ամուսնու մոտ, իսկ առավոտյան հեռանում է աղվեսի տեսքով: Դրանից հետո նրանք սկսեցին նրան անվանել kitsune, քանի որ դասական ճապոներեն kitsu-ne նշանակում է «արի գնանք քնենք», մինչդեռ ki-tsune նշանակում է «միշտ գալիս»:

Մարդկանց և կիցունեի ամուսնությունների սերունդներին սովորաբար վերագրվում են հատուկ ֆիզիկական և/կամ գերբնական հատկություններ: Այնուամենայնիվ, այս հատկությունների առանձնահատկությունները մեծապես տարբերվում են մի աղբյուրից մյուսը: Նրանց թվում, ովքեր կարծում էին, որ ունեն նման արտասովոր ունակություններ, հայտնի է Օնմյուջի Աբե նո Սեյմեին, որը հանյո (կիսադևոն) էր, մարդու և կիցունեի որդի։

Պարզ երկնքից թափվող անձրևը երբեմն կոչվում է kitsune no yomeiri կամ «kitsune հարսանիք»:

Շատերը կարծում են, որ kitsune-ն Ճապոնիա է եկել Չինաստանից:

Կիցունի «տեսակները» և անվանումները.
Bakemono Kitsune- կախարդական կամ դիվային աղվեսներ, ինչպիսիք են Ռեյկոն, Կիկոն կամ Կորյոն, այսինքն՝ ինչ-որ աննյութական աղվես:
Բյակկո- «սպիտակ աղվեսը», շատ լավ նշան, սովորաբար Ինարիին ծառայության նշան ունի և գործում է որպես Աստվածների սուրհանդակ:
Գենկո- «սև աղվես». Սովորաբար լավ նշան է:
Յակո կամ Յական- գրեթե ցանկացած աղվես, նույնը, ինչ Կիցունեն:
Կիկո- «հոգեւոր աղվես», ռեիկոյի տեսակ։
Կորիո- «հետապնդող աղվես», ռեիկոյի տեսակ։
Կուկո կամ Կույուկո(«u» իմաստով «u» երանգով) - «օդային աղվես», չափազանց վատ և վնասակար: Պանթեոնում Տենգուի հետ հավասար տեղ է զբաղեցնում։
Նոգիցունե- «վայրի աղվես», միևնույն ժամանակ օգտագործվում է «լավ» և «վատ» աղվեսներին տարբերելու համար։ Երբեմն ճապոնացիներն օգտագործում են «Kitsune»-ն՝ անվանելու լավ սուրհանդակ աղվես Ինարիից և «Նոգիցունե»՝ աղվեսներ, որոնք կատակում և խորամանկություն են անում մարդկանց հետ: Այնուամենայնիվ, սա իսկական դև չէ, այլ ավելի շուտ չարաճճի, կատակասեր և խաբեբա: Նրանց պահվածքը հիշեցնում է Լոկիին սկանդինավյան դիցաբանությունից:
Ռեյկո- «ուրվական աղվես», երբեմն ոչ Չարի կողմում, բայց հաստատ ոչ լավ։
Տենկո- «աստվածային աղվես»: Կիցուն, որը հասել է 1000 տարեկանի։ Սովորաբար նրանք ունեն 9 պոչ (և երբեմն ոսկե մաշկ), բայց նրանցից յուրաքանչյուրը կամ շատ «վատ» է, կամ բարեհոգի և իմաստուն, ինչպես Ինարիի սուրհանդակը:
Շակկո- «Կարմիր աղվես». Դա կարող է լինել և՛ Բարիքի, և՛ Չարի կողմից, նույնը, ինչ Կիցունեն:

ԱՂԲՅՈՒՐՆԵՐ:

Բոլոր նկարները պատկանում են իրենց համապատասխան սեփականատերերին: Ես նրանց ոչ մի կերպ չեմ տիրապետում:
պարզապես ուզում էի հետաքրքիր հոդվածներ նկարազարդել:
Եթե ​​հնարավոր է, ես նշել եմ աղբյուրները, բայց մեծ մասը գտել եմ Google-ի միջոցով։
Եթե ​​բողոքներ կան - գրեք անձնականում, ես ամեն ինչ կուղղեմ։

http://en.wikipedia.org
http://www.coyotes.org/kitsune/kitsune.html
http://htalen-castle.narod.ru/Beast/Kitsune.htm
http://www.rhpotter.com/tattoos/kitsunetattoo3.html
http://www.site/users/3187892/post100958952/
http://news.deviantart.com/article/119296/
http://isismasshiro.deviantart.com/
http://www.vokrugsveta.ru/telegraph/theory/1164/

Եվ վերջապես, ահա այսպիսի սրամիտ ^_____^