BAB V. APAKAH ALKITAB MENGAJARKAN BAIK?

Pembela agama mengatakan banyak tentang makna moral dari Alkitab, bahwa ia bertindak dengan cara yang memuliakan orang yang membaca dan mengikutinya. Sejarawan borjuis dan teolog Kristen-Yahudi mengatakan tentang kitab para nabi bahwa "monoteisme etis" dikhotbahkan di dalamnya; beriman kepada Tuhan Yang Maha Esa, wajib hidup bermoral dan berbudi luhur. Adapun Perjanjian Baru, para pengkhotbah dan pelayan Kekristenan paling sering beroperasi dengan referensi tepat pada fakta bahwa itu mengajarkan belas kasihan orang, cinta untuk sesama, pengampunan pelanggaran, dan bahwa jika setiap orang mengikuti moralitas Injil, maka perdamaian universal dan paling bahagia akan datang di bumi sejak lama ketertiban umum.

Di zaman kita, orang sering dapat mendengar dari beberapa orang percaya argumen seperti itu: yah, katakanlah dalam Alkitab tidak semuanya begitu akurat dan benar; tetapi bagaimanapun juga, ini mengajarkan orang untuk hidup "seperti Tuhan", yaitu. kehidupan yang bermoral dan murni! Masalah ini harus diselesaikan. Apakah Alkitab benar-benar mengajarkan kebaikan kepada orang-orang? Ke arah mana dia berusaha mendidik orang-orang yang percaya padanya?

Kami akan mempertimbangkan masalah ini dari beberapa sudut yang berbeda, dan terutama dari sudut pandang bagaimana Alkitab mengajarkan seseorang untuk berhubungan dengan masyarakat, dengan orang-orang dan nasib mereka, dengan kepentingan kelas mereka.

1. HUBUNGAN ORANG DENGAN MASYARAKAT DAN TATAAN YANG ADA

tentang bumi dan akhirat Seperti semua buku "suci" lainnya, Alkitab mengarahkan orang untuk tidak mencapai kehidupan yang baik di bumi, tetapi untuk menunggu "kerajaan surga". Benar, tidak semua buku alkitabiah mengungkapkan kepercayaan akan kehidupan setelah kematian dengan cara yang sama.

Dalam kitab-kitab Perjanjian Lama, sebagai suatu peraturan, tidak ada gagasan tentang pembalasan akhirat manusia untuk urusan duniawi. Ada referensi samar tentang fakta bahwa jiwa orang mati mengembara dalam bentuk bayangan di dunia bawah yang suram, menjalani kehidupan yang sangat suram, terlepas dari jasa atau dosa seumur hidup mereka. Tetapi dalam kitab-kitab selanjutnya dari Perjanjian Lama, pernyataan sudah muncul bahwa orang akan menerima pembalasan di dunia lain untuk penderitaan di bumi. Dalam agama Yahudi, gagasan ini telah menemukan perkembangan lebih lanjut dalam berbagai tulisan para rabi, dalam Talmud dan dokumen-dokumen keagamaan lainnya. Adapun Kekristenan, dalam Perjanjian Baru segera memperoleh doktrin rinci tentang kehidupan setelah kematian.

Injil menceritakan perumpamaan yang terkenal tentang orang kaya dan Lazarus. Lazar yang malang menjalani kehidupan yang menyedihkan dan berbaring di depan pintu seorang pria kaya yang hidup dalam kemewahan dan kesenangan. Tetapi setelah kematian, orang kaya itu pergi ke neraka dan, karena mengalami siksaan yang tak tertahankan, tanpa sengaja mengalihkan pandangannya ke atas; di sana dia melihat "di pangkuan Abraham", di antara kegembiraan surga, tidak lain adalah Lazarus yang malang. Dan orang kaya itu berdoa kepada Abraham untuk mengirim Lazarus kepadanya bahkan dengan setetes air! Tetapi Abraham menjawabnya: "Nak, ingatlah bahwa Anda telah menerima hal-hal baik Anda dalam hidup Anda, dan kejahatan Lazarus; sekarang dia dihibur di sini, dan Anda menderita. dari sini mereka tidak dapat datang kepada Anda, dan dari sana mereka tidak datang kepada kami" [Injil Lukas, bag.XVI, st.25-26.]. Kesimpulan dari perumpamaan ini sangat sederhana dan lugas: siapa pun yang hidup dengan baik di dunia ini harus menanggung penderitaan yang berat setelah kematian. Oleh karena itu, orang yang mencari hidup yang lebih baik di lapangan, bertindak setidaknya dengan tidak hati-hati.

Ada tempat lain dalam Alkitab di mana ideologi yang sama dipromosikan. Jangan mengumpulkan harta untuk dirimu sendiri di bumi, Injil meyakinkan orang percaya, karena harta ini sangat rapuh dan tidak dapat diandalkan: karat memakannya, pencuri mencurinya; menimbun harta di surga, di mana tidak ada karat atau pencuri, dan di mana harta ini akan kekal dan tidak fana. Para penulis Injil menemukan perbandingan yang jelas, gambaran ekspresif untuk menyebarkan pandangan keprihatinan duniawi sebagai sesuatu yang sama sekali tidak nyata. "Jangan khawatir," kata Kristus kepada orang-orang, "untuk jiwamu, apa yang kamu miliki, atau untuk tubuhmu, apa yang harus dikenakan ... Lihatlah burung gagak: mereka tidak menabur, mereka tidak menuai; mereka tidak memiliki gudang , tidak ada lumbung, dan Tuhan memberi mereka makan ... Lihatlah bunga lili, bagaimana mereka tumbuh: mereka tidak bekerja keras, mereka tidak berputar, tetapi saya memberi tahu Anda bahwa bahkan Salomo dalam semua kemuliaannya tidak berpakaian seperti salah satu dari mereka.. . Oleh karena itu, jangan mencari apa yang Anda makan, atau apa yang minum, dan jangan khawatir "[Injil Lukas, Bab XII, Art.22,24,27,29.]. Jika ada orang yang tidak memperhatikan khotbah dan penimbunan ini, jika dia akhirnya menghasilkan uang dan menjadi kaya, maka semakin buruk baginya. Orang kaya tidak bisa masuk ke kerajaan surga, sulit baginya seperti seekor unta merangkak melalui lubang jarum; di akhirat dia akan sama buruknya dengan orang kaya dari perumpamaan Lazarus.

Mencoba memikirkan ajaran Perjanjian Baru ini dalam terang praktik sejarah hampir dua milenium yang telah berlalu sejak kemunculan Perjanjian Baru, seseorang menjadi bingung dengan fakta yang pada pandangan pertama tampak sangat menakjubkan: sudah di abad-abad pertama Kekristenan, perwakilan dari kelas pengeksploitasi menyatukannya dalam jumlah besar - pemilik budak, rentenir, pedagang. Ini adalah orang-orang kaya, di antara mereka bahkan orang-orang kaya besar. Dan nasihat Injil tidak menghalangi siapa pun untuk melanjutkan cara hidup mereka yang lama, mereka tidak menjauhkan siapa pun dari perampasan uang, mereka tidak memaksa siapa pun untuk membagikan harta mereka kepada orang miskin dan menjadi pengemis sendiri. Di Abad Pertengahan ada pemilik budak, di masa depan - kapitalis, pedagang, bankir; saat ini hidup banyak jutawan dan miliarder. Di antara mereka ada sejumlah besar orang Kristen yang taat, seringkali dengan semangat besar untuk mengiklankan religiusitas mereka! Dan tidak satupun dari mereka yang sedikit pun memperhatikan fakta bahwa Injil mewajibkan mereka untuk tidak mengumpulkan harta di bumi, tidak mengurus barang-barang duniawi, bahwa ini mengancam mereka dengan segala macam bencana di dunia berikutnya, jika mereka tidak mengabaikannya. kesombongan duniawi dan tidak membagi-bagikan hartanya kepada fakir miskin. Mereka tidak menyangkal Injil, tetapi mereka tidak takut dengan perumpamaan Lazarus, mereka tidak takut jatuh ke posisi unta yang harus merangkak melalui lubang jarum. Mereka memiliki pembukuan ganda: satu untuk? kehidupan praktis, yang lain - untuk refleksi saleh, untuk "jiwa" dan, yang paling penting, untuk berkhotbah kepada orang lain.

Para pelayan agama Injili tidak bosan-bosannya mengulang-ulang khotbah dari para ambos gereja, mengajar anak-anak pelajaran hukum Tuhan, menginspirasi orang-orang percaya dalam pengakuan bahwa menjaga perbaikan hidup adalah dosa, kesia-siaan, hampir kekejian di hadapan Tuhan . Untuk puas dengan bagian seseorang dan tidak memikirkan lebih banyak - moralitas Perjanjian Baru ini dinyatakan hampir sebagai kebajikan utama seorang Kristen. Jika Anda seorang pengemis, Anda seharusnya hanya bersukacita dalam hal ini, karena, seperti yang dikatakan dalam Injil Lukas, "berbahagialah orang yang miskin" [Injil Lukas, bab VI, v.20. Dalam Injil Lukas asli Yunani, dikatakan seperti itu, dan bukan "miskin dalam roh", seperti dalam terjemahan Rusia.]. Motif ini diulang dalam banyak cara dalam Perjanjian Baru, dan lebih dari sekali ditetapkan bahwa setiap orang harus puas dengan posisinya ("setiap orang tetap dalam pangkat yang disebutnya"), dan tidak mencari cara untuk mengubah dan memperbaikinya.

Inilah syarat-syarat yang harus dipenuhi oleh seorang mukmin menurut akhlaknya. Ia harus miskin tidak hanya dalam keadaan materi, tetapi juga dalam roh, karena "berbahagialah orang yang miskin dalam roh" [Lihat bagan. Injil Matius, Bab V, Pasal 3]. Orang miskin dalam roh adalah "hamba Allah" yang tak berbalas dan rendah hati dan seorang hamba manusia. Ini adalah pengemis tidak hanya dalam pikiran dan pengetahuan, tetapi juga dalam kehendak, martabat, kebanggaan. Orang pendiam yang tertindas, tanpa harga diri, tidak memiliki keinginan untuk berani, untuk mencapai, berjuang untuk sesuatu, untuk maju - ini adalah cita-cita Injil.

Tetapi izinkan saya, pembela agama dapat menjawab, apakah ajaran alkitabiah tentang masalah ini turun ke pernyataan evangelis di atas, apakah semua buku Perjanjian Lama dan Baru mempromosikan penghinaan terhadap barang-barang duniawi dan tidak adanya keinginan untuk memperbaiki kehidupan ? Ada beberapa kebenaran dalam keberatan ini. Memang, dalam sejumlah buku alkitabiah lainnya kita menemukan motif lain. Selain itu, di dalam Injil sendiri ada banyak teks semacam itu yang sangat bertentangan dengan yang dikutip di atas.

Sebagaimana telah diperlihatkan dalam pasal-pasal sebelumnya, Alkitab telah berevolusi selama beberapa abad. Selama ini telah terjadi banyak perubahan dalam sistem sosial, dalam hubungan kelas orang, dalam tingkat budaya baik masyarakat secara keseluruhan maupun kelompok kelas individu. Tentu saja, di bawah kondisi ini, seluruh Alkitab tidak dapat diresapi dengan satu pandangan dunia, satu cita-cita sosial, serta satu cita-cita kepribadian moral. Tetapi bagaimanapun juga, seorang percaya sedang mencari di dalam Alkitab untuk jawaban yang pasti atas pertanyaan tentang bagaimana ia harus hidup, cita-cita sosial dan moral apa yang harus dibimbingnya. Ya, dan ajaran gereja mengklaim bahwa Alkitab tidak bertentangan dengan dirinya sendiri, tetapi, sebaliknya, memberikan instruksi ilahi yang tunggal dan konsisten kepada manusia.

Ada kontradiksi yang tak terhitung jumlahnya dalam Alkitab, tetapi harus diakui bahwa justru dalam masalah yang sekarang kita periksa seseorang dapat menemukan satu benang, yang, dengan interpretasi yang tepat dari teks-teks Alkitab, dapat disajikan sebagai poin yang konsisten. dari pandangan.

Mengenai masalah sikap terhadap kehidupan dan masyarakat, sudut pandang alkitabiah dapat dirumuskan kira-kira sebagai berikut: dunia tempat kita hidup bersifat sementara, tidak berarti, bahkan tidak sepenuhnya nyata; kehidupan nyata terjadi hanya setelah kematian seseorang, ketika ia memasuki alam baka; oleh karena itu, tidak ada gunanya berjuang untuk perbaikannya di bumi, karena sebagai ambang kehidupan masa depan, itu harus seperti yang Tuhan ciptakan. Karenanya mengikuti pembenaran yang terus-menerus dari tatanan sosial yang ada di bumi, pembenaran sistem eksploitatif apa pun.

Tetapi pembelaan sistem sosial yang eksploitatif didasarkan pada Alkitab tidak hanya pada ketentuan-ketentuan ini. Ini jauh lebih fleksibel, lebih beragam dalam metode dan argumennya.

Membenarkan sistem eksploitasi Ketika Anda membaca Alkitab, terkadang Anda tidak dapat menghilangkan kesan bahwa beberapa cerita dan legendanya tampaknya sengaja diciptakan untuk membenarkan pembagian kelas masyarakat, eksploitasi, kemiskinan beberapa orang, dan kekayaan orang lain. Ini, tentu saja, tidak benar. Kisah dan legenda utama Alkitab muncul secara spontan, diciptakan oleh fantasi keagamaan massa, dihancurkan oleh kebutuhan yang tidak ada harapan. Tetapi makna objektif mereka tidak berubah. Dan dalam diri mereka sendiri, dan terutama ketika ditafsirkan dan digunakan dengan benar, mereka berfungsi untuk membenarkan dan menguduskan semua bentuk penindasan dan perbudakan.

Bab-bab pertama Perjanjian Lama sudah berisi materi semacam ini. Berikut adalah kisah tentang dosa asal Adam dan Hawa. Tuhan berkata kepada Adam: "Karena kamu mendengarkan suara istrimu dan makan dari pohon yang Aku perintahkan kepadamu, dengan mengatakan:" Jangan makan darinya ", bumi dikutuk untukmu; dalam kesedihan kamu akan memakannya seumur hidupmu ... Dengan keringat di wajahmu, kamu akan makan roti sampai kamu kembali ke tanah dari mana kamu diambil" [Kejadian, Bab III, Pasal 17 dan 19.]. Jadi, Adam ditakdirkan oleh Tuhan untuk kehidupan yang sulit dan sedikit: dia harus bekerja keras dan menerima sedikit untuk jerih payahnya. Dengan kata lain, ia harus memimpin dengan tepat cara hidup yang menjadi ciri seorang budak, seorang budak, seorang pekerja upahan, dari setiap orang yang tertindas dan tereksploitasi.

Dari sini mengikuti kesimpulan langsung, agama mana yang berdasarkan Alkitab - Yudaisme dan Kristen - mengilhami orang percaya dengan segala cara yang mungkin: situasi sulit seorang pekerja di bawah sistem eksploitatif tidak mengikuti sama sekali dari sistem ini sendiri, tetapi dari perintah Tuhan , yang disebabkan oleh dosa Adam dan Hawa yang mengerikan. Apa ini jika bukan pembenaran dan pengudusan situasi di mana orang-orang, yang menciptakan semua berkat bumi dengan kerja keras mereka, tidak sendiri mengambil bagian dari berkat-berkat ini dan dipaksa untuk puas dengan remah-remah yang menyedihkan?!

Dalam kitab Kejadian yang sama ada sebuah legenda yang tampaknya diciptakan dengan tujuan untuk membenarkan ketidaksetaraan kelas dan eksploitasi kelas. Nenek moyang Nuh pernah mabuk mabuk "dan (berbaring) telanjang di tendanya." "Dan Ham, ayah Kanaan, melihat ketelanjangan ayahnya, dan keluar dan memberi tahu kedua saudaranya." Saudara Shem dan Yafet ternyata lebih bijaksana daripada Ham: mereka "mengambil jubah, dan meletakkannya di bahu mereka, mundur dan menutupi aurat ayah mereka; wajah mereka menghadap ke belakang, dan mereka tidak melihat aurat itu. dari ayah mereka." Ketika Nuh bangun dan mengetahui tentang apa yang telah terjadi, dia mengutuk Ham dan semua keturunannya, mewajibkan dia untuk bekerja untuk keturunan Sem dan Yafet di masa depan [Lihat bab. Kejadian, bag.IX, st.21-27].

Di gereja-gereja Ortodoks sebelum revolusi, orang sering dapat melihat ikon yang menggambarkan "pembagian kerja" ini dalam masyarakat, yang didirikan atas perintah nenek moyang Nuh: di bawah tulisan "Ini memerintah atas semua," seorang bos tertentu digambarkan, duduk di atas takhta dan memerintah orang; di dekatnya - seorang imam dalam bentuk Yafet, yang "berdoa untuk semua orang"; dan, akhirnya, seorang petani malang di atas seekor cerewet membajak ladang dengan bajak; di bawahnya ada tulisan: "Ham bekerja untuk semua orang." Ternyata, demikianlah tatanan sosial yang ideal, yang diajarkan oleh Perjanjian Lama. Beberapa orang bekerja, yang lain menganggur dalam satu atau lain bentuk, menggunakan pekerjaan yang pertama, dan ini, menurut Alkitab, adil, menyenangkan Tuhan, sepenuhnya dibenarkan oleh fakta bahwa Ham pernah berpikir untuk menutupi mabuknya. ayah ...

Semua kitab Perjanjian Lama dan Baru berserakan dengan legenda, perumpamaan, ajaran, ucapan individu, yang artinya membenarkan sistem sosial yang eksploitatif. "Tidak sopan bagi seorang hamba," kata Amsal Salomo, "memerintah para pangeran" [Kitab Amsal Salomo, bag.XIX, v.10.]. Dalam perumpamaan yang sama, secara khusus dikatakan bahwa ketika seorang gadis pelayan "menggantikan majikannya", tanahnya tidak dapat menanggung penghisap, tetapi itu benar-benar tidak normal dan tidak menyenangkan Tuhan ketika orang-orang yang bekerja sendiri mencoba untuk menjadi tuan dari situasi.

Sebagian besar Alkitab ditulis selama periode tatanan sosial pemilik budak. Perlu dicatat bahwa tidak ada kutukan perbudakan dalam Alkitab. Sebaliknya, tatanan keji ini, di mana satu orang untuk orang lain sesuatu seperti hewan peliharaan, hewan pekerja, diakui oleh Alkitab sebagai suci dan tidak dapat diganggu gugat. "Kamu dapat mewariskannya, - dikatakan tentang budak, - sebagai warisan dan kepada anak-anakmu menurut dirimu sendiri, sebagai harta; selamanya memiliki mereka sebagai budak" [Imamat, Bab XXV, Pasal 46.].

Benar, beberapa indulgensi dibuat di sini sehubungan dengan budak Yahudi, tetapi ini tidak mengubah esensi masalah - perbudakan, sebagai prinsip organisasi sosial, sepenuhnya dibenarkan oleh Alkitab. Pernyataan-pernyataan yang sangat khas tentang hal ini terdapat dalam Injil dan secara umum dalam Perjanjian Baru.

Injil terus-menerus berbicara tentang budak, tentang tuan, tentang hubungan mereka, dan tidak pernah satu kata pun diucapkan mengutuk perbudakan sebagai tatanan sosial yang tidak manusiawi dan tidak adil. Sebaliknya, itu diterima begitu saja. Dikenal, misalnya, perumpamaan tentang talenta. Seseorang tertentu, melakukan perjalanan, mengumpulkan budak-budaknya dan memberi mereka uang untuk ditabung. "Dan yang seorang diberikannya lima talenta (seukuran berat logam mulia. - I.K.), kepada yang lain dua, satu lagi, masing-masing menurut kekuatannya." Ini selanjutnya menggambarkan apa yang dilakukan para budak dengan uang yang mereka tinggalkan. Semua budak, kecuali satu, terlibat dalam meningkatkan kekayaan tuan mereka, "menggunakan", seperti yang dikatakan Injil, uang yang mereka terima dan menghasilkan uang baru untuk pemiliknya. Dan seorang budak yang lalai mengubur talenta yang dia terima di tanah dan menyimpannya di sana. Ketika tuannya kembali, dia, tentu saja, memberikan setiap dorongan yang mungkin untuk para budak yang secara aktif bekerja untuk memperkaya dia, dan dia memerintahkan budak yang hanya menyimpan uangnya untuk "dilemparkan ke dalam kegelapan luar", di mana "akan ada tangisan. dan kertakan gigi" [Lihat. Injil Matius, bag.XXV, st.14-30].

Perumpamaan ini dimasukkan ke dalam mulut Yesus sendiri, sebagai salah satu manifestasi tertinggi dari kebijaksanaan ilahi. Dan tugas seorang budak yang dirumuskan di dalamnya sama sekali tidak dikurangi menjadi kepatuhan pasif dan pemenuhan sederhana dari perintah tuannya: Yesus menuntut dari budak itu agar ia mengabdikan diri kepada pemilik budak dengan segenap jiwanya. Tidak ada pemilik budak yang menginginkan indoktrinasi yang lebih baik dari budaknya.

Tanpa lelah dalam Injil, khususnya Injil Lukas, tema tugas seorang budak dalam hubungannya dengan tuannya dikembangkan, dan ini sering dilakukan seolah-olah sambil lalu, untuk menggambarkan posisi tugas orang percaya di dalam Kristus. . Tugas-tugas ini sepenuhnya disamakan dengan tugas seorang budak dalam hubungannya dengan tuannya. Jadi, pada saat yang sama, perbudakan dipromosikan tidak hanya duniawi, nyata, tetapi juga "surgawi" - perbudakan dalam kaitannya dengan kekuatan dunia lain. Dalam hal ini, tentu saja, peran utama dimainkan oleh persetujuan penuh atas perbudakan duniawi, yang dengan tegas diungkapkan dalam Perjanjian Baru oleh Kristus, rasul-rasul-Nya, dan tokoh-tokoh "berwenang" lainnya.

Menuntut dari orang-orang ketaatan yang tidak diragukan lagi kepada kehendak Tuhan dan penolakan klaim apa pun kepada Tuhan, Kristus berkata: "Siapa di antara kamu, yang memiliki seorang hamba yang membajak atau merumput, setelah kembali dari ladang, akan berkata kepadanya:" Cepat pergi, duduk di meja "? Sebaliknya, dia tidak akan mengatakan Akankah dia berkata kepadanya: "Siapkan aku makan malam, dan, berikat pinggang, layani aku saat aku makan dan minum, dan kemudian makan dan minum sendiri"? memenuhi semua yang diperintahkan untuk kamu, katakan: "Kami adalah budak yang tidak berguna; karena mereka melakukan apa yang harus mereka lakukan "" [Injil Lukas, bag.XVII, st.7-10.].

Masih banyak lagi bagian-bagian seperti itu yang dapat dikutip, yang membuktikan fakta bahwa Injil memberitakan perbudakan sebagai sistem sosial yang paling menyenangkan Allah. Mari kita membatasi diri pada apa yang telah dikatakan di atas dan menyajikan hanya beberapa bahan untuk menggambarkan bagaimana masalah ini dibahas dalam kitab-kitab lain dari Perjanjian Baru, dan terutama dalam Surat-surat yang dikaitkan dengan Paulus.

Yang paling khas dalam hal ini adalah, dapat dikatakan, pernyataan terprogram yang terkenal dalam Surat Kolose: “Hamba-hamba, dalam segala hal taatilah tuanmu menurut daging, jangan hanya melayani (mereka) di mata, sebagai orang yang menyenangkan hati. , tetapi dalam kesederhanaan hati, takut akan Allah”[ Epistle to the Colossians, bab III, pasal 22.]. Baik ketakutan akan hukuman duniawi yang biasa dari pemiliknya, dan ketakutan akan hukuman surgawi dari Tuhan - semuanya digunakan untuk mendidik orang-orang dalam kepatuhan budak kepada pemiliknya. "Hamba-hamba," Surat Efesus menuntut, "taati tuanmu menurut daging dengan takut dan gentar, dalam kesederhanaan hatimu, seperti kepada Kristus" [Efesus, bab VI, v.5.]. Di sini sudah ketaatan kepada pemilik budak disamakan dengan ketaatan kepada Tuhan sendiri, dengan demikian diangkat ke yang paling level tinggi perintah ilahi yang sangat penting.

Hampir dua ribu tahun telah berlalu sejak munculnya Perjanjian Baru. Selama waktu ini, banyak yang telah berubah dalam struktur kehidupan sosial masyarakat: bentuk eksploitasi pemilik budak digantikan oleh perbudakan, yang kemudian digantikan oleh kapitalisme, dan di zaman kita telah muncul sistem sosial - sosialisme, asing dan bermusuhan dengan setiap eksploitasi manusia oleh manusia. Dalam Alkitab, justru sistem budak yang dikuduskan dan didewakan, karena penulisnya tidak mengenal tatanan sosial lainnya. Tetapi dalam perjalanan sejarah berikutnya, sama sekali tidak sulit bagi para pendeta agama untuk menyesuaikan ajaran-ajaran Alkitab dengan pengudusan bentuk lain dari eksploitasi manusia oleh manusia.

Jadi, dengan bantuan kisah-kisah alkitabiah, ditanamkan ke dalam para pekerja yang percaya di negara-negara kapitalis bahwa kapitalisme adalah satu-satunya sistem yang menyenangkan Tuhan, yang terbaik dan paling saleh. pesanan publik. Untuk budak kolonial yang masuk Kristen dengan cara apa pun, para menteri agama mengulangi kisah-kisah alkitabiah yang sama dan menyebarkan moralitas yang muncul dari mereka bahwa penindasan imperialis yang menyenangkan Tuhan, seperti yang pernah dikatakan para budak bahwa satu-satunya sistem sosial yang sesuai dengan rencana ilahi, adalah feodalisme.

Namun, kita mungkin keberatan, ada juga teks-teks dalam Alkitab yang ditujukan terhadap orang kaya, membela yang tertindas dan dieksploitasi; Bukankah kitab-kitab para nabi maju dengan kecaman terhadap para penghisap, rentenir, penindas rakyat, membela para janda dan anak yatim, orang-orang miskin yang tersinggung dan tertindas? Memang, tempat-tempat seperti itu ada, dan kami akan memikirkannya.

Para nabi tampil dengan penuh kecaman atas semua dosa dan kekejaman orang-orang yang dipilih oleh Yahweh. Mereka mengecam tidak hanya kemurtadan dari Yahweh dan penyembahan dewa-dewa asing, tetapi juga kebejatan, kemabukan, kesombongan, kecintaan wanita pada pakaian dan, secara umum, keinginan akan kemewahan. Mereka menentang keserakahan, penggelapan uang, keinginan yang tidak wajar untuk mendapatkan keuntungan. Misalnya, kitab nabi Yesaya berbicara kepada orang kaya dengan celaan dan ancaman marah: "Celakalah kamu yang menambahkan rumah ke rumah, menggabungkan ladang ke ladang, sehingga (orang lain) tidak akan ada tempat tersisa, seolah-olah Anda sendiri menetap di bumi" [Kitab Yesaya, Bab V, Pasal 8]. Dan dalam nabi Amos orang dapat menemukan ancaman seperti itu terhadap orang kaya, terutama terhadap mereka yang menyakiti para janda dan anak yatim. Nabi Mikha mengungkapkan ketidakpuasan dengan mereka yang "menginginkan ladang, dan mengambilnya dengan paksa; rumah - dan mengambilnya; merampok seorang pria dan rumahnya, seorang suami dan warisannya" [The Book of the Prophet Micah, ch.II , pasal.2.]. Apa inti dari tindakan ini terhadap orang kaya dan pelanggaran yang dilakukan oleh mereka?

Kami telah berbicara di atas tentang bagaimana proses perampasan para petani, terkait dengan perkembangan hubungan pemilikan budak, tercermin dalam kitab para nabi. Wahyu kenabian sama sekali tidak menyerukan kepada para petani yang tidak memiliki tanah dan hancur untuk memprotes, dan terlebih lagi untuk memberontak melawan penindas mereka. Sebaliknya, mereka secara obyektif memainkan peran yang berlawanan, menciptakan kesan di antara orang-orang bahwa para penindas menerima apa yang pantas mereka terima dari Tuhan sendiri dan hamba-hamba-Nya, bahwa, oleh karena itu, tidak ada yang perlu dikhawatirkan, kepentingan kaum tertindas akan menjadi milik mereka. dilindungi, karena Tuhan sendiri yang memikirkan dan membela mereka. Alkitab dan kitab-kitab kenabian tidak mengatakan apapun yang akan mendorong seseorang untuk berusaha keras mengubah tatanan sosial menjadi lebih baik, untuk mencapai struktur masyarakat yang lebih adil.

Inti dari penalaran alkitabiah tentang masalah struktur masyarakat terletak pada kenyataan bahwa segala sesuatu di dunia ini, serta di "dunia lain", diatur oleh Tuhan sesuai dengan keinginan dan pertimbangannya, yang tidak seorang pun diperbolehkan untuk mengetahui. Dan jika demikian, maka orang seharusnya tidak berpikir tentang reorganisasi revolusioner masyarakat: setiap orang harus benar-benar puas dengan tatanan yang ada dan tempat mereka dalam masyarakat.

Satu-satunya cara untuk hidup yang lebih baik Sebelum kemenangan sistem sosialis, umat manusia belum pernah mengenal tatanan sosial yang adil. Sejak pembagian masyarakat ke dalam kelas-kelas belum pernah ada situasi seperti itu di mana seseorang yang menciptakan semua nilai dan semua berkat dengan pekerjaannya akan menggunakannya dan hidup dalam kepuasan dan kedamaian. Sepanjang sejarah hingga zaman kita, dengan pengecualian masyarakat pra-kelas primitif, sebagian besar orang telah menderita dari eksploitasi, dari penindasan pemilik budak, tuan feodal, kapitalis, dari perang dan perampokan militer, dari penindasan dan ketidakadilan. negara yang mengeksploitasi dengan penjara dan polisinya, dengan pengadilan dan pejabatnya. Keinginan untuk melindungi kepentingan mereka memunculkan suasana revolusioner di kalangan tertindas, mendorong mereka untuk berjuang, untuk tindakan berani dan tanpa pamrih melawan tatanan yang ada.

Di zaman kita, kondisi historis sudah matang untuk likuidasi sistem kapitalis, dan dengan itu semua bentuk penindasan sosial. Perjuangan revolusioner kelas pekerja dan massa luas rakyat yang mengikutinya telah membawa pada kemenangan sistem sosial baru di antara rakyat, yang membentuk lebih dari sepertiga dari seluruh umat manusia. Jalan sejarah selanjutnya sudah jelas: kapitalisme akan hancur dan cepat atau lambat akan memberi jalan kepada satu-satunya sistem yang dapat menjamin kebahagiaan dan kesejahteraan seluruh umat manusia - komunisme. Namun, ini tidak bisa terjadi dengan sendirinya.

Tatanan sosial baru sedang menempa jalannya melalui upaya dan perjuangan massa rakyat, yang dipimpin oleh proletariat dan Partai Marxis-Leninis. Semakin jelas setiap pekerja, setiap petani, setiap pekerja di negara-negara kapitalis pada umumnya menyadari perlunya restrukturisasi tatanan sosial, semakin cepat umat manusia akan tiba di masa depan yang lebih baik, semakin tidak menyakitkan kelahiran masyarakat baru. Dan segala sesuatu yang mengajarkan seseorang untuk berjuang demi masa depan yang lebih baik bagi semua orang, untuk komunisme, adalah baik. Namun, Alkitab mengajarkan sebaliknya kepada orang-orang yang bekerja: mereka bertahan dengan posisi mereka yang tidak memiliki hak di bawah sistem eksploitatif, berharap baik untuk pembalasan dunia lain, atau untuk campur tangan Tuhan di bumi ini - tetapi tidak pada kekuatan mereka sendiri dan kekuatan orang lain. rekan-rekan mereka!

Siapa pun yang menyerah pada khotbah ini, dalam mengejar fatamorgana, bergegas ke arah yang salah. Bagus, menarik, cantik harus yang ini kehidupan duniawi. Dan agar semua orang dan bukan sekelompok penghisap dapat hidup dengan baik, komunisme harus dibangun. Ini diajarkan kepada kita oleh ilmu pengetahuan Marxis-Leninis dan Partai Komunis, yang membangun kebijakannya atas dasar ilmu ini demi kepentingan rakyat dan umat manusia.

2. TENTANG SLOGAN ALKITAB CINTA KEPADA TETANGGA, RAHASIA DAN TANPA PERTAHANAN TERHADAP KEJAHATAN

Para menteri semua agama tanpa lelah mengulangi bahwa agama melembutkan moral, mengajarkan orang untuk memperlakukan satu sama lain dengan baik, saling mencintai, memaafkan hinaan, berbuat baik kepada sesama. Secara khusus, perwakilan berbicara banyak tentang ini agama Kristen mengacu pada Injil. Kami akan mempertimbangkan di sini bagaimana pertanyaan tentang hubungan antara orang-orang diselesaikan dalam kitab-kitab Perjanjian Lama dan Baru. Apakah Alkitab benar-benar mengajarkan kelembutan dalam hubungan antarmanusia dan kasih kepada manusia?

contoh tuhan Seperti yang Anda ketahui, pengajaran terbaik adalah contoh. Alkitab menceritakan banyak hal tentang Tuhan - tentang tindakannya, tentang sikapnya terhadap orang lain. Tuhan sendiri dicirikan oleh orang-orang gereja sebagai maha pengasih, penyayang, maha pengampun. Jelas, dalam tindakannya seseorang harus mencari model sikap orang terhadap satu sama lain.

Dalam Injil, Kristus secara langsung memanggil orang untuk mengikuti teladan Allah. "Jadilah sempurna," katanya, "sama seperti bapa surgawimu adalah sempurna" [Injil Matius, Bab V, Pasal 48.]. Mari kita lihat bagaimana tuhan yang sempurna digambarkan dalam Alkitab - sebuah model perilaku moral bagi manusia.

Karena fakta bahwa Adam dan Hawa melanggar larangan para dewa dan memakan apel yang tidak sah, tidak hanya mereka dihukum, tetapi semua keturunan mereka di masa depan. Jika sejarah umat manusia penuh dengan halaman-halaman mengerikan dari perang pemusnahan, kelaparan, wabah penyakit, maka ini adalah akibat dari hukuman Allah atas manusia atas dosa Adam dan Hawa. Jika sebagian besar umat manusia selalu "mendapatkan rotinya dengan keringat di dahinya", bekerja terlalu keras dengan hanya satu tujuan - untuk memberi makan dirinya sendiri, maka ini sekali lagi karena kerikil terkenal dengan apel. Jika orang menderita dan meninggal sebelum waktunya karena TBC, kanker, hipertensi, penyakit jantung, maka alasannya lagi-lagi sama. Jika, akhirnya, bahkan tindakan alami seperti kelahiran seseorang disertai dengan rasa sakit yang luar biasa yang dialami seorang wanita dalam persalinan, maka ini juga merupakan hukuman atas kejatuhan leluhur. Bukankah itu terlalu banyak untuk dosa seperti itu?

Injil mengatakan lebih dari sekali bahwa perlu untuk mengampuni seseorang atas semua pelanggaran yang menimpanya, terlebih lagi, untuk memaafkan berulang kali. Dan di sini Tuhan ternyata sangat tersinggung, sangat tersinggung sehingga Dia menghukum berat tidak hanya para pelanggar, tetapi juga miliaran orang lain yang tidak ada hubungannya dengan dosa Adam dan Hawa. Ini terlihat, mungkin, tidak hanya terlalu kejam, tetapi juga sangat tidak adil.

Salah satu perintah Perjanjian Lama pendek tapi ekspresif: Jangan membunuh. Tentang itu, para pembela agama telah berbicara dan sekarang mengucapkan banyak khotbah yang fasih di mana perintah manusiawi ini dipuji, menyerukan untuk menyelamatkan semua makhluk hidup. TAPI bagaimana segala sesuatu yang diceritakan dalam Alkitab tentang perbuatan Tuhan, serta yang pilihan dan favoritnya, bertentangan dengannya!

Mengapa Tuhan tiba-tiba memutuskan untuk memusnahkan seluruh umat manusia, kecuali Nuh dan keluarganya? Alasan kemarahan yang begitu mengerikan dalam Alkitab agak kabur: "Tuhan (Tuhan) melihat bahwa kerusakan manusia di bumi besar dan bahwa semua pikiran dan pikiran hati mereka jahat setiap saat" [Kejadian, Bab .VI, Pasal 5.] . Sekali lagi, tidak ada belas kasihan, tidak ada pengampunan! Kemudian diceritakan secara rinci tentang bagaimana Tuhan menghancurkan penduduk kota Sodom dan Gomora: Dia mencurahkan kepada mereka "hujan belerang dan api ... dari surga" [Ibid., Bab XIX, Pasal 24.] . Dengan kata lain, dia membakar hidup-hidup penduduk dua kota. Dan ketika istri Lot, tidak dapat menahan rasa ingin tahunya, melanggar larangan dan melihat kembali ke kota-kota yang terbakar, Tuhan segera mengubahnya menjadi tiang garam. Rahmat-Nya juga tidak memanifestasikan dirinya di sini ...

Perjanjian Lama secara harfiah penuh dengan cerita tentang banyak pembalasan Allah terhadap manusia.

Menceritakan legenda tentang pengembaraan orang-orang Yahudi yang dipimpin oleh Musa di padang pasir, Alkitab melaporkan bahwa seorang Korah memberontak melawan Musa dan bersamanya dua ratus lima puluh orang lainnya. "Pemberontakan" ini diungkapkan dalam kenyataan bahwa mereka "berkumpul melawan Musa dan Harun, dan berkata kepada mereka: penuh dengan kamu; seluruh masyarakat, semua orang kudus, dan Tuhan ada di antara mereka! Mengapa kamu menempatkan dirimu di atas orang-orang? dari Tuhan?” [Bilangan, bab XVI, pasal 3.]. Hasilnya adalah ini: "Dan bumi membuka mulutnya, dan menelan mereka, dan rumah-rumah mereka, dan semua orang Korah, dan semua harta benda. masyarakat" [Ibid., Pasal 32-33]. Tetapi ini, tampaknya, ternyata tidak cukup, karena segera "api keluar dari Tuhan dan melahap dua ratus lima puluh orang lagi" [Ibid., st.35.]. Masalahnya tidak berakhir di situ. Orang-orang bersungut-sungut melawan Musa dan Harun dan membuat klaim yang adil bahwa mereka "mematikan umat Tuhan." Kemudian Tuhan kembali campur tangan dalam jalannya peristiwa. Dia mulai membunuh orang tanpa pandang bulu, dan hanya campur tangan Harun, yang menempatkan dupa kurban yang sesuai jika perlu, menghentikan pemusnahan orang. Tapi selama ini, Tuhan berhasil membunuh tidak banyak, tidak sedikit, seperti 14.700 orang [Bilangan, Bab XVI, Pasal 49.].

Setelah waktu yang singkat, dewa yang berbelas kasih kembali menganggap perlu untuk melakukan pemusnahan orang. Mereka berjalan melewati gurun, mendekam karena panas dan kelelahan, memakan manna dari surga yang membuat mereka bosan. "Dan orang-orang mulai menjadi lemah hati di jalan", mulai berkata: "Mengapa Anda membawa kami keluar dari Mesir untuk mati (bagi kami) di padang gurun? Karena (di sini) tidak ada roti atau air, dan ini makanan yang tidak berharga itu memuakkan jiwa kita” [Ibid. , Bab XXI, Pasal 5.]. Menanggapi hal ini, "Tuhan mengirimkan ular berbisa kepada orang-orang, yang menggigit orang-orang itu, dan banyak orang dari (anak-anak) Israel mati" [Ibid., Pasal 6].

Ketika kuil utama orang Yahudi - Tabut Perjanjian - dipindahkan dari wilayah orang Filistin ke Yudea, sebuah pemberhentian dibuat di kota Betsyemesh. Beberapa penduduk kota ini tidak bisa menahan rasa penasaran mereka dan melihat ke dalam kotak. Harganya sangat mahal bagi mereka: "Dan dia (Tuhan. - I.K.) memukul penduduk Betsyemesh karena mereka melihat ke dalam tabut Tuhan, dan membunuh lima puluh ribu tujuh puluh orang dari rakyat; dan orang-orang menangis ...". Masih tidak menangis!

Raja Daud memerintahkan sensus penduduk di negara itu. Tetapi menurut Alkitab, itu adalah dosa. Para abdi dalem membujuk Daud dengan segala cara yang mungkin, tetapi raja bersikeras sendiri. Sensus dilakukan. Dan kemudian David bertobat dari perbuatannya dan berbalik kepada Tuhan dengan permohonan pengampunan. Allah menawarinya pilihan salah satu dari tiga hukuman: "Apakah akan ada kelaparan di negara Anda selama tujuh tahun, atau bahwa Anda melarikan diri dari musuh Anda selama tiga bulan, dan mereka mengejar Anda, atau bahwa selama tiga hari akan ada penyakit sampar di negaramu?" Daud menjawab agak mengelak: "Biarkan aku jatuh ke tangan Tuhan, karena belas kasihan-Nya besar; kalau saja aku tidak akan jatuh ke tangan manusia" [Ibid., v.14.]. Kemudian Yahweh menghukumnya karena kejahatan Daud dengan cara yang agak aneh: "Dan Tuhan mengirimkan tulah kepada orang Israel sampai pagi dari waktu yang ditentukan; dan tujuh puluh ribu orang mati dari Dan ke Batsyeba" [Ibid., st.15.] . Sungguh, besar "rahmat" ilahi dan besar "keadilan"-nya! Untuk dosa Daud, Tuhan membunuh 70.000 orang yang tidak bersalah, tetapi Daud sendiri tetap menjadi favoritnya. Apa sebenarnya dosa itu? Jika ada di antara orang percaya yang menemukan dalam Alkitab panduan hidup yang rasional secara ilahi, biarkan dia mencoba menjelaskan apa dosa dan amoralitas dari ukuran yang masuk akal dan perlu seperti sensus penduduk.

Kadang-kadang Alkitab menganggap tindakan Tuhan yang menunjukkan semacam kekejaman yang tidak ada gunanya, yang tidak disebabkan oleh alasan serius apa pun. Bahkan setelah Tuhan menempatkan Musa sebagai penanggung jawab orang Yahudi, tiba-tiba terjadi hal berikut: "Dalam perjalanan ke penginapan untuk malam itu, kebetulan Tuhan bertemu dengannya (Musa. - I.K.) dan ingin membunuhnya. Kemudian Sepphora (istri Musa. - I.K.), mengambil batu pisau, memotong kulup putranya dan melemparkannya ke kakinya, dia berkata: Anda adalah mempelai laki-laki darah bagi saya.

Timbul pertanyaan: mengapa tiba-tiba Tuhan memutuskan untuk membunuh orang yang tidak bersalah apa-apa? Tidak ada alasan, hanya ingin membunuh. Contoh yang begitu cemerlang tentang Tuhan yang memenuhi perintah "Jangan membunuh!" harus, jelas, mengilhami orang percaya untuk tindakan seperti itu ...

Kekejaman sebagai prinsip Dewa Jahweh yang kejam, yang memusnahkan puluhan ribu orang, menuntut kekejaman yang sama dari mereka yang percaya padanya. Karakteristiknya adalah hukuman yang ditetapkan Ulangan atas nama Tuhan untuk kejahatan terhadap institusi ilahi. Jika seseorang memuja "matahari atau bulan atau seluruh penghuni surga", maka "bawalah pria atau wanita itu yang melakukan kejahatan ini ke pintu gerbangmu dan lempari mereka dengan batu sampai mati" [Ulangan, bab XVII, v.3, 5.]. Nasib yang sama dituntut oleh Ulangan bagi orang "yang bertindak begitu berani sehingga dia tidak mau mendengarkan imam" [Ibid., st.12.]. Jika gadis yang sudah menikah ternyata tidak perawan, maka “biarlah gadis itu dibawa ke pintu rumah ayahnya, dan penduduk kota itu akan melemparinya dengan batu sampai mati” [Ibid., Bab XXII, Pasal 21 .]. Hukuman mati karena ketidaktaatan dalam hubungannya dengan orang tua: “Jika seseorang,” kata Ulangan, “akan memiliki anak yang kasar atau memberontak, tidak mematuhi suara ayahnya dan suara ibunya, dan mereka menghukumnya, tetapi dia melakukannya tidak mendengarkan mereka; maka ayahnya dan biarkan ibunya membawanya dan membawanya ke para tua-tua kota mereka ... Dan mereka akan berkata kepada para tua-tua kota mereka: "Anak kami ini memberontak dan tidak taat, tidak mendengarkan kata-kata kami, seorang pemboros dan pemabuk"; kemudian semua penduduk kota membiarkan mereka melempari dia dengan batu sampai mati "[Ibid., bab XXI, st.18-21].

Bahkan untuk pelanggaran istirahat Sabat, hukuman mati harus dijatuhkan. Alkitab menceritakan sebuah kasus di mana seorang pria ditemukan di padang gurun mengumpulkan kayu pada hari Sabat. Dia ditahan, dan pada awalnya tidak tahu apa yang harus dilakukan dengannya. Tetapi Tuhan menghilangkan semua keraguan, mengatakan kepada Musa: "Orang ini harus mati; biarkan semua jemaah di luar perkemahan melempari dia dengan batu." Beginilah cara dewa alkitabiah mengajarkan orang filantropi dan pemenuhan perintah "Jangan membunuh"...

Ketika Anda berperang, kata Ulangan, bunuh tanpa pandang bulu semua pria di kamp musuh, "hanya istri dan anak-anak dan ternak dan segala sesuatu di kota, ambil semua jarahannya untuk dirimu sendiri"; tetapi hanya jika lawanmu tinggal jauh, "dan di kota-kota bangsa-bangsa ini, yang Tuhan Allahmu berikan kepadamu sebagai milik, jangan biarkan hidup satu jiwa pun" [Ulangan, Bab XX, Art.14,16. ].

Orang-orang pilihan dan favorit Allah, termasuk orang-orang seperti Musa, Daud, nabi-nabi Perjanjian Lama, dengan setia mengikuti, seperti yang dikatakan dalam Alkitab, tuntutan Allah tentang kekejaman yang gigih.

Bahkan selama periode pengembaraan di padang pasir, orang-orang yang dipilih oleh Tuhan dengan patuh memenuhi permintaannya untuk pemusnahan total semua orang yang mereka temui dalam keadaan perang. Mereka memenangkan, misalnya, kemenangan atas Og, raja Basan, "dan mereka memukul dia dan anak-anaknya dan seluruh rakyatnya, sehingga tidak seorang pun yang tersisa (hidup), dan mereka mengambil alih tanahnya" [ Ibid., Bab XXI, Pasal 35.]. Ketika, di bawah kepemimpinan Yosua, mereka tiba di Kanaan dan mulai menaklukkan tanah ini, pemusnahan massal seluruh penduduk negara itu secara harfiah dianggap sebagai persyaratan tak terpisahkan dari dewa Yahweh.

Berikut adalah formula khas dari kitab Yosua: "... Yosua mengambil Maked, dan memukul (dia) dengan pedang dan rajanya, dan mengutuk mereka dan segala sesuatu yang bernafas dalam dirinya; dia tidak meninggalkan seorang pun yang akan lolos" [The Book of Jesus Nun, bag.X, st.28.]. Ini adalah formula standar - ini diterapkan kemudian dalam banyak kasus. Mereka mengalahkan Livna, "dan Yesus menghancurkannya dengan pedang dan segala yang bernafas yang ada di dalam dirinya" [Ibid., Pasal 30.]. Hal yang sama dilakukan dengan Lakhis, dan dengan Gazer, dan dengan Eglon, dan dengan Hebron, dan dengan Davir. Sebagai kesimpulan, buku "suci" menyimpulkan: "Dan Yesus memukul semua tanah di gunung dan di siang hari, dan tempat-tempat rendah, dan tanah yang terletak di dekat pegunungan, dan semua raja mereka; perintah Tuhan, Allah Israel" [Ibid., Pasal 40.].

Fakta sejarah menunjukkan bahwa gambaran di atas pada dasarnya tidak benar. Ketika orang-orang Yahudi kuno menetap di Palestina, mereka tidak memusnahkan seluruh penduduk, tetapi menemukan bentuk-bentuk kohabitasi yang damai dengannya. Tetapi perlu dicatat bahwa Alkitab, dengan legenda di atas, mempromosikan ideologi pemusnahan manusia.

"Orang benar" alkitabiah sering berperilaku seperti pembunuh yang berbahaya dan haus darah. Perjanjian Lama menceritakan, misalnya, sebuah kisah yang aneh tentang putra-putra leluhur Yakub. Suatu hari saudara perempuan mereka Dina bertemu dengan seorang pemuda dari suku asing dari kota Sikhem; nama pemuda itu juga Sikhem. Dia, seperti yang dikatakan Alkitab, "melanggarnya." Pria muda itu dengan penuh semangat jatuh cinta pada gadis itu: "Dan jiwanya melekat pada Dinah, putri Yakub, dan dia jatuh cinta pada gadis itu, dan berbicara setelah hati gadis itu." Pastor Sikhem Hammor mendatangi Yakub dan mengajukan proposal berikut kepada dia dan putra-putranya: "Sikhem, putraku, telah mengikat jiwa putrimu; berikan dia sebagai istri. Bersaudaralah dengan kami; berikan putrimu untuk kami , dan bawalah putri-putri kami dan tinggal bersama kami, tanah ini ada di hadapanmu, tinggal dan berdaganglah di dalamnya, dan dapatkan untuk dimiliki. Pesaing tangan Dina berperilaku tidak kalah ramah dan hormat. Dia berkata kepada Yakub dan anak-anaknya: "Kalau saja aku bisa menemukan kebaikan di mata Anda, saya akan memberikan apa pun yang Anda katakan. Tunjuk vena terbesar dan hadiah, saya akan memberikan apa pun yang Anda katakan kepada saya: hanya memberi saya seorang gadis sebagai istri." Anak-anak Yakub rupanya setuju, mereka hanya menuntut agar semua pria di kota Sikhem disunat. Mereka hanya setuju. Dan "pada hari ketiga, ketika mereka sakit, kedua anak Yakub, Simeon dan Lewi, saudara-saudara Dina, masing-masing mengambil pedangnya, dan dengan berani menyerang kota itu, dan membunuh semua jenis kelamin laki-laki; dan Hammor sendiri dan Sikhem, putranya, mereka membunuh pedang" [Kejadian, bab XXXIV.]. Dalam keadilan, harus dikatakan bahwa Yakub tidak menyetujui tindakan putra-putranya ini, tetapi sama sekali bukan karena pertimbangan moral, tetapi karena takut akan balas dendam dari pihak "penghuni negeri ini". Adapun Perjanjian Lama sendiri tidak mengandung bayangan kutukan atas perbuatan keji anak-anak Yakub, dan nada umum dari keseluruhan narasi cukup simpatik terhadap para pelaku pemusnahan massal.

"Kelemahlembutan" dari Orang-Orang yang Benar-Benar Alkitabiah Musa dinyatakan dalam Alkitab sebagai "manusia yang paling lembut." Tapi kelembutan ini, harus dikatakan, terlihat sangat aneh. Dalam perang dengan orang Midian, orang-orang Yahudi, yang dipimpin oleh Musa, memenangkan kemenangan. Mereka membunuh semua orang musuh, dan "anak-anak Israel mengambil istri Midian dan anak-anak mereka sebagai tawanan"; "dan mereka membawa tawanan dan jarahan dan jarahan kepada Musa dan imam Eleazar." Bagaimana reaksi Musa terhadap hal ini? “Dan Musa marah kepada panglima tentara, komandan ribuan dan komandan ratusan, yang datang dari perang, dan Musa berkata kepada mereka: (untuk apa) kamu membiarkan semua wanita hidup? semua anak laki-laki, dan bunuh semua perempuan yang mengenal seorang suami pada laki-laki” [Bilangan, bab XXXI, v. 7, 12, 14, 15, 17.]. Di mana yang terkenal "Jangan membunuh"? Atau tidak berlaku untuk anak-anak dan wanita?!

Sementara Musa menerima loh perintah dari Tuhan di Gunung Sinai, orang-orang Yahudi yang tinggal di dataran memutuskan untuk berdoa kepada dewa lain. Mereka berpaling kepada Harun, saudara laki-laki Musa, dengan permintaan untuk "menjadikan mereka dewa." Dia segera menerima tawaran ini "dan membuat ... anak lembu tuang, dan memotongnya dengan pahat" [Keluaran, Bab XXXII, Art.4.]. Setelah itu, dia mendirikan mezbah di depan mereka dan mengundang orang-orang untuk berdoa kepadanya. Penyembahan ini menyebabkan kemarahan dewa Yahweh. Musa memutuskan untuk meredakan murka Allah dengan membantai yang bersalah. Dan dia mulai bekerja, mengumpulkan orang-orang Lewi kepadanya dan memerintahkan mereka: "Letakkan pedangmu di pinggulmu, pergi melalui perkemahan dari gerbang ke gerbang dan kembali, dan bunuh setiap saudaranya, setiap temannya, setiap tetangganya" [Ibid . , pasal 27.].

Sekitar 3.000 orang tewas hari itu. Jadi perintah itu berbalik - "Jangan membunuh." Dan Tuhan, menurut Alkitab, sangat senang dengan tindakan Musa dan, sebagai tanda bantuan khusus, bahkan menunjukkan dirinya kepadanya, atau lebih tepatnya, menunjukkan punggungnya [Ibid, Bab XXXIII, Pasal 23.].

Kesan yang menyentuh harus dibuat pada pembaca dengan cerita alkitabiah tentang bagaimana nabi Elisa membangkitkan seorang anak yang mati. Tapi segera sebelum dia adalah narasi berikut: "Ketika dia (Elisha. - I.K.) sedang berjalan di sepanjang jalan, anak-anak kecil keluar dari kota, dan mengejek dia, dan berkata kepadanya: pergi, botak! pergi, botak! Dia melihat sekeliling dan melihat mereka, dan mengutuk mereka dalam nama Tuhan. Dan dua beruang betina keluar dari hutan, dan mencabik-cabik empat puluh dua anak dari mereka." Jadi, jangan membunuh!

Namun, Elisa mengikuti jejak gurunya nabi Elia. Ada cerita tentang yang terakhir dalam Alkitab. Raja Israel Ahazia mengirim "seorang Pentakosta dengan lima puluhnya" untuk Elia. Elia sedang duduk di gunung, utusan kerajaan memintanya untuk turun. Elia mengirimkan "api dari surga" kepadanya dan membakarnya bersama lima puluh bawahannya. Ahazia mengirim lima puluh orang lagi, Elia melakukan hal yang sama kepada mereka. Dan hanya lima puluh orang ketiga yang berhasil membujuk hamba Tuhan untuk turun dari gunung dan menghadap raja. Kami tidak menyentuh sisi faktual dari masalah ini di sini, karena tidak perlu berbicara serius tentang api yang turun dari surga, sama seperti tidak perlu berbicara tentang beruang betina yang, menurut perkataan Elisa, keluar dari hutan untuk mencabik-cabik anak-anak. Apa yang penting di sini adalah gagasan tentang karakteristik perilaku kenabian pada waktu di mana Alkitab berasal. Dan perlu dicatat bahwa perintah untuk melarang pembunuhan tidak berlaku sama sekali bagi orang-orang yang digambarkan sebagai panutan yang ideal. Mereka membunuh, menurut Alkitab, kapan pun mereka mau.

Kekejaman yang tidak memadai, yang ditunjukkan oleh satu atau lain dari "umat Allah", menyebabkan, seperti dapat dilihat dari Alkitab, ketidaksenangan serius di pihak Allah. Inilah yang dikatakan Alkitab tentang Raja Saul. Dia berperang dengan orang Amalek, dan menerima perintah seperti itu dari Tuhan melalui nabi Samuel: “Pergi dan serang Amalek, dan hancurkan semua yang dia miliki; dan jangan beri dia belas kasihan, tetapi matikan dari suami ke istri, dari anak laki-laki ke anak laki-laki. bayi, dari lembu ke domba, dari unta ke keledai." Indikasinya cukup pasti, meskipun tidak sepenuhnya jelas mengapa pemusnahan massal orang, termasuk bayi, diperlukan, dan terlebih lagi, mengapa pemusnahan ternak diperlukan. Tapi mari kita kesampingkan pertanyaan ini. Dalam hal ini, penting bahwa Saul tidak mengikuti instruksi dengan cukup akurat: "Agatha, raja Amalek, ditangkap hidup-hidup, dan orang-orang semuanya dihancurkan dengan pedang. Tetapi Saul dan orang-orangnya menyelamatkan Agatha dan yang terbaik dari domba dan lembu dan anak domba yang digemukkan, dan semua yang baik, tidak mau dibinasakan" [Ibid., ay. 8-9.]. Kemudian dewa memberi tahu Samuel tentang ketidaksenangan dan penyesalannya bahwa dia telah menjadikan Saul raja. Samuel mendatangi Saul dan meminta agar Agatha dibawa kepadanya. "Dan Agate gemetar mendekatinya, dan Agate berkata: tentu saja, kepahitan kematian sudah berakhir? Tapi ... Samuel memotong Agatha di hadapan Tuhan di Gilgal." Namun, Saul tidak membantu. "Kejahatan" yang dia lakukan dengan menyelamatkan seorang pria membuatnya kehilangan takhta, karena Tuhan akhirnya memutuskan bahwa orang seperti itu, yang mampu berpantang dari pembunuhan, tidak dapat dipertahankan di atas takhta kerajaan. Masalah itu berakhir dengan kematian Saul dan tempatnya diambil oleh Daud, yang tidak pernah berhenti melakukan kekejaman apa pun.

Seperti diketahui, kitab Mazmur memiliki reputasi sebagai bacaan yang meneguhkan dan saleh, bukan tanpa keindahan puitis dan, dalam hal apa pun, melembutkan jiwa manusia. Mazmur terkenal "Di tepi sungai Babel" sangat terkenal. Namun, ada baiknya mempertimbangkan isinya.

Orang-orang Yahudi, yang kalah dalam perang, dibawa ke pembuangan Babilonia. Musuh tidak memusnahkan mereka; tidak hanya wanita dan anak-anak, tetapi juga pria yang selamat. Suasana hati para tawanan tertekan: mereka "menangis, mengingat Sion", mereka bersumpah kepada Yerusalem untuk tidak melupakannya, dan seterusnya. Sejarah mengetahui bahwa orang Babilonia memperlakukan orang Yahudi tawanan pada waktu itu dengan sangat manusiawi, diketahui bahwa dalam penangkaran mereka diberi tanah dan padang rumput. Dalam mazmur itu sendiri, tentang yang dalam pertanyaan, tidak jelas bahwa orang Babilonia memperlakukan para tawanan dengan sangat buruk, mereka hanya meminta mereka: "bernyanyilah untuk kita dari nyanyian Sion." Tetapi mazmur itu diakhiri dengan kutukan terhadap Babel dan dengan frasa yang sulit untuk menemukan deskripsi yang cocok: "Berbahagialah dia yang akan mengambil dan mematahkan bayimu di atas batu!" [Mazmur, ps.136, v.9. ] penindas ganas, tapi mengapa - "bayi di atas batu"?! Apakah ada sesuatu yang lebih kejam di semua sastra dunia, agama atau sekuler?

Dengan latar belakang ini, perintah "Jangan membunuh" memberi kesan semacam lidah yang terpeleset secara tidak sengaja, yang oleh para penulis Perjanjian Lama sendiri tidak terlalu dianggap penting. Perlu dicatat lebih jauh bahwa dalam Perjanjian Lama sendiri, perintah ini ditentang tidak hanya oleh contoh-contoh spesifik pembunuhan sistematis yang dilakukan oleh Tuhan dan manusia atas perintah-Nya, tetapi juga oleh norma-norma legislatif umum yang secara langsung mengharuskan pembunuhan. Yang terkenal "mata ganti mata dan gigi ganti gigi" muncul dalam Perjanjian Lama yang sama. Dan jika seorang percaya ingin menemukan dalam Alkitab norma perilaku untuk dirinya sendiri, ia dapat dibimbing oleh keduanya - yang akan nyaman baginya dalam kasus ini. Tetapi jika keduanya "lakukan" dan "jangan lakukan" dikatakan pada masalah yang sama, maka tidak ada yang dikatakan sama sekali.

"Rahmat" dari Perjanjian Baru Sampai sekarang, kita telah membahas pertanyaan tentang "filantropi" Alkitab hanya dalam kerangka Perjanjian Lama. Bagaimana cara kerjanya dalam Perjanjian Baru? Bagaimanapun, para teolog dan ideolog Kekristenan mendasarkan pernyataan mereka tentang kemanusiaan agama ini tepat pada Perjanjian Baru, dan terutama pada Injil!

Memang, di dalam Injil, khotbah verbal tentang kasih untuk manusia, belas kasihan dan pengampunan pelanggaran sangat luas disebarkan. Di sana dianjurkan untuk memperlakukan dengan cinta tidak hanya teman, tetapi juga musuh, untuk tidak melakukan atau berharap menyakiti siapa pun, bahkan orang yang paling buruk, tidak melawan kejahatan, memaafkan semua penghinaan. Ketika Kristus ditanya berapa kali suatu pelanggaran dapat diampuni, mungkin sampai tujuh kali, Dia menjawab bahwa tidak sampai tujuh, tetapi sampai tujuh puluh tujuh. Kesabaran dan kelembutan manusia harus tak terbatas. Anda bahkan tidak bisa marah dengan "saudaramu", Anda tidak bisa menyinggung dia tidak hanya dengan tindakan, tetapi juga dengan kata-kata: "siapa pun yang mengatakan "kanker" kepada saudaranya (orang kosong. - I.K.) tunduk pada Sanhedrin; dan siapa pun yang mengatakan "gila" tunduk pada neraka yang menyala-nyala" [Injil Matius, bag.V, pasal 22.]. Biarkan mereka menyinggung Anda, tetapi Anda tidak harus menanggapi ini dengan penghinaan: "Siapa pun yang memukul Anda di pipi kanan Anda, berikan dia yang lain" [Ibid., Pasal 39.]. Teks-teks Perjanjian Baru ini dikenal luas, dan atas dasar itulah Kekristenan dianggap sebagai agama cinta dan belas kasihan.

Namun, jika untuk menyelidiki lebih dalam masalah ini, gambarannya berubah secara dramatis.

Pertama-tama, pertanyaan tentang bagaimana Perjanjian Baru berhubungan dengan ketentuan-ketentuan kejam dari Perjanjian Lama masih belum jelas. Hanya di satu tempat kita menemukan teks dalam Perjanjian Baru yang terdengar seperti pemisahan dari kekejaman moralitas Perjanjian Lama. Kata-kata berikut dikaitkan dengan Yesus: "Kamu mendengar bahwa dikatakan:" mata ganti mata dan gigi ganti gigi. , ch.V, st.38-39.]. Dan sedikit lebih jauh: "Kamu mendengar bahwa dikatakan:" kasihilah sesamamu manusia, dan bencilah musuhmu. "Tetapi Aku berkata kepadamu: kasihilah musuhmu ..." [Ibid., v. 43-44.] Dalam Perjanjian Baru, kita menemukan pernyataan dari jenis yang sama sekali berbeda. Bahkan dalam “Khotbah di Bukit” yang sama, dari mana kata-kata di atas diambil dengan “perubahan” pada hukum Perjanjian Lama, dikatakan atas nama Yesus: “Jangan mengira bahwa aku datang untuk melanggar hukum atau para nabi : Aku datang bukan untuk membinasakan, melainkan untuk memenuhi” [Itu sama, Pasal 17.]. Jadi, bahkan secara formal, hukum Perjanjian Lama tidak dibatalkan oleh Injil.

Memang, dalam Perjanjian Baru, motif belas kasihan dan cinta untuk sesama diungkapkan jauh lebih kuat daripada di Perjanjian Lama. Tetapi tidak mungkin untuk tidak melihat bahwa baik dalam Perjanjian Lama dan Baru, pemberitaan tentang belas kasih persaudaraan dan cinta kasih kepada sesama mengungkapkan hanya satu sisi dari moralitas agama yang kontradiktif itu, sisi sebaliknya justru merupakan pemberitaan tentang kekejaman dan kekejaman dalam hubungan. antara orang-orang.

Adapun moralitas Perjanjian Baru, ciri khasnya adalah dualitas yang nyata. Apa yang direkomendasikan kepada yang tertindas dan dieksploitasi tidak direkomendasikan kepada pemilik budak dan kekuatan lain yang ada. Kami telah berbicara di atas tentang khotbah pengampunan dan non-perlawanan. Tetapi jika kita menganalisis seluruh isi Perjanjian Baru, mudah untuk melihat bahwa memaafkan hinaan, memalingkan pipi di bawah pukulan, tidak melawan ditentukan hanya untuk yang tertindas. Penindas, di sisi lain, direkomendasikan pembalasan berdarah terhadap siapa pun yang mencoba untuk melawan mereka.

Di sini, misalnya, adalah bagian dari Surat Paulus kepada orang-orang Roma yang telah menerima ketenaran umum: "Biarlah setiap jiwa tunduk pada otoritas yang lebih tinggi, karena tidak ada otoritas kecuali dari Tuhan; otoritas yang ada ditetapkan oleh Tuhan. Oleh karena itu , barangsiapa menentang kekuasaan menentang ketetapan Allah... Karena (pemimpin) jika kamu berbuat jahat, takutlah, karena dia tidak menanggung pedang dengan sia-sia: dia adalah hamba Allah, pembalas dalam hukuman bagi orang yang melakukan kejahatan " [Surat kepada Roma, bag. . Sulit untuk mengatakannya lebih jelas: perlawanan kaum tertindas terhadap penguasa dan "pemimpin" dilarang, tetapi para pemimpin itu sendiri diberi wewenang oleh Tuhan, sebagai hamba-Nya, untuk menekan semua perlawanan dengan tangan bersenjata. Mereka "membawa pedang bukan tanpa alasan", dengan pedang ini mereka harus membalas dendam ("pembalas"!) Dan menghukum, yaitu. membunuh. Dan tidak ada dosa dalam hal ini, karena hal itu dilakukan untuk menggenapi otoritas Allah. Tapi bagaimana dengan larangan pembunuhan, pemberitaan pengampunan pelanggaran, dll? Di sinilah semuanya menjadi tidak valid.

Pembalasan brutal dari pemilik budak dengan budak tidak menyebabkan kecaman dari penulis buku-buku Perjanjian Baru. Sebaliknya, mereka dianggap oleh mereka sebagai hal yang benar-benar alami, sepenuhnya sesuai dengan ajaran Kristen. "Hamba," kata Injil, "yang mengetahui kehendak tuannya, dan tidak siap, dan tidak melakukan menurut kehendaknya, akan ada banyak ketukan" [Injil Lukas, Bab XII, Pasal 47 .]. Tetapi mengapa Injil tidak mengatakan di sini bahwa tidak mungkin untuk mengalahkan seseorang, bahwa ia harus dicintai, bahwa ia harus mengampuni segala sesuatu tidak sampai tujuh, tetapi sampai tujuh puluh kali tujuh?

Tidak, itu memberikan rekomendasi lain kepada pemilik budak: "Lemparkan budak yang tidak berguna ke dalam kegelapan luar: akan ada tangisan dan kertakan gigi" [Gospel of Matthew, bag.XXV, v.30.]. Jika seorang budak tidak berani memenuhi semua persyaratan tuannya, maka dakwah cinta dan kasih sayang tidak berlaku baginya.

Kristus, yang, menurut Injil, mengkhotbahkan belas kasihan, di tempat lain dari Injil yang sama bertindak sebagai pengkhotbah kekejaman dan ketidakmanusiawian. Maka ia mengutus rasul-rasulnya ke berbagai kota untuk mengkhotbahkan ajarannya. Timbul pertanyaan tentang bagaimana mereka harus bersikap jika mereka diterima dengan buruk. Yesus memberikan petunjuk yang jelas tentang hal ini. Jika, katanya, "Anda datang ke kota mana pun, dan mereka tidak menerima Anda, maka, keluar ke jalan, katakan:" Dan debu yang menempel pada kami dari kota Anda, kami mengguncang Anda ... saya memberitahu Anda bahwa Sodom akan lebih memuaskan pada hari itu daripada kota itu"" [The Gospel of Luke, bag.X, st.10-12.]. Seperti yang Anda ketahui, menurut Perjanjian Lama, semua penduduk kota Sodom, kecuali Lot dan keluarganya, dibakar hidup-hidup. Ini berarti bahwa penduduk kota di mana murid-murid Kristus akan diterima dengan buruk akan dikenakan hukuman yang lebih mengerikan daripada dibakar hidup-hidup. Apakah pengampunan tidak berlaku bagi mereka?

Kristus sendiri, yang digambarkan oleh para pembela agama sebagai perwujudan belas kasih dan cinta bagi manusia, lebih dari sekali di halaman-halaman Injil mengancam semua orang yang tidak mematuhi kehendaknya dengan hukuman yang kejam. Benar, dia tidak langsung melaksanakan ancamannya. Situasi yang digambarkan dalam Injil sedemikian rupa sehingga Kristus tidak memiliki kesempatan nyata untuk membalas dendam kepada siapa pun. Tentu saja, seseorang dapat menciptakan legenda sebanyak yang ia suka tentang bagaimana Yesus menghadapi musuh-musuhnya, setiap kali menggunakan mukjizat. Tetapi kemudian para penulis narasi Injil akan menemukan diri mereka dalam posisi yang sangat sulit, karena mereka harus menjelaskan mengapa Yesus tidak menertibkan di bumi, tetapi, sebaliknya, dia sendiri menderita dan binasa.

Versi lain ternyata lebih cocok: dalam kedatangannya yang pertama, dia tidak ikut campur dalam kehidupan nyata di bumi, tetapi pada kedatangannya yang kedua dia akan memberi hadiah kepada semua orang sesuai dengan jasa mereka. Dan apa yang akan terjadi? Orang benar, tentu saja, akan menerima sepenuhnya dari semua manfaat yang mungkin. Adapun orang berdosa, "mereka akan dibuang ke dalam perapian yang menyala-nyala: akan ada tangisan dan kertakan gigi" [Injil Matius, bab XIII, pasal 42]. Ancaman dengan tungku yang menyala-nyala ini, dengan tangisan dan kertakan gigi, diberi arti khusus, karena diulangi beberapa kali di seluruh narasi Perjanjian Baru. Mengerikan akan penghakiman yang akan dialami orang-orang setelah kedatangan Kristus yang kedua kali, itu disebut Penghakiman Terakhir. Orang-orang berdosa akan dihukum dengan siksaan kekal di neraka dan tidak akan pernah bisa mendapatkan pengampunan. Dan mengapa belas kasihan Allah yang tak terbatas, pemberitaan pengampunan dan kasih, tidak menjangkau mereka? Sulit untuk membayangkan bahwa karena kasih kepada orang-orang itulah Allah menghukum mereka dengan penderitaan yang tak berkesudahan di neraka. Apakah mereka harus disalahkan? Tetapi disarankan untuk memaafkan semuanya! Selain itu, kesalahan ini harus, jika kita berdebat kurang lebih secara logis, dialihkan kepada Tuhan sendiri, karena dia menciptakan mereka berdosa dan rentan terhadap kejahatan, dia juga mengendalikan tindakan mereka, karena tidak ada yang terjadi tanpa kehendak Tuhan... Jadi ternyata alih-alih belas kasihan dan cinta, alih-alih memaafkan dan melupakan hinaan Perjanjian Baru, seperti Yang Lama, mengkhotbahkan kekejaman yang tidak manusiawi, apalagi tidak adil. Dan tidak mungkin memisahkan Perjanjian Baru dari Perjanjian Lama dalam hal ini.

Dalam perilaku pribadinya, Kristus tidak selalu mengikuti standar yang diajarkan olehnya. Siapa pun yang mengatakan kepada tetangganya "gila" akan masuk neraka yang menyala-nyala - ini dianggap sebagai perkataan Kristus. Tetapi di dalam mulut Kristus yang sama, Injil memberikan kutukan yang sangat kuat terhadap lawan-lawannya. Dia menyebut mereka "nabi-nabi palsu" yang datang "dengan menyamar sebagai domba, tetapi di dalam mereka ada serigala-serigala yang rakus" [Injil Matius, bag.VII, pasal 15.]; ia menyamakan mereka dengan "pohon yang buruk" dan menyatakan bahwa "setiap pohon yang tidak menghasilkan buah yang baik ditebang dan dibuang ke dalam api" [Ibid., v.19.], pada kenyataannya, menyerukan pembalasan terhadap "nabi palsu ." Dan Yesus tidak pelit dengan sebutan seperti "ular", "keturunan ular beludak", "generasi jahat dan zina", dll. Meskipun dia merekomendasikan dirinya sebagai orang yang lemah lembut (“Aku lemah lembut dan rendah hati” [Ibid., Bab XI, Pasal 29.]), dia berulang kali dan dengan penuh kepahitan mengancam lawan-lawannya dengan semua hukuman Penghakiman Terakhir .

Mustahil untuk menghubungkan ajaran Perjanjian Baru tentang belas kasihan dengan ajaran Perjanjian Baru tentang pembalasan setelah kematian, tentang Penghakiman Terakhir dan hukuman orang berdosa setelah Penghakiman Terakhir. Kami telah mengutip di atas perumpamaan Lazarus, yang menceritakan bagaimana seseorang dihukum karena kekayaan. Di tempat lain dalam Alkitab, kekayaan sama sekali tidak diakui sebagai dosa, dan dalam beberapa kasus bahkan dinyatakan sebagai pekerjaan Tuhan. Tapi mari kita menyimpang sekarang dari masalah ini. Mari kita berasumsi bahwa, memang, memiliki kekayaan, dari sudut pandang Alkitab, adalah dosa besar. Namun, mengapa Allah tidak dapat mengampuni manusia dari dosa ini? Bagaimanapun, dia mahakuasa, belas kasihannya tidak terbatas!

Rahmat Tuhan tidak dimanifestasikan dengan cara apapun dalam doktrin Penghakiman Terakhir. Sampai kedatangan Kristus yang kedua kali, seseorang masih bisa bertobat, meminta pengampunan dosa kepada Tuhan, dan mungkin menerima pengampunan ini. Tetapi sudah setelah kedatangan kedua, pada saat Penghakiman Terakhir, tidak ada pertobatan, tidak ada doa yang akan membantu: hukuman orang berdosa akan final dan abadi. Tanpa cahaya apa pun, tanpa harapan apa pun, orang harus menanggung, dengan hukuman Tuhan yang paling berbelas kasih, siksaan paling kejam tanpa henti, dibandingkan dengan siksaan paling canggih dari Inkuisisi abad pertengahan dan ruang bawah tanah fasis di masa lalu. memudar.

Dewa penyayang yang tak terbatas memberikan keabadian kepada orang-orang, dia membangkitkan mereka dari kematian sehingga mereka hidup selamanya. Tapi untuk apa? Agar siksaan itu bertahan selamanya, yang dia, penuh cinta untuk orang-orang, menghukum mereka ...

Mari kita ingat pada saat yang sama bahwa Tuhan Yang Mahakuasa memiliki kemampuan penuh untuk melindungi manusia dari dosa-dosa yang mereka lakukan, karena dia hanya berharap, dan setiap orang akan diilhami dengan ketakwaan yang paling konsisten, berhenti berbuat dosa, dan kemudian pertanyaan dari Penghakiman Terakhir dan siksaan neraka yang tak ada habisnya dihapus dengan sendirinya. . Tetapi untuk beberapa alasan, dia tidak melakukan ini, dan Perjanjian Baru dengan senang hati menggambarkan siksaan yang harus ditanggung orang tanpa henti oleh kehendak Tuhan yang paling lembut dan penuh belas kasihan ...

Beberapa orang percaya, terutama dari kalangan Baptis, Tolstoya dan sekte agama yang dekat dengan mereka, berpendapat seperti ini: kita tidak harus memperhatikan contoh yang kita temukan di Alkitab, kita hanya perlu mengikuti ajaran Perjanjian Baru, karena intinya bukanlah tindakan apa yang dikaitkan dengan individu atau bahkan kepada Tuhan sendiri, tetapi apa yang diminta oleh Perjanjian Baru. Dari sudut pandang ini, tidak peduli apakah karakter alkitabiah individu bertindak dengan belas kasihan, adalah penting bahwa panggilan itu sendiri untuk cinta persaudaraan di antara orang-orang, untuk belas kasihan, untuk pengampunan penghinaan, untuk menahan diri dari kekerasan, menyelamatkan kemanusiaan. Pertanyaan ini adalah yang paling penting dan harus ditangani secara rinci. Mari kita coba mencari tahu apa peran ajaran moral Alkitab dalam sejarah umat manusia yang sebenarnya.

3. APAKAH MORAL ALKITAB DIPERLUKAN?

Pelajaran sejarah Panggilan Injil untuk belas kasihan, cinta dan persaudaraan semua orang terdengar sekitar dua ribu tahun yang lalu. Waktu yang telah berlalu sejak itu penuh dengan perjuangan kejam antara orang-orang: perang berdarah, kekerasan massal yang paling mengerikan, eksploitasi tanpa ampun beberapa orang oleh orang lain. Dan hanya orang-orang yang mengkhotbahkan ajaran Injil tentang kasih kepada sesama adalah profesi yang dibedakan oleh kekejaman dan keganasan terbesar. Penyiksaan Inkuisisi, pembakaran orang hidup-hidup, pemusnahan puluhan ribu "sesat" selama apa yang disebut perang agama - semua ini dilakukan oleh orang-orang yang mengakui Perjanjian Baru sebagai panduan dan panji mereka. Hubungan sosial yang berkembang dalam perjalanan sejarah memunculkan adat-istiadat tertentu; berbagai jenis perjuangan antar manusia dikaitkan dengan kepahitan yang tak terhindarkan, dan terutama kekejaman biasanya ditunjukkan oleh perwakilan kelas penghisap. Dan seruan Perjanjian Baru untuk belas kasihan tidak pernah bisa memainkan peran sedikit pun dalam hal memuliakan dan melembutkan moral, dalam hal menekan kekejaman seperti itu, dari kisah belaka yang, seperti yang mereka katakan, darahnya menjadi dingin.

Sekitar satu setengah ribu tahun yang lalu Kekristenan menjadi agama negara Kekaisaran Romawi. Secara bertahap, itu menyebar ke wilayah yang luas, tidak hanya mencakup seluruh Eropa, tetapi juga banyak negara di benua lain di dunia. Sebelum munculnya agama Kristen, Alkitab adalah kitab suci orang-orang kecil Yahudi, yang memainkan peran tidak penting dalam perkembangan sejarah masyarakat kuno. Dengan munculnya dan penyebaran agama Kristen, volume Alkitab tidak hanya meningkat (Perjanjian Baru muncul), tetapi menjadi buku suci bagi ratusan juta orang. Apakah dia mengajari mereka hal-hal yang baik?

Periode dominasi Kristen, dan karenanya ideologi alkitabiah adalah gambaran yang sangat suram. Pada awalnya, kita melihat sebuah fenomena yang mendapat nama migrasi besar-besaran orang-orang. Ini adalah perang muluk untuk waktu itu, disertai dengan pemusnahan massal orang. Selama perang ini dan selama dekomposisi tatanan sosial pemilik budak di wilayah Eropa, beberapa negara dibentuk, yang menerima nama kerajaan barbar. Ada arti tertentu dalam nama ini, karena budaya kuno memang telah digantikan oleh semacam barbarisme. Selama beberapa abad, di mana sistem feodal akhirnya didirikan, kegelapan barbarisme abad pertengahan membebani Eropa. Baru pada awal milenium kita, tunas-tunas budaya baru mulai tumbuh.

Tata krama zaman di mana agama Kristen menjadi agama yang dominan adalah kasar dan kejam. Sejauh mana adopsi agama Kristen membantu meringankannya dan secara umum meningkatkan hubungan antar manusia, sejauh mana Alkitab, yang menjadi kitab suci jutaan orang, meningkatkan tingkat moral manusia?

Mari kita ambil beberapa episode sejarah yang dapat menjadi ilustrasi dalam hal ini.

Abad pertama Kekristenan Pada akhir abad ke-5, Clovis menjadi raja Salic Franks. Dia pada awalnya adalah seorang pagan; istrinya Clotilde adalah seorang Kristen yang taat, dan sebagian di bawah pengaruhnya, sebagian di bawah pengaruh situasi waktu itu, raja menjadi seorang Kristen. Uskup Remigius, yang membaptisnya, menyertai upacara baptisan yang khusyuk dengan seruan berikut kepada orang Kristen yang baru: “Tundukkan lehermu, sicambre (leher adalah leher, sicambre adalah nama suku Jermanik. - I.K.), mulai sekarang sujudlah pada apa yang biasa kamu bakar, dan bakarlah apa yang dia sembah!" Ini berarti perubahan yang menentukan dalam nasib Clovis. Bahkan, raja menganut agama yang kitab sucinya melarang pembunuhan, mewajibkan pemeluknya untuk saling mencintai dan memaafkan hinaan tanpa ada batasan. Bagaimana Clovis hidup di masa depan?

Dia menjadikannya tugasnya untuk menangkap seluruh Galia (kira-kira wilayah Prancis saat ini). Di mana pun ada perselisihan antara penguasa feodal di tanah tertentu, Clovis segera terlibat di pihak salah satu dari mereka; setelah mencapai kekalahan dan pembunuhan satu musuh, Clovis kemudian sendiri menghancurkan yang lain dan merebut tanah yang menyebabkan perselisihan itu muncul.

Untuk merebut, misalnya, kerajaan Ripuarian Franks, Clovis pertama-tama membujuk putra raja Sigbert Chloderic untuk membunuh ayahnya. Ketika dia memenuhi niat "Kristen" ini (dia juga seorang Kristen, bagaimanapun, dari bujukan Arian). Clovis mengirim pembunuh untuk dirinya sendiri. Setelah itu, seperti yang ditulis oleh sejarawan Gregory dari Tours, Clovis "pergi ke Cologne (ibukota kerajaan Ripuarian Franks. - I.K.), memanggil orang-orang dari seluruh negeri, dan berbicara seperti ini:" Biar diketahui kepada Anda apa yang terjadi ... Chloderic, putra kerabat saya, mengganggu ayahnya, mengatakan kepadanya bahwa saya ingin membunuhnya. Dan ketika Sigbert melarikan diri ke Buconia, dia sendiri mengirim pembunuh yang menyerbu raja dan membunuhnya. Chloderic juga meninggal, saya tidak tahu siapa yang membunuhnya ... Adapun saya, saya sama sekali tidak ada hubungannya dengan kasus ini. Saya tidak bisa menumpahkan darah kerabat saya: itu adalah kejahatan. Tetapi jika semuanya terjadi seperti ini, maka saya akan memberi Anda saran, yang, jika Anda mau, ikuti: berpalinglah kepada saya dan hiduplah di bawah perlindungan saya. Penduduk "ingin" mengikuti saran ini, karena Clovis memiliki pasukan yang siap, yang tanpa ampun akan segera menangani semua yang "tidak mau".

Setelah ini, raja Kristen secara sistematis memusnahkan semua kerabatnya di garis laki-laki, dan beberapa, seperti yang dijelaskan Gregory dari Tours, dia memotong dengan pedang dengan tangannya sendiri. Kesimpulan pada kesempatan ini yang dibuat oleh Gregory terdengar sangat ekspresif: "Ketika semua orang meninggal dengan cara ini, Clovis mengambil alih tanah dan harta mereka. Sementara itu, setelah mengumpulkan miliknya, kata mereka, dengan menyesal dia mengingat kerabat yang dia miliki sendiri. hancur: “Celakalah aku, aku tetap seperti pengembara di negeri asing; dan saya tidak punya kerabat yang dapat membantu saya jika terjadi kemalangan!" Tetapi ini tidak berarti bahwa dia sedih dengan kematian mereka, tetapi dia berbicara begitu licik, berharap untuk mengetahui apakah ada orang lain yang masih hidup untuk membunuh. semua orang sebelum yang terakhir". Seperti yang Anda lihat, pengkhianatan dan penipuan digabungkan di Clovis dengan kemunafikan paling canggih dan kemampuan untuk menutupi praktik berdarahnya dalam bentuk yang sepenuhnya Kristen.

Hal yang paling menarik dalam keseluruhan epik yang diceritakan oleh Gregory of Tours terletak pada kata-kata yang menyertai deskripsi semua kekejian yang dilakukan oleh Clovis: "Setiap hari Tuhan melemparkan musuh-musuhnya ke kaki raja dan memperluas kerajaan, karena Clovis berjalan dengan hati yang benar di hadapan Tuhan, dan melakukannya dengan sangat menyenangkan di matanya." Pernyataan yang menakjubkan ini ada dalam semangat banyak teks Perjanjian Lama semacam ini tentang orang-orang yang melakukan perbuatan tidak bermoral. Kami juga mencatat bahwa Gregorius dari Tours adalah seorang uskup, dan karyanya disebut " sejarah gereja Dan dalam buku saleh ini, raja monster yang memeluk agama Kristen tidak pantas mendapat kutukan atas kejahatannya. Kisah-kisah tentang kejahatan "orang benar", Clovis menemukan dalam kisah-kisah ini sebuah panduan untuk bertindak ...

Keempat putra yang tersisa setelah kematian Clovis melanjutkan tradisinya. Salah satu dari mereka, Chlodomir, terbunuh, dan setelahnya tiga putra kecil ditinggalkan, yang dibesarkan oleh Clotilde tua. Paman mereka, saudara laki-laki Chlodomir, memutuskan bahwa tidak masuk akal bagi mereka untuk berbagi tanah dengan putra saudara lelaki mereka yang telah meninggal. Mereka menuntut agar Clotilde mengirimi mereka anak-anak, seolah-olah untuk mengangkat mereka ke tahta kerajaan. Setelah mendapatkan keponakan muda mereka, monster membunuh dua dari mereka (yang ketiga berhasil melarikan diri).

Dalam Gregory of Tours yang sama, seseorang dapat menemukan banyak deskripsi tentang kekejaman lain yang dilakukan oleh orang-orang Kristen yang baru saja bertobat.

Jadi, konversi dari paganisme ke Kristen tidak meningkatkan moralitas orang. Peristiwa yang kami jelaskan mengacu pada akhir abad ke-5 - awal abad ke-6, yaitu. hingga awal Abad Pertengahan. Milenium berikutnya ditandai dengan peristiwa yang tidak kalah mengerikan.

Abad Pertengahan Selama periode ini, kekuatan gereja Kristen atas orang-orang hampir tidak terbagi. Di Eropa Barat Gereja Katolik di tangannya memonopoli seluruh kehidupan ideologis. Hanya ulama yang melek huruf, hanya pendeta dan biarawan yang membaca dan menulis buku, mengajar anak-anak, dan memegang pengembangan ilmu pengetahuan di tangan mereka. Dominasi Gereja atas pikiran lebih kuat daripada di era lain dalam sejarah manusia. Tampaknya di sinilah semua kebajikan alkitabiah memiliki kesempatan untuk terwujud, saat itulah orang-orang, yang mengikuti ajaran moral alkitabiah, harus menjadi model kebajikan. Namun, ini tidak terjadi.

Karena seluruh kehidupan ideologis berada di tangan pendeta Kristen, pendeta Kristen memiliki setiap kesempatan untuk membawa isi Alkitab ke kesadaran massa yang luas, dan mereka memanfaatkan kesempatan ini secara luas. Tetapi moral orang-orang dari ini tidak menjadi lebih baik.

Gereja sepenuhnya menyetujui dan memberkati eksploitasi yang tidak manusiawi dari para budak, serta pembalasan berdarah dari tuan feodal dengan bandel. Dia sendiri memiliki kekayaan tanah terbesar dan mengeksploitasi banyak budak. Gereja berjuang dengan otoritas sekuler untuk supremasi, dan menggunakan metode berbahaya dan berdarah yang sama seperti tuan feodal sekuler.

Sebuah gambaran yang luar biasa dalam sejarah Abad Pertengahan adalah Perang Salib. Sejarah dua ratus tahun mereka terkait erat dengan ideologi alkitabiah, meskipun alasan sebenarnya dari perang salib tidak ada hubungannya dengan motif Perjanjian Lama atau Perjanjian Baru.

Tuan-tuan feodal Eropa berusaha menaklukkan tanah-tanah baru, untuk memperbudak banyak budak baru. Kaum miskin, segala macam kebutuhan, yang merupakan massa yang signifikan dari peserta kampanye ini, mencari tempat yang lebih baik di negara-negara yang jauh, karena kehidupan mereka di tanah air mereka sangat sulit. Gereja tertarik untuk memiliki massa sebanyak mungkin di bawah tanda-tandanya, yang dengan api dan pedang akan memenangkan kekayaan barunya dan kontingen baru "kawanan". Namun secara ideologis, gerakan itu dibenarkan oleh fakta bahwa di Palestina, sebagaimana diceritakan dalam Perjanjian Baru, Yesus Kristus diduga menderita, mati dan bangkit kembali; ada makam Tuhan, itu harus dibebaskan dari tangan orang-orang kafir. Dan di bawah kedok legenda ini, jutaan orang bergegas ke Timur untuk mendapatkan Makam Suci dalam perang berdarah, dan pada saat yang sama menaklukkan "tanah suci". Berapa banyak darah yang telah ditumpahkan atas nama slogan berdasarkan Alkitab dan kisah-kisahnya!

Sejarawan perang salib, yang menulis dengan penuh semangat sejak abad ke-12, Uskup Agung William dari Tirus, memberi kita gambaran yang cukup gamblang tentang perang salib pertama, yang berisi, khususnya, gambaran penaklukan Yerusalem. Setelah menceritakan bagaimana tentara salib masuk ke kota dan menghancurkan perlawanan pasukan musuh di jalan-jalan, William dari Tirus lebih lanjut menulis: “Sebagian besar orang melarikan diri ke serambi Bait Suci ... Namun, pelarian ini bukanlah keselamatan. untuk mereka, karena Tancred yang berdaulat segera pergi ke sana dengan sebagian besar pasukannya. Dia mendobrak Kuil dengan paksa dan memukuli banyak orang di sana ... Setelah itu, para pangeran lainnya, setelah memukuli semua orang yang datang ke sana mereka di bagian bawah kota, pergi ke Bait Suci, di pagar yang, seperti yang mereka dengar, banyak. bahwa segala sesuatu berlumuran darah, orang-orang yang setia menghilangkannya, membersihkannya dengan darah mereka, dan membayar dengan nyawa mereka untuk kejahatan mereka. tapi dengan darah. Dan tidak hanya mayat yang dimutilasi dan kepala yang terpenggal menyajikan pemandangan yang mengerikan, tetapi bahkan lebih menakjubkan bahwa para pemenang sendiri berlumuran darah dari ujung kepala sampai ujung kaki. Di dalam batas-batas Kuil, kata mereka, hingga 10 ribu musuh tewas selain mereka yang mayatnya tergeletak di jalan-jalan dan alun-alun dan yang terbunuh di berbagai bagian kota; mereka mengatakan bahwa jumlah seperti itu juga tidak sedikit. Sisa tentara tersebar di sekitar kota dan, seperti ternak, menarik keluar dari gang-gang sempit dan terpencil orang-orang yang bersembunyi di sana dari kematian, mereka memukuli mereka di tempat. Yang lain, dibagi menjadi beberapa bagian, pergi dari rumah ke rumah dan membawa ayah dari keluarga dengan istri dan anak-anak mereka, menikam mereka dengan pedang atau melemparkan mereka dari atap dan dengan demikian mematahkan leher mereka. Pada saat yang sama, masing-masing, membobol rumah, mengubahnya menjadi miliknya dengan semua yang ada di dalamnya, karena bahkan sebelum penaklukan kota telah ditetapkan di antara mereka bahwa setelah penaklukan, setiap orang mengambil semua yang dia kelola. menangkap untuk selamanya.

Jika kita mengingat deskripsi Perjanjian Lama tentang bagaimana orang-orang yang dipilih oleh Tuhan di bawah kepemimpinan Yosua menaklukkan Kanaan, kita akan melihat bahwa tentara salib dalam praktik pemangsa dan penghancuran manusia mengambil contoh dari Alkitab.

Dengan tangan bersenjata, gereja menekan apa yang disebut bid'ah, di mana protes kaum tertindas terhadap posisi tak berdaya dan tak berdaya menemukan ekspresinya. Untuk menekan ajaran sesat, dia mengumumkan perang salib dan mengumpulkan puluhan ribu orang di bawah panji perjuangan untuk kemurnian iman Kristen. Untuk melindungi doktrin Injil tentang belas kasihan dan cinta, seluruh wilayah dan negara bagian berkomitmen pada api dan pedang, seluruh penduduk mereka, tua dan muda, dibantai.

Halaman mengerikan dalam sejarah moral diperkenalkan oleh Gereja Katolik oleh organisasi Inkuisisi "suci", yang berkecamuk selama beberapa ratus tahun di negara-negara Eropa Barat. Penyiksaan yang tidak manusiawi, terutama metode eksekusi yang menyakitkan, hingga dibakar hidup-hidup dengan api yang lambat, hanya karena seseorang ingin percaya kepada Tuhan dengan caranya sendiri atau, mungkin, tidak ingin percaya sama sekali (ada beberapa di antaranya di waktu itu).

Tapi bagaimana dengan belas kasihan dan cinta? Ternyata pembalasan paling brutal terhadap orang-orang dapat dibenarkan secara "meyakinkan" justru dengan bantuan slogan-slogan alkitabiah ini. Karena cinta kepada sesamamu, kamu harus menjaga jiwanya, jika tidak dia akan dihukum dengan siksaan abadi setelah kematian; daripada bidat selamanya terbakar dalam api Gehenna, biarkan dia di sini hanya sekali menerima eksekusi yang berapi-api - itu lebih baik baginya. Jadi telah terbukti bahwa membakar seseorang hidup-hidup adalah tindakan perbuatan baik tertinggi, belas kasihan yang ditunjukkan kepadanya oleh tetangganya di dalam Kristus. Karena Injil memerintahkan untuk membantu sesamamu dan mengasihi dia...

Selama hampir dua milenium keberadaan Kekristenan, para ideolog dan penulisnya telah membuktikan "hak" para pelayan Injil untuk tanpa ampun berurusan dengan semua pembangkang, dengan semua yang menganut pandangan lain selain yang diungkapkan dalam Alkitab. Terlebih lagi, para penganut ajaran baru tentang cinta sesama ini mengklaim bahwa mereka memiliki hak untuk membunuh siapa saja yang tidak setuju dengan mereka dalam penafsiran doktrin ini.

Segera setelah Kekristenan menjadi agama dominan di Kekaisaran Romawi, para pemimpinnya menuntut pembalasan tanpa ampun terhadap "kafir" dan "bidat". Salah satu penulis Kristen pertama, Firmicus Maternus, berpaling kepada putra Kaisar Konstantinus dengan tuntutan berikut: "Mulai sekarang hukum tuhan Anda diperintahkan untuk menganiaya kejahatan penyembahan berhala dengan segala cara yang mungkin. Tuhan memerintahkan Anda untuk tidak menyayangkan anak atau saudara laki-laki, dan untuk menghancurkan seluruh kota jika mereka melakukan kejahatan ini."

Inilah posisi Gereja Kristen di masa depan. Pada paruh pertama abad ke-13, kaisar Jerman Frederick II dari Hohenstaufen membela hak gereja untuk berurusan dengan mereka yang tidak mengikuti persyaratannya dalam istilah-istilah seperti: “Bidat adalah serigala pemangsa, putra kebinasaan, malaikat maut yang dikirim oleh setan untuk menghancurkan jiwa-jiwa sederhana. Ini adalah ular beludak, ini adalah ular! Dan tak perlu dikatakan bahwa hukuman mati adalah satu-satunya hukuman yang layak untuk para pelanggar keagungan Tuhan, pemberontak terhadap gereja. Tuhan sendiri memerintahkan pembunuhan bidat; ini adalah anggota Setan, mereka harus binasa satu dan semua." Dan meskipun Gereja Katolik mengakui Frederick sendiri sebagai bidat, dia sepenuhnya berbagi dan secara aktif menerapkan pandangannya. Apa nilai "kelemahlembutan" dan "kasih" dari Perjanjian Baru jika itu dipalu ke kepala orang dengan bantuan kekejaman paling kejam yang hanya bisa dilakukan oleh imajinasi manusia?!

Inkuisisi ada di beberapa negara Eropa pada paruh pertama abad terakhir. Pada awal abad ke-20 di Spanyol, demi gereja, seorang tokoh terkemuka di bidang pendidikan, Francisco Ferrer, tertembak karena berpikiran bebas. Dan pada tahun 1895, salah satu jurnal Katolik Spanyol menulis, menutupi kegiatan Inkuisisi: “Tinggalkan pembicaraan kosong tentang masa lalu, tentang kekejaman moral, tentang semangat yang berlebihan - seolah-olah gereja induk kita yang suci, baik di Spanyol maupun di tempat-tempat lain, membutuhkan pengampunan atas perbuatan Inkuisisi Suci... Oh, nyala api unggun yang diberkati!.. Oh, kenangan cerah dan berharga dari Thomas Torquemada!" ["Analecta ecclesiastica" Januari 1895; kutip menurut majalah "Atheist" e 49, 1930, hlm. 127-128.] Jadi, tidak hanya di Abad Pertengahan, tetapi juga di zaman kita, agama Perjanjian Baru mengajarkan teori dan praktik pemusnahan orang tanpa ampun atas nama ... cinta evangelis!

Kontradiksi yang luar biasa dan aneh, kata pembaca. Untuk meyakinkan orang tentang perlunya belas kasihan, mereka disiksa tanpa ampun. Untuk menanam agama cinta, orang tanpa ampun dimusnahkan. Omong kosong apa?

Akar kontradiksi ini terletak pada Alkitab itu sendiri. Kami telah menunjukkan di atas bahwa pandangan dan slogan yang paling kontradiktif tentang masalah moral ada di dalam Alkitab. Dan jika dari sana Anda dapat meminjam slogan-slogan non-perlawanan, menahan diri dari membunuh, mencintai orang, maka dari sana Anda juga dapat menyerukan pembalasan brutal terhadap semua pembangkang, terhadap semua orang yang melawan. Ketika hal ini didikte oleh kepentingan material, para ulama mencari teks-teks yang dapat membuktikan apapun dan menyangkal apapun. Para pendeta agama selalu dapat menggunakan Alkitab sedemikian rupa sehingga melayani kepentingan para penghisap dalam semua kasus.

F. Engels memberikan contoh yang sangat ekspresif dalam hal ini, menunjukkan bagaimana pembaru agama terkenal Luther menggunakan Alkitab pada awal abad ke-16. "Dengan terjemahan Alkitabnya," tulis Engels, "Luther memberi gerakan plebeian senjata yang ampuh. Melalui Alkitab, dia menentang Kekristenan yang sederhana pada abad-abad pertama dengan Kekristenan yang feodal pada masanya, hingga masyarakat feodal yang hancur - a gambaran masyarakat yang sama sekali tidak menyadari hierarki feodal artifisial yang kompleks. Para petani secara komprehensif menggunakan senjata ini untuk melawan pangeran, bangsawan, dan pendeta" [K. Marx dan F. Engels, Tentang Agama, hal.83.]. Tetapi segera setelah Luther melihat bahwa gerakan petani sedang berkobar sedemikian rupa sehingga mengancam keberadaan tatanan eksploitatif, ia segera menggunakan Alkitab ke arah yang sama sekali berbeda. "Sekarang Luther mengubahnya ("senjata Alkitab." - I.K.) melawan para petani dan, berdasarkan Alkitab, menyusun dithyramb nyata dari kekuatan yang ditetapkan oleh Tuhan - sebuah dithyramb, lebih baik daripada tidak ada satu piring pun monarki absolut yang pernah mampu dibuat. Dengan bantuan Alkitab disetujui dan kekuasaan pangeran oleh kasih karunia Tuhan, dan kepatuhan tanpa keluhan, dan bahkan perbudakan "[K. Marx dan F. Engels, Tentang Agama, hlm. 83-84.].

Tradisi Perjanjian Lama tentang pemusnahan orang memimpin Gereja Katolik dan, seperti yang akan kita lihat nanti, denominasi Protestan selama Reformasi. Penindasan berdarah Perang Tani di Jerman, Malam Bartholomew yang terkenal di Prancis dan perang agama yang mengikutinya, Perang Tiga Puluh Tahun di Jerman - semua fenomena ini dikaitkan dengan pemusnahan massal orang, penghancuran dan perampasan tanah. properti mereka, kehancuran seluruh negara.

Ketika Amerika ditemukan dan penjajah Eropa mengalir ke dalamnya dalam arus besar, Gereja Katolik menggunakan kesempatan yang telah muncul untuk pengayaan baru yang bahkan lebih besar. Misionaris mulai berdatangan dalam jumlah besar di Dunia Baru dan merebut posisi komando di sana.

Para penakluk merajalela di Amerika dengan cara yang paling tidak terkendali. Pemusnahan massal penduduk asli negara itu, orang India, dimulai. Berikut adalah saksi mata: “Ketika orang-orang Spanyol memasuki pemukiman India, korban kemarahan mereka adalah orang tua, anak-anak dan wanita; mereka tidak menyayangkan bahkan wanita hamil, merobek perut mereka dengan tombak atau pedang. Mereka mengusir orang India , seperti kawanan domba, ke area berpagar dan bersaing satu sama lain. lain yang lebih cekatan untuk memotong India menjadi dua dengan satu pukulan atau melepaskan isi perutnya. Mereka merebut bayi dari lengan ibu mereka dan, meraih mereka dengan kaki mereka, membenturkan kepala mereka ke batu atau melemparkan mereka ke sungai terdekat ... Menggantung tiga belas orang India berturut-turut , mereka menyalakan api di bawah kaki mereka dan membakarnya hidup-hidup, mengumumkan bahwa mereka mempersembahkannya sebagai korban kepada Tuhan, untuk menghormati Yesus Kristus dan kedua belas rasulnya ... para tetua India bahkan diperlakukan lebih kejam: mereka disalibkan di atas batang kayu dan kemudian dipanggang di atas api yang lambat" [Lihat V.M. Miroshevsky, Gerakan pembebasan di koloni Amerika di Spanyol dari penaklukan mereka hingga perang kemerdekaan (1492-1810), M. - L. 1946, hlm. 38-39.]. Ini dilakukan oleh umat Katolik ortodoks; kitab suci bagi mereka, panduan untuk bertindak adalah Alkitab, Alkitab yang sama di mana panggilan untuk kasih persaudaraan dan belas kasihan digabungkan dengan pujian yang ditujukan kepada mereka yang menghancurkan bayi di atas batu...

Protestan "belas kasihan" Ketika denominasi Protestan muncul, pentingnya Alkitab meningkat pesat. Kami telah mengatakan di atas bahwa Gereja Katolik tidak mengizinkan orang awam untuk membaca Alkitab, tidak mengizinkannya untuk diterjemahkan ke dalam bahasa populer, karena penting baginya bahwa hanya orang yang secara khusus mempelajari bahasa Latin, dan di atas semua klerus , bisa membacanya.

Protestantisme menyatakan membaca Alkitab bukan hanya hak, tetapi juga kewajiban setiap orang percaya. Luther menerjemahkan Alkitab ke dalam bahasa Jerman, di Inggris bahkan lebih awal diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris, dan setelah Reformasi, pemerintah mengambil tindakan tegas untuk menyebarkannya di antara orang-orang. Mungkinkah ini terkait dengan beberapa pelemahan moral, dengan menyebarnya hubungan yang lebih manusiawi di antara orang-orang?

Tidak, dalam hal pemusnahan manusia, Protestantisme telah menunjukkan aktivitas yang tidak kalah dari Katolik. Pendiri Protestan, Martin Luther sendiri, menganggap perlu pada puncak Perang Tani di Jerman untuk beralih ke ksatria dengan tuntutan untuk penindasan pemberontakan tanpa ampun. Calvin, yang mengibarkan panji Inkuisisi di Jenewa, menciptakan rezim teror tanpa ampun di sana. Dalam empat tahun pertama masa pemerintahannya, ia memenjarakan 900 dari 15 ribu penduduk kota, mengusir lebih dari 70, mengeksekusi 60 orang, dan di antara mereka yang dibakar hidup-hidup olehnya adalah pemikir dan naturalis terkenal Servetus.

Di Inggris, Reformasi mengambil bentuk-bentuk tertentu. Raja Henry VIII menyatakan dirinya sebagai kepala gereja dan mulai dengan tangan besi untuk memulihkan ketertiban yang dia butuhkan. Dengan semangat yang sama, ia mengeksekusi baik "kepausan" dan Lutheran, dipandu oleh satu pertimbangan: untuk memusnahkan semua orang yang menentang. Di antara mereka yang dipenggal atas perintah Henry VIII adalah dua istrinya (ia memiliki enam istri berturut-turut), serta sosialis utopis besar Thomas More. Pada saat yang sama, Henry memerintahkan eksekusi orang yang melakukan semua transformasi gereja di bawah kepemimpinannya, Thomas Cromwell.

K. Marx dalam "Capital" menggambarkan bagaimana penjajah Kristen menjarah dan memusnahkan penduduk negara-negara seberang, mengumpulkan kekayaan yang sangat besar dengan cara ini. Berikut adalah sentuhan yang agak ekspresif: "Kaum Puritan New England - para ahli Protestan yang sadar - pada tahun 1703 memutuskan dalam Majelis mereka [majelis legislatif] untuk mengeluarkan bonus £40 untuk setiap kulit kepala India dan untuk setiap tawanan berkulit merah; di 1720 bonus untuk setiap kulit kepala dinaikkan menjadi £100, pada tahun 1744, setelah Massachusetts Bay menyatakan satu suku memberontak, harga berikut ditetapkan: untuk kulit kepala seorang pria berusia 12 tahun dan lebih dari £100 dalam mata uang baru, untuk £105 untuk tawanan laki-laki, £55 untuk tawanan wanita atau anak, £50 untuk kulit kepala wanita atau anak! yang, pada gilirannya, menjadi pemberontak. Berkat suap dan hasutan Inggris, mereka dibantai [dibunuh oleh tomahawks ]. Parlemen Inggris menyatakan anjing berdarah dan scalping "cara yang diberikan kepadanya oleh Tuhan dan alam" "[K. Marx, Capital, vol.I, Gospolitizdat, 1955, hlm. 756.].

Perburuan kulit kepala seperti itu bermula dari keinginan para penjajah saleh untuk segera “membersihkan” tanah Amerika dari pemilik aslinya, dari penduduk pribumi. Bagian yang dikutip dari Capital berbicara tidak hanya tentang kekejaman yang ditunjukkan oleh kaum Puritan Calvinis terhadap orang-orang India, tetapi juga tentang cara-cara sembarangan yang ditunjukkan oleh Inggris terhadap kaum Puritan yang sama. Ketika kaum Puritan memberontak melawan kekuasaan Inggris, mencoba untuk mendirikan negara mereka sendiri, Inggris tidak berdiri untuk menggunakan India untuk pembalasan berdarah terhadap "saudara" mereka - Kristen.

Tentang Afrika, K. Marx mengatakan bahwa kapitalis telah mengubahnya menjadi tempat berburu yang dilindungi bagi orang kulit hitam. Diketahui pada skala apa perburuan orang diselenggarakan di Afrika, yang ditangkap seperti hewan liar dan dikirim melintasi lautan sebagai budak, sebagai hewan penarik. Ini juga dilakukan oleh orang-orang Kristen, pengikut ajaran alkitabiah. Namun, Alkitab tidak mengutuk perbudakan seperti itu; sebaliknya, Alkitab mengakuinya, seperti yang telah kita lihat di atas, sebagai fenomena yang sepenuhnya normal.

Kami tidak akan lagi memberikan materi semacam ini, jumlahnya tak terhingga. Berikut adalah kutipan yang merangkum semacam kesimpulan dalam hal ini. Marx mengutip kutipan berikut dari sebuah buku oleh Howit tertentu, yang ia cirikan sebagai orang yang "menjadikan Kekristenan sebagai spesialisasinya": semua kengerian yang dilakukan dalam setiap zaman sejarah oleh ras mana pun, tidak termasuk yang paling biadab dan bodoh, yang paling kejam. dan tak tahu malu" [Lihat hal. K. Marx, Capital, vol.I, hal.755.]. Sebuah karakterisasi yang agak ekspresif, dan menjawab dengan baik pertanyaan apakah Alkitab mengajar dengan baik para pengikutnya yang termasuk dalam apa yang disebut ras Kristen oleh Howit.

Gereja Ortodoks dan pemberitaan belas kasihan Contoh-contoh yang diberikan di atas mengacu pada cabang-cabang Kristen Katolik dan Protestan. Tetapi gambaran yang tidak kalah fasih dalam hal ini diberikan oleh sejarah Gereja ortodok di Byzantium, di Rusia dan di negara lain.

Pada abad ke-8, Bizantium mengalami perjuangan internal yang tajam, alasan formalnya adalah ketidaksepakatan tentang pertanyaan apakah ikon harus disembah. Dalam upaya untuk mengambil alih biara, yang, berkat pemujaan ikon ajaib dan lainnya, menciptakan kekayaan luar biasa untuk diri mereka sendiri dan menjadi berbahaya bagi kekuatan sekuler, kaisar Bizantium menentang pemujaan ikon. Orang-orang gereja mengambil tindakan. Bentrokan bersenjata berdarah dimulai, banyak kekejaman dan eksekusi di kedua sisi. Untuk menegakkan pemujaan ikon, misalnya, Patriark Konstantin sendiri dieksekusi pada 767. Akhirnya, Permaisuri Irina, yang pada tahun 780 menjadi wali dengan putranya yang masih kecil, menganggap menguntungkan dirinya sendiri untuk memulihkan pemujaan ikon; dia ingin mengandalkan gereja dalam perjuangannya untuk tahta kekaisaran. Kemudian semua eksekusi dan kekerasan jatuh di kepala mereka yang menentang pemujaan ikon. Dan ketika Kaisar Konstantinus VI dewasa dan bupati harus meninggalkan kekuasaan, dia menggulingkan putranya sendiri dari takhta pada tahun 797 dan, untuk berjaga-jaga, untuk mengecualikan kemungkinan perebutan kekuasaan, membutakannya. Begitulah "rahmat" dari wanita Kristen yang saleh.

Contoh lain. Dalam perang Bulgaria, Kaisar Basil II pada 1014 menangkap 15.000 tahanan. Diliputi oleh "rahmat" Injil, dia membagi mereka menjadi ratusan, di kepala setiap seratus dia menempatkan seorang tawanan sebagai pemimpin. Atas perintah kaisar, setiap kepala seperti itu dicungkil dengan satu mata, dan keduanya dicungkil untuk orang lain. Dan di bawah komando atasan mereka yang bermata satu, 15.000 tawanan buta, atas perintah seorang penganut agama Kristen, harus berjalan kaki ke tanah air mereka. Kebanyakan dari mereka, tentu saja, mati di jalan.

Sejarah kaisar Bizantium di Abad Pertengahan pada umumnya adalah rantai kekerasan dan pembunuhan berdarah yang hampir berkelanjutan. Dari 88 kaisar Bizantium, 30 meninggal karena kekerasan, 13 dipenjara di biara, 5 meninggal dalam perang. Kejadian paling umum dalam sejarah Byzantium adalah ketika satu atau beberapa abdi dalem atau komandan membunuh kaisar untuk merebut takhta, dan kadang-kadang dia menggunakan dukungan istrinya dalam hal ini. Dalam perebutan kekuasaan, umat Kristiani yang taat tidak hanya mengabaikan perintah kasih kepada sesama, tetapi dalam beberapa kasus bahkan tidak menunjukkan perasaan yang paling mendasar sekalipun.

Di Rusia, Gereja Ortodoks mendukung dan memupuk kebiasaan yang tidak kalah kejam dan kebinatangan. Berikut adalah beberapa fakta dari sejumlah besar yang diketahui oleh ilmu sejarah.

Pada 1058, uskup Novgorod Luka Zhidyata memutuskan untuk menghukum hambanya Dudik karena diduga memfitnahnya. Setelah siksaan yang paling parah, kedua tangan dan hidung dipotong dari yang malang, atas perintah uskup. Koleksi lengkap kronik Rusia, jilid III, Sankt Peterburg 1841, hlm. 122.].

Uskup Fyodor dari Rostov terkenal karena kekejamannya yang biadab pada abad ke-12. Penulis sejarah mengatakan tentang dia bahwa dia "adalah penyiksa tanpa ampun, memenggal kepala salah satu, membakar mata orang lain dan memotong lidah, menyalibkan orang lain di dinding dan disiksa tanpa ampun" [Koleksi lengkap kronik Rusia, vol. II , St. Petersburg 1843, hal. 102.]. Dia memotong hidung dan telinga orang, merebus wanita dalam kuali, dan terus-menerus menemukan metode siksaan yang semakin canggih. Pada saat yang sama, dia "mengaum seperti singa, agung, seperti pohon ek, memiliki bahasa yang murni, fasih, kebijaksanaan yang berbahaya." Atas nama apa dia melakukan kekejaman yang begitu mengerikan? Penulis sejarah menjawab ini dengan cukup jelas: dia berusaha untuk "merebut harta" dari para korban perampokannya...

Selama Fedor membatasi dirinya pada tujuan-tujuan murni, dia menyiksa dan menghancurkan orang tanpa halangan. Tetapi kemudian dia menetapkan tujuan yang lebih jauh: dia memutuskan untuk melepaskan diri dari kota metropolis Kyiv dan menyatakan dirinya sebagai kepala gereja Rusia. Kemudian Pangeran Andrei Bogolyubsky menyerahkannya ke Metropolitan Kyiv. Pengadilan metropolitan menyatakan Uskup Theodore bersalah karena bid'ah dan untuk ini (bukan untuk penghancuran orang!) berurusan dengan dia dengan cara Kristen: setelah berbagai siksaan, mereka memotong lidah Theodore ("untuk bidat ini memfitnah Bunda Allah "), potong tangan kanannya dan mencungkil matanya .. .

Membenarkan praktik pembalasan berdarah terhadap para pembangkang dan penentang, hierarki Gereja Ortodoks dengan sukarela merujuk pada kegiatan tokoh-tokoh alkitabiah. Jadi, Uskup Vladimir Serapion pada akhir abad ke-13, menyerukan pembalasan terhadap "penyihir" dan "penyihir", menunjuk pada contoh nabi dan raja Daud di Yerusalem, yang membasmi "semua orang yang melakukan pelanggaran hukum: beberapa dengan pembunuhan, orang lain dengan penjara, dan lain-lain dengan penjara di penjara" [E. Petukhov, Serapion Vladimirsky, pengkhotbah Rusia abad XIII, St. Petersburg 1888, hal. 65.].

Apakah para pemimpin gereja melihat bahwa pemusnahan orang bertentangan dengan beberapa ketentuan khotbah Injil? Mereka tidak dapat gagal untuk melihat ini, tetapi mereka mengingat belas kasihan evangelis hanya ketika itu bermanfaat bagi mereka. Pendiri Old Believers, Archpriest Avvakum, misalnya, memprotes penganiayaan yang dialami para pengikutnya, justru atas dasar bahwa Perjanjian Baru tidak menganjurkan melakukannya. "Dengan api, dan dengan cambuk," dia dengan marah bertanya kepada para penyiksanya, "tetapi mereka ingin menegakkan iman dengan tiang gantungan! Para rasul mana yang mengajar seperti ini?" ["The Life of Archpriest Avvakum", M. 1934, hlm. tentang bagaimana dia akan berurusan dengan lawan-lawannya, jika dia memiliki kekuatan: “Apa, raja yang berdaulat, bagaimana Anda memberi saya kebebasan, saya akan memiliki mereka, bahwa nabi Elia, akan memasang kembali mereka semua dalam satu hari .. Pertama-tama bahwa Nikon, si anjing, akan dipotong menjadi empat, dan kemudian para Nikonian itu akan dipotong" ["The Life of Archpriest Avvakum", hal. 301.]. Masalah ini berakhir dengan pembakaran Avvakum. Tidak ada keraguan bahwa jika dia menang, dia akan membakar lawan-lawannya dengan semangat yang sama - dan juga atas nama kesalehan, berdasarkan ajaran dan contoh Perjanjian Lama dan Baru.

"Rahmat" alkitabiah di zaman kita Sejauh ini, kita telah menyentuh masa lalu yang jauh. Sekarang mari kita lihat bagaimana hal-hal berdiri dengan belas kasihan alkitabiah di zaman kita.

Feodalisme menggantikan sistem kapitalis, yang pada akhir abad ke-19 memasuki tahap terakhirnya - tahap imperialisme. Tenaga kerja ratusan juta pekerja sewaan dan budak kolonial memperkaya perusahaan kapitalis, perusahaan perdagangan dan perbankan terbesar. Kekayaan kolosal jutawan dan miliarder telah tumbuh, mengambil alih seluruh negara dan masyarakat. Proses penaklukan koloni baru sedang berlangsung, perlawanan rakyat budak Afrika dan Asia ditumpas dengan api dan pedang; pemangsa imperialis bertabrakan satu sama lain dan, menggeram marah, mencoba merebut bagian yang lebih besar dan lebih gemuk. Pada akhir abad ke-19, dunia terbagi di antara kekuatan imperialis: perjuangan untuk pembagian kembali dunia dimulai. Tetapi untuk merebut wilayah baru tidak ada cara lain selain perang. Selama lebih dari empat tahun, puluhan juta orang telah saling memusnahkan untuk mengamankan keuntungan kolosal bagi para kapitalis di negara mereka. Penyelenggara dan penginspirasi perang di kedua sisi memohon kepada dewa alkitabiah, berpendapat bahwa di pihak mereka trinitas surgawi, bahwa Tuhan harus menghukum musuh. Puluhan juta orang terbunuh dan cacat atas perintah orang-orang yang menganut perintah alkitabiah "Jangan membunuh." Namun, ini tidak bertentangan, tetapi, sebaliknya, sesuai dengan banyak hukum dan peraturan lain yang terkandung dalam Alkitab.

Tetapi pada tahun 1917, Revolusi Sosialis Besar menang di Rusia. Dua ratus juta orang mengambil nasib mereka ke tangan mereka sendiri dan mulai membangun kehidupan di atas prinsip-prinsip baru. Lebih dari empat dekade telah berlalu, tetapi tidak ada satu hari pun di mana para pemimpin negara-negara borjuis tidak membangun segala macam intrik melawan negara sosialisme dan orang-orang yang mendiaminya. Sebuah perang saudara diberlakukan pada negara sosialis; sabotase, konspirasi, spionase terus-menerus diorganisir untuk mencegah orang-orang Soviet, sejauh mungkin, membangun kehidupan baru- tanpa kapitalis dan bankir, tanpa tsar dan pemilik tanah. Dan di sini Alkitab ikut campur dalam jalannya urusan, bukan untuk menjinakkan para ksatria perampok imperialis, tetapi, sebaliknya, untuk mengobarkan perjuangan melawan negara pekerja dan tani pertama di dunia. Dalam tujuan "Kristen" ini, Paus memainkan peran penting, dia digemakan oleh banyak organisasi keagamaan dari aliran dan denominasi lain.

Sementara itu, percekcokan juga tidak berhenti di kubu imperialisme. Pengelompokan imperialis yang paling kuat telah menetapkan tugas mereka sendiri untuk merebut seluruh dunia. Memang, tidak semua dari mereka menganut agama yang alkitabiah. Imperialis Jepang, misalnya, sebagian besar menganut agama lain selain Kristen, fasis Jerman, sebagai suatu peraturan, menunjukkan ketidakpedulian terhadap Alkitab dan menemukan senjata ideologis mereka dalam kultus "kafir" pra-Kristen di Jerman kuno. Tetapi moralitas mereka - moralitas pembunuh profesional - sama sekali tidak bertentangan dengan moralitas alkitabiah, yang ditegaskan oleh fakta bahwa rekan seperjuangan Italia mereka dalam perampokan menyatakan diri mereka sebagai Katolik yang bersemangat.

Ketika Italia fasis menyerang Abyssinia yang tak berdaya, Vatikan memberi agresor dukungan ideologis yang paling aktif. Gereja Katolik di seluruh dunia mengkhotbahkan kebenaran dan menyenangkan dewa serangan predator Italia fasis di Abyssinia. Ketika di Spanyol militer fasis memulai pemberontakan melawan republik, Franco dan antek-anteknya membunuh para pekerja Spanyol justru dengan dalih membela gereja Kristen dan "peradaban Kristen". Di sini sekali lagi, pelindung ideologis utama dan pendukung utama fasisme di mata massa yang percaya adalah Gereja Katolik. Dengan bantuan Injil dan Alkitab secara keseluruhan, pembalasan fasis terhadap republik demokratik Spanyol secara ideologis "dibenarkan" sebagai tindakan yang sepenuhnya ilahi.

Alkitab tidak hanya tidak melindungi orang dari perang pemusnahan, tetapi dalam banyak kasus itu sendiri adalah alasan ideologis untuk terjadinya mereka: misalnya, perang salib secara resmi dilakukan di bawah slogan menaklukkan "Makam Suci". Bagaimanapun, dia tidak pernah ikut campur dalam perang. Saat yang kedua pecah Perang Dunia, ini tidak sedikit pun dicegah oleh fakta bahwa di kedua sisi ada banyak orang yang menganut agama alkitabiah, dan mereka semua beralih ke dewa alkitabiah yang sama. Umat ​​manusia diselamatkan dari perbudakan fasis melalui perjuangan yang gigih dari semua orang yang mencintai kebebasan, dan di atas semua orang di Uni Soviet.

Imperialis modern dengan segala cara mengiklankan komitmen mereka terhadap agama dan, khususnya, agama alkitabiah. Tetapi, seperti sebelumnya, dalam praktiknya mereka mematuhi hukum penangkapan dan perampokan serigala. Mereka berusaha sekuat tenaga untuk menjaga rakyat kolonial dalam belenggu perbudakan imperialis. Sampai kesempatan terakhir, kaum imperialis Prancis memegang Vietnam di tangan mereka, mengobarkan "perang kotor" di sana melawan orang-orang yang menuntut kebebasan. Imperialis Inggris bertindak dengan cara yang sama sedikit lebih awal di India, dan imperialis Belanda di Indonesia. Imperialis Prancis sekarang mengobarkan perang berdarah melawan rakyat Aljazair, menggunakan metode paling brutal untuk mengintimidasi dan menekan para patriot Aljazair, melakukan eksekusi dan penyiksaan secara luas, penangkapan massal dan deportasi. Ribuan orang ditembak oleh penjajah Inggris dari pemberontak di Kenya. Ketika rakyat Mesir ingin mengatur harta benda dan tanah mereka sendiri, imperialis Anglo-Prancis mengorganisir serangan terhadap mereka.

Diketahui peran apa yang dimainkan negara Israel dalam agresi Inggris terhadap Mesir. Yang terakhir ini harus disebutkan secara khusus dalam hubungan ini.

Selama beberapa dekade, kapitalis Yahudi dan antek ideologis mereka - Zionis - telah mengagitasi agar Palestina menjadi milik orang Yahudi. Menggunakan legenda Perjanjian Lama, mereka membangkitkan semangat nasionalis dengan segala cara yang mungkin dan menghasut orang-orang Yahudi melawan bangsa lain yang mendiami Palestina, dan terutama melawan orang Arab. Dalam kebijakan imperialis yang ditempuh oleh negara Israel saat ini, ia bersandar pada ocehan-ocehan chauvinistik Perjanjian Lama tentang "pilihan" orang-orang Yahudi. Seperti yang Anda lihat, imperialis Israel juga tidak belajar sesuatu yang baik dari Alkitab.

Di Amerika Serikat, berbagai denominasi Protestan dari jenis dan persuasi sektarian paling tersebar luas; Metodis, Quaker, Baptis, dll. Di antara mereka, Alkitab sangat populer, dibaca, selalu dirujuk dalam kehidupan politik dan pribadi, dalam sastra, dan sebagainya. US Bible Society menerbitkan Alkitab dalam hampir semua bahasa di dunia dan mendistribusikannya dalam jutaan eksemplar di semua negara. Apakah Alkitab mengajarkan kelas penguasa Amerika dengan baik?

Imperialis Amerika adalah garda depan reaksi dunia. Mereka memimpin kubu penghasut perang, penjajah, musuh kemajuan dan perdamaian. Atas inisiatif mereka, asosiasi agresif internasional NATO, SEATO, dan lainnya telah dibuat dan beroperasi di bawah kepemimpinan mereka, yang tugas utamanya adalah mempersiapkan perang dunia baru. Mereka secara intensif memproduksi bom atom dan hidrogen, yang merupakan ancaman serius bagi umat manusia. Semua usulan pemerintah Soviet dan pemerintah negara-negara cinta damai lainnya untuk mengurangi persenjataan, melarang hidrogen dan bom atom, dan menghentikan pengujian mereka dengan berbagai dalih, ditolak oleh para pemimpin Amerika Serikat. Mereka sama sekali tidak berusaha untuk mempercepat waktu ketika "pedang akan ditempa menjadi bajak". Mereka melanjutkan dalam praktik mereka bukan dari teks-teks "pembawa perdamaian" dari Alkitab, tetapi dari kepentingan predator mereka, untuk membenarkan bahwa Alkitab, pada gilirannya, memiliki cukup banyak teks yang menyerukan perang, untuk pembalasan terhadap orang-orang, untuk perampokan. masyarakat damai, untuk teror tanpa ampun dalam kebijakan luar negeri dan dalam negeri. Apakah Alkitab telah mengajarkan kebaikan kepada para miliarder Amerika yang mengarahkan kebijakan negara mereka di sepanjang jalan petualangan militer dalam skala yang belum pernah terjadi sebelumnya?

Sudah diketahui dengan baik betapa sulitnya, posisi yang tidak setara yang dihadapi orang-orang Negro di AS. Organisasi teroris Ku Klux Klan merajalela di negara bagian selatan, yang memainkan peran mengintimidasi "kulit berwarna" untuk memaksa mereka puas dengan posisi "orang kelas dua" yang tidak setara dan inferior. Perlawanan orang negro mungkin cukup menjadi alasan untuk menghukum mati dia. Di bawah lolongan kemenangan dari orang-orang barbar "beradab" yang berkumpul, orang yang tidak bersalah dapat dipukuli sampai mati atau digantung atas belas kasihan orang lain yang bersalah hanya dalam warna kulit mereka. Semua anggota Ku Klux Klan adalah orang Kristen, karena mereka semua Alkitab adalah kitab suci, dan keadaan ini sama sekali tidak mencegah mereka melakukan kejahatan seperti itu.

Inilah pelajaran yang diajarkan sejarah kepada kita. Ini bukan kata-kata, ini adalah fakta yang lebih meyakinkan daripada kata-kata dan alasan apa pun. Milenium, di mana orang menganggap diri mereka sendiri dan, pada kenyataannya, adalah pengikut Alkitab, tidak membawa perbaikan dan pelunakan adat istiadat publik. Kehidupan berjalan seperti biasa, karena hubungan orang tidak berkembang tergantung pada slogan atau ide tertentu - sebaliknya, slogan dan ide itu sendiri terbentuk di bawah pengaruh hubungan sosial masyarakat.

Ide-ide keagamaan mengungkapkan hubungan sosial orang-orang dalam bentuk yang fantastis. Mereka melemparkan kabut mistis atas hubungan sosial yang nyata, menyembunyikan esensi mereka yang sebenarnya. Oleh karena itu, sebagai suatu peraturan, mereka ternyata bermanfaat bagi kelas-kelas penghisap: kelas-kelas penghisaplah yang tertarik untuk membingungkan keadaan-keadaan yang sebenarnya, karena begitu massa mulai menyadari posisinya, mereka masuk ke dalam perjuangan untuk mengubah tatanan sosial yang tidak adil yang ada. Alkitab, membantu mengaburkan hubungan sosial, menghalangi mereka yang tereksploitasi dalam perjuangan mereka untuk memperbaiki situasi mereka.

Ini mencakup tatanan sosial masyarakat pemilik budak, feodal dan kapitalis dengan aura kesucian. Bagaimanapun, ada teks-teks dalam Alkitab yang dapat dengan mudah membenarkan kekejaman yang brutal, keserakahan yang tak terkendali, keegoisan yang tidak berperasaan. Bila perlu, Injil menyerukan belas kasihan dan cinta muncul di panggung, yang berhasil menyamarkan di mata orang-orang percaya eksploitasi tanpa ampun yang mereka alami, dan kekejaman yang luar biasa yang dengannya mereka disiksa oleh "saudara-saudara di dalam Kristus." Seruan-seruan ini tidak pernah menjinakkan para penindas, tetapi mereka selalu membelenggu perlawanan kaum tertindas.

Dan di sini kita mendengar keberatan, yang mana para pembela modern dan pengkhotbah ideologi agama, terutama yang disebut sektarian Baptis dan bujukan serupa, dengan mudah menggunakan. Sejarah, kata mereka, telah surut ke masa lalu, itulah sebabnya sejarah; kami sendiri mengutuk kekejaman yang telah dilakukan, dan terkadang masih dilakukan, atas nama agama dan untuk membela posisi istimewa kelas penghisap; dalam Alkitab, memang, ada banyak hal yang sudah usang dan tidak dapat diterima bagi kita; tetapi ada juga banyak yang dapat melayani tujuan pendidikan moral yang sesungguhnya dari orang-orang; marilah kita mengambil ketentuan-ketentuan alkitabiah ini dan, di atas segalanya, moralitas Injil tentang kasih kepada sesama, pengampunan atas pelanggaran, tidak menolak kejahatan dengan paksa...

Slogan-slogan Injil tentang belas kasihan dan non-perlawanan, yang selama seribu delapan ratus tahun tidak meningkatkan kehidupan orang sedikit pun, tidak membuat hubungan mereka lebih manusiawi dan hanya, sebaliknya, telah berkontribusi pada konsolidasi tatanan anti-manusia, kita ditawari untuk menerima sebagai penyelamat umat manusia dari segala kejahatan dan bencana. . Tetapi sama sekali tidak ada alasan untuk berpikir bahwa mereka sekarang akan memiliki efek yang berbeda pada perkembangan sosial daripada yang pernah mereka miliki di masa lalu. Dan mari kita coba membayangkan apa yang akan terjadi jika kita, orang-orang pekerja di negara Soviet, sebelumnya atau sekarang telah menyerah pada agitasi agama dan mengikuti seruan Injil untuk belas kasihan dan non-perlawanan terhadap kejahatan.

Dalam perang saudara, seperti yang Anda tahu, serangan terhadap kami diorganisir oleh orang-orang yang menganggap diri mereka pengikut setia tidak hanya dari Perjanjian Lama, tetapi juga Perjanjian Baru dengan segala seruannya untuk belas kasihan; ini sama sekali tidak mencegah mereka memotong ikat pinggang di punggung tentara Tentara Merah yang ditangkap oleh mereka. "Non-perlawanan" di pihak kita akan sangat cocok untuk mereka; mereka akan segera menempatkan tuan tanah dan kapitalis, yang dipimpin oleh tsar, di leher kita. Ketika fasis Jerman menyerang Uni Soviet dan ingin memperbudak orang-orang Soviet selamanya, ketika mereka, bergerak melintasi tanah kami, menabur kehancuran, kelaparan dan kematian di mana-mana, pemenuhan oleh kami dari perjanjian Injil non-perlawanan akan sesuai dengan penjajah fasis di cara terbaik. Konsekuensi dari "takut akan Tuhan" seperti itu di pihak kita cukup dapat dimengerti.

Dan apa akibatnya bagi kita jika, dalam situasi internasional saat ini, kita mulai dibimbing oleh ajaran Injil tentang tidak melawan kejahatan dan cinta musuh? Di sini, di Hongaria, pada musim gugur tahun 1956, kontra-revolusi mengangkat kepalanya; Fasis Hongaria mulai menghancurkan orang-orang yang tidak mereka sukai, mis. wakil rakyat yang terbaik, pejuang untuk kebahagiaan dan kemakmurannya. Para bandit diilhami tidak lain oleh menteri "Kristus yang berbelas kasih", Kardinal Mindszenty Katolik, seorang pengikut ajaran Injil.

Pemerintah rakyat Hongaria meminta bantuan kepada Uni Soviet, dan Tentara Soviet membantu rakyat Hongaria untuk mengatasi para pemberontak. Tetapi jika kita mengikuti slogan Injil cinta untuk musuh, kita harus melihat dengan tenang bagaimana musuh memusnahkan teman dan saudara kita, bagaimana mereka membanjiri Hongaria dengan darah, memulihkan kekuatan pemilik tanah, bankir, dan spekulan. Orang Soviet mana yang akan setuju dengan ini?

Musuh-musuh sosialisme, dan di antara mereka terutama imperialis Amerika, bahkan sekarang tidak berhenti berkomplot melawan kita dan melawan seluruh kubu sosialis. Apakah kita benar-benar harus "tidak melawan kejahatan", tidak siap untuk menolak semua musuh kita? Tidak, moralitas Injil tentang pengampunan dan non-perlawanan tidak cocok untuk kita.

Apa yang di Perjanjian Baru tampak seperti khotbah humanisme dan filantropi, pada kenyataannya, tidak ada hubungannya dengan cinta sejati kepada orang-orang. Sejarah telah membuktikan hal ini dengan keyakinan mutlak, karena dalam proses sejarah, slogan-slogan Injil cinta musuh selalu membantu musuh rakyat pekerja, dan bukan massa rakyat.

Agar ide-ide cinta, belas kasihan, dan kemanusiaan berlaku dalam hubungan antara orang-orang, tidak cukup hanya dengan mengkhotbahkan ide-ide ini. Kondisi sosial seperti itu harus diciptakan di mana hubungan manusia antara orang-orang akan sepenuhnya mengikuti dari kehidupan orang-orang, dari keberadaan sosial mereka - kondisi seperti itu yang akan mengecualikan eksploitasi, penindasan kolonial, perbudakan nasional, penindasan militer terhadap beberapa orang oleh orang lain. Hanya ketika orang-orang tidak memiliki alasan untuk saling menyakiti, maka ide-ide persaudaraan universal dan humanisme akhirnya akan menang. Dan ini hanya mungkin di bawah sistem komunis, untuk kemenangan yang diperjuangkan oleh rakyat pekerja di negara kita dan negara-negara lain di dunia di bawah kepemimpinan komunis dan partai-partai pekerja.

Komunisme tidak menentang cinta antar manusia, bukan melawan persaudaraan semua orang. Dia hanya menentang omong kosong tentang persaudaraan dan cinta untuk orang-orang, yang menutupi ideologi sistem eksploitatif. Faktanya, justru kemenangan komunisme yang mengarah pada kemenangan prinsip-prinsip kemanusiaan yang tertinggi dan paling mulia. Dan keyakinan teguh kami pada kemenangan komunisme yang tak terhindarkan tidak ada hubungannya dengan pandangan agama apa pun, itu didasarkan pada sains, pada sains masyarakat Marxis-Leninis dan hukum perkembangannya.

Adapun belas kasihan alkitabiah, itu hanyalah sisi lain dari kekejaman alkitabiah terhadap orang-orang.

4. ALKITAB DAN BEBERAPA MASALAH MORALITAS PRIBADI

Norma moral perilaku pribadi seseorang telah berubah sepanjang sejarah umat manusia sesuai dengan perubahan kondisi sosial. Apa yang dalam kondisi masyarakat primitif atau pemilik budak dianggap sepenuhnya bermoral, di zaman kita mungkin terlihat sama sekali tidak dapat diterima dalam pengertian moral, dan sebaliknya. Tidak mengherankan bahwa selama periode sejarah yang panjang di mana buku-buku alkitabiah diciptakan, pandangan moral dan etika yang paling beragam tercermin di dalamnya.

Namun, seorang percaya mendekati Alkitab dengan cara yang sama sekali berbeda. Ambil contoh, pertanyaan tentang karakter moral Abraham atau bapa leluhur Perjanjian Lama lainnya. Jika kita ingin mendekatinya secara ilmiah, kita harus mempertimbangkannya sehubungan dengan kondisi kehidupan sosial saat itu. Kemudian ternyata ciri-ciri karakter moral seseorang secara langsung tergantung pada kondisi ini. Bagi orang percaya, pendekatan historis seperti itu tidak dapat diterima. Para bapa bangsa Alkitab di matanya adalah kesempurnaan mutlak, begitu benar sehingga Allah memilih mereka sebagai alat aktivitas-Nya di antara orang lain. Artinya akhlak mereka adalah teladan yang harus diikuti oleh setiap orang beriman. Mari kita lihat apa pola ini.

Mari kita mulai dengan beberapa pertanyaan tentang moralitas keluarga.

Sikap terhadap seorang wanita Alkitab tidak menunjukkan mengapa Tuhan sangat mencintai Abraham, mengapa dia menjadikan keturunannya sebagai umat pilihannya. Alkitab tidak menceritakan tentang manifestasi apa pun dari kehidupan orang yang benar-benar benar ini. Tetapi ada beberapa detail biografinya, yang hanya bisa disebut memalukan.

Ketika Abraham dan keluarganya tiba di Mesir, dia menikahkan Sarah istrinya dengan saudara perempuannya, agar tidak menghalangi orang Mesir untuk berhubungan intim dengannya. Dan dia membutuhkan ini untuk memastikan bahwa hidupnya benar-benar aman. Sarah "dibawa ke rumah Firaun", "dan Abraham baik-baik saja demi dia; dan dia memiliki ternak kecil dan besar, dan keledai, dan budak, dan budak perempuan, dan bagal dan unta" [Genesis, Ch.XII , Pasal 15 -enam belas.]. Beginilah cara orang saleh yang agung berdagang dengan istrinya sendiri, menjadi bersih - ternak kecil dan besar, bagal dan unta. Sangat menarik bagaimana Tuhan sendiri bereaksi terhadap situasi rumit yang telah diciptakan. Dia menjadi marah dan "dipukul dengan pukulan keras" ... tetapi bukan Abraham, tetapi "Firaun dan rumahnya" [Ibid., v.17.]. Dampak pendidikan apa yang dapat diberikan oleh contoh perilaku keji seseorang yang digambarkan sebagai orang benar yang luar biasa, dan terlebih lagi, gambaran tentang bagaimana Tuhan menghukum bukan pelaku utama ini, tetapi orang yang tidak bersalah?

Sangat mengherankan bahwa penjualan istrinya sendiri dilakukan oleh Abraham, seperti yang dapat dilihat dari Alkitab, lebih dari sekali. Kitab Kejadian yang sama menceritakan bagaimana Abraham mencoba membuat kesepakatan yang sama dengan raja Gerar mengenai Sarah yang dia lakukan dengan Firaun, dan bagaimana hal ini dicegah hanya dengan campur tangan Tuhan, yang mengancam raja dengan kematian jika dia berani menyentuhnya. Sarah. Hukuman Tuhan tidak menyangkut Abraham, dan di sini dia ternyata menjadi orang yang sepenuhnya benar, meskipun kesalahan untuk semuanya hanya ada padanya. Kisah menjual istri sendiri diulangi sekali lagi dalam Alkitab, tetapi kali ini sehubungan dengan putra Abraham, Ishak, yang, seperti yang diceritakan di sana, mengikuti jejak ayahnya dan juga, mewariskan istrinya Ribka sebagai saudari, mencoba menukarnya [Lihat ch. ibid., bag.XXVI, st.7-8.]. Benar, ini bukan tentang keuntungan materi yang dicari Ishak, tetapi tentang ketakutannya akan hidupnya: seolah-olah orang yang menyukai istrinya tidak akan mau membunuhnya untuk memilikinya. Tetapi bahkan ini tidak membuktikan keberanian besar dari nenek moyang Ishak.

Sebagai aturan, kehidupan orang-orang pilihan dan favorit Tuhan digambarkan dalam Alkitab dengan cara yang sangat tidak menarik. Orang benar, misalnya, adalah keponakan Abraham, Lot, yang diselamatkan Tuhan selama kehancuran Sodom dan Gomora. Tuhan memutuskan untuk memusnahkan penduduk kota-kota ini karena mereka terperosok dalam pesta pora, tetapi pada saat yang sama menyelamatkan Lot dan keluarganya. Ini dilakukan, bagaimanapun, bukan tanpa kerusakan pada keluarga Lot: istrinya, tidak mampu mengatasi rasa ingin tahu wanita, melihat ke belakang menentang larangan dan berubah menjadi tiang garam. Tetapi apakah Lot sendiri benar-benar benar, siapa yang diselamatkan Tuhan dan siapa yang tidak menderita? Dia "hanya" hidup bersama dengan kedua putrinya...[Lihat Kejadian, bab XIX, st.31-36.]

Secara umum, perilaku benar Perjanjian Lama dalam kaitannya dengan seorang wanita tidak terlihat sangat benar. Leluhur dan kepala Yudas "suku" terbesar Yahudi, melihat seorang "pelacur" di jalan, segera mengadakan negosiasi, menawar harga dan setuju dengannya; kemudian ternyata ini adalah menantunya [Lihat. ibid., bag.XXXVIII, st.15-18]. Poligami di antara orang-orang benar Perjanjian Lama adalah hal yang sangat umum. Abraham, menurut Alkitab, memiliki dua atau tiga istri, salah satunya, Sarah, dianggap dewasa, yang lain adalah selir [Lihat bagan. ibid., ch.XVI, pasal 3.]. Yakub memiliki dua istri dan dua selir[Lihat ibid., bab.XXIX, XXX.]. Musa punya dua istri Keluaran, bab II, ay.21; Bilangan, Bab XII, Pasal.1.]. Daud memiliki enam istri dan 10 selir[Lihat II Raja-raja, bab III.]. Namun, semua catatan dipecahkan oleh Raja Salomo, yang memiliki tidak lebih dan tidak kurang dari 700 istri dan 300 selir [Lihat. III Kitab Raja-Raja, bab XI, pasal 3.].

Kami sebutkan di atas tentang Raja Daud dengan istri dan selirnya. Alkitab juga menceritakan tentang cara dia memenangkan wanita yang dia sukai. Sangatlah sederhana bagaimana dia berbicara tentang sesuatu yang sangat wajar tentang tindakan Daud yang saleh, yang selalu "berjalan di hadapan Tuhan." "Suatu malam, David, bangun dari tempat tidurnya, sedang berjalan di sepanjang atap rumah kerajaan dan melihat seorang wanita mandi dari atap; dan wanita itu sangat cantik. Dan David mengirim untuk mencari tahu siapa wanita ini. Dan mereka berkata kepadanya: ini Batsyeba, putri Eliam, istri Uria, orang Het, Daud, mengirim pelayan untuk mengambilnya, dan dia datang kepadanya, dan dia tidur dengannya." Tapi ini tidak cukup bagi Daud: dia memutuskan untuk membunuh suami Batsyeba. Orang malang itu dikirim berperang dengan surat kepada komandan, dan dalam surat itu, menurut Alkitab, berikut ini tertulis: "Letakkan Uria di mana (akan ada) pertempuran terkuat, dan mundur darinya sehingga dia akan dipukul dan mati." Semuanya dimainkan seperti jarum jam: Uria dirusak secara berbahaya, dan Batsyeba menjadi mangsa raja yang adil, begitu saleh sehingga dia dianggap sebagai penulis mazmur.

Harus dikatakan bahwa Alkitab mengutuk tindakan Daud dengan Batsyeba dan Uria. Selain itu, dia berbicara tentang bagaimana Tuhan menghukum Daud untuknya: "TUHAN memukul anak yang dilahirkan oleh istri Uria untuk Daud" [Ibid., Bab XII, Pasal 15.]. Bukan Daud yang menderita hukuman, tetapi anak itu, yang sama sekali tidak dapat dianggap bersalah karena telah dilahirkan. Adapun penjahat itu sendiri, kemudian ... "David menghibur istrinya Batsyeba, dan pergi ke dia, dan tidur dengan dia, dan dia melahirkan seorang anak laki-laki, dan memanggil namanya Salomo. Dan Tuhan mencintainya" [Ibid ., Pasal 24.]. Dia sangat membenci yang pertama sehingga dia membunuhnya segera setelah lahir, dan dia mencintai yang kedua segera ... Tidak ada logika dalam tindakan Tuhan ini, tetapi dalam kasus ini kita tertarik pada sesuatu yang lain - pertanyaan tentang bagaimana karakter moral orang benar menurut Alkitab.

Seperti disebutkan di atas, jika kita mendekati masalah ini secara ilmiah, maka tidak akan ada yang mengejutkan dalam tindakan tidak bermoral, dari sudut pandang kita, para pahlawan alkitabiah. Pada masa di mana kisah alkitabiah itu berada, tindakan-tindakan ini dianggap bermoral, atau setidaknya tidak begitu melanggar standar moral. Selama periode pembusukan masyarakat suku dan sistem budak yang muncul, seorang wanita dianggap bukan orang yang matang, tetapi milik kepala klan atau keluarga. Memiliki beberapa istri dan selir dianggap tidak kalah alaminya dengan memiliki sejumlah ternak. Mendekati masalah secara historis, kami memahami hal ini. Tetapi untuk menganggap ini sebagai norma perilaku - siapa yang akan datang dengan ide seperti itu? Sementara itu, agama mengajarkan kita untuk melihat dalam kehidupan para pahlawan alkitabiah sebuah model perilaku moral!

Mengkhotbahkan cinta diri Apa pun aspek kepribadian seseorang yang kita ambil, pola-pola yang ditemukan dalam Alkitab sama sekali tidak memberikan ideal yang harus ditiru, yang bisa menyamai.

Orang benar menurut Alkitab, pertama-tama, egois, egois. Kita tidak akan menemukan di manapun dalam Alkitab sebuah cerita tentang perbuatan ini atau itu yang dilakukan oleh seseorang untuk orang lain karena cinta padanya. Ketika Injil berbicara tentang cinta untuk sesama, ini tetap kata-kata, dan seluruh Alkitab, seperti agama pada umumnya, diarahkan pada esensi slogan ini, melawan isi dari kata-kata ini. Mengapa Anda harus mencintai tetangga Anda? Karena ada balasannya di akhirat nanti. Ini adalah "cinta" dengan tujuan egois.

Perhatian utama bagi seorang mukmin adalah keselamatan jiwanya. Benar, ini tidak sesuai dengan ajaran agama tentang Tuhan. Mengapa, pada kenyataannya, Tuhan yang maha tahu dan maha penyayang menciptakan dunia sedemikian rupa sehingga seseorang harus terus-menerus takut akan nasib jiwanya? Lagi pula, secara harfiah karena hal sepele apa pun, ia diancam dengan siksaan abadi di neraka yang berapi-api! Dan ketika seseorang meninggal, kerabatnya harus melakukan upaya yang sangat serius untuk menyelamatkannya dari nasib menyedihkan tumbuh-tumbuhan di lembah air mata - hanya sejumlah requiem yang sesuai dan doa-doa lain untuk orang mati yang dapat "mengistirahatkan" jiwa yang malang. Doktrin ini meruntuhkan mitos kemahakuasaan Tuhan: dia tidak dapat menciptakan dunia seperti itu di mana orang-orang tidak hanya akan hidup dengan sangat baik, tetapi juga secara normal, tanpa ketakutan abadi akan masa depan jiwa mereka. Tetapi dalam hubungan ini, kami tertarik pada pertanyaan lain: ajaran ini sepenuhnya merendahkan panggilan Injil untuk mencintai, karena itu memberi mereka karakter panggilan untuk mencintai menurut perhitungan.

Kita harus memaafkan orang atas pelanggaran yang mereka sebabkan. Mengapa? Karena "jika kamu mengampuni dosa orang, maka bapa surgawimu juga akan mengampuni kamu; tetapi jika kamu tidak mengampuni dosa orang, maka ayahmu tidak akan mengampuni dosamu" [Injil Matius, Bab VI, Pasal 14 -15]. Dia melakukan perbuatan baik - itu berarti dia mendapatkan kebaikan di dunia berikutnya. Anda dapat mengumpulkan banyak barang-barang ini di sana, karena tidak ada karat atau pencuri di sana. Seorang mukmin harus mengumpulkan perbuatan baik, ini akan memberinya kehidupan yang damai di dunia berikutnya. Bukankah ini ideologi orang egois yang hanya memikirkan dirinya sendiri dan masa depannya?

Bahkan para rasul Kristus dengan bijaksana mempertimbangkan apakah mereka akan menerima pembayaran yang cukup untuk bergabung dengan doktrin baru. Rasul Petrus mengajukan pertanyaan langsung kepada Yesus: "Lihatlah, kami telah meninggalkan segalanya dan mengikuti Engkau; apa jadinya kami?" Dan Kristus memberinya referensi yang tepat: "Kamu yang telah mengikuti Aku - dalam hidup yang kekal, ketika anak manusia duduk di atas takhta kemuliaan-Nya, kamu juga akan duduk di atas dua belas takhta untuk menghakimi dua belas suku Israel. Dan setiap orang yang meninggalkan rumah, atau saudara laki-laki, atau saudara perempuan, atau ayah, atau ibu, atau istri, atau anak-anak, atau tanah, demi nama-Ku, ia akan menerima seratus kali lipat, dan ia akan memperoleh hidup yang kekal” [Injil Matius, Bab XIX, Pasal 27-29.]. Perhitungan langsung untuk bergabung dengan agama baru!

Alkitab mengajarkan keserakahan orang tidak hanya dalam kaitannya dengan kerajaan surga, tetapi juga dalam kaitannya dengan barang-barang duniawi yang paling biasa.

Ketamakan; keinginan mencari keuntungan Kami mengutip di atas perumpamaan Injil tentang talenta; makna langsungnya terletak pada propaganda keserakahan, dalam hasrat kulak serakah untuk mendapatkan keuntungan. Selain itu, di sejumlah tempat dalam Perjanjian Lama, perampokan yang paling umum secara langsung direkomendasikan kepada orang-orang.

Ketika orang-orang Yahudi hendak meninggalkan Mesir, Tuhan memerintahkan Musa: "Mengilhami orang-orang (secara diam-diam) agar setiap tetangganya dan setiap wanita tetangganya meminta barang-barang perak dan emas" [Keluaran, Bab XI, Pasal 2 .]. Maka terjadilah: "Dan anak-anak Israel melakukan sesuai dengan firman Musa, dan meminta orang Mesir barang-barang perak dan barang-barang emas dan pakaian. Tuhan memberikan belas kasihan kepada orang-orang (miliknya) di mata Tuhan Mesir, dan mereka memberikan kepadanya, dan dia merampok orang Mesir" [Ada sama, bab XII, st.35-36.]. Trik penipuan paling umum, yang menuntut mereka. Dan di sini Tuhan sendiri yang mengajarkan kejahatan kepada manusia. Dan untuk beberapa alasan itu harus dianggap bermoral dan bahkan suci!

Alkitab menggambarkan Yusuf, putra Yakub, sebagai ahli yang hebat dalam merampok orang. Dengan satu kombinasi spekulatif yang cerdas, dia benar-benar merampok seluruh Mesir dan mengubah orang Mesir menjadi budak Firaun.

Setelah mengungkap mimpi firaun yang terkenal dengan tujuh sapi kurus dan tujuh sapi gemuk, Joseph menyadari bahwa tujuh tahun ke depan akan berbuah, setelah itu tujuh tahun panen tanpa lemak akan menyusul. Selama tahun-tahun berbuah, ia membeli banyak sekali biji-bijian dengan harga murah - "sangat banyak, seperti pasir di laut, sehingga ia berhenti menghitung" [Kejadian, bag.XLI, st.49.]. Dan ketika tahun-tahun kelaparan tiba, dia menggunakan cadangannya untuk merampok dan memperbudak orang Mesir. Inilah yang diceritakan dalam Perjanjian Lama: “Dan tidak ada roti di seluruh negeri itu; karena kelaparan semakin meningkat, dan tanah Mesir dan tanah Kanaan habis karena kelaparan. Yusuf mengumpulkan semua perak yang ada di sana. di tanah Mesir dan di tanah Kanaan, untuk roti yang mereka beli, dan Yusuf membawa perak itu ke rumah Firaun, dan perak itu habis di tanah Mesir dan di tanah Kanaan. Orang Mesir datang kepada Yusuf dan berkata: Beri kami roti; mengapa kami harus mati sebelum kamu, karena perak telah keluar dari kami? Yusuf berkata, Bawalah ternakmu, dan aku akan memberimu (roti) untuk ternakmu, jika perakmu telah pergi. Dan mereka membawa ternak mereka kepada Yusuf; dan Yusuf memberi mereka roti untuk kuda, dan untuk kawanan domba, dan untuk kambing domba, sapi, dan untuk keledai" [Ibid., bab XLVII, st.13 -17.]. Ketika orang Mesir tidak punya apa-apa lagi selain tanah, "orang Mesir masing-masing menjual ladang burung hantu; karena kelaparan menguasai mereka. Dan tanah itu pergi ke Firaun. Dan dia memperbudak orang-orang dari satu ujung Mesir ke ujung yang lain" [Ibid., st.20-21. ].

Tinju dan rentenir terbesar dan paling tidak bermoral bisa iri dengan cara Joseph melakukan operasi perbudakan ini. Benar, dia melakukan ini bukan untuk kepentingannya sendiri, tetapi demi firaun, tetapi bagi kita tampaknya contoh semangat setia seperti itu tidak lebih baik daripada "prestasi" apa pun dari raja kerajaan lainnya sepanjang masa dan bangsa. , bertujuan untuk memastikan bahwa dengan semua kebenaran dan untuk merampok dan memperbudak orang-orang dengan kebohongan. Di sini ini dicapai dengan metode klasik pemerasan riba. Dan ini dilakukan oleh salah satu pahlawan favorit dari kisah alkitabiah, seorang pria benar yang, dari sudut pandang agama, harus diteladani...

Bahkan ada contoh yang lebih mencolok dalam Alkitab.

Ketika Tuhan, diceritakan dalam Alkitab, membawa orang-orang Yahudi ke Kanaan, dia memberi mereka seluruh negeri dengan tanah dan kota, kebun buah dan kebun anggur. Intinya hanya untuk memusnahkan pemilik semua kebaikan ini - orang-orang yang menciptakan segala sesuatu dengan tenaga mereka, dan menggunakan properti mereka. Ini dilakukan dengan bantuan langsung dari Tuhan sendiri. Dan Allah, melalui Yosua, mengingatkan orang-orang tentang hal ini: “Dan Aku memberikan kepadamu tanah yang tidak kamu kerjakan, dan kota-kota yang tidak kamu bangun, dan kamu tinggal di dalamnya; dari kebun-kebun anggur dan kebun zaitun yang tidak kamu menanam, kamu makan (buah-buahan)" [The Book of Joshua, bag.XXIV, v.13.]. Ternyata membunuh orang dan kemudian menggunakan harta mereka cukup konsisten dengan moralitas alkitabiah!

Pengkhianatan dan penipuan Mari kita kembali ke sejarah eksodus orang Yahudi dari Mesir. Firaun tidak akan membiarkan mereka pergi. Mengapa? Karena Tuhan secara khusus mengilhaminya dengan ketekunan seperti itu. "Aku akan mengeraskan," katanya kepada Musa, "hati Firaun, dan aku akan menunjukkan banyak tanda dan keajaibanku di tanah Mesir. Firaun tidak akan mendengarkanmu, dan aku akan meletakkan tanganku di Mesir" [Keluaran, bag.VII, v.3-4 .]. Kemudian Allah berfirman dengan puas: "Hati Fir'aun keras kepala, dia tidak mau membiarkan orang pergi" [Ibid., st.13-14.]. Berulang kali Tuhan mengeraskan hati Firaun dan, untuk melunakkan hatinya yang keras ini, Tuhan mengirimkan segala macam "eksekusi" pada Firaun dan orang Mesir, hingga pemusnahan total semua anak sulung. Mengapa, pada kenyataannya, Tuhan menghukum orang Mesir? Karena fakta bahwa dia secara artifisial menyebabkan ketegaran firaun? Dan di mana orang Mesir, yang dihukum begitu berat pada saat yang sama?! Jika kita mengambil Tuhan sebagai model perilaku moral dan bermartabat, maka tampaknya perlu untuk mengikuti-Nya dalam tindakan tersebut. Apa yang baik tentang mereka?

Dalam sejarah eksodus orang Yahudi dari Mesir, satu lagi keadaan yang menarik perhatian. Tuhan Yang Mahakuasa, tentu saja, dapat memaksa orang Mesir untuk membebaskan orang-orang Yahudi dari tawanan. Namun, dia tidak melakukan ini, dan orang-orang yang ingin dia bebaskan, mengajarkan bagaimana mencapai pembebasan mereka dengan cara curang. Dia memerintahkan, misalnya, Musa untuk memberi tahu Firaun bahwa orang-orang Yahudi hanya ingin pergi ke padang gurun selama tiga hari untuk mempersembahkan korban kepada Tuhan di sana. Bahkan, mereka harus, setelah menipu orang Mesir, pergi selamanya. Orang-orang Terpilih dengan demikian diberi pelajaran tentang kebohongan dan pengkhianatan.

Ngomong-ngomong, mari kita ingat bagaimana orang-orang Yahudi merampok orang Mesir selama eksodus dari Mesir. Bukannya mencari kepuasan atas tuntutan mereka dengan cara yang langsung dan jujur, orang-orang yang diajar oleh Tuhan memainkan semacam permainan curang, yang sebenarnya tidak perlu sama sekali. Pelajaran yang tidak penting, secara halus, tentang perilaku moral ...

Seluruh ajaran alkitabiah tentang Tuhan secara harfiah dipenuhi dengan gagasan tentang Dia sebagai makhluk yang terus-menerus licik, selalu menciptakan sesuatu untuk "menguji" orang, mengirimkan segala macam bencana kepada mereka untuk tujuan ini. Dia telah menipu Adam dan Hawa, menciptakan kondisi bagi mereka di mana mereka terikat pada dosa. Lagi pula, sebagai mahatahu, dia tahu sebelumnya bagaimana semuanya akan berakhir! Ya, dan seluruh ciptaan umat manusia terlihat, dari sudut pandang ini, agak aneh: Tuhan tahu sebelumnya bahwa dia menciptakan orang-orang yang tidak sempurna dan berdosa, bahwa dia akan menghukum mereka dengan segala macam bencana. Dalam kitab Yesaya, dia langsung mengatakan: "Aku membentuk terang dan menciptakan kegelapan, aku membuat damai dan menghasilkan bencana; Aku, Tuhan, melakukan semua ini" [The Book of the Prophet Isaiah, bag.XLV, v.7. ]. Mari kita asumsikan bahwa memang demikian halnya. Tapi mengapa Tuhan menciptakan kegelapan dan bencana? - pertanyaan ini akan cukup masuk akal di mulut setiap orang percaya.

Biasanya malapetaka yang menimpa manusia dikaitkan oleh para pembela agama dengan intrik setan. Ular terkenal yang menggoda nenek moyang kita juga tampaknya berarti Setan. Tetapi sikap Tuhan terhadap perwujudan kejahatan ini mengejutkan dan tidak dapat dipahami. Pertama, sesuai dengan makna ajaran agama, Tuhan juga menciptakan Setan, seperti semua pasukannya yang banyak - setan dari berbagai tingkatan dan tingkatan. Benar, dia menciptakan mereka sebagai malaikat, dan mereka hanya kemudian berubah menjadi iblis, memberontak melawan Tuhan, tetapi Tuhan yang mahatahu, tentu saja, tidak dapat meramalkan hal ini sebelumnya. Artinya, dia menciptakan sumber kejahatan dengan sengaja. Kedua, antara Tuhan dan Setan, menurut ajaran Yudaisme dan Kristen, ada kerja sama yang paling biasa. Setan dengan seluruh stafnya terus-menerus memenuhi perintah Tuhan, melakukan penghakiman Tuhan, menyiksa orang berdosa yang dihukum, dll. Kita melihat ini dalam kasus Ayub. Hal yang sama berlaku dengan doktrin Tuhan mengizinkan kejahatan di bumi. Tuhan tidak mencegah kejahatan terjadi di bumi, karena dia memberi manusia kehendak bebas dan memberinya pilihan bebas antara kejahatan dan kebaikan, dengan demikian mengujinya. Tapi mengapa dia membutuhkan tes ini?

Selain itu, tidak semua anggota gereja menganut doktrin kehendak bebas manusia. Ada kecenderungan yang menjunjung predestinasi dari setiap perbuatan manusia dan masing-masing akibat dari perbuatan tersebut. Menurutnya, secara umum, semua kejahatan yang terjadi di bumi harus sepenuhnya dikaitkan dengan Tuhan, karena beberapa orang yang sama sekali tidak dapat memahami kelicikan dan kelicikannya yang tidak berguna.

Contoh kemunafikan, pengkhianatan, kelicikan dasar ditemukan dalam Alkitab di setiap kesempatan. Kami memberikan contoh di atas tentang bagaimana anak-anak Yakub mengambil keuntungan dari kesederhanaan dan mudah tertipu penduduk Sikhem dan, setelah mencapai bahwa mereka melakukan operasi sunat pada diri mereka sendiri, mereka menghancurkan mereka semua. Alkitab juga menggambarkan ayah mereka, Yakub, sebagai orang yang tidak terlalu selektif dalam hal sarana. Dia adalah yang termuda dalam keluarga setelah saudaranya Esau. Karena Esau memiliki "hak kesulungan", dia berhak atas warisan. Yakub berangkat untuk merebut hak kesulungan dari saudaranya. Untuk melakukan ini, pertama-tama dia berhasil memancing keluar dari dirinya sendiri untuk sup miju-miju sumpah bahwa dia melepaskan hak kesulungan demi Yakub. Tapi ini tidak cukup: Anda masih perlu mendapatkan restu dari ayah tua. Dengan bantuan ibunya, Ribka yang "benar", yang juga sangat dihormati oleh orang-orang percaya, Yakub tanpa malu-malu menipu ayahnya yang buta, meniru Esau dan menggunakan penyamaran nyata dengan penyamaran untuk ini, sehingga lelaki tua itu tidak dapat mendeteksi penipuan dengan sentuhan.

Pahlawan alkitabiah kejam, bejat, sangat pendendam, berbahaya, tidak bermoral dalam cara mereka. Tetapi dalam hal ini, seperti dalam semua hal lainnya, Alkitab tidak terkecuali dari kitab-kitab "suci" kuno lainnya.

Pola moralitas" dalam agama kuno lainnya Jika kita mempertimbangkan mitologi Asyur-Babilonia atau mitos Yunani kuno dari sudut ini, kita akan melihat bahwa perilaku para dewa juga digambarkan di sana dengan cukup aneh.

Dewa-dewa Assyro-Babilonia, tidak kurang dari Yahweh, kejam, pendendam, licik, dan berbahaya. Penasaran, misalnya, adalah beberapa detail dari legenda air bah yang diceritakan dalam tablet Epic of Gilgamesh. Untuk beberapa alasan, para dewa memutuskan untuk mengatur banjir dan memusnahkan seluruh umat manusia dengan cara ini. Legenda tidak mengandung motivasi apa pun untuk keputusan ini - jelas, orang tidak percaya bahwa para dewa membuat keputusan berdasarkan beberapa pertimbangan yang masuk akal. Dan secara sewenang-wenang, dewa Ea memutuskan untuk menyelamatkan dari kematian satu orang, bernama Utnapishtim, beserta keluarga dan harta bendanya.

Ketika dewa Ea memberi tahu Utnapishtim tentang banjir yang akan datang dan menasihatinya untuk membangun bahtera, Utnapishtim bertanya kepada dewa itu bagaimana dia harus berurusan dengan sesama warga yang akan mulai bertanya kepadanya mengapa dia membangun bahtera. Tuhan menyarankan dia untuk menipu mereka, mengatakan bahwa dia akan pergi untuk hidup di tepi laut. Menurut nasihat ini, orang-orang saleh menjanjikan kepada rekan-rekan sebangsanya segala macam manfaat di masa depan dan menarik mereka untuk membantu dalam pembangunan bahtera. Semua orang di Shurippak membangun sebuah bahtera, bahkan anak-anak kecil pun turut andil dalam pekerjaan mereka. Orang yang tidak bersalah dengan senang hati membantu penipu menyelamatkan hidup mereka, tidak curiga bahwa mereka semua ditakdirkan untuk mati dan bahwa orang yang mereka bantu tanpa pamrih mengetahui hal ini dengan baik. Kemudian banjir melanda, semua umat manusia binasa, hanya Ea Utnapishtim, yang disukai dewa dengan keluarga dan ternaknya, yang tetap hidup.

Tingkah laku para dewa saat banjir digambarkan sangat menarik dalam mitos. Ternyata para dewa besar dan abadi tidak hanya pendendam dan haus darah, tetapi juga berubah-ubah dalam keputusan mereka, berubah-ubah, pengecut. Setelah menurunkan banjir di bumi, mereka sendiri ketakutan: "Para dewa takut akan banjir dan naik ke langit Anu; mereka duduk dalam keadaan linglung, seperti anjing." Gambar yang cukup jelas, tetapi betapa tidak sopannya tempat mitos ini bagi para dewa! Selanjutnya, pertobatan yang menimpa para dewa saat melihat bencana yang disebabkan oleh banjir digambarkan. Dewi Ishtar mulai "menangis seperti wanita melahirkan", dan para dewa lainnya menangis bersamanya. Dan kemudian, ketika banjir berakhir dan Utnapishtim keluar dari bahtera dan mempersembahkan korban kepada mereka, "para dewa mencium bau harum; mereka berkumpul seperti lalat di atas korban." Namun, dewa Enlil muncul dan marah karena Utnapishtim telah lolos dari banjir. Kemudian Ea menipu Enlil, mengatakan kepadanya bahwa Utnapishtim melihat banjir yang akan datang dalam mimpi dan kemudian menyadari bahwa dia harus menyelamatkan dirinya sendiri. Ini cukup untuk memuaskan dewa agung, dan dia, untuk jasa Utnapishtim yang tidak diketahui, membuatnya abadi.

Para dewa panteon Yunani digambarkan dalam mitos bahkan lebih berwarna - sebagai orang yang kejam, tidak terlalu pintar, berdarah, dan bejat. Cronus, ayah Zeus, mengebiri ayahnya sendiri Uranus, memakan anak-anaknya segera setelah mereka lahir, dan hanya berkat fakta bahwa istri dewa Rhea berhasil menipunya dengan menyelipkan batu yang dibungkus popok, bukan sayang, bayi Zeus selamat dan, setelah dewasa, menggulingkan ayahnya Kron. Kemudian, seperti yang diceritakan mitos, penduduk Olympus, termasuk dewa utama Zeus, lakukan tindakan yang sama sekali tidak bisa disebut moral.

Para dewa terus-menerus campur tangan dalam urusan duniawi, terutama untuk membuat orang bertengkar di antara mereka sendiri dan menyebabkan perang di antara mereka. Perang yang panjang dan berdarah terjadi karena fakta bahwa, seperti yang diceritakan dalam mitos, tiga dewi berdebat di antara mereka sendiri tentang pertanyaan "penting": siapa di antara mereka yang paling cantik. Untuk mengatasi masalah ini, mereka menarik pemuda duniawi Paris, dan dewi Aphrodite, sebagai hadiah karena mengenalinya sebagai yang paling cantik, memberinya kesempatan untuk menculik Helen yang cantik, istri raja Spartan Menelaus. Akibatnya, terjadi perang. Aphrodite membantu Paris dan kampnya dengan sekuat tenaga, peserta lain dalam "kontes kecantikan", Hera dan Athena, membantu kamp yang berlawanan. Dewa-dewa lain juga tidak menyingkir - sejauh mereka sering secara pribadi mengambil bagian dalam pertempuran, dan kadang-kadang mereka bahkan terluka oleh manusia biasa ...

Olympians digambarkan dalam mitos sebagai sering berperang dan berperang satu sama lain. Hubungan mereka tidak berbeda dengan hubungan orang-orang yang dalam fantasinya mitos-mitos ini muncul. Karakter para dewa sangat beragam, dan aktivitas mereka sesuai dengan mereka. Di antara makhluk surgawi ada pencuri residivis seperti Hermes; dia mencuri busur dan anak panah emas dari Apollo, dan pedang dari Ares, trisula dari Poseidon, dan bahkan berhasil mencuri tongkat kerajaannya dari Zeus sendiri. Saat masih bayi, dia mencuri kawanan sapi dari Apollo. Tidak seperti Hermes, dewa Hephaestus adalah pengrajin pandai besi yang jujur. Ada Dionysus pemabuk di antara para dewa. Dewa utama Zeus dibedakan oleh kegemarannya akan petualangan romantis dengan dewi dan wanita duniawi. Dewa dan dewi lain juga sangat rentan terhadap gaya hidup sembrono: Aphrodite, misalnya, berselingkuh dari suaminya Hephaestus dengan Ares.

Mengapa fantasi religius menggambarkan para dewa dengan cara yang sangat tidak agung? Karena manusia selalu membangun gagasannya tentang Tuhan menurut gambar dan rupa-Nya sendiri. Dan gambaran dan kesamaan ini selalu mencerminkan tingkat perkembangan tenaga produktif saat ini, sifat hubungan produktif yang ada dan sistem sosial, bentuk-bentuk kehidupan sosial dan pribadi yang mapan, karakter mental dan moral yang berlaku dari orang-orang. Begitulah orang-orang yang dalam benaknya mitos terbentuk, dan para pahlawan mitos ini dapat berbeda dari orang-orang pada masa itu hanya sejauh fantasi keagamaan mampu mendistorsi refleksi kehidupan nyata dalam kesadaran manusia.

Hal yang sama berlaku untuk gambar alkitabiah tentang dewa Yahweh. Mengapa dia terlihat dalam cahaya yang tidak sedap dipandang? Tidak bisakah para pendeta Yahudi dan Kristen menggambarkan tuhan mereka di dalam Alkitab sebagai model dari semua kebajikan?

Ini hanya mungkin jika Alkitab diciptakan oleh satu atau kelompok lain dari anggota gereja kontemporer pada saat yang sama dan, bisa dikatakan, "dengan perintah khusus." Tetapi, seperti yang kita lihat di atas, itu terbentuk secara bertahap selama satu milenium, dan itu mencerminkan gagasan moral orang-orang pada periode sejarah itu ketika teks-teks alkitabiah yang sesuai muncul. Satu-satunya hal yang dapat dilakukan oleh orang-orang gereja sekarang adalah mencoba, dengan bantuan segala macam upaya, dan terutama dengan bantuan "interpretasi" alegoris yang sewenang-wenang, untuk memberikan penampilan moral. dewa alkitabiah dan karakter alkitabiah lainnya penampilan cantik. Namun, sekali, pendekatan masalah dengan bantuan metode analisis sejarah yang tidak memihak dan ilmiah, karena kegagalan upaya untuk menghiasi alkitabiah dan semua dewa lainnya menjadi jelas.

Tidak mungkin untuk mengajar orang-orang moral dan perilaku yang layak berdasarkan contoh-contoh alkitabiah, bahkan dalam kerangka dan norma-norma yang disyaratkan oleh agama.

Namun, tidak semuanya diselesaikan dengan contoh. Kita dapat mengatakan bahwa Alkitab memiliki ketentuan, persyaratan, perintah tertentu, dan bahwa merekalah yang mengajarkan kebaikan kepada seseorang. Tidak masalah, kata mereka, bagaimana para pahlawan alkitabiah berperilaku, tetapi yang penting adalah apa yang diajarkan Alkitab dalam ajarannya. Mari kita coba mempertimbangkan pertanyaan dari sisi ini.

Kata dan perbuatan Himpunan aturan moral Alkitab diberikan dalam Sepuluh Perintah yang terkenal. Kami telah mengatakan bahwa dalam Perjanjian Lama mereka terkandung dalam dua versi yang berbeda. Dalam hubungan ini, ini bukanlah hal yang menentukan, dan kami akan mengambil perintah-perintah yang tampaknya paling konsisten dengan konsep perilaku moral.

Memang, apakah itu aturan moral yang buruk - "jangan berzinah", mis. jangan ngambek? Jangan membunuh, jangan mencuri, jangan bersaksi dusta, jangan mengingini milik tetangga Anda, hormati ayah dan ibu Anda - tampaknya standar moral yang cukup baik. Dan setiap orang percaya atau pendeta agama akan mengatakan sehubungan dengan ini bahwa seseorang tidak boleh mengkritik perintah-perintah alkitabiah ini, tetapi, sebaliknya, menyebarkan dan mendistribusikannya. Tetapi masalahnya di sini sama sekali tidak sesederhana itu.

Perintah itu mengatakan "jangan membunuh," dan orang-orang yang dianggap sebagai model untuk memenuhi perintah membunuh di setiap halaman Alkitab, baik secara individu maupun dalam skala besar. Dikatakan "jangan melakukan perzinahan" - dan kemudian praktik perzinahan seperti itu dari karakter alkitabiah yang paling "benar" dijelaskan, bahwa perintah itu sendiri terlihat seperti semacam suara kosong. Jangan mencuri, jangan mengingini milik orang lain - dan pada saat yang sama, orang benar tidak melakukan apa-apa selain mengambil milik orang lain, terlebih lagi, dengan restu Allah yang penuh, dan untuk memudahkannya, pemilik properti adalah dimusnahkan, juga dengan izin Allah. Perbedaan sistematis dan mencolok antara kata-kata dan perbuatan itu sendiri mempengaruhi moralitas secara negatif.

Ketika seseorang melihat bahwa satu hal dikhotbahkan dalam kata-kata, tetapi sesuatu yang justru sebaliknya dipraktikkan dalam praktik, dia berhenti percaya pada jenis khotbah apa pun. Perintah yang paling bermaksud baik berubah di matanya menjadi obrolan kosong, yang seharusnya tidak dianggap penting. Kata-kata - untuk formulir, untuk "tanda", untuk menipu orang yang mudah tertipu, tetapi pada kenyataannya - lakukan apa yang cocok untuk Anda dan jangan mempermalukan diri sendiri dengan batasan apa pun. Kemunafikan sangat merusak manusia; itu tidak hanya merampas norma-norma moralitas tertentu, tetapi juga semua moralitas secara umum. Orang seperti itu dapat mengkhotbahkan perintah apa pun dengan perasaan, dapat membuat pidato yang menyentuh hati tentang topik yang mulia dan pada saat yang sama melakukan perbuatan yang paling kotor. Inilah persisnya yang dilakukan oleh setiap orang munafik, yang meyakinkan setiap orang akan pengabdiannya yang mutlak kepada perintah-perintah dan, tanpa ragu-ragu, melanggarnya tidak hanya secara diam-diam, tetapi kadang-kadang secara terang-terangan.

Perbedaan mencolok antara perkataan dan perbuatan yang kita lihat di dalam Alkitab tidak dapat mengajarkan sesuatu yang baik kepada orang-orang, itu hanya dapat mengajarkan mereka kemunafikan yang canggih, menanamkan tipu daya dan kemunafikan dalam diri mereka. Namun, intinya bukan hanya pada perbedaan antara kata-kata dan perbuatan. "Kata" itu sendiri sedemikian rupa sehingga sama sekali tidak dapat dianggap sebagai pedoman perilaku moral.

Moralitas pemilik budak Seperti yang telah kami katakan, tidak ada moralitas tunggal untuk semua waktu, bahkan untuk kelas yang berbeda dari masyarakat yang sama. Inilah yang dimaksud ketika kita mengatakan bahwa moralitas memiliki karakter historis dan kelas dalam masyarakat kelas. Standar moral yang diungkapkan dalam Alkitab memiliki jejak era di mana buku-buku alkitabiah yang sesuai muncul. Ambil, misalnya, perintah ini: "Jangan mengingini rumah sesamamu; jangan mengingini istri sesamamu, atau hambanya, atau hamba perempuannya, atau lembunya, atau keledainya, apa pun yang dimiliki sesamamu" [Keluaran, bab. XX, pasal 17.]. Teks perintah ini dengan jelas berbicara tentang kondisi sosial di mana perintah itu muncul. Ini adalah kondisi masyarakat pemilik budak yang terutama didasarkan pada produksi pertanian dengan menggunakan tenaga sapi dan keledai; seorang wanita dalam masyarakat ini pada dasarnya adalah milik kepala keluarga, bersama dengan properti seperti hewan ternak, perumahan, dll.

Perintah lainnya juga dikondisikan secara historis. "Jangan mencuri" - ini berarti jangan melanggar batas milik pemilik budak. Perintah "Jangan membunuh" dalam kondisi saat itu berarti larangan tidak membunuh secara umum, tetapi hanya membunuh sesama anggota suku, dan bahkan di masa-masa sebelumnya, anggota sejenis. Perintah untuk menghormati orang tua dalam Perjanjian Lama memiliki isi yang sama sekali berbeda dari menghormati orang tua dan orang tua yang kita didik generasi muda kita. Di sanalah norma sistem kesukuan - persyaratan kepatuhan yang tidak diragukan lagi kepada kepala klan atau keluarga, sampai-sampai ia memiliki hak untuk mengorbankan putra atau putrinya kepada dewa atau dewa, dan tidak ada perlawanan dari yang malang. korban bisa mendapatkan dukungan siapa pun: dalam Perjanjian Lama banyak menceritakan tentang pengorbanan anak-anak. Apa gunanya mencoba membuktikan bahwa pemenuhan ajaran moralitas alkitabiah di zaman kita dapat memiliki nilai positif?

5. KESIMPULAN

Tidak, moralitas pemilik budak dari Alkitab tidak dapat mengajarkan sesuatu yang baik kepada seorang pekerja yang sadar akan kelas dan martabat manusianya. Di era kita, hanya apa yang berkontribusi pada pembangunan masyarakat komunis adalah moral dan sesuai dengan konsep kebaikan. Tapi, tentu saja, bukan Alkitab atau buku agama lainnya yang bisa mengajarkan orang untuk berjuang demi komunisme.

Untuk membangun tatanan sosial di mana perang dan eksploitasi manusia oleh manusia, permusuhan antar manusia, kekejaman dan kekasaran moral, posisi manusia yang malang dan tertindas, akan selamanya menjadi masa lalu, umat manusia yang bekerja dapat membangun masyarakat seperti itu. hanya dipandu oleh ilmu pengetahuan Marxis-Leninis. Dan Marxisme-Leninisme pada dasarnya asing bagi mistisisme dan agama manapun. Baginya, Alkitab, seperti halnya buku agama lainnya, adalah produk manusia, yang diciptakan pada saat mimpi buruk agama menghantui pikiran orang. Seorang pekerja yang teliti membebaskan kesadarannya dari kuk agama dan mengarahkan seluruh kekuatannya untuk menguasai ilmu pengetahuan, yang memberinya kesempatan untuk berpartisipasi dengan sukses terbesar dalam membangun kehidupan baru yang bahagia untuk dirinya sendiri dan untuk semua orang lain.

Kehormatan Tuhan "di Roh dan kebenaran"

“Dengan siapa kamu akan menyamakan Tuhan? Dan gambar apa yang akan Anda tempatkan dalam kemiripan dengan-Nya? (Yesaya 40:18, Terjemahan oleh Archimandrite Macarius).

MUNGKIN, Anda dengan tulus yakin bahwa berdoa kepada Tuhan dengan bantuan ikon adalah benar. Anda mungkin berpikir bahwa ikon membawa Anda lebih dekat ke Pendengar Doa yang tak terlihat, yang tampak tanpa wajah dan abstrak.

Tetapi apakah kita memiliki hak untuk memutuskan sendiri bagaimana cara berpaling kepada Tuhan? Bukankah pendapat Tuhan yang paling berwibawa dalam memutuskan apa yang bisa diterima dan apa yang tidak? Yesus menjelaskan pandangan Allah tentang hal ini dengan mengatakan, “Akulah jalan dan kebenaran dan hidup; tidak ada seorang pun yang datang kepada Bapa kalau tidak melalui Aku" ( Yohanes 14:6). Kata-kata ini saja sudah menunjukkan bahwa ikon atau objek pemujaan lainnya tidak dapat diterima oleh Tuhan.

Ya, Anda perlu menghormati Allah dengan cara yang khusus dan dapat diterima oleh-Nya. Apa? Pada kesempatan lain, Yesus menjelaskan: “Waktunya akan datang, dan telah tiba, penyembah yang benar akan menyembah Bapa dalam roh dan kebenaran” ( Yohanes 4:23, 24).

Mungkinkah membayangkan Tuhan, yang "adalah roh", dalam bentuk sesuatu yang material? Tidak. Tidak peduli seberapa indah dan megahnya sebuah ikon, itu tidak akan pernah bisa dibandingkan dengan kemuliaan Tuhan. Oleh karena itu, gambaran Tuhan yang diciptakan manusia tidak pernah memberikan gambaran yang benar tentang dirinya ( Roma 1:22, 23). Apakah mungkin untuk mengatakan bahwa seseorang menghormati Tuhan "dalam roh dan kebenaran" jika dia menggunakan gambar buatan manusia?

bersih alkitabiah BENAR

Tuhan melarang penciptaan gambar untuk kultus agama. Perintah kedua dari sepuluh mengatakan: “Jangan membuat bagimu patung atau patung apa pun dari apa yang ada di langit di atas, dan apa yang ada di bumi di bawah, dan apa yang ada di dalam air di bawah bumi; jangan sembah mereka dan jangan layani mereka" ( Keluaran 20:4, 5). kitab suci juga menyebut: "Larilah dari penyembahan berhala" ( 1 Korintus 10:14).

Tentu saja, beberapa orang akan mengatakan bahwa pemujaan ikon tidak bersifat penyembahan berhala. Umat ​​Kristen Ortodoks, misalnya, sering mengklaim bahwa ketika mereka berdoa di depan sebuah ikon, berlutut di depannya dan mengiringi doa-doa mereka dengan sujud, mereka berdoa kepada Tuhan, bukan kepada ikon tersebut. Satu Pendeta Ortodoks menulis: "Kami memperlakukan mereka [ikon] dengan hormat, karena mereka suci dan karena kami menghormati mereka yang digambarkan pada mereka."

Tetapi pertanyaannya masih tetap ada: apakah Tuhan menyetujui penggunaan ikon, bahkan jika itu ditujukan kepada-Nya? Tidak ada tempat dalam Alkitab pemujaan ikon didorong. Ketika orang Israel membuat anak lembu yang dilemparkan, seolah-olah untuk menyembah Yahweh, Allah menyatakan kemarahan yang besar, menyebut mereka murtad ( Keluaran 32:4-7).

Tersembunyi bahaya

Berpaling kepada Tuhan dengan gambar-gambar religius itu berbahaya. Dalam kasus seperti itu, orang dapat dengan mudah tergoda untuk menghormati bukan Tuhan, tetapi objek yang dianggap mewakili Tuhan. Dengan kata lain, ikon menjadi objek penyembahan berhala.

Hal yang sama terjadi pada zaman Bani Israil. Misalnya, Musa membuat ular tembaga saat bepergian di padang gurun. Awalnya ular di tiang ini adalah sarana penyembuhan. Mereka yang dihukum oleh gigitan ular memandang ular tembaga dan menerima bantuan Tuhan. Tetapi setelah orang-orang menetap di Tanah Perjanjian, ular di tiang itu berubah menjadi berhala, seolah-olah itu sendiri mampu menyembuhkan. Orang Israel memarahinya dan bahkan memberinya nama - Nehushtan ( Bilangan 21:8, 9 ; 2 Raja-raja 18:4 (2 Raja-raja 18:4 NM))* .

Kecenderungan untuk menghormati benda daripada Tuhan masih hidup sampai sekarang. Peneliti Vitaly Ivanovich Petrenko mengatakan: "Ikon ... menjadi objek pemujaan, dan di sinilah letak bahaya penyembahan berhala ... Perlu diakui bahwa gagasan pemujaan ikon, pada dasarnya kafir, berasal dari kepercayaan rakyat. ” Dalam bukunya Memahami Gereja Ortodoks Yunani, imam Ortodoks Dimitrios Konstantelos menulis: "Ada kemungkinan bahwa seorang Kristen akan menjadikan ikon sebagai objek pemujaan" ("Memahami Gereja Yunani Ortodoks").

Klaim bahwa ikon dapat digunakan untuk menghormati Tuhan sangat meragukan. Mengapa? Bukankah ikon individu yang menggambarkan Maria dan "orang-orang kudus" dianggap lebih berharga dan lebih kuat daripada ikon lain yang menggambarkan orang-orang yang telah lama mati? Misalnya, ikon dari pulau Tinos, yang menggambarkan Maria, memiliki pengagum yang bersemangat, tetapi ikon serupa di Sumela (Yunani utara) memiliki pengagum yang tidak kalah bersemangat. Keduanya percaya bahwa ikon mereka lebih baik, lebih ajaib dari yang lain, meskipun keduanya menggambarkan orang yang sama yang tidak lagi hidup. Ternyata orang memberikan ikon individu dengan kekuatan nyata dan menghormati mereka sebagai Tuhan.

Bisa apakah berdoa "suci" atau Maria?

Apakah benar mengirim doa kepada orang, misalnya, Maria atau "santo"? Menanggapi godaan Setan, Yesus Kristus mengutip dari Ulangan 6:13“Sembahlah Tuhan, Allahmu, dan sembahlah Dia saja” ( Matius 4:10). Dia kemudian mengatakan kepada para pengikutnya yang sebenarnya untuk "menyembah Bapa" dan tidak ada orang lain. (Yohanes 4:23). Menyadari hal ini, malaikat itu mengutuk rasul Yohanes karena ingin menyembah dia. Malaikat itu berkata: "Lihat, jangan lakukan ini ... sembahlah Tuhan" (

03.03.2017 14:35:20

Alkitab adalah istilah Kristen untuk kumpulan buku. Kitab Suci, yaitu, satu set kultus, buku agama dan filosofis. Buku-buku ini diakui diilhami oleh Gereja Kristen, karena ditulis oleh para Bapa Suci di bawah pengaruh dan dengan bantuan Roh Allah. Kata "byblos" diterjemahkan dari bahasa Yunani sebagai "buku".

Alkitab dalam satu volume berisi 77 buku dengan 2 halaman atau lebih dan terdiri dari 2 bagian: Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru. Buku-buku alkitabiah sangat beragam isi dan bentuknya. Tujuan filosofis dan religius utama dari Alkitab adalah pendidikan, yaitu membuat seseorang menjadi lebih baik dan lebih murni secara rohani. Menurut ajaran Alkitab Kristen, seseorang harus berbuat baik, mengasihi Tuhan dan sesamanya. Hanya dengan cara ini seseorang dapat mencapai kebahagiaan dan keselamatan.

Tentang semua ini, pada malam Hari Buku Ortodoks, ada percakapan dengan siswa kelas lima dari Pusat Pendidikan desa. Volovo (nomor sekolah 2). Kepala perpustakaan anak-anak, Lyudmila Isayeva, memperkenalkan anak-anak pada Alkitab Anak-anak dan membacakan beberapa cerita alkitab: "Penciptaan Dunia", "Bagaimana Manusia Pertama Melanggar Kehendak Tuhan", "Kapal Nuh".

Dengan bantuan papan tulis interaktif, anak-anak menonton dengan penuh perhatian kartun Ortodoks: "Penciptaan Dunia" dan "Lonceng". Kemudian anak-anak sekolah diminta untuk bermain sedikit: menyebutkan kata atau frasa yang berarti perbuatan baik, yang diajarkan Alkitab kepada kita.

Setelah sedikit berpikir, para lelaki mulai mengucapkan kata-kata berikut dengan lantang: bantu tetangga Anda, patuhi orang tua Anda, katakan yang sebenarnya, jangan iri, jika mungkin - maafkan, jangan serakah, berbuat baik, jangan mengatakan kata-kata buruk, dll.

Alkitab… Betapa sering, terutama akhir-akhir ini, kita mendengar nama Kitab ini! Bagi sebagian orang, ini hanyalah sebuah buku yang tidak terlihat di rak, tetapi bagi seseorang - sebuah buku di mana Anda dapat menemukan jawaban atas semua pertanyaan. Buku yang penting dan berharga, yang tanpanya seseorang tidak dapat hidup sehari pun! Kebanyakan orang tahu bahwa Alkitab mengatakan tentang penciptaan dunia oleh Allah, tentang kehidupan duniawi Yesus Kristus. Tapi, hanya pada pandangan pertama semuanya begitu sederhana dan ringkas. Bagaimana Anda tahu apa yang sebenarnya Alkitab bicarakan? Bisakah ini dipahami dengan membacanya dari awal sampai akhir? Dan bisakah semuanya dipahami sekaligus? Dan pertanyaan yang paling penting - mengapa kita membutuhkan Alkitab? Apa yang dia ajarkan kepada kita?

Seluruh Alkitab mengajarkan tentang Yesus Kristus! Tuhan berkata: “Selidiki Kitab Suci, karena di dalamnya kamu mengira kamu memiliki hidup yang kekal; tetapi mereka bersaksi tentang Aku.” (Yohanes 5:39) . Ketika Yesus berkhotbah di rumah ibadat, “Mereka memberinya kitab nabi Yesaya; dan Dia membuka buku itu dan menemukan tempat di mana ada tertulis: Roh Tuhan ada padaku; karena Dia telah mengurapi Aku untuk memberitakan Injil kepada orang miskin, dan mengutus Aku untuk menyembuhkan orang yang patah hati, untuk memberitakan pembebasan kepada tawanan, untuk membuat orang buta melihat, membebaskan orang yang tersiksa, untuk memberitakan tahun rahmat Tuhan. Dan, menutup buku dan memberikannya kepada petugas, dia duduk; dan mata semua orang di rumah ibadat tertuju padanya. Dan Dia mulai berkata kepada mereka, “Pada hari ini genaplah nas ini dalam pendengaranmu.” (Lukas 4:17-21) . Yesus juga berkata: "Jangan berpikir bahwa saya datang untuk menghancurkan hukum atau para nabi: Saya tidak datang untuk menghancurkan, tetapi untuk menggenapi." (Matius 5:17) .

Seluruh Perjanjian Lama digenapi oleh Yesus Kristus! Utuh Hukum Taurat dan para nabi bernubuat di hadapan Yohanes sebelum Yesus Kristus, sebelum waktu kedatangan benih.

Dan akhirnya, Kitab Suci digenapi oleh Yesus Kristus: "... akhir hukum Taurat adalah Kristus, untuk kebenaran setiap orang yang percaya." (Rm. 10:4) .

Kebetulan Tuhan, Pencipta langit dan bumi, Tuhan semesta alam datang mengunjungi bumi ini! Tertulis: “Dan tidak diragukan lagi, misteri besar kesalehan: Allah menampakkan diri dalam daging…” (1 Tim. 3:16) . Ini adalah Tuhan yang “... menjadikan diri-Nya tidak memiliki reputasi, mengambil rupa seorang hamba, menjadi serupa dengan manusia, dan menjadi dalam rupa manusia;” (Filipi 2:7) ! Bahkan di Tanakh, Tuhan berkata: “Tuhan Semesta Alam adalah nama-Nya; dan Penebusmu adalah Yang Kudus dari Israel: Dia akan disebut Allah seluruh bumi.” (Yesaya 54:5) . Tuhan datang ke bumi ini sebagai manusia untuk dihukum sebagai ganti kita, untuk dibunuh, tetapi pada hari ketiga - Kemuliaan bagi Tuhan! - bangkitkan! Dia mencintai dan menunggu kita semua. Seluruh Injil dan seluruh Alkitab adalah tentang Yesus Kristus! Siapapun yang mengerti bahwa Alkitab disempurnakan di dalam Yesus Kristus, bahwa itu digenapi oleh Yesus Kristus, bahwa semua nabi berbicara tentang Dia, seluruh hukum bernubuat tentang Dia, bahwa Dialah, mengerti bahwa inilah saatnya untuk mengunjungi Allah. Di dalam Yesus Kristus semua nubuatan telah digenapi, dan dalam Perjanjian Baru Dia menegaskan hal ini dan menegaskan pemenuhan nubuat-nubuat Perjanjian Lama. Ada 613 perintah dalam Perjanjian Lama, tetapi hanya satu di dalam Perjanjian Baru - Yesus berkata: “Aku memberimu perintah baru, agar kamu saling mengasihi; seperti Aku telah mengasihi kamu, [demikianlah] hendaklah kamu juga saling mengasihi.” (Yohanes 13:34) . Dalam Perjanjian Lama juga ada perintah untuk saling mengasihi, tetapi dengan cara yang sama seperti dirimu sendiri: “... yang kedua seperti itu: kasihilah sesamamu manusia seperti dirimu sendiri;” (Matius 22:39) . Sebenarnya, kita tidak mencintai diri kita sendiri karena kita duniawi: kita membenci, menghina, kesal, tersinggung. Tertulis: “Tetapi Allah membuktikan kasih-Nya kepada kita dengan kenyataan bahwa Kristus mati bagi kita ketika kita masih berdosa.” (Rm. 5:8) – agar kita belajar untuk mencintai musuh kita, untuk mengalahkan kejahatan dengan kebaikan, untuk dipenuhi dengan cinta. Tapi, untungnya, “... kita telah mengetahui kasih yang Tuhan miliki bagi kita, dan kita telah mempercayainya. Allah adalah kasih, dan barangsiapa tinggal di dalam kasih, ia tinggal di dalam Allah, dan Allah di dalam dia. (1 Yohanes 4:16) !

Kita tahu dari Kitab Suci bahwa "Tuhan adalah cinta." (1 Yohanes 4:8) , dan apa "... cinta adalah pemenuhan hukum." (Rm. 13:10) .

Oleh karena itu, seluruh Alkitab adalah tentang Kristus, yang adalah kasih! Siapa pun yang belum mencapai cinta tidak bahagia, bagi orang itu kesedihan. Kebahagiaan dan kebahagiaan adalah cinta!

Setiap orang perlu mengenal kasih Tuhan dan dimeriahkan oleh kasih ini!

Orang-orang percaya menyadari nilai Alkitab, dan dengan membacanya, mereka menemukan lebih banyak sisi untuk diri mereka sendiri! Inilah pentingnya Alkitab, karena kita tahu bahwa “Seluruh Kitab Suci diilhami oleh Allah dan bermanfaat untuk pengajaran, untuk teguran, untuk koreksi, untuk pengajaran dalam kebenaran …” (2 Tim. 3:16) . Kita perlu membawa terang Injil kepada mereka yang belum mengenal Tuhan! Sangat penting dan perlu bahwa Kitab Buku ini ada di setiap rumah, tetapi tidak mengumpulkan debu di suatu tempat di rak, tetapi semua orang mengetahuinya, membacanya dengan senang hati dan gembira, menerima wahyu pribadi dari Tuhan!

Zoroastrianisme sangat agama kuno dinamai menurut pendirinya, nabi Zarathushtra. Orang Yunani menganggap Zarathushtra sebagai peramal bijak dan menamai pria ini Zoroaster (dari bahasa Yunani "astron" - "bintang"), dan kredonya disebut Zoroastrianisme.

Agama ini sangat kuno sehingga sebagian besar pengikutnya benar-benar lupa kapan dan dari mana asalnya. Banyak negara Asia dan berbahasa Iran di masa lalu mengklaim sebagai tanah air nabi Zoroaster. Bagaimanapun, menurut satu versi, Zoroaster hidup pada kuartal terakhir milenium ke-2 SM. e. Seperti yang diyakini oleh peneliti Inggris terkenal Mary Boyce, "berdasarkan isi dan bahasa himne yang disusun oleh Zoroaster, kini telah ditetapkan bahwa pada kenyataannya nabi Zoroaster tinggal di stepa Asia, sebelah timur Volga."

Berasal dari wilayah Dataran Tinggi Iran, di wilayah timurnya, Zoroastrianisme menyebar luas di sejumlah negara Timur Dekat dan Tengah dan merupakan agama dominan di kerajaan Iran kuno sejak sekitar abad ke-6 SM. SM e. sampai abad ke-7 n. e. Setelah penaklukan Iran oleh bangsa Arab pada abad ke-7. n. e. dan adopsi agama baru - Islam - Zoroastrianisme mulai dianiaya, dan pada abad ke 7-10. kebanyakan dari mereka secara bertahap pindah ke India (negara bagian Gujarat), di mana mereka disebut Parsis. Saat ini, Zoroaster, selain Iran dan India, tinggal di Pakistan, Sri Lanka, Aden, Singapura, Shanghai, Hong Kong, serta di AS, Kanada, dan Australia. PADA dunia modern jumlah pengikut Zoroastrianisme tidak lebih dari 130-150 ribu orang.

Aqidah Zoroastrianisme unik pada masanya, banyak ketentuannya sangat luhur dan bermoral, sehingga sangat mungkin agama-agama kemudian, seperti Yudaisme, Kristen dan Islam, meminjam sesuatu dari Zoroastrianisme. Misalnya, seperti Zoroastrianisme, mereka monoteistik, yaitu, masing-masing didasarkan pada iman dalam satu dewa tertinggi, pencipta alam semesta; iman kepada para nabi, dinaungi oleh wahyu ilahi, yang menjadi dasar akidah mereka. Seperti dalam Zoroastrianisme, dalam Yudaisme, Kristen dan Islam ada kepercayaan akan kedatangan Mesias, atau Juru Selamat. Semua agama ini, mengikuti Zoroastrianisme, menawarkan untuk mengikuti standar moral yang tinggi dan aturan perilaku yang ketat. Ada kemungkinan bahwa doktrin akhirat, surga, neraka, keabadian jiwa, kebangkitan dari kematian dan pembentukan kehidupan yang benar setelahnya kiamat juga muncul di agama-agama dunia di bawah pengaruh Zoroastrianisme, di mana mereka hadir pada awalnya.

Jadi apa itu Zoroastrianisme dan siapa pendiri semi-mitosnya nabi Zoroaster, suku dan orang apa yang dia wakili dan apa yang dia khotbahkan?

ASAL AGAMA

Pada milenium III SM. e. di timur Volga, di stepa selatan Rusia, hiduplah suatu bangsa yang kemudian disebut oleh para sejarawan sebagai proto-Indo-Iran. Orang-orang ini, kemungkinan besar, menjalani gaya hidup semi-nomaden, memiliki pemukiman kecil, menggembalakan ternak. Itu terdiri dari dua kelompok sosial: pendeta (pendeta) dan prajurit gembala. Menurut banyak ilmuwan, tepatnya pada milenium ke-3 c. e., di era Zaman Perunggu, proto-Indo-Iran dibagi menjadi dua bangsa - Indo-Arya dan Iran, berbeda satu sama lain dalam bahasa, meskipun pekerjaan utama mereka masih memelihara ternak dan berdagang dengan penduduk menetap. penduduk yang tinggal di selatan mereka. Itu adalah waktu yang bergejolak. Senjata dan kereta perang diproduksi dalam jumlah besar. Para gembala sering kali harus menjadi pejuang. Pemimpin mereka memimpin penyerbuan dan menjarah suku lain, merampas barang milik orang lain, merampas ternak dan tawanan. Saat itu berbahaya, kira-kira di pertengahan milenium II SM. e., menurut beberapa sumber - antara 1500 dan 1200 tahun. SM e., hidup pendeta Zoroaster. Diberkahi dengan karunia wahyu, Zoroaster dengan tajam menentang fakta bahwa kekuatan, dan bukan hukum, yang memerintah dalam masyarakat. Wahyu Zoroaster merupakan kitab Kitab Suci yang dikenal sebagai Avesta. Ini bukan hanya lemari besi teks suci Doktrin Zoroaster, tetapi juga sumber utama informasi tentang kepribadian Zoroaster itu sendiri.

TEKS KUDUS

Teks "Avesta" yang bertahan hingga hari ini terdiri dari tiga buku utama - ini adalah "Yasna", "Yashty" dan "Videvdat". Ekstrak dari "Avesta" membentuk apa yang disebut "Avesta Kecil" - kumpulan doa sehari-hari.

"Yasna" terdiri dari 72 bab, 17 di antaranya adalah "Ghats" - himne nabi Zoroaster. Dilihat oleh Gatha, Zoroaster adalah orang yang benar-benar bersejarah. Dia berasal dari keluarga miskin dari klan Spitam, nama ayahnya Purushaspa, ibunya Dugdova. Namanya sendiri - Zarathushtra - dalam bahasa Pahlavi kuno dapat berarti "memiliki unta emas" atau "orang yang memimpin unta." Perlu dicatat bahwa namanya cukup umum. Tidak mungkin itu milik pahlawan mitologis. Zoroaster (di Rusia namanya secara tradisional diucapkan dalam bahasa Yunani) adalah seorang imam profesional, memiliki seorang istri dan dua anak perempuan. Di tanah kelahirannya, dakwah Zoroastrianisme tidak mendapat pengakuan dan bahkan dianiaya, sehingga Zoroaster harus mengungsi. Dia menemukan perlindungan dengan penguasa Vishtaspa (di mana dia memerintah masih belum diketahui), yang mengadopsi keyakinan Zoroaster.

DEIT OF THE ZOROASTRIANS

Zoroaster menerima iman sejati dalam wahyu pada usia 30 tahun. Menurut legenda, suatu hari saat fajar ia pergi ke sungai untuk mengambil air untuk menyiapkan minuman memabukkan yang suci - haoma. Ketika dia kembali, sebuah penglihatan muncul di hadapannya: dia melihat makhluk yang bercahaya - Vohu-Mana (Pemikiran Baik), yang membawanya kepada Tuhan - Ahura Mazda (Penguasa kesopanan, kebenaran dan keadilan). Wahyu Zoroaster tidak muncul dari awal, asal-usul mereka dalam agama bahkan lebih kuno dari Zoroastrianisme. Jauh sebelum awal khotbah kredo baru, "ditemukan" oleh Zoroaster oleh Dewa tertinggi Ahura Mazda sendiri, suku-suku Iran kuno memuja dewa Mitra - personifikasi kontrak, Anahita - dewi air dan kesuburan, Varuna - dewa perang dan kemenangan, dll. Bahkan kemudian upacara keagamaan dibentuk terkait dengan pemujaan api dan persiapan oleh para imam haoma untuk upacara keagamaan. Banyak upacara, ritual, dan pahlawan milik era "persatuan Indo-Iran", di mana orang-orang proto-Indo-Iran hidup - nenek moyang suku-suku Iran dan India. Semua dewa dan pahlawan mitologis ini secara organik memasuki agama baru - Zoroastrianisme.

Zoroaster mengajarkan bahwa dewa tertinggi adalah Ahura Mazda (kemudian dia disebut Ormuzd atau Hormuzd). Semua dewa lain menempati posisi bawahan dalam hubungannya dengan dia. Menurut para ilmuwan, citra Ahura Mazda kembali ke dewa tertinggi suku Iran (Arya), yang disebut Ahura (tuan). Mitra, Varuna dan lain-lain milik akhura.Akhura tertinggi memiliki julukan Mazda (Bijaksana). Selain dewa Ahura, yang mewujudkan sifat moral tertinggi, bangsa Arya kuno memuja dewa - dewa dengan peringkat terendah. Mereka dipuja oleh beberapa suku Arya, sementara sebagian besar suku Iran menempatkan para dewa di antara kekuatan jahat dan kegelapan dan menolak pemujaan mereka. Adapun Ahura Mazda, kata ini berarti "Tuan Kebijaksanaan" atau "Tuan Bijaksana".

Ahura Mazda mempersonifikasikan Tuhan yang tertinggi dan mahatahu, pencipta segala sesuatu, Tuhan cakrawala; dia dikaitkan dengan konsep dasar agama - keadilan dan ketertiban ilahi (asha), kata-kata baik dan perbuatan baik. Jauh kemudian, nama lain untuk Zoroastrianisme, Mazdaisme, mendapatkan beberapa mata uang.

Zoroaster mulai menyembah Ahura Mazda - yang mahatahu, maha bijaksana, benar, adil, yang primordial dan dari siapa semua dewa lainnya berasal - sejak dia melihat visi yang bersinar di tepi sungai. Ini membawanya ke Ahura Mazda dan dewa bercahaya lainnya, makhluk yang kehadirannya Zoroaster "tidak bisa melihat bayangannya sendiri."

Berikut adalah bagaimana dalam himne nabi Zoroaster - "Gatah" - percakapan antara Zoroaster dan Ahura Mazda disajikan:

Tanya Ahura Mazda

Spitama-Zarathushtra:

"Katakan padaku, Roh Kudus,

Pencipta kehidupan duniawi,

Bagaimana dengan Sabda Suci?

Dan yang paling kuat

Dan yang paling menang

Dan yang paling pemurah

Apa yang paling efektif?

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Ahura Mazda berkata:

"Itu akan menjadi namaku,

Spitama-Zarathushtra,

Nama Dewa Suci, -

Dari kata-kata doa suci

Ini adalah yang paling kuat

Ini adalah yang paling menang

Dan yang paling pemurah

Dan paling efektif.

Ini adalah yang paling menang

Dan yang paling menyembuhkan

Dan menghancurkan lebih banyak lagi

Permusuhan manusia dan dewa,

Itu ada di dunia fisik

Dan pikiran yang menembus

Itu di dunia fisik -

Semangat istirahat!

Dan Zarathustra berkata:

"Katakan padaku nama itu,

diberkati Ahura Mazda,

yang bagus

Cantik dan terbaik

Dan yang paling menang

Dan yang paling menyembuhkan

Apa yang lebih menghancurkan?

Permusuhan manusia dan dewa,

Apa yang paling efektif!

Lalu aku akan menghancurkan

Permusuhan manusia dan dewa,

Lalu aku akan menghancurkan

Semua penyihir dan penyihir

Saya tidak akan dikalahkan

Bukan dewa atau manusia

Tidak ada penyihir, tidak ada penyihir."

Ahura Mazda berkata:

"Namaku Dipertanyakan,

Oh Zarathushtra yang setia,

Nama kedua - Stadny,

Dan nama ketiga adalah Kuat,

Keempat - Saya adalah Kebenaran,

Dan kelima - Semua yang Baik,

Apa yang benar dari Mazda,

Nama keenam adalah Pikiran,

Ketujuh - Saya Wajar,

Kedelapan - Aku adalah Pengajaran,

Kesembilan - Ilmuwan,

Kesepuluh - Saya Kekudusan,

Sebelas - Kudus aku

Dua Belas - Saya Ahura,

Tiga Belas - Saya yang Terkuat,

Empat belas - Marah,

Lima belas - saya menang,

Enam belas - Semua Menghitung,

Melihat segalanya - tujuh belas,

Tabib - delapan belas,

Pencipta - sembilan belas,

Dua Puluh - Saya seorang Mazda.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Berdoalah padaku, Zarathushtra,

Berdoa siang dan malam

Membuat persembahan,

Seperti yang seharusnya.

Saya sendiri, Ahura Mazda,

Aku akan datang untuk menyelamatkan kalau begitu

Kemudian membantu Anda

Sraosha yang baik akan datang,

Mereka akan datang membantu Anda

Baik air maupun tumbuhan

Dan Fravashi yang saleh"

("Avesta - himne yang dipilih." Terjemahan oleh I. Steblin-Kamensky.)

Namun, alam semesta tidak hanya didominasi oleh kekuatan baik, tetapi juga oleh kekuatan jahat. Ahura Mazda ditentang oleh dewa jahat Ankhra Mainyu (Ahriman, ada juga transkripsi Ahriman), atau Roh Jahat. Konfrontasi konstan antara Ahura Mazda dan Ahriman diekspresikan dalam perjuangan antara yang baik dan yang jahat. Dengan demikian, agama Zoroaster dicirikan oleh adanya dua prinsip: “Sungguh, ada dua roh utama, kembar, terkenal karena kebalikannya. Dalam pikiran, perkataan, dan tindakan - keduanya baik dan jahat ... Ketika kedua roh ini pertama kali bentrok, mereka menciptakan keberadaan dan ketidakberadaan, dan apa yang menunggu pada akhirnya mereka yang mengikuti jalan kebohongan adalah yang terburuk, dan mereka yang mengikuti jalan kebaikan (asha) akan mendapatkan yang terbaik. Dan dari dua roh ini, satu, mengikuti kebohongan, memilih kejahatan, dan yang lainnya, roh yang paling suci ... memilih kebenaran.

Pasukan Ahriman terdiri dari para dewa. Zoroastrianisme percaya bahwa ini adalah roh jahat, penyihir, penguasa jahat yang merusak empat elemen alam: api, tanah, air, dan langit. Selain itu, mereka mengekspresikan kualitas manusia yang paling buruk: iri hati, kemalasan, kebohongan. Dewa api Ahura Mazda menciptakan kehidupan, panas, cahaya. Sebagai tanggapan, Ahriman menciptakan kematian, musim dingin, dingin, panas, hewan dan serangga berbahaya. Namun pada akhirnya, menurut keyakinan Zoroaster, dalam pertarungan antara dua prinsip ini, Ahura Mazda akan menjadi pemenang dan menghancurkan kejahatan selamanya.

Ahura Mazda, dengan bantuan Spenta Mainyu (Roh Kudus), menciptakan enam "santo abadi", yang, bersama dengan Tuhan tertinggi, membentuk jajaran tujuh dewa. Gagasan tujuh dewa inilah yang menjadi salah satu inovasi Zoroastrianisme, meskipun gagasan lama tentang asal usul dunia diambil sebagai dasarnya. Keenam "santo abadi" ini adalah beberapa entitas abstrak, seperti, misalnya, Vohu-Mana (atau Bahman) - pelindung ternak dan pada saat yang sama Pikiran Baik, Asha Vakhishta (Ordibe-hesht) - pelindung api dan Kebenaran Terbaik, Khshatra Varya (Shahrivar) - pelindung logam dan kekuatan Terpilih, Spenta Armati - pelindung bumi dan Kesalehan, Khaurvatat (Khordad) - pelindung air dan Integritas, Amertat (Mordad) - Keabadian dan pelindung tanaman. Selain mereka, para dewa-pendamping Ahura Mazda adalah Mitra, Apam Napati (Varun) - Cucu air, Sraoshi - Ketaatan, Perhatian dan Disiplin, serta Ashi - dewi nasib. Kualitas-kualitas ilahi ini dihormati sebagai dewa-dewa yang terpisah. Pada saat yang sama, menurut ajaran Zoroaster, semuanya adalah keturunan Ahura Mazda sendiri, dan di bawah komandonya mereka berjuang untuk kemenangan kekuatan baik atas kekuatan jahat.

Ini adalah salah satu doa "Avesta" ("Ormazd-Yasht", Yasht 1). Ini adalah himne nabi Zoroaster, yang didedikasikan untuk Dewa Ahura Mazda, Ini telah turun hingga saat ini dalam bentuk yang sangat terdistorsi dan ditambah, tetapi, tentu saja, ini menarik, karena mencantumkan semua nama-kualitas dewa tertinggi: “Semoga Ahura Mazda bersukacita, dan Ankhra berpaling -Mainyu perwujudan Kebenaran dengan kehendak yang paling layak!.. Saya memuliakan dengan pemikiran yang baik, berkah dan perbuatan baik Pemikiran yang baik, Berkah dan Kebajikan. Saya berserah diri pada semua berkah, pikiran baik dan perbuatan baik dan meninggalkan semua pikiran jahat, fitnah dan perbuatan jahat. Saya membawa Anda, Orang Suci Abadi, doa dan pujian dalam pikiran dan perkataan, perbuatan dan kekuatan dan tubuh hidup saya. Saya memuji kebenaran: Kebenaran adalah kebaikan terbaik.

TANAH SURGAWI AHURA MAZDA

Zoroaster mengatakan bahwa di zaman kuno, ketika nenek moyang mereka tinggal di negara mereka sendiri, Arya - orang-orang Utara - tahu jalan ke Gunung Besar. Pada zaman kuno, orang bijak melakukan ritual khusus dan tahu cara membuat minuman yang luar biasa dari tumbuh-tumbuhan, yang membebaskan seseorang dari ikatan tubuh dan memungkinkannya berkeliaran di antara bintang-bintang. Setelah mengatasi ribuan bahaya, perlawanan bumi, udara, api dan air, setelah melewati semua elemen, mereka yang ingin melihat nasib dunia dengan mata kepala sendiri mencapai Tangga Bintang dan, sekarang naik, sekarang turun sangat rendah sehingga bagi mereka Bumi tampak seperti titik terang yang bersinar di atas, akhirnya menemukan diri mereka di depan gerbang surga, yang dijaga oleh para malaikat yang dipersenjatai dengan pedang api.

“Apa yang kamu inginkan, roh-roh yang telah datang ke sini? - tanya para malaikat pengembara. “Bagaimana kamu menemukan jalan ke Negeri Ajaib dan dari mana kamu mendapatkan rahasia minuman suci itu?”

“Kami mempelajari kebijaksanaan para ayah,” jawab para pengembara, sebagaimana seharusnya, kepada para malaikat. Kita tahu Firman. Dan mereka menggambar di atas pasir tanda-tanda rahasia yang membentuk prasasti suci dalam bahasa paling kuno.

Kemudian para malaikat membuka pintu gerbang... dan pendakian panjang dimulai. Terkadang butuh ribuan tahun, terkadang lebih. Ahura Mazda tidak menghitung waktu, dan begitu pula mereka yang, dengan segala cara, berangkat untuk menembus perbendaharaan Gunung. Cepat atau lambat mereka mencapai puncaknya. Es, salju, angin dingin yang tajam, dan sekitarnya - kesepian dan keheningan ruang tanpa akhir - itulah yang mereka temukan di sana. Kemudian mereka mengingat kata-kata doa: “Tuhan yang agung, Tuhan nenek moyang kita, Tuhan seluruh alam semesta! Ajari kami cara menembus ke pusat Gunung, tunjukkan belas kasihan, bantuan, dan pencerahan Anda!

Dan dari suatu tempat di antara salju dan es abadi, nyala api yang bersinar muncul. Tiang api membawa para pengembara ke pintu masuk, dan di sana para utusan Ahura Mazda bertemu dengan roh-roh Gunung.

Hal pertama yang muncul di mata para pengembara yang memasuki galeri bawah tanah adalah sebuah bintang, seperti seribu sinar berbeda yang bergabung menjadi satu.

"Apa itu?" para pengembara roh bertanya. Dan roh-roh itu menjawab mereka:

“Lihat cahaya di tengah bintang? Inilah sumber energi yang memberi Anda keberadaan. Seperti burung Phoenix, Jiwa Manusia Dunia mati selamanya dan terlahir kembali selamanya di Api Tak Terkalahkan. Setiap saat itu dibagi menjadi berjuta-juta bintang individu seperti milik Anda, dan setiap saat itu bersatu kembali, tanpa mengurangi isinya atau volumenya. Kami memberinya bentuk bintang karena, seperti bintang, dalam kegelapan roh Roh Roh selalu menerangi materi. Ingat bagaimana bintang jatuh berkobar di langit musim gugur bumi? Demikian pula, di dunia Sang Pencipta, setiap detik mata rantai "bintang jiwa" berkobar, mereka hancur berkeping-keping, seperti benang mutiara yang robek, seperti tetesan hujan, pecahan-bintang jatuh ke dunia penciptaan. Setiap detik sebuah bintang muncul di langit bagian dalam: ini, setelah bersatu kembali, bintang jiwa" naik ke Tuhan dari dunia kematian. Apakah Anda melihat dua aliran dari bintang-bintang ini - turun dan naik? Inilah hujan yang sebenarnya di atas ladang Penabur Besar. Di setiap bintang ada satu sinar utama, di mana tautan seluruh rantai, seperti jembatan, melewati jurang maut. Ini adalah "raja jiwa", orang yang mengingat dan menanggung seluruh masa lalu dari setiap bintang. Dengarkan baik-baik, pengembara, hingga yang paling rahasia utama Pegunungan: dari miliaran "raja jiwa" terbentuk satu konstelasi tertinggi. Dalam miliaran "raja jiwa" ada Satu Raja sebelum keabadian - dan pada-Nya ada harapan semua, semua rasa sakit di dunia tanpa batas . .. ". Di Timur orang sering berbicara dalam perumpamaan, banyak di antaranya mengandung misteri besar hidup dan mati.

KOSMOLOGI

Menurut konsep alam semesta Zoroaster, dunia akan ada selama 12 ribu tahun. Seluruh sejarahnya secara kondisional dibagi menjadi empat periode, masing-masing 3 ribu tahun. Periode pertama adalah praeksistensi benda dan ide, ketika Ahura Mazda menciptakan dunia ideal konsep abstrak. Pada tahap penciptaan surgawi ini sudah ada prototipe dari segala sesuatu yang kemudian diciptakan di bumi. Keadaan dunia ini disebut menok (yaitu "tidak terlihat" atau "spiritual"). Periode kedua adalah penciptaan dunia yang diciptakan, yaitu, nyata, terlihat, "dihuni oleh makhluk." Ahura Mazda menciptakan langit, bintang, bulan dan matahari. Di luar lingkup Matahari adalah tempat tinggal Ahura Mazda sendiri.

Pada saat yang sama, Ahriman mulai beraksi. Itu menyerang langit, menciptakan planet dan komet yang tidak tunduk pada gerakan seragam bola langit. Ahriman mencemari air, mengirimkan kematian pada pria pertama Gayomart. Tetapi dari pria pertama lahir seorang pria dan seorang wanita, yang memunculkan ras manusia. Dari tumbukan dua prinsip yang berlawanan, seluruh dunia bergerak: air menjadi cair, gunung-gunung muncul, benda-benda angkasa bergerak. Untuk menetralisir tindakan planet "berbahaya", Ahura Mazda memberikan semangat yang baik untuk setiap planet.

Periode ketiga keberadaan alam semesta meliputi waktu sebelum munculnya nabi Zoroaster. Selama periode ini, para pahlawan mitologis dari Avesta bertindak. Salah satunya adalah raja zaman keemasan, Yima yang Bersinar, yang di kerajaannya "tidak ada panas, tidak ada dingin, tidak ada usia tua, tidak ada iri - ciptaan para dewa." Raja ini menyelamatkan orang dan ternak dari banjir dengan membangun tempat perlindungan khusus untuk mereka. Di antara orang benar saat ini, penguasa wilayah tertentu, Vishtasp, juga disebutkan; dialah yang menjadi pelindung Zoroaster.

Periode terakhir, keempat (setelah Zoroaster) akan berlangsung selama 4 ribu tahun, di mana (dalam setiap milenium) tiga Juruselamat harus muncul kepada orang-orang. Yang terakhir dari mereka, Juru Selamat Saoshyant, yang, seperti dua Juru Selamat sebelumnya, dianggap sebagai putra Zoroaster, akan menentukan nasib dunia dan umat manusia. Dia akan membangkitkan orang mati, mengalahkan Ahriman, setelah itu dunia akan dibersihkan oleh "aliran logam cair", dan segala sesuatu yang tersisa setelah itu akan memperoleh kehidupan abadi.

Karena hidup dibagi menjadi baik dan jahat, kejahatan harus dihindari. Takut menodai sumber kehidupan dalam bentuk apa pun - fisik atau moral - adalah tanda Zoroastrianisme.

PERAN MANUSIA DALAM ZOROASTRISME

Dalam Zoroastrianisme, peran penting diberikan pada kesempurnaan spiritual manusia. Perhatian utama dalam doktrin etika Zoroastrianisme difokuskan pada aktivitas manusia, yang didasarkan pada tiga serangkai: pikiran yang baik, perkataan yang baik, perbuatan yang baik. Zoroastrianisme membiasakan seseorang dengan kebersihan dan ketertiban, mengajarkan kasih sayang kepada orang-orang dan rasa terima kasih kepada orang tua, keluarga, rekan senegaranya, menuntut untuk memenuhi tugas mereka terhadap anak-anak, membantu sesama seiman, merawat tanah dan padang rumput untuk ternak. Transmisi perintah-perintah ini, yang telah menjadi sifat karakter, dari generasi ke generasi telah dimainkan peran penting dalam mengembangkan ketahanan Zoroastrianisme, membantu menanggung cobaan berat yang terus-menerus menimpa nasib mereka selama berabad-abad.

Zoroastrianisme, memberikan seseorang kebebasan untuk memilih tempatnya dalam hidup, menyerukan untuk menghindari melakukan kejahatan. Pada saat yang sama, menurut doktrin Zoroaster, nasib seseorang ditentukan oleh nasib, tetapi itu tergantung pada perilakunya di dunia ini di mana jiwanya akan pergi setelah kematian - ke surga atau neraka.

PEMBENTUKAN ZOROASTRISME

IBADAH KEBAKARAN

Doa kaum Zoroastrianisme selalu membuat kesan yang luar biasa bagi orang-orang di sekitar mereka. Beginilah cara penulis terkenal Iran Sadegh Hedayat mengingat ini dalam kisahnya “Pemuja api”. (Kisah ini diceritakan dari sudut pandang seorang arkeolog yang bekerja pada penggalian di dekat kota Nakshe-Rustam, di mana sebuah kuil Zoroaster kuno berada dan kuburan para Syah kuno diukir tinggi di pegunungan.)

"Saya ingat betul, di malam hari saya mengukur kuil ini ("Ka'bah Zoroaster." - Kira-kira ed.). Itu panas dan saya sangat lelah. Tiba-tiba, saya melihat dua orang berjalan ke arah saya dengan pakaian yang tidak lagi dipakai orang Iran. Ketika mereka mendekat, saya melihat pria tua yang tinggi dan kuat dengan mata yang jernih dan beberapa fitur yang tidak biasa... Mereka adalah penganut Zoroaster dan menyembah api, seperti raja-raja kuno mereka, yang berbaring di makam ini. Mereka dengan cepat mengumpulkan kayu semak dan menumpuknya. Kemudian mereka membakarnya dan mulai membaca doa, entah bagaimana berbisik dengan cara khusus ... Sepertinya itu adalah bahasa yang sama dengan Avesta. Menyaksikan mereka membaca doa, saya tidak sengaja mengangkat kepala dan membeku. Langsung di di depan saya, di batu-batu ruang bawah tanah, siena yang sama diukir, yang sekarang, setelah ribuan tahun, dapat saya lihat dengan mata kepala sendiri. Tampaknya batu-batu itu hidup kembali dan orang-orang yang diukir di batu itu turun untuk tunduk pada inkarnasi dewa mereka.

Penyembahan dewa tertinggi Ahura Mazda diungkapkan terutama dalam penyembahan api. Itulah mengapa Zoroaster kadang-kadang disebut penyembah api. Tidak ada satu hari libur, upacara atau ritus yang bisa dilakukan tanpa api (Atar) - simbol Dewa Ahura Mazda. Api dihadirkan dalam berbagai bentuk: api surgawi, api kilat, api yang memberi kehangatan dan kehidupan bagi tubuh manusia, dan, terakhir, api suci tertinggi yang dinyalakan di kuil-kuil. Awalnya, Zoroaster tidak memiliki kuil api dan gambar dewa seperti manusia. Kemudian mereka mulai membangun kuil api dalam bentuk menara. Kuil semacam itu ada di Media pada pergantian abad ke-8-7. SM e. Di dalam kuil api ada tempat perlindungan segitiga, di tengahnya, di sebelah kiri satu-satunya pintu, ada altar api empat tingkat setinggi sekitar dua meter. Api dibawa dengan tangga ke atap candi, dari tempat itu terlihat dari jauh.

Di bawah raja pertama negara Persia Achaemenids (abad VI SM), mungkin di bawah Darius I, Ahura Mazda mulai digambarkan dengan cara Asyur dewa Asyur yang agak dimodifikasi. Di Persepolis - ibu kota kuno Achaemenids (dekat Shiraz modern) - gambar Dewa Ahura Mazda, diukir atas perintah Darius I, adalah sosok raja dengan sayap terentang, dengan cakram matahari di sekitar kepalanya, mengenakan tiara (mahkota), yang dimahkotai dengan bola berbintang. Di tangannya ia memegang hryvnia - simbol kekuasaan.

Gambar Darius I dan raja Achaemenid lainnya yang diukir di batu di depan altar api di makam di Nakshe-Rustam (sekarang kota Kazerun di Iran) telah dilestarikan. Di kemudian hari, gambar dewa - relief, relief tinggi, patung - lebih umum. Diketahui bahwa raja Achaemenid Artaxerxes II (404-359 SM) memerintahkan pendirian patung dewi air dan kesuburan Zoroaster Anahita di kota Susa, Ecbatana, Bactra.

"APOCALYPSE" DARI ZOROASTRIAN

Menurut doktrin Zoroaster, tragedi dunia terdiri dari kenyataan bahwa dua kekuatan utama beroperasi di dunia - kreatif (Spenta Mainyu) dan destruktif (Ankhra Mainyu). Yang pertama melambangkan segala sesuatu yang baik dan murni di dunia, yang kedua - segala sesuatu yang negatif, menunda pembentukan seseorang dalam kebaikan. Tapi ini bukan dualisme. Ahriman dan pasukannya - roh jahat dan makhluk jahat yang diciptakan olehnya - tidak setara dengan Ahura Mazda dan tidak pernah menentangnya.

Zoroastrianisme mengajarkan tentang kemenangan akhir kebaikan di seluruh alam semesta dan tentang kehancuran akhir kerajaan kejahatan - maka transformasi dunia akan datang...

Sebuah himne Zoroastrian kuno mengatakan: "Pada jam kebangkitan, semua yang hidup di bumi akan bangkit dan berkumpul di tahta Ahura Mazda untuk mendengar pembenaran dan petisi."

Transformasi tubuh akan berlangsung bersamaan dengan transformasi bumi, pada saat yang sama dunia dan penduduknya akan berubah. Hidup akan memasuki babak baru. Oleh karena itu, hari akhir dunia ini disajikan kepada Zoroaster sebagai hari kemenangan, kegembiraan, pemenuhan semua harapan, akhir dari dosa, kejahatan dan kematian...

Seperti kematian seseorang individu, tujuan universal adalah pintu menuju kehidupan baru, dan pengadilan adalah cermin di mana setiap orang akan melihat yen asli untuk dirinya sendiri dan pergi ke kehidupan material baru (menurut Zoroastrianisme - untuk neraka), atau mengambil tempat di antara " ras transparan" (yaitu, melewati sendiri sinar cahaya ilahi), yang untuknya bumi baru dan langit baru akan diciptakan.

Sama seperti penderitaan besar yang berkontribusi pada pertumbuhan setiap jiwa individu, demikian pula tanpa bencana umum, alam semesta baru yang diubah rupa tidak dapat muncul.

Setiap kali salah satu utusan besar dari Dewa tertinggi Ahura Mazda muncul di bumi, keseimbangan dimiringkan dan akhirnya menjadi mungkin. Tetapi orang-orang takut akan akhir, mereka melindungi diri mereka sendiri darinya, dengan kurangnya keyakinan mereka mencegah datangnya akhir. Mereka seperti tembok, tuli dan lembam, membeku dalam ribuan tahun gravitasi keberadaan duniawi mereka.

Bagaimana jika ratusan ribu atau bahkan jutaan tahun akan berlalu sebelum akhir dunia? Apa bedanya jika sungai kehidupan akan mengalir ke lautan waktu untuk waktu yang lama? Cepat atau lambat, saat akhir yang diumumkan oleh Zoroaster akan datang - dan kemudian, seperti gambar tidur atau bangun, kesejahteraan rapuh dari orang-orang yang tidak percaya akan dihancurkan. Seperti badai yang masih tersembunyi di awan, seperti nyala api yang tertidur di dalam hutan saat belum dinyalakan, ada akhir di dunia, dan esensi dari akhir adalah transformasi.

Mereka yang mengingat ini, mereka yang tanpa rasa takut berdoa untuk kedatangan hari ini dengan cepat, hanya mereka yang benar-benar teman dari Sabda yang berinkarnasi - Saoshyant, Juruselamat dunia. Ahura Mazda - Semangat dan Api. Simbol nyala api yang menyala di tempat tinggi bukan hanya merupakan gambaran dari Roh dan kehidupan, arti lain dari simbol ini adalah nyala api masa depan.

Pada hari kebangkitan, setiap jiwa akan membutuhkan tubuh dari unsur-unsur - tanah, air dan api. Semua orang mati akan bangkit dengan kesadaran penuh akan perbuatan baik atau jahat mereka, dan orang berdosa akan menangis dengan sedih, sadar akan kekejaman mereka. Kemudian selama tiga hari dan tiga malam orang-orang benar akan dipisahkan dari orang-orang berdosa, yang berada dalam kegelapan yang sangat tercengang. Pada hari keempat, Ahriman yang jahat akan berkurang menjadi apa-apa dan Ahura Mazda yang maha kuasa akan memerintah di mana-mana.

Zoroastrianisme menyebut diri mereka "pengamat". Mereka adalah "orang-orang dari Kiamat", salah satu dari sedikit yang tanpa rasa takut menunggu akhir dunia.

Zoroastrianisme di bawah Sassanids

Ahura Mazda mempersembahkan simbol kekuasaan kepada Raja Ardashir, abad ke-3.

Penguatan agama Zoroaster difasilitasi oleh perwakilan dinasti Sassanid Persia, yang kebangkitannya tampaknya dimulai pada abad ke-3 SM. n. e. Menurut bukti yang paling otoritatif, klan Sassanid melindungi kuil dewi Anahita di kota Istakhr di Pars (Iran Selatan). Papak dari klan Sassanid mengambil alih kekuasaan dari penguasa lokal - bawahan raja Parthia. Putra Papak, Ardashir, berhasil merebut takhta dan dengan kekuatan senjata membangun kekuasaannya di seluruh Pars, menggulingkan dinasti Arshakid yang telah lama berkuasa - perwakilan negara Parthia di Iran. Ardashir sangat berhasil sehingga dalam waktu dua tahun ia menaklukkan semua wilayah barat dan dinobatkan sebagai "raja segala raja", kemudian menjadi penguasa bagian timur Iran.

CANDI KEBAKARAN.

Untuk memperkuat kekuatan mereka di antara penduduk kekaisaran, Sassanid mulai menggurui agama Zoroaster. Di seluruh wilayah, di kota-kota dan daerah pedesaan, sejumlah besar altar api diciptakan. Selama masa Sassanid, kuil api secara tradisional dibangun menurut satu rencana. Desain luar dan dekorasi interior mereka sangat sederhana. Bahan bangunannya adalah batu atau tanah liat yang belum dibakar, dinding di dalamnya diplester.

Kuil api (kemungkinan konstruksi menurut deskripsi)

1 - mangkuk dengan api

3 - ruang sholat

4 - aula untuk imam

5 - pintu internal

6 - ceruk layanan

7 - lubang di kubah

Kuil itu adalah aula berkubah dengan ceruk yang dalam, di mana api suci ditempatkan di mangkuk kuningan besar di atas alas batu - sebuah altar. Aula dipagari dari ruangan lain sedemikian rupa sehingga api tidak terlihat.

Kuil api Zoroaster memiliki hierarkinya sendiri. Setiap penguasa memiliki apinya sendiri, yang dinyalakan pada masa pemerintahannya. Yang terbesar dan paling dihormati adalah api Varahram (Bahram) - simbol Kebenaran, yang menjadi dasar api suci provinsi-provinsi utama dan kota-kota besar Iran. Di tahun 80-90an. abad ke-3 semua urusan agama bertanggung jawab atas imam besar Kartir, yang mendirikan banyak kuil semacam itu di seluruh negeri. Mereka menjadi pusat kredo Zoroaster, ketaatan yang ketat terhadap ritual keagamaan. Api Bahram mampu memberi orang kekuatan untuk memenangkan kebaikan atas kejahatan. Dari api Bahram, api tingkat kedua dan ketiga dinyalakan di kota-kota, dari mereka - api altar di desa-desa, pemukiman kecil dan altar rumah di tempat tinggal orang. Menurut tradisi, api Bahram terdiri dari enam belas jenis api yang diambil dari perapian perwakilan dari kelas yang berbeda, termasuk pendeta (pendeta), pejuang, juru tulis, pedagang, pengrajin, petani, dll. Namun, salah satu api utama adalah keenam belas, dia harus menunggu selama bertahun-tahun: ini adalah api yang muncul dari sambaran petir ke pohon.

Setelah waktu tertentu, lampu semua altar harus diperbarui: ada ritual pemurnian khusus dan pemasangan api baru di altar.

pendeta Parsi.

Mulut ditutup dengan kerudung (padan); di tangan - macan tutul modern pendek (tongkat ritual) yang terbuat dari batang logam

Hanya seorang pendeta yang dapat menyentuh api, yang memiliki topi putih berbentuk kopiah di kepalanya, jubah putih di pundaknya, sarung tangan putih di tangannya, dan topeng setengah di wajahnya agar pernapasan tidak mengotori api. api. Pendeta terus-menerus mengaduk api di lampu altar dengan penjepit khusus agar nyala api merata. Kayu bakar dari kayu keras yang berharga, termasuk kayu cendana, dibakar di mangkuk altar. Ketika mereka terbakar, kuil itu dipenuhi dengan aroma. Abu yang terkumpul dikumpulkan dalam kotak khusus, yang kemudian dikubur di dalam tanah.

Imam di api suci

Diagram menunjukkan objek ritual:

1 dan 2 - mangkuk kultus;

3, 6 dan 7 - bejana untuk abu;

4 - sendok untuk mengumpulkan abu dan abu;

NASIB ZOROASTRIAN DI ABAD TENGAH DAN MASA MODERN

Pada 633, setelah kematian Nabi Muhammad, pendiri agama baru - Islam, penaklukan Iran oleh orang Arab dimulai. Pada pertengahan abad ke-7 mereka hampir sepenuhnya menaklukkannya dan memasukkannya ke dalam Khilafah Arab. Jika penduduk wilayah barat dan tengah masuk Islam lebih awal dari yang lain, maka provinsi utara, timur dan selatan, jauh dari otoritas pusat Khilafah, terus menganut Zoroastrianisme. Bahkan di awal abad kesembilan wilayah selatan Fars tetap menjadi pusat Zoroastrianisme Iran. Namun, di bawah pengaruh penjajah, perubahan tak terhindarkan dimulai yang juga memengaruhi bahasa penduduk setempat. Pada abad ke-9 bahasa Persia Tengah secara bertahap digantikan oleh bahasa Persia Baru - Farsi. Namun para pendeta Zoroaster berusaha melestarikan dan mengabadikan bahasa Persia Tengah dengan tulisannya sebagai bahasa suci Avesta.

Sampai pertengahan abad IX. tidak ada yang memaksa masuk Islam Zoroastrian, meskipun tekanan terus-menerus diberikan pada mereka. Tanda-tanda pertama intoleransi dan fanatisme agama muncul setelah Islam menyatukan sebagian besar masyarakat Asia Barat. Pada akhir abad kesembilan - abad X. khalifah Abbasiyah menuntut penghancuran kuil api Zoroaster; Zoroaster mulai dianiaya, mereka disebut Jabrs (Gebras), yaitu "kafir" dalam kaitannya dengan Islam.

Antagonisme meningkat antara Persia yang masuk Islam dan Persia Zoroaster. Sementara Zoroastrianisme dirampas semua haknya jika mereka menolak untuk masuk Islam, banyak Muslim Persia memegang posisi penting dalam pemerintahan Khilafah yang baru.

Penganiayaan parah dan bentrokan intensif dengan Muslim memaksa Zoroaster untuk secara bertahap meninggalkan tanah air mereka. Beberapa ribu Zoroaster bermigrasi ke India, di mana mereka disebut Parsis. Menurut legenda, orang Parsi bersembunyi di pegunungan selama sekitar 100 tahun, setelah itu mereka pergi ke Teluk Persia, menyewa kapal dan berlayar ke pulau Div (Diu), tempat mereka tinggal selama 19 tahun, dan setelah bernegosiasi dengan rajah lokal, mereka menetap di sebuah tempat yang disebut Sanjan untuk menghormati kampung halaman mereka di provinsi Khorasan, Iran. Di Sanjan mereka membangun kuil api Atesh Bahram.

Selama delapan abad, kuil ini adalah satu-satunya kuil api Parsis di negara bagian Gujarat, India. Setelah 200-300 tahun, orang Parsi di Gujarat melupakan bahasa asli mereka dan mulai berbicara dengan dialek Gujarat. Kaum awam mengenakan pakaian India, tetapi para imam masih tampil hanya dengan jubah putih dan topi putih. Parsi India hidup dalam isolasi, komunitas mereka sendiri, mengamati kebiasaan kuno. Tradisi Parsi menyebutkan lima pusat utama pemukiman Parsi: Vankoner, Barnav, Anklesar, Broch, Navsari. Sebagian besar Parsi kaya di abad XVI-XVII. menetap di kota Bombay dan Surat.

Nasib kaum Zoroaster yang tetap tinggal di Iran sangat tragis. Mereka dipaksa masuk Islam, kuil api dihancurkan, kitab suci, termasuk "Avesta", dihancurkan. Sebagian besar Zoroastrianisme berhasil menghindari pemusnahan, yang pada abad XI-XII. menemukan perlindungan di kota-kota Yazd, Kerman dan sekitarnya, di wilayah Turkabad dan Sherifabad, dipagari dari tempat-tempat padat penduduk oleh pegunungan dan gurun Deshte-Kevir dan Deshte-Lut. Zoroaster, yang melarikan diri ke sini dari Khorasan dan Azerbaijan Iran, berhasil membawa serta api suci paling kuno. Mulai sekarang, mereka membakar di kamar-kamar sederhana, dibangun dari batu bata mentah yang belum dibakar (agar tidak menarik perhatian umat Islam).

Para pendeta Zoroaster, yang menetap di tempat baru, ternyata berhasil mengeluarkan teks-teks suci Zoroaster, termasuk Avesta. Bagian liturgi Avesta paling baik dipertahankan, yang dikaitkan dengan bacaannya yang konstan selama doa.

Sampai penaklukan Mongol atas Iran dan pembentukan Kesultanan Delhi (1206), serta sampai penaklukan Gujarat oleh kaum Muslim pada tahun 1297, komunikasi antara Zoroastrianisme Iran dan Parsi India tidak terputus. Setelah invasi Mongol ke Iran pada abad XIII. dan penaklukan India oleh Timur pada abad ke-14. ikatan ini terputus dan dilanjutkan untuk beberapa waktu hanya pada akhir abad ke-15.

Di pertengahan abad XVII. Komunitas Zoroaster sekali lagi dianiaya oleh para shah dari dinasti Safawi. Dengan dekrit Shah Abbas II, penganut Zoroaster diusir dari pinggiran kota Isfahan dan Kerman dan dipaksa masuk Islam. Banyak dari mereka, di bawah penderitaan kematian, harus menerima keyakinan baru. Orang-orang Zoroaster yang masih hidup, melihat bahwa agama mereka dihina, mulai menyembunyikan altar api di gedung-gedung khusus yang tidak memiliki jendela, yang berfungsi sebagai kuil. Hanya pendeta yang bisa memasukinya. Orang-orang percaya berada di separuh lainnya, dipisahkan dari altar oleh sekat, sehingga hanya pantulan api yang terlihat.

Dan di zaman modern, Zoroastrianisme mengalami penganiayaan. Pada abad XVIII. mereka dilarang terlibat dalam berbagai jenis kerajinan, perdagangan daging, bekerja sebagai penenun. Mereka bisa menjadi pedagang, tukang kebun atau petani dan memakai warna kuning dan gelap. Untuk pembangunan tempat tinggal, penganut Zoroaster harus mendapatkan izin dari penguasa Muslim. Mereka membangun rumah mereka rendah, sebagian tersembunyi di bawah tanah (yang dijelaskan oleh kedekatan gurun), dengan atap kubah, tanpa jendela; di tengah atap ada lubang untuk ventilasi. Berbeda dengan tempat tinggal kaum Muslim, ruang tamu di rumah-rumah kaum Zoroaster selalu terletak di bagian barat daya bangunan, di sisi yang cerah.

Situasi keuangan yang sulit dari etnis-agama minoritas ini juga dijelaskan oleh fakta bahwa, selain pajak umum atas ternak, atas profesi penjual bahan makanan atau tembikar, para pengikut Zoroaster harus membayar pajak khusus - jiziya - yang mereka bayarkan. dijadikan sasaran sebagai "kafir".

Perjuangan terus-menerus untuk eksistensi, pengembaraan, migrasi berulang meninggalkan jejak mereka pada penampilan, karakter, dan kehidupan Zoroaster. Mereka harus terus-menerus menjaga keselamatan komunitas, pelestarian iman, dogma, dan ritual.

Banyak ilmuwan dan pelancong Eropa dan Rusia yang mengunjungi Iran pada abad 17-19 mencatat bahwa Zoroaster berbeda dari Persia lainnya dalam penampilan. Zoroastrianisme berkulit gelap, lebih tinggi, memiliki wajah oval yang lebih lebar, hidung bengkok tipis, rambut panjang bergelombang gelap dan jenggot tebal. Mata lebar, berwarna abu-abu perak, di bawah dahi yang rata, ringan, dan menonjol. Orang-orang itu kuat, kekar, kuat. Wanita Zoroaster dibedakan oleh penampilan yang sangat menyenangkan, seringkali ada wajah cantik. Bukan suatu kebetulan bahwa Muslim Persia menculik mereka, mengubah keyakinan mereka dan menikahi mereka.

Bahkan pakaian Zoroaster berbeda dari Muslim. Di atas celana panjang mereka mengenakan kemeja katun lebar sampai ke lutut, diikat dengan selempang putih, dan di kepala mereka topi atau sorban.

Kehidupan orang Parsi India berbeda. Pendidikan di abad ke-16 Kekaisaran Mughal di situs Kesultanan Delhi dan berkuasanya Khan Akbar melemahkan penindasan Islam atas orang-orang kafir. Pajak yang tak tertahankan (jiziyah) dihapuskan, ulama Zoroaster menerima sebidang tanah kecil, dan kebebasan besar diberikan kepada berbagai agama. Khan Akbar segera mulai menjauh dari Islam ortodoks, menjadi tertarik pada kepercayaan sekte Parsi, Hindu, dan Muslim. Dengan dia ada perselisihan perwakilan beda agama, termasuk dengan partisipasi Zoroaster.

Pada abad XVI-XVII. Parsi India adalah peternak dan petani ternak yang baik, mereka menanam tembakau, terlibat dalam pembuatan anggur, dan memasok air tawar dan kayu kepada pelaut. Seiring waktu, Parsi menjadi perantara dalam perdagangan dengan pedagang Eropa. Ketika pusat komunitas Parsi Surat menjadi milik Inggris, Parsi pindah ke Bombay, yang pada abad XVIII. adalah tempat tinggal permanen orang Parsi yang kaya - pedagang dan pengusaha.

Selama abad XVI-XVII. hubungan antara Parsi dan Zoroaster Iran sering terputus (terutama karena invasi Afghanistan ke Iran). Pada akhir abad XVIII. sehubungan dengan penangkapan kota Kerman oleh Agha Mohammed Khan Qajar, hubungan antara Zoroaster dan Parsi terputus untuk waktu yang lama.