L'ontologia dialetticamente materialistica rifiuta il concetto. Soluzione del problema dell'ontologia dal materialismo dialettico

La filosofia del materialismo dialettico in materia di ontologia si basava sulla sintesi di insegnamenti materialistici e interpretava materialisticamente la dialettica di Hegel. La formazione del concetto di materia ha seguito la via del rifiuto della sua interpretazione come una certa sostanza o insieme di sostanze verso una sua comprensione più astratta. Così, ad esempio, Plekhanov scrisse nel 1900 che "in contrasto con" spirito, ""materia" si chiama ciò che, agendo sui nostri sensi, evoca in noi determinate sensazioni. Cosa agisce esattamente sui nostri sensi? A questa domanda, io, insieme con Kant, rispondi: una cosa-in-sé. Quindi, la materia non è altro che un aggregato di cose-in-sé, poiché queste cose sono la fonte delle nostre sensazioni. " IN E. Lenin pone al centro della concezione dialettico-materialista dell'ontologia il concetto di materia come categoria filosofica speciale per designare realtà oggettiva... Ciò significava che non poteva essere ridotto a una specifica formazione fisica, in particolare alla materia, come ammettevano la fisica e il materialismo metafisico di Newton.

Il materialismo dialettico era una forma di monismo materialista, poiché tutte le altre essenze, compresa la coscienza, erano considerate come derivati ​​della materia, cioè come attributi Il mondo reale... "Il materialismo dialettico rifiuta i tentativi di costruire una dottrina dell'essere in modo speculativo." L'essere in generale "è un'astrazione vuota". Sulla base di ciò, è stato affermato che la materia è oggettiva, vale a dire. esiste indipendentemente e al di fuori della nostra coscienza. Conoscenza scientificaè, prima di tutto, la conoscenza della materia e delle forme concrete del suo manifestarsi. I filosofi di questo periodo, che presero posizioni diverse, notarono immediatamente che una tale comprensione della materia per molti aspetti echeggiava idee simili di idealismo oggettivo. Con questo approccio trova soluzione il problema epistemologico di sostanziare il principio della conoscibilità del mondo, ma lo statuto ontologico rimane poco chiaro (anche nella filosofia sovietica era molto diffuso l'appello a integrare la definizione di materia di Lenin con caratteristiche ontologiche).

La categoria dell'essere è stata interpretata come sinonimo di realtà oggettiva e ontologia - come teoria dell'essere materiale. "Avviando la costruzione di un'ontologia con l'avanzamento dei "principi generali dell'essere "relativi al "mondo nel suo insieme", i filosofi in realtà o ricorrevano a speculazioni arbitrarie, o le elevavano a un assoluto, "universalizzato", estendevano le disposizioni di un particolare sistema scientifico al mondo intero È così che sono nati i concetti ontologici filosofico-naturali."

Allo stesso tempo, anche la categoria di sostanza si è rivelata superflua, storicamente superata, e si è proposto di parlare della sostanzialità della materia. "Rimozione" dell'eterno problema filosofico l'opposizione dell'essere e del pensare si realizza utilizzando la posizione

sulla coincidenza delle leggi del pensiero e delle leggi dell'essere: la dialettica dei concetti è un riflesso della dialettica del mondo reale, quindi le leggi della dialettica svolgono funzioni epistemologiche.

Il punto forte del materialismo dialettico era l'orientamento alla dialettica (per tutta la critica di Hegel), che si manifestava nel riconoscimento della conoscibilità fondamentale del mondo. Si basava su una comprensione dell'inesauribilità delle proprietà e della struttura della materia e su una fondatezza dettagliata della dialettica della verità assoluta e relativa come principio della conoscenza filosofica.

Così, vediamo che tutti i concetti sostanziali considerati sopra sono caratterizzati da una visione monistica del mondo, cioè. una soluzione positiva alla questione dell'unità del mondo, anche se in essa vi erano contenuti diversi.

§ 3. MODELLI DEL MONDO

Interrogativi sull'essenza del mondo e sui principi della sua struttura, posti anche nella coscienza mitologica, oggi possiamo ricostruire sotto forma di "modello mitopoietico". L'integrità della percezione del mondo nel mito ha portato a congetture che non potevano essere oggettivamente realizzate nei modelli scientifici del mondo (almeno prima dell'emergere della fisica di Einstein), basate più sullo "smembramento" dell'essere che sulla percezione di esso nel suo insieme.

Il mondo nel modello mitopoietico è inizialmente inteso come un complesso sistema di relazioni tra l'uomo e la natura circostante. "In questo senso, il mondo è il risultato dell'elaborazione di informazioni sull'ambiente e sulla persona stessa, e le strutture e gli schemi "umani" sono spesso estrapolati all'ambiente, che viene descritto nel linguaggio dei concetti antropocentrici. Di conseguenza, ci appare davanti un'immagine universale del mondo, costruita su basi completamente diverse da quelle realizzate nella percezione astratto-concettuale del mondo, che è caratteristica del pensiero moderno. L'universalità e l'integrità indicate delle idee sul mondo nella coscienza mitologica erano dovute alla debole separazione delle relazioni soggetto-oggetto, o addirittura alla sua completa assenza. Il mondo sembrava essere uno e inseparabile dall'uomo.

Ciò, a sua volta, ha dato origine alle peculiarità della percezione del mondo non come riflesso sensoriale, caratteristico della coscienza moderna, ma come rifratto attraverso un sistema di immagini soggettive. Abbiamo già detto che il mondo si è così rivelato in realtà una realtà costruita. Il mito non era solo una storia sul mondo, ma una sorta di modello ideale in cui gli eventi venivano interpretati attraverso un sistema di eroi e personaggi. Pertanto, era quest'ultimo a possedere la realtà, e non il mondo in quanto tale. "Accanto al mito non potrebbe esserci nella mente di un non-mito, una sorta di realtà data direttamente. Il mito è una designazione cognitiva". Notiamo ora le caratteristiche principali di questo modello mitopoietico del mondo.

Prima di tutto, questa è l'identità completa della natura e dell'uomo, che ci consente di collegare tra loro cose, fenomeni e oggetti, parti del corpo umano, esteriormente lontane l'una dall'altra, ecc. Questo modello è caratterizzato da una comprensione dell'unità delle relazioni spazio-temporali, che agiscono come un inizio ordinatore speciale del cosmo. I punti nodali dello spazio e del tempo (luoghi sacri e giorni santi) stabiliscono una speciale determinazione causale di tutti gli eventi, collegando nuovamente tra loro i sistemi di norme naturali e, ad esempio, etiche, sviluppando in ciascuno di essi una misura cosmica speciale che una persona deve seguire.

Lo spazio è inteso contemporaneamente come una determinatezza qualitativa e quantitativa. La certezza quantitativa è descritta mediante particolari caratteristiche numeriche, attraverso il sistema numeri sacri, "cosmologizzando le parti più importanti dell'universo e i momenti (chiave) più responsabili della vita (tre, sette, dieci, dodici, trentatré, ecc.), e numeri sfavorevoli come immagini di caos, mancanza di grazia, male (per esempio, tredici)" ... La certezza qualitativa si manifesta sotto forma di un sistema di personaggi nell'immagine mitica del mondo, che si oppongono l'uno all'altro.

Questo modello del mondo si basa su una propria logica - sul raggiungimento dell'obiettivo prefissato per vie traverse, attraverso il superamento di alcuni opposti vitali, "avendo rispettivamente significati positivi e negativi" (cielo-terra, giorno-notte, bianco-nero, antenati- discendenti, pari-dispari, senior-junior, vita-morte, ecc.). Così, il mondo viene inizialmente interpretato dialetticamente ed è impossibile raggiungere qualsiasi obiettivo direttamente (attraverso) (per entrare nella capanna di Baba Yaga, non facciamo il giro della casa, il che sarebbe logico nella nostra realtà, ma chiediamo al casa stessa per girare "davanti a noi, di nuovo nella foresta"). La dialettica dei principi opposti, delle azioni e dei fenomeni opposti consente di creare un intero sistema di classificazione del mondo (una sorta di analogo al sistema delle categorie), che nel modello mitopoietico funge da mezzo per ordinare la vita, "conquistando nuovi parti del caos e cosmologizzandolo. All'interno dello spazio cosmicamente organizzato, tutto è connesso tra loro (l'atto stesso di pensare a tale connessione è per coscienza primitiva già l'oggettivazione di questa connessione: il pensiero è una cosa); è dominato dal determinismo globale e integrale».

Nelle opere dei fondatori del marxismo e della sua base filosofica, il materialismo dialettico, il termine "ontologia" non viene utilizzato. F. Engels sosteneva che "solo la dottrina del pensiero e le sue leggi - logica formale e dialettica, rimangono della vecchia filosofia". 1

L'ontologia iniziò a sperimentare un certo rinascimento in epoca sovietica letteratura filosofica 50-60-zioni, principalmente nelle opere dei filosofi di Leningrado. Pionieri in questo senso sono stati i lavori e i discorsi presso la Facoltà di Filosofia dell'Università di Leningrado di V.P. Tugarinov, V.P., Rozhin, V.I. la sua scuola di epistemologi, che era guidata da un certo numero di filosofi di Mosca (BM Kedrov, EV Ilyenkov, ecc.) .

ι K. Marx, F. Engels, op. 2a ed. T.26.S.54-5B.

Nel 1956, nella sua opera "Correlazione delle categorie del materialismo dialettico", V.P. Tugarinov, sollevando la questione della necessità di isolare e sviluppare l'aspetto ontologico della categoria della materia, iniziò così lo sviluppo dell'ontologia del materialismo dialettico. Alla base del sistema delle categorie, a "suo parere, vanno considerate le categorie" cosa "-" proprietà "-" relazione ". 2 Le categorie sostanziali agiscono come una caratteristica di vari aspetti di un oggetto materiale, tra i quali, secondo Tugarinov, la natura nel senso più ampio del termine è quella iniziale. "Inoltre, il concetto di natura ha due forme: materiale e spirituale... Anche la coscienza è essere, una forma dell'essere". 3 “L'essere è la definizione esterna della natura. Un'altra definizione è il concetto di materia. Questa non è più una definizione esterna, ma interna della natura". 4 La materia caratterizza la natura in tre dimensioni: come insieme di corpi, sostanze e eccetera .; come una cosa veramente comune che esiste in tutte le cose, oggetti; come sostanza.

Sollevando la questione della divulgazione dell'aspetto ontologico della categoria della materia attraverso il concetto di sostanza, V.P. Tugarinov ha notato l'inadeguatezza della sua definizione puramente epistemologica come realtà oggettiva. V.P. Rozhin ha ripetutamente espresso la necessità di sviluppare l'aspetto ontologico della dialettica come scienza.

Successivamente, gli stessi problemi furono ripetutamente sollevati nei discorsi alla Facoltà di Filosofia dell'Università di Leningrado e nelle opere di V.I.Svidersky. L'ontologia interpretata da Svidersky come dottrina della dialettica oggettivamente universale. Ha notato che i filosofi che si oppongono all'aspetto ontologico della filosofia sostengono che il suo riconoscimento significherebbe una separazione dell'ontologia dall'epistemologia, che l'approccio ontologico è l'approccio delle scienze naturali, ecc. ... "Il lato ontologico del materialismo dialettico ... costituisce il livello di universalità della conoscenza filosofica". 5 Allo stesso tempo, era necessario polemizzare su questi temi con "epistemologi" (B. M. Kedrov, E. V. Ilyenkov e altri, principalmente da filosofi moscoviti), che, su vari si dice, separa l'ontologia dall'epistemologia, trasforma la filosofia in filosofia naturale , ecc. BMKedrov

2 Poiché una categoria così sostanziale come una cosa con le sue proprietà e relazioni è presa come punto di partenza per un sistema di categorie, questo sistema può essere qualificato come un sistema di categorie ontologiche.

3 Tugarinov VP Opere filosofiche selezionate. L., 1988.S.102.

4 Ibidem. S.104-105.

5 Svidersky V.I.Su alcuni principi di interpretazione filosofica della realtà // Scienze Filosofiche... 1968, JSfe 2.P.80.

scrisse: “Per filosofia propriamente detta F. Engels intende prima di tutto la logica e la dialettica... e non considera la filosofia né la filosofia naturale né quella che alcuni autori chiamano “ontologia” (cioè considerazione dell'essere come tale, al di fuori del soggetto relazione ad esso, in altre parole, come il mondo preso da sé). ”6

Il punto di vista di negare l'ontologia come una sezione speciale del materialismo dialettico è stato condiviso da E.V. Ilyenkov. Procedendo dalla tesi di Lenin sulla coincidenza nel marxismo di dialettica, logica e teoria della conoscenza, ha identificato la filosofia del marxismo con la dialettica, e ha ridotto la dialettica alla logica e alla teoria della conoscenza, cioè all'epistemologia dialettica. 7 Pertanto, la "dialettica oggettiva" viene eliminata dalla dialettica - quell'area, l'area della dialettica universale, che gli "ontologi" consideravano come soggetto dell'ontologia.

Approssimativamente la stessa posizione è tenuta dagli autori degli articoli "Ontologia" nella "Enciclopedia filosofica" (N. Motroshilova) e nel "Dizionario enciclopedico filosofico" (Dobrokhotov AL), parlando della rimozione dell'opposizione tra ontologia ed epistemologia nella filosofia marxista, e di fatto sull'ontologia della dissoluzione nell'epistemologia.

Per motivi di obiettività, va notato che ci sono stati tentativi: iniziare a esporre il sistema di categorie dalla categoria dell'essere, ad esempio, nel libro di ID Pantskhava e B. Ya. Pakhomov "Il materialismo dialettico alla luce della scienza moderna" (Mosca, 1971). Tuttavia, senza alcuna giustificazione, l'essere per loro si identifica con l'esistenza, la totalità dell'esistente è definita come realtà, e il mondo della realtà oggettiva come materia. Quanto alla "definizione ontologica della materia", senza alcuna giustificazione, è dichiarata estrema, "basata su un malinteso". otto

La comprensione generalizzata finale del soggetto e del contenuto dell'ontologia si rifletteva nelle opere dei filosofi di Leningrado degli anni '80: "Dialettica materialistica" (in 5 volumi. Volume 1. Mosca, 1981), "Dialettica oggettiva" (Mosca, 1981); “La dialettica del mondo materiale. La funzione ontologica della dialettica materialistica ”(L., 1985). Contrariamente al punto di vista che identifica "ontologico" e "oggettivo", gli autori intendono per ontologia non solo la dottrina della realtà oggettiva, ma dell'oggettivo-universale, il cui riflesso sono categorie filosofiche. 9 Enfatizzare la versatilità; la natura categorica della conoscenza ontologica era finalizzata a

6 Cedar BM A proposito di filosofia // Questioni di filosofia. 1979 № 10, pagina 33.

7 Ilyenkov E.V. Logica dialettica.

8 Pantskhava I. D., Pakhomov B. Ya. Il materialismo dialettico alla luce della scienza moderna. M., 1971, pagina 80.

9 Dialettica materialistica: In 5 volumi.Vol. 1.M., 1981. S. 49.

distinguere l'ontologia dalla filosofia naturale, in particolare dal cosiddetto quadro scientifico generale del mondo.

Allo stesso tempo, gli autori hanno rinnegato i concetti ontologici tradizionali, qualificandoli come speculativi e. metafisico · È stato sottolineato che nella filosofia del materialismo dialettico i concetti tradizionali dell'ontologia sono criticamente superati. "La scoperta di un approccio fondamentalmente nuovo alla costruzione della conoscenza filosofica ha portato a una trasformazione rivoluzionaria del contenuto dell'ontologia e di altre sezioni della filosofia, alla creazione di una nuova e unica comprensione scientifica di essa". dieci

La "trasformazione rivoluzionaria" si riduce al fatto che, come altri autori ontologici, non esiste un'analisi speciale della categoria ontologica fondamentale - la categoria dell'essere, e il sistema delle categorie ontologiche inizia con un oggetto materiale inteso "come un sistema di interrelazioni attributi." undici

Inoltre, l'espressione sulla creazione dell'“unica comprensione scientifica” dell'ontologia è difficilmente corretta. Naturalmente, il sistema di categorie sviluppato dagli autori di questo modello - attributivo - della realtà oggettiva, come altri sistemi, concretizzava essenzialmente l'aspetto ontologico del materialismo dialettico. Tuttavia, il loro svantaggio era un atteggiamento puramente negativo verso i concetti non marxisti - sia moderni che i concetti del passato, in cui importanti problemi ontologici e le loro categorie corrispondenti, in particolare categorie fondamentali come "essere" ed "essere" (nei concetti di Hegel, Hartmann, Heidegger, Sartre, Maritain, ecc.). Inoltre, gli autori del concetto di modello attributivo di un oggetto materiale dalla corretta impostazione che oggettivamente non esiste realmente "essere in quanto tale" e che "essere in generale" è un'astrazione, hanno concluso erroneamente che "essere in generale "è un'astrazione vuota. 12 E poiché lei - vuoto astrazione, quindi ogni ragionamento su di essa, prima di analizzare forme specifiche dell'essere, era qualificata come puramente speculativa, che avrebbe dovuto essere scartata in quanto priva di valore scientifico. Gli autori hanno attribuito le idee di Hegel sul rapporto tra puro essere e nulla alla categoria di tali astrazioni vuote. Seguendo Trendelenburg (uno dei primi critici della dialettica hegeliana) che si dovrebbe partire non dal puro essere, ma dall'essere, gli autori non si accorgono che l'essere è solo un modo specifico di essere, e non ne sappiamo nulla se prima non definiremo il concetto di essere. Il rifiuto dell'analisi hegeliana del puro essere e non-essere come categorie iniziali dell'ontologia si è trasformato per gli autori nel fenomeno del buttare fuori insieme acqua torbida e la dialettica bambino-hegeliana. 13 Ma in generale, sia il concetto stesso di modello attributivo di un oggetto materiale, sia le discussioni intorno a questo concetto, in particolare durante la stesura del primo volume della "Dialettica materialistica", hanno fatto avanzare significativamente lo sviluppo dei problemi dell'ontologia e, soprattutto, categorie “essere””.

Nell'ambito del concetto ontologico di materialismo dialettico, il concetto di essere si identificava essenzialmente con il concetto di realtà oggettiva, materia. Al cosiddetto aspetto ontologico del concetto di materia sono state date varie definizioni: materia come sostanza, come base, oggetto, veicolo, ecc. Ma gradualmente, in questo insieme di definizioni, sono emersi due approcci alternativi: substrato e attributivo .

Dal punto di vista dell'approccio del substrato, l'aspetto ontologico del concetto di materia esprime il concetto di materia come sostanza. Inoltre, parlare di materia come sostanza significa caratterizzarla come portatrice di attributi. Questo approccio e questo concetto sono stati sviluppati da V.P. Tugarinov negli anni '50. Uno dei primi a porre l'importante problema della necessità di svelare il contenuto ontologico della definizione di materia come realtà oggettiva data in sensazione, la definizione dell'epistemologico, V.P. Tugarinov ha sottolineato che questo aspetto esprime il concetto di sostanza. Caratterizza la materia come un "oggetto" oggettivo universale, come un substrato, "la base di tutte le cose, come il portatore di tutte le proprietà". 14 Questa concezione della materia come sostanza era condivisa da molti filosofi sovietici. Ad esempio, A.G. Spirkin, caratterizzando la materia come sostanza, intende per sostanza la base comune dell'intero singolo mondo materiale. 15

In contrasto con il concetto di sostrato di materia, è stato proposto e sviluppato il cosiddetto concetto attributivo di materia. I fautori di questo concetto e del modello della materia vedevano la mancanza del concetto di substrato (sia nelle forme storiche che moderne) nel fatto che distingue e addirittura contrasta tra "vettore" e proprietà (attributi), e il substrato è inteso come un supporto su quali attributi. Impostando il compito di superare questa opposizione del vettore e delle proprietà, hanno definito la materia come

13 La nostra comprensione di questa dialettica è stata discussa nel paragrafo sull'ontologia dialettica di Hegel.

14 Tuta pinov VP Opere filosofiche scelte. L., 1988.

15 Spikin A.G. Fondamenti di filosofia. M., 1988.S.147.

impostare il sistema di attributi". 16 Con questo approccio, l'opposizione indicata viene realmente rimossa, poiché la materia è identificata con attributi, tuttavia, si ottiene a tale costo, che cosa se non viene rimossa, allora in ogni caso la questione della materia come portatrice di proprietà è oscurata in generale, e perde il suo substrato e si riduce a proprietà, connessioni e relazioni.

Siamo di fronte a una situazione tipicamente antinomica. Per i sostenitori di questi concetti, esisteva a livello di una discussione alternativa del problema. È interessante che questa alternativa sia sorta già nella filosofia premarxista, inoltre, nella polemica tra materialismo e idealismo. Così, secondo Locke, «una sostanza è portatrice di quelle qualità che sono in grado di evocare in noi idee semplici e che di solito sono chiamate accidenti». 17 Un portatore è qualcosa che "sostiene", "sotto qualcosa". La sostanza è diversa dagli incidenti: gli incidenti sono conoscibili, ma non c'è un'idea chiara della sostanza portante. 18 Allo stesso tempo, Fichte gravita chiaramente verso la visione attributiva, definendo la sostanza come un insieme di accidenti. “I membri di una relazione, considerati separatamente, sono accidenti; la loro pienezza è sostanza. Per sostanza si dovrebbe intendere non qualcosa di fisso, ma solo cambiamento. Gli incidenti, combinandosi sinteticamente, danno sostanza, e quest'ultima non contiene altro che accidenti: la sostanza, analizzata, si scompone in accidenti, e dopo un'analisi completa della sostanza non restano che accidenti». 19

Il fatto che l'alternativa al substrato e ai concetti attributivi sia nata non solo in filosofia moderna; ma c'era anche nella storia della filosofia, suggerisce ancora una volta l'esistenza di una base oggettiva profonda per questa alternativa. A nostro avviso, tale base è una delle contraddizioni fondamentali della materia: la contraddizione della stabilità e della variabilità. Il concetto di substrato, ponendo la questione della materia come portatore di attributi, si concentra sull'aspetto della stabilità della materia e delle sue forme specifiche. Concentrarsi sugli attributi, ovviamente, porta a porre l'accento sull'aspetto della variabilità, poiché il contenuto degli attributi può essere rivelato solo nei processi di interazione dei sistemi materiali, cioè nei processi del loro cambiamento, movimento, sviluppo.

16 Bransky V.P., Ilyin V.V., Karmin A.S. Comprensione dialettica della materia e dei suoi ruolo metodologico.// Aspetti metodologici della dialettica materialistica. L., 1974. S. 14, 16.

17 Locke D. Fav. opere filosofiche: In 3 volumi T. 1.M, 1960. P.30!.

19 Fichte I.G. operazione. M., 1916.S.180.

Qual è la via d'uscita da queste difficoltà? In primo luogo, all'alternativa deve essere data l'apparenza di un'antinomia teorica, in cui non viene negata la verità di nessuno dei concetti alternativi.

In secondo luogo, poiché siamo ora di fronte a un'antinomia, in accordo con la metodologia per stabilire e risolvere le antinomie, è necessario analizzare e valutare in modo completo tutti i "plus" e i "svantaggi" di concetti alternativi, in modo che quando si rimuove dialetticamente e quindi si risolve l'antinomia, gli aspetti positivi di entrambi i concetti sono preservati ...

In terzo luogo, la stessa procedura di ritiro significa un'uscita verso un fondamento più profondo, in cui viene superata l'unilateralità dei concetti alternativi. In relazione all'antitesi dei concetti "substrato" e "attributo", tale base dialettica è la categoria di sostanza, in cui entrambi gli aspetti della materia si esprimono in un nesso dialettico: stabilità e variabilità. Ciò solleva la questione della materia come sostanza. Ma per rivelare in modo completo il contenuto della categoria della sostanza, è necessario determinarne il posto nel sistema di quelle categorie che sono direttamente correlate alla divulgazione del contenuto dialettico della categoria della materia.

Il punto di partenza in questo sistema dovrebbe essere la definizione della materia come realtà oggettiva, dataci in sensazione - definizione per eccellenza epistemologico. Sottolineiamo "prevalentemente", poiché contiene anche un certo contenuto ontologico. È e dovrebbe essere iniziale perché, partendo da questa definizione, si può chiaramente sottolineare che viene sul sistema delle categorie materialismo, cosa che non si può dire se si parte da un'altra categoria, ad esempio una sostanza, questo sistema.

Il passo successivo nella definizione è la divulgazione del contenuto ontologico della categoria della materia. Questo passaggio viene eseguito utilizzando la categoria di sostanza. Sarebbe sbagliato equiparare il concetto di sostanza a quello di substrato. Tale identificazione avviene in realtà quando una sostanza è definita come base universale dei fenomeni, cioè come substrato universale. Ma, in primo luogo, non esiste un substrato universale come portatore di attributi, ma esistono forme o tipi specifici di materia (forma fisica, biologica e sociale delle organizzazioni della materia) come portatori (substrati) delle corrispondenti forme di movimento e altri attributi .

In secondo luogo, la categoria di sostanza è più ricca di contenuti rispetto al concetto di substrato. La sostanza include un substrato, inteso come base stabile (sotto forma di forme concrete di materia) dei fenomeni, ma non si riduce ad esso. Il contenuto più essenziale della sostanza è espresso dalla "Causa Sui" di Spinoza: l'autogiustificazione e l'autodeterminazione dei cambiamenti, la capacità di essere oggetto di tutti i cambiamenti.

Un aspetto importante il contenuto ontologico della materia esprime anche il concetto di attributi. Ma altrettanto oggettivamente e in realtà non esiste un substrato universale - il portatore di attributi, ma forme concrete di materia, anche attributi universali (movimento, spazio - tempo, ecc.) Esistono oggettivamente e realmente in forme specifiche (modi). Quindi, oggettivamente-realisticamente, non esiste movimento in quanto tale, ma forme concrete di movimento, non esiste spazio e tempo in quanto tali, ma specifiche forme spazio-temporali (spazio-tempo, micro-macro-megamondo, ecc.). venti

Così, l'unilateralità del substrato e del concetto attributivo è superata nella comprensione sintetica sostanziale-substrato-attributivo della materia come realtà oggettiva. Le considerazioni di cui sopra sono state espresse da noi come redattore esecutivo del primo volume di "Materialist Dialects" durante la sua preparazione per i sostenitori di entrambi i concetti alternativi. Ma queste osservazioni "sono rimaste dietro le quinte". Inoltre, nell'opera pubblicata successivamente “Dialettica del mondo materiale. La funzione ontologica della dialettica materialistica”, si rafforzava l'unilateralità del concetto attributivo sopra ricordato. Si può dire che in essa si manifestò una certa sottovalutazione nominalistica della fondatezza teorica astratta dei fondamenti iniziali della teoria ontologica.

Valutando i risultati complessivi dello sviluppo dei problemi dell'ontologia nel quadro del materialismo dialettico, si può notare quanto segue. Questo stesso sviluppo ha avuto luogo in condizioni di forte pressione da parte degli "epistemologi" di Mosca e dobbiamo rendere omaggio al coraggio teorico dei suddetti filosofi di Leningrado. Le discussioni acute e numerose alla Facoltà di Filosofia dell'Università di Leningrado e la loro continuazione in articoli e monografie hanno indubbiamente contribuito alla formulazione e all'approfondimento dei problemi ontologici fondamentali.

Allo stesso tempo, va notato come il principale svantaggio di questi studi, l'ignoranza o l'ignoranza dei risultati positivi raggiunti nei concetti ontologici non marxisti. Ma questo inconveniente non è un unico inconveniente della ricerca nel campo dei problemi dell'ontologia, ma in generale di tutte le ricerche condotte nell'ambito del materialismo dialettico,

20 La necessità di introdurre il concetto di "forme spazio-temporali" è sufficientemente motivata nelle opere di A. M. Mostepanenko.

Fine del lavoro -

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Il termine "ontologia"

F f vyakkerev v g ivanov b e lipsky b c markov et al .. introduzione .. il termine ontologia dal greco onons being e logos è una nuova dottrina nel senso che la dottrina dell'essere è stata introdotta per la prima volta in ..

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Le principali direzioni dell'ontologia

Sostanza

Sostanze specifiche sono state proposte come materia, il primo principio: acqua, aria, fuoco, ecc. - individualmente o in gruppi (cinque principi nella filosofia naturale dell'antica Cina, quattro nella filosofia dell'antica India e Grecia antica). Più tardi, un ruolo importante nel materialismo fu svolto da concetto atomistico, in cui la materia era intesa come una moltitudine di atomi (piccole particelle immutabili, indivisibili, increabili e indistruttibili) che si muovono nel vuoto, si scontrano tra loro e, combinati, formano vari corpi.
Gli atomisti spiegavano la differenza nelle cose con il fatto che gli atomi differiscono per forma, peso e dimensioni e formano configurazioni diverse quando combinati.
L'idea che tutte le cose, i fenomeni del mondo hanno un universale, unico base materiale, - una delle idee iniziali della filosofia materialista. Questa singola base era chiamata o con il termine "sostanza" o con il termine "substrato" (un substrato è ciò di cui è fatto qualcosa). esso substrato-sostanziale comprensione della materia.
Successivamente sono state proposte altre versioni del concetto substrato-sostanziale di materia. Nel XVII sec. Descartes e i suoi seguaci hanno suggerito Il concetto "etereo" di materia.
Il concetto di Cartesio è stato successivamente sviluppato da Maxwell. Ha postulato l'esistenza di un "etere" che riempie tutto lo spazio. Le onde elettromagnetiche si propagano nell'etere.
Nei secoli XVIII-XIX. diventa protagonista concetto materiale della materia. La materia è intesa come una sostanza, un aggregato di corpi fisico-chimici ed etere. A causa di questa dualità, la spiegazione di alcuni fenomeni si basa su concetti atomici (ad esempio in chimica) e la spiegazione di altri (ad esempio in ottica) - sul concetto di etere. I successi ottenuti dalle scienze naturali nel XIX secolo. sulla base di questo concetto, hanno portato molti scienziati alla convinzione che dia un'idea assolutamente corretta della materia.
Substrato-sostanziale la comprensione della materia nel suo insieme si basa su due idee: a) la materia (sostanza) è solitamente caratterizzata da un piccolo numero di proprietà immutabili, queste proprietà sono prese in prestito da dati sperimentali e hanno un significato universale; b) la materia (sostanza) è considerata come portatore di proprietà, diverse da esse. Le proprietà degli oggetti materiali sono, per così dire, "appese" su una base assolutamente immutabile. Il rapporto di una sostanza con le sue proprietà è in un certo senso simile al rapporto di una persona con il vestito: una persona, essendo portatrice di vestiti, esiste senza di esso.
La comprensione substrato-sostanziale della materia è metafisica nella sua essenza. E non è un caso che sia stato screditato nel corso della rivoluzione delle scienze naturali alla fine del XIX - inizio del XX secolo. Si è scoperto che caratteristiche degli atomi come l'immutabilità, l'indivisibilità, l'impenetrabilità, ecc., hanno perso il loro significato universale e le presunte proprietà dell'etere sono così contraddittorie che la sua stessa esistenza è dubbia. In questa situazione, un certo numero di fisici e filosofi giunsero alla conclusione: "La materia è scomparsa". È impossibile ridurre la materia a un suo tipo o stato particolare, specifico, considerarla come una sorta di sostanza assoluta e immutabile.

Argomento 11. ONTOLOGIA - L'INSEGNAMENTO DELL'ESSERE
11.1. Il problema di essere in filosofia. Teoria filosofica l'essere o l'ontologia è la componente più importante nella struttura della conoscenza filosofica. La parola "ontologia" deriva dalle parole greche "ontos" - essere e "logos" - concetto, insegnamento, mente. In ontologia si sviluppa il concetto di realtà, di ciò che esiste. Senza rispondere alla domanda, che cosa è l'essere, che cosa esiste nel mondo, è impossibile risolvere qualsiasi questione più specifica della filosofia: sulla conoscenza, sulla verità, sull'uomo, sul senso della sua vita, sul posto nella storia, ecc.
La prima domanda con cui inizia la filosofia è la questione dell'essere. La distruzione dell'indubitabilità del mito e l'interpretazione mitologica della realtà costrinsero i filosofi greci a cercare nuove solide fondamenta del mondo naturale e umano. La prima domanda sull'essere fu sollevata dal capostipite della scuola eleatica Parmenide, dal quale, secondo Hegel, "cominciò la filosofia nel senso proprio della parola". Parmenide nel suo poema "Sulla natura" sosteneva che c'è solo l'essere, non c'è l'inesistenza. Uno dei più grandi fisici del Novecento. Niels Bohr formulerà il principio: "c'è solo ciò che è osservabile", e alla fine del ventesimo secolo. L'accademico russo NN Moiseev chiarirà: “c'è solo ciò che può essere misurato”.
La questione dell'essere è la prima non solo in termini di genesi della conoscenza filosofica, qualsiasi concetto filosofico inizia con essa, esplicitamente o implicitamente. L'essere come caratteristica primaria iniziale del mondo è un concetto troppo povero e troppo ampio che è pieno di contenuti concreti in interazione con altre categorie filosofiche. L'essere è tutto ciò che esiste in un modo o nell'altro. Questa è la prima e apparentemente ovvia risposta. Tuttavia, nonostante l'ovvietà, così come due millenni e mezzo di riflessione su questa ovvietà, la questione filosofica dell'essere è ancora aperta. Nella dottrina filosofica dell'essere vengono risolte una serie di questioni fondamentali, a seconda delle risposte alle quali si formano le varie posizioni filosofiche: monismo e pluralismo; materialismo e idealismo; determinismo e indeterminismo. Il problema dell'essere si concretizza con l'aiuto domande seguenti: il mondo è uno o multiplo, mutevole o immutabile, che il cambiamento obbedisca o meno a qualche legge, ecc. Il problema dell'essere a volte viene in primo piano nelle riflessioni filosofiche, poi per un po' scompare nell'ombra, dissolvendosi in problemi epistemologici, antropologici o assiologici, ma ancora e ancora viene riprodotto su basi nuove e in una diversa interpretazione. Le principali categorie dell'ontologia sono: essere, substrato, sostanza; materia e suoi tipi: materia, campo, vuoto fisico; e i suoi attributi: movimento, spazio, tempo.
La categoria "essere" presuppone non solo una descrizione di tutto ciò che è disponibile nell'Universo, ma una delucidazione della natura dell'essere veramente esistente. La filosofia cerca di chiarire la questione dell'essere assoluto, indubbio, vero, lasciando tutto ciò che è transitorio alla periferia del suo ragionamento. Ad esempio, una delle questioni fondamentali è la questione del rapporto tra essere e non essere. Essere e non essere coesistono alla pari o c'è e non essere non c'è? La questione del non-essere è il rovescio della questione dell'essere ed è inevitabilmente la prima concretizzazione del problema filosofico originario.
L'essere ha forme di esistenza sia attuali che potenziali, che sono coperte dal concetto di "realtà". La realtà è essere sia fisico che mentale, culturale e sociale. V l'anno scorso in connessione con lo sviluppo della tecnologia informatica, parlano anche di una forma virtuale dell'essere: la realtà virtuale. La questione dei criteri per l'esistenza di questi tipi e forme dell'essere è risolta anche nell'ambito dell'ontologia filosofica.
Substrato e sostanza. La categoria "substratum" in filosofia è la base comune di tutti i processi e fenomeni, e la categoria "sostanza" (essenza latina; ciò che sta alla base) è una realtà oggettiva; la materia nell'unità di tutte le forme del suo movimento; qualcosa di relativamente stabile; ciò che esiste di per sé non dipende da nient'altro. Con il concetto di "sostanza", i filosofi passano dall'affermare l'esistenza dell'essere al chiarire la questione di ciò che esiste esattamente.
Per la prima volta in una forma esplicita, definita con precisione, il concetto di sostanza compare negli insegnamenti di B. Spinoza. Per sostanza intendeva ciò che esiste in sé e si rappresenta da sé attraverso sé stesso. Nella filosofia panteistica di Spinoza, la sostanza si identifica con la natura, da un lato, e Dio, dall'altro. In questa comprensione, la sostanza non è qualcosa di soprannaturale, è la natura stessa. Mezzo secolo dopo, l'idealista soggettivo J. Berkeley negò categoricamente la possibilità dell'esistenza della sostanza materiale. Sosteneva che la materia non può essere una sostanza, poiché da nessuna parte sperimentiamo questo concetto in modo sperimentale, ma ci occupiamo solo delle nostre sensazioni. Non esiste nello spirito o in nessun altro luogo, quindi, conclude J. Berkeley, non esiste da nessuna parte. Solo lo spirito, di cui sperimentiamo direttamente la continuità e la presenza, è sostanza. Nella filosofia dell'Illuminismo, la sostanza era identificata con la sostanza. Il termine "sostanza" iniziò ad essere usato nel significato di "substrato delle cose". Questa riduzione (semplificazione) di significato provocò successivi tentativi di eliminare il concetto di sostanza dalla filosofia come non necessario.
Sostanza significa il principio fondamentale di tutto ciò che esiste, ciò per cui esistono tutte le cose diverse. A sua volta, la sostanza non ha bisogno di nulla per la propria esistenza. Lei è la causa di se stessa. La sostanza ha attributi che sono intesi come sue proprietà intrinseche ed esiste attraverso molte modalità - le sue incarnazioni specifiche. Il modo non può esistere indipendentemente dalla sostanza, poiché la sostanza è la ragione della sua esistenza. La sostanzialità dell'essere può essere compresa sia nello spirito materialista sia in quello idealistico. Le controversie sulla natura materiale o, al contrario, sulla natura spirituale della sostanza sono state condotte in filosofia per diversi secoli.

11.2. La materia, i suoi tipi e attributi. All'inizio del Novecento. la scoperta della radioattività e la variabilità delle proprietà spazio-temporali dei corpi, a seconda della velocità del loro movimento, hanno portato a una profonda crisi ideologica e metodologica delle scienze naturali.
IN E. Lenin nella sua opera "Materialismo ed empiriocritica" ha formulato una definizione filosofica: "la materia è una categoria filosofica per designare la realtà oggettiva che viene data a una persona nelle sue sensazioni, che viene copiata, fotografata, mostrata dalle nostre sensazioni, esistente indipendentemente di loro." Nell'ultimo decennio, nella letteratura filosofica, questa definizione è stata considerata errata, o la sua esistenza è stata generalmente messa a tacere. Alcuni autori ritengono che questa definizione abbia creato confusione e ne richiedano una precisazione: "Davanti a noi c'è la definizione di non materia", ma di "realtà oggettiva" e ritengono possibile ricondurre la forma della sua definizione al suo contenuto e formulare come segue : "la realtà oggettiva è la realtà che si riflette nelle nostre sensazioni, esistendo al di fuori e indipendente da esse."
Ma, secondo i fisici, fino ad ora conosciamo solo il 4% della sostanza di cui è costituito l'Universo e il 96% della sua composizione non ci è noto. Pertanto, la definizione di materia dovrà essere chiarita più di una volta. Una svolta nella conoscenza della materia può essere aiutata dal più grande collisore di adroni al mondo lanciato nel settembre 2008 al confine tra Svizzera e Francia - un acceleratore, o meglio un "collider" di particelle elementari - protoni.
La sostanza è un tipo di materia, costituito da varie particelle e corpi, che sono caratterizzati da massa a riposo e discretezza (discontinuità). Queste sono sostanze solide, liquide, gassose, plasmatiche (Sole), particelle elementari, atomi, molecole, DNA, virus, proteine, cromosomi. La sostanza nel suo significato è vicina al concetto di materia, ma non del tutto equivalente ad esso. Il campo è un tipo di materia che collega i corpi tra loro. Le particelle di campo non hanno massa a riposo: la luce non può riposare. Pertanto, il campo è continuamente distribuito nello spazio. Si distinguono i seguenti campi: nucleare, elettromagnetico, gravitazionale. Il vuoto fisico è un presunto tipo di materia, "il mare di Dirac". La fisica moderna afferma che la materia è possibile in una forma senza massa (incorporea).
Il movimento come attributo della materia. La diversità del mondo può essere spiegata assumendo l'esistenza del movimento in esso. Essere significa essere in movimento, l'essere immobile non può essere rilevato, poiché non interagisce con altri frammenti del mondo, compresa la coscienza umana. Il famoso imperativo di Eraclito diceva: “Non puoi entrare due volte nello stesso fiume. Tutto scorre, tutto cambia". Ma già gli eleatici richiamavano l'attenzione sulla natura contraddittoria del movimento e collegavano la questione del movimento a certe idee sullo spazio e sul tempo. Zenone formulò le sue famose aporie, in cui dimostrava che è impossibile pensare al movimento in modo coerente, quindi l'idea stessa di movimento è impossibile. Le aporie più famose sono "Achille e la tartaruga" e "Freccia volante".
Le prove di Zenone, che per qualche tempo furono considerate incontestabili, si riducono essenzialmente a due punti: è logicamente impossibile pensare a una pluralità di cose; l'assunzione del moto porta ad una contraddizione. Tuttavia, già Aristotele criticava quelle disposizioni della filosofia degli Eleati, che portavano alla conclusione che il movimento fosse inconcepibile. Innanzitutto, dice Aristotele, Zenone mescola infinito attuale e potenziale. In secondo luogo, anche se spazio e tempo sono infinitamente divisibili, ciò non significa che esistano separatamente l'uno dall'altro.
Nella filosofia del Rinascimento. In questo momento è apparso il concetto di animazione universale della materia - panpsichismo. La spiegazione dell'attività della materia dotandola di vita - l'ilozoismo - è diventata vicina nel significato. Sia nel panpsichismo che nell'ilozoismo si presumeva che la ragione della variabilità del mondo fosse il principio spirituale, che si dissolve nella materia, questo è l'inizio: la vita o l'anima.
I filosofi meccanicisti, avendo identificato la materia con la materia inerte, furono costretti a cercare un'altra risposta alla domanda sulla fonte del moto. Nei secoli XVII e XVIII si diffuse il deismo, il principio secondo il quale Dio crea il mondo, e quindi non interferisce negli affari del mondo, l'universo continua ad esistere indipendentemente, obbedendo alle leggi naturali. Il deismo è una versione secolare e secolarizzata del concetto religioso del primo impulso con cui Dio ha avviato il "movimento a orologeria" dell'universo.
Il concetto dettagliato di movimento è presentato nella filosofia del materialismo dialettico. I materialisti dialettici, riducendo tutto l'essere alla materia e rifiutando di identificarlo con qualsiasi manifestazione specifica, offrivano la loro risposta alla domanda sulla fonte del moto. Il materialismo dialettico afferma che la fonte dell'attività della materia è in se stessa, l'interazione di principi opposti è riconosciuta come la causa dell'auto-moto della materia. È l'inconsistenza interna della materia che determina la sua capacità di autosviluppo. La materia è un'integrità in costante mutamento, indistruttibile quantitativamente e qualitativamente. Una forma di movimento passa in un'altra, formando nuove variazioni dello stesso mondo materiale. Il movimento è uno degli attributi della materia, un modo della sua esistenza. Non c'è materia al mondo senza movimento e movimento senza materia. Il movimento è inteso come ogni possibile cambiamento che esiste in forme infinitamente diverse. Così, nel materialismo dialettico, si enfatizza il carattere universale del movimento e si evita l'errore di ridurre il movimento a uno dei suoi tipi specifici. Il riposo è considerato uno stato della materia relativamente stabile, uno dei lati del movimento.
Per chiarire la questione del cambiamento nel materialismo dialettico, si costruisce il concetto di tipi di variabilità. Si evidenziano i cambiamenti quantitativi e qualitativi. I cambiamenti quantitativi sono associati al trasferimento di materia o energia, ma non implicano un cambiamento nella struttura degli oggetti; con cambiamenti quantitativi, la qualità dell'oggetto rimane invariata per un osservatore esterno. I cambiamenti qualitativi, al contrario, sono associati alla trasformazione della struttura interna dell'oggetto.
I cambiamenti qualitativi sequenziali e irreversibili sono chiamati sviluppo. Lo sviluppo, a sua volta, può essere piatto, progressivo o regressivo. Progresso - sviluppo, accompagnato da un aumento del livello di organizzazione di un oggetto o sistema, il passaggio da meno perfetto a più perfetto, da inferiore a superiore. Regressione - sviluppo, accompagnato da una diminuzione del livello di organizzazione di un oggetto o sistema, il passaggio da più perfetto a meno perfetto, da superiore a inferiore.
Il materialismo dialettico parla anche di varie forme di movimento della materia. F. Engels identifica cinque di queste forme di movimento: meccanico, fisico, chimico, biologico e sociale. Tutte le forme di movimento sono collegate e, in determinate condizioni, si trasformano l'una nell'altra. Ciascuna delle forme di movimento è associata a un determinato vettore materiale: meccanico - con macro-corpi, fisico - con atomi, chimico - con molecole, biologico - con proteine, sociale - con individui umani e comunità sociali.
Lo sviluppo delle scienze naturali ha corretto in modo significativo il concetto di forme di movimento della materia proposto da F. Engels. Il filosofo sovietico B. Kedrov ha escluso la forma meccanica del movimento dalla classificazione sulla base del fatto che il movimento meccanico non è una forma indipendente, ma è il risultato dell'interazione di diversi livelli strutturali di organizzazione della materia. Inoltre, il movimento meccanico, che F. Engels considerava il più semplice, si rivelò in realtà non meno complicato di altri. Nel concetto di B. Kedrov, la forma fisica del movimento si divide in subatomica e sopraatomica, corrispondenti ai livelli micro e macro dei processi fisici. La forma biologica del movimento, a sua volta, si è trasformata anche in una complessa gerarchia composta da più livelli: organismi precellulari, cellulari, pluricellulari, popolazioni, biocenosi. Anche l'idea di portatori materiali di varie forme di movimento è cambiata.
Così, nonostante le diverse posizioni filosofiche sulla questione del moto, il principio secondo cui il moto è riconosciuto come proprietà inalienabile, attributo della materia, permette di concretizzare il principio dell'unità del mondo e di spiegare la varietà delle cose sensibili come forme mutevoli di esistenza di una singola materia.
Spazio e tempo come attributi della materia. Già gli antichi saggi univano le questioni dell'essere, del movimento, dello spazio e del tempo. Le aporie di Zenone non riguardano solo il problema del moto, ma esprimono anche alcune idee sullo spazio e sul tempo.
Le categorie filosofiche di spazio e tempo sono astrazioni di alto livello e caratterizzano le caratteristiche dell'organizzazione strutturale della materia. Spazio e tempo sono forme dell'essere, secondo L. Feuerbach, le condizioni fondamentali dell'essere che non esistono indipendentemente da esso. Un'altra cosa è vera, la materia è impossibile fuori dallo spazio e dal tempo.
Nella storia della filosofia si possono distinguere due modi di interpretare il problema dello spazio e del tempo. Il primo è soggettivistico, considera lo spazio e il tempo come le capacità interiori di una persona. I fautori del secondo - l'approccio oggettivista - considerano lo spazio e il tempo come forme oggettive dell'essere, indipendenti dalla coscienza umana. La prima versione del concetto soggettivista del tempo era l'idea del filosofo del V secolo Agostino Aurelio. Agostino credeva che il tempo fosse il modo umano di denotare il cambiamento, e quindi non esistesse in senso oggettivo.
Il più famoso concetto soggettivista di spazio e tempo appartiene a I. Kant. Lo spazio e il tempo, secondo I. Kant, sono forme a priori di sensualità, con l'aiuto delle quali il soggetto conoscente ordina il caos delle impressioni sensoriali. Il soggetto conoscente non può percepire il mondo al di fuori dello spazio e al di fuori del tempo. Lo spazio è una forma a priori di sensazione esterna che consente di sistematizzare le sensazioni esterne. Il tempo è una forma a priori di sentimento interiore che sistematizza i sentimenti interiori. Spazio e tempo sono forme del sensuale abilità cognitive soggetto e indipendentemente dal soggetto non esistono.
Un altro esempio di approccio soggettivo è il concetto di durata di A. Bergson. A. Bergson ha fondamentalmente distinto tra tempo e durata. La durata, secondo lui, è la vera essenza della vita. Sperimentando la durata, una persona si unisce alla vita, vi partecipa, la comprende. Il tempo è solo una durata generalizzata, una durata mortificata, che non ha nulla a che fare con l'essenza della vita ed è solo un modo conveniente di misurazione razionale di un numero limitato di processi nel mondo fisico.

Concetti sostanziali e relazionali di spazio e tempo. Nella storia della filosofia si sono sviluppati due concetti di spazio e di tempo: sostanziale e relazionale.
Il concetto sostanziale di spazio e tempo inizia con Democrito, che introdusse il concetto di spazio come sostanza indipendente - un ricettacolo in cui si trovano molti atomi e il vuoto. E il tempo è pura durata, che scorre uniformemente dal passato al futuro. Newton ha suggerito che esiste un "tempo puro" non riempito con il movimento della materia. E se immaginiamo ipoteticamente che la materia sia scomparsa, allora secondo questa ipotesi lo spazio e il tempo rimarranno. Nell'ambito del paradigma oggettivista, il concetto sostanziale di spazio e tempo è stato storicamente il primo. Già nell'atomismo di Democrito ci sono idee sul vuoto in cui si muovono gli atomi. Il vuoto è oggettivo, omogeneo e infinito. Infatti la parola "vuoto" Democrito significa spazio. Nell'atomismo, lo spazio è un ricettacolo per gli atomi, il tempo è un ricettacolo per gli eventi.
Nella sua forma finale, il concetto sostanziale si è formato nel Nuovo Tempo. Si basava sui concetti ontologici dei filosofi e del meccanico del 17° secolo I. Newton. Lo spazio nella meccanica newtoniana è un contenitore vuoto per la materia - materia. È uniforme, immobile e tridimensionale. Il tempo è un insieme di momenti uniformi che si susseguono nella direzione dal passato al futuro. Nel concetto sostanziale, spazio e tempo sono considerati come entità oggettive indipendenti, indipendenti l'una dall'altra, nonché dalla natura dei processi materiali che in esse avvengono.
Il concetto sostanziale di spazio e tempo si inseriva adeguatamente nel quadro meccanicistico del mondo offerto dalla filosofia razionalista classica, e corrispondeva al livello di sviluppo della scienza nel XVII secolo. Ma già nell'era dei tempi moderni, compaiono le prime idee che caratterizzano lo spazio e il tempo in modo completamente diverso. Quindi, G. Leibniz credeva che lo spazio e il tempo fossero relazioni speciali tra oggetti e processi e non esistessero indipendentemente da essi. Lo spazio è l'ordine della mutua disposizione dei corpi, e il tempo è l'ordine degli eventi successivi. Poco dopo, G. Hegel ha sottolineato che la materia in movimento, lo spazio e il tempo sono collegati tra loro e, con un cambiamento nella velocità dei processi, cambiano anche le caratteristiche dello spazio-tempo. Hegel, in particolare, sosteneva che non possiamo trovare alcuno spazio che sarebbe uno spazio indipendente, ogni spazio è sempre uno spazio pieno. Il concetto essenzialmente metafisico di sostanza ha in realtà rotto la connessione tra materia in movimento, spazio e tempo. Tuttavia, fu leader sia nella filosofia che nelle scienze naturali fino al diciannovesimo secolo. Le prime idee sullo spazio che possono essere caratterizzate come relazionali (dal latino relativus - relativo) sono associate al nome di Aristotele, che ha criticato Democrito per aver sostenuto che esistono solo atomi e vuoto. Aristotele negò l'esistenza del vuoto. Lo spazio, secondo lui, è un sistema di luoghi naturali occupati da oggetti materiali.
Nella sua forma finale, il concetto relazionale di spazio e tempo si è formato dopo la creazione delle teorie della relatività generale e speciale di A. Einstein e della geometria non euclidea di N. Lobachevsky.

Il concetto relazionale di spazio e tempo. Il concetto relazionale di spazio e tempo è stato formulato da Aristotele, che negava l'esistenza del vuoto in quanto tale. Le opinioni di Aristotele furono sviluppate da Cartesio e Leibniz. Sostenevano che non esiste un vuoto uniforme, una pura durata. Hanno inteso lo spazio come l'ordine della disposizione reciproca degli oggetti materiali e il tempo come l'ordine della sequenza di eventi successivi. Questi processi sono dovuti alle forze di attrazione e repulsione, interazioni interne ed esterne, movimento e cambiamento.
La teoria della relatività ristretta estende i principi della relatività alle leggi dell'elettrodinamica. Di conseguenza, le proprietà dello spazio e del tempo, che prima erano considerate assolute, risultano essere relative: la lunghezza, l'intervallo di tempo tra i fenomeni, il concetto di simultaneità sono resi dipendenti dalla natura dei processi materiali. Come diceva Einstein, lo spazio e il tempo scompaiono insieme alle cose.
La teoria della relatività generale, a sua volta, estese i risultati della teoria ristretta a sistemi di riferimento non inerziali, il che portò a stabilire una relazione tra le proprietà metriche dello spazio e del tempo e le interazioni gravitazionali. Una delle conclusioni della teoria della relatività generale fu l'affermazione che vicino agli oggetti pesanti le proprietà dello spazio e del tempo deviano da quelle assunte dalla geometria di Euclide. Ad esempio, è stato scoperto che i processi sul Sole sono più lenti che sulla Terra a causa del potenziale gravitazionale più elevato sulla sua superficie. È stata anche osservata una deflessione di un raggio di luce vicino alla superficie del Sole, che indicava un cambiamento nelle proprietà dello spazio. In altre parole, a seconda delle masse gravitazionali, il tempo può rallentare o, al contrario, accelerare, e lo spazio può curvarsi. La curvatura dello spazio è misurata dalla deviazione dalle regole classiche della geometria euclidea. Quindi, ad esempio, nella geometria euclidea si assume che la somma degli angoli di un triangolo sia di 180 gradi. La somma degli angoli del triangolo raffigurato sulla superficie della sfera è superiore a 180 gradi e sulla superficie della sella - inferiore a 180. La superficie della sfera nella geometria non euclidea è chiamata superficie di curvatura positiva e la superficie della sella è detta negativa.
Nella seconda metà dell'Ottocento le scoperte scientifiche portarono al passaggio al concetto relazionale. La creazione di N. Lobachevsky della geometria non euclidea ha rivoluzionato la comprensione della natura dello spazio e del tempo. E nel 1905, Albert Einstein scoprì la teoria della relatività ristretta, che cambiò l'idea di spazio e tempo. Questa teoria si compone di due postulati. 1) Il principio di relatività, secondo il quale le leggi della natura sono invariate in tutti i sistemi inerziali a riposo o moto uniforme e rettilineo. 2) Il principio di limitazione. Non ci possono essere interazioni in natura che superano la velocità della luce. Questa teoria ha stabilito che spazio e tempo sono relativi e dipendono da diversi quadri di riferimento. Ora lo spazio e il tempo sono considerati non separatamente, ma in unità, ad es. spazio tempo. Einstein stabilì che le proprietà geometriche dello spazio e del tempo dipendono dalla distribuzione delle masse gravitazionali in essi. In prossimità di oggetti pesanti, le proprietà geometriche dello spazio e del tempo iniziano a deviare dalle posizioni euclidee e il tempo rallenta. Se misuri dalla Terra, un razzo lanciato che si muove a una velocità che si avvicina alla velocità della luce, la sua lunghezza sarà inferiore a quella che era sulla Terra. E il tempo su questo razzo con velocità crescente scorrerà sempre più lentamente. La fisica moderna esprime un'ipotesi sulla quarta dimensione spaziale: questo è lo spazio del vuoto. È lo spazio vuoto che dà origine al nostro, ordinario, spazio fisico tridimensionale. Inoltre, gli scienziati sottolineano che lo spazio nel quarto cambiamento è collassato a dimensioni molto ridotte e, al contrario, il metagalattico ha un'estensione dello spazio.
Il tempo nella quarta dimensione scorre lentamente fino a fermarsi, e nei mondi metagalattici il tempo, al contrario, viene compresso e trasmesso istantaneamente, cioè. le sue proprietà come l'unidimensionalità e la durata scompaiono. L'astrofisico russo N.A.Kozyrev (1908-83) giunse alla conclusione che il tempo non si muove nello spazio, ma appare immediatamente in tutto l'Universo e può essere trasmesso istantaneamente in qualsiasi punto dello spazio infinito. Quindi, il tempo è probabilmente una sostanza indipendente, e non si dovrebbe ancora abbandonare il concetto sostanziale di spazio e tempo, insieme al concetto relativistico, è giusto. Il tempo è una forma dell'essere della materia, che esprime la durata della sua esistenza, la sequenza dei cambiamenti negli stati di tutti i sistemi materiali. Il tempo e lo spazio hanno proprietà generali... Questi includono: obiettività e indipendenza dalla coscienza umana; la loro assolutezza come attributi della materia; connessione inestricabile tra loro e movimento; l'unità del discontinuo e del continuo nella loro struttura; dipendenza dai processi di sviluppo e dai cambiamenti strutturali nei sistemi materiali, infinità quantitativa e qualitativa.
Le conclusioni della teoria della relatività generale e speciale e della geometria non euclidea screditarono completamente i concetti di spazio assoluto e tempo assoluto. Si è scoperto che i concetti sostanziali di spazio e tempo riconosciuti come classici non sono definitivi e non universali. Nell'ambito del paradigma relazionale, spazio e tempo sono considerati come sistemi di relazioni tra oggetti interagenti. Spazio e tempo sono collegati tra loro, costituiscono un unico continuum spazio-temporale (aggregato continuo). Inoltre, le loro proprietà dipendono direttamente dalla natura dei processi materiali che si svolgono in esse.
Caratteristiche dello spazio e del tempo. Alcune caratteristiche fisiche sono attribuite allo spazio e al tempo. Le proprietà dell'oggettività e dell'universalità sono comuni sia allo spazio che al tempo. Lo spazio e il tempo sono oggettivi, poiché esistono indipendentemente dalla coscienza. Universalità significa che queste forme sono inerenti a tutte le forme della materia, senza eccezioni, a qualsiasi livello della sua esistenza. Inoltre, lo spazio e il tempo hanno una serie di caratteristiche specifiche.
Allo spazio sono attribuite le proprietà di estensione, isotropia (rotazione, direzione), omogeneità, tridimensionalità. L'estensione presuppone che ogni oggetto materiale abbia una certa posizione, l'isotropia significa l'uniformità di tutte le possibili direzioni, l'omogeneità dello spazio caratterizza l'assenza di punti selezionati in esso e la tridimensionalità descrive il fatto che la posizione di qualsiasi oggetto nello spazio può essere determinato utilizzando tre grandezze indipendenti.
Per quanto riguarda lo spazio multidimensionale, finora il concetto di multidimensionalità esiste solo come matematico, non fisico. La fisica moderna sta cercando le basi della tridimensionalità dello spazio nella struttura di alcuni processi fondamentali, ad esempio nella struttura di un'onda elettromagnetica e delle particelle fondamentali. Tuttavia, non si nega che se è possibile ottenere conclusioni concrete dall'ipotesi astratta di uno spazio multidimensionale che può essere testato nel nostro continuum spazio-temporale quadridimensionale percepito, allora questi dati possono essere prove indirette dell'esistenza di un spazio multidimensionale.
Le proprietà di durata, unidimensionalità, irreversibilità e uniformità sono attribuite al tempo fisico. La durata è interpretata come la durata dell'esistenza di qualsiasi oggetto o processo materiale. Unidimensionalità significa che la posizione di un oggetto nel tempo è descritta da una singola quantità. L'omogeneità del tempo, come nel caso dello spazio, significa assenza di frammenti distinti. L'irreversibilità del tempo, cioè la sua unidirezionalità dal passato al futuro è molto probabilmente associata all'irreversibilità di alcuni processi fondamentali e alla natura delle leggi della meccanica quantistica. Inoltre, esiste un concetto causale di giustificazione dell'irreversibilità del tempo, secondo il quale se il tempo fosse reversibile, allora una relazione causale sarebbe impossibile.
È importante distinguere tra tempo calendario-astronomico e tempo socio-storico. Il primo è monotono, lineare, irreversibile: in avanti e solo in avanti. Il secondo è caratterizzato da diversità, splendore, ventaglio; ha molte nicchie, posizioni, traiettorie, modalità e tassi di avanzamento molto diversi. Il tempo dei secoli antichi scorre lentamente, e i decenni moderni passano rapidamente. Le persone in realtà vivono in tempi diversi: qualcuno nel passato, qualcuno nel presente e qualcuno già nel futuro. E non solo le persone, ma anche le società (popoli, nazioni, civiltà).
Proprietà generali dello spazio e del tempo: oggettività e indipendenza dalla coscienza umana; la loro assolutezza come attributi della materia; connessione inestricabile tra loro e movimento; l'unità del discontinuo e del continuo nella loro struttura; dipendenza dai processi di sviluppo e dai cambiamenti strutturali nei sistemi materiali; infinito quantitativo e qualitativo.
Le proprietà generali del tempo includono: l'oggettività, una connessione inestricabile con gli attributi della materia (spazio, movimento, ecc.), la durata (che esprime la sequenza dell'esistenza e il cambiamento degli stati dei corpi) è formata dai momenti di tempo che sorgono uno dopo l'altro, che compongono l'intero periodo dell'esistenza del corpo dal suo inizio e prima del passaggio ad altre forme.
L'esistenza di ogni corpo ha un inizio e una fine, quindi il tempo di esistenza di questo corpo è finito e permanente. Ma allo stesso tempo, la materia non nasce dal nulla e non si distrugge, ma cambia solo le forme della sua esistenza. L'assenza di intervalli tra momenti e intervalli di tempo caratterizza la continuità del tempo. Il tempo è unidimensionale, asimmetrico, irreversibile e sempre diretto dal passato al futuro.
Proprietà specifiche del tempo: periodi specifici dell'esistenza dei corpi (sorgono prima del passaggio ad altre forme); simultaneità degli eventi (sono sempre relativi); il ritmo dei processi, il tasso di cambiamento degli stati, il tasso di sviluppo dei processi, ecc.
Concetto di tempo dinamico e statico. Il problema del tempo nella storia della filosofia è di particolare interesse. L'ordine e la direzione del tempo sono stati considerati in due concetti: dinamico e statico. Il concetto dinamico è sorto in connessione con la posizione di Eraclito "Tutto scorre, tutto cambia". Secondo il concetto dinamico, solo il presente possiede l'essere genuino. Il passato rimane solo nei ricordi e il futuro non è ancora noto. A questo proposito Aristotele ha formulato il paradosso del tempo: il passato non esiste già, il futuro non esiste ancora, ma esiste solo il presente. Tuttavia, secondo Agostino il Beato e il presente non esiste, poiché passa istantaneamente nel passato.
Il concetto statico, pur non negando l'oggettività del tempo, nega la divisione del tempo in passato, presente e futuro. La relazione temporale "prima - dopo" è riconosciuta come oggettiva. Il tempo sociale, che scorre in modo irregolare, ha una sua specificità. Per millenni, è praticamente trascurabile. Tuttavia, sotto l'influenza del progresso scientifico e tecnologico, è diventato sempre più evidente e nel ventesimo secolo lo spazio sociale "compresso" ha accelerato significativamente il tempo. Se i marittimi hanno viaggiato in tutto il mondo per anni, oggi gli astronauti - nel giro di poche ore. Nella struttura del tempo sociale si distingue il tempo della vita individuale, collettiva, nazionale, statale, dell'umanità nel suo insieme. Quindi, le caratteristiche specifiche dello spazio e del tempo. Caratteristiche dello spazio: oggettività, continuità, reversibilità, estensione. Caratteristica temporale: oggettività, continuità, unidimensionalità, irreversibilità, durata. Pertanto, il concetto di spazio-tempo è strettamente correlato ai concetti di materia e movimento. La materia si muove nello spazio e nel tempo, questa è la sua proprietà intrinseca.

11.3. Il problema dell'unità e della diversità del mondo è uno dei centrali dell'ontologia e, nonostante la sua apparente semplicità, è il più complicato. La sua essenza può essere formulata come segue: come e perché il mondo, essendo uno nel suo fondamento, è così diverso nella sua esistenza empirica. La consapevolezza del problema dell'unità e della pluralità del mondo già nell'Antichità ha dato origine a due risposte estreme. Gli eleatici sostenevano che l'essere è uno e la pluralità è un'illusione, un errore dei sensi. Pluralità e movimento non possono essere pensati in modo coerente, quindi non esistono. Eraclito ha dato la risposta esattamente opposta: l'essere è cambiamento costante, e la sua essenza è nella diversità.
Ci sono tre possibili risposte alla domanda sull'unità e la diversità del mondo: monismo, dualismo e pluralismo. La posizione del monismo è la più diffusa in filosofia. Postulando l'unità del mondo, il pensiero filosofico può fondare questa unità sia nello spirito che nella materia. Nel primo caso, otteniamo il monismo idealistico, nel secondo - materialista. I sostenitori del monismo filosofico, indipendentemente dalla sua versione specifica, sostengono che l'universo infinito è uno, connesso leggi universali, e si manifesta attraverso numerose forme di determinismo e indeterminismo.
Determinismo e indeterminismo. Il determinismo è la dottrina del condizionamento universale dei fenomeni e degli eventi. Il termine "determinismo" deriva dalla parola latina "determinare" - "determinare", "separare". Le idee iniziali sulla connessione tra fenomeni ed eventi sono apparse a causa delle peculiarità dell'attività pratica umana. L'esperienza quotidiana convinta che eventi e fenomeni siano in relazione tra loro, e che alcuni di essi si condizionino reciprocamente. Questa osservazione comune era espressa nell'antica massima: nulla nasce dal nulla e non si trasforma in nulla.
Idee assolutamente corrette e adeguate sull'interconnessione di tutti i fenomeni e gli eventi nella filosofia dei secoli XVII-XVIII. ha portato alla conclusione sbagliata sull'esistenza nel mondo della necessità totale e sull'assenza di possibilità. Questa forma di determinismo è detta meccanicistica. Il determinismo meccanicistico tratta tutti i tipi di interconnessioni e interazioni come meccanici e nega la natura oggettiva della casualità. Uno dei fautori di questo tipo di determinismo, B. Spinoza, credeva che chiamiamo un fenomeno casuale solo a causa della nostra mancanza di conoscenza su di esso. E un altro scienziato del XVII secolo, P. Laplace, sosteneva che se fossimo consapevoli di tutti i fenomeni che si verificano in un dato momento in natura, potremmo dedurre logicamente tutti gli eventi del futuro. Una delle conseguenze del fatalismo deterministico meccanicistico è la dottrina della predeterminazione universale di fenomeni ed eventi, e la predeterminazione non è necessariamente divina.
I limiti del determinismo meccanicistico sono stati chiaramente rivelati in connessione con le scoperte della fisica quantistica. Si è scoperto che i modelli di interazione nel micromondo non possono essere descritti dal punto di vista dei principi del determinismo meccanicistico. Le nuove scoperte in fisica hanno inizialmente portato al rifiuto del determinismo, ma in seguito hanno contribuito alla formazione di un nuovo contenuto di questo principio. Il determinismo meccanicistico ha cessato di essere associato al determinismo in generale. Come ha scritto il fisico M. Born, l'affermazione che la fisica moderna abbia abbandonato la causalità è infondata. In effetti, la nuova fisica ha scartato o modificato molte idee tradizionali, ma cesserebbe di essere una scienza se smettesse di cercare le cause dei fenomeni. Le nuove scoperte in fisica non espellono affatto la causalità dalla scienza, cambiano solo le idee su di essa e, di conseguenza, cambia la comprensione del principio del determinismo.
Le nuove scoperte fisiche e l'appello della filosofia del XX secolo ai problemi dell'esistenza umana hanno chiarito il contenuto del principio dell'indeterminismo. L'indeterminismo è un principio ontologico secondo il quale non esiste una relazione generale e universale tra fenomeni ed eventi. L'indeterminismo nega che la causalità sia universale. Secondo questo principio, ci sono fenomeni ed eventi nel mondo che appaiono senza alcun motivo, ad es. non correlato ad altri fenomeni ed eventi.
Nella filosofia del XX secolo, che si è rivolta ai problemi della libertà umana, allo studio della psiche inconscia, e ha rifiutato di identificare la personalità solo con l'intelletto, la ragione, il pensiero, la posizione dell'indeterminismo si è notevolmente rafforzata. L'indeterminismo divenne una reazione estrema al meccanismo e al fatalismo. La filosofia della vita e la filosofia della volontà, l'esistenzialismo e il pragmatismo hanno limitato l'ambito del determinismo alla natura e il principio dell'indeterminismo è stato proposto per comprendere eventi e fenomeni nella cultura.
1.4. Dialettica e metafisica.
La dialettica è la dottrina dello sviluppo e della cognizione. Dialettica dal greco. Dialektike - in filosofia antica denotava l'arte di condurre una conversazione, una disputa, nell'interpretazione moderna della dialettica - una dottrina filosofica sulla formazione e lo sviluppo dell'essere e della cognizione e il metodo di pensiero basato su questa dottrina. Nella storia della filosofia, diverse interpretazioni la dialettica: come dottrina dell'eterno divenire e mutevolezza dell'essere (Eraclito); l'arte del dialogo, il raggiungimento della verità attraverso il confronto delle opinioni (Socrate); il metodo di smembramento e collegamento di concetti per comprendere l'essenza soprasensibile (ideale) delle cose (Platone); la dottrina della coincidenza (unità) degli opposti (Nikolai Kuzansky, G. Bruno); il modo di distruggere le illusioni della mente umana, che, tendendo alla conoscenza integrale e assoluta, inevitabilmente si impiglia nelle contraddizioni (I. Kant); il metodo generale di comprensione delle contraddizioni (impulsi interni) dello sviluppo dell'essere, dello spirito e della storia (GVF Hegel); insegnamenti e metodi proposti come base per la conoscenza della realtà e la sua trasformazione rivoluzionaria (K. Marx, F. Engels, V. I. Lenin). Tradizione dialettica nella filosofia russa del XIX e XX secolo. trovato incarnazione negli insegnamenti di V.S.Soloviev, P.A.Florensky, S.N.Bulgakov, N.A. Berdyaev e L. Shestov. V filosofia occidentale 20 ° secolo la dialettica si sviluppò principalmente nella corrente principale del neo-hegelismo, dell'esistenzialismo e di varie correnti di filosofia religiosa.
Concetti di base, categorie e leggi della dialettica. Il tema principale dello studio della dialettica è lo sviluppo. In realtà «la dialettica agisce come la scienza delle leggi più generali della natura della società e del pensiero». Il modello classico della dialettica è un modello razionalistico, logico-epistemologico della dialettica, presentato nelle opere della filosofia classica tedesca di Kant, Fichte, Schelling e Hegel.
Concetti di base della dialettica. Nella seconda metà del XIX - la prima metà del XX secolo. si formarono modelli di dialettica evoluzionista, scientista e antropologica.
Il concetto evoluzionista è il modello gradualistico di H. Spencer. L'evoluzionismo piatto (gradualismo) nega la presenza di un tipo esplosivo di salti nello sviluppo: mutazioni nella natura vivente e rivoluzioni nella vita sociale. E il concetto di "evoluzione emergente" (dall'emergente inglese - sorgere improvvisamente), S. Alexander e L. Morgan, al contrario, considerano lo sviluppo come un processo improvviso in cui l'emergere di nuove qualità superiori è dovuto a forze ideali . Questo concetto è legato al concetto di "evoluzione creativa" di A. Bergson e A. Whitehead. Bergson sostiene che il processo evolutivo, metaforicamente chiamato "impulso vitale", porta alla nascita e allo sviluppo della vita sulla Terra; le principali linee di evoluzione sono l'istinto e l'intelletto.
Il concetto scientifico (naturalistico) di sviluppo è diventato molto diffuso tra i rappresentanti delle scienze naturali. I biologi inglesi J. Huxley e l'austriaco L. Bertalanffy hanno proposto un concetto sistemico generalizzato di evoluzione. Le scienze naturali e la matematica erano un modello per stabilire modi e metodi per ottenere la conoscenza. Lo scientismo nasce come reazione alla filosofia naturale e all'astrattezza della filosofia classica, che in alcuni casi è condotta in forme blande (neohegelismo, neokantismo), in altri acquista un carattere aspramente critico (positivismo, neopositivismo).
Concetto antropologico di dialettica. Il modello antropologico di sviluppo aveva un orientamento antiscientifico. Il capo dell'esistenzialismo francese, J.P. Sartre, nel suo libro Critica della ragione dialettica (1960), ha cercato di formulare i fondamenti dell'antropologia esistenziale. Crede che la dialettica dovrebbe essere ricercata nel rapporto delle persone con la natura e nel rapporto delle persone tra loro. Le “dimensioni esistenziali dell'essere”, secondo Sartre, sono scopo, scelta, progetto, libertà, responsabilità. Sforzandosi di liberarsi dall'idealismo e rifiutando l'idea hegeliana dell'identità di essere e conoscenza, Sartre conserva l'idea hegeliana della dialettica come movimento nell'essere e nella conoscenza, un movimento che è determinato da una doppia esigenza: divenire e totalizzazione. La dialettica secondo Sartre è la "legge della pratica", la sua razionalità. Il movimento dialettico per Sartre è il movimento del pensiero simultaneamente verso il risultato oggettivo e verso le condizioni iniziali.
Concetto materialistico dialettico. L'insegnamento storico di Marx è stato costruito sulla base della dialettica hegeliana. “Marx compiuto in relazione al metodo di Hegel”, scrive M. Buber, “che potrebbe essere chiamato una riduzione sociologica... Non un nuovo modello del mondo, ma un nuovo modello di società, o meglio, un modello di un nuovo percorso su cui la società umana raggiungerà la perfezione ... Al posto dell'idea hegeliana, o mente mondiale, regnano i rapporti di produzione umana, il cui cambiamento provoca un cambiamento nella società ". In effetti, il materialismo dialettico era un riduzionismo cognitivo della dialettica hegeliana - un'interpretazione semplificata delle sue leggi fondamentali, l'universalità della loro azione nella natura, nella società e nel pensiero. Questo concetto di sviluppo era di natura politicizzata (ideologica). Non è un caso che J.P. Sartre, che apprezzava molto il marxismo, il suo insegnamento materialista sulla società, notasse giustamente che la dialettica marxista non è in grado di risolvere problema dialettico il rapporto dell'individuo e del generale nella storia, che esclude lo speciale, il concreto, l'individuale a favore dell'universale e trasforma le persone in strumenti passivi della loro classe.
Nella moderna filosofia sociale c'è la cosiddetta teoria del conflitto. Secondo questa teoria, non tutte le contraddizioni e i conflitti sono carattere negativo... Non tutte portano alla stagnazione, alla regressione e alla distruzione del sistema. I conflitti possono anche essere positivi. Inoltre, i sostenitori di questo concetto sostengono che il conflitto di classe in una società antagonista si è rivelato secondario e i conflitti tra generazioni, nazioni, gruppi etnici e gruppi professionali sono più significativi. Il termine conflitto diventa il concetto centrale della filosofia.
Le principali categorie della dialettica. Categoria (dal greco. Espressione, segno), in filosofia - il concetto più generale e fondamentale, che riflette le proprietà e le relazioni essenziali e universali dei fenomeni della realtà e della cognizione. Le categorie si sono formate come risultato della generalizzazione dello sviluppo storico della conoscenza e della pratica. Materia e coscienza, spazio e tempo, causalità, necessità e caso, possibilità e realtà, e altri. Categorie filosofiche - le categorie generali sono concretizzate dalle categorie delle scienze speciali. La questione delle categorie è sorta anche nella filosofia cinese, indiana e antica. Ma il ruolo più significativo è stato svolto: nello sviluppo del sistema delle categorie di Aristotele; nello stabilire il rapporto dialettico delle categorie - Hegel. Hegel vedeva le categorie come qualcosa di antecedente agli oggetti e agli oggetti, e il mondo oggettivo come l'incarnazione delle categorie. In realtà, le categorie sono un riflesso del mondo reale - sia la natura che la storia della società. La dialettica è caratterizzata dalla formazione di categorie accoppiate: necessità e possibilità, contenuto e forma, possibilità e realtà, ecc. C'è una tipologia nella dialettica per due ragioni. Il primo include le categorie delle connessioni orizzontali: singolo - generale, somiglianza - differenza, semplice - complesso, parte - tutto, finito - infinito, forma - contenuto. Il secondo gruppo è costituito da categorie che esprimono le connessioni universali della determinazione: fenomeno - essenza, causa - effetto, caso - necessità, possibilità - realtà.
Il singolare e il generale sono categorie filosofiche che esprimono le connessioni oggettive del mondo e caratterizzano il processo della sua cognizione: un certo soggetto, limitato nello spazio e nel tempo; una proprietà simile, astratta dai fenomeni individuali e speciali, una caratteristica, sulla base della quale oggetti e fenomeni sono combinati in una o in un'altra classe, specie o genere.
Essenza e fenomeno sono categorie filosofiche che esprimono: il contenuto interiore di un oggetto nell'unità di tutte le sue diverse proprietà e la scoperta di un oggetto nell'una o nell'altra forma esterna della sua esistenza.
Parte e tutto sono categorie filosofiche che esprimono la relazione tra la totalità degli oggetti e la connessione oggettiva che li unisce e porta all'emergere di nuove proprietà e modelli.
Causa ed effetto sono categorie filosofiche che riflettono la connessione universale tra oggetti e fenomeni nel fatto che qualsiasi oggetto o fenomeno nasce da altri oggetti e fenomeni. La causalità (causalità) è una connessione genetica tra i singoli stati di tipi e forme della materia nei processi del suo movimento e sviluppo.
Necessità e casualità sono categorie filosofiche per designare connessioni interne, stabili, ripetitive, in cui necessariamente accadrà, così come fenomeni e processi esterni, instabili in cui potrebbe non accadere.
Possibilità e realtà sono categorie filosofiche che esprimono le principali fasi di sviluppo di oggetti e fenomeni: la tendenza allo sviluppo di un oggetto e un oggetto oggettivamente esistente come risultato della realizzazione di una certa possibilità.

Leggi fondamentali della dialettica. Il concetto di "diritto", come altre categorie di dialettica, si riferisce al mondo oggettivo e al contenuto del nostro pensiero, è espressione di connessioni stabili sia tra processi, oggetti, sia al loro interno. Hegel ha definito la legge come una relazione essenziale, quindi la presenza di una connessione, e necessaria, generale, vale a dire. comunicazione ripetuta. Questa è una delle caratteristiche principali della legge. Nella dialettica si distinguono tre gruppi di leggi: generale, generale e particolare.

La legge dei cambiamenti quantitativi e qualitativi è una delle leggi della dialettica, che rivela il meccanismo più generale di sviluppo. Raggiunto un certo valore (limite di misura), i cambiamenti quantitativi nell'oggetto portano a una ristrutturazione della sua struttura, a seguito della quale si forma un sistema qualitativamente nuovo. La legge è stata formulata da Hegel e sviluppata nel marxismo. La legge mostra come, in che modo nasce il nuovo. Così, la legge del passaggio dalla quantità alla qualità caratterizza il meccanismo stesso del processo di sviluppo. Questa legge rivela questo processo utilizzando le categorie "qualità", "quantità" e "misura". Secondo la dialettica, tutti gli oggetti e i fenomeni sono in continua evoluzione. A causa della determinatezza qualitativa, ciascuna delle forme di movimento della materia ha caratteristiche che consentono di distinguerla dalle altre forme di movimento; ogni scienza particolare ha caratteristiche che la distinguono dalle altre scienze; qualsiasi elemento chimico ha caratteristiche che lo distinguono dagli altri elementi. La legge del passaggio dalla quantità alla qualità avviene attraverso un salto.

La legge dell'unità e della lotta degli opposti - una delle leggi più controverse della dialettica, doveva probabilmente esprimere l'essenza del processo di sviluppo. Anche Eraclito ei pitagorici vedevano nella lotta degli opposti l'armonia interna, l'armonia. Tuttavia, sulle pagine della moderna rivista Voprosy Filosofii si legge: “La legge dell'unità e della lotta degli opposti è la legge fondamentale della dialettica, poiché indica la fonte, la causa dello sviluppo. Ho dettato questa frase agli studenti innumerevoli volte. Ho usato i termini "contraddizione" e "lotta degli opposti" come sinonimi. Di qui la seconda formulazione della legge: la contraddizione è la fonte dello sviluppo. In questo caso lo sviluppo era inteso come progresso, movimento dal più basso al più alto». Ciò che solleva dubbi sulla correttezza di questa legge, e va notato non solo tra l'autore del "pentimento". Nota che i concetti "la legge fondamentale della dialettica" e "la legge dell'unità e della lotta degli opposti" scompaiono dai libri di consultazione filosofica, dai libri di testo, dai programmi senza lasciare traccia e senza alcun suono. Forse non così velocemente come vorrebbe un critico che sta cercando di "lavarsi il cervello". Sì, questi concetti sono scomparsi da un certo numero di libri di testo senza commenti, il che è sorprendente.
Il critico ha ragione su una cosa: ovviamente, la lotta degli opposti non è realmente la causa dell'emergere di una nuova qualità. Ma né Darwin né Engels hanno insistito su questo. Non hanno affatto affermato che la lotta per l'esistenza genera una nuova qualità. Nella lotta delle specie sopravvive colui che ha già questa nuova qualità, ma il motivo della sua comparsa è davvero un mistero. Selezione casuale? Forse. Non sappiamo ancora come nascono nuove verità. Come appaiano nuove qualità nella natura vivente è un mistero, e Darwin non lo sapeva e lo ammetteva. Il problema dell'emergere del nuovo non si è nemmeno posto, e affermare la lotta degli opposti su questo importante ruolo non è solo sbagliare, ma anche chiudere il cammino di ricerca della causa dell'emergere del nuovo.
La legge della negazione della negazione è una delle leggi fondamentali della dialettica che caratterizza la direzione, la forma e l'esito del processo di sviluppo. Secondo questa legge, lo sviluppo si svolge in cicli, ciascuno dei quali consiste in tre fasi: lo stato iniziale dell'oggetto, la sua trasformazione nel suo opposto, la trasformazione di questo opposto nel suo opposto. La legge della negazione della negazione caratterizza la direzione dei cambiamenti, la loro natura successiva e l'infinità del processo di sviluppo.
La metafisica come modo di pensare filosofico. Questo è un insegnamento filosofico sui principi, i principi e le leggi soprasensibili dell'essere in generale o di qualsiasi tipo particolare di essere. Nella storia della filosofia, la parola "metafisica" è stata spesso usata come sinonimo di filosofia. Vicino a lui è il concetto di "ontologia". Il termine "metafisica" (dal greco meta ta qysica ... letteralmente ciò che è dopo la fisica), fu introdotto dal sistematizzatore alessandrino delle opere di Aristotele Andronico di Rodi (I secolo a.C.), che chiamò "Metafisica" un gruppo di trattati di Aristotele "sull'essere da solo". Aristotele costruì una classificazione delle scienze, in cui il primo posto in significato e valore è occupato dalla scienza dell'essere in quanto tale e dei primi principi e cause di tutto ciò che esiste, che chiamò "la prima filosofia", o "teologia". (la dottrina di Dio). A differenza della "seconda filosofia", o "fisica", la "prima filosofia" (chiamata poi "metafisica") considera l'essere indipendentemente dalla concreta combinazione di materia e forma. Non connessa né con la soggettività dell'uomo (come scienze "poetiche") né con l'attività umana (come scienze "pratiche"), la metafisica, secondo Aristotele, è la più preziosa delle scienze, esistendo non come mezzo, ma come scopo della vita umana e fonte di piacere...

Storia della metafisica. L'esempio della metafisica era la metafisica antica, tuttavia, nel corso della storia della filosofia dell'Europa occidentale, sia le valutazioni della conoscenza metafisica che la posizione della metafisica nel sistema delle scienze filosofiche sono cambiate in modo significativo.
Nella filosofia del primo Novecento. avvengono processi complessi (preparati dagli ultimi decenni dell'Ottocento), che portano sia a una parziale riabilitazione della metafisica classica, sia alla ricerca di nuove forme di metafisica non classiche. Direzioni come il neohegelismo, il neokantismo, il neotomismo, il neoromanticismo, il neorealismo, per la loro stessa attitudine al ritorno alle origini, hanno restaurato e adattato gli schemi fondamentali pensiero metafisico, che si è rivelato più adeguato in una crisi per l'Europa del positivismo ottimista del XIX secolo. Ma la necessità della metafisica come supporto per il pensiero e la scelta morale ha portato a nuovi modelli non classici. Spesso, in questo caso, la nuova metafisica nasce direttamente e logicamente dalle correnti antimetafisiche nella misura in cui esse esercitano - consapevolmente o meno - la loro autogiustificazione: tale è stata, ad esempio, l'evoluzione del neopositivismo, del nietzscheanesimo, del freudismo.
In una serie di opere, Heidegger considera specificamente lo status della metafisica ("Kant e il problema della metafisica", "Cos'è la metafisica", "Introduzione alla metafisica"). L'antica metafisica, dal suo punto di vista, portava all'oblio dell'essere, al potere della tecnica e del nichilismo, poiché interpretava l'essere attraverso l'essere empirico e faceva del pensiero soggettivo l'unico mediatore tra l'uomo e l'essere; quindi, un ritorno al pensiero genuino è allo stesso tempo la fine della metafisica. Negli ultimi esempi della "fenomenologia esistenziale" di Merleau-Ponty, i problemi metafisici si trasformano in un'analisi strutturale del mondo dell'esperienza sensoriale quotidiana, che svolge il ruolo di "ontologia del mondo sensoriale" (soprattutto nelle opere d'arte). Sartre (Essere e nulla) dà una versione esistenzialista della metafisica fenomenologica. Come fattualità primaria, considera la coscienza, il cui "vuoto" e "accidente" porta nel mondo "nulla" e quasi sinonimo di "libertà" e "responsabilità". La posizione di Sartre, nonostante il suo radicalismo sociale, si rivela spesso (come ha notato Heidegger) solo una forma invertita della metafisica tradizionale.

Dialettica e metafisica: un cambio di paradigma.
Il filosofo kazako e russo G.A. Yugai ha proposto il concetto di convergenza e sintesi di particolari tendenze filosofiche: dialettica e metafisica, materialismo e idealismo, nonché scienza e religione nella filosofia universale che fa rivivere. Offriamo una dichiarazione di tesi della sua posizione nella filosofia moderna.
1. Filosofia, come ogni altra forma coscienza pubblica, risente anche dei fenomeni contraddittori e opposti della tradizione e della modernità. Se la tradizione si riferisce sempre al passato, si basa su risultati precedenti, allora la modernità, basandosi sulla tradizione, tiene conto degli inevitabili cambiamenti in atto nella vita. T. Kuhn ha caratterizzato le tradizioni come un paradigma scientifico, il cui cambiamento significa una rivoluzione nella scienza e si svolge sotto forma di rivoluzione. Storicamente, il primo paradigma, o concetto, utilizzato con particolare successo nell'antica e filosofia medievale, è stata formulata come l'identità dell'essere e del pensare. La sua formulazione appartiene a filosofo greco antico Parmenide: “Il pensiero è sempre pensato - a ciò che è. Una e la stessa cosa: pensare e di cosa si tratta". Questo paradigma esprimeva l'unità, o identità, di materialismo e idealismo, dialettica e metafisica, ulteriormente sviluppata nell'antichità da Eraclito e Aristotele. Il paradigma dell'identità dell'essere e del pensare era l'espressione più accurata dell'universalità della filosofia. Tuttavia, nella storia della filosofia occidentale successiva all'antichità, le tradizioni dell'universalità della filosofia si perdono suddividendola in materialismo e idealismo, dialettica e metafisica. Un'unica filosofia universale è scissa, divisa in molti paradigmi e direzioni filosofiche private. Il cambiamento di questi paradigmi è stato segnato ogni volta da una rivoluzione nella filosofia. Le rivoluzioni in filosofia furono particolarmente impressionanti sotto forma di un cambiamento nei paradigmi della dialettica e della metafisica, del materialismo e dell'idealismo.
2. Questi quattro principali paradigmi, o linee, si sono sviluppati già nell'antichità e sono stati presentati nelle opere di Democrito (materialismo), Platone (idealismo e dialettica) e Aristotele (metafisica). L'intera storia della filosofia occidentale è un cambiamento di questi paradigmi e, di conseguenza, una rivoluzione nella filosofia.
3. Il moderno cambio di paradigma rivoluzionario è determinato dalla necessità di convergenza e sintesi delle principali direzioni della filosofia, che sono private e quindi prive della massima universalità, aventi carattere assoluto nell'idea dell'identità parmenidea dell'essere e pensiero, materia e coscienza. Ciò significa che il raggiungimento o la comprensione dell'Assoluto come categoria della massima universalità in filosofia è l'obiettivo e il compito del moderno cambiamento rivoluzionario dal paradigma dialettico al paradigma metafisico. Questa è la prima differenza tra la fase moderna della rivoluzione filosofica e quella marxista.
4. Un'altra differenza della rivoluzione moderna è che il cambio di paradigma avviene sulla base del principio di corrispondenza tra i due paradigmi, secondo il quale il nuovo paradigma-metafisica, che ha una portata più ampia di quella vecchia - la dialettica, include la quest'ultimo come caso estremo. Secondo il nostro paradigma della metafisica, la dialettica non è scartata, ma inclusa nella metafisica come parte del tutto. Il marxismo, invece, ha violato il principio di corrispondenza in relazione non solo alla metafisica, ma anche all'idealismo e alla stessa dialettica. Ciò è stato espresso nell'enfasi di Marx che la sua metodo dialetticoè fondamentalmente opposto alla dialettica di Hegel. Il paradigma del materialismo dialettico di Marx era l'esatto opposto e la negazione del paradigma della metafisica. Quindi non si può parlare di alcuna manifestazione del principio di corrispondenza. Il paradigma della metafisica della filosofia universale supera l'inconveniente indicato tenendo strettamente conto del principio di corrispondenza.
5. Per la dialettica le leggi dello sviluppo sono più caratteristiche di quelle del funzionamento. Le leggi di funzionamento del determinismo olografico-informativo sono prevalentemente oggetto di metafisica. Il contenuto di entrambe le leggi è, rispettivamente, conservazione e cambiamento, dove la conservazione è più importante del cambiamento. Oggetti e fenomeni cambiano per motivi di conservazione. La conservazione definisce l'assiologia del sistema, il suo compito obiettivo e il cambiamento è solo un mezzo per raggiungere un risultato: preservare il sistema. Questa è la dialettica del rapporto tra fine, mezzo e risultato nel determinismo olografico-informativo, una componente del quale può essere considerata causale-lineare, o determinismo causa-effetto. Di qui la massima universalità della metafisica rispetto alla dialettica, il cui soggetto sono solo le leggi dello sviluppo. Il rapporto tra metafisica e dialettica può essere visto come il rapporto tra il tutto - metafisica e la parte - dialettica. Di qui l'identità della filosofia universale e della metafisica, così come l'uguale potere ed equivalenza della parte - dialettica e del tutto - metafisica.
6. La metafisica è opposta alla dialettica nella comprensione e nell'interpretazione di due leggi della dialettica: la legge dell'unità e della lotta degli opposti e la legge della transizione dei cambiamenti quantitativi in ​​quelli qualitativi. Se la dialettica riconosce l'assolutezza della lotta degli opposti e la relatività della loro unità, allora, secondo la metafisica, è vero il contrario: la lotta degli opposti è relativa e la loro unità - yang e yin - è assoluta. E questa assolutezza si ottiene con l'aiuto della convergenza e dell'armonia delle parti. Se la dialettica riconosce la natura a due componenti nell'interazione dei cambiamenti quantitativi e qualitativi sotto forma di una transizione dalla quantità alla qualità, allora la metafisica si concentra sul terzo momento: il ruolo determinante di una nuova qualità, o del tutto, in relazione a le parti all'interno di questo tutto. È richiesta la convergenza di due posizioni complementari, o paradigmi.
7. Parziale coincidenza, l'unità di dialettica e metafisica si trova solo nella comprensione e nell'interpretazione della legge di negazione della negazione, soprattutto nella dialettica idealistica e nella metafisica di Hegel, nella sua triade: tesi, antitesi e sintesi. La dialettica materialistica di Marx, concentrandosi sulla lotta contro la metafisica e sull'assolutezza della lotta degli opposti, sottovalutava il momento di sintesi, convergenza e armonia degli opposti, cioè sottovalutava la triade, o tre stadi, come condizione minima per lo sviluppo e quindi la natura olografica dello sviluppo. Correggiamo questo difetto nella metafisica della filosofia universale.
8. Dialettica e metafisica divergevano nella soluzione della questione fondamentale della filosofia. Il determinismo lineare-causale della dialettica di Marx ha scelto l'opzione del primario o del secondario nel comprendere e interpretare il rapporto tra materia e spirito. Per il determinismo olografico-informativo funzionale della metafisica, una tale formulazione della domanda è inaccettabile. Rifiuta il principio della natura primaria o secondaria della materia o dello spirito. Per lui è importante il principio di unità portato all'identità di materia e spirito, la loro convergenza e armonia. Questo è un altro aspetto della metafisica universale, identificandola con la filosofia universale.
9. L'argomento più essenziale per identificare la metafisica con la filosofia universale è che la metafisica include non solo la dialettica, ma anche entrambe le principali tendenze filosofiche - materialismo metafisico e idealismo metafisico, nonché fenomeni scientifici, religiosi e altri non scientifici o non scientifici. Questa è la sintesi globale della metafisica, per cui acquista il carattere più universale.
10. Il paradigma dell'unità paritaria, o identità della materia e dello spirito, ugualmente dell'Oriente e dell'Occidente, è anche caratteristico della metafisica sociale - Eurasiatismo, dove il determinismo lineare-causale della determinazione dialettica a due stadi dal basso verso l'alto è sostituito da una tricomponente: Est - Russia - Ovest in accordo con il determinismo olografico-informativo, che riconosce l'equivalenza di tutte queste tre componenti di civiltà.
11. Il paradigma dell'identità di materia e spirito mostra sincronicità nel loro rapporto, che si esprime nel parallelismo delle loro azioni, cioè in presenza di un parallelo con il mondo materiale, fisico dell'aldilà-fisico, o metafisico mondo. La direzione del tempo non è solo progressiva - dal passato al presente e al futuro, ma anche parallela. Parallelamente al mondo materiale e fisico, ci sono processi spirituali metafisici sotto forma di materia sottile: telepatia, telecinesi, chiaroveggenza, astrologia e altri processi.
Non tutto quanto sopra può essere concordato con. In una certa misura, un tentativo di identificare la materia e lo spirito allontana dal percorso scientifico di comprensione di questo problema, porta alla rinascita della chiaroveggenza, dell'astrologia e di altre forme di conoscenza pseudoscientifica. Tuttavia, tali tentativi di far rivivere la metafisica non sono privi di significato di fronte a un mondo estremamente misterioso e sconosciuto. G. Yugai è convinto che l'avvicinamento e la convergenza, e non una fusione tra Oriente e Occidente, siano possibili su base metafisica, perché una sola metafisica è essenzialmente universale. Accademico dell'Accademia Russa di Scienze Naturali Chudinov V.A. nella postfazione sottolinea che G.A. Nel suo lavoro, Yugai sviluppa creativamente l'idea delineata dell'unità di materia e spirito sulla base delle conquiste del moderno ilozoismo scientifico e dell'olografia dell'Universo e, partendo da un'affermazione semplice e dimostrativa come fatti, arriva a formulare su la loro base la legge filosofica fondamentale dell'Universo e le leggi e i principi che ne derivano ... Basata non tanto sul confronto dialettico tra materialismo e idealismo, quanto sulla convergenza e sintesi metafisica, sta emergendo una nuova filosofia universale della comprensione olografica della base ultima, più universale e universale dell'essere.

La creazione della filosofia del marxismo risale agli anni '40 del XIX secolo. Questo è il periodo di completamento delle trasformazioni democratico-borghesi nell'Europa occidentale, la maturità dei rapporti borghesi e le contraddizioni sviluppate nella società, che richiedevano nuove visioni della storia. Inoltre, a quest'epoca il pensiero sociale aveva raggiunto un livello di sviluppo sufficientemente elevato nella descrizione dei processi sociali. I risultati nel campo della teoria economica (A. Smith, D. Ricardo), socio-politico (idee degli illuministi, utopisti) hanno permesso di creare una nuova teoria socio-politica. Insegnamenti filosofici profondi, principalmente dei filosofi classici tedeschi, le conquiste delle scienze naturali, un cambiamento nel quadro scientifico del mondo richiedevano un cambiamento nel quadro filosofico del mondo.

Karl Marx (1818-1883) e Friedrich Engels (1820-1895) crearono una dottrina che ricevette il nome materialismo dialettico.

Concetti filosofici e la costruzione del marxismo sotto molti aspetti continua le tradizioni dei classici filosofia tedesca, prima di tutto, l'idealismo oggettivo di Hegel e materialismo antropologico Feuerbach.

Marx ed Engels hanno criticato il materialismo precedente, in particolare Feuerbach, perché si basava su un modo metafisico e meccanicistico di vedere il mondo e non accettava il nucleo razionale della dialettica di Hegel. Nelle loro opere si basavano sulla dialettica di Hegel, ma la loro dialettica era fondamentalmente diversa da quella di Hegel. Per Marx, l'idea (ideale) è un riflesso del materiale, e per Hegel, lo sviluppo delle cose è una conseguenza dell'autosviluppo dei concetti. La dialettica di Hegel era di natura retrospettiva: mirava a spiegare il passato, ma si fermava al presente e non poteva essere considerata un metodo di cognizione e spiegazione del futuro. Gli opposti della dialettica hegeliana si riconciliano nell'unità più alta (sintesi); in Marx sono eternamente nelle contraddizioni, che si sostituiscono solo l'un l'altro.

Pertanto, la dialettica del marxismo era di natura materialistica e la dottrina era chiamata materialismo dialettico. La stessa dialettica era piena di nuovi contenuti. Cominciò a essere intesa come la scienza delle leggi universali del movimento e dello sviluppo della natura, della società umana e del pensiero.

La filosofia di Marx ed Engels, rispetto al materialismo precedente, ad esempio il materialismo di Feuerbach, è un materialismo coerente: le idee materialistiche sono state estese alla società. A differenza del materialismo precedente, che enfatizzava gli oggetti materiali della natura nel rapporto tra il materiale e l'ideale, Marx ha ampliato la sfera del materiale. In esso introdusse, oltre agli oggetti materiali, l'attività materiale dell'uomo (pratica), nonché le relazioni materiali, principalmente la produzione. Concetto pratiche come attivo, la trasformazione del mondo dell'attività umana è stata introdotta proprio dal marxismo. Nel materialismo precedente, il rapporto tra soggetto e oggetto era considerato in modo tale che al soggetto fosse assegnato il ruolo di contemplatore di oggetti creati dalla natura.

A questo proposito, Marx riteneva che sia impossibile cambiare il mondo attraverso la coscienza, le idee, poiché gli interessi reali delle persone sono generati dal loro essere, nel processo della loro vita reale... Marx ha introdotto nella filosofia la sfera dell'attività trasformativa pratica delle persone, a cui i filosofi non erano interessati in precedenza. Attività pratica, ad es. l'elaborazione di oggetti naturali per i benefici materiali di cui una persona ha bisogno, così come la pratica intellettuale, l'attività spirituale, la lotta pratica per migliorare la vita di una persona sono attività importanti da cui dipendono tutti gli altri.

La filosofia marxista si è allontanata dalla comprensione classica del soggetto della filosofia e dalla spiegazione dell'interazione tra filosofia e scienze specifiche. Dal punto di vista di Marx ed Engels, la filosofia non è una "scienza delle scienze", non dovrebbe essere al di sopra delle altre scienze. La storia ha dimostrato che appena le scienze concrete si sono trovate di fronte al compito di trovare il loro posto nella gerarchia delle scienze, definendo il proprio oggetto di ricerca, la filosofia come scienza speciale, come "superscienza", si è scoperto essere superfluo. La filosofia ha una sua materia di conoscenza e in relazione alle scienze specifiche svolge solo determinate funzioni, le principali delle quali sono ideologiche e metodologiche.

In una vena diversa, anche il marxismo ha dato una comprensione dell'uomo. Le teorie precedenti, che enfatizzavano l'essenza naturale o spirituale dell'uomo, lo consideravano un essere esclusivamente astratto. Marx, invece, diceva che una persona è concreta, poiché la sua attività di vita si svolge sempre in condizioni storiche concrete. Allo stesso tempo, una persona è stata intesa principalmente come essere sociale, poiché la sua formazione è condizionata dal suo coinvolgimento nelle relazioni sociali. Secondo Marx, una persona è un "insieme di relazioni sociali". Evidenziando l'essenza attiva dell'uomo, il marxismo ha assegnato un ruolo speciale al rapporto tra l'uomo e la natura come base di altri rapporti nella società.

Ontologia Il marxismo è costruito sul riconoscimento del primato della materia e del suo sviluppo. I problemi dell'ontologia sono stati presentati principalmente nelle opere di Engels "Dialettica della natura" e "Anti-Duhring". Rivelando l'unità del mondo, Engels sostanziava l'affermazione che l'unità del mondo consiste nella sua materialità, che è provata dall'intero sviluppo storico delle scienze naturali e della filosofia. La soluzione dialettico-materialista a questo problema consiste nel riconoscere che il mondo è un unico processo materiale e che tutti i vari oggetti e fenomeni del mondo sono forme diverse movimento della materia. Secondo Engels, la materialità del mondo è provata dallo sviluppo delle scienze naturali.

Le opere di Marx ed Engels hanno sottolineato l'indissolubilità della materia e del moto: il movimento era inteso come un attributo della materia. Il materialismo metafisico non poteva spiegare la connessione interna tra materia e movimento, da qui la questione del rapporto tra movimento e quiete. Basandosi sulla dialettica, filosofia marxista guardava al mondo come un'unità di diverse forme di movimento della materia. La pace ha luogo solo in relazione a una particolare forma di movimento. Se ammettiamo che la materia è fuori movimento, fuori dal cambiamento, allora significa ammettere uno stato della materia immutabile, assolutamente privo di qualità. Di grande importanza erano le posizioni di Engels sulle forme del movimento, sulla reciproca transizione delle varie forme l'una nell'altra. Alcune scienze naturali (meccanica, fisica, chimica, biologia) studiano, a suo avviso, forme individuali di moto della materia. Così, Engels ha dato una classificazione delle scienze già nelle nuove condizioni dello sviluppo della scienza. Le transizioni delle forme di movimento l'una nell'altra sono fatte in modo naturale. Engels ha inoltre sottolineato che il movimento, il cambiamento, non potrebbe avvenire altrimenti che nello spazio e nel tempo- al di fuori dello spazio e del tempo, non ha senso. Ha sostanziato il problema dello spazio e del tempo in "Anti-Dühring" con la proposizione dell'unità di spazio e tempo. Credeva che se procediamo dall'esistenza senza tempo, significa parlare dello stato immutabile dell'universo, che è contrario alla scienza. Proprio come il concetto di materia in generale (materia in quanto tale) riflette le proprietà della vita reale delle cose, così i concetti di movimento, spazio e tempo in quanto tali riflettono le proprietà delle cose. Il generale non esiste al di fuori dell'individuo.

Dal fatto che tempo e spazio sono forme dell'esistenza della materia, segue la posizione dell'infinito del mondo nel tempo e nello spazio. Il mondo non ha inizio né fine.

Sviluppando le idee della dialettica, il marxismo ha preso come base la dialettica di Hegel, escludendone però l'idealismo. Quindi, considerando il processo di sviluppo ed evidenziando tre leggi fondamentali, le ha riempite di un contenuto qualitativamente diverso: sono inerenti non all'idea assoluta (come quella di Hegel), ma al mondo materiale stesso. La legge del passaggio dalla quantità alla qualità e viceversa, la legge della reciproca penetrazione degli opposti (unità e lotta degli opposti) e la legge della negazione della negazione rivelano il processo di sviluppo della natura, della società e del pensiero. Marx ed Engels vedevano il loro compito nel trovare le leggi, le categorie della dialettica nella realtà stessa, e derivarle da essa.

Le posizioni ontologiche del marxismo trovano la loro espressione nella sua epistemologia. Analizzando il processo della conoscenza come processo di riflessione della realtà, l'insegnamento procedeva dal primato della materia e dal suo ruolo determinante nel contenuto della conoscenza. Ma a differenza del materialismo precedente, il marxismo ha sottolineato che il processo di cognizione dovrebbe essere affrontato dialetticamente, considerandolo in fase di sviluppo. Lo studio della realtà oggettiva dei fenomeni naturali dovrebbe essere combinato con la divulgazione della loro incoerenza, variabilità, interconnessione e interdipendenza. Nelle opere di Marx "Ideologia tedesca", "Tesi su Feuerbach" e nelle opere di Engels "La dialettica della natura", "Anti-Dühring", si sottolineava la conoscenza illimitata e allo stesso tempo i suoi limiti socio-culturali, poiché ogni stadio della cognizione dipende dalle condizioni storiche. Pertanto, l'esistenza di "verità eterne" è profondamente dubbia. Conoscendo il finito, il transitorio, riconosciamo allo stesso tempo l'infinito, l'eterno. La verità è possibile solo all'interno di determinati quadri cognitivi e storici.

Con l'introduzione del concetto di pratica da parte di Marx, il concetto di conoscenza è cambiato in molti modi. Nel concetto di attività di Marx, l'accento è stato posto sul fatto che la cognizione è, prima di tutto, un'attività collettiva, sociale e non individuale. Imparando, una persona si affida alle conoscenze, ai metodi e ai metodi che gli sono stati dati da questa o quella cultura e dal livello di sviluppo della società. Oltretutto, attività cognitiva non isolato da attività materiali, appartengono ad un unico sistema di attività e si influenzano a vicenda. Pertanto, i fattori dell'ordine materiale determinano sia il soggetto che l'oggetto della conoscenza, la metodologia della conoscenza e sono il criterio della verità. D'altra parte, l'attività cognitiva incide anche sul materiale, sviluppandolo e stimolando al tempo stesso il suo stesso sviluppo.

La dottrina del marxismo sull'uomo e la società preso il nome materialismo storico, il cui compito era quello di rivelare le leggi dello sviluppo sociale, la cui presenza nel materialismo precedente non era riconosciuta. Il punto di partenza del ragionamento di Marx ed Engels è la questione del rapporto tra essere sociale e coscienza sociale delle persone. Marx ha scritto che non è la coscienza delle persone che determina il loro essere, ma l'essere sociale che determina la loro coscienza. Evidenziazione vita materiale come principio fondamentale della società, ha concluso che la storia dell'umanità è un processo storico-naturale. In altre parole, lo sviluppo della società, come quello della natura, procede sulla base di leggi oggettive che differiscono dalle leggi naturali in quanto agiscono, passando per la coscienza delle persone. In particolare, una delle regolarità è il ruolo determinante della produzione nella vita sociale. Come credeva Marx, la produzione materiale non è qualcosa di esterno in relazione alla vita spirituale delle persone, crea non solo beni di consumo, ma genera anche determinate relazioni economiche che determinano la coscienza delle persone, la loro religione, morale e arte. Era la produzione materiale che il marxismo assegnava il ruolo principale nel meccanismo di sviluppo della società: le contraddizioni tra forze produttive e rapporti di produzione portano a conflitti di classe e quindi a una rivoluzione sociale.

La struttura della società è rappresentata dagli elementi di base: la base e la sovrastruttura. La base (relazioni economiche) determina la sovrastruttura (istituzioni politiche, giuridiche e di altro tipo e relative forme di coscienza sociale). Il componente aggiuntivo ha l'effetto opposto. Marx designò l'unità della base e della sovrastruttura come una formazione socio-economica. La formazione era intesa come una società a un certo stadio di sviluppo, così che lo sviluppo della società, da questo punto di vista, è un passaggio da una formazione all'altra - di livello superiore. Il risultato necessario di questo movimento è il comunismo. Il comunismo è il fine supremo di una società libera dallo sfruttamento dell'uomo sull'uomo, perciò il marxismo è diventato l'ideologia del proletariato, il programma della sua lotta.