Metodo di pensiero metafisico. Rivelazione naturale e soprannaturale

Questo metodo è stato criticato da tutti perché presuppone uno stato costante e immutabile dell'oggetto. Ma questo è sempre vero: quando si parla di una certa cosa, dobbiamo considerarla la stessa cosa! La parola "metafisica" (da greco. “dopo la fisica”) fu inventato da Andronico d'Alessandria, che si impegnò a sistematizzare tutte le opere di Aristotele. Chiamò i trattati sulla natura “fisica” e i trattati rispettivamente sui fondamenti e sulle cause “metafisica”. La base del metodo di pensiero metafisico era logica formale(“forma” – apparenza, “logos” – parola) del grande pensatore dell’antichità Aristotele. Ha creato la dottrina delle forme corrette di pensiero, che non dipendono dal contenuto dei nostri pensieri. Qualunque cosa ragioniamo, se seguiamo le regole, i risultati del nostro ragionamento saranno corretti.

Aristotele formulò principi della logica formale. I principi sono i punti di partenza o gli assiomi accettati senza prova. Queste le regole iniziali. Ce ne sono tre nella logica formale.

Il principio di identità: non si può dire la stessa cosa di cose diverse; Quando discutete, parlate sempre dello stesso argomento.

Il principio di non contraddizione: non si possono dire cose diverse sulla stessa cosa; Non puoi affermare qualcosa e negarla allo stesso tempo.

Il principio del terzo escluso: devi dire una cosa: o “sì” o “no”. Qualunque cosa di più viene dal Maligno!

Grandi regole! Se funzionassero...

Ahimè! Anche nei tempi antichi furono scoperti paradossi (da greco. paradossi: inaspettato, strano). Il più famoso è il paradosso del bugiardo. "Tutti i cretesi sono bugiardi", diceva il cretese Epimenide. Ma poiché lui stesso è cretese, ha mentito. Pertanto i cretesi non sono bugiardi. Ma poi Epimenide disse la verità, e quindi tutti i Cretesi sono bugiardi, ecc.

Questo paradosso è facilmente risolvibile: alcuni cretesi non sono bugiardi. Ma quando apparve la teoria matematica degli insiemi di Georg Cantor e in essa fu scoperto il famoso paradosso di Russell, divenne chiaro: non tutto è corretto in matematica! Non ci rivolgeremo alle formule della teoria degli insiemi, ma forniremo il seguente esempio. In un'unità militare c'è un barbiere a cui è stato dato un ordine: è obbligato a radere quelli e solo quei militari che non si radono da soli. Domanda: dovrebbe radersi da solo? Nessuna risposta. Il paradosso di Russell!

La ricerca sul problema dei paradossi è stata integrata dalla ricerca di famosi logici come John Bull e John Stuart Mill. Hanno creato logiche modali e multivalore. Quindi possiamo parlare di migliaia di matematici e logici che hanno reso la logica una parte della matematica e hanno trasformato la matematica in logica.

Metodo di pensiero dialettico

Storia pensiero dialettico iniziò con Eraclito di Efeso. È stato lui a scrivere che tutto è inimicizia e guerra, e che tutto ciò che esiste è una lotta degli opposti: freddo e caldo, pace e guerra, amore e odio. Ma questa non è l’essenza della dialettica. Il punto è che l'uno opposto è sempre continuazione e complemento dell'altro. Chi odiamo di più? Quelli che amiamo! A chi stiamo facendo del male? A coloro ai quali auguriamo sinceramente il meglio!

Facciamo esempi puramente scientifici. In fisica esistono concetti come la temperatura zero assoluta sulla scala Kelvin o la velocità limite: la velocità della luce secondo la teoria della relatività di Einstein. Tuttavia, entrambe le quantità sono asintoti effettivamente irraggiungibili e rappresentano idealizzazioni estreme dei parametri fisici. Il grande sistematizzatore della dialettica, Georg Hegel, affermava in modo estremamente categorico: la presenza di contraddizione è il criterio della verità, l'assenza di contraddizione è il criterio dell'errore, poiché la realtà è comprensibile solo negli estremi e può essere espressa attraverso la loro opposizione concetto.

Ma cosa significa pensare dialetticamente? Dovresti sempre considerare gli estremi, ma non caderci mai! Dobbiamo sempre ricordare che non dovremmo mai arrivare al limite. Bisogna sapere dov'è la linea oltre la quale è impossibile andare! La mente dialettica è la mente saggia. Quando fu chiesto al grande filosofo Jean-Jacques Rousseau se fosse saggio, il pensatore rispose: “Sono uno sciocco ignorante. Ma almeno lo so e mi sforzo di superare i miei limiti”.

Principi di logica dialettica formulate in tempi diversi e da autori diversi. Esistono tre principi di questo tipo.

Principio di Eraclito: Tutto scorre, tutto cambia e non puoi entrare due volte nello stesso fiume! Questo principio di sviluppo: qualunque fenomeno, qualunque frammento di realtà va pensato nella sua evoluzione, in processo di cambiamento. Tuttavia, proprio come un fiume scorre lungo le stesse sponde, così l'esistenza è un ciclo eterno di cose ed eventi.

Principio di Parmenide: Niente nasce dal nulla e scompare nel nulla, ma tutto nasce da qualcos'altro e passa in qualcos'altro. Questo il principio dell'interconnessione universale e dell'interdipendenza dei fenomeni: nessun frammento di realtà esiste isolato, viene da qualche parte, conduce a qualcosa ed è connesso con ciò che lo circonda.

Principio di Agostino: Tutto ciò che è qui e ora - il nostro “oggi” - è nato dal nostro “ieri” ed è esso stesso solo preparazione e anticipazione del nostro “domani”. Questo principio dello storicismo: qualsiasi frammento di realtà va considerato nel processo di rinnovamento e di continua transizione dal passato al presente e al futuro. Il flusso dei cambiamenti è irreversibile e non torna mai indietro, quindi è impossibile tornare al passato e cambiare le ragioni che hanno determinato lo stato attuale delle cose. L'esistenza è anisotropa, cioè è un vettore.

V.B. Terekhov

Metafisica nella scienza: paradossi dell'immagine del mondo

[Nel 2001, questo articolo è stato proposto per la pubblicazione sulla rivista "Problems of Philosophy" (foglio dell'autore del volume 1 - il massimo secondo le condizioni dell'editore). Tuttavia, non è stato pubblicato. L'articolo contiene una descrizione della tesi metasistematica come idea concettuale]

1. Modellazione di simulazione

Nella seconda metà del XX secolo, i modelli scientifici dell'intelligenza apparvero nel quadro di varie teorie cibernetiche: la teoria della modellazione dinamica di J. Forrester e la teoria della modellazione euristica dell'accademico N.M. Amosov, che ha usato imitazione metodo di modellazione: ipotesi e costruzioni speculative, nessuna verifica sperimentale nel prossimo futuro. Sono stati proposti modelli esplicativi scientifici di fenomeni mentali complessi dell'intelletto: coscienza, sentimenti, creatività, intuizione, ecc. Le dinamiche dei meccanismi di pensiero sono modellate. Amosov a quel tempo non riuscì a interessare fisiologi e psicologi a questi modelli.

Si presume che la struttura dell'intelligenza artificiale di livello umano sia simile alla struttura dell'intelligenza naturale (l'antropocentrismo è stato superato) e fenomeni come la coscienza, i sentimenti o la capacità di creare sono già considerati costruttivamente necessari. N.M. Amosov usa un nuovo termine: il sentimento integrale di “piacevole-spiacevole” (Pr-NPr), che è paragonabile al concetto di tono affettivo in I.P. Pavlova. Il meccanismo della coscienza è considerato un modulo algoritmico: il sistema di amplificazione-inibizione (ASI), e la coscienza è definita come “il movimento dell’attività secondo schemi significativi”. Viene formulato il concetto di modello intellettuale (sequenza di informazioni o insieme neurale) come immagine, sentimento, pensiero. Vengono descritte le funzioni della coscienza, i bisogni e le credenze fisiologiche e la società dell'intelligenza artificiale (AI).

Modelli di vari livelli in psicologia descrivono sistemi di comportamento sociale di ruolo e la gamma di compiti pratici è determinata dalle idee di miglioramento dell'adattamento sociale, valutazione della personalità, modificazione e gestione. Le teorie psicologiche modellano la personalità descrivendo l'intelligenza, considerata “dall'esterno”, l'analisi comparativa degli individui e la classificazione in gruppi, la descrizione dei ruoli, il carattere. Confrontando questo approccio con la teoria di N.M. Amosov, si può notare che la sua teoria non è correttamente attribuita alla psicologia. Forse dovrebbe essere usato qualche nuovo termine, ad esempio cyberpsicologia?

2. Filosofia e concetti interdisciplinari.

Le nuove teorie cibernetiche si collocano in un campo interdisciplinare. Il padre della cibernetica, Norbert Wiener, nel suo libro “Io sono un matematico” consigliava di cercare nuovi problemi all’intersezione delle discipline conosciute. I concetti delle teorie cibernetiche e della filosofia si intersecano: basti menzionare almeno il concetto di coscienza. Il pensiero filosofico è presente nella ricerca scientifica naturale e, al contrario, il pensiero scientifico naturale forma concetti di visione del mondo. Gli scienziati possono opporsi all’imposizione di stereotipi ideologici, e questo è stato il caso, ad esempio, nell’ex Unione Sovietica; si può anche dubitare della costruttività del trasferimento dei concetti delle scienze naturali nella sfera della visione del mondo, come è avvenuto con le idee del fisico svizzero I. Prigogine.

È impossibile dare una definizione semplice e indiscutibile di filosofia e metafisica. Il prodotto della creatività filosofica è il ragionamento verbale. Il ragionamento verbale coerente è impossibile senza logica e studio filosofico- un'espressione della trasformazione della logica stessa. Le costruzioni speculative che non sono direttamente basate sull'esperimento sono spesso chiamate metafisiche. Nel XVII secolo le scienze naturali spostarono la loro enfasi sulla ricerca sperimentale. Si sta formando l'opinione che il ruolo della metafisica, come costruzioni speculative, dovrebbe essere limitato e la verifica sperimentale dovrebbe essere in primo piano. Successivamente, l'interesse per la metafisica fu nuovamente ripreso. N. Wiener si riferisce alla metafisica Filosofo francese Henri Bergson, e usa il suo concetto metafisico durata.

Nel corso dei millenni di civiltà sono emersi molti concetti e sistemi di credenze diversi, molti dei quali apparentemente antagonisti. La visione del mondo è contenuta nelle teorie delle scienze naturali in forma implicita o esplicita. Il compito di una teoria scientifica fondamentale è spesso considerato la costruzione di un'immagine corrispondente del mondo. Le differenze sono ancora più significative se confrontiamo ampi strati della cultura umana: filosofia, religione, scienza, arte. Ma nonostante un quadro così vario e le differenze, c’è qualcosa in comune in tutta questa diversità.

3. Il nucleo della metafisica.

T. Kuhn ha formulato il concetto di paradigma scientifico. Se guardi qualsiasi paradigma, scoprirai che è strutturato e rappresenta un complesso di idee, metodi, ecc. Due paradigmi diversi possono avere idee comuni: un paradigma di paradigmi, per così dire. Esiste un certo nucleo, un paradigma dei paradigmi di tutta la cultura umana, considerato in un periodo di tempo accessibile alla ricerca storica? In effetti, esiste un nucleo metafisico che può essere definito canonico, perché è implicito e stabile.

Questo nucleo può essere caratterizzato come un cosmologismo di idee sull'Universo: l'Universo è descritto come un sistema modulare. Le idee su un universo modulare e multistrato si trovano nelle più antiche idee mitologiche sulla struttura del mondo. Esiste, ad esempio, uno schema a tre componenti: Terra, Cielo, Inferi. Questo schema è accettato nelle cosmologie babilonesi, bibliche e musulmane. Sono note anche numerose idee antiche sull'albero del mondo. Tolomeo sviluppò il concetto cosmologico; descrisse il fuso cosmico (l'asse del mondo), che è formato da otto emisferi annidati l'uno nell'altro. Lo schema cosmologico è presentato in forma dettagliata, colorata e visiva da Dante Alighieri nella sua “Divina Commedia”. Il suo design si distingue per la presenza di livelli modulari. Tali descrizioni del mondo gli sono inadeguate.

L'idea della semplicità del mondo, la possibilità di una piramide universale, è il risultato di una premessa metodologica sulla possibilità di modellare la struttura del mondo con un diagramma di una piramide strutturale. Questo circuito è costituito da elementi. Si può tracciare un'analogia tra tale diagramma e il disegno di un dispositivo meccanico costituito da moduli strutturali o sottoassiemi, che a loro volta sono costituiti da sottomoduli o sottoassiemi (sottoassiemi di “sottosottoassiemi”, ecc.) e parti. Il diagramma è sempre un modello semplice; un modello semplice può essere identico solo al sistema semplice da modellare. (Per sistema semplice si intende una struttura modulare gerarchica, indipendentemente dal numero dei suoi livelli ed elementi).

Queste idee hanno avuto origine in tempi antichi, quando una persona stava appena iniziando a pensare al fatto dell'esistenza dell'Universo. L'uomo-filosofo primitivo cominciò a parlare della struttura del Mondo, ma non incluse se stesso nel suo schema, poiché considerava il Mondo, a causa dell'inerzia del metodo, separatamente da se stesso, cioè proprio come qualsiasi altra cosa da la posizione di un osservatore esterno. Poi lui e i suoi seguaci iniziarono a notare i paradossi emergenti nel ragionamento, ma invece di abbandonare l'immagine paradossale del mondo, continuarono a completarla, modificarla e mascherare i vicoli ciechi dei paradossi. Evidenziano i concetti di tempo, sviluppo, formazione e movimento come concetti universali: categorie. Queste categorie sono strati, moduli dell'immagine del mondo. Le categorie sono caratteristiche del pensiero metafisico canonico, che può quindi essere chiamato pensiero categorico. Completare il circuito non elimina il paradosso, poiché è fondamentalmente impossibile eliminarlo. Quindi il filosofo ha l'idea di una certa mente universale o di un altro concetto categorico, che "come il mantello di un mago" dovrebbe finalmente nascondere il paradosso della piramide universale. Allo stesso tempo, non si accorge che una mente così universale è la sua ombra. propria mente, cadendo nello schema metafisico da lui inventato. Un'ombra della mente stessa che era escluso dall'immagine del mondo. IN cultura moderna, - nella filosofia, nelle scienze naturali, nell'arte e nel pensiero quotidiano, - questo nucleo è preservato. La scienza e la filosofia sono mitizzate. La filosofia sembra impensabile senza categorie filosofiche e la scienza senza concetti comprensivi. Si sforzano di conferire inequivocabilità a un concetto e di organizzare l'apparato concettuale come una gerarchia; Questo approccio è una classificazione escludente.

Le ideologie totalitarie, che si basano su una semplice immagine metafisica del mondo, richiedono l'unità e la purezza della loro piramide ideologica. Ma nella piramide si nasconde sempre un paradosso insolubile, e il richiamo a" decisione finale Qualunque domanda" significa spesso un appello alla violenza contro una persona e contro la vita.

Si possono tracciare parallelismi tra individui semplice schemi cosmologici dell'antichità e alcune teorie scientifiche del XX secolo. Ecco, ad esempio, il mito del caos. Nella "Geogonia", nei Geosidi, nell'"Iliade" e nell'"Odissea" di Omero si può trovare una descrizione della nascita del mondo dal caos. Tutto è nato dal caos: il mondo intero e gli dei immortali. Questo mito sembra opporsi alle descrizioni dettagliate degli schemi multistrato del mondo, ma solo a prima vista. Anche qui è presente l'idea della semplicità del mondo. Il diagramma contiene un'ulteriore piramide: un'idea dell'universalità dello sviluppo e del tempo. Il mondo nasce dal caos, ha un inizio. La piramide principale ha due strati (schema a due componenti): gli dei immortali e il resto del mondo. Un'analisi più approfondita rivela una categoria nascosta nel contesto: l'autorganizzazione. Nel 20° secolo, l'antico mito del caos fu ripreso nella teoria del fisico Ilya Prigogine (sinergica). Nonostante la sua origine “ignobile” (la sinergetica è una teoria fisica), iniziò a rivendicare il ruolo di nuova filosofia e applicazione universale.

Un'altra teoria del 20° secolo è la teoria del vuoto fisico, o psicofisica. Il mondo fisico è considerato come una sovrastruttura sul vuoto fisico. Partendo da questo, gli psicofisici iniziarono poi a complicare il quadro fisico del mondo. In una teoria della psicofisica, il vuoto fisico diventa multistrato, consiste di sette livelli di vari vuoti e campi di torsione. Seguendo l'idea di una stratificazione a più livelli del vuoto fisico, l'autore arriva all'idea dell'esistenza della Coscienza Divina, del piano e del design.

È quasi impossibile immaginare la fisica senza utilizzare i concetti di tempo e spazio, intesi come categorie di un modello semplice: un'immagine fisica del mondo. Nella meccanica quantistica esiste il concetto di continuo spazio-temporale: lo schema si complica, diventando gerarchicamente a due livelli. La struttura del continuum spazio-temporale è costituita da spazio e tempo come strati del secondo livello (sottomoduli del circuito). Ma non è solo in fisica che si scopre il nucleo canonico. Con lo sviluppo dell'informatica sono apparse idee sui campi dell'informazione; il mondo sembra essere una bambola nidificante composta da piramidi strutturali annidate l'una nell'altra. È così che nascono i nuovi miti.

4. Metafisica e metasistematica.

Il nucleo canonico inizia a trasformarsi. Come notato da S.S. Gusev, "..." l’idea di semplicità dell’ordine mondiale", a cui è associata la formazione delle prime descrizioni scientifiche, è stato recentemente sostituito energicamente da un orientamento verso semplicità della teoria". Gli schemi di pensiero categorico rivelano la loro inadeguatezza di complessità; è determinata dal paradosso in essi nascosto: l'esclusione dell'osservatore dal quadro del mondo. La storia mostra che per secoli il pensiero creativo ha cercato di non abbandonare questo paradosso e di accettare uno schema logico diverso, ma per velarlo, per sostituirlo con un altro paradosso, poi con il terzo, ecc. C'è continuità nella modificazione e trasformazione dei costrutti teorici. Tale trasformazione dei paradossi degli schemi concettuali è il modo dominante di sviluppare la natura concetti scientifici, filosofici, religiosi e di altro tipo, e in termini pratici - efficaci. I paradossi, - o "zone anomale della scienza", - servono come fari verso cui è orientato il pensiero creativo e sono anche un potente stimolatore del processo creativo. Nell'arte, i paradossi sono un modo per creare tensione emotiva e rilassamento e vengono utilizzati anche nella pratica di manipolazione della coscienza.

Ma in certe questioni la metafisica canonica si rivela un freno. Serve un’idea alternativa. Il concetto qui presentato ha un nucleo logico diverso. La metasistematica è una sorta di meta-metafisica, o antimetafisica.

Se assumiamo che l'Universo includa Tutto, allora non può esserci nulla al di fuori dell'Universo. È impossibile osservare l'Universo “dall'esterno” e “disegnare” un'immagine del mondo come un diagramma modulare. Conoscenza scientifica, come ha sottolineato T. Kuhn, inizia con la sistematizzazione e la classificazione. Concetti come sistema, struttura, oggetto, analisi comparativa, ecc. entrato saldamente nel lessico scientifico. Ma sono adeguatamente compresi e quale significato gli danno i ricercatori nel contesto del lavoro applicato? Se viene disegnata un'immagine del mondo, allora cosa rappresenta questa immagine: un sistema? - E cos'è il Mondo stesso "disegnato" - è un sistema?

Sono necessarie nuove definizioni. Ecco una delle definizioni tipiche del concetto di sistema oggi: “Un sistema è un insieme di elementi collegati da una funzione comune”; ma è più corretto dare la seguente definizione: sistema - struttura pertinente elementi considerati in relazione a altro sistemi Se si considera il sistema “dall’interno”, si considera la sua struttura. Se un sistema è considerato “dall’esterno”, viene considerata la sua relazione con altri sistemi e oggetti “esterni”. La relazione con i sistemi esterni è costituita da parametri, funzioni, proprietà, attributi, ecc. il sistema o l'oggetto in esame. Queste relazioni possono essere sistematizzate e considerate come una struttura di attributi: parastruttura. Il vantaggio del nuovo termine è che non nasconde la strutturazione degli attributi e non impone implicitamente l’idea dell’universalità del tempo, come la parola “funzione”. Poi c’è il concetto di “sostanza”. La sostanza è intesa come un sistema considerato “dall'esterno”, un sistema autonomo come una scatola nera (un sistema che esiste separatamente), la cui struttura è sconosciuta o non considerata. Pertanto, il sistema in esame può essere considerato “dall'interno”: la struttura del sistema, - “dall'esterno”: il sistema nel suo insieme, come sostanza. Sebbene l’Universo sia strutturato, non è una sostanza (non può essere visto “dall’esterno”), quindi non può essere considerato un sistema. La sua struttura non è gerarchica: altamente complessa, libera, ma per nulla caotica.

5. Metasistematica e problema metafisico del tempo.

Uno dei concetti non categorici del tempo è tempo psicologico- è definito come una proiezione della coscienza dell'osservatore/ricercatore (intelletto pensante) su una semplice immagine del mondo. L'intelletto non può in alcun modo percepire direttamente i meccanismi del proprio pensiero, incl. e la tua stessa coscienza. Una persona può vedersi allo specchio; una persona si vede sempre dall'esterno, oggettiva l'idea di se stessa in immagini e la sua stessa coscienza sente indirettamente come un unico, inseparabile, tempo mondiale. L'intelletto è caratterizzato dall'oggettivazione della sua percezione e del suo pensiero, che a livello logico si esprime in eccezione dell'osservatore da diagrammi figurativi e logici. Negli schemi categorici l'osservatore è escluso dal quadro del mondo; tale schema è paradossale, è successivamente soggetto a modifiche: lo schema semplice è integrato da una seconda “piramide”, che ha lo scopo di risolvere il paradosso ontologico. Il paradosso è irrisolvibile; è possibile solo la sostituzione del paradosso con il paradosso. Gli schemi teosofici propongono il concetto di Dio o Mente/Coscienza Universale. Tali concetti sono una proiezione dell’intelletto o della coscienza del ricercatore sull’immagine del mondo che crea. Gli schemi categorici materialisti utilizzano i concetti di tempo, sviluppo globale e movimento. Il tempo diventa una categoria e appare universale. Il mondo intero è considerato in formazione, movimento, sviluppo. Il tempo categorico è una denominazione concettuale della proiezione di un unico flusso di coscienza dell'intelletto su un unico schema. Quando si parla di "riflessione" nel quadro del materialismo dialettico, l'intelletto pensante (osservatore) escluso dallo schema metafisico viene allora descritto come "riflettente" di qualcosa. realtà oggettiva": e così viene costruita una struttura aggiuntiva - una toppa che copre il paradosso dello schema. Se le idee sia del tempo mondiale che di Dio sono una proiezione dell'intelletto o parte di esso sull'immagine del mondo, allora possiamo supporre che possono essere identici negli schemi ideologici, anzi sono noti schemi religiosi in cui il Tempo viene dichiarato Dio, e V. I. Lenin notava: “Tempo senza cose temporanee = Dio”.

Alla luce della metasistematica, materialismo, idealismo e teologia sembrano essere visioni ugualmente metafisiche. La classificazione materialismo/idealismo non è altro che uno degli schemi filosofici. Dividere logicamente l'Universo in materia e coscienza, e ancor di più sollevare la questione "cosa viene prima", questo è uno schema categorico, semplice, inadeguato. La stessa idea non costruttiva è quella di dividere il mondo in mondo reale e immaginario, materiale e spirituale, ecc. Quando si considerano i sistemi in modo specifico, è corretto parlare delle loro proprietà di metasistema, di come qualsiasi sistema può essere descritto: intellettuale, materiale, vivente, naturale, creato dall'uomo, ecc. La costruttività di questo approccio sta anche nel fatto che è praticamente impossibile “ordinare” le classi l'una dall'altra, concentrandosi sulla classificazione esclusiva.

I sistemi rappresentano l'intersezione (parallelismo del sistema) di vari livelli di diverse gerarchie di sistemi (sistemi paralleli). Le strutture formano gerarchie strutturali. Le sostanze di un livello superiore della gerarchia sono incarnate in sistemi di livello inferiore. La percezione è relativa e determinata dalla posizione di osservazione: ciò che l'intelletto percepisce come oggetto è l'ultimo limite inferiore della sua percezione delle gerarchie sostanziali. Un oggetto è una forma di realizzazione del sistema relativo, ad es. forma di realizzazione sostanziale osservabile. Invece della dicotomia metafisica soggetto/oggetto, è necessario portare in primo piano la dicotomia metasistemica sistema/oggetto (sostanza/oggetto).

Metodicamente, l'osservatore può essere escluso dai modelli di gerarchie strutturali senza oggettivazione, e questo non porta ad un paradosso; i modelli di gerarchie sostanziali dovrebbero indicare l'esclusione logica della posizione di osservazione per evitare paradossi ed errori. Il ricercatore/intelligenza non è un elemento della struttura che sta considerando. Ogni elemento della struttura deve corrispondere a questa struttura. Pertanto è giusto chiamare anche gerarchia strutturale gerarchia della corrispondenza. Se si studia una gerarchia di sistemi, allora i sistemi in tale gerarchia corrispondono ad attributi sostanziali: questa è una gerarchia di parastrutture. In esso, i sistemi possono essere in una certa misura simili o completamente simili, ad es. sono identici e in questo caso sono percepiti come oggetti, istanze di un sistema, la sua implementazione. È giusto chiamare la gerarchia della sostanza gerarchia di somiglianza. C'è un osservatore in questa gerarchia e la sua implicita esclusione porta a un paradosso.

Gli elementi della struttura devono avere somiglianza le loro parastrutture, che le determinano corrispondenza. Pertanto, le gerarchie strutturali e sostanziali sono gerarchie diversi livelli e posizioni di percezione relativa, non esiste una linea chiara tra loro: il confine del metasistema è sfumato. Nella metasistematica il problema della freccia del tempo si trasforma in un problema vuoto. Il concetto di freccia del tempo viene sostituito dal concetto modellazione del braccio: un assioma sull’orientamento della ricerca dalla parastruttura alla struttura e la “somma dell’ovvio”.

6. Pensiero "dinamico".

N. Wiener credeva che le informazioni non scomparissero e non apparissero. Nella scienza moderna, questa brillante idea ha preso il posto di una mostra storica onorevole, ma irrilevante. Tutti i modelli scientifici sono costruiti come dinamici e l'informazione non è concepita al di fuori del processo di trasferimento dell'informazione. L'orientamento al valore esclusivamente su modelli di sistemi dinamici è spiegato da una certa caratteristica del pensiero umano - il pensiero "dinamico", e questa stessa caratteristica contribuisce alla tacita accettazione del nucleo metafisico come base della visione del mondo.

Per il pensiero dell'uomo moderno caratteristica parallelismo delle forme verbale-logiche e ideomotorie di modellazione, denominazione e traduzione e pensiero "dinamico" - creazione di modelli dinamici, descrizione di processi dinamici. Come descrizione dei processi dinamici si dà anche la descrizione dei sistemi a cui non è applicabile il concetto di tempo, ad esempio quelli geometrici:

"Superficie conicaè una superficie formata dal movimento di una linea retta (AB in Fig. ...), passante continuamente per un punto fisso (S) e intersecante una data linea (MN)."

Nell'ambito degli stereotipi, la creazione di un modello esplicativo scientifico è intesa come descrizione di un paradosso dinamico e tutti gli sforzi sono mirati a questo. Il criterio per il successo è solo e soltanto sviluppo di uno schema dinamico (unificato e coerente, che rivela relazioni di causa-effetto, ecc.). Ma orientamento al valore esclusivamente sulla modellazione dinamica è diventato un ostacolo nella soluzione di molti problemi scientifici e quasi-problemi, nella creazione di modelli esplicativi adeguati e costruttivi: nello spiegare i salti evolutivi, la natura del genoma e l'ontogenesi embrionale osservata, la natura dei virus dei lupi mannari, nell'euristica, nell'implementazione di forme di vita autonome (autoprogrammazione) programmi informatici e intelligenza artificiale (AI). Si pone il problema paradossale della freccia del tempo. Questo problema è stato risolto “con successo” (ad esempio, nella sinergetica), ma... rimane.

7. La somma dell'ovvio

Si può sostenere che esistono sia sistemi nel tempo sia sistemi a cui il concetto di tempo non si applica (ad esempio sistemi e oggetti geometrici). Esistono anche sistemi extraspaziali (descritti da metafore quasi spaziali). Solo i sistemi individuali, e non tutti i sistemi nell'Universo, possono essere temporanei (temporali), spaziali, intelligenti, viventi, ecc.

Iniziato con le opere di A.A. Bogdanov e L. von Bertalanffy, la teoria generale dei sistemi (GTS) dopo l'avvento della cibernetica, che è la teoria dei sistemi dinamici, cominciò a essere considerata la sua base concettuale. Tutte le scienze naturali, tranne la matematica, considerano solo i sistemi dinamici; in meccanica, un sistema statico è un sistema con velocità nulla o considerato per un breve periodo di tempo. Si può scoprire che le teorie GTS considerano sistemi dinamici o olistici e tempo nella categoria OTS. La definizione “teoria generale” è corretta in questo caso? Risolvere il dilemma semplicità/complessità è stato dichiarato un obiettivo promettente di GTS. Nell’ambito dell’OTS questo dilemma non sarà mai risolto; GTS ha un limite paradigmatico: il tabù del nucleo metafisico implicito.

Se “sommiamo” tutti i sistemi dell'Universo, allora cosa “otterrà” l'Universo stesso: è una struttura temporanea, ragionevole o irragionevole, ecc.? Quando si modella metafisicamente l'immagine del mondo, ci si aspetta che la "somma" dei modelli semplici sia identica al semplice schema categorico del Mondo e in cui adeguato al mondo stesso. Poiché gli esseri umani sono caratterizzati da un pensiero quasi dinamico e i modelli scientifici privati ​​sono descrizioni dinamiche, la loro “somma” risulta essere un modello dell’“Universo in via di sviluppo”.

L'idea principale alla base della metasistematica e dell'analisi del metasistema (meta-analisi) può essere formulata come segue: nessuna gerarchia può essere universale. Questa formulazione esprime anche l’idea di libertà.

L’affermazione è vera sia per le gerarchie strutturali che per quelle sistemiche. Spiega la natura paradossale del materialismo dialettico, che considera il mondo intero nella dialettica, nello sviluppo, cioè nel quadro di una gerarchia temporale universale. Spiega la natura paradossale della questione dell’“inizio” e della “fine” del mondo. Spiega anche la natura paradossale delle idee su Dio, simili a ogni sistema nell'Universo, incarnato in ogni cosa: la gerarchia sistemica non può essere universale, e sebbene il suo vertice sia coronato da Dio, appare inevitabilmente un concetto aggiuntivo: il diavolo. La dogmatica metafisica non consente un sistema al di fuori del tempo e dello spazio, e quindi i concetti di eterno e infinito vengono usati come toppe per paradossi. L'eterno sembra connesso al concetto di tempo, ma non ha né inizio né fine: il tempo sembra esistere, ma sembra non esistere.

I modelli semplici sono visivi, ovvi e possono essere colti concettualmente a colpo d'occhio. Dalla storia del pensiero scientifico conosciamo l'incubo del determinismo meccanico, quando il pensiero scientifico si trovò in un vicolo cieco, cercando di “riassumere” semplici schemi per ottenere un modello adeguato all'Universo. Gli schemi semplici non formano un unico schema olistico e complesso: qualsiasi schema/modello intelligente è semplice. Il "risultato" risultante può essere chiamato condizionatamente complicato uno schema semplice, ma non complicato. Complesso è qualcosa che non è unito e integrale; nel complesso, il tutto non è integrale; un sistema complesso è un sistema non gerarchico. Il nucleo metafisico della visione del mondo, ancora dominante nella cultura, fa sì che nella scienza, come verità incondizionata, venga accettato un orientamento di valore verso l'unità interna, la coerenza e l'integrità dei modelli scientifici e di tutta la conoscenza nel suo insieme, ma nella costruzione di un quadro sorgono paradossi. del mondo. L’Universo è supercomplesso, non olistico e non unificato, e l’idea di mondi paralleli è più costruttiva dell’idea di “connessione universale”.

Le teorie scientifiche che soddisfano i criteri di integrità e coerenza sono semplici, cioè sistemi gerarchici. Modellazione adeguata di sistemi complessi, mondo complesso viene effettuato non nel quadro di un'unica teoria olistica, ma attraverso la coesistenza di teorie diverse, contraddittorie o incompatibili, il secondo modo è l'integrità non assoluta di qualsiasi teoria, indipendentemente dall'orientamento dell'autore verso l'integrità, come evidenziato da la presenza di paradossi e “anomalie” in ogni teoria.

8. Tutta la personalità

Le idee teosofiche su Dio si sono formate come risultato della proiezione della coscienza sull'immagine del mondo. Ora la posizione dominante è occupata dalle religioni basate sulla fede in un solo Dio, il monoteismo. L'uomo moderno percepisce psicologicamente il tempo come unito e unidirezionale. L'organizzazione intellettuale della persona moderna media può essere caratterizzata come l'integrità di una persona con un'unica coscienza. Ma sono noti casi di personalità multipla, coscienza divisa, ecc. L'intelletto non può "realizzare la coscienza" la posizione di osservazione non è osservabile; tutti i modelli intellettuali sono oggettivati: la posizione della percezione ne è esclusa. Storicamente, una personalità olistica non è emersa immediatamente. Il monoteismo fu preceduto dal politeismo e da una fase intermedia, quando tra molti dei spiccava una divinità suprema (l'Antico Egitto).

9. Sottrazione metafisica: Universo meno Tempo.

La sensazione psicologica del tempo unidirezionale “unidimensionale” può essere descritta come l’integrità dell’individuo, come l’autoconsapevolezza dell’individuo di se stesso come struttura, sostanza, oggetto. In che modo un tale intelletto, sentendosi come un tutto unico, percepisce altri sistemi e oggetti dell'Universo supercomplesso?

Esecuzione condizionale della logica chirurgia sottrazione tempo da immagini del mondo si può ottenere il resto metafisico: spazio. Va notato che il concetto metafisico spazio molto più ampio del concetto di fisico. Si può altrettanto facilmente parlare di “superficie di terreno agricolo” e di “volume di liquido in un recipiente”, così come di “spazio problematico”, “zone anomale della scienza” e “volumi di lavoro svolto”. Poiché lo spazio metafisico include Tutto meno il categorico tempo, il concetto stesso di spazio è la metafora più generale, e tutti gli altri concetti sono metafore quasi-spaziali che discendono da esso, perché la metafisica li implica classificazione esclusiva.

Nella scienza è impossibile fare a meno delle metafore. Il fenomeno delle metafore quasi spaziali è facile da individuare nel ragionamento di filosofi e psicologi metafisici. Ad esempio, le opere di S. Freud sono piene di vividi spostamenti figurativi di concetti spaziali. Questo fenomeno è chiaramente espresso nelle argomentazioni di A. Bergson sull’“impenetrabilità dello spazio”. Nel libro di Norbert Wiener "Cibernetica, ovvero controllo e comunicazione nell'animale e nella macchina" è così difficile distinguere tra descrizioni spaziali "corrette" e quasi-spaziali che la pubblicazione del suo libro è accompagnata da un lungo commento sull'argomento . L’autore del commento, apparentemente non comprendendo la profondità di questo fenomeno e, come scusandosi, spiega che il libro di N. Wiener contiene molte imprecisioni ed errori, perché scritto in fretta in circostanze sfavorevoli.

Le metafore quasi spaziali nella struttura logica del pensiero sono adiacenti al fenomeno realizzazione quasi spaziale del tempo. L'intelletto pensa in semplici descrizioni “dinamiche” (quasi-dinamiche). Ogni modello semplice è un sistema sintattico quasi-spaziale dal quale il tempo psicologico, come posizione dell'osservatore, è escluso e sostituito da una metafora quasi-spaziale del tempo. Il tempo psicologico integra implicitamente lo schema quasi-spaziale come sintassi delle forme verbali, il che vale anche per i modelli non verbali. La realizzazione quasi spaziale del tempo e la sua stratificazione in schemi complessi è presente in tutti i modelli intellettuali. Ad esempio, uno studente disegna gli assi delle coordinate, uno dei quali etichetta "distanza" e l'altro "tempo", e disegna un grafico di spostamento in queste coordinate corpo fisico. Cos'è il continuum spazio-temporale? Questo termine composto è anche una metafora quasi spaziale.

10. Incertezza e gerarchie

A) L'incertezza è presente in qualsiasi ricerca: gli strumenti del ricercatore introducono disturbi nel processo di ricerca, compaiono errori nel processo di ricerca introdotti dagli strumenti stessi o dalla metodologia di ricerca, l'oggetto stesso cambia durante il processo di ricerca e diventa “non lo stesso” oggetto. L'incertezza indica che si sta studiando la parastruttura della sostanza, non la struttura. Poiché l'influenza dell'incertezza aumenta quando si scende più in profondità nella parastruttura, il numero di livelli a cui si può scendere è limitato.

Che cosa modellano, strutturano o parastruttura le teorie fisiche? Un elettrone può essere costituito da quark e i quark possono essere costituiti da particelle ancora più piccole. Può tale ricerca “scendere” all’infinito?

Puoi trovare un'analogia tra fisica e psicologia. Consideriamo ad esempio i diagrammi della personalità sviluppati dagli psicologi. Nell’analisi transazionale la personalità di una persona viene presentata come composta da elementi: “bambino”, “adulto”, “genitore”. Questi elementi sono componenti parastrutture intelligenza, il che è abbastanza ovvio, perché stiamo parlando del comportamento di ruolo di una persona e questi componenti sono simili all'intera personalità nel suo insieme (la terminologia stessa lo testimonia eloquentemente). La somiglianza indica una gerarchia sostanziale, non una struttura. In Analisi Transazionale lo schema ha un 2° livello gerarchico (componenti di tipo “figlio del genitore”). Il buon senso vuole che questo schema possa avere 2-3 livelli e non di più: un ulteriore “approfondimento” è inutile e la terminologia suonerebbe assurda. Quindi cosa modellano le teorie fisiche, struttura o parastruttura? Un episodio tipico: a un certo punto si è ipotizzato che le microparticelle fossero dotate di intelligenza. Successivamente apparve una direzione in fisica, chiamata psicofisica.

L'incertezza appare quando si studiano le parastrutture, quando si “approfondisce” la gerarchia delle somiglianze: da parastruttura a parastruttura. Questo paranormale passa alla barriera del metasistema (le strutture delle sostanze studiate scompaiono alla vista, ma il ricercatore può presumere che tutto sia disponibile per la ricerca), mentre esame normale orientato da parastruttura a struttura.

B) Domanda nell'ambito del pensiero “dinamico”: come fa il genoma a “sapere” come creare un organismo? Forse qualche piano per la struttura futura è crittografato al suo interno? Una meta-analisi preliminare dà una risposta “inaspettata”: nessun piano è codificato nei geni, l'apparato genetico non è il demiurgo del processo di genesi. Non ha nessuno dei due analogie, né analogie con l'organismo in crescita, ma lo deve corrispondere. Lo studio del DNA esamina le strutture, non la gerarchia sistemica. Ma forse un cambiamento nella metodologia in futuro confuterà ancora questa conclusione e consentirà di determinare la somiglianza implicita di un insieme di nucleotidi con l’evidenziazione di un individuo?

11. Barriera alla traduzione del metasistema

L'algoritmo può essere chiuso. Ciclico. Quando si crea un moderno programma algoritmico, l'algoritmo ciclico deve fornire output algoritmico dal suo ciclo, punto di uscita. Se l'algoritmo viene inserito nella memoria del computer, allora per certo condizioni deve essere eseguito: la tecnologia moderna implica solo questo. Algoritmi ciclici errati senza punto di uscita portano a una situazione dalla quale il computer stesso non può uscire. Se confronti un computer con una persona, viene rivelata una differenza: una persona non è programmata, ma addestrata. Una persona utilizza molte regole, istruzioni procedurali, tecniche, ecc. nel corso della sua vita. Molte di queste regole sono algoritmiche: sono descrizioni di operazioni sequenziali. I suoi “algoritmi” differiscono significativamente dai codici macchina, e anche il modo in cui le descrizioni vengono tradotte in “codici eseguibili” è significativamente diverso. Ogni persona interpreta il testo sorgente in un altro codice personale intermedio. A causa dell'ampia interpretabilità delle descrizioni e delle istruzioni con cui opera l'intelletto umano, possono essere considerate come descrizioni quasi algoritmiche, vengono più o meno trasformati prima dell'esecuzione e in molti casi non vengono eseguiti affatto. Le descrizioni vengono tradotte in semplici immagini “ovvie”. Le immagini tradotte sono strettamente correlate all'ideomotorio, ciascuna di queste immagini è una rappresentazione ideomotoria. Tuttavia, non tutte le descrizioni possono essere tradotte. La posizione di osservazione è una barriera invalicabile del metasistema, quindi l'istruzione che richiede “osservazione della posizione di osservazione” non viene eseguita, ma il tentativo di interpretazione può essere ripetuto più volte: si ottiene una sorta di “cortocircuito”, “cortocircuito” . L'intelletto non può visualizzare molte cose: l'infinito; la propria morte, come immagine introspettiva della scomparsa della propria consapevolezza, del proprio Sé non oggettivato (Posizione I); non può "essere consapevole della coscienza".

Lo specchio è spesso spaventoso, è sempre stato fonte di superstizione e simbolo artistico, come “Lo specchio” di Tarkovskij e “Attraverso lo specchio” di L. Carroll. Lewis Carroll aveva il rango ecclesiastico. E come ha capito le parole di Dio chiamato Geova: "... l'uomo non può vedermi e rimanere in vita"? La mente umana non si congela (senza contare i casi patologici), perché ha punti di uscita non algoritmici dal ciclo diversi dal programma del computer. Tali fughe da cicli rigidi possono portare alla violenza. I cicli possono avere un carattere prolungato di estasi religiosa.

12. Intelligenza artificiale introspettiva

L'intelligenza artificiale (AI) può incarnarsi in forme che non assomigliano nemmeno lontanamente a qualcosa di intelligente o di vivente per una persona. Ma tra le varietà di forme di incarnazione, sono possibili anche quelle che copieranno al massimo l'incarnazione fisica e intellettuale di una persona.

N. Wiener ha ipotizzato che gli algoritmi ciclici con un gran numero di cicli possano essere una sorta di celle di memoria dinamiche a breve termine. In effetti, un tale algoritmo, elaborando ripetutamente qualsiasi informazione e senza modifiche nel corpo del suo ciclo, può restituirla dopo un certo periodo di tempo. Ha suggerito che un tale meccanismo potrebbe essere utilizzato dall'intelletto umano e che l'esistenza di una tale cellula-algoritmo per un periodo di tempo molto breve può determinare psicologicamente sensazione momento del presente.

Sembra più affidabile che gli algoritmi ciclici siano una sorta di pilastri di confine sul confine del metasistema tra meccanismi di pensiero e modelli intellettuali. Definiscono davvero la sensazione del momento presente, ma questo momento non è affatto un punto o un piccolo periodo di tempo. Questo momento è il fatto della realizzazione della Posizione del Sé nell'immagine del Sé oggettivato, lo scivolamento senza tempo della posizione della percezione. Psicologicamente, ogni persona avverte questo scivolamento in forme molto diverse; spesso si manifesta in cicli. Possono essere duri: paura della morte, per esempio; ma ce ne sono anche di morbidi: deja vu, autoidentificazione, sguardo introspettivo, intuizione, memorizzazione e ricordo, ecc. Il pensiero associativo è sempre possibile solo quando cambia la posizione di osservazione, si manifesta come dinamica di copia strutturale delle immagini, e la copiatura delle immagini esclude la posizione della percezione. Pertanto, i cicli non sono cellule di memoria, come credeva N. Wiener, ma un meccanismo di pensiero associativo. L'organizzazione della memoria umana non è un sistema semplice: è impossibile recuperare o ricordare i dati per "indirizzo", come nella memoria del computer. Il processo di memorizzazione delle informazioni, richiamo e ricordo è ambiguo e viene effettuato attraverso i meccanismi del pensiero associativo e della coscienza. Apparentemente questo rapporto chiaramente non compreso tra i cicli e la memoria è servito come base per l’opinione di N. Wiener. L'incarnazione dei quasi-algoritmi in immagini ideomotorie si manifesta in ciò che viene chiamato rappresentazione, immaginazione, pensiero logico, e tale attuazione è sempre introspettiva, determinata dallo slittamento della posizione della percezione, dall'esclusione logica dell'osservatore e dalla sua sostituzione con oggettificati. immagini.

S. Freud è stato preceduto da un'affermazione paradossale: l'anima può appropriarsi di qualcosa solo perdendola; la padronanza di un oggetto è associata alla sua perdita. L'idea è accettata e sviluppata da S. Freud. Introduce il concetto di "repressione". Ma non ne rivela la natura, che quindi gli sembra demoniaca. Non spiega perché la vita mentale sia organizzata in questo modo e non in altro modo. Concetto di eccezione osservatore e regolamenti in merito inosservabilità della posizione di osservazione (percezione)è un modello esplicativo del metasistema di questo fenomeno. Scontrino- non un demone, ma il miracolo di un'anima vivente, e la Posizione I è il suo "dio" esistente.

N.M. Amosov ha descritto molti meccanismi della mente, ma anche gli animali hanno questi meccanismi. L'introspezione è unica per gli esseri umani. La presenza di questo meccanismo spiega i fenomeni che lo caratterizzano: paura della morte, risate, ecc. Nel modello di N.M. Amosov non esiste un modello di introspezione, quindi praticamente l'intelligenza artificiale a livello umano non può essere implementata utilizzando un tale schema. Per implementare un’intelligenza artificiale simile all’intelligenza umana, è necessario modellare il metasistema scontrino: creare AI, - intelligenza artificiale introspettiva.

----

Amosov N.M. Algoritmi della mente, Kiev, Naukova Dumka, 1972.

Modello esplicativo è il termine di G.S. Altshuller. Vedi Zlotin B.L., Zusman A.V. Risolvere problemi inventivi. Chisinau, Cartea Moldavenasca: in parte I. TRIZ e la scienza.

Amosov N.M. Ibid.

Ibid.

Viner N. Sono un matematico. M., Nauka, 1967.

Nel libro. Wiener N. Cibernetica, ovvero controllo e comunicazione negli animali e nelle macchine. M., Nauka, 1983.

Collezione Bergson A. Operazione. in 4 voll., Mosca. club, 1992: in parte I Esperienza sui dati immediati della coscienza. Materia e memoria.

Gusev S.S. Scienza e metafora. L., ILU, 1984

Shipov G. Vuoto altamente organizzato. Vitamax/gennaio 1998

Gusev S.S. Scienza e metafora. L., I.L.U., 1984, pag. 33

Vedi nel libro. Kuhn T. Struttura rivoluzioni scientifiche. M., Progresso, 1975.

La metasistematica è un concetto originale; è stato utilizzato materiale tratto dai manoscritti “The Exformatics Paradigm: Modeling Self-Programming and Intelligent Systems”, 1999, e “The Sum of the Obvious” (titolo originale “Esoterica of Creativity”), 2000-2001.

Ok. T., stesso posto.

Gerardin L. Bionica. M., Mir, 1971.

Parastructure è una fusione di PARAMETERIC STRUCTURE.

Vedi Lenin V.I. Materialismo ed empiriocritica.

Mercoledì con l'illusione dell'ignoranza in E.M. Blavatsky.

Vygodsky M.Ya. Manuale di matematica elementare.

La matematica esplora soltanto parastrutture e il risultato della ricerca viene utilizzato come kit di strumenti per altre ricerche. S. Lem nel libro. "La somma della tecnologia" definisce la matematica il sarto pazzo, cfr. con il Cappellaio Matto di L. Carroll.

A.I. Uemova astrae dai sistemi temporali, matematicizza il concetto e allo stesso tempo si unisce categoricamente ad essi materialismo dialettico; considera solo sistemi completi.

Vedi Gusev S.S., ibid.

Una delle disposizioni di F. Engels. Un'idea simile costituisce la base dell'astrologia (“catena lunga”: il collegamento tra le posizioni delle stelle e gli eventi terreni).

Kuhn T. Ibid.

Vedi Gusev S.S., ibid.

Bergson A., ibid.

Viner N., ibid.

Bern E. Giochi a cui giocano le persone, Leningrado, Lenizdat, 1992.

Mercoledì con le idee dell'accademico T. Lysenko.

Esodo. 33:20

Paradosso (dal greco paradossi - inaspettato, strano)

un giudizio (dichiarazione, proposta) inaspettato, insolito (almeno nella forma), nettamente in contrasto con l'opinione tradizionale e generalmente accettata su questo tema. In questo senso, all'epiteto “paradossale”, cioè non standard, deviante rispetto alla tradizione più diffusa, si contrappone l'epiteto “ortodosso”, inteso come sinonimo della parola “provato”, cioè generalmente accettato, seguendo letteralmente la dominante tradizione. Qualsiasi P. sembra una negazione di qualche opinione che sembra “incondizionatamente corretta” (indipendentemente da quanto sia vera questa impressione); il termine “P.” stesso ed è sorto nella filosofia antica per caratterizzare un'opinione nuova, insolita, originale. Poiché l'originalità di un'affermazione è molto più facile da percepire che verificarne la verità o la falsità, le affermazioni paradossali sono spesso percepite come prova dell'indipendenza e dell'originalità delle opinioni che esprimono, soprattutto se hanno anche una forma esteriormente efficace, chiara, aforistica .

Una tale reputazione può, ovviamente, essere ben meritata - ad esempio, generalizzazioni filosofiche ed etiche come "Le tue opinioni mi sono odiose, ma per tutta la vita combatterò per il tuo diritto di difenderle" (Voltaire) o "Le persone sono crudele, ma l'uomo è gentile” (R. Tagore). Ma indipendentemente dalla profondità e dalla verità di una particolare affermazione, la sua natura paradossale, soprattutto se si tratta di un'affermazione orale, attira l'attenzione; pertanto, l'inaspettatezza delle conclusioni, l'incoerenza del loro corso di pensiero “naturale” è (insieme alla sequenza logica generale della presentazione e alla bellezza dello stile) uno degli attributi essenziali dell'oratoria.

Spesso però si osserva la reazione opposta; un fenomeno (o affermazione) che contraddice, almeno esternamente, “ buon senso”, si caratterizza come P., indicando in un certo senso la “contraddizione” del corrispondente fenomeno (o affermazione). Tale, ad esempio, è la “recitazione P.” notata per la prima volta da D. Diderot: un attore può evocare nel pubblico completa illusione i sentimenti che ritrae, senza provare nulla lui stesso. L '"altro lato" di questo stesso P. è stato interpretato da O. Wilde: una delle sue eroine non può interpretare il ruolo di Giulietta proprio perché lei stessa si è innamorata.

Entrambe queste tendenze nell'interpretazione di P. si manifestano nell'effetto dei finali spiritosi e inaspettati dell'Aneddoto e, più in generale, possono essere alla base del fumetto (vedi Comico) come categoria estetica. Se, ad esempio, l'affermazione di T. Jefferson "La guerra è una punizione tanto per il vincitore quanto per il vinto" è percepita dal lettore moderno come piuttosto seria (e la sua "natura paradossale" sta solo nel fatto che attira l'attenzione della gente a qualcosa che spesso viene tranquillamente ignorato), allora le numerose affermazioni di J.B. Shaw suonano solitamente come vere e proprie parodie (esempio: "Non fare a un altro quello che vorresti fosse fatto a te: potresti avere gusti diversi") e O. Wilde (“Non rimandare a domani ciò che potrai fare dopodomani”). P. è in larga misura alla base della poetica dei proverbi (vedi Proverbio) ("Più vai lento, più sarai lontano", ecc.) e di una serie di generi letterari (ad esempio, la famosa favola "Il nobile" di I. A. Krylov è costruito su P.: il sovrano sciocco va in paradiso... per pigrizia e ozio). P., come dispositivo artistico, è ampiamente utilizzato nella "poesia delle assurdità" dei bambini (L. Carroll, E. Mealy, E. Lear, K. I. Chukovsky).

Paradossi nella logica. La comprensione scientifica del termine “P.”, sebbene sia “derivato” da quello comunemente usato, non coincide con esso. E poiché nella scienza è naturale considerare la verità come una “norma”, è anche naturale caratterizzare come P. ogni deviazione dalla verità, cioè una bugia, una contraddizione. Pertanto, nella logica, P. è inteso come sinonimo dei termini “antinomia” e “contraddizione”: questo è il nome di qualsiasi ragionamento che dimostri sia la verità di una certa affermazione sia la verità della sua negazione. In questo caso, intendiamo conclusioni esattamente corrette (corrispondenti alle norme logiche accettate) e non ragionamenti in cui si verificano errori: volontari (sofismi) o involontari (paralogismi). A diversi significati (e diversi chiarimenti) del concetto di Prova corrispondono diversi significati (diversi livelli) del concetto “P.” stesso. Allo stesso tempo, l’analisi di qualsiasi ragionamento che abbia (o pretenda di avere) potere probatorio mostra che esso si basa su alcuni presupposti (nascosti o espliciti) – specifici di un dato ragionamento o caratteristici della teoria nel suo insieme (in quest'ultimo caso vengono solitamente chiamati Assioma mi pli Postulato ami). Pertanto, la presenza di P. indica l'incompatibilità di questi presupposti (e se stiamo parlando di una teoria costruita attraverso il metodo assiomatico (vedi Metodo assiomatico), allora - l'incoerenza del suo sistema di assiomi; vedi Coerenza). Tuttavia, l'eliminazione di qualsiasi presupposto, anche se porta all'eliminazione di qualche specifica P., non garantisce affatto l'eliminazione di tutte le P.; d'altra parte, abbandonare con noncuranza troppe ipotesi (o troppo forti) può portare a una teoria sostanzialmente più debole (vedi Completezza).

Qualsiasi adempimento positivo di entrambe queste condizioni (coerenza e completezza), a sua volta, presuppone un'identificazione approfondita di tutte le premesse implicitamente accettate nella teoria scientifica in esame, e quindi la loro esplicita considerazione e formulazione. L'attuazione di questi compiti un tempo era affidata al metodo assiomatico, che trovò la sua espressione più completa nel programma per la fondatezza della matematica e della logica proposto da D. Hilbert (vedi Metamatematica). Poiché, prima di tutto, è stato considerato il compito di eliminare P., scoperto a cavallo tra il XIX e il XX secolo. nella teoria degli insiemi, che è alla base di quasi tutta la matematica, le soluzioni si vedevano nella creazione di sistemi di teoria assiomatica degli insiemi (Vedi Teoria assiomatica degli insiemi), adatti ad una costruzione abbastanza completa delle teorie matematiche, e nella successiva dimostrazione della consistenza di queste sistemi. Ad esempio, in una delle più famose teorie degli insiemi di P., la cosiddetta. paradosso B. Russell a - stiamo parlando del set R tutti gli insiemi che non sono elementi propri. Questo Rè un elemento proprio se e solo se non è un elemento proprio. Pertanto, il presupposto che Rè un elemento proprio, porta alla negazione di questo presupposto, da cui consegue (e anche secondo le regole della logica intuizionistica, cioè senza utilizzare il principio del terzo escluso (Vedi principio del terzo escluso)) che R non è un elemento a sé stante. Ma da questo consegue già (in virtù della frase precedente) che Rè un elemento a sé stante, ad es. entrambe le ipotesi contraddittorie si sono rivelate dimostrate, e questo è P.

Nei sistemi assiomatici della teoria degli insiemi di E. Zermelo e Zermelo-Frenkel, la questione dell'insieme R(se si tratta di un elemento a sé stante) viene semplicemente rimosso, perché gli assiomi di questi sistemi non ci permettono di considerarlo R(non esiste in questi sistemi). In altri sistemi (appartenenti a J. von Neumann, P. Bernays, K. Gödel (Vedi Gödel)) tali R può essere considerato, ma questo insieme di insiemi viene dichiarato (con l'aiuto dei corrispondenti assiomi restrittivi) non come un insieme, ma solo come una “classe”, cioè si dichiara in anticipo che R non può essere l’elemento di nessuno (compreso il proprio), il che invalida ancora una volta la domanda di Russell. Infine, in varie modifiche della teoria dei tipi (Vedi Teoria dei tipi), provenienti da A. N. Whitehead (Gran Bretagna) e dallo stesso B. Russell (ad esempio, nei sistemi di W. O. Quipe, USA), è consentito considerare eventuali insiemi hanno descritto espressioni linguistiche significative e pongono domande riguardanti tali insiemi, ma le espressioni stesse come "l'insieme di tutti gli insiemi che non sono i propri elementi" sono dichiarate prive di significato a causa della violazione di alcune convenzioni di natura linguistica (sintattica). Allo stesso modo, nelle teorie citate, vengono eliminati altri argomenti ben noti della teoria degli insiemi (ad esempio, il paradosso di G. Cantor sulla potenza dell'insieme di tutti i sottoinsiemi dell'“insieme di tutti gli insiemi”, che si trasformerebbe inevitabilmente in rivelarsi più grande di se stesso, ecc.).

Tuttavia, nessuno dei sistemi di teoria assiomatica degli insiemi risolve completamente il problema dell'eliminazione dell'aritmetica, poiché il programma di Hilbert per dimostrare la matematica si è rivelato impraticabile: in virtù del teorema di K. Gödel (1931), la coerenza di teorie assiomatiche abbastanza ricche (incluse l'aritmetica formale dei numeri naturali e in particolare la teoria assiomatica degli insiemi), anche se si verifica, non può essere dimostrata utilizzando metodi accettabili solo dal punto di vista della tradizionale teoria della dimostrazione hilbertiana. Nell'ambito della matematica e della logica classica, questa limitazione viene superata utilizzando mezzi di ragionamento matematico più forti (in un certo senso costruttivi, ma non più “finiti” nel senso di Hilbert), con l'aiuto dei quali è stato possibile ottenere prova della coerenza dell'aritmetica formalizzata (P.S. Novikov, matematici tedeschi G. Gentzen, W. Ackerman, K. Schütte, ecc.). Le scuole intuizioniste e costruttive (vedi Direzione costruttiva in matematica) non ritengono affatto necessario considerare il problema della matematica: i metodi “efficaci” di costruzione delle teorie matematiche da loro utilizzate conducono essenzialmente a sistemi scientifici completamente nuovi, da cui “metafisici” i metodi di ragionamento sono stati espulsi fin dall'inizio e la formazione di concetti responsabili dell'emergere di P. nelle teorie classiche. Infine, nel quadro del programma ultraintuizionistico di fondazione della matematica, la soluzione del problema della matematica si realizza attraverso una decisiva revisione del concetto stesso di dimostrazione matematica, che ha permesso, in particolare, di ottenere prove di la consistenza (in termini ultra-intuizionistici: “irraggiungibilità della contraddizione”) di certi sistemi di teoria assiomatica degli insiemi.

I principi fin qui discussi vengono spesso definiti “logici” perché possono essere riformulati in termini puramente logici. Ad esempio, il paradosso di Russell si presenta così. Chiamiamo “imprevedibili” le proprietà che non si riferiscono a se stesse (“blu”, “stupido”, ecc.), in contrasto con le proprietà “prevedibili” che si riferiscono a se stesse (ad esempio, “astratto”). Una proprietà “impredicabile” è impredicabile se e solo se è predicabile. Tuttavia, alcuni logici (ad esempio, lo scienziato sovietico D. A. Bochvar) classificano come “logica propriamente detta” (“logica pura”) solo un calcolo predicativo ristretto (forse con uguaglianza), libero da P. (vedi Logica dei predicati, Logica ). I parametri, dal punto di vista di Bochvar, sorgono già nella stessa teoria degli insiemi (che include il calcolo dei predicati esteso) a causa dell'applicazione illimitata del cosiddetto principio di convoluzione (o principio di astrazione), che consente di prendere in considerazione insiemi di oggetti definiti utilizzando proprietà arbitrarie di questi oggetti (vedi Definizione tramite astrazione). L'eliminazione di P. si ottiene qui con l'aiuto della logica a molti valori (vedi Logica a molti valori): alle affermazioni paradossali (come quella di Russell, per esempio) viene assegnato un terzo (insieme a verità e falsità), valore di verità: “ insensatezza”.

Un'altra importante classe di logica, che emerge anche quando si considerano alcuni concetti della teoria degli insiemi e della logica a più stadi, è associata ai concetti di designazione, denominazione, comprensione della verità (falsità), ecc.: questi sono i cosiddetti concetti semantici. includono, ad esempio, il paradosso di Richard - Berry (una delle cui formulazioni si riferisce alla frase “il più piccolo numero naturale, che non può essere nominato per meno di trentatré sillabe”, definendo - almeno secondo i consueti concetti di “definibilità” - un qualche numero naturale per mezzo di trentadue sillabe), il più antico dei conosciuti P. - il cosiddetto "bugiardo", o "cretese bugiardo" (generato dalla frase "tutti i cretesi sono bugiardi", attribuita al filosofo cretese Epimenide, o semplicemente dalla frase "mento"), nonché il paradosso di Grelling: diciamo nominare gli aggettivi che hanno la proprietà che chiamano (ad esempio "russo" o "polisillabico"), non eterologi, e gli aggettivi che non hanno la proprietà corrispondente ("inglese", "monosillabico", "giallo", "freddo" , ecc.) sono eterologici; allora l'aggettivo “eterologico” risulta essere eterologico se e solo se non eterologico. Poiché i principi semantici sono formulati non tanto in termini logico-matematici quanto in termini linguistici, la loro risoluzione non è stata considerata essenziale per i fondamenti della logica e della matematica; tuttavia, tra loro e P. logico c'è stretta connessione: i secondi si riferiscono ai concetti, i primi ai loro nomi (confronta i paradossi di Russell e Grelling).

P., cioè conclusioni da principi iniziali apparentemente corretti (almeno generalmente accettati) che contraddicono l'esperienza (e, forse, l'intuizione e il buon senso) si trovano non solo nelle scienze puramente deduttive, ma anche, ad esempio, nella fisica (quindi , la teoria della relatività e la meccanica quantistica abbondano di conclusioni “paradossali”, cioè contraddittorie con la secolare tradizione scientifica). L'analisi di molti di questi principi (ad esempio, i principi fotometrici e gravitazionali in fisica e cosmogonia; vedi Paradossi cosmologici), così come in logica e matematica, ha giocato ruolo importante per le discipline scientifiche rilevanti. In senso più ampio quanto detto è da ricondurre ad eventuali chiarimenti in genere teorie scientifiche, a causa del fatto che i nuovi dati sperimentali sono in conflitto con principi che in precedenza sembravano testati in modo affidabile; tali chiarimenti sono parte integrante del processo generale di sviluppo scientifico.

Illuminato.: Frenkel A. e Bar-Hillel I., Fondamenti della teoria degli insiemi, trad. dall'inglese, M., 1966, cap. 1 (dettaglio disponibile); Fraenkel A. A., Bar-Hillel J., Levy A., Fondamenti della teoria degli insiemi, 2 ed., Amst., 1973.

Grande Enciclopedia sovietica. - M.: Enciclopedia sovietica. 1969-1978 .

Scopri cos'è "Paradox" in altri dizionari:

- (paradoxos greco inaspettato, strano) in senso lato: un'affermazione che diverge nettamente dall'opinione generalmente accettata e consolidata, una negazione di ciò che sembra “incondizionatamente corretto”; in senso stretto, due affermazioni opposte, poiché... ... Enciclopedia filosofica

- (paradoxos greco “contrario all'opinione comune”) espressione in cui la conclusione non coincide con la premessa e non ne consegue, ma, al contrario, la contraddice, dandone un'interpretazione inaspettata e insolita (ad es. , "Sii una posa naturale", "Io credo... ... Enciclopedia letteraria

Vladimir Gomankov

È nato in 1925 . nel villaggio di Smolyany, distretto di Orsha, regione di Vitebsk, BSSR. IN 1955 . Laureato presso la Facoltà di Fisica dell'Università Statale di Mosca. M.V. Lomonosov, laureando in fisica. Dal 1955 al 1959 . ricercatore junior presso l'Istituto di Chimica Fisica dell'Accademia delle Scienze dell'URSS, dal 1959 ricercatore junior, dal 1960 - ingegnere senior, dal 1967 al 2006 . Ricercatore capo presso l'Istituto Centrale di Ricerca di Chermet da cui prende il nome. IP Bardina, Dottore in Scienze Fisiche e Matematiche.

Vecchia e nuova metafisica, o visione del mondo e rivelazione

La scienza ha utilizzato diversi modelli per descrivere lo sviluppo dell’Universo. Nei tempi moderni, la visione del mondo scientifica ha cercato di confutare l'immagine biblica del mondo, ma nel XX secolo si è verificata una svolta inaspettata: lo sviluppo della scienza fondamentale ha permesso di superare le differenze tra la visione del mondo cristiana e quella scientifica. Oggi la scienza continua a muoversi verso una comprensione religiosa del mondo.

Rivelazione naturale e soprannaturale

I successi della scienza fondamentale nel XX secolo nello studio dell’Universo e della sua materia hanno portato non solo a un intenso processo di cambiamento vita materiale dell’umanità, ma anche alla revisione di molti concetti ideologici: sull’Universo, sul mondo che ci circonda e sul rapporto tra scienza e religione. Questa revisione è dovuta principalmente allo sviluppo della meccanica quantistica (la scienza della struttura del micromondo) e della cosmologia (la scienza che descrive le proprietà dell'Universo).

Dalla meccanica quantistica ne consegue che l'osservatore (umano) è fondamentalmente coinvolto nell'inevitabile interazione con l'oggetto di osservazione (micromondo) e, di conseguenza, nell'interconnessione dei sistemi osservanti e osservati. Dal punto di vista della visione del mondo ortodossa, in questo caso, una persona agisce sia come creazione di Dio, sia come ricercatrice dell'Universo e delle leggi della sua natura create da Dio, e come complice nella creatività dell'Universo Creatore. "Dio ha reso l'uomo partecipe della creatività", osserva sant'Efraim il Siro.

Pertanto, per lo scienziato ortodosso, la fede nella mente divina come la più alta razionalità coesiste con la fede nella razionalità della mente umana, creata a immagine di Dio. Scrive san Gregorio di Nissa: “La creazione a immagine di Dio significa che la regalità è insita nell'uomo fin dal momento della creazione... La divinità è sapienza e logos (ragione, significato). Vedi in te stesso la ragione e il pensiero, che è l'immagine della prima mente e del primo pensiero...”

Per un tale scienziato, l'Universo creato da Dio e la sua natura sono un riflesso della mente divina, e Dio Creatore si rivela all'uomo quando studia la natura nelle sue leggi. San Dionigi l'Areopagita sottolinea: "Possiamo conoscerlo, in primo luogo, contemplando il benessere dell'universo da Lui creato, che in qualche modo è riflesso e somiglianza dei suoi prototipi divini...". La creazione di Dio, è degna di un atteggiamento attento e saggio. Guardando la sua bellezza, grandezza e sagge leggi, una persona glorifica il Creatore con ammirazione. “Tu hai rivelato la struttura eterna dell'Universo attraverso le forze che operano in esso, tu, o Signore, hai creato il mondo, tu, fedele in tutte le generazioni, giusto nel giudizio, meraviglioso in potenza e gloria, saggio nella creazione e nelle opere... ” - ammira lo ieromartire Clemente di Roma . È così che la natura spinge una persona alla preghiera.

Pertanto, nella visione del mondo ortodossa, sia l'Universo che i suoi modelli creati da Dio sono considerati una rivelazione naturale del Creatore, che viene studiata dagli scienziati e fa parte del dialogo tra l'uomo e il Creatore. Un'altra parte del dialogo dell'uomo con Dio è rappresentata dalla rivelazione soprannaturale ed è studiata dai teologi. Quindi, nella visione del mondo ortodossa, la scienza fondamentale agisce come una “teologia della natura” e sorgono problemi nel conciliare la rivelazione naturale con il soprannaturale. Coordinazione parti differenti un'unica rivelazione è un compito ermeneutico, che spesso si risolve studiando le varie parti della rivelazione soprannaturale. Qui la cosa è alquanto complicata, poiché la rivelazione naturale richiede, tra l'altro, la conoscenza di vari rami della scienza nel loro sviluppo storico.

Rapporti storici delle parti della rivelazione

Le due parti dell'unico dialogo tra l'uomo e Dio nella storia dell'umanità sono state spesso opposte l'una all'altra, come si può vedere chiaramente nell'esempio di una scienza come la cosmologia. Nel sistema geocentrico costruito da Tolomeo nel II secolo, lo spazio, che a quel tempo era rappresentato solo dal sistema solare, era considerato limitato nello spazio e nel tempo. La Terra era considerata il centro di un tale Universo, e l'Universo stesso aveva un inizio ed era statico, cioè immutabile. Questo modello dell'Universo descriveva più o meno soddisfacentemente il movimento dei pianeti del Sistema Solare ed era pienamente coerente con l'interpretazione del Libro della Genesi. Alcune notevoli discrepanze tra le due descrizioni (ad esempio, l'apparizione della “luce” davanti al Sole e alle stelle) sono state attenuate quando si è passati all'interpretazione simbolica dei singoli concetti. Tuttavia, con l'ottenimento di nuovi risultati astronomici, il sistema tolemaico perse il suo significato scientifico e, con esso, cambiarono le idee ideologiche sull'Universo.

Nel XVI secolo il sistema tolemaico fu sostituito dal sistema eliocentrico copernicano, in cui il Sole era visto come il centro dell'Universo. In questo Universo, la Terra stava perdendo il suo status antropocentrico e la conoscenza astronomica accumulata indicava un Universo costituito da qualcosa di più del semplice sistema solare. Pertanto, il rifiuto dello spazio geocentrico ha contribuito all’emergere dell’idea di un Universo infinito. Tuttavia, la cosmologia eliocentrica continuò in una certa misura a corrispondere alla descrizione biblica.

Le prime idee su un Universo infinito iniziarono ad apparire solo nella seconda metà del XVII secolo tra i filosofi che non erano in grado di formularle chiaramente. Gli scienziati, considerando l’Universo infinito nel quadro della teoria della gravità di Newton, si sono imbattuti in paradossi scientifici insolubili. Lo stesso Newton considerava l'Universo spazialmente infinito e limitato nel tempo. Inoltre, il concetto di infinito non era padroneggiato né dai matematici né dai fisici.

Fu solo verso la metà del XIX secolo, quando si tentò di spiegare i paradossi ottici e gravitazionali che contraddicevano l’Universo infinito, che il concetto di “Universo infinito” apparve per la prima volta nella letteratura scientifica. La diffusione delle idee sull'infinito dell'Universo fu facilitata dalla secolarizzazione della scienza, iniziata nel XVI secolo e intensificata soprattutto durante l'era atea della Grande Rivoluzione francese e successivamente. Insieme alla diffusione dell’ateismo nella visione scientifica del mondo, appare l’idea di un Universo infinito nel tempo e nello spazio. Un simile Universo non ha bisogno di un Creatore: è sempre stato, è e sarà, e all'infinito si può sempre assumere l'origine e l'autorganizzazione della materia, alla quale è attribuita anche la legislatura. Pertanto, il Creatore della natura nella visione scientifica del mondo è stato sostituito da un'entità autosufficiente: l'Universo eterno e infinito.

Tuttavia, un tale Universo non è suscettibile di ricerca scientifica: deve avere un numero infinito di interazioni fisiche e, quindi, un numero infinito di forme di materia. Nasce il paradosso metafisico dell '"infinito di tutto". La parte visibile dell'Universo risulta essere una minuscola isola di spazio infinito, priva di caratteristiche specifiche da studiare. L'universo in media rimane immutato, statico e, di conseguenza, non ha né storia né evoluzione. L'infinito reale si studia in matematica, ma il cosmo infinito non è comprensibile. Da qui è ovvio che la definizione di “Universo infinito” è stata formulata piuttosto sulle premesse di una visione del mondo atea. Nonostante ciò, alla fine del XIX secolo l’idea di un universo infinito era ormai saldamente radicata. Poi dentro filosofia materialista la materia fu dichiarata eterna. Pertanto, avvenne la divinizzazione dell'Universo e della sua materia e gli scienziati, studiando la natura creata, cessarono di riconoscere il suo Creatore.

Modello cosmologico dell'universo in espansione

Era l'infinito nel tempo e l'Universo finito stazionario che Albert Einstein cercò di descrivere nel quadro della teoria generale della relatività nel 1917. Naturalmente è impossibile conciliare una simile visione dell'Universo con il Libro della Genesi. Questa visione del mondo si basa sul panteismo esplicito.

Nel 1922, il fisico di Pietrogrado A.A. Friedman ha dimostrato che nell'ambito della stessa teoria generale della relatività viene descritto un universo non stazionario che si espande insieme allo spazio. Dal modello matematico ne consegue che in passato, quando il volume di un Universo così in espansione era pari a zero, sorsero la materia, lo spazio e il tempo, cioè l'Universo ebbe un inizio. Da notare che A.A. Friedman era cristiano e aderiva a una visione del mondo ortodossa. (Morì nel 1925 ed è sepolto nel cimitero di Smolensk a San Pietroburgo, e la sua tomba è contrassegnata da un obelisco di pietra con una croce.)

Nel 1929, l'espansione dell'Universo fu scoperta sperimentalmente dall'astronomo americano E. Hubble, che misurò gli spettri di galassie distanti. A sua volta, lo scienziato belga Abate J. Lemaître nel 1927 paragonò l'espansione delle galassie all'espansione dell'Universo e chiamò la nascita e l'espansione dell'Universo Big Bang. Va sottolineato che la materia, lo spazio e il tempo sono sorti simultaneamente e lo spazio si espande insieme alla materia nel tempo, cioè l'Universo si sta gonfiando, non un'esplosione.

Nel 1932, l'idea di un universo in espansione fu accettata anche da A. Einstein. Così, nella scienza è nato un modello cosmologico dell'Universo in espansione, che ha permesso di studiarlo nel suo insieme come un volume in espansione finito che è nato insieme allo spazio, al tempo e, quindi, ha una storia ed è soggetto a evoluzione. Dal 1952, l’età dell’Universo è stata stimata in 10-15 miliardi di anni, il che è coerente con la previsione del modello A.A. Friedman. Non ci sono stelle nel cielo più vecchie di questa età, e questa stima è il secondo fatto sperimentale che conferma l'affidabilità del modello cosmologico dell'Universo in espansione. Entro la fine del ventesimo secolo apparvero molti altri fatti sperimentali che confermavano la stessa cosa.

SU riso. 1 presenta un diagramma dell'Universo in espansione, a partire dal Big Bang. Qui puoi vedere il momento della comparsa di alcuni oggetti nell'Universo: radiazione cosmica di fondo a microonde, stelle, supernovae, buchi neri, protogalassie, galassie.

Il modello cosmologico dell'Universo in espansione confermato sperimentalmente consente di stimare non solo le dimensioni e l'età dell'Universo, ma anche la densità e la temperatura (energia) della sua materia in qualsiasi momento dopo l'inizio della sua origine. Dal modello consegue che nel momento iniziale del Big Bang, la materia dell'Universo era a densità e temperature gigantesche. Questo stato della materia è descritto dal “modello caldo” della materia nell'Universo, che, utilizzando le dipendenze energetiche dell'interazione delle particelle elementari, prevede la composizione della materia nelle diverse fasi dell'espansione dell'Universo. A temperature gigantesche, la materia dell'Universo era costituita da vari tipi di stati plasmatici di materia e radiazione, la cui composizione cambiava man mano che l'Universo si espandeva e si raffreddava. Quindi, ad esempio, a tempi pari a meno di centomillesimo di secondo dall'inizio, si realizza il plasma di quark (i quark sono particelle elementari: tre quark formano un protone o un neutrone), successivamente - il plasma adronico, costituito da protoni, neutroni e altre particelle pesanti, nonché dalle radiazioni. È il “modello caldo” che prevede l’emergere della luce (radiazione) prima della formazione delle stelle e del Sole, il che è coerente con la descrizione biblica.

Inoltre, nel processo di evoluzione della materia nell'Universo, si formano atomi di idrogeno ed elio, mentre la materia viene separata dalla radiazione, che si raffredda man mano che l'Universo si espande. Il "modello caldo" prevede che la radiazione separata si sia raffreddata a basse temperature nel nostro tempo e, pertanto, dovrebbe essere osservata nell'intervallo spettrale delle microonde. Nel 1965 fu infatti registrata dagli scienziati americani e chiamata “radiazione termica relitta”. L'attendibilità del “modello caldo” del Big Bang è stata così confermata da un altro importante risultato sperimentale che collega lo sviluppo dell'Universo con l'evoluzione della sua materia.

Nella fig. 2 Viene mostrata schematicamente l'evoluzione della materia dell'Universo nel tempo, partendo dalle particelle elementari fino alla formazione degli atomi, da cui si formano stelle e pianeti.

Pertanto, alla fine del XX secolo c'erano almeno otto fatti sperimentali che confermavano la validità del modello cosmologico, il che è abbastanza sorprendente per una teoria fisica così globale e complessa. È entrato nella cosmologia scientifica e descrive come l'Universo e la sua materia sono nati e si sono evoluti. Il modello è stato sviluppato per più di 80 anni, chiamato "Modello cosmologico standard" e forma un'immagine fisica del mondo, entrando organicamente nel sistema generale di conoscenza. Alcune varianti di questo modello prevedono anche la fine dello sviluppo dell’Universo.

Un tale universo nel suo insieme ha le sue caratteristiche specifiche ed è suscettibile alla ricerca scientifica. Di conseguenza, il modello cosmologico scientifico ha espulso dalla visione scientifica del mondo la “divinizzazione” dell’Universo e la sua venerazione “religiosa” come entità infinita ed eterna. E nella seconda metà del XX secolo, le idee antropocentriche tornarono nuovamente alla visione scientifica del mondo sotto forma di “principi antropici”, postulando l’emergere dell’Universo per un osservatore umano.

Confronto del modello con il racconto della creazione

La descrizione scientifica sopra dell'origine e dell'evoluzione dell'Universo in schema generale coerente con la creazione dei "cieli e della terra" della Genesi. Pertanto, i moderni dati scientifici sull'origine e l'evoluzione dell'Universo ci permettono di parlare di una significativa coerenza tra la rivelazione naturale e il soprannaturale. Di conseguenza, “la scienza nel suo sviluppo si è evoluta verso una comprensione religiosa del mondo”.

Naturalmente, gli scienziati con una visione del mondo atea non hanno accettato una simile cosmologia, secondo la quale l'Universo è nato “dal nulla”, continua ad espandersi e ne viene prevista anche la fine. Nell’URSS, dove la visione del mondo atea era l’ideologia ufficiale, tale cosmologia era dichiarata “clericale” e ne era vietato l’insegnamento nelle scuole e nelle università.

Allo stesso tempo, tra gli scienziati ortodossi c’era la necessità di formare una visione del mondo religiosa coerente che fosse coerente con la visione del mondo scientifica moderna e resistesse alla propaganda atea. Tale lavoro fu eseguito da G.A. all'inizio degli anni '60. Kaleda, dottore in scienze geologiche e mineralogiche (dal 1981) e sacerdote segreto (dal 1972). Fu il primo a confrontare i risultati della ricerca in cosmologia, astronomia, fisica, geologia e altre discipline con la descrizione della creazione dell'Universo nel Libro della Genesi e dimostrò che i dati scientifici hanno maggiori probabilità di concordare con il racconto biblico di l’origine del mondo piuttosto che contraddirla. Di conseguenza, non vi è alcuna base per criticare la descrizione biblica della creazione dell'Universo dal punto di vista delle idee scientifiche moderne, e non è corretto utilizzare la scienza per la propaganda atea. Naturalmente quest’opera conteneva apologetiche per la visione del mondo ortodossa ed è stata distribuita attraverso il “samizdat”. L'opera di padre Gleb è stata pubblicata per la prima volta solo nel 1996, dopo la morte dell'autore.

Tuttavia, oggi non è solo la visione del mondo ortodossa ad aver bisogno di protezione, ma anche la scienza fondamentale e, di conseguenza, la visione del mondo scientifica. Il rinnovato e diffuso neopaganesimo e l'occultismo sfruttano spudoratamente sia le idee religiose che la terminologia scientifica. Inoltre, ci sono tentativi di imporre i fondamentalisti protestanti Comunità ortodossa la sua ideologia di distorsione e discredito del sistema di conoscenza accumulata sviluppato dall’umanità.

Creazionismo

In Occidente è apparsa un'ideologia antiscientifica dei protestanti fondamentalisti: il creazionismo, secondo il quale il Creatore ha creato tutte le forme di materia e uomo esattamente in sei giorni. Inoltre, Egli non interferisce più né nell’esistenza della natura creata né nella vita delle singole persone. Allo stesso tempo, la natura e l'uomo rimangono immutati dopo la creazione. Un posto significativo in questa dottrina della “non interferenza” del Creatore è occupato dall'interpretazione letterale del Libro della Genesi e dalla negazione del principio evolutivo (legge di sviluppo) nella natura, stabilito attraverso la scienza fondamentale. Prima dell'era della perestrojka, la letteratura creazionista a volte entrava illegalmente nell'URSS, ma ora non è rara sugli scaffali Chiese ortodosse. Inoltre sono emersi i “creazionisti ortodossi”, che combattono anche contro la scienza fondamentale e la visione scientifica del mondo, utilizzando la letteratura dei creazionisti protestanti. I creazionisti protestanti dichiarano che qualsiasi evoluzione della natura è un mito moderno, mentre i “creazionisti ortodossi” dichiarano un’eresia.

Nella visione del mondo ortodossa, il creazionismo è inteso come la creazione dell’Universo da parte del Creatore “dal nulla”. Questo atto divino è un miracolo tanto grande quanto l'Incarnazione e la Resurrezione del Salvatore. A sua volta, l’epiteto “scientifico” non è applicabile alla definizione di “creazionismo scientifico”, spesso utilizzata dai creazionisti, poiché non ha alcun contenuto scientifico positivo: non descrive la totalità dei fatti sperimentali, per non parlare della prevedibilità dei fenomeni. Il creazionismo non è coerente con il moderno sistema scientifico di conoscenza.

Allo stesso tempo, gli scienziati ortodossi che professano la "creazione dal nulla" non sono solo creazionisti nel senso letterale della parola, ma anche evoluzionisti che studiano lo sviluppo (evoluzione) della natura creata secondo le leggi del Creatore. Per loro, lo sviluppo (evoluzione) della natura è confermato da fatti sperimentali. La visione del mondo ortodossa e la visione del mondo scientifica coesistono in dinamiche dialettiche.

Pertanto, le differenze tra l'Ortodossia e la visione scientifica del mondo, emerse come risultato della secolarizzazione, sono state in gran parte superate grazie allo sviluppo della scienza fondamentale nel XX secolo. È diventato possibile armonizzare la rivelazione naturale con il soprannaturale, e la scienza fondamentale ha richiesto la creazione di una nuova metafisica, in cui gli scienziati con una visione del mondo atea assegnano un ruolo decisivo ai “principi antropici”. Sembra che un'ulteriore armonizzazione della visione del mondo ortodossa e della rivelazione naturale sia possibile con il successivo sviluppo della scienza fondamentale e della teologia ortodossa.

APPUNTI:

1. Venerabile Efraim il Siro. Commento al Libro della Genesi. Creazioni. Trinità-Sergio Lavra, 1901. Parte 6. P. 234.

2. Clemente O. Origini: Teologia dei Padri della Chiesa antica. Testi e commenti.

M.: Put, 1994. P.79.

3. Dionisio l'Areopagita. A proposito dei nomi divini. Pensiero sociale: ricerche, pubblicazioni. M.: Nauka, 1990. vol. II. P.207.

4. San Clemente di Roma. Prima Lettera ai Corinzi. I primi Padri della Chiesa. B/m. B/g. Pag. 60.

5. Kaleda G., prot. La Bibbia e la scienza della creazione // Alfa e Omega. 1996. N. 2/3 (9/10). pp. 16-29; 1997. N. 2(13). pp. 34-51.

6. Katasonov V.N. Il concetto di infinito attuale come “icona scientifica” della divinità. "Cristianesimo e scienza". Sab. atti del convegno // XII Letture didattiche natalizie internazionali. M., 2004, pp. 123-148.

7. Novikov I.D. Evoluzione dell'Universo. M.: Nauka, 1990. P. 192.

8. Grib A.A. Big Bang: creazione o origine? // Interrelazione tra immagini fisiche e religiose del mondo. Kostroma: MIITSAOST, 1996. pp. 153-167.

9. Zeldovich Ya.B. La teoria dell'Universo in espansione, creata da A.A. Friedman // Progressi nelle scienze fisiche. 1963. T. 80. Edizione. 3. pp. 357-390.

10. Reshetnikov V.P. Problemi astronomici dell'inizio del 21 ° secolo, o 23 problemi di Sandage // Natura. 2003. N. 2. P. 32-40.

11. Gomankov V.I. Il principio cosmologico antropico e l'antropocentrismo cristiano // Il giocattolo comandava e creava. Klin: Vita cristiana, 1999, pp. 149-165.

12. Beato Agostino. Confessione. Creazioni Sant'Agostino, Vescovo di Ippona. 1914. P. 347.

13. Kaleda G., prot. Introduzione all'apologetica ortodossa // Alfa e Omega. 2003. N. 1 (35). pp. 200-216.

14. Kuraev A., diac. Un cristiano ortodosso può essere un evoluzionista? // Comandò e fu creato. Klin: Vita cristiana, 1999, pp. 82-113.

15. Zvorykin D., diac. Creazione e mondo creato dal punto di vista dell'Ortodossia e del protestantesimo // Comandò e fu creato. Klin: Vita cristiana, 1999, pp. 114-128.

16. Timoteo, sacerdote. Visione del mondo ortodossa e scienza naturale moderna. Lezioni di scienza della creazione al liceo. M.: Pellegrino, 1998.

17. Bufeev K., sacerdote. Sulla trinità di evoluzionismo, umanesimo ed ecumenismo // Fuoco sacro. 2001. N. 6. P. 96-103.

18. John (Wendland), metropolita. La Bibbia e l'evoluzione. Yaroslavl, 1998. P. 128.

19. Gomankov A.V. Il Libro della Genesi e la teoria dell'evoluzione // Comandò e fu creato. Klin: Vita cristiana, 1999, pp. 172-188.

esperienze. Ad esempio, Eckhart definisce figurativamente l’indivisibilità della base dello Stato trinitario “un deserto tranquillo dove non è entrata alcuna differenza”. Il concetto chiave dell’illuminismo di Eckhart, la “scintilla dell’anima”, non è razionalizzato al di fuori della metafora, concretamente e concettualmente. Allo stesso tempo, la metafora approfondisce la capacità e l'illimitatezza della comprensione essenziale del significato dei fondamenti teologici e teosofici.
I metodi di presentazione e di credenza presentati sopra nel sistema filosofico di Eckhart sono elementi complementari del metodo ispirato del Maestro: la riflessione poetica, caratteristica del misticismo teologico in generale. L'espressione poetica, sublime, figurativo-metaforica, individualmente creativa delle esperienze profonde del teosofo tedesco ha contribuito alla trasmissione di idee sull'essenza del trascendentale, ultraterreno, soprannaturale, non soggetto a fissazione intellettuale e concettuale.
Allo stesso riguardo V.N. Lossky afferma di poter parlare del mistero del Divino "solo in forma poetica, perché solo la poesia è capace di rivelare l'ultraterreno a parole".
Nonostante tutta la multidimensionalità e l'ampiezza dell'espressione figurativa e simbolica della vita spirituale e delle sue idee di base nella metafisica transpersonale, va notato che queste forme linguistiche sono insufficienti per identificare l'essenza delle immagini superrazionali del mondo trascendentale. In questo contesto, i simboli non sono un'espressione della vera realtà della pura spiritualità, sebbene possano essere usati come l'approssimazione più vicina ad essa. Il simbolo concettualmente più sfuggente è un segno di realtà spirituale, catturato attraverso la frammentazione discorsiva indiretta, che limita la libertà creativa della ricerca trascendentale-introversa. E sebbene il linguaggio figurativo e simbolico dei mistici tedeschi espanda la coscienza a intenzioni spirituali ed empiriche intuitive, la specificità stilistica figurativa e simbolica della teologia mistica non riflette pienamente la profondità semantica del trascendente.
Nell'esperienza della trascendenza come forma metafisica
L'atto transpersonale quando si supera qualsiasi immagine o simbolo, una forma più produttiva di penetrazione nell'irrazionale-essenziale, che è la base per la successiva fissazione discorsiva della visione del mondo ispirata da Dio, è un paradosso, che viene utilizzato in insegnamenti religiosi E scritture varie Confessioni per esprimere gli aspetti inspiegabili della verità. Un esempio sono i paradossi di varie religioni dell'Est e dell'Ovest. Il taoismo insegna: “Non preoccuparti di nulla e sarai pieno di contenuti”, “Sii in pace e questo ti renderà energico”. Oppure le Upanishad dicono: “Questa è abbondanza, e 1Questa è abbondanza. L'abbondanza deriva dall'abbondanza. Se privi l’abbondanza dell’abbondanza, l’abbondanza rimarrà”. Nella Bibbia, i detti di Cristo, di regola, sono presentati sotto forma di paradosso: "Chi mi dà la sua vita trova la vita".
Nella storia della filosofia europea, i pensatori hanno ripetutamente fatto ricorso al paradosso in relazione al loro appello alla sfera del Divino, trascendente, non spiegata razionalmente, ma anticipata intuitivamente.
Quindi Socrate, sapendo che esiste una verità eterna, e questa verità è determinata dal Divino, non sa cosa sia. Il paradosso di questa ignoranza percepita è una definizione ontologica sotto forma di categoria che apre la possibilità di conoscere la verità. È noto che anche prima di Socrate, i rappresentanti della scuola eleatica, nell'ambito del sistema logico, ricorrevano alle aporie, che, in sostanza, rappresentavano un paradosso sia logico che ontologico.Il paradosso dell'immutabilità e della variabilità dell'idea di ​​​​il Principio è presente nel pensiero di alcuni pensatori del periodo presocratico sotto forma di un’antinomia ontologica: “Il Principio rimane per sempre; in questo senso è immutabile. E allo stesso tempo cambia costantemente, perché solo attraverso il cambiamento nascono tutte le cose visibili. È interessante notare che Senofane era già arrivato all'idea di un Dio eterno e sferico. Il suo allievo Parmenide identifica l'inizio e Dio, credendo che Dio sia l'essenza immutabile delle cose mutevoli. La necessità di un paradosso nasce spesso quando si trasferiscono (a volte inconsciamente) le leggi del mondo finito nella sfera dell'infinito. Così, ad esempio, l’aporia di Zenone può essere interpretata come opposizioni nella comprensione dell’infinito: attuale e allo stesso tempo potenziale, numerabile e allo stesso tempo continuamente mutevole.
Concentrato razionalisticamente filosofia antica nella maggior parte delle sue manifestazioni ricorre al metodo del paradosso, elaborando gli strumenti logici e teorici del filosofare nel quadro della logica formale. Un'introduzione al pensiero paradossale si trova anche negli insegnamenti mistici dei neoplatonici, nei quali il concetto dell'Uno va oltre l'ambito dell'argomentazione logico-speculativa. Così, nella sua opera “Sui misteri egiziani”, Giamblico, riflettendo sull’essenza degli Dei, afferma che “l’ambiguità della questione ora oggetto di considerazione potrebbe essere facilmente risolta mostrando la superiorità del tutto sulle parti”. Inoltre, il paradosso sta nell'opposizione del vantaggio da esso presentato, che dà origine all'idea del Divino e va oltre le definizioni di qualsiasi grado di superiorità e sistema di subordinazione. Paradossale è anche la definizione di integrità nelle “Eniadi” di Plotino, quando scrive: “L’integrità delle cose non può che cambiare”. Pertanto, l’integrità è un’unità assoluta e un cambiamento in essa è un rifiuto dell’unità, cioè l’ammissione di uno stato diverso dall’unità. Attraverso la paradossale opposizione tra integrità assoluta e variabilità procedurale, Plotino presenta l'Uno come principio irrazionale-trascendentale, indefinibile mediante le categorie della logica formale.
Il paradosso era più richiesto nel Medioevo, quando l'argomento della filosofia era determinato da questioni religiose.
Allo stesso tempo, gli insegnamenti teologici e filosofici medievali, rivolgendosi al paradosso del divino e dell'umano nel quadro del dogma cristiano, cercarono di avvicinarsi alla comprensione del significato trascendentale del Credo, della duplice unità della natura di Cristo, opposizioni eternità-tempo, bene-male, e ricorsero per lo più a giustificazioni logiche e teoriche dell'esistenza di Dio attraverso la ragione, lasciando il paradosso come strumento predominante degli insegnamenti mistici, che saranno discussi più dettagliatamente di seguito.
Lanciando l'arco concettuale dall'Antichità ai tempi moderni, va notato che il fiorire del razionalismo e dell'empirismo nei secoli XVII-XVIII, da un lato, lascia dietro di sé nella sfera dell'attenzione dei pensatori il problema del paradosso specifico dei temi teologici, dall’altro costituisce lo scopo multiuso del paradosso, agendo spesso come indicatore di uno stato di crisi del pensiero. Così, i paradossi logici e matematici presenti nel pensiero scientifico del New Age trovano espressione nella natura atinonomica della ragione dialettica di I. Kant, che lo stesso pensatore di Königsberk definisce categorie epistemologiche.
La nuova ondata di richiami al paradosso si collega alle direzioni irrazionali-esistenziali del XIX secolo, in cui gli aspetti antropo-essenziali della percezione del mondo si rivelano attraverso la sfera delle profonde ricerche vitale-introverse significati della vita. Indicativo, a questo proposito, è l’insegnamento del filosofo danese Søren Kierkegaard, che ha riempito il concetto di Paradosso di uno specifico contenuto esistenziale individuando la natura paradossale del cristianesimo stesso, esistente nella situazione di confine tra l’eternità e il tempo. Rappresentando l’uomo come sintesi di temporalità e valore, Kierkegaard “introduce il temporale nell’eterno, come base della soggettività umana”.
Poiché l'antinomia dell'interpretazione dell'eternità nel tempo viene utilizzata per individuare soggettivamente il significato dell'esistenza attraverso il vivere l'interiorità, il paradosso viene definito come una categoria esistenziale che sfugge alla formalizzazione statica. Herman Dim considera il paradosso nel metodo filosofico di S. Kierkegaard la categoria principale della sua dialettica esistenziale, in cui “la finitezza non è perduta, ma è completamente acquisita”. Determinante per comprendere l'essenza del paradosso in Kierkegaard è il suo riconoscimento: "Non posso fare un movimento di fede, non posso chiudere gli occhi e precipitarmi con fiducia nell'assurdo, questo è impossibile per me". Quindi, un paradosso per Kierkegaard è un'assurdità, cioè l'eterno nel temporale si raggiunge attraverso l'assurdo. Lo stadio religioso della dialettica esistenziale nell'insegnamento del filosofo danese trasforma l'eterno in un paradosso, presentandolo come una componente ontologica della processualità temporale della ricerca antropo-assiologica.
L'assenza di una lettura metafisica del paradosso nei limiti esistenziali della filosofia di Kierkegaard, così come nei vicoli ciechi atei dell'esistenzialismo non religioso di Camus, in cui l'assurdo si presenta come il grado estremo di interpretazione esistenziale del paradossale nel comprensione della vita e della morte, rende necessaria la riduzione della variazione medievale del paradosso come metodo efficace per ricercare la comprensione essenziale dell'Essere Divino.
Le intenzioni trascendentali-introverse della sintesi medievale della rivelazione mistico-religiosa e della teorizzazione logico-razionale offrono l'opportunità per un rinnovato Rinascimento
pensiero paradossale e sono di interesse sia metodologico che concettuale per la moderna ricostruzione del paradigma metafisico. La metafisica come via di trascendenza alla ricerca di un oggetto di studio profondo che va oltre il razionale e tende a una comprensione olistica del mondo, negli insegnamenti del mistico tedesco del XIV secolo Johann Eckhart, trova espressione in forme costruttive di paradosso, sviluppate In insegnamento filosofico Sebastian Frank sotto forma di onto-opposizione chiave tra mondo e religione. Così, nell'insegnamento del Maestro Eckhart è implicito un tentativo di ricerca esistenziale della verità attraverso il paradosso dell'eterno e del temporale. Ma essa si presenta non attraverso l'esperienza estremamente soggettiva dell'Individuo, bensì nella forma del carattere paradossale della ragione metafisica d'essere inerente a tutto ciò che esiste. Ciò contribuisce alla formazione di una forma transpersonale di metafisica attraverso il paradosso della realizzazione dell'eterno nel temporale attraverso il processo nobilitante di spiritualizzazione dell'esistenziale.
Quindi il paradosso come costrutto metodologico della meta-ontologia del mistico tedesco è oggetto di studio in questo paragrafo. Di conseguenza, lo scopo dello studio è identificare il significato produttivo, le cause e gli obiettivi del paradosso nell’insegnamento metafisico di Eckhart.
Va notato che quasi nessuna attenzione è stata prestata al problema del paradosso negli insegnamenti dei mistici tedeschi in Ucraina, così come nei paesi della CSI, il che si spiega con la generale mancanza di studi importanti in quest'area della filosofia medievale . Per quanto riguarda gli autori stranieri, va segnalata anzitutto l’opera di Joseph Zapf, neo-tomista tedesco del XIX secolo, “La funzione del paradosso nel pensiero e nell’espressione linguistica del Maestro ed Eckhart”, in cui il Il problema del paradosso è considerato nel contesto di due aspetti: come forma di pensiero e come espressione stilistica specifica e si riduce alla funzione di determinazione razionale-speculativa dell'essenza del Divino.

Alcuni Filosofi tedeschi, prestando attenzione a questo problema, offrono le loro interpretazioni del paradosso negli insegnamenti dei mistici tedeschi. Pertanto, Georg Melis considera il paradosso “un mezzo puramente stilistico della forma linguistica della retorica”. Kate Oltmans - “forma puramente mentale”. Joseph Quint, il famoso editore delle opere tedesche del maestro Eckhart, considera il paradosso "una forma adeguata di espressione del pensiero" nell'insegnamento mistico del teologo medievale. Gli approcci presentati sottolineano l'insufficienza e l'unilateralità dell'interpretazione delle funzioni del paradosso, che non rivelano lo scopo profondo di questa forma di costruzione della realtà, atipica per la metafisica tradizionale. Inoltre, tutti gli studi sopra dedicati agli insegnamenti del Maestro Eckhart ignoravano il problema del paradosso nel patrimonio filosofico della sua scuola. In relazione a quanto sopra, sembra necessario determinare il luogo, il significato e il funzionamento creativo del paradosso nella variazione metafisica degli insegnamenti del teologo tedesco in connessione con lo studio strutturale e concettuale della direzione filosofica del Medioevo - tedesco misticismo.
Il paradosso spesso utilizzato nella letteratura teologica mistica, di regola, non viene utilizzato nelle forme tradizionali di filosofia che ricorrono alla metodologia discorsivo-razionale. A sua volta, la forma mistica di comprensione del mondo, e in particolare la Metafisica transpersonale di Johann Eckhart, indirizzata all'essenza trascendentale attraverso l'esperienza gnostico-intuitiva introversa-spirituale, ricorre spesso ad un paradosso che possa esprimere quanto più fedelmente possibile l'adeguatezza dell'essenza sovrarazionale.
Pertanto, l'essenza del paradosso può essere espressa solo paradossalmente: questo è un modo per esprimere l'inesprimibilità della sfera superconscia del puro Spirito, Verità assoluta, “che è presente e allo stesso tempo assente, vicino e allo stesso tempo lontano”. Il paradosso non è in grado di esprimere discorsivamente il trascendentale, si sforza solo di trasmettere l'atteggiamento nei suoi confronti, non definendo l'oggetto stesso, poiché nell'unità mistico-estatica è assente l'oggetto, così come il soggetto, ma un'impressione introversa, uno stato di integrità, inesprimibile a causa della limitazione delle forme concettuali della componente logico-razionale. AVANTI CRISTO. Bibler, intendendo la logica filosofica come logica della cultura, fornisce una definizione del paradosso come categoria di pensiero superconcettuale: “Il paradosso è una logica universale. -una forma di riproduzione e giustificazione nel concetto, nella logica-non-concettualità, nell'illogicità dell'essere, sempre più comprensivamente irriducibile al concetto. È così che il paradosso manifesta l'irrazionalità fondamentale dell'esistenza, riprodotta razionalmente. Allo stesso tempo, V.S. Bibler giunge alla conclusione che per comprovare la logica è necessario andare oltre i limiti di questa logica.
L’antinomia del pensare per opposizione rifiuta paradossalmente ogni forma di affermazione, attraverso la rimozione del binario, acquisendo nuova Conoscenza al di fuori del discorso che frammenta analiticamente l’idea del mondo. PAPÀ. Florensky ritiene che sia possibile superare l'antinomia della mente, che è “frammentata e divisa” attraverso l'armonizzazione dell'umano e del divino, che è già paradossale nel quadro del pensiero logico. Questa è la posizione di padre P.A. Florensky riguardo al coordinamento della trinità con la logica. La proposizione “Trinità nell’Unità e Unità nella Trinità non significa nulla per ragione”. B.V. Rauschinbach valuta la sua posizione come segue: “Considera questa posizione antinomica (contraddittoria nella forma) e non vede nulla di sbagliato in essa, ritenendo che questa contraddizione non debba essere rimossa, ma debba essere superata con un atto di fede. L’antinomia diventa qui una sorta di inevitabilità, secondo il pensiero di padre Pavel Florensky”.
Pertanto, l'ambito di applicazione del paradosso è oltre i confini del pensiero logico-razionale, cioè è funzionalmente al di fuori di esso. ambito tematico di sistematicità teorizzata. La ragione, vestendo di concetti la verità, la limita, gettando fuori della sua attenzione tutto ciò che può essere definito discorsivamente. È interessante che le definizioni enciclopediche del paradosso contengano riserve che affermano indirettamente la possibilità di trovare la verità attraverso il paradosso, considerandolo nella sistematicità della logica formale. "Un paradosso logico è una posizione che all'inizio non è ancora ovvia, ma, contrariamente alle aspettative, esprime la verità." Questa verità trova possibilità di riconoscimento solo oltre i confini delle basilari “regole teoriche interne nel loro uso supersoggettivo”. Ecco come viene presentata la varietà filosofica (logica) del paradosso, il cui punto di partenza è un modello razionale nella logica. Il paradosso filosofico distrugge la consueta comprensione legittimata dalla logica, dando luogo a una discussione con il razionale.
Nell'esperienza spirituale soprannaturale della rivelazione è possibile superare ciò che alla mente sembra assurdo; il pensiero capitola, sfondando le leggi della logica. Il paradosso come espressione dello spirituale acquisisce lo status di categoria teologica. Per un credente il paradosso assume la forma dell’ortodossia, ma anche qui, nell’ambito della priorità dogmatico-scolastica, dove il dogma è l’idea di giustificazione razionale-sistemica, il paradosso va oltre l’ambito dell’esperienza religiosa. Il paradosso come contraddizione tra conoscenza terrena e religiosa, opinione del mondo e contenuto di fede, logico-razionale e intuitivamente estatico è in una certa misura più vicino alla metodologia teologica che filosofica. Tuttavia questa specificità, sia espressione stilistica che forma di penetrazione nell'essenziale, trova la sua massima applicazione nella varietà mistica del paradosso.
Nel paradosso mistico, il mistero della fede non contraddice la ragione. È super intelligente. Il paradosso non fa altro che espandere lo spazio sia della fede che della ragione, producendo la massima espressione della visione mistica del mondo che è inesprimibile in forme olonomiche. Il paradosso è caratteristico del linguaggio di coloro che hanno una visione spirituale, un senso mistico di unità suprema
In tutte e tre le varietà presentate di realizzazione del paradosso (filosofico, religioso e mistico), esistenti in condizioni di complementarità, lo strumento decisivo per la comprensione è il desiderio di interpretare la verità attraverso l'incompatibilità degli opposti. Nel frattempo, i paradossi sono solo contraddizioni che sembrano pensiero razionale. Basta superare la soggettività esterna sotto forma di auto-fissazione ed entrare nello stato transpersonale di una visione del mondo olistica, poiché la contraddizione scompare, trasformandosi in componenti complementari della riflessione associativa di natura introversa-trascendentale, in cui le affermazioni paradossali incoraggiano solo la coscienza andare oltre i confini del condizionamento logico-razionale. Quindi il paradosso è applicabile all'inspiegabile e all'incomprensibile, il percorso disgiuntivo verso il quale rivela solo la possibilità di trasformazione, acquisendo una nuova visione del mondo, espandendo la coscienza che va oltre la struttura logico-razionale e condizionamento pragmatico-obbiettivo.
Quindi tutto ciò che appartiene al mondo del trascendentale sono fatti che non possono essere conosciuti attraverso l'esperienza empirica o razionale. Possono essere descritti sotto forma di un paradosso, privo di un obiettivo pragmatico nel processo di comprensione, perché nella vita spirituale ogni senso di scopo scompare in vista del superamento transpersonale dell'autofissazione della soggettività. Se il tipo razionale di cognizione ha sempre uno scopo, motivato dal pragmatismo e fissato dall'orientamento soggetto-oggetto del processo cognitivo, allora la forma paradossale di comprensione della verità è sempre senza scopo, perché vengono rimosse sia la fissazione motivata che le opposizioni soggetto-oggetto per la Natura mistica dell'aspirazione all'unità olonomica. Ogni tentativo della mente di determinarsi uno scopo e di avvicinarsi ad esso costituisce la limitazione del Concetto, che, a causa della frammentazione e unilateralità della conoscenza, non porta l'Essenza della profondità. A questo proposito, il pensatore indiano del XX secolo J. Krishnamurti, che proclamò la “libertà dal conosciuto” come lo slogan principale per comprendere la verità, afferma: “Finché non c’è una direzione, abbracci tutto interamente”. La ricerca mirata del pensiero razionale concretizza il soggetto della conoscenza. Il paradosso, dovuto alla vaghezza dell'Oggetto di ricerca, in quanto fuga dalla fissazione razionale e dal rifiuto della finalità concreta, a causa dell'integrità onnicomprensiva del processo di unificazione stesso, supera la limitazione dell'obiettivo. Allo stesso tempo, l'assenza di una ricerca diretta non significa inerzia o inattività, ma cambia solo la qualità e il contenuto semantico dell'intenzione olistica della coscienza, rivolta allo spiritualmente trascendentale.
Pertanto, una presentazione sotto forma di paradosso, spesso utilizzata proprio nella filosofia religiosa, secondo S. Kierkegaard, è in grado di esprimere l'essenza delle relazioni religiose. Allo stesso tempo, la teologia, lottando per la razionalizzazione delle verità rivelate, cerca di allontanarsi dalle contraddizioni che stanno alla base della comprensione dell'essenza del mondo attraverso il paradosso. Perché il paradosso, il rivolgersi allo spirituale-trascendente, non corrisponde alla Spiegazione logico-evidenziativa del mondo. Manca l'identità dell'essere e del pensiero, che è determinante per il sistema razionalista, e la comprensione del trascendentale-spirituale non si limita al puro pensiero. A questo proposito, N. Berdyaev osserva giustamente: "La spiritualità non consente la razionalizzazione, è dall'altra parte della coscienza razionalizzata".
Metodologicamente, il paradosso dovrebbe essere definito non in opposizione antinomica al pensiero logico formale, come qualcosa di “contrario al senso comune”, ma come un altro piano irrazionale di rivelazione della verità attraverso la tensione critica degli Opposti semantici, che aiuta a scoprire la profondità della massima approssimazione. all’impressione olistica del trascendente.
Ecco perché la sfera dello Spirito come spazio soggettivo della metafisica transpersonale di Maestro Eckhart, nel suo massimo approccio all’adeguatezza dell’esperienza spirituale, trova la possibilità di manifestazione semantica attraverso il paradosso. Nei testi teologici il paradosso di Eckhart viene utilizzato non per trasmettere informazioni, ma per evocare una certa esperienza che può portare all'idea dell'irrazionale, il più vicino possibile al trascendentale.
Il paradosso nell'opera teologica del Maestro Eckhart come tentativo di esprimere l'inesprimibile esperienza di una comprensione spirituale del mondo si esprime non nel linguaggio dei concetti, ma nel “linguaggio dell'amore”, rivelando la sfera mistico-estatica della spiritualità. ricerca. Il concetto, soggetto alla legge dell'identità, non tollera il paradosso, rifiutando l'opposizione binaria e la discrezione del pensiero. La natura del paradosso esclude nella sua essenza il contrario a causa della contemplazione dell'approccio olistico o massimo ad esso.
Ecco perché, basato sull'assurdo, dal punto di vista della logica formale, sull'opposizione di concetti incompatibili nel significato e direttamente opposti, il paradosso nell'insegnamento di Eckhart contribuisce alla creazione di una tensione critica del pensiero, capace di liberarsi dalla formalizzato - possibilità limitate di sistematicità logico-teorica e di espansione della coscienza alla percezione semantica delle immagini contemplative

Evitando analogie con immagini terrene, i mistici tedeschi usano il principio del paradosso, in cui la combinazione sintetica degli opposti apre una comprensione superrazionale dello stato trascendentale sotto forma dell'immagine del “silenzio risonante”, della “profondità senza fondo”, “ oscurità scintillante” come stati di distacco interiore, alienazione assoluta della base trascendentale dell'anima. La contraddizione alla base del paradossale è dovuta all'inesprimibilità delle impressioni mistiche pura contemplazione, dove spesso si ritrovano le opposizioni di distanza e prossimità, oscurità e luce, profondità e altezza. Nella paradossale compenetrazione e soppressione di entrambi i concetti si formano idee di integrità corrispondenti ad adeguate esperienze di esperienza trascendentale. Pertanto, in Eckhart si possono trovare opposizioni che portano nel loro immaginario la potenziale necessità di congetture analitiche. Ad esempio: "Oscurità profonda ma scintillante". Oppure "Shining Darkness" di Suso. In questo paradosso, l'immagine della profondità implica l'oscurità, che è in contrasto con l'immagine internamente paradossale dell'“oscurità scintillante”. l'essenza irrazionale del principio primordiale divino “dove nessuna differenza ha guardato”, cioè la differenziazione discorsiva. Il metodo stesso dell'opposizione è al centro della visione del mondo mistico-religiosa dei teologi tedeschi, secondo la quale lo Spirito si rivela attraverso l'opposizione a se stesso . "Lo Spirito non agisce senza opposizione e confini", scrive N. Berdyaev, "Il negativo è un momento del positivo. Lo Spirito Assoluto si fa opposto, il male è superato come momento di se stesso". In sostanza, il paradosso come metodo e forma di espressione rivela il principio ontologico dell'opposizione come condizione sviluppo dialettico trascendentale e immanente, come essenza del processo geogonico sotto forma di efflusso della Divinità da Se stessa nella “Sua alterità”. Il paradosso della combinazione di contrasto e compenetrazione determina anche la natura dialogica interna del quadro spirituale-ontologico nella metafisica di Eckhart, in cui l’opposizione è un modo per identificare l’unica essenza dell’inesprimibile base primordiale. Il paradosso, rimuovendo le opposizioni logico-formali, permette di sentire la meta-ontologia della base primordiale del mondo come formazione super-sistemica o extra-sistemica della realtà, pura Spiritualità o Divinità trascendentale - uno stato di dimensioni extra-spazio-temporali. e le relazioni oggetto-soggetto.
Avvicinarsi alla rappresentazione contemplativa dell'esperienza spirituale dell'esperienza transpersonale come generatrice di opposizioni e risolvendole a livello irrazionale-intuitivo, un paradosso, sembra possibile attraverso il metodo apofatico di superamento della dualità dialettica della natura trascendentale-immanente dello spirituale. Allo stesso tempo, il linguaggio della negazione nella metafisica di Johann Eehart, attraverso il paradossale rifiuto delle opposizioni binarie, a causa dell'insufficiente espressività sia dell'uno che dell'altro concetto, non porta al completo rifiuto di nulla o alla scomparsa di rappresentazione in generale, ma ad una trasformazione semantica ed essenziale della coscienza del creativo, un campione che va oltre il sistema logico-razionale. L'impressione dell'improduttività dell'apofatismo paradossale nasce solo nel quadro della coscienza quotidiana, cercando di rivolgersi a immagini soprasensibili, attraverso associazioni terrene sensoriali-empiriche con il vuoto, l'oscurità, la pace come fenomeni fisici. L'uso delle reciproche negazioni nel paradosso relativo agli stati trascendentali e alle immagini trascendentali forma l'idea di essi non come un non essere senza vita sotto forma di un'assenza nominale di qualcosa, ma sulla vera esistenza della realtà immanifesta, il percorso verso che risiede nella negazione di concetti frammentari che limitano le immagini irrazionali-estatiche. Attraverso la negazione degli opposti delle immagini positive, Eckhart trasmette stati trascendentali che gli vengono rivelati nell'esperienza mistica, che diventano la base di idee filosofiche che espandono il contenuto della tradizionale razionalizzazione scolastica degli insegnamenti teologici. Pertanto, il paradosso dell’insegnamento di Eckhart contiene implicitamente un metodo apofatico, che ha le sue origini nell’insegnamento dello Pseudo-Dionigi ed è tratto caratteristico Filosofia trascendentale e metafisica transpersonale.
La condizionalità ontologica del pensiero paradossale risiede nel concetto di Divinità (Gottheit) proposto da Johann Eckhart. La natura paradossale dell'unità – trascendentale e immanente – si spiega attraverso la divisione dell'essere presentata dal Maestro.
Divinità e Dio, sotto forma di un'affermazione che "Divinità e Dio non sono la stessa cosa". N. Berdyaev presenta la distinzione tra Divinità e Dio nella metafisica dei teologi tedeschi “come la principale intuizione del misticismo tedesco e della metafisica tedesca”. E sebbene le opere teologiche di Eckhart, soprattutto del periodo tedesco, a causa della mancanza di rigorosa sistematicità e della base irrazionale-intuitiva della visione del mondo siano superontologiche, un tentativo di espressione speculativo-riflessiva delle idee ontologiche nell'opera di Il Maestro Eckhart e i suoi seguaci sembrano possibili attraverso la paradossalità delle manifestazioni del pensiero.
Come risultato delle immagini presentate in modo antinomico, la Divinità (Gottheit) ottiene l'opportunità di esprimere lo stato pre-trinitario trascendentale razionalmente sfuggente. Inoltre, il paradosso sta nell'indeterminismo della sua essenza, che è allo stesso tempo un principio determinante realizzato nello stato atemporale della trinità. Superare l'intellettualismo dell'antico principio
filosofando, Eckhart, attraverso un paradosso, avvicina il tema della metafisica al principio irrazionale fondamentale del mondo rifiutando di fare appello a concetti e tentando di evocare nella coscienza un'immagine spazio-temporale della Divinità trascendentale attraverso un modo di pensare paradossale. “Ascolta il miracolo! - Invita il Maestro Eckhart: “non è un miracolo stare fuori e dentro, abbracciare ed essere abbracciati: questa è la perfezione, dove lo Spirito riposa in pace, unito alla più dolce eternità”.
Il percorso della negazione apofatica di qualsiasi concetto antinomico conduce la metafisica transpersonale a una nuova qualità della base meta-ontologica del mondo, priva della funzione determinante dell'ordine sistemico inerente ai concetti ontologici teorico-razionali.
Attraverso il paradosso dell’“Infinito Scaduto” nella metafisica di Eckhart, viene rivelata un’altra nuova qualità della causa originaria del mondo. In contrasto con l'ontologia antica e teologico-scolastica, che si basava sul concetto sostanziale del primo principio, Eckhart afferma la Divinità come un certo potenziale principio di integrità nella forma della natura dinamica di Dio. La divinità non può creare il mondo, perché nessun movimento le è applicabile a causa della qualità trascendentale non spazio-temporale. Dio e la Trinità trina emergono dalla Divinità e realizzano indirettamente il suo potenziale dinamico. Il paradosso sta nella combinazione delle antinomie movimento-stato, sostanza-dinamica, la cui risoluzione in intuizioni irrazionali espande la coscienza fino alla comprensione dello stato di superqualità dello Spirito Assoluto.
Anche la comprensione della trinità cristiana viene presentata paradossalmente, combinando sia l'unità simultanea che l'ipostasi procedurale. Così I. Suso, allievo e seguace di Eckhart, meno di tutti i mistici tedeschi inclini a una presentazione speculativa dell'esperienza spirituale, esprime attraverso il paradosso delle antinomie l'ipostasi unitaria e lo stato personale dell'Assoluto trascendentale onnicomprensivo nell' profondità del “Sovrasensibile “Dove”, che contiene sia la domanda che l'asserzione, e richiamo al soprasensibile, e quindi allo “spaziale”, e al luogo di posizione fissato dalla disgiunzione spaziale, che è assurdo cercare in modo specifico e mirato. Il paradosso stesso sta nella comprensione del “Dove” non come una direzione o un luogo, ma come uno stato processo-dinamico che nega l’autorevolezza stabile della base primordiale del principio mondiale. Allo stesso tempo, per comprendere la natura dell'Assoluto, si utilizza il paradosso dell'antinomia dell'idea di primolismo come “l'impossibilità di esprimere a parole come la Trinità è una e la Trinità nell'Unità della natura è una”. , e allo stesso tempo la Trinità viene dall’Unità”.
La principale ontoproblematica dell'insegnamento dei mistici tedeschi sotto forma di un'unica esistenza del trascendente e dell'immanente, che sfugge alla fissazione logica e razionale, può essere compresa attraverso il paradosso. Con l'aiuto del paradosso si forma una struttura dinamico-olografica dell'essere, diversa dalla struttura razionale-analitica-sequenziale dell'essere.
l'idea di esso, emanante dall'atto olonomo-estatico della visione personale dell'Unità. L'ontologia presentata paradossalmente da Maestro Eckhart è caratterizzata dalla fluidità sotto forma di relatività dei confini tra finito e infinito, che contribuisce a un'idea tronicizzata di ciò che viene catturato in un unico atto, il processo del mondo (il principio della Trinità) e la creazione del mondo (la trasposizione di questo principio nelle leggi del creato). Nella paradossale metafisica di Ickart, “la creazione, di conseguenza, abbraccia l’esistente, nascondendo la sua esistenza nell’infinito”. Così Eckhart, riempiendo di vita i dogmi scolastici, rappresenta attraverso il paradosso dell'eterno e dell'infinito la drammatica mobilità dell'essere sotto forma di complemento del trascendentale e dell'immanente, come fluidità dell'inizio e dell'IC, orientato verso gli uni con gli altri nella Divinità stessa, che diventerà insieme fonte e bocca di ogni effusione. "Ho parlato anche del principio e dell'ultima fine", dice il maestro Eckhart. “Il Padre è tanta Divinità quando si realizza in se stesso e la Parola eterna si infila in Dio, e in entrambi scorre lo Spirito Santo, rimanendovi dentro”. Così, «il principio di nascita e ritorno a nvva, espresso attraverso il paradosso della trinità, permea l'intera onto-struttura nell'insegnamento del teologo tedesco. L'unità che si è concepita è la vita interiore della Trinità: «L'essere ribolle nell'universo, scorre e rotola in se stesso e su se stesso», dice il maestro Eckhart, «questo «E in esso c'era vita, perché vita significa una specie del traboccamento, per la mediazione del quale qualcosa si gonfia in sé e prima completamente “MO si riversa in sé, ogni particella penetra in sé prima di riversarsi e traboccare”.
L'unità che si è concepita è la vita interiore della Trinità. "E la paternità è allo stesso tempo filiazione, perché il Padre con tutte le sue qualità passa nel Figlio. Così definisce Eckhart Esistenza divina come comprensione - poiché Dio, passato interamente alla Figliolanza, conosce se stesso e, allo stesso tempo, «Dio non sa perché esiste, esiste PERCHÉ) conosce» [I, 79]. Pertanto, la conoscenza di Dio sta al di sopra dell’essere come base dell’essere, come principio dell’autoconoscenza della propria integrità attraverso la trinità senza tempo. “E se il Padre deve partorire”, dice Eckhart, “il Figlio unigenito, allora deve partorire la sua immagine, rimanendo in se stesso, perché l’immagine che era in lui da sempre è la sua forma, rimanendo in se stesso”. lui stesso. Il quadro ha una prima origine dalla natura e attira a sé tutto ciò che la natura e l’essere possono creare, e la natura si riversa nel quadro e tuttavia rimane completamente in sé”.
Il paradosso sta nell'interpretazione della concezione dell'essere nella forma del Figlio (Parola), riflettendo tutte le qualità del Padre, che non è più il Padre, ma porta la sua natura indivisa e olistica, il che assicura un costante ritorno a l'originale attraverso lo Spirito Santo, come espressione olistica e unitaria dell'amore del Padre-Figlio. “...e la sua nascita è essere dentro, e il suo essere dentro è la sua nascita. Tutto rimane uno, ribollente in sé stesso”. Così, il linguaggio paradossale del misticismo, superando lo statismo scolastico che divide l'unità per antitesi, viene utilizzato per stabilire l'identità delle interazioni interne dell'esistenza integrale della Divinità.
Attraverso il paradosso, Eckhart esprime una comprensione mistico-intuitiva della divisione della Trinità al di fuori del processo temporale della realtà, intendendo il puro essere come una realtà latente-attuale nella forma della “non nascita del generato” come “oscurità”, che, nonostante la sua immanifestazione, allo stesso tempo “è illuminato” e in cui “partorendo il Padre conosce se stesso”. Così, rifiutando antinomicamente l'unicità degli enunciati, sia l'immutabilità dello stato del principio divino primordiale, sia la dinamica temporale del principio del processo trinitario ad esso immanente, il mistico tedesco presenta immagini del vero Essere e Non Esistenza, in il quale lo Spirito Assoluto - Divinità, non è né sostanza né Essere, poiché l'Essere si basa sulla sostanza. Mentre il Non Essere è il potenziale dell'esistenza permanente dell'Essere. Antinomie ontologiche di questo tipo, come Essere e Non Essere, aiutano a individuare l'intuizione del terzo, non designata discorsivamente, ma esprimente, fondata sul paradossale apofatismo sia dell'Essere che del Non Essere, un'idea unitaria e olistica di l'Essenza del mondo creato da Dio.
Per poter percepire olisticamente l'incomprensibilità dell'Unità assoluta del Divino, si utilizza la fusione paradossale come rimozione delle antitesi del finito e dell'infinito. “Il Figlio è l'opera eterna del Padre”, dice Eckhart, “Egli lo genera eternamente personale e tuttavia rimane ad esistere in lui. Il Figlio è un fiume che scorre eternamente dal Padre alla personalità e rimane nell'essenza." L'opposizione del processo di concezione “esterno” e “interno” è superata dalla paradossalità permanente per rimuovere ogni ombra di distinzione dal processo di cognizione dell'unità assoluta
Eckhart afferma: “Il Padre parlava al Figlio senza parlare, eppure rimaneva Lui. Anch’io mi sono detto: l’uscita di Dio è il suo ingresso» [I, 36]. Così, l'affermazione sulla parola pronunciata dal Padre perde ogni analogia con la parola umana, che stabilisce la distinzione della pluralità rispetto all'Unità. La parola eterna di Eckhart è “senza parole” ed è “la parola senza parole della profondità senza fondo della natura divina, poiché la parola in sé non raggiunge mai il fondo”. Ma quanto più Eckhart cerca di affermarsi nell’impronunciabilità della parola, poiché nell’“inizio di tutti gli inizi” [11, 13] cerca la perfezione della parola senza parola, tanto più l’“eterno avvenimento” si satura del muto silenzio del “non-avvenimento” [I, 13]. Eckhart non nega il concepimento, poiché ciò che non accade deve avere compimento - nella forma di ciò che accade, ma il concepimento nella forma dell'eterno trinitario viene interpretato come una causa prima infinita ed eterna nella forma della “nascita dell'uno”. che partorisce”. La paradossalità metafisica conduce Eckhart a un'ontologia dinamica, sulla base della quale i suoi seguaci Tauler, Suso, Ruysbroeck sviluppano nei loro insegnamenti problematiche antroposofiche, abbandonando la tripersonalità scolastica attraverso la trinità verso l'unità della pura infinità della causa prima. La nascita del Figlio è da loro intesa come all'interno della Divinità. Il suo essere interiore è la sua nascita. “Tutto è uno, ribolle dentro di sé.” In questo contesto, l’aspetto antropologico dell’insegnamento di Eckhart, che rifiutava la fissazione razionale del significato del Sé, esclude l’uomo dall’integrità consustanziale del quadro del mondo. Attraverso una comprensione paradossale dell'essenza di una persona come (rimanere all'interno dell'efflusso), permette, attraverso l'esperienza mistico-introspettiva, di produrre un nuovo significato esistenza umana come co-creatore dell'Unità divina.
Basandosi su antinomie ontologiche, espresse con il metodo paradossale, il Maestro Eckhart presenta una contraddizione tra passività e attività, che rivela sia la dualità dell'onto-esistenza sia uno dei principi chiave significativi del problema antroposofico della metafisica transpersonale del teologo tedesco. Il problema del rapporto tra contemplazione e conoscenza, passivo e attivo viene rivisto dal Maestro Eckhart e dai suoi seguaci in un significato concettuale nuovo, rispetto alla filosofia antica e teologico-scolastica.
La calma assoluta e il silenzio della contemplazione, raggiunti attraverso la rinuncia totale, sono presentati come uno stato di massima attività, un'enorme tensione delle forze mentali e spirituali dell'individuo come risultato dell'introversione di Shubin alla base primordiale trascendentale. “Trovare Dio”, dice Ruybroeck, “implica e richiede un amore attivo. Chiunque pensi e senta diversamente inganna se stesso. La vita in Dio, qualunque essa sia, è circondata dalla beatitudine. La vita dentro di noi, qualunque essa sia, è permeata di amore attivo. E sebbene viviamo tutto in noi stessi e tutto in Dio, la vita di MAILia è una; tuttavia, è duale secondo le nostre idee: ricco e scarso, perfetto e imperfetto, attivo e Massiccio. Il paradosso delle antinomie di attività e passività, presentato da Ruysbroeck, ci consente di distinguere la vera idea di pace veramente attiva dal banale quietismo, sotto forma di una comprensione letterale dell'oppressione intenzionale di qualsiasi aspirazione della volontà. L'attività spirituale della contemplazione nella forma del concetto paradossale della morte mistica, come culmine dell'inattività attiva, è rappresentata figurativamente da Eckhart nell'interpretazione euristica del teosofo evangelico sulla “povertà nello Spirito”, dove l'antinomia di NON ( non avere, non volere, non sapere) porta alla negazione apofatica della NE, portando a guadagnare l'integrità onnicomprensiva del Divino. Ruysbroeck a questo proposito dice: “Dio, secondo le personalità, è Azione eterna, ma secondo l’Essenza e il Suo continuo dimorare, è riposo eterno”.
L’antinomia del paradosso di attivo e passivo è chiaramente rappresentata nella parabola di Marta e Maria di Eckhart, in cui “Marta era così essenziale che il suo mestiere non la disturbava; il suo lavoro e il suo mestiere non la disturbavano; l'azione e l'abilità l'hanno portata a farlo beatitudine suprema." [I, 125]. Maria contemplativa ed esteriormente passiva, con l'attività interiore dello spirito, rappresentava un'immagine socialmente passiva rispetto a Maria, che serviva attivamente Cristo. Eckhart presenta così il paradosso antropologico del miglioramento dell'individualità attraverso la rinuncia al Sé, che non consiste nella soppressione dell'attività della vita, ma nell'effusione attiva di qualità introverse mondo spirituale. Il paradosso dell'antropologia mistica sotto forma di confronto tra il Sé e il Non-Sé non si presta alla comprensione razionale, che cerca di descrivere la vita soprasensibile dal punto di vista della coscienza ordinaria, per la quale l'attività introversa sembra essere criminale passività.
Questo è il principio del paradosso, che apre al pensiero teorico astratto una comprensione ampliata dell'essenza dell'anthropos e del suo vero scopo sotto forma di attività spirituale interna nell'identificazione dei significati della relazione tra l'umano e il Divino. A questo proposito, N. Berdyaev afferma che “Il rapporto tra Dio e il mondo è un paradosso. ... Il pensiero è impotente di fronte al mistero del rapporto tra l'uomo e Dio, che si rivela nell'esperienza mistica”.
Questo paradosso di coniugare Divinità e mondo, Dio e uomo dà origine al paradosso dell'individuale-universale, personale-sociale. Grazie alla controversia e alla compenetrazione di queste antinomie nella metafisica transpersonale del Maestro Eckhart, la natura euristica del percorso spirituale nell'evoluzione umana si rivela non in un isolamento quietistico da tutto ciò che è sociale, ma nel suo arricchimento spirituale qualitativo. Una persona che migliora spiritualmente, utilizzando l'esperienza trascendentale della theosis (divinizzazione), forma valori qualitativamente nuovi dell'esistenza sociale.
A questo proposito si forma il principio di opposizione tra il bene e il male, che sono antinomie complementari e interdipendenti dell'esistenza sociale. Nel paradossale confronto basato su queste fondamentali antinomie etiche presentato nell'insegnamento del Maestro Eckhart, è implicitamente presente l'idea di F. Nietzsche sulla possibilità di superare gli eterni binari onto-etici - "al di là del bene e del male". L'antinomia del paradosso dà origine a un'idea olistica del valore più alto della nuova comprensione superdiscreta del Bene spirituale, come norma della vita spirituale, in cui, a causa della perfezione, non ci sono definizioni valutative necessarie solo per la coscienza pragmatica-obiettivo nell'ambiente di illusoria attività socio-congiunturale.
Pertanto, il paradosso nell'opera filosofica e teologica del Maestro Eckhart, come categoria di espressione del trascendentale-spirituale, rappresenta il piano irrazionale della ricerca della verità. Insieme al paradosso filosofico e religioso, l'applicazione più adeguata nella metafisica del teologo tedesco è la sua varietà mistica, finalizzata a una comprensione olistica del mondo. Il paradosso attraverso il binario antinomico contribuisce ad aggravare la discussione con il razionale, stimolando lo sviluppo della coscienza oltre il quadro del condizionamento logico-razionale nella riflessione associativa di natura introversa-trascendentale. Il paradosso, partendo dalle forme della teorizzazione logica, si rivolge all'irrazionale-trascendente, per cui rappresenta la forma più accettabile di presentazione dei fondamenti del misticismo speculativo.
A causa delle possibilità di cui sopra, il paradosso nell'eredità filosofica di Johann Eckhart e della sua scuola svolge le seguenti funzioni:

• Il paradosso funge da ontocategoria dello sviluppo dialettico del trascendente e dell'immanente, esprimendo l'essenza del Processo teogico sotto forma di dialogicità interna;
• Attraverso la rimozione delle contraddizioni logico-formali, il paradosso consente di esprimere la meta-ontologia del fondamento primordiale del mondo come formazione extra-sistemica della realtà in forma di pura Spiritualità trascendentale, superando la funzione determinante;
• Il paradosso è il costrutto determinante del metodo apofatico, che, attraverso la negazione del binario, promuove una trasformazione essenziale-creativa della comprensione del trascendente;
• Esprimendo lo stato processuale-dinamico della base primordiale trascendentale attraverso la negazione insita nella metafisica speculativa della sostanzialità stabile-statica, il paradosso afferma la qualità della mobilità dell'essere procedurale trinitario e atemporale™;
• La paradossale antinomia di passivo e attivo ci consente di formare un approccio antropo-creativo per comprendere l'attività veramente attiva della direzione concentrata e introversa dello sviluppo individuale, formando valori qualitativamente nuovi dell'esistenza sociale.