Metafizinis mąstymo metodas. Natūralus ir antgamtinis apreiškimas

Šį metodą kritikavo visi ir įvairūs, nes jis prisiima pastovią, nekintančią objekto būseną. Bet tai visada teisinga: kalbėdami apie tam tikrą dalyką, turime jį laikyti vienu ir tuo pačiu! Žodis „metafizika“ (iš graikų. „po fizikos“) sugalvojo Andronikas Aleksandrietis, kuris ėmėsi susisteminti visus Aristotelio darbus. Jis pavadino traktatus apie gamtą „fizika“, o traktatus apie pagrindus ir priežastis atitinkamai „metafizika“. Metafizinio mąstymo metodo pagrindas buvo formalioji logika(„forma“ – išvaizda, „logos“ – žodis) didžiojo antikos mąstytojo Aristotelio. Jis sukūrė doktriną apie teisingas mąstymo formas, kurios nepriklauso nuo mūsų minčių turinio. Kad ir ką samprotautume, jei laikysimės taisyklių, mūsų samprotavimų rezultatai bus teisingi.

Aristotelis suformulavo formaliosios logikos principai. Principai yra atskaitos taškai arba aksiomos, kurios priimamos be įrodymų. Tai yra pradinės taisyklės. Formaliojoje logikoje jų yra trys.

Tapatybės principas: negalima to paties pasakyti apie skirtingus dalykus; Diskutuodami visada kalbėkite ta pačia tema.

Neprieštaravimo principas: apie tą patį dalyką negalima sakyti skirtingų dalykų; Negalite ko nors tvirtinti ir tuo pačiu metu to neigti.

Išskirtinio vidurio principas: reikia pasakyti vieną dalyką: arba „taip“ arba „ne“. Viskas, kas daugiau nei tai, yra iš Piktojo!

Puikios taisyklės! Jei jie dirbtų...

Deja! Net senovėje buvo atrasti paradoksai (nuo graikų. paradoxos – netikėta, keista). Garsiausias yra melagių paradoksas. „Visi kretiečiai yra melagiai“, – sakė kretietis Epimenidas. Bet kadangi jis pats yra kretietis, melavo. Todėl kretiečiai nėra melagiai. Bet tada Epimenidas pasakė tiesą, todėl visi kretiečiai yra melagiai ir kt.

Šis paradoksas lengvai išsprendžiamas: kai kurie kretiečiai nėra melagiai. Tačiau kai pasirodė Georgo Cantoro matematinė aibių teorija ir joje buvo atrastas garsusis Raselio paradoksas, tapo aišku: matematikoje ne viskas yra teisinga! Negrįšime į aibių teorijos formules, bet pateiksime tokį pavyzdį. Kariniame dalinyje dirba kirpėjas, kuriam duotas įsakymas: jis įpareigotas nusiskusti tuos ir tik tuos karius, kurie nesiskuta. Klausimas: Ar jis turėtų nusiskusti? Nėra atsakymo. Raselio paradoksas!

Paradoksų problemos tyrinėjimus papildė tokių garsių logikų kaip Johnas Bullas ir Johnas Stuartas Millas tyrimai. Jie sukūrė modalinę ir daugiareikšmę logiką. Tada galime kalbėti apie tūkstančius matematikų ir logikų, kurie logiką pavertė matematikos dalimi, o matematiką pavertė logika.

Dialektinis mąstymo metodas

Istorija dialektinis mąstymas prasidėjo nuo Heraklito Efezo. Būtent jis rašė, kad viskas yra priešiškumas ir karas, o viskas, kas egzistuoja, yra priešybių kova: šalčio ir karščio, taikos ir karo, meilės ir neapykantos. Bet tai nėra dialektikos esmė. Esmė ta, kad viena priešingybė visada yra kitos tęsinys ir papildymas. Ko mes labiausiai nekenčiame? Tie, kuriuos mylime! Kam mes darome žalą? Tiems, kuriems nuoširdžiai linkime geriausio!

Pateiksime grynai mokslinius pavyzdžius. Fizikoje yra tokios sąvokos kaip absoliuti nulinė temperatūra Kelvino skalėje arba ribinis greitis – šviesos greitis pagal Einšteino reliatyvumo teoriją. Tačiau abu dydžiai yra asimptotai, kurie iš tikrųjų yra nepasiekiami ir atspindi kraštutinius fizinių parametrų idealizavimus. Didysis dialektikos sistemintojas Georgas Hegelis itin kategoriškai pareiškė: prieštaravimo buvimas yra tiesos kriterijus, prieštaravimo nebuvimas – klaidos kriterijus, nes tikrovė suvokiama tik kraštutinumais ir gali būti išreikšta per jų priešpriešą. koncepcija.

Bet ką reiškia mąstyti dialektiškai? Visada turėtumėte galvoti apie kraštutinumus, bet niekada nepakliūti į juos! Visada turime atsiminti, kad niekada neturėtume eiti iki ribos. Jūs turite žinoti, kur yra riba, už kurios neįmanoma eiti! Dialektinis protas yra išmintingas protas. Kai didžiojo filosofo Jeano-Jacques'o Rousseau paklausė, ar jis išmintingas, mąstytojas atsakė: „Aš esu neišmanantis kvailys. Bet bent jau aš apie tai žinau ir stengiuosi įveikti savo ribotumą.

Dialektinės logikos principai suformuluotas skirtingais laikais ir skirtingų autorių. Tokie principai yra trys.

Heraklito principas: Viskas teka, viskas keičiasi, ir tu negali du kartus įbristi į tą pačią upę! Tai plėtros principas: apie bet kokį reiškinį, bet kurį tikrovės fragmentą reikia galvoti jo evoliucijoje, kaitos procese. Tačiau kaip upė teka tais pačiais krantais, taip egzistencija yra amžinas dalykų ir įvykių ciklas.

Parmenido principas: Niekas neatsiranda iš nieko ir nedingsta į nieką, bet viskas atsiranda iš kažko kito ir pereina į kažką kitą. Tai visuotinio reiškinių tarpusavio ryšio ir priklausomybės principas: joks tikrovės fragmentas neegzistuoja atskirai, jis ateina iš kažkur, į kažką veda ir yra susijęs su tuo, kas jį supa.

Augustino principas: Viskas, kas yra čia ir dabar – mūsų „šiandien“ – gimė iš mūsų „vakar“ ir yra tik mūsų „rytojaus“ pasiruošimas ir laukimas. Tai istorizmo principas: bet koks tikrovės fragmentas turėtų būti vertinamas atsinaujinimo ir nuolatinio praeities perėjimo į dabartį ir ateitį procese. Pokyčių srautas yra negrįžtamas ir niekada neatsigręžia, todėl neįmanoma grįžti į praeitį ir pakeisti priežastis, lėmusias dabartinę padėtį. Egzistencija yra anizotropinė, tai yra vektorius.

V.B. Terechovas

Metafizika moksle: pasaulio vaizdo paradoksai

[2001 m. šis straipsnis buvo pasiūlytas publikuoti žurnale „Filosofijos problemos“ (1 tomo autoriaus lapas - maksimaliai pagal redaktoriaus sąlygas). Tačiau jis nebuvo paskelbtas. Straipsnyje yra baigiamojo darbo aprašymas metasistematika kaip konceptuali idėja]

1. Imitacinis modeliavimas

XX amžiaus antroje pusėje moksliniai intelekto modeliai atsirado įvairių kibernetinių teorijų rėmuose: J. Forresterio dinaminio modeliavimo teorija ir akademiko N. M. euristinio modeliavimo teorija. Amosovas, kuris vartojo imitacija modeliavimo metodas: spekuliacinės hipotezės ir konstrukcijos, be eksperimentinio patikrinimo artimiausioje ateityje. Buvo pasiūlyti moksliniai aiškinamieji sudėtingų intelekto psichinių reiškinių modeliai: sąmonė, jausmai, kūrybiškumas, įžvalga ir kt. Modeliuojama mąstymo mechanizmų dinamika. Tuo metu Amosovas nesudomino fiziologų ir psichologų šiais modeliais.

Manoma, kad žmogaus lygmens dirbtinio intelekto struktūra yra panaši į natūralaus intelekto struktūrą (antropocentrizmas įveiktas), o tokie reiškiniai kaip sąmonė, jausmai ar gebėjimas kurti jau laikomi konstruktyviai būtinais. N.M. Amosovas vartoja naują terminą: vientisas jausmas „malonus-nemalonus“ (Pr-NPr), kuris yra panašus į emocinio tono sąvoką I.P. Pavlova. Sąmonės mechanizmas laikomas algoritminiu moduliu: stiprinimo ir slopinimo sistema (ASI), o sąmonė apibrėžiama kaip „aktyvumo judėjimas pagal reikšmingus modelius“. Suformuluojama intelektualinio modelio (informacijos sekos arba nervinio ansamblio) kaip vaizdo, jausmo, minties samprata. Aprašomos sąmonės funkcijos, fiziologiniai poreikiai ir įsitikinimai, dirbtinio intelekto (DI) visuomenė.

Įvairių lygių psichologijos modeliai apibūdina vaidmeninio socialinio elgesio sistemas, o praktinių užduočių spektrą lemia socialinės adaptacijos tobulinimo, asmenybės vertinimo, jos keitimo ir valdymo idėjos. Psichologinės teorijos modeliuoja asmenybę, apibūdindamos intelektą, vertinamą „iš išorės“, lyginamąją individų analizę ir skirstymą į grupes, vaidmenų, charakterio aprašymus. Palyginus šį požiūrį su N. M. teorija. Amosovo, galima pastebėti, kad jo teorija neteisingai priskiriama psichologijai. Galbūt reikėtų vartoti kokį nors naują terminą – pavyzdžiui, kiberpsichologija?

2. Filosofija ir tarpdisciplininės sąvokos.

Naujos kibernetinės teorijos yra tarpdisciplininėje srityje. Kibernetikos tėvas Norbertas Wieneris savo knygoje „Aš – matematikas“ patarė ieškoti naujų problemų žinomų disciplinų sankirtoje. Kibernetikos teorijų ir filosofijos sąvokos susikerta: pakanka paminėti bent sąmonės sampratą. Filosofinė mintis yra gamtos moksliniuose tyrimuose, ir, atvirkščiai, gamtos mokslinė mintis formuoja pasaulėžiūrines sampratas. Mokslininkai gali prieštarauti ideologinių stereotipų primetimui, taip buvo, pavyzdžiui, buvusioje SSRS, taip pat galima suabejoti gamtos mokslų koncepcijų perkėlimo į pasaulėžiūros sferą konstruktyvumu, kaip atsitiko su šveicarų fiziko idėjomis. I. Prigožinas.

Neįmanoma pateikti paprasto ir neginčijamo filosofijos ir metafizikos apibrėžimo. Filosofinės kūrybos produktas yra žodinis samprotavimas. Nuoseklus žodinis samprotavimas neįmanomas be logikos, ir filosofinis tyrimas– pačios logikos transformacijos išraiška. Spekuliatyvios konstrukcijos, kurios nėra tiesiogiai pagrįstos eksperimentu, dažnai vadinamos metafizinėmis. XVII amžiuje gamtos mokslas sutelkė dėmesį į eksperimentinius tyrimus. Formuojama nuomonė, kad metafizikos, kaip spekuliatyvių konstrukcijų, vaidmuo turėtų būti ribojamas, o eksperimentinė verifikacija turėtų būti pirmame plane. Vėliau susidomėjimas metafizika vėl atgijo. N. Wieneris remiasi metafizika prancūzų filosofas Henri Bergson, ir naudoja jo metafizinę koncepciją trukmės.

Per civilizacijos tūkstantmečius atsirado daug skirtingų sampratų ir įsitikinimų sistemų, daugelis iš pažiūros prieštaringų. Pasaulėžiūra gamtos mokslų teorijose pateikiama numanoma arba eksplicitine forma. Fundamentalios mokslinės teorijos uždaviniu dažnai laikomas atitinkamo pasaulio paveikslo sukūrimas. Skirtumai dar reikšmingesni, jei lyginame didelius žmogaus kultūros sluoksnius: filosofiją, religiją, mokslą, meną. Tačiau nepaisant tokio įvairaus vaizdo ir skirtumų, visoje šioje įvairovėje yra kažkas bendro.

3. Metafizikos šerdis.

T. Kuhnas suformulavo mokslinės paradigmos sampratą. Jei pažvelgsite į bet kurią paradigmą, pamatysite, kad ji yra struktūrizuota ir atspindi idėjų, metodų ir tt kompleksą. Dvi skirtingos paradigmos gali turėti bendrų idėjų – taip sakant, paradigmų paradigma. Ar yra tam tikra šerdis, visos žmonijos kultūros paradigmų paradigma, apsvarstyta per tam tikrą istoriniams tyrimams prieinamą laikotarpį? Iš tiesų yra metafizinė šerdis, kurią galima pavadinti kanonine, nes jis yra numanomas ir stabilus.

Šią šerdį galima apibūdinti kaip idėjų apie Visatą kosmologizmą: Visata apibūdinama kaip modulinė sistema. Idėjos apie daugiasluoksnę, modulinę visatą randamos pačiose seniausiose mitologinėse idėjose apie Pasaulio sandarą. Pavyzdžiui, yra trijų komponentų schema: Žemė, Dangus, Požemis. Ši schema priimta Babilono, Biblijos ir musulmonų kosmologijose. Taip pat žinoma daugybė senovės idėjų apie pasaulio medį. Ptolemėjus sukūrė kosmologinę koncepciją; jis apibūdino kosminę verpstę (pasaulio ašį), kurią sudaro aštuoni pusrutuliai, išdėstyti vienas kitame. Kosmologinę schemą detaliai, spalvingai ir vaizdžiai pateikia Dante Alighieri savo „Dieviškoje komedijoje“. Jo dizainas išsiskiria modulinių lygių buvimu. Tokie Pasaulio aprašymai jam neadekvatūs.

Pasaulio paprastumo, universalios piramidės galimybės idėja yra metodinės prielaidos apie galimybę modeliuoti pasaulio struktūrą struktūrinės piramidės diagrama rezultatas. Ši grandinė susideda iš elementų. Galima nubrėžti analogiją tarp tokios schemos ir mechaninio įrenginio brėžinio, susidedančio iš konstrukcinių modulių arba mazgų, kurie savo ruožtu susideda iš submodulių arba mazgų ("subrinklių" mazgų ir pan.) ir dalių. Diagrama visada yra paprastas modelis; paprastas modelis gali būti tapatus tik paprastai modeliuojamai sistemai. (Paprasta sistema suprantama kaip hierarchinė modulinė struktūra, neatsižvelgiant į jos lygių ir elementų skaičių).

Šios idėjos kilo m senovės laikai, kai žmogus tik pradėjo galvoti apie Visatos egzistavimo faktą. Primityvusis žmogus filosofas pradėjo kalbėti apie Pasaulio sandarą, bet neįtraukė savęs į savo schemą, nes Pasaulį dėl metodo inercijos laikė atskirai nuo savęs, būtent kaip ir bet kurį kitą dalyką pašalinio stebėtojo padėtis. Tada jis ir jo pasekėjai ėmė pastebėti iškylančius paradoksus samprotavimuose, tačiau užuot atsisakę paradoksalaus pasaulio paveikslo, toliau jį pildė, modifikavo ir maskavo paradoksų aklavietes. Jie išryškina laiko, raidos, formavimosi ir judėjimo sąvokas kaip universalias sąvokas: kategorijas. Šios kategorijos yra pasaulio vaizdo sluoksniai, moduliai. Kategorijos būdingos kanoniniam metafiziniam mąstymui, todėl jį galima vadinti kategorišku. Grandinės užbaigimas nepašalina paradokso, nes jo pašalinti iš esmės neįmanoma. Tada filosofas sugalvoja tam tikrą universalų protą ar kitą kategorišką sąvoką, kuri „kaip mago apsiaustas“ pagaliau turėtų paslėpti visuotinės piramidės paradoksą. Tuo pačiu jis nepastebi, kad toks universalus protas yra jo šešėlis. savo protą, patenka į jo sugalvotą metafizinę schemą. To paties proto šešėlis, koks buvo neįtraukti iš pasaulio paveikslo. IN šiuolaikinė kultūra, - filosofijoje, gamtos moksle, mene ir kasdieniame mąstyme, - ši šerdis išsaugoma. Mokslas ir filosofija yra mitologizuoti. Filosofija atrodo neįsivaizduojama be jos filosofines kategorijas, o mokslas be išsamių sąvokų. Jie stengiasi suteikti sąvokai nedviprasmiškumo, o konceptualųjį aparatą organizuoja kaip hierarchiją; Šis metodas yra išskirtinis klasifikavimas.

Totalitarinės ideologijos, kurios remiasi paprastu metafiziniu pasaulio paveikslu, reikalauja savo ideologinės piramidės vienybės ir grynumo. Tačiau piramidėje visada slypi neišsprendžiamas paradoksas, o raginimas „ Paskutinis sprendimas bet koks klausimas“ dažnai reiškia raginimą smurtauti prieš žmogų ir gyvybę.

Tarp individų galima nubrėžti paraleles paprastas kosmologinės antikos schemos ir kai kurios XX amžiaus mokslinės teorijos. Štai, pavyzdžiui, chaoso mitas. Homero „Geogonijoje“, „Geoziduose“, „Iliadoje“ ir „Odisėjoje“ galima rasti pasaulio gimimo iš chaoso aprašymą. Viskas kilo iš chaoso – visas pasaulis ir nemirtingi dievai. Atrodo, kad šis mitas prieštarauja detaliems daugiasluoksnių pasaulio schemų aprašymams, bet tik iš pirmo žvilgsnio. Pasaulio paprastumo idėja yra ir čia. Diagramoje yra papildoma piramidė - vystymosi ir laiko universalumo idėja. Pasaulis kyla iš chaoso, jis turi pradžią. Pagrindinė piramidė turi du sluoksnius (dviejų komponentų schema): nemirtingieji dievai ir likęs pasaulis. Gilesnė analizė atskleidžia kontekste paslėptą kategoriją – saviorganizaciją. XX amžiuje senovės chaoso mitas buvo atgaivintas fiziko Iljos Prigožino teorijoje (sinergetika). Nepaisant savo „nepagarbios“ kilmės (sinergetika yra fizinė teorija), ji pradėjo pretenduoti į nauja filosofija ir universalus pritaikymas.

Kita XX amžiaus teorija yra fizinio vakuumo arba psichofizikos teorija. Fizinis pasaulis laikomas antstatu virš fizinio vakuumo. Pradėję nuo to, psichofizikai pradėjo komplikuoti fizinį pasaulio vaizdą. Vienoje psichofizikos teorijoje fizinis vakuumas tampa daugiasluoksnis, susideda iš septynių lygių įvairių vakuumų ir torsioninių laukų. Vadovaudamasis fizinio vakuumo daugiapakopės stratifikacijos idėja, autorius pateikia idėją apie dieviškosios sąmonės egzistavimą, planą ir dizainą.

Beveik neįmanoma įsivaizduoti fizikos nenaudojant laiko ir erdvės sąvokų, kurios suprantamos kaip paprasto modelio – fizinio pasaulio paveikslo – kategorijos. Kvantinėje mechanikoje yra erdvės ir laiko kontinuumo samprata: schema tampa sudėtingesnė, hierarchiškai tampa dviejų lygių. Erdvės ir laiko kontinuumo struktūra susideda iš erdvės ir laiko kaip antrojo lygmens sluoksnių (grandinės submodulių). Tačiau ne tik fizikoje atrandamas kanoninis branduolys. Tobulėjant informatikai, atsirado idėjų apie informacines sritis; pasaulis atrodo kaip lizdinė lėlė, susidedanti iš struktūrinių piramidžių, įdėtų viena į kitą. Taip gimsta nauji mitai.

4. Metafizika ir metasistematika.

Kanoninė šerdis pradeda transformuotis. Kaip pažymėjo S. S. Gusevas, "..." pasaulio tvarkos paprastumo idėja“, su kuriuo siejamas pirmųjų mokslinių aprašymų formavimasis, pastaruoju metu energingai pakeičiama orientacija į teorijos paprastumas". Kategorinio mąstymo schemos atskleidžia jų kompleksiškumo neadekvatumą; tai lemia jose slypintis paradoksas: stebėtojo pašalinimas iš pasaulio paveikslo. Istorija rodo, kad šimtmečius kūrybinė mintis stengėsi šio paradokso neapleisti ir priimti kitokią loginę schemą, bet ją užmaskuoti, pakeisti kitu paradoksu, po to trečiu ir tt Teorinių konstrukcijų modifikacijos ir transformacijos tęstinumas yra toks konceptualių schemų paradoksų transformavimas yra dominuojantis natūralaus vystymosi būdas mokslo, filosofinės, religinės ir kitos sąvokos, o praktine prasme – veiksmingos. Paradoksai, arba „anomalios mokslo zonos“, – tarnauja kaip švyturiai, į kuriuos nukreipta kūrybinė mintis, taip pat yra galingas kūrybinio proceso stimuliatorius. menas, paradoksai – emocinės įtampos kūrimo ir išlaisvinimo būdas.Jie taip pat naudojami manipuliuojant sąmone.

Tačiau tam tikrais klausimais kanoninė metafizika yra stabdis. Reikia alternatyvios idėjos. Čia pateikta koncepcija turi skirtingą loginį pagrindą. Metasistematika yra tam tikra meta-metafizika arba antimetafizika.

Jei manytume, kad Visata apima Visi, tada nieko negali būti už Visatos ribų. Neįmanoma stebėti Visatos „iš išorės“ ir „nupiešti“ pasaulio paveikslą kaip modulinę diagramą. Mokslo žinios, kaip pažymėjo T. Kuhnas, pradedama nuo sisteminimo ir klasifikavimo. Tokios sąvokos kaip sistema, struktūra, objektas, lyginamoji analizė ir kt. tvirtai pateko į mokslinę leksiką. Tačiau ar jie adekvačiai suprantami ir kokią reikšmę tyrėjai suteikia taikomojo darbo kontekste? Jei nupieštas pasaulio paveikslas, tai ką šis paveikslas reprezentuoja – sistemą? – O kas yra pats „nupieštas“ Pasaulis – ar tai sistema?

Reikia naujų apibrėžimų. Štai vienas tipiškų šiandienos sistemos sąvokos apibrėžimų: „Sistema yra elementų, sujungtų bendra funkcija, visuma“; bet teisingiau pateikti tokį apibrėžimą: sistema – struktūra Aktualus su jais susiję elementai kitas sistemos Jei sistema laikoma „iš vidaus“, atsižvelgiama į jos struktūrą. Jei sistema vertinama „iš išorės“, atsižvelgiama į jos ryšį su kitomis, „išorinėmis“ sistemomis ir objektais. Ryšys su išorinėmis sistemomis yra parametrai, funkcijos, savybės, atributai ir kt. nagrinėjama sistema ar objektas. Šiuos ryšius galima susisteminti ir laikyti atributų struktūra: parastruktūra. Naujojo termino pranašumas yra tas, kad jis neuždengia atributų struktūros ir netiesiogiai neprimeta laiko universalumo idėjos, kaip žodis „funkcija“. Kitas yra „medžiagos“ sąvoka. Substancija suprantama kaip sistema, laikoma „iš išorės“, autonominė sistema kaip juodoji dėžė (atskirai egzistuojanti sistema), kurios struktūra nežinoma arba neatsižvelgiama. Taigi tiriama sistema gali būti laikoma „iš vidaus“: sistemos struktūra, - „iš išorės“: sistema kaip visuma, kaip substancija. Nors Visata yra struktūrizuota, ji nėra substancija (į ją negalima žiūrėti „iš išorės“), todėl jos negalima laikyti sistema. Jo struktūra nehierarchinė: labai sudėtinga, laisva, bet jokiu būdu ne chaosas.

5. Metasistematika ir metafizinė laiko problema.

Viena iš nekategoriškų laiko sąvokų yra psichologinis laikas- apibrėžiamas kaip stebėtojo/tyrėjo sąmonės (mąstančio intelekto) projekcija į paprastą pasaulio vaizdą. Intelektas niekaip negali tiesiogiai suvokti savo mąstymo mechanizmų, įskaitant. ir tavo paties sąmonė. Žmogus gali pamatyti save veidrodyje; žmogus visada mato save iš šalies, idėją apie save objektyvizuoja į vaizdinius, o jo paties sąmonė jaučia netiesiogiai kaip vientisas, neatskiriamas, pasaulinis laikas. Intelektui būdingas jo suvokimo ir mąstymo objektyvavimas, kuris išreiškiamas loginiu lygmeniu išskyrus stebėtoją iš vaizdinių, loginių diagramų. Kategorinėse schemose stebėtojas pašalinamas iš pasaulio paveikslo; tokia schema yra paradoksali, ji vėliau gali būti modifikuojama: paprastą schemą papildo antra „piramidė“, skirta ontologiniam paradoksui išspręsti. Paradoksas yra neišsprendžiamas, galimas tik paradokso pakeitimas paradoksu. Teosofinėse schemose siūloma Dievo arba Visuotinio proto/sąmonės samprata. Tokios sąvokos yra tyrinėtojo intelekto ar sąmonės projekcija į jo kuriamą pasaulio paveikslą. Materialistinėse kategorinėse schemose vartojamos laiko, globalios raidos ir judėjimo sąvokos. Laikas tampa kategorija ir atrodo universalus. Visas pasaulis yra laikomas formavimusi, judėjimu, vystymusi. Kategorinis laikas yra konceptualus vieno intelekto sąmonės srauto projekcijos į vieną schemą įvardijimas. Kai kalbama apie „refleksiją“ dialektinio materializmo rėmuose, mąstantis intelektas (stebėtojas), pašalintas iš metafizinės schemos, apibūdinamas kaip „atspindintis“ kai kuriuos. objektyvią tikrovę": ir taip statoma papildoma struktūra - lopinėlis, dengiantis schemos paradoksą. Jei ir pasaulio laiko, ir Dievo idėjos yra intelekto ar jo dalies projekcija į pasaulio paveikslą, tai galime daryti prielaidą, kad jos gali būti identiškos ideologinėse schemose.Iš tiesų tai žinomos religinės schemos, kuriose Laikas skelbiamas Dievu, o V.I.Leninas pažymėjo: „Laikas be laikinų dalykų = Dievas“.

Metasistematikos šviesoje atrodo, kad materializmas, idealizmas ir teologija yra vienodai metafizinės pažiūros. Materializmo/idealizmo klasifikacija yra ne kas kita, kaip viena iš filosofijos schemų. Logiškai padalijus Visatą į materiją ir sąmonę, o juo labiau iškėlus klausimą „kas pirmiau“, tai yra kategoriška, paprasta, neadekvati schema. Ta pati nekonstruktyvi idėja yra padalinti pasaulį į realus pasaulis ir įsivaizduojamas, materialus ir dvasinis ir kt. Kalbant konkrečiai apie sistemas, teisinga kalbėti apie jų metasistemines savybes, apie tai, kaip galima apibūdinti bet kurią sistemą: intelektualią, materialią, gyvąją, natūralią, žmogaus sukurtą ir pan. Šio požiūrio konstruktyvumas slypi ir tame, kad praktiškai neįmanoma „rūšiuoti“ į klases vieną iš kitos, orientuojantis į išskirtinę klasifikaciją.

Sistemos reprezentuoja įvairių lygių skirtingų sistemų hierarchijų (lygiagrečių sistemų) sankirtą (sistemos lygiagretumą). Struktūros sudaro struktūrines hierarchijas. Aukštesnio hierarchijos lygio medžiagos yra įkūnytos žemesnio lygio sistemose. Suvokimas yra santykinis ir nulemtas stebėjimo padėties: tai, ką intelektas suvokia kaip objektą, yra galutinė apatinė jo esminių hierarchijų suvokimo riba. Objektas yra santykinės sistemos įsikūnijimas, t.y. pastebimas esminis įsikūnijimas. Vietoj metafizinės subjekto/objekto dichotomijos į pirmą planą reikia iškelti metasisteminę dichotomiją sistema/objektas (substancija/objektas).

Metodiškai stebėtojas gali būti pašalintas iš struktūrinių hierarchijų modelių be objektyvumo, ir tai nesukelia paradokso; esminių hierarchijų modeliai turėtų nurodyti loginį stebėjimo pozicijos pašalinimą, kad būtų išvengta paradoksų ir klaidų. Tyrėjas / intelektas nėra jo svarstomos struktūros elementas. Kiekvienas konstrukcijos elementas turi atitikti šią struktūrą. Todėl teisinga vadinti ir struktūrinę hierarchiją korespondencijos hierarchija. Jei tiriama sistemos hierarchija, tada tokios hierarchijos sistemos atitinka esminius požymius: tai yra parastruktūrų hierarchija. Joje sistemos gali būti tam tikru mastu panašios arba visiškai panašios, t.y. yra identiški, ir šiuo atveju jie suvokiami kaip objektai, vienos sistemos egzemplioriai, jos įgyvendinimas. Teisinga vadinti substanciją hierarchija panašumo hierarchija. Šioje hierarchijoje yra stebėtojas, o jo numanomas pašalinimas veda į paradoksą.

Struktūros elementai turi turėti panašumo jų parastruktūros, o tai juos lemia susirašinėjimą. Todėl struktūrinės ir esminės hierarchijos yra hierarchijos skirtingų lygių ir santykinio suvokimo pozicijų, tarp jų nėra aiškios ribos: metasistemos riba yra neryški. Metasistematikoje laiko strėlės problema virsta tuščia problema. Laiko strėlės sąvoka pakeičiama sąvoka bumo modeliavimas: aksioma apie tyrimų orientaciją nuo parastruktūros į struktūrą ir „akivaizdžių dalykų sumą“.

6. „Dinaminis“ mąstymas

N. Wieneris tikėjo, kad informacija nedingsta ir neatsiranda. Šiuolaikiniame moksle ši šviesi idėja užėmė garbingo, bet neaktualaus istorinio eksponato vietą. Visi moksliniai modeliai konstruojami kaip dinamiški, o informacija nesuvokiama už informacijos perdavimo proceso ribų. Vertybinė orientacija išskirtinai į dinaminių sistemų modelius paaiškinama tam tikra žmogaus mąstymo ypatybe – „dinaminiu“ mąstymu, ir ta pati savybė prisideda prie metafizinės šerdies, kaip pasaulėžiūros pagrindo, nebylaus priėmimo.

Šiuolaikinio žmogaus mąstymui charakteristikažodinių-loginių ir ideomotorinių modeliavimo, įvardijimo ir vertimo formų paralelizmas bei „dinaminis“ mąstymas – dinaminių modelių kūrimas, dinaminių procesų aprašymas. Apibūdinant dinaminius procesus, taip pat pateikiamas sistemų, kurioms laiko sąvoka netaikoma, pavyzdžiui, geometrinių, aprašymas:

"Kūginis paviršius yra paviršius, suformuotas judant tiesei (AB pav. ...), visą laiką einančios per fiksuotą tašką (S) ir kertančios tam tikrą tiesę (MN).

Stereotipų rėmuose mokslinio aiškinamojo modelio kūrimas suprantamas kaip dinaminio paradokso apibūdinimas, ir į tai nukreiptos visos pastangos. Sėkmės kriterijus yra tik ir tik dinaminės schemos (vieningos ir nuoseklios, atskleidžiančios priežasties-pasekmės ryšius ir kt.) kūrimas. Bet vertybinė orientacija vien tik dinaminis modeliavimas tapo kliūtimi daugeliui sprendimų mokslines problemas ir kvaziproblemos, kuriant adekvačius ir konstruktyvius aiškinamuosius modelius: aiškinant evoliucijos šuolius, genomo prigimtį ir stebimą embriono ontogenezę, vilkolakio virusų prigimtį, euristikoje, įgyvendinant autonominius, gyvus (savęs programavimas) kompiuterių programos ir dirbtinis intelektas (AI). Iškyla paradoksali laiko strėlės problema. Ši problema „sėkmingai“ išspręsta (pavyzdžiui, sinergikoje), bet... išlieka.

7. Akivaizdžių dalykų suma

Galima teigti, kad yra ir sistemų laike, ir sistemų, kurioms laiko samprata netinka (pavyzdžiui, geometrinės sistemos ir objektai). Taip pat yra neerdvinių sistemų (apibūdintų kvazierdvinėmis metaforomis). Tik atskiros sistemos, o ne kiekviena Visatos sistema gali būti laikinos (laikinės), erdvinės, protingos, gyvos ir pan.

Pradėjo nuo A.A. Bogdanov ir L. von Bertalanffy, bendroji sistemų teorija (GTS) po to, kai atsirado kibernetika, kuri yra dinaminių sistemų teorija, pradėta laikyti jos konceptualiu pagrindu. Visi gamtos mokslai, išskyrus matematiką, nagrinėja tik dinamines sistemas; mechanikoje statinė sistema yra nulinio greičio arba trumpą laiką laikoma sistema. Galima pastebėti, kad GTS teorijos laiko dinamines arba holistines sistemas ir laikas OTS - kategorijoje. Ar šiuo atveju teisingas apibrėžimas „bendra teorija“? Paprastumo / sudėtingumo dilemos sprendimas paskelbtas perspektyviu GTS tikslu. OTS sistemoje ši dilema niekada nebus išspręsta; GTS turi paradigminį apribojimą: numanomo metafizinio branduolio tabu.

Jei „sudėsime“ visas Visatos sistemas, ką „gaus“ pati Visata: ar tai laikina struktūra, pagrįsta ar neprotinga ir pan.? Metafiziškai modeliuojant pasaulio vaizdą, tikimasi, kad paprastų modelių „suma“ bus identiška paprastajai kategorinei Pasaulio ir kurioje adekvatus pačiam Pasauliui. Kadangi žmonėms būdingas kvazidinaminis mąstymas, o privatūs moksliniai modeliai yra dinamiški aprašymai, jų „suma“ yra „besivystančios Visatos“ modelis.

Pagrindinę metasistematikos ir metasistemų analizės (metaanalizės) idėją galima suformuluoti taip: jokia hierarchija negali būti universali. Ši formuluotė taip pat išreiškia laisvės idėją.

Teiginys tinka tiek struktūrinei, tiek sisteminei hierarchijai. Tai paaiškina paradoksalią dialektinio materializmo prigimtį, visą pasaulį nagrinėjančio dialektikoje, raidoje, tai yra visuotinės laiko hierarchijos rėmuose. Tai paaiškina pasaulio „pradžios“ ir „pabaigos“ klausimo paradoksalumą. Taip pat paaiškinamas idėjų apie Dievą paradoksalus, panašus į kiekvieną Visatos sistemą, įkūnytas kiekviename daikte: sisteminė hierarchija negali būti universali, ir nors jos viršūnę vainikuoja Dievas, neišvengiamai atsiranda papildoma sąvoka – velnias. Metafizinė dogmatika neleidžia sistemos už laiko ar erdvės ribų, todėl amžinojo ir begalinio sąvokos naudojamos kaip paradoksų lopai. Amžinasis tarsi susijęs su laiko samprata, bet neturi nei pradžios, nei pabaigos: laikas tarsi egzistuoja, bet atrodo, kad jo nėra.

Paprasti modeliai yra vizualūs, akivaizdūs ir gali būti konceptualiai suvokiami iš pirmo žvilgsnio. Iš mokslinės minties istorijos žinome mechaninio determinizmo košmarą, kai mokslinė mintis atsidūrė aklavietėje, bandydama „sutraukti“ paprastas schemas, kad gautų Visatai adekvatų modelį. Paprastos schemos nesudaro vienos, holistinės ir sudėtingos schemos: bet kuri schema/protingas modelis yra paprastas. Gautą „rezultatą“ galima sąlygiškai vadinti sudėtingas paprasta schema, bet nesudėtinga. Kompleksas yra kažkas, kas nėra vieninga ir vientisa; komplekse nėra visuma; sudėtinga sistema yra nehierarchinė sistema. Kultūroje vis dar dominuojanti pasaulėžiūrinė metafizinė šerdis lemia tai, kad moksle kaip besąlygiška tiesa pripažįstama vertybinė orientacija į vidinę mokslo modelių ir visų žinių visumos vienybę, nuoseklumą, vientisumą, tačiau kuriant vaizdą iškyla paradoksai. pasaulio. Visata yra labai sudėtinga, ne holistinė ir nevieninga, o lygiagrečių pasaulių idėja yra konstruktyvesnė nei „visuotinio ryšio“ idėja.

Vientisumo ir nuoseklumo kriterijus tenkinančios mokslinės teorijos yra paprastos, t.y. hierarchinės sistemos. Tinkamas sudėtingų sistemų modeliavimas, sudėtingas pasaulis yra vykdoma ne vienos, holistinės teorijos rėmuose, o skirtingų, prieštaringų ar nesuderinamų teorijų sambūviu, antrasis būdas yra neabsoliutus bet kurios teorijos vientisumas, nepaisant autoriaus orientacijos į vientisumą, ką liudija paradoksų ir „anomalijų“ buvimas bet kurioje teorijoje.

8. Visa asmenybė

Teosofinės idėjos apie Dievą susiformavo dėl sąmonės projekcijos į pasaulio paveikslą. Dabar dominuojančią padėtį užima religijos, pagrįstos tikėjimu į vieną Dievą, monoteizmu. Šiuolaikinis žmogus psichologiškai laiką suvokia kaip vieningą ir vienakryptį. Vidutinio šiuolaikinio žmogaus intelektualinę organizaciją galima apibūdinti kaip žmogaus, turinčio vieną sąmonę, vientisumą. Tačiau yra žinomi daugialypės asmenybės, sąmonės suskaidymo ir kt. Intelektas negali „suvokti sąmonės“ stebėjimo padėtis nėra stebima; visi intelektualiniai modeliai yra objektyvizuoti: suvokimo pozicija iš jų pašalinama. Istoriškai holistinė asmenybė atsirado ne iš karto. Prieš monoteizmą buvo politeizmas ir tarpinė stadija, kai tarp daugelio dievų išsiskyrė aukščiausia dievybė (Senovės Egiptas).

9. Metafizinė atimtis: Visata minus laikas.

Psichologinį „vienamatio“ vienakrypčio laiko jausmą galima apibūdinti kaip individo vientisumą, kaip individo savęs, kaip struktūros, substancijos, objekto, suvokimą. Kaip toks intelektas, jausdamas save kaip vientisą visumą, suvokia kitas supersudėtingos Visatos sistemas ir objektus?

Sąlygiškai vykdant loginį chirurgija atimti laikas iš pasaulio nuotraukos galima gauti metafizinę liekaną: erdvė. Pažymėtina, kad metafizinė samprata erdvė daug platesnė nei fizinio sąvoka. Lygiai taip pat lengvai galima kalbėti apie „žemės ūkio paskirties žemės plotus“ ir „skysčio tūrį inde“, taip pat apie „probleminę erdvę“, „anomaalias mokslo zonas“ ir „atliktų darbų apimtis“. Kadangi metafizinė erdvė apima Visi atėmus kategorišką laikas, pati erdvės sąvoka yra pati bendriausia metafora, o visos kitos sąvokos yra iš jos kilusios kvazierdvinės metaforos, nes metafizika juos suponuoja išskirtinė klasifikacija.

Moksle neįmanoma apsieiti be metaforų. Kvazierdvinių metaforų fenomeną lengva aptikti metafizinių filosofų ir psichologų samprotavimuose. Pavyzdžiui, S. Freudo darbuose gausu ryškių figūrinių erdvinių sąvokų poslinkių. Šis reiškinys aiškiai išreikštas A. Bergsono argumentuose apie „erdvės nepraeinamumą“. Norberto Wienerio knygoje „Kibernetika arba gyvūnų ir mašinų kontrolė ir komunikacija“ taip sunku atskirti „tinkamus“ erdvinius ir kvazierdvinius aprašymus, kad išleidus jo knygą, pateikiamas ilgas komentaras šiuo klausimu. . Komentaro autorius, matyt, nesuprasdamas šio reiškinio gylio ir tarsi teisindamasis, aiškina, kad N. Wienerio knygoje yra daug netikslumų ir klaidų, nes parašytas skubotai susiklosčius nepalankioms aplinkybėms.

Kvazierdvinės metaforos loginėje mąstymo struktūroje yra greta reiškinio kvazierdvinė laiko realizacija. Intelektas mąsto paprastais „dinaminiais“ (kvazidinaminiais) aprašymais. Kiekvienas paprastas modelis yra kvazierdvinė sintaksinė sistema, iš kurios psichologinis laikas, kaip stebėtojo padėtis, pašalinamas ir pakeičiamas kvazierdvine laiko metafora. Psichologinis laikas netiesiogiai papildo kvazierdvinę schemą kaip žodinių formų sintaksę, o tai pasakytina ir apie neverbalinius modelius. Kvazierdvinis laiko realizavimas ir jo stratifikacija sudėtingose ​​schemose yra visuose intelektualiniuose modeliuose. Pavyzdžiui, mokinys nubraižo koordinačių ašis, iš kurių vieną pažymi „atstumas“, o kitą „laikas“, ir šiose koordinatėse nubraižo poslinkio grafiką. fizinis kūnas. Kas yra erdvės ir laiko kontinuumas? Šis sudėtinis terminas taip pat yra beveik erdvinė metafora.

10. Neapibrėžtumas ir hierarchijos

A) Neapibrėžtumas yra bet kokiame tyrime: tyrėjo įrankiai įtraukia į tyrimo procesą trikdžių, tyrimo procese atsiranda klaidų, kurias įveda pačios priemonės ar tyrimo metodika, pats objektas tyrimo proceso metu kinta ir tampa „ne tas pats“. objektas. Neapibrėžtis rodo, kad tiriama medžiagos parastruktūra, o ne struktūra. Kadangi einant giliau į parastruktūrą, neapibrėžtumo įtaka didėja, lygių, į kuriuos galima nusileisti, skaičius yra ribotas.

Ką fizinės teorijos modeliuoja, struktūrą ar parastruktūrą? Elektronas gali susidėti iš kvarkų, o kvarkai – iš dar mažesnių dalelių. Ar tokie tyrimai gali be galo „nusileisti“?

Galite rasti analogiją tarp fizikos ir psichologijos. Pavyzdžiui, apsvarstykite psichologų sukurtas asmenybės diagramas. Transakcinėje analizėje asmens asmenybė pateikiama kaip susidedanti iš elementų: „vaikas“, „suaugęs“, „tėvas“. Šie elementai yra komponentai parastruktūros intelektas, kuris yra gana akivaizdus, ​​nes kalbame apie asmens vaidmenų elgesį, o šie komponentai yra panašūs į visą asmenybę kaip visumą (tai iškalbingai liudija pati terminija). Panašumas rodo esminę hierarchiją, o ne struktūrą. Atliekant sandorių analizę, schema turi 2 hierarchinį lygmenį („tėvų vaiko“ tipo komponentai). Sveikas protas diktuoja, kad ši schema gali turėti 2-3 lygius ir ne daugiau: toliau „gilinti“ yra beprasmiška, o terminologija skambėtų absurdiškai. Taigi, ką fizinės teorijos modeliuoja, struktūrą ar parastruktūrą? Tipiškas epizodas: tam tikrame etape atsirado prielaida, kad mikrodalelės yra apdovanotos intelektu. Vėliau atsirado fizikos kryptis, vadinama psichofizika.

Neapibrėžtumas atsiranda tiriant parastruktūras, „gilinantis“ į panašumo hierarchiją: nuo parastruktūros iki parastruktūros. Tai paranormalus pereina prie metasistemos barjero (tiriamų medžiagų struktūros išeina iš akių, tačiau tyrėjas gali manyti, kad viskas yra prieinama tyrimams), o normalus tyrimas orientuota iš parastruktūros į struktūrą.

B) Klausimas „dinaminio“ mąstymo rėmuose: kaip genomas „moka“ sukurti organizmą? Gal jame užšifruotas koks nors ateities struktūros planas? Preliminari metaanalizė duoda „netikėtą“ atsakymą: genuose nėra užkoduotas planas, genų aparatas nėra genezės proceso demiurgas. Jis neturi nei vieno, nei kito panašumų, nei panašumų su augančiu organizmu, bet jam skolingas atitikti. DNR tyrimas tiria struktūras, o ne sisteminę hierarchiją. Bet galbūt metodikos pakeitimas ateityje vis tiek paneigs šią išvadą ir leis nustatyti numanomą nukleotidų rinkinio panašumą su individo akcentu?

11. Metasistemų vertimo barjeras

Algoritmas gali būti uždarytas. Ciklinis. Kuriant modernią algoritminę programą, ciklinis algoritmas turi numatyti algoritminė išvestis iš jo ciklo, išėjimo taško. Jei algoritmas įvedamas į kompiuterio atmintį, tada tikrai sąlygos jis turi būti įvykdytas – šiuolaikinės technologijos tik tai reiškia. Klaidingi cikliniai algoritmai be išėjimo taško sukelia situaciją, iš kurios pats kompiuteris negali ištrūkti. Jei palygini kompiuterį su žmogumi, atsiskleidžia skirtumas: žmogus ne programuojamas, o treniruojamas. Žmogus per savo gyvenimą naudoja daugybę taisyklių, procedūrinių nurodymų, technikų ir pan. Daugelis šių taisyklių yra algoritminės: tai nuoseklių operacijų aprašymai. Jo „algoritmai“ labai skiriasi nuo mašininių kodų, taip pat labai skiriasi aprašymų vertimo į „vykdomuosius kodus“ būdas. Kiekvienas žmogus šaltinio tekstą interpretuoja į kokį nors kitą, tarpinį, asmens kodą. Dėl plačiai suprantamų aprašymų ir nurodymų, kuriais veikia žmogaus intelektas, jie gali būti laikomi kvazialgoritminiai aprašymai, jie daugiau ar mažiau transformuojami prieš vykdymą ir daugeliu atvejų iš viso neatliekami. Aprašymai paverčiami paprastais „akivaizdžiais“ vaizdais. Išversti vaizdai yra glaudžiai susiję su ideomotoriumi, kiekvienas toks vaizdas yra ideomotorinis vaizdas. Tačiau ne kiekvienas aprašymas gali būti išverstas. Stebėjimo padėtis yra neįveikiamas metasistemos barjeras, todėl nurodymas, reikalaujantis „stebėjimo padėties stebėjimo“, nevykdomas, tačiau interpretacijos bandymas gali būti kartojamas daug kartų: gaunamas savotiškas „trumpasis jungimas“, „trumpasis jungimas“. . Intelektas negali vizualizuoti daugelio dalykų: begalybės; savo mirtį, kaip introspektyvų savo sąmoningumo išnykimo vaizdą, savo neobjektyvųjį Aš (aš-pozicija); negali „suvokti sąmonės“.

Veidrodis dažnai gąsdina, jis visada buvo prietarų šaltinis ir meninis simbolis, pavyzdžiui, Tarkovskio „Veidrodis“ ir L. Carrollo „Per žiūrintį stiklą“. Lewisas Carrollas turėjo bažnytinį rangą. Ir kaip jis suprato Dievo, vardu Jehova, žodžius: „... žmogus negali manęs matyti ir likti gyvas“? Žmogaus protas nesušąla (neskaitant patologinių atvejų), nes turi nealgoritminius išėjimo iš ciklo taškus, išskyrus kompiuterio programą. Tokie pabėgimai iš nelanksčių ciklų gali sukelti smurtą. Ciklai gali turėti užsitęsusio religinio ekstazės pobūdį.

12. Introspektyvus dirbtinis intelektas

Dirbtinis intelektas (DI) gali būti įkūnytas formomis, kurios žmogui nė iš tolo neprimena kažko protingo ar gyvo. Tačiau tarp įvairių įsikūnijimo formų yra ir tokių, kurios maksimaliai nukopijuos fizinį ir intelektualinį žmogaus įsikūnijimą.

N. Wiener iškėlė hipotezę, kad cikliniai algoritmai su dideliu ciklų skaičiumi gali būti savotiškos dinaminės trumpalaikės atminties ląstelės. Iš tiesų, toks algoritmas, pakartotinai apdorojantis bet kokią informaciją ir nepakeitęs savo kilpos kūno, gali ją grąžinti po tam tikro laiko. Jis pasiūlė, kad tokį mechanizmą gali panaudoti žmogaus intelektas, o tokio algoritmo-ląstelės egzistavimas labai trumpą laiką gali psichologiškai nulemti. jausmas dabarties momentas.

Atrodo patikimiau, kad cikliniai algoritmai yra tam tikri ribiniai ramsčiai ant metasistemos ribos tarp mąstymo mechanizmų ir intelektinių modelių. Jie tikrai apibrėžia dabarties akimirkos jausmą, tačiau ši akimirka visai nėra taškas ar mažas laiko tarpas. Šis momentas – tai Aš-Pozicijų įsisąmoninimo į objektyvuoto Aš atvaizdą faktas, nesenstantis suvokimo pozicijos slinkimas. Psichologiškai kiekvienas žmogus šį slydimą jaučia labai įvairiomis formomis, dažnai pasireiškia ciklais. Jie gali būti atšiaurūs: pavyzdžiui, mirties baimė; bet yra ir minkštųjų: deja vu, autoidentifikacija, introspektyvus žvilgsnis, įžvalga, įsiminimas ir atsiminimas ir tt Asociatyvus mąstymas visada įmanomas tik pasikeitus stebėjimo pozicijai, jis pasireiškia kaip struktūrinio vaizdų kopijavimo dinamika ir kt. vaizdų kopijavimas pašalina suvokimo padėtį. Taigi ciklai yra ne atminties ląstelės, kaip tikėjo N. Wieneris, o asociatyvaus mąstymo mechanizmas. Žmogaus atminties organizavimas nėra paprasta sistema - neįmanoma gauti ar atsiminti duomenų pagal „adresą“, kaip kompiuterio atmintyje. Informacijos saugojimo, prisiminimo ir atsiminimo procesas yra dviprasmiškas ir vykdomas per asociatyvaus mąstymo ir sąmonės mechanizmus. Matyt, šis aiškiai nesuvoktas ciklų santykis su atmintimi buvo N. Wienerio nuomonės pagrindas. Kvazialgoritmų įkūnijimas į ideomotorinius vaizdinius pasireiškia tuo, kas vadinama reprezentacija, vaizduote, loginiu mąstymu, o toks įgyvendinimas visada yra introspektyvus, nulemtas suvokimo pozicijos slinkimo, loginio stebėtojo išstūmimo ir jo pakeitimo objektyvuotu. vaizdai.

Prieš S. Freudą buvo pateiktas paradoksalus teiginys: siela gali ką nors pasisavinti tik tai praradusi; objekto įvaldymas siejamas su jo praradimu. Idėją priima ir plėtoja S. Freudas. Jis pristato „represijų“ sąvoką. Tačiau jis neatskleidžia jos prigimties, kuri jam atrodo demoniška. Tai nepaaiškina, kodėl psichinis gyvenimas organizuojamas taip, o ne kitaip. Išimties koncepcija stebėtojas ir reglamentus dėl stebėjimo padėties (suvokimo) nepastebėjimas yra šio reiškinio metasisteminis aiškinamasis modelis. Paslysti- ne demonas, o gyvos sielos stebuklas, o aš-pozicija yra jos Esantis „dievas“.

N.M. Amosovas aprašė daugybę proto mechanizmų, tačiau šiuos mechanizmus turi ir gyvūnai. Introspekcija būdinga tik žmonėms. Šio mechanizmo buvimas paaiškina jam būdingus reiškinius: mirties baimę, juoką ir tt Modelyje N.M. Amosov nėra introspekcijos modeliavimo, todėl praktiškai žmogaus lygmens AI negali būti įgyvendintas naudojant tokią schemą. Norint įgyvendinti AI panašų į žmogaus intelektą, būtina modeliuoti metasistemą paslysti: sukurti AI, - introspektyvus dirbtinis intelektas.

----

Amosovas N.M. Proto algoritmai, Kijevas, Naukova Dumka, 1972 m.

Aiškinamasis modelis yra G.S. Altshullerio terminas. Žr. Zlotin B.L., Zusman A.V. Išradingumo problemų sprendimas. Kišiniovas, Cartea Moldavenasca: I dalis. TRIZ ir mokslas.

Amosovas N.M. Ten pat.

Ten pat.

Viner N. Aš esu matematikas. M., Nauka, 1967 m.

Knygoje. Wiener N. Kibernetika, arba gyvūnų ir mašinų valdymas ir bendravimas. M., Nauka, 1983 m.

Bergson A. Kolekcija Op. 4 tom., Maskva. klubas, 1992: I dalis Patirtis apie tiesioginius sąmonės duomenis. Medžiaga ir atmintis.

Gusevas S.S. Mokslas ir metafora. L., I.L.U., 1984 m

Shipov G. Labai organizuota tuštuma. Vitamax/1998 sausio mėn

Gusevas S.S. Mokslas ir metafora. L., I.L.U., 1984, p. 33

Žiūrėkite knygoje. Kuhn T. Struktūra mokslo revoliucijos. M., pažanga, 1975 m.

Metasistematika yra originali sąvoka; buvo panaudota medžiaga iš rankraščių „Eksformatikos paradigma: savęs programavimo ir intelektualių sistemų modeliavimas“, 1999 m., „Akivaizdaus suma“ (originalus pavadinimas „Kūrybiškumo ezoterika“), 2000-2001 m.

Kun. T., ta pati vieta.

Gerardin L. Bionika. M., Mir, 1971 m.

„Parastructure“ yra susijungimas iš PARAMETERIC STRUCTURE.

Žiūrėkite Leninas V.I. Materializmas ir empirinė kritika.

trečia. su nežinojimo iliuzija E.M. Blavatskis.

Vygodskis M.Ya. Pradinės matematikos vadovas.

Matematika tyrinėja tik parastruktūros, o tyrimo rezultatas naudojamas kaip kitų tyrimų priemonių rinkinys. S. Lem knygoje. „Technologijų suma“ matematiką vadina pašėlusiu siuvėju, plg. su L. Carrollo „Pašėlęs kepurininkas“.

A.I. Uemova abstrahuojasi nuo laiko sistemų, matematizuodamas sąvoką ir tuo pačiu kategoriškai susijungdamas su dialektinis materializmas; atsižvelgiama tik į visas sistemas.

Žr. Gusev S.S., ten pat.

Viena iš F. Engelso nuostatų. Panaši idėja sudaro astrologijos („ilgoji grandinė“: žvaigždžių padėties ir žemiškų įvykių ryšys) pagrindą.

Kuhn T. Ten pat.

Žr. Gusev S.S., ten pat.

Bergsonas A., ten pat.

Viner N., ten pat.

Bern E. Žaidimai, kuriuos žaidžia žmonės, Leningradas, Lenizdatas, 1992 m.

trečia. akademiko T. Lysenkos idėjomis.

Išėjimas. 33:20

Paradoksas (iš graikų parádoxes - netikėta, keista)

netikėtas, neįprastas (bent jau forma) sprendimas (pareiškimas, pasiūlymas), smarkiai prieštaraujantis visuotinai priimtai, tradicinei nuomonei šiuo klausimu. Šia prasme epitetas „paradoksalus“, ty nestandartinis, nukrypstantis nuo plačiausiai paplitusios tradicijos, priešpastatomas epitetui „ortodoksas“, suprantamas kaip žodžio „įrodyta“ sinonimas, t.y. visuotinai priimtas, pažodžiui sekantis dominuojančiu. tradicija. Bet koks P. atrodo kaip tam tikros nuomonės, kuri atrodo „besąlygiškai teisinga“, paneigimas (nepriklausomai nuo to, koks teisingas šis įspūdis); pats terminas „P“. ir atsirado senovės filosofijoje, kad apibūdintų naują, neįprastą, originalią nuomonę. Kadangi teiginio originalumą daug lengviau suvokti, nei patikrinti jo teisingumą ar klaidingumą, paradoksalūs teiginiai dažnai suvokiami kaip išsakytų nuomonių nepriklausomumo ir originalumo įrodymas, ypač jei jie turi ir išoriškai veiksmingą, aiškią, aforistinę formą. .

Tokios reputacijos, žinoma, galima nusipelnyti – pavyzdžiui, tokie filosofiniai ir etiniai apibendrinimai kaip „Tavo pažiūros man yra neapykantos, bet visą gyvenimą kovosiu už tavo teisę jas ginti“ (Voltaire'as) arba „Žmonės yra žiaurus, bet vyras geras“ (R. Tagore). Tačiau nepaisant konkretaus teiginio gilumo ir teisingumo, jo paradoksalus pobūdis, ypač jei kalbame apie žodinį teiginį, patraukia dėmesį; todėl išvadų netikėtumas, jų „natūralaus“ minčių trajektorijos nenuoseklumas yra (greta bendros loginės pateikimo sekos ir stiliaus grožio) vienas esminių oratorystės atributų.

Tačiau dažnai pastebima priešinga reakcija; reiškinys (arba teiginys), kuris, bent jau išoriškai, prieštarauja Sveikas protas“, apibūdinamas kaip P., tam tikra prasme nurodantis atitinkamo reiškinio (ar teiginio) „prieštaravimą“. Toks, pavyzdžiui, pirmą kartą D. Diderot pastebėtas „vaidinamasis P.“: aktorius gali sužadinti publiką. visiška iliuzija jausmus, kuriuos jis vaizduoja, pats nieko nepatirdamas. To paties P. „kitą pusę“ suvaidino O. Wilde'as: viena iš jo herojų negali atlikti Džuljetos vaidmens būtent todėl, kad pati įsimylėjo.

Abi šios tendencijos P. interpretacijoje pasireiškia šmaikščių ir netikėtų Anekdoto pabaigų poveikiu ir, plačiau kalbant, gali būti komikso (žr. Komiksą) kaip estetinės kategorijos pagrindas. Jei, pavyzdžiui, T. Jeffersono teiginys „Karas yra tokia pat bausmė nugalėtojui, tiek nugalėtajam“ šiuolaikinio skaitytojo suvokiamas kaip gana rimtas (o jo „paradoksiškumas“ slypi tik tame, kad jis atkreipia žmonių dėmesį į kažkas, kas dažnai ramiai ignoruojama, praeina), tada daugybė J. B. Shaw teiginių dažniausiai skamba kaip atviros parodijos (pavyzdys: „Nedaryk kitam taip, kaip norėtum, kad jis darytų tau: jūsų skonis gali būti kitoks“) ir O. Wilde'as. („Neatidėliok rytojui to, ką gali padaryti poryt“). P. didžiąja dalimi remiasi patarlių poetika (žr. Patarlę) („Kuo lėčiau eisi, tuo toliau būsi“ ir kt.) ir daugybės literatūros žanrų (pavyzdžiui, garsioji pasaka „Bajoras“ I. A. Krylovas pastatytas ant P .: kvailas valdovas eina į dangų... už tinginystę ir dykinėjimą). P., kaip meninė priemonė, plačiai naudojama vaikiškoje „absurdų poezijoje“ (L. Carroll, E. Mealy, E. Lear, K. I. Chukovsky).

Paradoksai logikoje. Mokslinis termino „P.“ supratimas, nors jis „išaugo“ iš dažniausiai vartojamo, su juo nesutampa. O kadangi moksle natūralu tiesą laikyti „norma“, tai natūralu ir P. apibūdinti bet kokį nukrypimą nuo tiesos, tai yra melą, prieštaravimą. Todėl logikoje P. suprantamas kaip sąvokų „antinomija“ ir „prieštaravimas“ sinonimas: taip pavadintas bet koks samprotavimas, įrodantis ir tam tikro teiginio teisingumą, ir jo neigimo teisingumą. Šiuo atveju turime omenyje būtent teisingas (atitinkančias priimtas logines normas) išvadas, o ne samprotavimus, kuriose klaidos atsiranda – valingos (sofizmai) ar nevalingos (paralogizmai). Skirtingos Įrodymų sąvokos reikšmės (ir skirtingi paaiškinimai) atitinka skirtingas pačios sąvokos „P.“ reikšmes (skirtingus lygius). Tuo pačiu metu bet kokio samprotavimo, kuris turi (ar teigia, kad turi) įrodomąją galią, analizė rodo, kad jis grindžiamas tam tikromis (paslėptomis ar aiškiomis) prielaidomis, būdingomis konkrečiam samprotavimui arba visai teorijos ypatybei. pastaruoju atveju jie paprastai vadinami Axiom mi pli Postulate ami). Taigi P. buvimas rodo šių prielaidų nesuderinamumą (o jei kalbame apie teoriją, sukonstruotą aksiominiu metodu (žr. Aksiomatinį metodą), tai - jos aksiomų sistemos nenuoseklumą; žr. Nuoseklumas). Tačiau bet kokios prielaidos pašalinimas, net jei dėl to pašalinamas koks nors konkretus P., visiškai negarantuoja viso P. pašalinimo; kita vertus, neatsargiai numetus per daug (arba per stiprių) prielaidų, teorija gali būti žymiai silpnesnė (žr. Išsamumą).

Bet koks sėkmingas abiejų šių sąlygų (nuoseklumo ir išsamumo) įvykdymas, savo ruožtu, suponuoja nuodugnų visų nagrinėjamoje mokslinėje teorijoje netiesiogiai priimtų prielaidų identifikavimą, o tada jų aiškų svarstymą ir formulavimą. Šių uždavinių įgyvendinimas vienu metu buvo patikėtas aksiomatiniam metodui, kuris pilniausią išraišką rado D. Hilberto pasiūlytoje matematikos ir logikos pagrindimo programoje (žr. Metamatematika). Kadangi visų pirma buvo svarstoma XIX–XX amžių sandūroje atrasto P. likvidavimo uždavinys. aibių teorijoje, kuri yra beveik visos matematikos pagrindas, sprendimai buvo įžvelgti kuriant aksiomatinės aibių teorijos sistemas (žr. Aksiomatinė aibių teorija), tinkančias gana išsamiai matematinių teorijų konstravimui, ir vėlesniame jų nuoseklumo įrodyme. sistemos. Pavyzdžiui, vienoje žinomiausių P. aibių teorijoje – vadinamojoje. paradoksas B. Russell a – kalbame apie rinkinį R visi rinkiniai, kurie nėra jų pačių elementai. Tai R yra tinkamas elementas tada ir tik tada, kai jis nėra tinkamas elementas. Todėl prielaida, kad R yra savas elementas, veda prie šios prielaidos paneigimo, iš kurios išplaukia (ir net pagal intuityvistinės logikos taisykles, t. y. nenaudojant pašalinto trečiojo principo (Žr. neįtrauktą trečiąjį principą)), kad R nėra savas elementas. Bet iš to jau išplaukia (dėl ankstesnės frazės), kad R yra savas elementas, t.y. abi prieštaringos prielaidos pasirodė įrodytos, ir tai yra P.

E. Zermelo ir Zermelo-Frenkel aksiomatinės aibių teorijos sistemose aibės klausimas R(nesvarbu, ar tai savas elementas) tiesiog pašalinamas, nes šių sistemų aksiomos neleidžia svarstyti tokių R(šiose sistemose jo nėra). Kitose sistemose (priklausančiose J. von Neumannui, P. Bernaysui, K. Gödeliui (žr. Gödel) R galima laikyti, tačiau šis aibių rinkinys deklaruojamas (pagal atitinkamas ribojančias aksiomas) ne kaip aibė, o tik kaip „klasė“, t.y iš anksto deklaruojama, kad R negali būti kieno nors elementas (įskaitant savo), o tai vėlgi paneigia Russello klausimą. Galiausiai įvairiose teorijos tipų modifikacijose (Žr. Tipo teorija), kilusioje iš A. N. Whitehead (Didžioji Britanija) ir paties B. Russello (pvz., W. O. Quipe, JAV sistemose), leidžiama svarstyti bet kokias aibes. aprašė prasmingas kalbines išraiškas ir kelia klausimų dėl tokių aibių, tačiau patys posakiai, tokie kaip „visų aibių, kurios nėra jų pačių elementai“, yra paskelbti beprasmėmis dėl tam tikrų kalbinio (sintaksinio) pobūdžio konvencijų pažeidimo. Lygiai taip pat minėtose teorijose eliminuojami ir kiti gerai žinomi aibių teoriniai argumentai (pavyzdžiui, G. Cantoro paradoksas apie „visų aibių aibės“ visų poaibių aibės galią, kuri neišvengiamai pasisuktų būti didesnis už save ir pan.).

Tačiau nė viena iš aksiomatinės aibių teorijos sistemų visiškai neišsprendžia aritmetikos pašalinimo problemos, nes Hilberto matematikos pagrindimo programa pasirodė neįgyvendinama: remiantis K. Gödelio teorema (1931), gana turtingų aksiomatinių teorijų nuoseklumas (įskaitant formalioji natūraliųjų skaičių aritmetika ir ypač aksiomatinė aibių teorija), net jei ji ir pasitaiko, negali būti įrodyta naudojant vien metodus, priimtinus tradicinės Hilberto įrodymų teorijos požiūriu. Klasikinės matematikos ir logikos rėmuose šis apribojimas įveikiamas naudojant stipresnes (tam tikra prasme konstruktyvias, bet Hilberto prasme nebe „baigtines“) matematinio samprotavimo priemones, kurių pagalba buvo galima gauti. formalizuotos aritmetikos nuoseklumo įrodymas (P.S. Novikovas, vokiečių matematikai G. Gentzenas, W. Ackermanas, K. Schütte ir kt.). Intuicionistinės ir konstruktyviosios mokyklos (žr. Konstruktyvi kryptis matematikoje) nemano, kad matematikos problemos svarstyti būtina: jų naudojami „veiksmingi“ matematinių teorijų konstravimo metodai iš esmės veda į visiškai naujas mokslines sistemas, iš kurių „metafizinės“ samprotavimo metodai buvo išstumti nuo pat pradžių ir už P. atsiradimą atsakingų sąvokų formavimas klasikinėse teorijose. Galiausiai, įgyvendinant itin intuityvistinę matematikos pagrindų programą, matematikos problema išspręsta ryžtingai peržiūrint pačią matematinio įrodymo sampratą, kuri leido visų pirma gauti įrodymų apie tam tikrų aksiomatinės aibių teorijos sistemų nuoseklumas (ultraintuicionistiniais terminais kalbant: „prieštaravimo nepasiekiamumas“).

Iki šiol aptarti principai dažnai vadinami „loginiais“, nes juos galima performuluoti grynai logiškai. Pavyzdžiui, Russello paradoksas atrodo taip. Savybes, kurios nenurodo savęs („mėlyna“, „kvaila“ ir kt.), vadinkime „neįmanoma“, priešingai nei „numatomos“ savybės, kurios nurodo į save (pavyzdžiui, „abstraktus“). Savybė „neįtikėtina“ yra nenuspėjama tada ir tik tada, kai ji yra nuspėjama. Tačiau kai kurie logikai (pavyzdžiui, sovietų mokslininkas D. A. Bochvaras) prie „tinkamos logikos“ („grynoji logika“) priskiria tik siaurą predikatinį skaičiavimą (galbūt su lygybe), laisvą nuo P. (žr. Predikatų logika, Logika). Parametrai, Bochvaro požiūriu, atsiranda jau pačioje aibių teorijoje (kuri apima išplėstinį predikatinį skaičiavimą) dėl neriboto vadinamojo konvoliucijos principo (arba abstrakcijos principo), leidžiančio įvesti apibrėžtų objektų rinkinius. naudojant savavališkas šių objektų savybes (žr. Apibrėžimas per abstrakciją). P. eliminavimas čia pasiekiamas pasitelkus daugiareikšmę logiką (Žr. Daugiavertė logika): paradoksaliams teiginiams (pvz., Russello) priskiriama trečioji (kartu su tiesa ir melu), tiesos reikšmė: “ beprasmybė“.

Kita svarbi logikos klasė, kuri taip pat iškyla svarstant tam tikras aibių teorijos ir daugiapakopės logikos sąvokas, siejama su paskyrimo, įvardijimo, tiesos supratimo (netiesos) sąvokomis ir kt.: tai vadinamosios semantinės sąvokos. apima, pavyzdžiui, Richardo paradoksą – Berry (viena iš formuluočių nurodo frazę „mažiausias natūralusis skaičius, kurio negalima pavadinti naudojant mažiau nei trisdešimt tris skiemenis“, apibrėžiantis – bent jau pagal įprastas „apibrėžiamumo“ idėjas – kokį nors natūralų skaičių iš trisdešimt dviejų skiemenų), seniausią iš žinomų P. - vadinamasis „melagis“, arba „meluojantis kretietis“ (sugeneruotas iš frazės „visi kretiečiai yra melagiai“, priskiriama Kretos filosofui Epimenidui, arba tiesiog frazė „meluoju“), taip pat Grellingo paradoksas: tegul. įvardinkite būdvardžius, kurie turi savybę, kurią jie vadina (pavyzdžiui, "rusų" arba "daugiabalsis" ), neheterologinius ir būdvardžius, kurie neturi atitinkamos savybės ("anglų", "vienskiemenių", "geltonų", "šaltų" ir kt.) yra heterologiniai; tada būdvardis „heterologinis“ pasirodo esąs heterologinis tada ir tik tada, kai jis yra neheterologinis. Kadangi semantiniai principai formuluojami ne tiek loginiais-matematiniais, kiek lingvistiniais terminais, jų sprendimas nebuvo laikomas esminiu logikos ir matematikos pagrindams; tačiau tarp jų ir loginio P. yra glaudus ryšys: pastarieji nurodo sąvokas, o pirmieji – jų pavadinimus (palyginkite Russello ir Grellingo paradoksus).

P., tai yra išvados iš iš pažiūros teisingų (bent jau visuotinai priimtų) pradinių principų, prieštaraujančių patyrimui (o gal ir intuicijai bei sveikam protui), randamos ne tik grynai dedukciniuose moksluose, bet ir, pavyzdžiui, fizikoje (taigi , reliatyvumo teorijoje ir kvantinėje mechanikoje gausu „paradoksinių“, tai yra, prieštaraujančių šimtmečių mokslo tradicijai, išvadų). Daugelio tokių principų (pavyzdžiui, fotometrinių ir gravitacinių fizikos ir kosmogonijos principų; žr. Kosmologiniai paradoksai), taip pat logikos ir matematikos, analizė. svarbus vaidmuo atitinkamoms mokslo disciplinoms. Platesne prasme tai, kas pasakyta, apskritai gali būti priskirta bet kokiems patikslinimams mokslines teorijas, dėl to, kad nauji eksperimentiniai duomenys prieštarauja principams, kurie anksčiau atrodė patikimai patikrinti; tokie patikslinimai yra neatskiriama bendro mokslo raidos proceso dalis.

Lit.: Frenkel A. ir Bar-Hillel I., Aibių teorijos pagrindai, vert. iš anglų kalbos, M., 1966, sk. 1 (detaliau liet. yra); Fraenkel A. A., Bar-Hillel J., Levy A., Aibių teorijos pagrindai, 2 leid., Amst., 1973.

Didelis Sovietinė enciklopedija. - M.: Tarybinė enciklopedija. 1969-1978 .

Pažiūrėkite, kas yra „Paradox“ kituose žodynuose:

- (gr. paradoxos netikėtas, keistas) plačiąja prasme: teiginys, smarkiai nukrypstantis nuo visuotinai priimtos, nusistovėjusios nuomonės, neigimas to, kas atrodo „besąlygiškai teisinga“; siauresne prasme du priešingi teiginiai, už... ... Filosofinė enciklopedija

- (gr. paradoxos „priešingai bendrai nuomonei“) posakis, kuriame išvada nesutampa su prielaida ir iš jos neišplaukia, o, priešingai, jai prieštarauja, suteikdama netikėtą ir neįprastą jos interpretaciją (pvz. , „Būk natūrali poza“, „Aš tikiu... ... Literatūros enciklopedija

Vladimiras Gomankovas

Gimė 1925 m . Smolyany kaime, Oršos rajone, Vitebsko srityje, BSSR. IN 1955 m . Baigė Maskvos valstybinio universiteto Fizikos fakultetą. M.V. Lomonosovas, fizikos specialybė. Nuo 1955 iki 1959 m . TSRS mokslų akademijos Fizinės chemijos instituto jaunesnysis mokslo darbuotojas, nuo 1959 m. jaunesnysis mokslo darbuotojas, nuo 1960 m. - vyresnysis inžinierius, nuo 1967 m. 2006 m . Pavadinto Chermet centrinio tyrimų instituto vadovaujantis mokslininkas. I.P. Bardina, fizinių ir matematikos mokslų daktarė.

Senoji ir naujoji metafizika, arba Pasaulėžiūra ir apreiškimas

Mokslas naudojo skirtingus modelius, kad apibūdintų Visatos raidą. Naujaisiais laikais mokslinė pasaulėžiūra siekė paneigti biblinį pasaulio vaizdą, tačiau XX amžiuje įvyko netikėtas posūkis: fundamentinio mokslo raida leido įveikti krikščioniškosios ir mokslinės pasaulėžiūros skirtumus. Šiandien mokslas ir toliau juda religinio pasaulio supratimo link.

Natūralus ir antgamtinis apreiškimas

Dvidešimtojo amžiaus fundamentinio mokslo sėkmė tyrinėjant Visatą ir jos materiją lėmė ne tik intensyvų pokyčių procesą. materialus gyvenimasžmonijai, bet ir daugelio ideologinių sampratų peržiūrai: apie Visatą, apie mus supantį pasaulį ir apie mokslo bei religijos santykį. Ši peržiūra visų pirma susijusi su kvantinės mechanikos (mokslo apie mikropasaulio sandarą) ir kosmologijos (mokslo, apibūdinančio Visatos savybes) raida.

Iš kvantinės mechanikos išplaukia, kad stebėtojas (žmogus) iš esmės yra įtrauktas į neišvengiamą sąveiką su stebėjimo objektu (mikropasauliu), taigi ir į stebėjimo bei stebimų sistemų tarpusavio ryšį. Stačiatikių pasaulėžiūros požiūriu, šiuo atveju žmogus veikia ir kaip Dievo kūrinys, ir kaip Dievo sukurtų Visatos ir jos prigimties dėsnių tyrinėtojas, ir kaip pasaulio kūrybos bendrininkas. Kūrėjas. „Dievas padarė žmogų kūrybos dalyviu“, – pažymi šventasis siras Efraimas.

Todėl stačiatikių mokslininkui tikėjimas dieviškuoju protu kaip aukščiausiu racionalumu egzistuoja kartu su tikėjimu žmogaus proto, sukurto pagal Dievo paveikslą, racionalumu. Šventasis Grigalius Nysietis rašo: „Kūrimas pagal Dievo paveikslą reiškia, kad karalystė žmogui būdinga nuo sukūrimo momento... Dieviškumas yra išmintis ir logos (protas, prasmė). Matai savyje protą ir mintį, kuri yra pirmojo proto ir pirmosios minties vaizdas...“

Tokiam mokslininkui Dievo sukurta Visata ir jos prigimtis yra dieviškojo proto atspindys, o Dievas Kūrėjas žmogui atsiskleidžia tyrinėjant gamtą jos dėsniais. Šventasis Dionisijus Areopagitas nurodo: „Mes galime Jį pažinti, visų pirma, apmąstydami Jo sukurtos visatos gerovę, kuri tam tikru būdu yra Jo dieviškųjų prototipų atspindys ir panašumas...“ Be to, gamta, kaip Dievo kūrinys, vertas atsargaus ir išmintingo požiūrio. Žvelgdamas į jos grožį, didybę ir išmintingus dėsnius, žmogus susižavėjęs šlovina Kūrėją. „Tu apreiškei amžinąją Visatos sandarą per joje veikiančias jėgas, Tu, Viešpatie, sukūrei pasaulį, Tu, ištikimas visoms kartoms, teisus teisus, nuostabus savo jėga ir šlove, išmintingas kūryba ir darbais... “ – žavisi hieromartyras Klemensas iš Romos . Taip gamta perkelia žmogų į maldą.

Todėl stačiatikių pasaulėžiūroje tiek Visata, tiek jos Dievo sukurti modeliai yra laikomi natūraliu Kūrėjo apreiškimu, kurį tyrinėja mokslininkai ir yra žmogaus ir Kūrėjo dialogo dalis. Kitą žmogaus dialogo su Dievu dalį vaizduoja antgamtinis apreiškimas ir ją tyrinėja teologai. Vadinasi, stačiatikių pasaulėžiūroje fundamentinis mokslas veikia kaip „gamtos teologija“ ir kyla problemų derinant natūralų apreiškimą su antgamtiškumu. Koordinacija skirtingos dalys vienas apreiškimas yra hermeneutinė užduotis, kuri dažnai išsprendžiama tiriant įvairias antgamtinio apreiškimo dalis. Čia yra šiek tiek sudėtinga, nes, be kita ko, natūralus apreiškimas reikalauja žinių apie įvairias mokslo šakas jų istorinėje raidoje.

Istoriniai apreiškimo dalių santykiai

Dvi vieno žmogaus ir Dievo dialogo dalys žmonijos istorijoje dažnai buvo priešingos viena kitai, o tai aiškiai matyti tokio mokslo kaip kosmologija pavyzdyje. II amžiuje Ptolemėjo pastatytoje geocentrinėje sistemoje erdvė, kurią tuo metu reprezentavo tik Saulės sistema, buvo laikoma ribota erdvėje ir laike. Žemė buvo laikoma tokios Visatos centru, o pati Visata turėjo pradžią ir buvo statiška, tai yra nekintanti. Šis Visatos modelis daugiau ar mažiau patenkinamai apibūdino Saulės sistemos planetų judėjimą ir visiškai atitiko Pradžios knygos interpretaciją. Kai kurie pastebimi abiejų aprašymų neatitikimai (pavyzdžiui, „šviesos“ atsiradimas prieš Saulę ir žvaigždes) buvo išlyginti pereinant prie simbolinio atskirų sąvokų aiškinimo. Tačiau, gavus naujų astronominių rezultatų, Ptolemėjo sistema prarado mokslinę reikšmę, o kartu su ja keitėsi ideologinės idėjos apie Visatą.

XVI amžiuje Ptolemėjo sistema buvo pakeista heliocentrine Koperniko sistema, kurioje Saulė buvo laikoma Visatos centru. Šioje Visatoje Žemė prarado savo antropocentrinį statusą, o sukauptos astronominės žinios parodė, kad Visata susideda ne tik iš Saulės sistemos. Taigi geocentrinės erdvės atmetimas prisidėjo prie begalinės Visatos idėjos atsiradimo. Tačiau heliocentrinė kosmologija tam tikru mastu ir toliau atitiko Biblijos aprašymą.

Pirmosios idėjos apie begalinę Visatą pradėjo atsirasti tik XVII amžiaus antroje pusėje tarp filosofų, kurie nesugebėjo jų aiškiai suformuluoti. Mokslininkai, nagrinėdami begalinę Visatą Niutono gravitacijos teorijos rėmuose, susidūrė su netirpiais moksliniais paradoksais. Pats Niutonas Visatą laikė erdviškai begaline ir ribota laike. Be to, begalybės sąvokos neįvaldė nei matematikai, nei fizikai.

Tik XIX amžiaus viduryje, bandant paaiškinti optinius ir gravitacinius paradoksus, prieštaraujančius begalinei Visatai, mokslinėje literatūroje pirmą kartą pasirodė „begalinės Visatos“ sąvoka. Idėjų apie Visatos begalybę sklaidą palengvino mokslo sekuliarizacija, prasidėjusi XVI amžiuje ir ypač suaktyvėjusi Didžiosios prancūzų revoliucijos ateistine era ir vėliau. Kartu su ateizmo plitimu mokslinėje pasaulėžiūroje atsiranda begalinės Visatos laike ir erdvėje idėja. Tokiai Visatai Kūrėjo nereikia: ji visada buvo, yra ir bus, o begalybėje visada galima daryti prielaidą apie materijos kilmę ir savaiminę organizaciją, kuriai priskiriama ir įstatymų kūrimas. Taigi gamtos Kūrėją mokslinėje pasaulėžiūroje pakeitė savarankiška esybė – amžina ir begalinė Visata.

Tačiau tokia Visata nėra pritaikyta moksliniams tyrimams: joje turi būti be galo daug fizinių sąveikų, taigi, begalinis kiekis materijos formų. Atsiranda metafizinis „visko begalybės“ paradoksas. Matomoji Visatos dalis pasirodo esanti mažytė begalinės erdvės sala, neturinti specifinių tyrinėti bruožų. Visata vidutiniškai išlieka nepakitusi, statiška ir dėl to neturi nei istorijos, nei evoliucijos. Tikroji begalybė tiriama matematikoje, tačiau begalinis kosmosas nėra suprantamas. Iš čia akivaizdu, kad „begalinės Visatos“ apibrėžimas buvo suformuluotas veikiau dėl ateistinės pasaulėžiūros prielaidų. Nepaisant to, iki XIX amžiaus pabaigos begalinės visatos idėja buvo tvirtai įsitvirtinusi. Tada į materialistinė filosofija materija buvo paskelbta amžina. Taip įvyko Visatos ir jos materijos sudievinimas, o mokslininkai, tyrinėdami sukurtą gamtą, nustojo atpažinti jos Kūrėją.

Kosmologinis besiplečiančios visatos modelis

Tai buvo begalinė laike ir stacionari baigtinė Visata, kurią Albertas Einšteinas bandė apibūdinti pagal bendrąją reliatyvumo teoriją 1917 m. Natūralu, kad tokio požiūrio į Visatą neįmanoma suderinti su Pradžios knyga. Ši pasaulėžiūra remiasi aiškiu panteizmu.

1922 metais Petrogrado fizikas A.A. Friedmanas parodė, kad tos pačios bendrosios reliatyvumo teorijos rėmuose aprašoma nestacionari Visata, kuri plečiasi kartu su erdve. Iš matematinio modelio išplaukė, kad anksčiau, kai tokios besiplečiančios Visatos tūris buvo lygus nuliui, atsirado materija, erdvė ir laikas, tai yra, Visata turėjo pradžią. Atkreipkite dėmesį, kad A.A. Friedmanas buvo krikščionis ir laikėsi stačiatikių pasaulėžiūros. (Mirė 1925 m., palaidotas Sankt Peterburgo Smolensko kapinėse, jo kapą žymi akmeninis obeliskas su kryžiumi.)

1929 metais Visatos plėtimąsi eksperimentiniu būdu atrado amerikiečių astronomas E. Hablas, išmatavęs tolimų galaktikų spektrus. Savo ruožtu belgų mokslininkas abatas J. Lemaître'as 1927 metais galaktikų plėtimąsi palygino su Visatos plėtimu ir Visatos gimimą bei plėtimąsi pavadino Didžiuoju sprogimu. Reikia pabrėžti, kad materija, erdvė ir laikas atsirado vienu metu ir erdvė plečiasi kartu su materija laike, tai yra, Visata yra išsipūtimas, o ne sprogimas.

Iki 1932 metų besiplečiančios Visatos idėją priėmė ir A. Einšteinas. Taigi moksle atsirado kosmologinis besiplečiančios Visatos modelis, kuris leido tyrinėti ją kaip visumą kaip baigtinį besiplečiantį tūrį, kuris atsirado kartu su erdve, laiku ir todėl turi istoriją ir yra evoliucijos subjektas. Nuo 1952 metų Visatos amžius buvo vertinamas 10-15 milijardų metų, o tai atitinka A.A modelio prognozę. Friedmanas. Senesnių nei šio amžiaus žvaigždžių danguje nėra, ir šis įvertinimas yra antrasis eksperimentinis faktas, patvirtinantis besiplečiančios Visatos kosmologinio modelio patikimumą. Iki XX amžiaus pabaigos pasirodė dar keli eksperimentiniai faktai, patvirtinantys tą patį.

Įjungta ryžių. 1 pristato besiplečiančios Visatos diagramą, pradedant nuo Didžiojo sprogimo. Čia galite pamatyti kai kurių Visatos objektų atsiradimo laiką: kosminės mikrobangų foninės spinduliuotės, žvaigždžių, supernovų, juodųjų skylių, protogalaktikų, galaktikos.

Eksperimentiškai patvirtintas kosmologinis besiplečiančios Visatos modelis leidžia įvertinti ne tik Visatos dydį ir amžių, bet ir jos materijos tankį bei temperatūrą (energiją) bet kuriuo metu nuo jos atsiradimo pradžios. Iš modelio matyti, kad pradiniu Didžiojo sprogimo momentu Visatos materija buvo milžiniško tankio ir temperatūros. Šią materijos būseną apibūdina Visatos materijos „karštas modelis“, kuris, naudodamas elementariųjų dalelių sąveikos energetines priklausomybes, numato medžiagos sudėtį įvairiuose Visatos plėtimosi etapuose. Esant milžiniškoms temperatūroms, Visatos materiją sudarė įvairių tipų plazmos materijos ir spinduliuotės būsenos, kurių sudėtis keitėsi Visatai plečiantis ir vėsstant. Taigi, pavyzdžiui, kartais mažiau nei šimtatūkstantajai sekundės daliai nuo pradžios realizuojama kvarkų plazma (kvarkai yra elementarios dalelės: trys kvarkai sudaro protoną arba neutroną), vėliau - hadroninė plazma, susidedanti iš protonų, neutronų. ir kitų sunkiųjų dalelių, taip pat nuo radiacijos. Tai yra „karštas modelis“, kuris numato šviesos (spinduliavimo) atsiradimą prieš žvaigždžių ir Saulės susidarymą, o tai atitinka Biblijos aprašymą.

Be to, Visatoje vykstant materijos evoliucijai, susidaro vandenilio ir helio atomai, o materija atsiskiria nuo spinduliuotės, kuri atvėsta Visatai plečiantis. „Karštas modelis“ prognozuoja, kad atskirta spinduliuotė iki mūsų laiko atvėso iki žemos temperatūros, todėl turėtų būti stebima mikrobangų spektro diapazone. 1965 m. amerikiečių mokslininkai jį iš tikrųjų užregistravo ir pavadino „reliktine termine spinduliuote“. Taigi Didžiojo sprogimo „karšto modelio“ patikimumą patvirtino dar vienas svarbus eksperimentinis rezultatas, susiejantis Visatos vystymąsi su jos materijos raida.

Fig. 2 Schematiškai parodyta Visatos materijos raida laike, pradedant nuo elementariųjų dalelių iki atomų susidarymo, iš kurių susidaro žvaigždės ir planetos.

Taigi iki XX amžiaus pabaigos buvo bent aštuoni eksperimentiniai faktai, patvirtinantys kosmologinio modelio pagrįstumą, o tai gana stebina tokiai globaliai ir sudėtingai fizinei teorijai. Jis pateko į mokslinę kosmologiją ir aprašo, kaip atsirado ir vystėsi Visata ir jos materija. Modelis buvo kuriamas daugiau nei 80 metų, vadinamas „Standartiniu kosmologiniu modeliu“ ir sudaro fizinį pasaulio vaizdą, organiškai įsiliejantį į bendrą žinių sistemą. Kai kurie šio modelio variantai numato ir Visatos vystymosi pabaigą.

Tokia Visata kaip visuma turi savo specifines savybes ir yra tinkama moksliniams tyrimams. Vadinasi, mokslinis kosmologinis modelis iš mokslinės pasaulėžiūros išstūmė Visatos „sudievinimą“ ir „religinį“ jos, kaip begalinės ir amžinos būtybės, garbinimą. O XX amžiaus antroje pusėje antropocentrinės idėjos vėl sugrįžo į mokslinę pasaulėžiūrą „antropinių principų“ pavidalu, postuluojančios Visatos atsiradimą žmogaus stebėtojui.

Modelio palyginimas su kūrimo ataskaita

Aukščiau pateiktas mokslinis Visatos kilmės ir evoliucijos aprašymas bendras kontūras atitinka Pradžios knygos „dangaus ir žemės“ sukūrimą. Taigi šiuolaikiniai moksliniai duomenys apie Visatos kilmę ir evoliuciją leidžia kalbėti apie reikšmingą natūralaus apreiškimo ir antgamtinio nuoseklumą. Vadinasi, „mokslas vystydamasis evoliucionavo religinio pasaulio supratimo link“.

Natūralu, kad ateistinės pasaulėžiūros mokslininkai nepritarė tokiai kosmologijai, pagal kurią Visata atsirado „iš nieko“, toliau plečiasi ir netgi prognozuojama jos pabaiga. SSRS, kur ateistinė pasaulėžiūra buvo oficiali ideologija, tokia kosmologija buvo paskelbta „klerikaliniu“ ir uždrausta dėstyti mokyklose ir universitetuose.

Tuo pat metu tarp stačiatikių mokslininkų iškilo poreikis suformuoti nuoseklią religinę pasaulėžiūrą, kuri derėtų su šiuolaikine moksline pasaulėžiūra ir priešintųsi ateistinei propagandai. Tokį darbą G. A. atliko 60-ųjų pradžioje. Kaleda, geologijos ir mineralogijos mokslų daktaras (nuo 1981 m.) ir slaptasis kunigas (nuo 1972 m.). Jis pirmasis palygino kosmologijos, astronomijos, fizikos, geologijos ir kitų disciplinų tyrimų rezultatus su Visatos sukūrimo aprašymu Pradžios knygoje ir parodė, kad moksliniai duomenys labiau sutampa su bibliniu pasakojimu apie pasaulio kilmė, nei jai prieštarauti. Vadinasi, nėra pagrindo kritikuoti biblinį Visatos sukūrimo aprašymą šiuolaikinių mokslo idėjų požiūriu, o mokslas nėra teisingas naudoti ateistinei propagandai. Natūralu, kad šiame darbe buvo apologetikos už ortodoksų pasaulėžiūrą ir jis buvo platinamas per „samizdat“. Tėvo Glebo kūrinys pirmą kartą buvo paskelbtas tik 1996 m., po autoriaus mirties.

Tačiau šiandien saugoti reikia ne tik stačiatikių pasaulėžiūrą, bet ir fundamentinį mokslą, taigi ir mokslinę pasaulėžiūrą. Atgimęs ir plačiai paplitęs neopagonizmas ir okultizmas begėdiškai išnaudoja tiek religines idėjas, tiek mokslinę terminiją. Be to, bandoma primesti fundamentalistus protestantus Ortodoksų bendruomenė savo žmonijos sukurtos sukauptų žinių sistemos iškraipymo ir diskreditavimo ideologiją.

Kreacionizmas

Vakaruose atsirado antimokslinė fundamentalistų protestantų ideologija – kreacionizmas, pagal kurį Kūrėjas visas materijos formas ir žmogų sukūrė lygiai per šešias dienas. Be to, Jis nebesikiša nei į sukurtos gamtos egzistavimą, nei į atskirų žmonių gyvenimus. Tuo pačiu gamta ir žmogus po sukūrimo lieka nepakitę. Reikšmingą vietą šioje Kūrėjo „nesikišimo“ doktrinoje užima pažodinis Pradžios knygos aiškinimas ir evoliucinio principo (vystymosi dėsnio) gamtoje neigimas, įtvirtintas per fundamentinį mokslą. Prieš perestroikos epochą kreacionistinė literatūra kartais nelegaliai patekdavo į SSRS, o dabar ji nėra neįprasta lentynose stačiatikių bažnyčios. Be to, atsirado „stačiatikių kreacionistai“, kurie taip pat kovoja prieš fundamentinį mokslą ir mokslinę pasaulėžiūrą, pasitelkdami protestantų kreacionistų literatūrą. Protestantų kreacionistai bet kokią gamtos evoliuciją skelbia šiuolaikiniu mitu, o „stačiatikių kreacionistai“ – erezija.

Ortodoksų pasaulėžiūroje kreacionizmas suprantamas kaip Visatos sukūrimas Kūrėjo „iš nieko“. Šis dieviškasis veiksmas yra toks pat didelis stebuklas kaip Gelbėtojo Įsikūnijimas ir Prisikėlimas. Savo ruožtu epitetas „moksliškas“ netinka kreacionistų dažnai vartojamam „mokslinio kreacionizmo“ apibrėžimui, nes jis neturi teigiamo mokslinio turinio: jis neapibrėžia eksperimentinių faktų visumos, jau nekalbant apie nuspėjamumą. reiškinių. Kreacionizmas neatitinka šiuolaikinės mokslo žinių sistemos.

Tuo pačiu metu stačiatikių mokslininkai, išpažįstantys „kūrimą iš nieko“, yra ne tik kreacionistai tiesiogine to žodžio prasme, bet ir evoliucionistai, tyrinėjantys sukurtos gamtos raidą (evoliuciją) pagal Kūrėjo dėsnius. Jiems gamtos raidą (evoliuciją) patvirtina eksperimentiniai faktai. Ortodoksų pasaulėžiūra ir mokslinė pasaulėžiūra sugyvena dialektinėje dinamikoje.

Taigi stačiatikybės ir mokslinės pasaulėžiūros skirtumai, atsiradę dėl sekuliarizacijos, buvo iš esmės įveikti fundamentinio mokslo raidos dėka XX a. Pasidarė įmanoma suderinti natūralų apreiškimą su antgamtiškumu, o fundamentiniam mokslui reikėjo sukurti naują metafiziką, kurioje ateistinės pasaulėžiūros mokslininkai skiria lemiamą vaidmenį „antropiniams principams“. Atrodo, kad tolesnis stačiatikių pasaulėžiūros ir natūralaus apreiškimo derinimas yra įmanomas su vėlesniu fundamentinio mokslo ir ortodoksų teologijos raida.

PASTABOS:

1. Gerbiamasis Efraimas Sirietis. Pradžios knygos komentaras. Kūriniai. Trejybė-Sergijus Lavra, 1901. 6 dalis. P. 234.

2. Clement O. Origins: Senovės bažnyčios tėvų teologija. Tekstai ir komentarai.

M.: Put, 1994. P.79.

3. Dionisijus Areopagitas. Apie dieviškus vardus. Socialinė mintis: tyrimai, publikacijos. M.: Nauka, 1990. T. II. 207 p.

4. Šventasis Klemensas Romietis. Pirmasis laiškas korintiečiams. Ankstyvieji bažnyčios tėvai. B/m. B/g. 60 p.

5. Kaleda G., prot. Biblija ir kūrimo mokslas // Alfa ir Omega. 1996. Nr.2/3 (9/10). 16-29 p.; 1997. Nr.2(13). 34-51 p.

6. Katasonovas V.N. Tikrosios begalybės samprata kaip dievybės „mokslinė ikona“. „Krikščionybė ir mokslas“. Šešt. konferencijos pranešimai // XII Tarptautiniai kalėdiniai edukaciniai skaitymai. M., 2004. 123-148 p.

7. Novikovas I.D. Visatos evoliucija. M.: Nauka, 1990. P. 192.

8. Grab A.A. Didysis sprogimas: kūryba ar kilmė? // Fizinių ir religinių pasaulio paveikslų tarpusavio ryšys. Kostroma: MIITSAOST, 1996. 153-167 p.

9. Zeldovičius Ya.B. Besiplečiančios Visatos teorija, sukurta A.A. Friedmanas // Fizinių mokslų pažanga. 1963. T. 80. Laida. 3. 357-390 p.

10. Rešetnikovas V.P. XXI amžiaus pradžios astronominės problemos arba 23 Sandage problemos // Gamta. 2003. Nr. 2. P. 32-40.

11. Gomankovas V.I. Antropinis kosmologinis principas ir krikščioniškasis antropocentrizmas // Žaislas įsakė ir sukūrė. Klin: Krikščioniškas gyvenimas, 1999. 149-165 p.

12. Palaimintasis Augustinas. Išpažintis. Kūriniai Šventasis Augustinas, Hipo vyskupas. 1914. P. 347.

13. Kaleda G., prot. Ortodoksų apologetikos įvadas // Alfa ir Omega. 2003. Nr.1 ​​(35). 200-216 p.

14. Kurajevas A., diak. Ar ortodoksas krikščionis gali būti evoliucionistas? // Jis įsakė ir buvo sukurtas. Klin: Krikščioniškas gyvenimas, 1999. 82-113 p.

15. Zvorykin D., diac. Kūryba ir sukurtas pasaulis stačiatikybės ir protestantizmo požiūriu // Jis įsakė ir buvo sukurtas. Klin: Krikščioniškas gyvenimas, 1999. 114-128 p.

16. Timotiejus, kunigas. Ortodoksų pasaulėžiūra ir šiuolaikinis gamtos mokslas. Kūrybos mokslų pamokos vidurinėje mokykloje. M.: Piligrimas, 1998 m.

17. Bufejevas K., kunigas. Apie evoliucionizmo, humanizmo ir ekumenizmo trejybę // Šventoji ugnis. 2001. Nr. 6. P. 96-103.

18. Jonas (Vendlandas), metropolitas. Biblija ir evoliucija. Jaroslavlis, 1998. P. 128.

19. Gomankovas A.V. Pradžios knyga ir evoliucijos teorija // Jis įsakė ir buvo sukurtas. Klin: Krikščioniškas gyvenimas, 1999. 172-188 p.

patirtys. Pavyzdžiui, Eckhartas vaizdžiai vadina Trejybės valstybės pagrindo nedalomumą „tyliąja dykuma, kurioje nėra jokio skirtumo“. Pagrindinė Eckharto iliuminizmo samprata, „sielos kibirkštis“, nėra racionalizuojama už metaforos ribų, konkrečiai ir konceptualiai. Kartu metafora gilina esminio teologinių ir teosofinių pagrindų reikšmės suvokimo galimybes ir neribotumą.
Aukščiau Eckharto filosofinėje sistemoje pateikti pateikimo ir tikėjimo metodai yra vienas kitą papildantys magistro įkvėpto metodo – poetinės refleksijos, būdingos teologinei mistikai apskritai, elementai. Poetiška, didinga, perkeltinė-metaforiška, individualiai kūrybinga vokiečių teosofo gilių išgyvenimų išraiška prisidėjo prie idėjų apie transcendentinės, anapusinės, antgamtinės, nepavaldžios intelektualiai ir konceptualiai fiksacijai, perteikimo.
Tuo pačiu klausimu V. N. Losskis teigia, kad apie dieviškumo paslaptį jis gali kalbėti „tik poetine forma, nes tik poezija gali žodžiais atskleisti anapusinį pasaulį“.
Atsižvelgiant į dvasinio gyvenimo ir jo pagrindinių idėjų transpersonalinėje metafizikoje daugiamatiškumą ir vaizdinės bei simbolinės išraiškos platumą, reikia pastebėti, kad šių kalbinių formų nepakanka, kad būtų galima identifikuoti superracionalių transcendentinio pasaulio vaizdinių esmę. Šiame kontekste simboliai nėra tikrosios grynojo dvasingumo tikrovės išraiška, nors jie gali būti naudojami kaip artimiausias jos prilyginimas. Konceptualiausiai sunkiai suvokiamas simbolis yra dvasinės tikrovės ženklas, užfiksuotas per netiesioginį diskursyvų fragmentaciją, ribojančią transcendentinės-introvertiškos paieškos kūrybinę laisvę. Ir nors vaizdinė ir simbolinė vokiečių mistikų kalba išplečia sąmonę iki intuityvių dvasinių ir empirinių intencijų, vaizdinis ir simbolinis mistinės teologijos stiliaus specifiškumas nevisiškai atspindi transcendento semantinę gelmę.
Transcendencijos kaip metafizinės formos patyrime
Transpersonalinis veiksmas įveikiant bet kokius vaizdinius ar simbolius, produktyvesnė skverbimosi į neracionalų-esminį formą, kuri yra pagrindas vėlesniam diskursyviam Dievo įkvėptos pasaulėžiūros fiksavimui, yra paradoksas, kuris naudojamas religinius mokymus Ir šventraščiaiįvairūs išpažintys, skirti išreikšti nepaaiškinamus tiesos aspektus. Pavyzdys yra paradoksai iš įvairių Rytų ir Vakarų religijų. Taoizmas moko: „Niekuo neužimkite savęs ir būsite pilni turinio“, „Būk ramus ir tai padarys jus energingus“. Arba upanišados sako: „Tai yra gausa, 1 tai yra gausa. Gausa kyla iš gausos. Jei atimsi iš gausos gausą, gausa išliks“. Biblijoje Kristaus posakiai, kaip taisyklė, pateikiami paradokso forma: „Kas man atiduoda savo gyvybę, tas randa gyvenimą“.
Europos filosofijos istorijoje mąstytojai ne kartą griebėsi paradokso dėl savo kreipimosi į dieviškąją sferą, transcendentinę, ne racionaliai paaiškintą, o intuityviai numatytą.
Taigi Sokratas, žinodamas, kad yra amžina tiesa, o ši tiesa yra nulemta dieviškojo, nežino, kas tai yra. Šio suvokto nežinojimo paradoksas yra ontologinis apibrėžimas kategorijos pavidalu, atveriantis galimybę pažinti tiesą. Yra žinoma, kad dar iki Sokrato eleatinės mokyklos atstovai loginės sistemos rėmuose griebėsi aporijų, kurios iš esmės reprezentavo ir loginį, ir ontologinį paradoksą. Pradžia kai kurių ikisokratinio laikotarpio mąstytojų mąstyme yra ontologinės antinomijos forma: „Pradžia išlieka amžinai; šia prasme ji yra nekeičiama. Ir tuo pat metu ji nuolat keičiasi, nes tik per pokyčius atsiranda visi matomi dalykai. Įdomu tai, kad Ksenofanas jau atėjo į idėją apie vieną Dievą kaip amžiną ir sferinį. Jo mokinys Parmenidas identifikuoja pradžią ir Dievą, tikėdamas, kad Dievas yra nekintanti kintančių dalykų esmė. Paradokso poreikis dažnai iškyla perkeliant (kartais nesąmoningai) baigtinio pasaulio dėsnius į begalybės sferą. Taigi, pavyzdžiui, Zenono aporiją galima interpretuoti kaip begalybės supratimo opozicijas: aktualią ir kartu potencialią, skaičiuojamą ir kartu nuolat kintančią.
Sutelkta racionaliai senovės filosofija Daugumoje savo apraiškų jis griebiasi paradokso metodo, išdirbdamas loginius ir teorinius filosofavimo įrankius formaliosios logikos rėmuose. Įvadą į paradoksinį mąstymą galima rasti ir mistiniuose neoplatonistų mokymuose, kuriuose Vienio samprata peržengia loginės-spekuliacinės argumentacijos ribas. Taigi savo veikale „Apie Egipto paslaptis“, Jamblichas, apmąstydamas dievų esmę, sako, kad „šiuo metu svarstomo klausimo dviprasmiškumas gali būti lengvai išspręstas parodant visumos pranašumą prieš dalis“. Be to, paradoksas slypi jo teikiamo pranašumo priešpriešoje, iš kurios kyla dieviškumo idėja ir kuri peržengia bet kokio pranašumo ir pavaldumo sistemos apibrėžimus. Vientisumo apibrėžimas Plotino „Eniadose“ taip pat yra paradoksalus, kai jis rašo: „Daiktų vientisumas negali nesikeisti“. Taigi vientisumas yra absoliuti vienybė, o jos pasikeitimas yra vienybės atmetimas, tai yra kitokios nei vienybės būsenos priėmimas. Per paradoksalią absoliutaus vientisumo ir procedūrinio kintamumo priešpriešą Plotinas pateikia Vienį kaip iracionalų-transcendentalinį principą, neapibrėžiamą formaliosios logikos kategorijomis.
Paradoksas buvo labiausiai paklausus viduramžiais, kai filosofijos dalyką lėmė religiniai klausimai.
Tuo pat metu viduramžių teologiniai ir filosofiniai mokymai, krikščioniškosios dogmos rėmuose atsigręžę į dieviškojo ir žmogiškojo paradoksą, bandė priartėti prie transcendentinės Tikėjimo išpažinimo prasmės supratimo, dvilypės Kristaus prigimties vienybės. opozicijos amžinybė-laikas, gėris-blogis, ir jie dažniausiai griebėsi loginių ir teorinių Dievo egzistavimo pateisinimų per protą, palikdami paradoksą kaip vyraujantį mistinių mokymų rinkinį, apie kurį plačiau bus kalbama toliau.
Permetant konceptualią lanką nuo Antikos iki Naujųjų laikų, reikia pastebėti, kad, viena vertus, klesti racionalizmas ir empirizmas XVII–XVIII a., mąstytojų dėmesio sferoje paliekama teologinėms temoms būdingo paradokso problema. kita vertus, jis sudaro universalų paradokso tikslą, dažnai veikdamas kaip krizinės mąstymo būklės indikatorius. Taigi Naujųjų amžių moksliniame mąstyme esantys loginiai ir matematiniai paradoksai randa išraišką I. Kanto dialektinio proto intinonominėje prigimtyje, kurią pats Kbnigsberko mąstytojas apibrėžia kaip epistemologines kategorijas.
Nauja apeliacijų į paradoksą banga siejama su iracionaliomis-egzistencinėmis XIX amžiaus kryptimis, kuriose antropoesminiai pasaulio suvokimo aspektai atskleidžiami per gilių vitalinių-introvertiškų ieškojimų sferą. gyvenimo prasmės. Šiuo atžvilgiu orientacinis yra danų filosofo Søreno Kierkegaardo mokymas, kuris paradokso sąvoką užpildė specifiniu egzistenciniu turiniu, identifikuodamas pačios krikščionybės paradoksalumą, egzistuojančią ribinėje amžinybės ir laiko situacijoje. Žmogų reprezentuodamas kaip laikinumo ir vertės sintezę, Kierkegaardas „įveda laikinumą į amžinąjį, kaip žmogaus subjektyvumo pagrindą“.
Kadangi amžinybės aiškinimo laike antinomija naudojama siekiant subjektyviai identifikuoti egzistencijos prasmę per gyvą vidinį gyvenimą, paradoksas apibrėžiamas kaip egzistencinė kategorija, kuri išvengia statinio formalizavimo. Hermanas Dimas S. Kierkegaardo filosofinio metodo paradoksą laiko pagrindine jo egzistencinės dialektikos kategorija, kurioje „baigtinumas neprarandamas, o visiškai įgyjamas“. Kierkegaardo paradokso esmę lemia jo pripažinimas: „Negaliu judinti tikėjimo, negaliu užsimerkti ir pasitikėdamas veržtis į absurdą, man tai neįmanoma“. Taigi, paradoksas Kierkegaardui yra absurdas, tai yra, amžinybė laike pasiekiama per absurdą. Religinė egzistencinės dialektikos stadija danų filosofo mokymuose amžinybę paverčia paradoksu, pateikdama jį kaip antropoaksiologinių ieškojimų laikinojo procesualumo komponentą.
Metafizinio paradokso skaitymo nebuvimas Kierkegaardo filosofijos egzistenciniuose apribojimuose, taip pat ateistinėse Camus nereliginio egzistencializmo aklavietėse, kur absurdas pristatomas kaip kraštutinis egzistencinio paradoksalo interpretacijos laipsnis. gyvenimo ir mirties supratimas, todėl reikia sumažinti viduramžių paradokso kaitą, kaip veiksmingą metodą ieškant esminio dieviškosios Esybės supratimo.
Viduramžių religinio-mistinio apreiškimo ir loginės-racionalios teorijos sintezės transcendentinės-introvertiškos intencijos suteikia galimybę atsinaujinti Renesansui.
paradoksalus mąstymas ir yra svarbūs tiek metodologiškai, tiek konceptualiai šiuolaikinei metafizinės paradigmos rekonstrukcijai. Metafizika kaip transcendencijos būdas ieškant gilaus tyrimo objekto, kuris peržengia racionalumą ir siekia holistinio pasaulio supratimo, XIV amžiaus vokiečių mistiko Johano Eckharto mokymuose randa išraišką konstruktyviomis paradokso formomis, išplėtotais. in filosofinis mokymas Sebastianas Frankas kaip raktas į pasaulio ir religijos priešpriešą. Taigi mokytojo Eckharto mokymuose netiesiogiai bandoma egzistenciškai ieškoti tiesos per amžinojo ir laikinojo paradoksą. Tačiau jis pateikiamas ne per itin subjektyvią Individo patirtį, o metafizinės priežasties būties viskam, kas egzistuoja, paradoksalaus pobūdžio forma. Tai prisideda prie transpersonalinės metafizikos formos formavimosi per amžinojo suvokimo laike paradoksą per tobulėjantį egzistencialumo dvasinginimo procesą.
Taigi paradoksas kaip metodologinis vokiečių mistiko metaontologijos konstruktas yra šios pastraipos tyrimo objektas. Atitinkamai, tyrimo tikslas yra nustatyti Eckharto metafizinio mokymo paradokso produktyviąją reikšmę, priežastis ir tikslus.
Pažymėtina, kad vokiečių mistikų mokymuose Ukrainoje, taip pat NVS šalyse paradokso problemai beveik nebuvo skiriama dėmesio, o tai paaiškinama tuo, kad apskritai trūksta didelių šios viduramžių filosofijos srities studijų. . Kalbant apie užsienio autorius, visų pirma reikėtų atkreipti dėmesį į XIX amžiaus vokiečių neotomisto Josepho Zapfo veikalą „Paradokso funkcija meistro ir Eckharto mąstymo ir kalbinės išraiškos srityje“, kuriame Paradokso problema nagrinėjama dviejų aspektų kontekste: kaip mąstymo forma ir kaip specifiškumo stilistinė išraiška ir nusileidžia racionalaus-spekuliatyvaus dieviškumo esmės nustatymo funkcijai.

Kai kurie vokiečių filosofai, atkreipdami dėmesį į šią problemą, siūlo savo paradokso interpretacijas vokiečių mistikų mokymuose. Taigi Georgas Melis paradoksą laiko „grynai stilistine kalbinės retorikos formos priemone“. Kate Oltmans - „grynai psichinė forma“. Žymusis vokiškų meistro Eckharto kūrinių leidėjas Josephas Quintas laiko paradoksą „adekvačia minties išraiškos forma“ mistiniame viduramžių teologo mokyme. Pateikti požiūriai rodo paradokso funkcijų interpretacijos nepakankamumą ir vienpusiškumą, neatskleidžiančios gilios šios tradicinei metafizikai netipiškos tikrovės konstravimo formos paskirties. Be to, visose aukščiau išvardintose studijose, skirtose magistro Eckharto mokymams, buvo neatsižvelgta į paradokso problemą jo mokyklos filosofiniame pavelde. Atsižvelgiant į tai, kas išdėstyta pirmiau, atrodo būtina nustatyti paradokso vietą, prasmę ir kūrybinį funkcionavimą metafizinėje vokiečių teologo mokymo variacijoje, susijusioje su struktūriniu ir konceptualiu viduramžių filosofinės krypties – vokiečių kalbos – tyrimu. mistika.
Mistinėje teologinėje literatūroje dažnai naudojamas paradoksas, kaip taisyklė, nėra naudojamas tradicinėse filosofijos formose, kurios naudojasi racionalią-diskursyviąja metodika. Savo ruožtu, mistinė pasaulio supratimo forma, o ypač Johanno Eckharto transpersonalinė metafizika, skirta transcendentinei esmei per gnostišką-intuityvią intravertišką-dvasinę patirtį, dažnai griebiasi paradokso, galinčio kuo tiksliau išreikšti adekvatumą. iš superracionalios esmės.
Taigi, paradokso esmė gali būti išreikšta tik paradoksaliai – tai būdas išreikšti tyros Dvasios viršsąmonės sferos neapsakomumą, Absoliuti tiesa, „kuris yra ir tuo pat metu nėra, artimas ir tuo pat metu toli“. Paradoksas nesugeba diskursyviai išreikšti transcendentalumo, jis tik stengiasi perteikti požiūrį į jį, apibrėždamas ne patį objektą, nes mistinėje-ekstatinėje vienybėje nėra objekto, kaip ir subjekto, o intravertiškas įspūdis, būsena. vientisumo, neišreiškiama dėl loginio-racionalaus komponento konceptualių formų ribotumo. B.C. Bibleris, suprasdamas filosofinę logiką kaip kultūros logiką, pateikia paradokso, kaip superkonceptualios mąstymo kategorijos, apibrėžimą: „Paradoksas yra universali logika. -atgaminimo ir pateisinimo forma sąvokoje, logikoje - nekonceptualumas, būties nelogiškumas, vis visapusiškiau neredukuojamas į sąvoką. Taip paradoksas išreiškia esminį būties neracionalumą, atkurtą racionaliai. Tuo pačiu V.S.Bileris prieina prie išvados, kad norint pagrįsti logiką būtina peržengti šios logikos ribas.
Mąstymo per opoziciją antinomija paradoksaliai atmeta bet kokią patvirtinimo formą, pašalindama dvejetainį, įgydama naujų žinių už diskurso ribų, kurie analitiškai suskaido pasaulio idėją. P.A. Florenskis mano, kad proto antinomiją, kuri yra „suskaldyta ir suskaidyta“, galima įveikti derinant žmogiškąjį ir dieviškąjį, o tai jau paradoksali loginio mąstymo rėmuose. Tokia yra tėvo P.A. Florenskio pozicija dėl trejybės derinimo su logika. Teiginys „Trejybė vienybėje ir vienybė Trejybėje nieko nereiškia. B.V. Raušinbachas savo poziciją vertina taip: „Šią poziciją jis laiko antinomiška (formos prieštaringa) ir nemato joje nieko blogo, manydamas, kad šio prieštaravimo nereikia šalinti, o jį reikia įveikti tikėjimo žygdarbiu. Antinomija čia tampa savotiška neišvengiamybe, pagal tėvo Pavelo Florenskio mintis.
Taigi paradokso taikymo sritis yra už racionalaus-loginio mąstymo ribų, tai yra, funkciškai yra už jo ribų. teorinio sistemingumo dalykinė sritis. Protas, aprengdamas tiesą sąvokomis, ją apriboja, išmesdamas už savo dėmesio ribų viską, ką galima apibrėžti diskursyviai. Įdomu tai, kad enciklopediniuose paradokso apibrėžimuose yra išlygų, kurios netiesiogiai patvirtina galimybę rasti tiesą per paradoksą, vertinant ją formalios logikos sistemingumu. „Loginis paradoksas yra pozicija, kuri iš pradžių dar nėra akivaizdi, bet, priešingai nei tikėtasi, išreiškia tiesą. Ši tiesa atpažįsta atpažinimo galimybę tik peržengus pagrindinių „vidinių teorinių taisyklių supersubjektyvaus naudojimo“ ribas. Taip pateikiama filosofinė (loginė) paradokso atmaina, kurios išeities taškas yra racionalus logikos modelis. Filosofinis paradoksas griauna įprastą logikos įteisintą supratimą, sukeldamas diskusiją su racionaliaisiais.
Antgamtinėje dvasinėje apreiškimo patirtyje įmanoma įveikti tai, kas protui atrodo absurdiška; mąstymas kapituliuoja, laužydamas logikos dėsnius. Paradoksas kaip dvasingumo išraiška įgyja teologinės kategorijos statusą. Tikinčiajam paradoksas įgauna ortodoksijos formą, tačiau net ir čia, dogmatinio-scholastinio prioriteto sferoje, kur dogma yra racionalaus-sisteminio pagrindimo idėja, paradoksas peržengia religinės patirties ribas. Paradoksas kaip prieštaravimas tarp žemiškojo ir religinio žinojimo, nuomonės apie pasaulį ir tikėjimo turinio, loginis-racionalus ir intuityviai ekstazinis yra tam tikru mastu artimesnis teologinei nei filosofinei metodikai. Nors šis specifiškumas, tiek stilistinė raiška, tiek skverbimosi į esminį forma, didžiausią pritaikymą randa mistinėje paradoksų įvairovėje.
Mistiniame paradoksame tikėjimo paslaptis neprieštarauja protui. Ji super protinga. Paradoksas tik išplečia erdvę tiek tikėjimui, tiek protui, maksimaliai išreiškia holonominėmis formomis neapsakomą mistinę pasaulėžiūrą. Paradoksas būdingas kalbai tų, kurie turi dvasinį regėjimą, mistinį aukščiausios vienybės jausmą
Visose trijose pateiktose paradokso suvokimo atmainose (filosofiniame, religiniame ir mistiniame), egzistuojančiose papildomumo sąlygomis, lemiamas supratimo įrankis yra noras aiškinti tiesą per priešybių nesuderinamumą. Tuo tarpu paradoksai yra tik prieštaravimai, kurie, atrodo, racionalus mąstymas. Belieka tik įveikti išorinį subjektyvumą savęs fiksavimo pavidalu ir patekti į transpersonalinę holistinės pasaulėžiūros būseną, nes prieštaravimas išnyksta, virsdamas vienas kitą papildančiais intravertinio-transcendentalinio pobūdžio asociatyvaus refleksijos komponentais, kuriuose paradoksalūs teiginiai tik skatina sąmoningumą. peržengti loginio-racionalaus sąlygojimo ribas.Taigi paradoksas taikytinas nepaaiškinamam ir nesuprantamam, kurio disjunktyvus kelias tik atskleidžia transformacijos galimybę, įgyjant naują pasaulėžiūrą, plečiant sąmonę, kuri peržengia loginio-racionalumo rėmus. ir pragmatiškas-tikslinis kondicionavimas.
Taigi viskas, kas priklauso transcendentaliniam pasauliui, yra faktai, kurių negalima sužinoti per empirinę ar racionalią patirtį. Juos galima apibūdinti kaip paradoksą, kuriam suvokimo procese trūksta pragmatinio tikslo, nes dvasiniame gyvenime dingsta bet koks tikslo pojūtis, atsižvelgiant į transpersonalinį subjektyvumo savifiksacijos įveikimą. Jei racionalus pažinimo tipas visada turi tikslą, tiek motyvuotą pragmatizmo, tiek fiksuotą pažinimo proceso subjekto-objekto orientacijos, tai paradoksali tiesos suvokimo forma visada yra betikslė, nes pašalinama ir motyvuota fiksacija, ir subjekto-objekto opozicijos. dėl mistinės holoninės vienybės siekio prigimties . Kiekvienas proto bandymas nustatyti sau tikslą ir prie jo priartėti formuoja Sąvokos, kuri dėl pažinimo fragmentiškumo ir vienpusiškumo, neturi gilumo Esmės, ribotumą. Šiuo atžvilgiu XX amžiaus indų mąstytojas J. Krishnamurti, „laisvę nuo žinomo“ skelbęs pagrindiniu šūkiu tiesos supratimui, teigia: „Kol nėra krypties, tu aprėpi viską iki galo“. Tikslingos racionalaus mąstymo paieškos sukonkretina žinių temą. Paradoksas dėl ieškojimo objekto neapibrėžtumo, kaip išsigelbėjimo nuo racionalaus fiksavimo ir konkretizuoto tikslingumo atsisakymo, dėl visa apimančio paties unifikacijos proceso vientisumo, įveikia taikinio ribotumą. Kartu nukreiptos paieškos nebuvimas nereiškia inercijos ar neveiklumo, o tik keičia holistinės sąmonės intencijos kokybę ir semantinį turinį, nukreiptą į dvasiškai transcendentalumą.
Taigi paradokso formos pristatymas, dažnai vartojamas būtent religinėje filosofijoje, anot S. Kierkegaardo, geba išreikšti religinių santykių esmę. Tuo pat metu teologija, siekdama apreikštų tiesų racionalizavimo, bando išsisukti nuo prieštaravimų, slypinčių pasaulio esmės suvokimo per paradoksą pagrindu. Mat paradoksas, atsigręžimas į dvasinį-transcendentinį, neatitinka loginio-įrodomojo pasaulio Paaiškinimo. Jai trūksta būties ir mąstymo tapatybės, kuri apibrėžia racionalistinę Sistemą, o transcendentalinio-dvasinio suvokimas neapsiriboja grynu mąstymu. Šiuo atžvilgiu N. Berdiajevas teisingai pažymi: „Dvasingumas neleidžia racionalizuoti, jis yra kitoje racionalizuotos sąmonės pusėje“.
Metodologiškai paradoksas turėtų būti apibrėžiamas ne kaip antinominė opozicija formaliam loginiam mąstymui, kaip kažkas „prieštaraujančiam sveikam protui“, o kaip dar viena neracionali tiesos atskleidimo plokštuma per kritinę semantinių priešybių įtampą, padedančią atrasti maksimalaus Aproksimacijos gylį. į holistinį transcendento įspūdį.
Štai kodėl Dvasios sfera, kaip mokytojo Eckharto transpersonalinės metafizikos subjektinė erdvė, maksimaliai žvelgdama į dvasinės patirties adekvatumą, randa semantinio pasireiškimo galimybę per paradoksą. Teologiniuose tekstuose Eckharto paradoksas naudojamas ne informacijai perteikti, o tam tikram išgyvenimui, galinčiam sukelti neracionalumo, kuo artimesnio transcendentalumui, idėją.
Mokytojo Eckharto teologinio darbo paradoksas, kaip bandymas išreikšti neapsakomą dvasinio pasaulio supratimo patirtį, išreiškiamas ne sąvokų kalba, o „meilės kalba“, atskleidžiančia mistinę-ekstatinę dvasinės sferą. Paieška. Koncepcija, pavaldi tapatybės dėsniui, netoleruoja paradokso, atmeta dvejetainę priešpriešą ir mąstymo diskretiškumą. Paradokso prigimtis savo esme atmeta priešingybę dėl holistinio arba maksimalaus požiūrio į jį kontempliacijos.
Štai kodėl, remiantis absurdu, formalios logikos požiūriu, nesuderinamų prasmės ir tiesiogiai priešingų sąvokų priešprieša, paradoksas Eckharto mokyme prisideda prie kritinės mąstymo įtampos kūrimo, galinčios išsivaduoti iš formalizuotas – ribotos loginio-teorinio sistemingumo ir sąmonės išplėtimo iki kontempliatyvių vaizdų semantinio suvokimo galimybės.

Vengdami analogijų su žemiškais vaizdiniais, vokiečių mistikai naudoja paradokso principą, kai sintetinis priešybių derinys atveria superracionalų transcendentinės būsenos supratimą „rezonuojančios tylos“, „be dugno gelmės“, „ kibirkščiuojanti tamsa“ kaip vidinio atsiskyrimo būsenos, absoliutus transcendentinio sielos pagrindo susvetimėjimas. Paradoksalu slypintis prieštaravimas kyla dėl mistinių įspūdžių neišreiškimo grynas apmąstymas, kur dažnai sutinkamos atstumo ir artumo, tamsos ir šviesos, gylio ir aukščio priešpriešos. Abiejų sąvokų paradoksalioje prasiskverbimo ir subliacijos metu formuojasi vientisumo idėjos, atitinkančios adekvačius transcendentinio patyrimo išgyvenimus. Taigi Eckharte galima rasti opozicijų, kurios savo vaizdiniuose turi potencialų analitinio spėliojimo poreikį. Pavyzdžiui: „Gili, bet putojanti tamsa“. Arba Suso „Šviečianti tamsa“. Šiame paradokse gelmės įvaizdis implikuoja tamsą, kuri kontrastuojama su viduje paradoksaliu „kibirkščiuojančios tamsos“ įvaizdžiu. Taigi absoliutaus kontrasto paradoksas ir kartu visiškas semantinių priešybių įsiskverbimas gali priartinti supratimą apie neracionali dieviškojo pirminio principo „kur nepastebėjo jokio skirtumo“, tai yra diskursyvinė diferenciacija, esmė Pats metodas yra priešprieša yra vokiečių teologų mistinės-religinės pasaulėžiūros esmė, pagal kurią Dvasia atsiskleidžia per priešpriešą sau. . "Dvasia neveikia be priešpriešos ir ribų, - rašo N. Berdiajevas, - "negatyvas yra pozityvo akimirka. Absoliuti Dvasia daro save priešinga, blogis įveikiamas kaip akimirka savaime." Iš esmės paradoksas kaip išraiškos metodas ir forma atskleidžia ontologinį opozicijos kaip sąlygos principą dialektinis vystymasis transcendentinis ir imanentinis, kaip geogoninio proceso esmė Dieviškumo nutekėjimo iš Jo paties į „Jo kitoniškumą“ pavidalu. Kontrasto ir įsiskverbimo derinimo paradoksas taip pat lemia vidinį dialoginį dvasinio-ontologinio paveikslo pobūdį Eckharto metafizikoje, kurioje priešprieša yra būdas identifikuoti vienintelę neišsakomo pirminio pagrindo esmę. Paradoksas, pašalindamas logines-formalias opozicijas, leidžia pajusti pasaulio pirminio pagrindo meta-ontologiją kaip viršsisteminį ar ekstrasisteminį tikrovės darinį, gryną transcendentinį dvasingumą arba Dieviškumą – ne erdvės ir laiko dimensijų būseną. ir objekto-subjekto santykius.
Prieiti prie kontempliatyvaus transpersonalinio patyrimo dvasinio patyrimo vaizdavimo, kaip generuojančios opozicijas ir jas sprendžiant neracionaliu-intuityviu lygmeniu, paradoksas, atrodo įmanomas per apofatinį metodą, įveikiantį transcendentinės-imanentinės dvasinės prigimties dialektinį dvilypumą. Tuo pačiu metu neigimo kalba Johanno Eeharto metafizikoje, paradoksaliai atmetus dvejetaines opozicijas, dėl nepakankamo tiek vienos, tiek kitos sąvokos išraiškingumo, nepriveda prie visiško nieko atmetimo ar išnykimo. reprezentacija apskritai, bet semantiniam ir esminiam kūrybinio sąmonės pavyzdžiui, išeinančiam už racionalios-loginės sistemos ribų. Paradoksinio apofatizmo Neproduktyvumo įspūdis kyla tik kasdienės sąmonės rėmuose, bandant atsigręžti į viršjuslinius vaizdinius, per juslines-empirines žemiškas asociacijas su tuštuma, tamsa, ramybe kaip fiziniais reiškiniais. Abipusių neigimų panaudojimas paradokse apie transcendentines būsenas ir transcendentinius įvaizdžius formuoja idėją apie juos ne kaip apie negyvą nebūtį nominalaus kažko nebuvimo pavidalu, o apie tikrąjį nepasireiškusios tikrovės egzistavimą, kelią į kurį. slypi per fragmentiškų sąvokų, ribojančių neracionalius-ekstatiškus vaizdus, ​​neigimą. Teigiamų vaizdinių priešybių neigimu Eckhartas perteikia mistinėje patirtyje jam atsiskleidžiančias transcendentalines būsenas, kurios tampa filosofinių idėjų, plečiančių tradicinio scholastinio teologinių mokymų racionalizavimo turinį, pagrindu. Taigi paradoksas Eckharto mokyme netiesiogiai apima apofatinį metodą, kurio ištakos yra Pseudo-Dionysius mokymas ir yra būdingas bruožas transcendentalinė filosofija ir transpersonalinė metafizika.
Ontologinis paradoksalaus mąstymo sąlygiškumas slypi Johano Eckharto pasiūlytoje Dieviškumo (Gottheit) sampratoje. Paradoksali vienybės prigimtis – transcendentinė ir imanentinė – paaiškinama per Mokytojo pateiktą būties padalijimą.
Dieviškumas ir Dievas, teiginio, kad „Dievybė ir Dievas nėra tas pats dalykas“. N. Berdiajevas vokiečių teologų metafizikoje skirtumą tarp dieviškumo ir Dievo pateikia „kaip pagrindinę vokiečių mistikos ir vokiečių metafizikos intuiciją“. Ir nors Eckharto teologiniai darbai, ypač vokiškojo laikotarpio, dėl griežto sistemiškumo stokos ir neracionalaus-intuityvaus pasaulėžiūros pagrindo yra superontologiški, bandymas spekuliatyviai-refleksiškai išreikšti onto-idėjų kūryboje. Meistras Eckhartas ir jo pasekėjai atrodo įmanomi dėl mąstymo apraiškų paradoksalumo.
Dėl antinomiškai pateiktų vaizdų Dieviškumas (Gottheit) įgyja galimybę išreikšti racionaliai sunkiai suvokiamą transcendentinę ikitrejybinę būseną. Be to, paradoksas slypi jo esmės neapibrėžtumui, kuris kartu yra ir determinantinis principas, realizuojamas belaikėje trejybės būsenoje. Antikinio principo intelektualizmo įveikimas
Filosofuodamas Eckhartas per paradoksą metafizikos temą priartina prie neracionalaus pagrindinio pasaulio principo, atsisakydamas apeliuoti į sąvokas ir paradoksaliu mąstymo būdu bandydamas sukelti sąmonėje transcendentinio Dieviškumo erdvės ir laiko vaizdą. „Klausyk stebuklo! Mokytojas Eckhartas ragina: „Argi ne stebuklas stovėti išorėje ir viduje, apkabinti ir būti apkabintam: tai yra tobulumas, kur Dvasia ilsisi ramybėje, susijungusi su mieliausia amžinybe“.
Apofatinis bet kokių antinominių sąvokų neigimo kelias veda transpersonalinę metafiziką į naują pasaulio metaontologinio pagrindo kokybę, neturinčią lemiamos sisteminio tvarkingumo funkcijos, būdingos racionalioms-teorinėms ontologinėms koncepcijoms.
Per Eckharto metafizikos „Pasibaigusios begalybės“ paradoksą atskleidžiama kita nauja pirminės pasaulio priežasties savybė. Priešingai nei antikinė ir teologinė-scholastinė ontologija, kuri buvo pagrįsta esmine pirmojo principo samprata, Eckhartas dieviškumą patvirtina kaip tam tikrą potencialų vientisumo principą dinamiškos Dievo prigimties pavidalu. Dieviškumas negali sukurti pasaulio, nes joks judėjimas jam nepritaikomas dėl transcendentinės ne erdvės-laiko kokybės. Dievas ir triasmenė trejybė iškyla iš Dieviškumo ir netiesiogiai realizuoja jos dinaminį potencialą. Paradoksas slypi antinomijų judėjimo-būsenos, substancijos-dinamikos derinyje, kurio sprendimas neracionaliose intuicijose išplečia sąmonę iki aukščiausios kokybės Absoliučios Dvasios būsenos supratimo.
Paradoksalu pateikiamas ir krikščioniškosios Trejybės trejybės supratimas, jungiantis ir vienalaikę vienybę, ir procedūrinę hipostazę. Taigi I. Suso, Eckharto mokinys ir pasekėjas, mažiausiai iš visų vokiečių mistikai, linkę į spekuliatyvų dvasinės patirties pristatymą, per antinomijų paradoksą išreiškia visa apimančio transcendentinio Absoliuto vienybę-hipostazę ir asmeninę būseną. „Superjuslinio „Kur“ gylis, kuriame yra ir klausimas, ir teiginys, ir apeliacija į viršjuntinį, taigi ir „erdvinį“, ir į padėties vietą, fiksuotą erdvinės disjunkcijos, kurios absurdiška ieškoti. konkrečiu kryptingu būdu. Pats paradoksas slypi „Kur“ suvokime ne kaip kryptį ar vietą, o kaip procesinę-dinaminę būseną, neigiančią stabilų pirmykščio pasaulio principo pagrindo autoritetingumą. Tuo pačiu metu, norint suprasti Absoliuto prigimtį, primalizmo idėjos antinomijos paradoksas naudojamas kaip „neįmanoma žodžiais išreikšti, kaip Trejybė yra viena, o Trejybė gamtos vienybėje yra viena. , ir tuo pat metu Trejybė kyla iš Vienybės“.
Per paradoksą galima suprasti pagrindinę vokiečių mistikų mokymo problematiką kaip vieną transcendentinio ir imanentinio egzistavimo formą, išvengiant loginės ir racionalios fiksacijos. Paradokso pagalba formuojasi dinaminė-holografinė būties struktūra, besiskirianti nuo racionalios-analitinės pakopinės-nuoseklios būties struktūros.
jos idėja, kylanti iš holonominio-ekstazinio asmeninės Vienybės vizijos akto. Meistro Eckharto paradoksaliai pateikta ontologija pasižymi sklandumu, pasireiškiančiu ribų tarp baigtinio ir begalinio reliatyvumo forma, o tai prisideda prie tronizuotos idėjos apie tai, kas užfiksuota viename veiksme, pasaulio procese (principas trejybės) ir pasaulio sukūrimas (šio principo perkėlimas į sukurtosios dėsnius). Paradoksalioje Ickarto metafizikoje „kūryba, kaip pasekmė, apima esamą, o savo egzistavimą slepia begalybėje“. Taigi Eckhartas, pripildydamas scholastines dogmas gyvybe, per amžinybės ir begalybės paradoksą reprezentuoja dramatišką būties mobilumą transcendentinio ir imanentiškojo papildinio pavidalu, kaip pradžios ir „Isos“ sklandumą. nukreipti vienas į kitą pačiame Dieviškume, kuris taps ir kiekvieno išsiliejimo šaltiniu, ir burna. „Aš taip pat kalbėjau apie pradžią ir paskutinę pabaigą“, - sako meistras Eckhartas. „Tėvas yra daug dieviškumo, kai suvokia save savyje ir amžinasis žodis yra įsriegtas Dieve, o Šventoji Dvasia teka abiejuose, pasilikdama viduje“. Taigi „gimimo ir sugrįžimo į nvva principas, išreikštas per trejybės paradoksą, persmelkia visą vokiečių teologo mokymo onto-struktūrą. Vienybė, kuri užsimezgė, yra vidinis Trejybės gyvenimas. „Būtis kunkuliuoja visatoje, teka ir rieda savyje ir ant savęs“, – sako meistras Eckhartas, „tai „Ir joje buvo gyvybė, nes gyvenimas reiškia savotiškumą. perpildymo, kuriai tarpininkaujant kažkas savaime išsipučia ir pirmiausia visiškai „“MO įsilieja į save, kiekviena dalelė prasiskverbia į save prieš tai, kai išsilieja ir persipila“.
Pati prasidėjusi vienybė yra vidinis Trejybės gyvenimas. "Ir tėvystė kartu yra ir sūnystė, nes Tėvas su visomis savo savybėmis pereina į Sūnų. Taip apibrėžia Eckhartas Dieviškasis egzistavimas kaip supratimas – nes Dievas, visiškai perėjęs į Sūnystę, pažįsta save, tuo pačiu „Dievas nežino, nes egzistuoja, jis egzistuoja TAD, kad) žino“ [I, 79]. Taigi Dievo pažinimas yra aukščiau būties kaip būties pagrindas, kaip savo vientisumo savęs pažinimo per belaikę trejybę principas. „Ir jei Tėvas turi pagimdyti viengimį Sūnų, – sako Eckhartas, – tada jis turi pagimdyti savo paveikslą, pasilikdamas savyje, nes paveikslas, buvęs jame per amžius, yra jo pavidalas, pasiliekantis savyje. pats. Paveikslas pirmiausia kilęs iš gamtos ir pritraukia į save viską, ką gamta ir būtybė gali sukurti, o gamta įsilieja į paveikslą ir vis dėlto išlieka visiškai savyje.
Paradoksas slypi būties Sūnaus (Žodžio) pavidalo sampratos interpretacijoje, atspindinčioje visas Tėvo, kuris nebėra Tėvas, bet neša savo prigimtį nedalomai ir holistiškai, savybes, o tai užtikrina nuolatinį sugrįžimą į originalas per Šventąją Dvasią, kaip holistinė ir vieninga Tėvo-Sūnaus meilės išraiška. „... ir jo gimimas yra viduje, o jo buvimas viduje yra jo gimimas. Viskas lieka viena, kunkuliuojanti savyje. Taigi paradoksalioji mistikos kalba, įveikianti scholastinį statiškumą, vienybę dalijantį antitezėmis, naudojama Dieviškumo vientisos egzistencijos vidinių sąveikų tapatumui nustatyti.
Per paradoksą Eckhartas išreiškia mistinį-intuityvų Trejybės padalijimo supratimą už laikinojo tikrovės proceso ribų, suprasdamas gryną būtį kaip latentinę-aktualią tikrovę „gimimo negimusio“ kaip „tamsos“ pavidalu, nepaisant jo nepasireiškimo, tuo pat metu „yra apšviestas“ ir kuriame „gimdydamas Tėvas pažįsta save“. Taigi, antinomiškai atmesdamas teiginių nedviprasmiškumą, tiek dieviškojo pirminio principo būsenos nekintamumą, tiek jam imanentinio trejybinio proceso principo laikinąją dinamiką, vokiečių mistikas pateikia tikrosios būties ir nebūties vaizdinius, kuri Absoliuti Dvasia – Dieviškumas, nėra nei substancija, nei Būtis, nes Būtis remiasi substancija. Tuo tarpu Nebūtis yra nuolatinio Būties egzistavimo potencialas. Tokio pobūdžio ontologinės antinomijos, kaip Būtis ir Nebūtis, padeda identifikuoti trečiojo intuiciją, kuri nėra diskursyviai įvardyta, o išreiškia, remiantis paradoksaliu būties ir nebūties apofatizmu, vieną ir holistinę idėją apie Dievo sukurto pasaulio esmė.
Kad būtų galima holistiškai suvokti absoliučios Dieviškumo Vienybės nesuvokiamumą, paradoksali sintezė naudojama kaip baigtinio ir begalinio antitezės pašalinimas. „Sūnus yra amžinas Tėvo darbas“, – sako Eckhartas, – „Jis pagimdo jį amžinai asmeninį ir vis tiek išlieka jame. Sūnus yra upė, tekanti amžinai iš Tėvo į asmenybę ir išliekanti esmėje. „Išorinio“ ir „vidinio“ sampratos proceso priešprieša įveikiama nuolatiniu paradoksalumu, siekiant pašalinti bet kokį skirtumo šešėlį nuo absoliučios vienybės pažinimo proceso.
Eckhartas teigia: „Tėvas kalbėjo su Sūnumi nekalbėdamas, tačiau juo pasiliko. Taip pat sakiau sau: Dievo išėjimas yra Jo įėjimas“ [I, 36]. Taigi teiginys apie Tėvo ištartą žodį praranda bet kokią analogiją su žmogiškuoju žodžiu, kuris nustato pliuralizmo skirtumą prieš Vienybę. Amžinasis Eckharto žodis yra „bežodis“ ir yra „bežodis dieviškosios prigimties bedugnės gelmės žodis, nes pats žodis niekada nepasiekia dugno“. Tačiau kuo labiau Eckhartas bando įsitvirtinti žodžio neištariamumui, nes „visų pradų pradžioje“ [11, 13] jis siekia bežodžio žodžio tobulumo, tuo labiau „amžinasis įvykis“ yra prisotintas begarsio. „nevykstančiųjų“ tyla [I, 13]. Eckhartas neneigia pastojimo, nes tai, kas neįvyksta, turi išsipildyti – to, kas vyksta, pavidalu, tačiau samprata amžinojo trejybės pavidalu aiškinama kaip begalinė ir amžina pirmoji priežastis „vieno gimimo“ pavidalu. kas pagimdo“. Metafizinis paradoksalumas atveda Eckhartą į dinamišką ontologiją, kuria remiasi jo pasekėjai Tauleris, Suso, Ruysbroeckas savo mokymuose plėtoja antroposofinę problematiką, atsisakydami scholastinės trijų asmenybių per trejybę į tyros pirmosios priežasties begalybės vienybę. Sūnaus gimimą jie supranta kaip buvimą Dievybėje. Jo buvimas viduje yra Jo gimimas. „Viskas yra viena, verda savyje“. Šiame kontekste antropologinis Eckharto mokymo aspektas, atmetęs racionalų Aš reikšmės fiksavimą, išskiria žmogų nuo pasaulio paveikslo substancialaus vientisumo. Paradoksalus supratimas apie žmogaus esmę kaip (išliekantis ištekėjime) leidžia per mistinę-introspekcinę patirtį sukurti naują prasmę. žmogaus egzistencija kaip dieviškosios Vienybės bendrakūrėjas.
Remdamasis ontologinėmis antinomijomis, išreikštomis paradoksaliu metodu, magistras Eckhartas pateikia pasyvumo ir aktyvumo prieštaravimą, kuris atskleidžia ir egzistencijos dvilypumą, ir vieną reikšmingų esminių vokiečių teologo antroposofinės transpersonalinės metafizikos problemos principų. Kontempliacijos ir pažinimo, pasyvaus ir aktyvaus santykio problemą magistras Eckhartas ir jo pasekėjai apžvelgia nauja, palyginti su antikine ir teologine-scholastine filosofija, konceptualia prasme.
Absoliuti ramybė ir kontempliacijos tyla, pasiekiama visiško išsižadėjimo būdu, pristatoma kaip aukščiausios veiklos būsena, didžiulė individo psichinių ir dvasinių jėgų įtampa, atsirandanti dėl Šubino uždarumo į transcendentinį pradinį pagrindą. „Rasti Dievą, – sako Ruybroeckas, – reiškia ir reikalauja aktyvios meilės. Kiekvienas, kuris galvoja ir jaučia kitaip, apgaudinėja save. Gyvenimas Dieve, kad ir koks jis būtų, yra apsuptas palaimos. Gyvenimas mumyse, kad ir koks jis būtų, yra persmelktas aktyvios meilės. Ir nors mes gyvename visiškai savyje ir visiškai Dieve, MAIlia gyvenimas yra vienas; tačiau pagal mūsų idėjas jis yra dvejopas – turtingas ir menkas, tobulas ir netobulas, aktyvus ir masyvus. Ruysbroecko pateiktas aktyvumo ir pasyvumo antinomijų paradoksas leidžia atskirti tikrąją tikrai aktyvios ramybės idėją nuo trivialaus kvietizmo, pažodinio supratimo apie tyčinį bet kokių valios siekių priespaudą. Dvasinę kontempliacijos veiklą paradoksalios mistinės mirties sampratos pavidalu, kaip aktyvaus neveiklumo viršūnę, Eckhartas vaizdžiai vaizduoja euristinėje Evangelijos teosofos apie „Skurdą dvasioje“ interpretacijoje, kur antinomija NOT ( neturėti, nenorėti, nežinoti) veda į apofatinį NE neigimą, vedantį į visa apimančio Dieviškojo vientisumo įgijimą. Ruysbroeckas šiuo klausimu sako: „Dievas pagal asmenybes yra amžinas veiksmas, bet pagal Esmę ir nuolatinį jos pasilikimą Jis yra amžinas poilsis“.
Aktyvaus ir pasyvaus paradokso antinomija aiškiai atstovaujama Eckharto palyginime apie Mortą ir Mariją, kuriame „Marta buvo tokia esminė, kad jos amatas jos netrukdė; jos darbas ir amatai jos netrukdė; veiksmas ir amatai ją privedė aukščiausia palaima“. [I, 125]. Kontempliatyvi ir išoriškai pasyvi Marija su vidine dvasios veikla reprezentavo socialiai pasyvų įvaizdį, palyginti su Marija, kuri aktyviai tarnavo Kristui. Taigi Eckhartas pristato antropologinį individualumo tobulinimo paradoksą per savęs išsižadėjimą, kuris susideda ne iš gyvenimo veiklos slopinimo, o aktyvaus intravertiškų savybių išliejimo. dvasinis pasaulis. Mistinės antropologijos paradoksas „aš“ ir „nesaš“ palyginimo pavidalu nepasiduoda racionaliam supratimui, siekiančiam apibūdinti viršjuslinį gyvenimą įprastos sąmonės požiūriu, kuriam intravertiška veikla atrodo nusikalstama. pasyvumas.
Tai yra paradokso principas, kuris abstrakčiam teoriniam mąstymui atveria išplėstą antropo esmės ir jo tikrosios paskirties supratimą vidinės dvasinės veiklos pavidalu nustatant žmogaus ir dieviškojo santykio reikšmes. Šiuo atžvilgiu N. Berdiajevas tvirtina, kad „Dievo ir Pasaulio santykis yra paradoksas. ... Mintis bejėgė prieš žmogaus ir Dievo santykio slėpinį, kuris atsiskleidžia mistinėje patirtyje“.
Šis dieviškumo ir pasaulio, Dievo ir žmogaus derinimo paradoksas sukelia individualumo-visuotinio, asmeninio-socialumo paradoksą. Dėka šių antinomijų ginčų ir įsiskverbimo į mokytojo Eckharto transpersonalinę metafiziką, euristinė dvasinio kelio prigimtis žmogaus evoliucijoje atsiskleidžia ne ramioje izoliacijoje nuo visko, kas socialu, o kokybiniu dvasiniu praturtėjimu. Dvasiškai tobulėjantis žmogus, naudodamasis transcendentine teozės (dievinimo) patirtimi, formuoja kokybiškai naujas socialinės būties vertybes.
Šiuo atžvilgiu formuojasi gėrio ir blogio priešpriešos principas, kurie yra vienas kitą papildančios ir tarpusavyje susijusios socialinės egzistencijos antinomijos. Paradoksiniame palyginime, paremtame šiomis pagrindinėmis etinėmis antinomijomis, pateiktomis mokytojo Eckharto mokymuose, netiesiogiai yra F. Nietzsche’s mintis apie galimybę įveikti amžinuosius ant etikos dvejetainius – „anapus gėrio ir blogio“. Paradokso antinomija sukelia holistinę idėją apie didžiausią naujojo superdiskretiškojo dvasinio Gėrio supratimo, kaip dvasinio gyvenimo normos, vertę, kurioje dėl tobulumo nėra vertinamųjų apibrėžimų, būtinų tik už pragmatišką-tikslinę sąmonę iliuzinės socialinės-konjunktūrinės veiklos aplinkoje.
Taigi, paradoksas mokytojo Eckharto filosofiniuose ir teologiniuose darbuose, kaip transcendentalinio-dvasinio raiškos kategorija, reprezentuoja iracionalią tiesos paieškos plotmę. Kartu su filosofiniu ir religiniu paradoksu vokiečių teologo metafizikoje adekvatiausias pritaikymas yra jos mistinė įvairovė, nukreipta į holistinį pasaulio supratimą. Paradoksas per antinominį dvejetą prisideda prie diskusijos su racionalumu paaštrėjimo, skatina sąmonės vystymąsi už loginio-racionalaus sąlygojimo rėmų asociatyviame intravertinio-transcendentinio pobūdžio atspindyje. Paradoksas, pradėdamas nuo loginio teoretizavimo formų, krypsta į iracionalų-transcendentinį, dėl to reprezentuoja priimtiniausią spekuliacinės mistikos pagrindų pateikimo formą.
Dėl minėtų galimybių paradoksas Johano Eckharto ir jo mokyklos filosofiniame pavelde atlieka šias funkcijas:

• Paradoksas veikia kaip transcendentalinio ir imanentinio dialektinio vystymosi onto-kategorija, išreiškianti teogoninio Proceso esmę vidinio dialogiškumo pavidalu;
• Pašalinus loginius-formalius prieštaravimus, paradoksas leidžia išreikšti pasaulio pirminio pagrindo meta-ontologiją kaip ekstrasisteminį tikrovės darinį gryno transcendentinio Dvasingumo pavidalu, įveikiantį lemiamą funkciją;
• Paradoksas yra apofatinio metodo apibrėžiantis konstruktas, kuris per dvejetainio neigimą skatina esminę-kūrybinę transcendento supratimo transformaciją;
• Išreikšdamas procesinę-dinaminę transcendentinio pirminio pagrindo būseną per neigimą, būdingą stabilaus-statinio substancialumo spekuliatyviajai metafizikai, paradoksas patvirtina mobilumo kokybę būti trejybei belaikei procedural™;
• Paradoksali pasyvaus ir aktyvaus antinomija leidžia formuoti antropo-kūrybinį požiūrį į tikrai aktyvią intravertiškos-koncentruotos individualios raidos krypties veiklą, formuojant kokybiškai naujas socialinio egzistencijos vertybes.