Tengri întoarce semne în întreaga lume. Fundația Internațională de Cercetare Tengri

Religia turcilor Kipchak care au locuit în țara Desht și Kipchak, cunoscută în Europa sub numele de „huni”, „barbari”, „Gets”. Se bazează pe cultul lui Tengri Khan, care s-a dezvoltat în jurul secolelor V-III î.Hr. Pe lângă Tengri Khan, ...... Termeni religioși

TENGRI, TENGRANISM- (Kazah. cer, rai; Altai. tengeri; Khakassian. tigir; Yakut. tangara; Mong. tenger; Buryat. tengeri, tengri; Kalm. tenger). Termenul T. aparține celei mai vechi culturi mitologice a popoarelor din Asia Centrală și, poate, a fost introdus chiar ... ... Înțelepciunea eurasiatică de la A la Z. Dicționar explicativ

Tengrianismul

kazahi- Acest articol sau secțiune trebuie revizuit. Vă rugăm să îmbunătățiți articolul în conformitate cu regulile de scriere a articolelor... Wikipedia

Mitologia turcă azeră- Religii tradiționale Concepte cheie Dumnezeu Mamă Zeiță Zeitate ... Wikipedia

Adzhiev, Murad Eskenderovich- Wikipedia are articole despre alte persoane cu acest nume de familie, vezi Adzhiev. Murad Eskenderovich Adzhiev Nume de naștere: Murad Eskenderovich Adzhiev Alias: Murad Adzhi Data nașterii: 9 decembrie 1944 (1944 12 09) (68 de ani) ... Wikipedia

Filosofia în Bashkortostan- vederi filozofice ale bașkirilor și știința filozofică din Bashkortostan. Cuprins 1 ... Wikipedia

Cultura Mongoliei- Cuprins 1 Cultura tradițională 1.1 Moștenirea limbii ... Wikipedia

Religiile din Bashkortostan- O caracteristică a Republicii Bashkortostan este populația multinațională. Această trăsătură i-a determinat policonfesionalitatea. În același timp, conform Constituției Rusiei, nicio religie nu poate fi stabilită ca stat sau obligatorie. ... ... Wikipedia

mitologia egipteană antică- Religii tradiționale Tipologie Animism Cultul strămoșilor Magie Polidoxie Spiritualism Tengrianism ... Wikipedia

Cărți

• Lucrător invitat Cumpărați pentru 611 ruble
• Invazia migranților, Musa Murataliev. „Invazia migranților” este cea mai interesantă lucrare a lui Musa Murataliyev. Romanul se bazează pe tema migrației forței de muncă în Rusia ca fenomen nou. Epopeea națională „Manas” și religia antică...

Omenirea a trecut pragul mileniului al doilea cu o oarecare anxietate și temeri, pentru că, potrivit unor analiști, a venit epoca dictaturii pieței și a globalizării totale, când o persoană, uitând de preceptele sacre ale lui Dumnezeu, se îndepărtează din ce în ce mai mult de corectitudinea adevărurilor eterne în vanitatea intereselor comerciale și problemele sale pur personale pune mai presus de toate. Astăzi, egocentrismul și egoismul ies în prim-plan și conceptul „acesta este al meu” a devenit principala lege a existenței.

Este și mai rău când oamenii transformă uneori religia în politică pentru a-și afirma puterea și autoritatea în lume. Conflictele pe motive religioase, atunci când sângele este vărsat, au depășit toate limitele a ceea ce este permis. Și, din păcate, sunt din ce în ce mai multe fapte când confesiunile de conducere împart lumea în regiuni și comunități aflate în război, ceea ce poate duce, în cele din urmă, umanității la o catastrofă generală, o apocalipsă. Este surprinzător că credincioșii, prețuind ambiții confesionale osificate, au uitat că Dumnezeu este pentru toți oamenii de pe pământ până la urmă. unu (unul!) indiferent de numele acesta se numește - Allah, Hristos, Iahve, Buddha etc.

Oamenii moderni, în special ateii pragmatici, trebuie să înțeleagă asta gând de fapt, este material, iar ceea ce s-a spus o dată se realizează întotdeauna, se realizează (bine și rău) conform legii feedback-ului. Care este rolul și puterea cuvintele , rugăciuni, apeluri la Dumnezeu, personificând Legile Universului. Credința în Dumnezeu este o manifestare cu semn plus, pentru că este puterea universală a creației și a armoniei în lume. Dar negarea lui Dumnezeu neîncredere va fi întotdeauna cu un semn minus, ceea ce duce întotdeauna la dizarmonie și autodistrugere. Și nu degeaba Dumnezeu este numit Creatorul sau Aiyy Tahara în Yakut. Iar Diavolul și „abaasy” ​​sunt un început negativ, distructiv. Așa că alegeți, oameni buni, cum trăiți - cu un minus sau un plus. A crede sau a nu crede? A fi sau a nu fi?

Dacă ne uităm în profunzimea istoriei întregii omeniri, vom găsi un fapt esențial că Dumnezeu dintre multe popoare antice ale lumii nu avea un nume, pentru că era pur și simplu Raiul (universul) sau Tengri în limba triburilor de limbă turcă. Mai târziu El, Atotputernicul, a început să fie personificat când modelul politeismului în religie a început să se răspândească, când în loc de zoomorfe au apărut zeitățile antropomorfe. Dar acesta este un subiect separat, nu vom aprofunda.

De-a lungul timpului, au avut loc metamorfoze tragicomice: omul pe Pământ, afirmându-și din ce în ce mai mult voința și puterea, a devenit în cele din urmă stăpânul Naturii, iar astăzi, după ce l-a împins grosolan deoparte pe Tatăl Ceresc, își imaginează că este mesia, principalul Dumnezeu. , precum Luna coreeană, de exemplu, sau rusul Vissarion, fost polițist. Aceasta este ceea ce am trăit noi, corectând toate adevărurile, coborând pe Unicul Dumnezeu din Ceruri la nivelul nostru pământesc (păcătos).

Cu toate acestea, nu totul este încă pierdut și trebuie spus că vechea credință în zeul Cer, în Tengri încă nu a dispărut, nu a murit, a supraviețuit până în vremurile noastre tehno-urbanizate. Această credință cu adevărat mare (cosmogonistă) a fost păstrată de un popor relativ mic din Nord, în țara Polului Frigului, în locuri în care conflicte sângeroase și războaie nu au izbucnit, unde pacea și liniștea domnea în sânul verde al Mamei Natură. . „Tahara syrdaata” încă se vorbește printre noi, este tradus în rusă ca „cerul s-a luminat”. Conceptele de „cer” și „tahara” (Dumnezeu) sunt sinonime în rândul oamenilor Sakha. Oamenii și-au păstrat vechea credință în Rai Tengri , iar acum riturile și algys (binecuvântările) acestei religii străvechi, Tengrismul, pot fi văzute în principala sărbătoare națională Ysyakh, care se ține anual la începutul verii nordice, mai des în ziua echinocțiului de vară, iunie. 22.

În plus, raționamentul meu despre tengrism se bazează pe materialele miturilor și legendelor populare și, cel mai important, toate acestea pot fi găsite în textele epopeei poporului Sakha - olonkho , acum recunoscut de UNESCO ca o capodopera mondiala a artei populare.

LA olonkho se spune că Dumnezeu Tengri , Uryug Aiyy Toyon, a creat tot ce este vizibil și invizibil, precum și omul și tot ce există pe pământ, în Lumea de Mijloc. Acest lucru este scris și în „Biblia” creștinilor și în cărțile sfinte ale altor confesiuni monoteiste. Următorul în olonkho se spune că oamenii sunt „rude ale zeităților aiyy cu frâiele la spate, cu un căpăstru la umeri” (kokhsütten kontөstoukh, arҕaһyttan teһiinneeh Aiyy aimakhtara). „Frâiele” și „fărâmurile” pentru oameni denotă legătura lor eternă și dependența de zeități - aiyy ai Lumii Superioare, care îi controlează, sunt arbitrii destinului „cu două picioare” de pe pământ. Oamenii sunt indisolubil legați de cosmos, de univers și sunt o particulă a întregului univers, vorbind într-un limbaj modern, ușor de înțeles.

Printre poporul Sakha, simbolul vizibil, întruparea zeului Taҥar, este soarele, la care obișnuiau să se roage în fiecare dimineață, iar în tengrism, semnul grafic al lui Dumnezeu este o cruce cu un cerc în centru și patru larg. raze divergente, așa cum au scris cercetătorii moderni ai acestei cele mai vechi religii de pe pământ.

Apropo, numele de sine al poporului Sakha provine din cuvântul „Sakh”, care este tradus din turcă ca lumină, foc, soare. Ei au fost întotdeauna adoratori ai soarelui și a idolatrizat focul, care dă omului lumină, căldură și viață. Sakha (Saki) au fost cândva un popor numeros împrăștiat pe vastele întinderi ale Europei, Asiei și Africii de Nord. Mult „Saka” poate fi găsit chiar (limbă și cultură) printre indienii din America de Nord, cum ar fi triburile de stepă Dakota și Sioux. În multe țări ale lumii pot fi găsite urme ale activităților și culturii Saks - în toponimie, nume, arhitectură, religie etc. Dar, spre deosebire de unele popoare ale lumii, ei nu s-au lăudat niciodată cu exclusivitatea lor și nu s-au închis egocentric în granițele naționale, ci au încercat întotdeauna să împărtășească altor popoare experiența istorică dobândită din cele mai vechi timpuri, dizolvată în mediul lor, a devenit parte din carnea lor. și sânge și duh. Și acest lucru este corect, într-un mod divin, în Tengrian.

Ysyakh în Yakutia - o sărbătoare de onorare a zeităților cerești - aiyy - începe cu ritualul venerării Soarelui Răsărit, Urүҥ Aiyy Toion, care, apropo, era venerat înainte chiar de către romanii mitrieni. Este interesant de remarcat faptul că simbolul inițial al creștinismului a fost un pește, un miel sau un porumbel, iar apoi în secolul al V-lea d.Hr., sub influența hunilor care au invadat Imperiul Roman, aceștia au adoptat crucea, care și-a etalat. pe steagul lui Attila, al cărui zeu era Tengri, ca simbol al credinței lor. Aceasta, mai exact, s-a întâmplat în 452, când Papa Leon eu a salvat Orașul Etern de la distrugere, acceptând crucea Tengriană, a ridicat-o, întâmpinându-i pe „barbari” vorbitori de turcă, războinicii din Attila.

Cu toate acestea, multe fapte și informații istorice despre tengrism s-au pierdut iremediabil din cauza apariției de mai târziu, credințe și religii moderne pe arena istorică. De exemplu, Inchiziția medievală, faimoasa „vânătoare de vrăjitoare” este legată tocmai de distrugerea fizică a adepților „vechii credințe” - Tengrianismul. Acești iezuiți înfocați s-au luptat cu faptul că tengrienii au susținut întotdeauna toate credințele și confesiunile existente în lume și au negat dominația și dictatura unei singure credințe în lume. „Nu distrugeți, ci creați” - cere zeu suprem Oamenii Sakha - Aiyy Tahara. Și cuvântul sacru „aiyy” în sine înseamnă creație, creație, muncă spre bine. În plus, această religie cere respect și dragoste pentru „apa, pădurile și pământul”, toată natura, în care locuiește „dupădul”. Cu toate acestea, lumea noastră tehno-civilizată modernă, plină de lăcomie și sete de consumism, distruge în grabă și fără suflet spațiul înconjurător, mediul în care trăiește. În fiecare an creștem extracția de resurse naturale, desfacem interiorul pământului, tăiem pădurile, poluăm corpurile de apă, lăsând în urmă munți de deșeuri și un deșert mort. Terenul si apele sunt poluate la limita. Aerul este otrăvit de gaze otrăvitoare; planctonul și balenele mor în mări și oceane. Și toate acestea sunt distrugere, încălcarea legilor Raiului - Tengri , Atotputernic. Dar de ce nu toate religiile dominante ale lumii nu se ridică în plină dezvoltare pentru a proteja Natura? Unde sunt vocile lor puternice? Ceva nu se aude. S-ar putea să nu protesteze cu furie din cauza faptului că cărțile lor sacre propovăduiesc în principal legile moralității și moralității vieții umane, comportamentul și stilul de viață al unei persoane în viața de zi cu zi, într-o echipă, în rândul lor. Și nu există în aceste scripturi că este necesar să protejăm natura, mediul înconjurător, despre care credința tengriană învață pe toată lumea.

Dar de ce credincioșii, înțelegând și conștienți de dezastrul ecologic care are loc în lume, nu pot găsi un limbaj comun, să se unească împotriva declanșării distrugerii totale? Distrugere de sine. Din păcate, majoritatea statelor și comunităților din lume trăiesc cu preocupările „zilei cotidiene”, treburi de moment, fără să se gândească la viitor. Oamenii s-au închis în propriile lor sisteme politice, economice și religioase, ignorând, neascultând vocea rațiunii, nerespectându-se unii pe alții, ci mai degrabă dușmănie. Bine, dacă e politică. Dar este paradoxal și, cel mai important, jignitor că oamenii care cred în Dumnezeu din cauza unor mici diferențe în chestiuni de credință, chiar și între aceeași mărturisire, se ucid, se distrug fizic! Luați în considerare Ulsterul creștin sau Bagdadul musulman. Și explozii sângeroase în Pakistan, America, Rusia, când fanatismul religios extrem se transformă într-un act politic extremist. Religia se transformă într-un instrument al politicii unor state cu autoritate. Peste tot conflicte, ceartă, dezacord... Unde este calea de ieșire? Ce poate salva o umanitate ambițioasă care a căzut în extreme?

Pentru a salva, după cum cred eu, credința în Unul pe care Dumnezeu îl poate. Tocmai o astfel de credință a unit toți oamenii a fost tengrianismul, al cărui adept era marele reformator și „omul mileniului” - Genghis Khan. Văzând că lumea era înfundată în ciocniri sângeroase și războaie, realizând că violența și crima au devenit o nenorocire totală pentru toți oamenii, el a decis să „elimine o pană cu o pană”, adică prin forța armelor pentru a restabili ordinea și armonie în lume. Dar pentru aceasta mai era nevoie de o credință dreaptă și înțeleaptă. Și credința în Rai Tengri potrivit acestei idei. De fapt, tengrianismul a tratat favorabil toate religiile existente atunci, inclusiv pe cele păgâne, care erau disponibile acelor popoare al căror spațiu de locuit a fost anexat marelui său imperiu de către Genghis Khan. Aceeași politică a fost urmată ulterior de urmașii și descendenții săi. Deci, de exemplu, în timpul Hoardei de Aur, ortodoxia a înflorit și s-a întărit în Rusia. Același lucru se poate spune despre religiile din China, Iran, India etc. Nomazii tengrieni nu au distrus moscheile, templele și mănăstirile, considerându-le ca fiind locuința unui singur zeu. – Cer - Tengri , Atotputernicul, în care credeau proprietarii marilor stepe eurasiatice - sciții, sakași, huni și mongoli. Apropo, cuvântul „hun” provine din limba turcă „kun” – soarele. Aceștia erau „oamenii soarelui” sau „kun dyono”, așa cum se numesc Sakha (Saki) din cele mai vechi timpuri. Și soarele, după cum știți, l-a personificat pe zeul Tahar sau T e ngri în limba multor popoare vorbitoare de turcă.

Dar ce fel de credință a fost și când a apărut și unde? Studiind materiale despre istoria popoarelor lumii, constatăm că în mileniile IV-III î.Hr., în Mesopotamia s-a născut primul stat Sumer din lume, care are o limbă scrisă proprie și o cultură înaltă. Din numeroasele tăblițe cuneiforme, aflăm, de asemenea, că limba sumeriană era asemănătoare cu limba turcă, iar ei credeau în Dumnezeul Cerului, numit „dingir” sau „tengir”. Lumea lor existentă era formată din trei părți - cerească (superioară), pământească (de mijloc) și subterană (inferioară), unde a trăit răul „Abza”. Ei aveau Arborele Lumii ca axă a universului, iar sumerienii se numeau „sak-geek”. Și au venit în Mesopotamia dinspre nord-est din Arat, în regiunea Mării Caspice. Interesant, în olonkho se spune că patria antică a Sakhas (Saks) era situată lângă Marea Arat (Aral?). Există prea multe coincidențe cu realitățile etno-culturale ale poporului Sakha? Și sunt ființele rele sumeriene „Abza” „baasy” ​​în epopee olonkho Oamenii Sakha?

De-a lungul timpului, sumerienii au fost învinși de alte popoare și, se pare, împinși înapoi la marginea de nord a imperiului lor - la nordul Iranului modern și a Asiei Centrale, unde în mileniul I î.Hr. au apărut statele popoarelor nomade turcofone din Saks şi Huni. Și aici, în întinderile vaste și nemărginite ale Eurasiei, credința nomazilor în zeul ceresc a devenit și mai puternică - Tengri , una si toate. Atotputernic! Aici, sub cerul liber, sub soare și stele, suflat de toate vânturile, o persoană se simțea ca o particulă vie, foarte mică, a întregului univers - heyge . Și acum viața unei persoane, soarta lui, depindea de mișcarea vântului, de creșterea ierburilor, de razele soarelui și de stelele, de voința Cerului, a Celui Prea Înalt ... Și toate acestea - Tengri care trebuie să se roage și să dea daruri. Iubire si respect.

În timpul domniei succesorilor lui Genghis Han, la Beijing a fost construit Templul Raiului, foarte asemănător ca formă cu cortul rotund al stepelor, în care împărații chinezi din dinastiile ulterioare se rugau, cereau Cerului har și prosperitate în stat. . Acest rit a fost respectat în China până la începutul secolului al XX-lea, ceea ce este o altă dovadă că credința tengriană, chemând pe toată lumea să se plece în fața Cerului (universului) și a Naturii, a fost răspândită în multe țări din Orient și Eurasia. Să ne amintim de cultul Arborelui Lumii (Yggdrasil) și al zeului Odin printre popoarele Europei, care apar adesea în olonkho turcesc-Saha. În Japonia, religia șintoistă (șintoismul) propovăduiește venerarea Naturii și a Raiului-progenitor, al cărui fiu este considerat a fi împăratul însuși. Și cuvintele „shogun”, „samurai”, „sakura” sunt foarte asemănătoare cu Yakut (turcă) în sens și pronunție. Una dintre ramurile Shinto se numește „tenri-kyo”, în care este venerată divinitatea supremă Tenri . Aparent, șintoismul este un fel de ramură estică a tengrismului, precum și varietatea sa nordică în Yakutia. Și străvechile cruci tengriene sunt bine conservate în Altai, în regiunile Caucazului, Asia Centrală și, mai ales, în Europa.

Aici este necesar să adăugăm că creștinismul a adoptat de la tengrieni nu numai simboluri, ci și formele ritualurilor religioase și, cel mai important, cuvintele și textele rugăciunilor. În primele secole ale noii ere, peștele era un simbol al creștinismului, pentru că împărăția lui Iisus Hristos (mesia) a venit concomitent cu debutul erei Peștilor conform calendarului astrologic. Acum, odată cu apariția celui de-al doilea mileniu, epoca Vărsătorului a ajuns la putere, ceea ce înseamnă sosirea unei alte credințe, reînviată. Credințele armoniei și păcii pe Pământ. Iar armonia și pacea înseamnă pentru toate popoarele - să trăiască în armonie cu legile Naturii și Cosmosului, care este punctul principal, nucleul tengrismului. Și ce a cauzat sosirea creștinismului pe Pământ? Creștinismul propovăduiește egalitatea în fața lui Dumnezeu, iubirea și respectul față de aproapele, simpatia și filantropia, de care era nevoie urgentă pe vremea sistemului sclavagist care domina multe țări din Europa și Asia. Odată cu dezvoltarea comerțului și meșteșugurilor, au început să apară orașe mari, în care s-a acumulat un număr mare de oameni, pentru a reglementa relația dintre care era nevoie de noi legi și reguli în domeniul moralității și moravurilor. Așa au apărut codurile și poruncile lui Hristos și Mahomed, consemnate în Biblie și Coran. Dar nu mai spuneau nimic despre cer și stele, despre dragostea pentru mama natură, despre mediu. Vremurile s-au schimbat, iar natura a devenit pentru oameni doar o sursă de bogăție materială, de îmbogățire. Animalele și păsările au fost distruse, pădurile au fost tăiate, pământurile au fost săpate... Aurul, banii au început să joace un rol din ce în ce mai important în viața omului și a statelor. Și acum, în vremea noastră, banii au ieșit în prim-plan, împingând credința în Dumnezeu din ce în ce mai departe... Vițelul de Aur se întoarce, iar acum aurul, banii au devenit principalul idol și idol al oamenilor.

Totuși, turcii și mongolii nomazi nu au fost tentați de strălucirea aurului și a pietrelor prețioase, pentru că ei, adevărați copii ai naturii, se bucurau în primul rând de soare, de întinderea stepei, de caii lor repezi și de cerul senin - Kök Tengri. Nu s-au închis, nu s-au așezat în spatele zidurilor groase de piatră ale orașelor, nu și-au petrecut timpul în palate bogate mobilate luxos cu ustensile. Stepele turcești și mongolii au preferat libertatea, au iubit-o pe Mama Natură, pe care o animau și se închinau. Iar locuințele lor, corturile și iurtele, erau prefabricate, ușoare, convenabile pentru migrație. Poporul Sakha avea urase din scoarță de mesteacăn, în care, după cum cred, se țineau ritualuri în onoarea lui Aiyy Tahar. Și templele tengriene, după cum scriu istoricii, erau cu cupole în formă de cort, care pot fi văzute acum pe moscheile islamice și bisericile creștine. La baza acestor clădiri se află crucea de fundație. O copie exactă a templului Tengrian (cu nouă cupole) din Kazan, care a existat în timpul lui Ivan cel Groaznic, se află acum în centrul capitalei Rusiei - Moscova, pe Piața Roșie. A zecea cupolă în cinstea sfântului nebun Sfântul Vasile Preafericitul a fost adăugată ulterior, din păcate. El, acest dom, este de prisos. Nouă cupole sunt în onoarea celor nouă zeități (aiyy) ale credinței tengriene. Exact un astfel de templu, dar numai din lemn, stătea în centrul capitalei lui Genghis Khan din Karakorum, după cum arată documentele de arhivă. Deci, nu degeaba stă Catedrala Sf. Vasile, goală și nelocuită, la Moscova - așteptând în aripi. Templele și catedralele cu domuri tengriene pot fi văzute și în multe țări europene, chiar și în Vatican, centrul credinței catolice (creștine) mondiale. Vechile temple europene din Grecia și Roma nu aveau cupole, a căror arhitectură era standard - cu unghiuri drepte și coloane. Forme rotunde, în șold au venit în Europa cu hunii lui Attila, la fel ca imaginea crucii tengriene de pe steagul nomazilor.

Pe lângă cruci și cupole de pe temple, tengrienii nomazi au plasat pe teritoriile țărilor cucerite stâlpi originali de bagan (serge) ca semne ale puterii lor. „Evaluat”, mai spun rușii. Popoarele europene numesc acum aceste simboluri stâlpi, care pot fi văzute pe piețele centrale ale multor țări ale lumii. Astfel de „serge” maiestuos de înalte sunt plasate în onoarea unor evenimente sau victorii mărețe.

Următorul simbol semnificativ al puterii și puterii este imaginea vulturului de stepă tengrian de pe steagurile și emblemele multor țări, inclusiv America. Aceasta este o imagine formidabilă expresivă a zeității Tengrian Hotoy Aiyy, care trăiește pe al patrulea nivel al cerului. Vulturul a fost un simbol al statului, mari asociații tribale din El din cele mai vechi timpuri. Nu de aici își are originea cuvântul „Hellas”, statul grec, a cărui dezvoltare și cultură a fost, fără îndoială, jucate de sciții și sacii de la Marea Neagră, de altfel, care aveau mult timp propria lor limbă scrisă și structură de stat înainte? grecii si romanii. Nu e de mirare că găsesc movile funerare, arme și unelte ale centaurilor de stepă pe teritoriul Greciei. Și numele lui Hera, Agamemnon, Vasilene... Acesta din urmă înseamnă în Yakut „basylyk” domn.

Nu vom continua să căutăm urme istorice ale tengrienilor vorbitori de turcă, dar vom acorda atenție principalelor valori definitorii ale vieții care joacă și vor juca un rol important în viața tuturor oamenilor de pe Pământ. Aceste valori eterne, tengrienii le-au stabilit pe niveluri (de jos în sus) în funcție de gradul de semnificație a acestora pentru o persoană și societate în ansamblu. Și au fost personificați de egregorii sacri având propriul lor aspect și locul unic în ierarhia spiritelor și zeităților tengriene - Aiyy.

Aan Alakhchyn Khotun, de exemplu, este considerat spiritul gazdă al zonei în care locuiește o persoană. Ea personifică o mică patrie și, în termeni moderni, este principalul egregor al unui habitat uman permanent. Și, într-adevăr, toată lumea de pe Pământ este conectată prin fire invizibile (energetic) cu chiar zona în care s-a născut și a crescut și este atras în mod constant de oriunde s-ar afla. De aceea, sakha tengrienii, când se întorc acasă, în patria lor, se înclină (se roagă) și îl hrănesc (vă rog) pe Aan Alakhchyn Khotun cu cele mai bune alimente și băuturi. De obicei, acestea sunt clătite, unt și koumiss. În acest rit, credința tengriană, există un mare respect și reverență pentru mediul și zona cu care sunt asociate nașterea ta și cei mai buni ani ai copilăriei. Patrie!

Urcarea scărilor din Aiyy Tahara începe cu dragoste și respect pentru principalele valori ale vieții umane.

Pe primul nivel inferior al cerului trăiește zeița fertilității și reproducerii Aiyysyt Khotun. Ea prezintă kut » - (sufletul) copilului în viitorii săi părinți. Acest proces intim, ascuns ochilor, avea loc de obicei noaptea, când Luna domina cerul și, prin urmare, numele său poate fi tradus din turcă ca Lunar. „Da” în multe limbi turcești înseamnă „lună”. În a treia zi după nașterea unui copil, Aiyysyt Khotun părăsește Pământul, zboară înapoi în Rai.

În onoarea zeiței Aiyysyt și a nașterii unui copil în familie, are loc o ceremonie de închinare și dezlegare a acestui frumos ceresc. În timpul nostru, această ceremonie a devenit o sărbătoare a zilei de naștere a unei persoane.

În plus, zeița protejează și protejează copilul de necazuri Ieyehsit, care printre creştini a devenit un înger păzitor al omului. Acest ceresc printre tengrieni era egregorul întregului clan, trib. Pentru că o persoană, un membru al comunității, este educat și protejat de la o vârstă fragedă de întreaga comunitate, colectiv. În consecință, pentru ea erau deja aranjate rituri de venerație, nu mai într-un cerc restrâns al familiei, ci mai extinse, colective pe tyusylge cu serge sacra, cu salaam agățat, rușine și koumiss de băut.

Urmată de Dɵһɵgɵy Aiyy , sau Kuru ɵ Dɵһɵgɵy . Aceasta este zeitatea patronă a cailor și a vitelor, principala bogăție a păstorilor Sakha. Cu cât sunt mai multe viețuitoare pe pășuni, cu atât o persoană este mai bogată și mai prosperă din punct de vedere material. În acest fel Dɵһɵgɵy Aiyy a fost întruchiparea, egregorul valorilor materiale în lumea de mijloc a oamenilor. Și în cinstea acestei venerabile zeități, în familie au fost ținute ritualuri, Ysyakhs cu oaspeți și cadouri.

Să ne ridicăm mai sus de-a lungul nivelului Tengrian al Cerului, unde pe 4 Hotoy Aiyy, care este totemul principal al majorității clanurilor poporului Sakha. Pe standardul șefului întregului clan Kangalas, Tygyn Darkhan, se afla Khotoi - un vultur formidabil. Prin urmare, vulturul a devenit pentru Tengrian-Sakha un simbol al unificării statului. Acest lucru este menționat în textul de mai sus.

Apoi am ajuns la mare Uluu Toyona care le-a dat oamenilor un spirit „sur”, fără de care toate cele trei „kut” (sufletul) unei persoane sunt inferioare. În plus, el este progenitorul și patronul șamanilor și udaganilor, vindecătorilor și ghicitorilor, precum și al oamenilor de creativitate și artă. Prin urmare, poate fi numit principalul egregor al principiului creator, spiritual de pe Pământ.

Există, de asemenea, o zeitate pe un nivel înalt al Raiului Sүҥ Dyaagyn , care pedepsește fără milă oamenii pentru păcate și abateri de la legile superioare ale Raiului, Aiyy Taҥar. Și asta este corect, pentru că în mod creștin, iertând criminali înfocați, lăsând răul (noi dădeam indulgențe pentru bani), contribuim prin aceasta la înmulțirea păcatelor, viciilor, crimelor grave. zeitate tengriană Sүҥ Dyaagyn nu i-a iertat pe apostați, ci a fost aspru pedepsit.

Pe al șaptelea nivel al cerului trăiau zeitățile care ghidau și determină soarta fiecărei persoane - Taҥkha Khaan, Dylҕa Khaan și Bilge Khaan. Deasupra lor stăteau doi mari aiyy ai Tengrianismului - Odun Khaan și Chyhys Khaan, zeitățile sorții și ale sorții, care, cred, determină viața și soarta unui întreg popor, toți oameni din Lumea de Mijloc. „Chyhys khaan yyaaҕa, Odun Khaan oҥohuuta”, au spus oamenii din cele mai vechi timpuri. Conform legii lui Genghis Khan, conform definiției lui Odun Khan, viața noastră trebuie să curgă și să se dezvolte. Abaterea de la legile cerești ale zeităților Sortei este plină de „urushal” - distrugere, catastrofă. O persoană care a încălcat legile aiyy, după moarte, a căzut în „kyraman” sau „dabyn”, adică, pentru a spune simplu, în rai sau iad. Aceste cuvinte ne amintesc de definițiile - „karma” și „diavol”, care sunt potrivite ca semnificație.

Mai des, faptele rele și păcătoase ale unei persoane se întâmplă pentru că un demon s-a mutat în el sau în Yakut „abaaһy buulaabyt”. Și pentru ca o persoană să nu fie influențată de forțe negative, distructive, trebuie să creadă sincer în bunul său aiyy, că Tahara îl va ajuta în toate. Cel care se îndoiește de credința strămoșilor săi devine mai des o victimă a spiritelor rele - „abaagy”. Și știința modernă a demonstrat că o persoană care crede sincer în Dumnezeu sau în forțele sale spirituale interioare poate depăși orice nenorocire, chiar și boli, inclusiv cancerul. De aceea, șamanii, ca și bunii psihoterapeuți, ajută pacientul Duh rău". Și pentru o persoană care nu crede „nici în Dumnezeu și nici în iad”, șamanul (sugestia) nu va ajuta. Deci, secretele destinului unei persoane, rezultatele vieții sale depind în întregime de starea spiritului (sur) și a sufletului (kut), pe care Sakha le are nu unul, ci trei.

Trei suflete și spiritul unui om din Lumea de Mijloc în Tengrianism sunt conectate prin „frâi” cu zeitățile-aiyy care trăiesc pe cele mai înalte niveluri ale Raiului. „Buor-kut” (sufletul pământului) este asociat cu egregor-aiyy Kuru ɵ Dɵһɵgɵyem , stăpânul a tot ceea ce este vital, material pe pământ. „Salgyn-kut” (sufletul aerului) este asociat cu cereștile nivelurilor superioare, cum ar fi, de exemplu, Odun Khaan, Chyhys Khaan, Bilge Khaan... Aceasta este o zonă de informații despre trecut, prezent și viitor a unei persoane sau a unei întregi națiuni. Vorbind în termeni moderni, aceasta este zona noosferei academicianului Vernadsky în straturile superioare ale atmosferei Pământului, unde se acumulează toate informațiile despre trecutul, prezentul și viitorul planetei noastre și nu toată lumea are acces la acest domeniu, numai aleşii, ca şi ghicitorul Vanga.

Dar cel mai elementar și central suflet uman dintre tengrieni este „iye-kut” (suflet-mamă), care este dat unei persoane de însuși Aiyy Taҥara, Yuryuҥ Aiyy Toyon. După moartea unei persoane, „iye-kut” nu dispare, uneori se întoarce, după ce sa mutat într-un nou-născut prin voința lui Tahar. Acest lucru se întâmplă adesea printre acele familii Yakut care au avut strămoși șamani. În acest sens, „kyramanul” tengrian este similar cu conceptul de transmigrare a sufletelor (karma) în budism. Apropo, însuși Buddha, Shakya Muni, era din tribul Sakya, acei arieni care au invadat India la mijlocul mileniului II î.Hr. Dar nimeni nu știe în ce zeu a crezut însuși Prințul Gautama (Shakya Muni). Poate în „dingira”, pe cer, ca vechii sumerieni din acele vremuri îndepărtate?

Dacă vorbim despre sumerieni, în special despre marele lor erou mitologic Gilgamesh, al cărui nume savanții sumerieni îl citesc fonetic (în pronunție) din cuneiforme ca „ bilgames ”, apoi el, care a devenit mai târziu o zeitate printre sumerieni, este foarte asemănător cu marii eroi ai olonkho-ului poporului Sakha. Poate că acest erou antic a devenit o zeitate-aiyy Bilge Khaan printre Tengrian-Sakha, care trăiesc în nivelul superior al Sky-Takar.

Foarte asemănător cu acest fapt istoric, îl găsim în mitologia și credințele popoarelor europene. Tengrian Odun Khaan sub nume unu apare în saga și mituri scandinave și germanice ca principală zeitate și erou. Îl găsim și pe el, Odin, în panteonul vechilor triburi ariene, relația genetică cu care oamenii de știință au găsit-o printre iakuti-sakha, despre care s-au spus și s-au scris multe, nu a fost încă infirmată. Un mit scandinav spune că Odin, marele erou, s-a născut și a trăit în sudul îndepărtat „în vasta vale verde a șapte râuri” de unde strămoșii varangiilor scandinavi au venit la nord, în „barakhs” turci – au plecat. Acesta se presupune că nu este departe de vechiul oraș arian Arkaim, în nordul Kazahstanului modern, în regiunea Semirechie, unde strămoșii Kangalas-Sakhas, „Kangly”, care au fost adesea menționați în documentele de arhivă de arabi și chinezi. , odată trăită. Putem spune că „anglo-saxonii” britanici sunt rude cu „Kangl-Sakha” modern. Acest lucru este destul de probabil, pentru că Limba engleză multe cuvinte Yakut, despre care a fost deja scris și dovedit. Dar acesta este un subiect separat, domeniul filologilor. De aici tragem concluzia că noi, oamenii din Sakha, avem cu popoarele ariene din Europa - germani, scandinavi, britanici etc. - strămoșul comun al lui Odun Khaan, care a devenit zeitatea noastră.

Centrul geografic al zonei de silvostepă a Eurasiei este Altai și regiunea Semirechye (nord-estul Kazahstanului), unde din cele mai vechi timpuri oamenii au extras fier, cupru, aur etc. În stepele din Baikonur, în același loc, au fost crescuți cai cu picior iute. Cal și fier - aceștia sunt cei doi factori principali în dezvoltarea întregii civilizații mondiale. Sabia-bata de fier a locuitorilor stepei în luptă a depășit întotdeauna armele din os sau bronz ale dușmanilor de picior care pier sub copitele „monstrilor cu picioarele repezi” ai nomazilor.

Astfel încât viteza de miscare și calitatea armei în antichitate avea același înțeles ca avioanele și bomba atomică din timpul nostru.

În al doilea și primul mileniu î.Hr., stepele („centauri”) și-au depășit în toate vecinii sedentari, iar apoi peste tot au început să adopte de la ei - arme, haine, scris (runici), credință în zeii cerești (antropomorfi) etc. .

Deci, în secolul al III-lea. î.Hr e. Saks și Massagetae, după ce i-au învins pe moștenitorii lui Alexandru cel Mare, au întemeiat regatul parților, ale cărui granițe au ajuns în India și Babilon. Înainte de aceasta, au învins armata persană „invincibilă”, ucigându-l pe regele însuși - marele Cyrus. Măreția batyrilor de stepă din acele vremuri îndepărtate este dovedită de rămășițele unor uriași de piatră găsite în anii optzeci ai secolului XX (destul de recent!), pe platoul Ust-Yurt (fântâna Bayt) la vest de Marea Aral („Arat). muora” din olonkho?). Aceste statui înalte (până la 4 metri!) ale războinicilor paznici stăteau lângă două movile sacre. Pe unele pietre sunt texte runice. Texte similare (suruk-bichik) se găsesc pe stâncile din Yakutia. Numărul de sculpturi este uimitor - aproximativ șaptezeci de figuri! Poate că acești războinici de piatră sunt strămoșii modernului Sakha, a cărui casă ancestrală a fost vasta regiune a Mării Aral și Lacul Balkhash, „Țara Aratta” printre sumerienii din Mesopotamia. Acum locuiesc acolo descendenții celebrilor Sakas și Massagets, care se numesc kazahi și kirghizi. Aceștia sunt „Khas-Saki” și „Kyrgyz”, frați de sânge ai Yakut-Sakha, care s-au schimbat în timp, dar și-au păstrat limba și cultura turcă.

Aici este necesar de remarcat faptul că regiunea Semirechye și Altai este și casa ancestrală a strămoșilor multor popoare din Europa și Asia, de la britanici la japonezi, care trăiesc acum la periferia acestei mari silvostepe Eurasia. , care s-au schimbat foarte mult de la acele vremuri uitate, îndepărtate. Dar ei sunt uniți de rădăcinile limbii antice (pra-turce), scriptul runic, poveștile și miturile epice, elementele culturii militare (cavalerești) și credința tengriană. De exemplu, cavalerii regelui Arthur și samuraii Tokugawa au multe în comun atât în ​​ceea ce privește armele, cât și regulile eticii militare. De exemplu, „onoare mai presus de toate!” Aici se pot adăuga pietrele megalitice sacre „menhire”, care erau folosite în riturile de închinare a Cerului Etern, stele-luminari, Tengri. „Mengir” printre Yakuts-Sakha este cuvântul „mehe”, adică „sacru, etern” în sens. Acești „menhiruri” s-au păstrat în Altai, de unde strămoșii multor popoare s-au răspândit în țările lumii, iar acum se găsesc peste tot - în Europa, Africa de Nord, India, Iran etc. Și acolo unde se ridică acum, probabil că au fost plasați de către tengrienii nomazi. Pe lângă „menhiruri”, popoarele Eurasiei pot fi acum unite de Marea Prințesă a Altaiului - Kadyn, ale cărei rămășițe (relicve) au fost recent reîngropate în pământul sacru Altai. Dar acesta este un alt subiect foarte important. Apropo, „Kadyn” printre oamenii Sakha este „Khatyn” sau „Khotun”, care înseamnă „doamnă”.

Acum despre Chyhys Khaan, o zeitate aiyy ulterioară din panteonul Tengrian-Sakha, pe care îl consider un adevărat erou istoric - Genghis Khan, deoarece legile sale privind structura statului (economie, impozite, religii etc.) încă funcționează și , Eu cred că sunt „eterni” și funcționează în sisteme birocratice moderne în multe țări ale lumii. Dar în ce zeu credea Genghis Khan, acest mare reformator și transformator al pământurilor, șeful și conducătorul nomazilor din Eurasia? Răspuns: în Dumnezeu Tengri , în care credința tengriană și-a atins semnificația și apogeul istoric și a câștigat respectul multor popoare și țări ale lumii. Și sub el și succesorii săi din multe țări, inclusiv Rusia, au fost păstrate și dezvoltate religiile - creștinism, islam, budism, taoism etc. În epoca Hoardei de Aur din Rusia s-au întărit influența și puterea Ortodoxiei, au încetat conflictele sângeroase între principate și au înflorit relațiile comerciale. „Pana este zdrobită de pană”, iar Genghis Khan a stabilit „legi eterne”, eliminând violența și uciderea cu sabia, în care umanitatea a urmat calea înțelegerii reciproce și a religiei, legile Dumnezeului fiecărui popor. De aceea el, Genghis Khan, a devenit „omul mileniului”, și pe bună dreptate. Respectul, înțelegerea și toleranța față de credința și credințele altor popoare l-au făcut un om cu adevărat Mare, pe care turcii Sakha l-au ridicat la rangul de ceresc-aiyy al credinței lor tengriene.

De aici trag concluzia că unele zeități ale panteonului tengrian al Sakha (Yakuts) sunt adevărate figuri istorice care au dat popoarelor din Lumea de Mijloc, Pământului, acele legi și ordine de nezdruncinat pe care noi, copiii secolului XXI, le uităm și nu vreau sa observe. Este interesant că aceste zeități-erou - Odun, Bilge și Chyhys, spre deosebire de alte cerești aiyy, au titluri destul de pământești - „khaan” sau „khahkhan” (kagan), care se traduce prin „protector”, în „acoperișul” modern. Și asta înseamnă că numai legile Raiului, Dumnezeu-Tengri, ne pot proteja de noi înșine și de violența altor comunități umane. Și aceleași figuri istorice reale, după cum știm, au fost Iisus Hristos și Buddha. Oamenii, slabi și lipsiți de apărare, au avut întotdeauna nevoie de lideri, principalele persoane egregor, în care îi găsim religie antică popoarele lumii, nu numai în tengrism.

Toate cele trei „kut”-suflete ale unei persoane de mai sus sunt combinate cu „sur” (spirit), care dă unei persoane Uluu Toyon, care stă în panteonul Tengrianismului separat de alte zeități aiyy. Iar imaginea lui Uluu Toion, la care oamenii s-au închinat și aranjat în cinstea lui Ysyakh de toamnă, o sărbătoare, avea pentru toată lumea o mare valoare, aproape echivalentă cu Yuryuҥ Aiyy Toyon, principala zeitate a poporului Sakha. Dar acesta este un alt subiect care este foarte interesant pentru cercetătorii credinței tengriene. Aici ar trebui să se pună accent pe alte aspecte vitale pentru contemporanii noștri. În credința tengriană, este mai des despre conținutul principal al esenței umane - sufletul. Sufletul oricărei persoane (kut) este întotdeauna conectat cu Cerul, cu marele Tengri și copiii și ajutoarele lui - „aiyy”, trăind pe diferite niveluri ale cerului.

În viața tengrienilor, pe scara ierarhică a Raiului, sufletul unei persoane iye-kut ocupă cel mai înalt nivel, este principala valoare în viață decât materială, economică. Același lucru se poate spune și despre sfera spirituală, despre valorile culturale, deoarece sfera zeității Uluu Toion este mai înaltă decât nișa Kurүɵ Dɵһɵgɵya, ceea ce oferă unei persoane bogăție și bunăstare materială. Dar banii, economia și începutul consumatorului din vremea noastră ies, din păcate, în primul rând, pentru că dictatura pieței și „sistemul capitalismului” necesită tocmai o astfel de corelare a valorilor, care este contrară ordinea și legile lui Aiyy Tahara. Contrazice Legea Universului. Se pare că acum zeitatea Dɵһɵgɵy îl înlocuiește pe Uruҥ Aiyy Taҥar însuși și devine idolul nostru principal sau „vițelul de aur” vechiul Testament. Paradox. În cele din urmă, acest lucru poate duce la o încălcare a armoniei vieții la o catastrofă globală. Toate acestea dovedesc încă o dată că legile Raiului, Aiyy Taҥara sunt mai drepte decât legile pământului, juridice şi economice, inventate de omul însuşi, care se imaginează deasupra tuturor şi a tuturor, care s-a plasat egocentric în centrul univers. De aici și atitudinea sa barbară, consumeristă, față de mama natură, păduri, ape și atmosferă. Spre mediu. „Natura nu este un templu, ci un atelier”, spun eroii piesei lui Maxim Gorki, care a susținut și că nu există Dumnezeu. Negarea lui Dumnezeu a devenit o modă dăunătoare în secolele al XIX-lea și al XX-lea, ceea ce duce acum omenirea la autodistrugere și catastrofe.

În al doilea rând, oamenii moderni, datorită dezvoltării tehnologiei, sunt obișnuiți cu schimbările rapide în locuri, cu călătoriile lungi și cu deplasările. Distanțele s-au redus considerabil, iar oamenii au început să-și părăsească locuințele mai des, devenind „nomazi”. Prin urmare, mentalitatea, atitudinea oamenilor față de spațiu și timp s-a schimbat. Ei, ca și vechii nomazi de stepă, au început să privească mai des la cer, la stele. Oamenii au început să exploreze spațiile spațiului, au trecut dincolo de granițele Mamei Pământ. Toate acestea împreună înseamnă că Cerul (spațiul cosmic) a intrat în viața unei persoane ca un principiu necesar, principal, de „dispoziția” de care depinde viața pe Pământ. Toate acestea au fost și în credința tengriană au fost și se întorc.

În al treilea rând, oamenii au început să înțeleagă că sănătatea oamenilor, întreaga armonie a vieții depinde de starea mediului (aerul atmosferic, pământul și apa). 2/3 din toate pădurile care produc oxigen au fost deja tăiate pe pământ, aerul și apa sunt poluate la limită. Nevoia de respect pentru păduri, râuri, mări și toate creaturile vii a venit, ceea ce ne readuce din nou la normele etice și legile tengrismului.

În lumea noastră „agitată”, totul depinde de persoana însuși. În Tengrism, „kut” enumerate mai sus (trei varietăți ale sufletului uman) sunt structuri energetice subtile care, fiecare separat, au propria lor natură cuantică de protoni și impulsuri asociate cu anumite sfere de câmp ale Cerului, atmosfera Pământului. De exemplu, „salgyn-kut” (sufletul de aer) al unei persoane este aparent asociat cu noosfera lui Vernadsky, unde toate informațiile din trecut, viitor și viata reala pe Pământ, Lumea de Mijloc în Yakut.

De exemplu, o persoană se întoarce în zona în care s-a născut și a crescut, în patria sa și se simte foarte bine aici, cât se poate de confortabil, cum se spune acum. Și asta înseamnă că el este energetic profund și strâns legat de această casă, câmp, pădure, râu etc. Ritmica și biologia naturii sale, sufletele coincid cât mai mult posibil și chiar, s-ar putea spune, sunt dependente reciproc unul de celălalt, deoarece o persoană, în esență, din ziua nașterii este o parte a acestui mediu, un anumit loc. - Patria Mamă. El este o parte vie a acestui mediu, ca o particulă biologică incontestabilă a mamei și a tatălui care l-au născut. De aceea, tengrienii au respectat profund, au iubit acest mediu (patria) și au înzestrat-o cu epitetul „mamă”, au animat-o, au înzestrat-o cu calități umane. Umanizat. Dotând înfățișarea umană și calitățile spirituale ale zeităților și spiritelor-ichchi lor, tengrienii i-au adus cât mai aproape de ei înșiși, ca cunoscuți sau rude vii. Deci a existat o unitate bazată pe respect și iubire. În acest fel, Sakha au fost animați de copaci, lacuri și râuri, pe care i-au numit cu afecțiune „Ebe” - bunica. Au tratat mediul, terenul, natura cu mare evlavie. Aceasta va fi, în termeni moderni, necesară tuturor, „etica ecologică”, o normă de moralitate înaltă, cu adevărat umană. Apropo, nimic nu este scris despre asta în cărțile religioase ale marilor confesiuni. De aceea credința tenriană le este superioară ca statut și relevanță. Este timpul ca o persoană să se desprindă de chestiuni și probleme pur personale și să-și întoarcă fața către natură și marele cosmos, Sky-Tengri.

Și ce înseamnă exact să trăiești în conformitate cu regulile și legile zeului Tengri, aiyy Taҥar? Ce este?

in primul rand, schimba-ti atitudinea fata de lucrurile din jurul tau, mari si mici; iubește-i și inspiră-i. Tengrienii cred că fiecare lucru, chiar și un scaun sau un cuțit, are propriul său „ichchi” – un suflet care, ca o persoană, poate să te respecte sau să se enerveze. Lucrurile se pot răzbuna chiar și pe proprietarii lor neglijenți. Acum oamenii, ca membri ai societății de consum, aruncă fără milă, scapă de lucrurile lor „învechite”, deja demodate, chiar schimbă anual mașinile cu mărci super-noi, ceea ce va fi o încălcare a legilor aiyy, eticii de mediu, când o persoană urmărește din ce în ce mai multe lucruri la modă și luxoase.își poluează fără milă mediul - patria, îl supără pe Aan Alakhchyn Khotun, Stăpâna pământului. O persoană ar trebui să-și iubească și să-și protejeze lucrurile, extinzând termenii de utilizare, viețile și sufletele-ichchi cât mai mult posibil.

În al doilea rând, atent si relatie de iubire naturii, să spiritualizeze și fiecare iarbă sau copac. Faceți o ceremonie de respect și reverență pentru zona în care ați venit. De exemplu, Sakha, fiind adevărați tengrieni prin sânge, genetic, se hrănesc întotdeauna, tratează spiritul focului (tratează), care personifică spiritul-ichchi al unei păduri, lac sau râu dat. Aceasta este o lege obligatorie, strictă pentru toată lumea, care, din fericire, acum este respectată peste tot, chiar și în bucătăria prietenilor sau rudelor tale în timpul unor sărbători sau sărbători. Nu spun că oamenii doar sparg copaci sau toarnă tot felul de murdărie în apă. Acesta este „annyy”, un păcat în Yakut.

În al treilea rând, atitudinea față de orice persoană, în special față de un copil, ar trebui să fie extrem de respectuoasă, în ceea ce privește fiul sau fiica lui Aiyy Taҥar însuși, Atotputernicul, pentru că el a fost cel care le-a dat „kut” - suflet și le-a numit „aiyy aimakhtara”. ”, „kun dyono” , care înseamnă rude ale zeităților superioare și ei sunt oamenii Soarelui, adică zeul Tahar. Urmează o pedeapsă severă pentru insultarea sau provocarea unei ofense sau la distanță. Tengri, spre deosebire de zeii altor religii, este mai sever față de oameni, ceea ce, cred, este corect în timpul nostru prea loial și neîngrădit. Pentru că o persoană, „prinsă de libertatea excesivă”, poate, în cele din urmă, să se sinucidă, să distrugă totul și totul. Și de aceea avem nevoie de asemenea zeități precum Syuҥ Diaanyn, care pedepsește fără milă pe păcătoși înflăcărați și nestăpâniți.

Al patrulea , atitudinea față de alte religii, credințe și confesiuni (cu excepția celor distructive, negative, precum sectele sataniștilor, de exemplu) ar trebui să fie întotdeauna respectuoasă în rândul tengrienilor, deoarece cei mai mulți dintre ei sunt, parcă, receptori ai vechilor credință monoteistă, deoarece surele, postulatele și învățăturile ale căror scripturi coincid complet cu principiile morale și etice ale lui Tengri, Aiyy Takar. De exemplu, „Psaltirea” printre creștini este un set de legi ale zeului Tengri, al căror original, scris cu litere runice antice turcești, se află acum în bolțile arhivei Vaticanului din Roma.

Din punct de vedere istoric, credința popoarelor antice din Rai, în cel mai înalt Absolut universal, a fost deliberat uitată și aruncată de către adepții noilor, „marilor mărturisiri” ale lumii, care erau interesați în primul rând să-și stabilească „adevărata credință” peste tot, influența și putere pe Pământ. Cu toate acestea, de-a lungul timpului, aceste mărturisiri, în mod surprinzător, au început să se despartă și să se prăbușească, în dușmănie unele cu altele. Dar cea mai importantă greșeală a tuturor acestor asociații religioase, cred, este tocmai faptul că au respins componenta ei „universală” din vechea credință în Rai, lăsând în postulatele și „legile sacre” ale credinței lor doar morale, pur lumești. reguli precum zece poruncile lui Isus Hristos, ceea ce, desigur, nu este rău. Oamenii și-au dorit întotdeauna să trăiască în pace și iubire în cel mai bun mod posibil.

Oamenii de știință moderni, inclusiv fizicienii, ajung din ce în ce mai mult la concluzia că gândirea umană poate fi realizată în ființă și se materializează. De aici concluzia că nu numai Universul (procesele care au loc în spațiu) afectează viața unei persoane pământești, ci și o persoană, ca parte a mediului cosmic, poate influența (energetic) „starea și natura” Univers, dacă îl acceptăm ca pe un început complet rezonabil și măreț - Dumnezeu. De aici apare conceptul de un singur întreg: Om-Pământ-Cer (spațiu). Si inapoi. Se pare că vechii, inclusiv tengrienii, aveau dreptate.

Dacă considerăm că Dumnezeu (Aiyy Taҥara) este o energie cosmică pozitivă, creatoare, cu semn plus, atunci tot ceea ce este rău, negativ (Satana) este o energie distructivă cu semn minus, iar gândurile oricărei persoane despre bine, frumos și armonios, având unite cu marea energie cerească (divină), creează totul pozitiv, bun pe Pământ. Trebuie doar să crezi și să te rogi. Și invers, gândurile rele contribuie la forțele distructive superioare și, revenind, aduc necazuri și nenorociri oamenilor.

În plus, trebuie spus că observațiile și concluziile oamenilor de știință cu privire la habitatul și bioritmul unei persoane, despre o singură esență energetică și legătura unei persoane cu lucrurile și fenomenele care o înconjoară, precum și cu Cosmosul, coincid complet cu conceptele de viață, oameni și zeități-aiyy ale Tengrian-Sakha .

În țările din Orient și Europa, înainte de creștinism, au înflorit religii „populare” precum zoroastrismul, mitraismul, taoismul etc.. Dar de ce în secolul 21, pentru vremea noastră, tengrianismul este potrivit între multe religii antice? Ne-am apropiat de Cosmos, iar acum rolul astrologiei a crescut în viața oamenilor, a popoarelor lumii, când de poziția stelelor și planetelor depinde soarta nu numai a indivizilor, ci și a statelor întregi. După cum au descoperit oamenii de știință, activitatea oamenilor de pe Pământ depinde direct de activitatea Soarelui, încep conflictele și războaiele, furtunile și cutremurele, incendiile și inundațiile, revoluțiile și restructurarile. Influența Lunii asupra naturii și a oamenilor este cunoscută încă din cele mai vechi timpuri. Acum trăiesc cei care se ocupă de agricultură și grădinărit calendar lunar, pentru bunăstarea lor depinde acum de ciclurile lunii. Acum chiar și cosmonauții noștri se roagă cu sârguință și seriozitate înainte de zborul lor în spațiu, privind spre cer. Ei cred! Așadar, se dovedește că viața umană pe Pământ depinde de voința Cerului, Atotputernicul, așa cum știau strămoșii și strămoșii noștri. Cercul este închis.

În general, dacă vorbim despre oamenii din Sakha (Yakuts), atunci acest popor vorbitor de turcă, după părerea mea, este poate cel mai vechi (relicvă) de pe Pământ, care, după ce a trecut prin numeroase războaie și dezastre, a reușit să mențină nucleul vieții sale, spiritul și religia, credința în Cer, Aiyy Tahara - Tengrianism.

Unii ar putea crede că autorul îi cheamă pe oameni să renunțe la credința lor originală și să devină tengrieni. Desigur că nu. Fiecare să rămână în propria mărturisire, dar într-un mod diferit va înțelege chipul și esența Dumnezeului în care crede.

trăsătură pozitivă Credința tengri constă în faptul că nu s-a afirmat niciodată în lume cu „foc și sabie”. Să ne amintim legile lui Genghis Khaan privind toleranța și respectul față de credințele și religiile altor popoare de pe pământ. Poate din acest motiv, această religie a nomazilor eurasiatici s-a dizolvat apoi imperceptibil, lăsând urme notabile în creștinism, islam, budism etc.

Un tengrian modern, care crede că există un singur Dumnezeu pentru toți, poate merge la orice biserică, templu sau capelă și se poate ruga Lui, Atotputernicul, numindu-l Tengri în turcă. Și în asta are dreptate istoric și moral.

Cu toate acestea, cel mai corect, adevărat și vesel lucru ar fi dacă o persoană (creștină, musulmană, budistă etc.), care a crezut în existența Unicului Dumnezeu, intră cu calm în casele de rugăciune ale altor credințe și confesiuni (spre deosebire de propriile sale) credințe. cu un sentiment de mare Adevăr, dreptatea ta. Și aceasta va fi victoria unui Om care a scăpat de prejudecățile maligne și de diferențele religioase și de vrăjmășie.

În acest fel, tengrism absoarbe și unește în mod esențial postulatele de bază, principale ale tuturor religiilor și credințelor lumii - monoteismul, politeismul și păgânismul, credința în spiritele naturii. Și această religie îi cheamă pe toți, pe toate popoarele lumii asociere care promite în lume Concordia şi Armonia. Aceasta este ceea ce dorește Raiul, Atotputernicul, Tengri.

Trebuie să spun că riturile din tengrianism sunt surprinzător de simple și acceptabile pentru toată lumea. Te poți ruga, cere bunăstarea Celui Atotputernic peste tot - acasă, pe stradă, în natură, în temple, biserici și case de rugăciune din toate religiile lumii, inclusiv cele păgâne. Se roagă, ridicând ambele mâini în sus și făcând, încrucișându-și brațele la piept, plecăciuni adânci. LA biserici crestine poți fi botezat, pentru că simbolul lui Tengri este crucea din cele mai vechi timpuri. Ar trebui să vă rugați de două ori pe zi, cu fața spre răsăritul și apusul Soarelui Tengri. Este posibil la amiază, când Luminarul este la zenit. Din punct de vedere al științei, soarele de dimineață este cel care oferă unei persoane cea mai benefică energie pentru sănătate, razele sale se trezesc și infuzează putere în fiecare celulă a corpului, dă un impuls pozitiv. Și, dimpotrivă, după apusul soarelui, o persoană (împreună cu Dumnezeu) are nevoie să se odihnească, să doarmă liniștit. Acum, în zilele noastre, în special tinerii nu dorm noaptea, devin mai activi, iar în timpul zilei „dau din cap” și merg „la risipă”. Făcând acest lucru, ei încalcă legile Cerului, Atotputernicul, pentru că aici primesc o distorsiune bioritmică, care dăunează doar sănătății și psihicului unei persoane. Iar o viață adevărată, sănătoasă este să trăiești într-un singur ritm cu Raiul, cu „respirația” și razele soarelui. De exemplu, Tengrian-Sakha nu știa, nu bea vin, dar le plăcea lactatele și koumissul, care este bun pentru sănătate. Mâncarea ar trebui să fie naturală, de preferat proaspătă, iar ei au băut apă crudă, curată din izvoare, iarna și vara doar rece ca gheață, din pivnițe. Au petrecut mai mult timp în aer liber, în aer curat. Am lucrat. Toate acestea sugerează că o persoană trebuie să fie cât mai aproape de „natură”, de natură, pentru a fi naturală într-un mediu locuit.

Este îmbucurător faptul că oamenii Sakha (Saki) au păstrat riturile tengriene dedicate zeităților supreme Aiyy, apeluri și algizie la spiritul focului Byrdya Bytyk, spiritele-ichchi din zonă - Aan Alakhchyn Khotun, Bayanay, Kүɵh Bɵllɵh, etc. După perestroika de la începutul anilor 90, când multe interdicții din viața oamenilor au fost ridicate, în Yakutia au apărut deschis societăți religioase - Kut-sur, Syrdyk Aartyk, Ite5el etc. Pe tema „Aiyy үөreҕe” (Învățătura lui Aiyy), au fost publicate multe cărți în care autorii propagă legile morale ale Raiului, zeitățile aiyy. În această direcție, în Yakutsk, funcționează bine „Casa Archy”, pe vârful clădirii căreia se ridică un semn-simbol runic Ψ (ichchi), care înseamnă Spirit. Oamenii au început să se întoarcă la valorile lor străvechi, primordiale, tengriene. Acum, primul templu tengrian din lume, Sata, funcționează în zona Us Khaty. Perspectivele sunt bune și încurajatoare.

Și în încheiere, aș dori să faceți cunoștință cu rugăciunea Tengriană:

O Raiule! Atotputernic! Tengri!

Iartă-ne păcatele pământești

Iartă-mă pentru aerul și apele înnorate,

Îmi pare rău pentru ierburile, pădurile și pământurile spurcate,

Pentru spațiile tale frumoase răsfățate!

Iartă-mă pentru viclenie, înșelăciune și lăcomie,

Pentru lene și adulter,

Pentru lăcomie și beție...

Scuze pentru distracția goală, fără cauză,

Iartă-ne mândria și slăbiciunile noastre,

Pentru cruzime și fără milă față de vecinii lor,

Iartă-mă pentru toate încălcările legilor Tale cerești,

Iartă necredința, prostia și neascultarea noastră,

Iartă-mă pentru abaterea de la adevărurile Tale, de la legile Cerului atotcuprinzător!

Fie ca credința și adevărul tău să învingă!

Fie ca pe Pământ să fie pace, unitate și iubire!

Ne rugăm ție

Atotputernic! Accept!

Aman os! Tengri!

Aisen Doidu. Fotografie de Alexey Pavlov.

P.s. Dragi cititori ai blogului meu, vă rugăm să trimiteți comentariile, sugestiile voastre în mesaje private ykt.ru sau în mesajele de pe contul meu de Facebook: https://www.facebook.com/profile.php?id=100008922645749

Unde sunt principiile cheie:

Regândire modernă

Cultul lui Tengri în construcțiile lui L. N. Gumilyov

Neopăgânismul tengrian

Centrul de spiritualitate Yakut „Archy Diete”

În anii 1990, Tengri și-a găsit brusc o mulțime de fani. Tengrianismul a trezit un mare interes în rândul intelectualității siberiene. De-a lungul anilor 1990, declarațiile de tengrism s-au auzit printre kazahi, kirghizi (conform unor rapoarte, președintele Akaev și-a arătat interesul pentru tengrism la un moment dat), bașkiri, kumyks și unii dintre burhaniștii moderni din Altai tind să se identifice cu această mișcare. În prezent, printre unii reprezentanți ai popoarelor turce care mărturisesc islamul, tengrismul este perceput ca fiind religia „originală” și „tradițională” a popoarelor turce, unde Tengri nu este doar un sinonim pentru Allah, ci și o expresie a spiritului colectiv. a popoarelor turcice. Așadar, savanții religioși și sociologii A. V. Shchipkov și S. B. Filatov notează că folclorul bașkir acționează ca „ un purtător viu al tradiției păgâne Tengri”, unde „în poveștile epice și folclorice, imaginea zeului păgân suprem Tengri s-a contopit cu imaginea lui Allah.". În plus, Șchipkov și Filatov indică faptul că în timpul unui interviu cu privire la întrebarea ce loc ocupă astăzi tengrianismul în „ ideologia modernă a renașterii Bashkir„Liderii organizației publice Centrul Poporului Bashkir „Ural” M. M. Kulsharipov și D. Zh. Valeev l-au convins cu tărie că, după cum au remarcat Shchipkov și Filatov,” nu are perspective ca religie națională organizată, că stratul păgân este exclusiv sfera culturii și vieții artei populare și numai în această calitate BNC o susține". Și Valeev chiar a menționat în mod specific că „ rămășițele poetizează viața și țin împreună cultura națională". În ciuda acestui fapt, Șchipkov și Filatov au fost sceptici cu privire la asigurările lui Kulșaripov și Valeev, subliniind că „ în 1994-1995, printre intelectualitatea artistică a Bashkir au apărut mai multe persoane care au declarat în mod deschis o ruptură cu islamul și o tranziție la tengrianism - printre ei scriitorul Akhmet Utebaev și artistul Farid Yergaliev". Ambii cercetători notează că în iunie 1995, în timpul Kurultai Mondial al Bashkirs, a avut loc un eveniment neplăcut când unul dintre participanți a urcat pe podium ". în haine ciudate culoare alba„Și a declarat că de acum înainte el renunță la islam și” a cerut poporului Bashkir să se întoarcă la credința strămoșilor lor - Tengrianism". De asemenea, cercetătorii acordă atenție publicării cărții de către autorul teoriei originii iraniene a poporului Bashkir, S. A. Gallyamov, nerecunoscut în știință, „The Great How Ben. Rădăcinile istorice ale limbii și mitologiei bashkordian-engleze", unde " pe baza analizei lingvistice și mitologice, se afirmă primatul istoric și adevărul religiei originale a bașkirilor, a cărei bază, potrivit autorului, este zoroastrismul și tengrismul.»

Arheologul, etnologul și antropologul V. A. Shnirelman, observând că, în ciuda faptului că apariția mișcărilor neopăgâne este mai puțin tipică pentru lumea musulmană modernă decât pentru cea creștină, a subliniat totodată că „dintre popoarele turcești, în unele locuri în care există dorința de a recrea „religia turcă unificată presupusa primordială - Tengrianismul”. Ca exemplu, el citează apariția în toamna anului 1997 a mișcării Tengrian la Kazan, condusă de unul dintre foștii lideri ai centrului public tătar Z. Kh. Agliulin. Shnirelman a opinat că „ este puțin probabil ca o astfel de mișcare să aibă perspective serioase", pentru că " unul dintre motivele evidente ale slăbiciunii tendințelor neo-păgâne din zona turcă este faptul că nu este nevoie de a construi o nouă religie pentru a rezista tendințelor de rusificare ale ortodoxiei.", pentru că " acolo această funcție este preluată cu succes de Islam". În plus, el atrage atenția asupra activităților din Tatarstan ale liderului mișcării bulgariste (neovaisov), președintele clubului cultural și istoric din Kazan „Bulgar al-Jadid” F. G.-Kh. Nurutdinov, în a cărui versiune a originii tătarilor vede dorința " la marginalizarea islamului și accentul pus pe baza tengriană a viziunii „bulgare” asupra lumii", și, de asemenea, că," că încearcă să insufle idei neopăgâne în susținătorii săi, luând ștafeta de la neopăgânii ruși și de la mișcările neopăgâne de la o serie de popoare învecinate din Volga.". Shnirelman subliniază, de asemenea, că Nurutdinov " a proclamat svastica „semnul Tengrian”».

În ciuda lipsei de confirmare din sursele istorice, sunt populare afirmațiile tipice neopăgânismului că tengriismul a apărut cu multe mii de ani în urmă (R. N. Bezertinov), sau chiar este cea mai veche religie din lume, ceea ce contrazice complet toate cunoștințele istorice cunoscute și reprezentările științifice. .

Cultul lui Tengri în istoria populară neopăgână tengriană este prezentat astfel: zeul Tengri era adorat ridicând mâinile în sus și înclinându-se până la pământ. Nordul era considerat partea sacră a lumii (estul pentru iakuti). Sărbătoarea în cinstea lui Tengri a fost sărbătorită la mijlocul lunii iunie (ecoul său este Sabantuy și Ysyakh), a fost cu caracter național, a fost însoțită de aprinderea unui foc în aer liber și sacrificiu. Atunci când s-a ales un loc pentru ritual, s-a acordat prioritate unui loc înalt în care creșteau mesteacăni. În timpul sărbătorii, Tengri i s-a cerut noroc și sănătate, rugăciunile au fost numite cuvânt algii. Sărbătoarea s-a încheiat cu concursuri (tir cu arcul) și răsfățuri (s-a pus în valoare koumiss). În spiritul neopăgânismului, se fac afirmații despre „etica ecologică” a tengrianismului (K. Bokonbaev).

Se subliniază că caracteristică tengrismul este activitate, perseverență, asistență reciprocă: „Tengri nu numai că oferă asistență, ci cere și activitate” (R. N. Bezertinov).

Simbolurile din neopăgânismul tengrian pot fi similare cu religiile monoteiste precum creștinismul și islamul (mai ales în versiunea sa sufită). Uneori Tengri este identificat cu Dumnezeu Tatăl și Allah, nemurirea sufletului este permisă. LA literatură educaționalăÎn Kârgâzstan și Kazahstan, tengrismul este reprezentat în strânsă legătură cu obiceiurile naționale și comune turcești.

În ciuda lipsei de informații din sursele istorice, istoricul popular M. Adzhi susține că crucea echilaterală („adzhi”) este simbolul principal al tengrismului și a fost împrumutat de la turci de către creștini în secolul al IV-lea. Potrivit unei alte versiuni a susținătorilor neopăgânismului tengrian, simbolul tengrianismului este semnul solar „shanyrak” (o cruce echilaterală într-un cerc), care se întoarce la petroglifele paleolitice și înseamnă, de asemenea, o roată și un tamburin. Scrierea runică a lui Tengri este, de asemenea, un simbol.

Din 2004, în Bulgaria există o mișcare „Războinicii din Tengri”, care percepe Tengrismul ca fiind credința originală a bulgarilor înainte de adoptarea creștinismului în secolul al IX-lea și își stabilește un obiectiv de restaurare.

Tengrianismul a influențat formarea mișcării neo-păgâne din Iakutia, unde candidatul la științe filologice, filologul L. A. Afanasiev, care a devenit șeful acesteia, a scris cartea doctrinară „Aiyy” („Creația”), care este un tengrianism actualizat. Mai mult, Afanasiev este convins că iakutii sunt poporul ales, care au putut păstra în forma lor originală cea mai veche religie de pe pământ, pe care, desigur, o consideră tengrianism. În plus, în Yakutia, tengrianismul însuși este considerat o legătură între lumea turcă și iakuti (Sakha).

Tengrianismul și alte religii

Vezi si

Note

1. , Cu. 320.
2. , Cu. 23.
3. , Cu. 179.
4. , Cu. 128.
5. , Cu. 320-321.
6. Termenul „istorie populară” în legătură cu lucrările lui Adzhiev este folosit în următoarele lucrări:
   • Petrov A. E. Istorie inversată. Modele pseudoștiințifice ale trecutului // Istorie modernă și contemporană. - 2004. - Nr. 3.
   • Volodikhin D. M. Fenomenul de istorie populară // Jurnal istoric internaţional. - 1999. - Nr. 5.
   • Volodikhin D. M.„Noua cronologie” ca avangarda istoriei populare // Istoria modernă și contemporană. - 2000. - Nr. 3.
   • Oleinikov D. CARTE - pelin // Istoria Rusiei în buline mici. - M.: CJSC „Manufactura”, SRL „Editura” Unitatea „”, 1998. - 256 p.
     • Reeditare in colectie: Volodikhin D., Eliseeva O., Oleinikov D. Istorie de vânzare. Fundături ale gândirii pseudo-istorice.- M .: Veche, 2005.
   • Eliseev G. A. Ficțiune, minciuni. Marea Stepă // Evul Mediu rusesc.- M.: Vostok, 1999. ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7. De asemenea, publ. in colectii:
     • Volodikhin D. M. Lumea spirituală.- M.: Manufaktura, 1999. - 169 p. - ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7.
     • Laushkin A.V. Minciuna „noilor cronologii”: cum luptă A. T. Fomenko și asociații săi creștinismul. - M .: Palomnik, 2001. - 173 p. - ISBN 5-87468-011-X, ISBN 978-5-87468-011- patru .
   • Conferință dedicată problemei istoriei populare // International Historical Journal. - 1999. - Nr. 6.
   • Azhgikhina N. Terminator al istoriei lumii // NG-Nauka, 19.01.2000 .- Copie de arhivă din 17.02.2012
   • Nikitin N. Parascience în marș. Murad Adzhi împotriva istoricilor „oficiali” // „Contemporanul nostru”, nr. 3, 2006. Versiune - „Fenomenul lui Murad Adzhi” //
   • Luchanskiy A. Obscurantismul pe primul canal // Știința în Siberia, nr. 28-29 (2563-2564). 20.07.2006.
   • Iurcenko I. Yu. Cazacii ca fenomen în istoria populară Genul pseudo-istoriografiei post-sovietice // Colecții de conferințe ale Centrului de Cercetare „Sociosfera”, 2012.- Nr. 15.
     « O mențiune specială merită lucrările din genul istoriei populare ale lui Murad Adzhi (M. E. Adzhieva).»
7. Kolodyazhny I. Expunând istoria populară // Rusia literară, nr. 11. - 17 martie 2006.
8. Kodar A. A. Tengrianismul în contextul monoteismului // Portalul de informații umanitare „Cunoașterea. Înţelegere. Îndemânare.” nr. 1(2). 2008
9. Capitolul VII. Religia turcilor// Gumilyov L. N. Turcii antici. - M.: Nauka, 1967. - 504 p.
10. Capitolul VII La sfârșit, 62. Experiența înțelegerii// Gumilyov L. N. Mileniu în jurul Mării Caspice. Studiu istoric și etnologic al ecumenului Eurasiei timp de 1500 de ani - din secolul al III-lea. î.Hr. prin secolul al XII-lea ANUNȚ . - M. : Iris-Press, 2014. - 384 p. - (BIiK Lucrări colectate ale lui L. N. Gumilyov). - ISBN 5-7836-0508-5.
11. Capitolul XII. dual// Gumilyov L. N. Căutarea unui regat fictiv (Legenda „starea preștrului Ioan”). - M. : GRVL, 1970. - 432 p.
12. , Cu. cincisprezece.
13. Shabdanova A. În Kârgâzstan, tengrianismul este cerut să fie recunoscut ca religie // Seara Bișkek, 04.11.2014
14. Atabek A. Tengrianismul ca idee națională // Ziarul „Beznen Yul”. Nr. 1. 2006
15. , Cu. 129.
16. , Cu. 144.
17. Bezertinov R. N. Viziunea antică turcească asupra lumii „Tengrianism”
18. Tengrianismul este cea mai veche religie
19. Viziunea antică turcească asupra lumii „Tengrianism”, Cap.3
20. Bokonbaev K. Tengrianismul ca etică ecologică
21. Zakharov B. A. Despre Tengrianism - religia originară a Oiraților
22. Abaev N. V., Feldman V. R., Khertek L. K. „Tengrianism” și „Ak Chayaan” ca bază spirituală și culturală a civilizației nomadice a popoarelor turco-mongole din Sayano-Altai și Asia Centrală // Procesele sociale în Siberia de Vest modernă: compilație lucrări științifice. - Gorno-Altaisk: RIO GAGU, 2002
23. Tengri Khan și fiul său numit Hristos
24. Shanyrak ca simbol principal al tengrismului
25. Mișcarea „Războinici pe Tangra”
26. , Cu. 165.
27. , Cu. 135.

Literatură

• Ayupov N. G. Tengrianismul ca sistem religios / Rezumat al tezei. ... candidat stiinte filozofice: 09.00.06. - Almaty: ASU numit după Abai, 1996. - 30 p.
• Ayupov N. G. Tengrianismul ca o viziune deschisă asupra lumii. Monografie. - Almaty: KazNPU numit după Abay: Editura „KIE”, 2012. - 256 p. - 500 de exemplare. - ISBN 978-601-254-587-8.
• Zdorovets Ya. I., Mukhin A. A. Confesiuni și secte în Rusia: activități religioase, politice și economice. - M.: Centrul de Informare Politică, 2005. - 201 p.
• Koskello A.S. Religiile păgâne moderne din Eurasia: extreme ale globalismului și antiglobalismului// Religie și globalizare în întinderile Eurasiei / Ed. A. V. Malaşenko şi S. B. Filatova. - Ed. a II-a. - M.: ROSSPEN, Carnegie Moscow Center, 2009. - S. 295–329. - 341 p. - ISBN 978-5-8243-1153-2.
• Kokumbaeva B. D. Culturologia artei tengriene: un ghid de studiu. - Pavlodar:, 2012. - 156 p. - 100 de exemplare. - ISBN 978-601-267-143-8.
• Tengrianism / Kyzlasov I. L. // Turnul de televiziune - Ulaanbaatar [Resursa electronică]. - 2016. - S. 29. - (

Oamenii cred (așa este creată inima omului!) dar cred orbește. Tradiția și mediul înconjurător joacă aici un rol decisiv. Dar adesea aceste tradiții sunt doar dogme străine pe templul culturii naționale primordiale. Mai mult, aceste dogme, de regulă, au fost aduse fie pe săbiile cuceritorilor, fie de caravane de negustori, fie de misionari (dezinteresați). Prin urmare, este vital să cunoaștem tehnologia relației dintre om și cosmos, zei și oameni.

Universul este un act și rezultat al Creației, iar autorul său este Creatorul Unic. În momente diferite, între diferite popoare, este numit diferit: Atotputernicul, Supremul, Cosmosul, Mintea Cosmică, Sufletul Lumii, Atman, Logosul, Demiurgul etc. Kazahii (turcii) îl numesc Zharatushy (Creatorul) sau Zhasagan (Făcătorul).

Creatorul Unic este o forță cosmică neutră care creează un Univers infinit (în acest sens, într-adevăr, omenirea este Una și Dumnezeu este Unul!). Sub El se află panteonul Zeilor - care determină soarta Umanității și a planetei Pământ. De fapt, aceștia nu sunt zei (religiile în lupta pentru conducere au creat în mod deliberat confuzie terminologică, declarându-și fiecare idolul – Dumnezeu și Unicul Creator!) – ci Spirite (Spirite ale Etnozelor) sau Egregori (Energii colective). Kazahii le desemnează cu cuvântul Aruakh (Spiritul Strămoșilor).Aceste spirite acționează ca niște conducători prin care energia mistică a Inimii umane merge către Sufletul Lumii sau Creatorul Unic.

Fiecare etnos (națiune) are propriul Dumnezeu etnic, natural, definit și determinant la nivel genetic (să-l luăm ca pe termen - deși, spre deosebire de Creatorul Unului, vorbim despre Spiritul Neamului). De exemplu, printre semiți este Iahve. Evreii îl numesc Elohim, arabii - Allah (un grup etnic, un singur Dumnezeu - deși, în exterior, națiuni diferiteși religii diferite!). Hindusii au Trimurti sau Trinitatea Zeilor (Brahma, Shiva, Krishna). Există, de asemenea, profeți ridicați la statutul de Dumnezeu de către oamenii înșiși (Zarathushtra, Buddha, Hristos). Kazahii (turcii) au un zeu - Tengri sau Marele Aruakh (cu ipostază feminină - Umai).

Despre schimbul de energie. Ce se întâmplă atunci când o persoană, fiind în grupul său etnic (națiunea) și religia etnică, se roagă în limba sa etnică Dumnezeului său etnic (natural, genetic)? De exemplu, un kazah (turc) se închină la Tengri (să lăsăm deocamdată problema dogmelor, ritualurilor, profeților, cărților sfinte etc. - căci adevărata credință se găsește doar în inima unei persoane!). În acest caz, zeul kazah (turc) Tengri, primind un impuls al energiei mistice a inimii de la grupul etnic kazah (turc), adică. din propria turmă - răspunde automat (conexiunea Om - Dumnezeu este absolută și universală!) și își trimite energia-bunătatea în întregime către etnul său kazah (turc), adică. pe dumneavoastră Comunitate Religioasa, turmă. În același timp, este important de subliniat: nu pentru un individ (rugăciune), ci pentru întregul grup etnic (aceasta este esența tuturor ritualuri magice- o cerere către Atotputernicul în numele echipei!). Prin urmare, cu cât etnosul (națiunea) este mai unită și cu cât spiritul religios-național este mai puternic, cu atât primește mai multă energie-bunătate de la Dumnezeul său etnic. Ce se întâmplă atunci când o persoană, fiind din etnia (națiunea), dar de religie străină, se roagă într-o limbă străină unui Dumnezeu străin? De exemplu, un kazah (turc) se închină zeului arab (semit) Allah (Yahweh)? Zeul arab, primind un impuls al energiei mistice a inimii din turma sa, răspunde automat și își trimite energia-bunătatea în întregime turmei sau grupului său etnic (arabe sau, mai larg, semitic).

Astfel, cu cât kazahii (turcii) se roagă mai mult zeului kazah (turc) Tengri, cu atât etnia kazahă (turcă) primește mai multă bunătate energetică de la zeul său etnic Tengri.

Și, invers, cu cât kazahii (turcii) se roagă mai mult zeului arab (semit) Allah (Yahweh), cu atât grupul etnic arab (semitic) primește mai multă bunătate energetică de la zeul său etnic Allah (Yahweh). Și etnosul kazah (turc) însuși devine cel mai slab, deoarece producția de energie mistică a inimii în acest caz este de neînlocuit!

Aceasta este Legea universală a Energiei în Univers.

În el se află secretul şi Motivul principal toate războaiele mondiale. Cuceritorii au nevoie nu atât de mult teritoriu și bogăție străină (deși acest lucru este important!), cât de potențial uman sub forma energiei subtile, mistice a inimii umane. Această energie în eficiență depășește toate tipurile de energie nucleară și arme nucleare! Prin urmare, cuceritorii se străduiesc întotdeauna prin orice mijloace (vezi mai sus) să-i convertească pe cei învinși (atât fizic, cât și spiritual!) La religia, credința, cultura, limba, etnopsihologia lor! Căci numai în acest caz, Dumnezeul lor etnic este saturat cu energia mistică a inimii umane și își trimite automat bunătatea energetică turmei sale etnice.

Limbajul joacă un rol excepțional în comunicarea dintre oameni și zei, deoarece gândurile, și odată cu ele energia mistică a inimii însăși, se formează și se comunică lui Dumnezeu cu ajutorul limbajului. Coincidența conștiinței de sine etnice (naționale), a limbii etnice și a religiei etnice - duce la o creștere colosală a schimbului de energie și, în consecință, la o creștere a numărului de binecuvântări-îndurări de la Dumnezeul etnic către turma sa etnică. De exemplu, un kazah (turc) se roagă în limba kazahă (turcă) zeului kazah (turc) Tengri!

Necoincidența conștiinței de sine etnice (naționale) cu o limbă străină și o religie străină duce la un dezechilibru monstruos de energie și la distrugerea unei etnii (națiuni). De exemplu, un kazah (turc) se roagă în arabă (semită) zeului arab (semit) Allah (Yahweh)!

Evreii (semiții) sunt unul dintre puținele popoare care cunosc această Lege universală a Energiei din Univers și o folosesc cu pricepere pentru a cuceri întreaga lume. Prin urmare, au creat o religie triplă (cu un singur Dumnezeu!):

1. Iudaismul – numai pentru evrei (cele mai rare excepții, de exemplu, adoptarea khazarilor în iudaism – doar confirmă regula!): evreii se roagă în ebraică zeului evreu Elohim (Iahve);

2. Creștinism - pentru popoarele occidentale: diferite grupuri etnice în limbile lor etnice se roagă la Profetul-Dumnezeu evreu (Iisus Hristos);

3. Islamul - pentru popoarele răsăritene; diferite grupuri etnice se roagă în limba arabă (semită) zeului arab (semit) Allah (Yahweh).

Religiile chinezilor, japonezilor și hindușilor sunt la fel de integrale și consumatoare de energie (cu toată neclaritatea religiilor lor etnice - budismul).

Semnificația Scriptului etnic este, de asemenea, unică - care, împreună cu religia și limbajul (precum muzica și etnopsihologia), este purtătorul Codului Genetic al Națiunii, care vă permite să deschideți și să activați canale subtile de energie între om și Dumnezeu. . Fiecare grup etnic, conștient sau inconștient, caută să-și păstreze scrisul original. Japonezii, de exemplu, după 20 de ani de experimente, au refuzat să treacă la alfabetul latin (oricât ar fi înclinat boom-ul computerelor către asta) și și-au păstrat hieroglifele, într-adevăr nu foarte convenabile. Evreii abia în secolul XX și-au înviat limba veche (ebraica) și scrierea etnică. Georgienii și armenii, după ce au primit scriere creată artificial în secolul al V-lea (autorul este o singură persoană!), au intrat în istoria civilizației umane. Rușii au putut face acest lucru abia în secolul al X-lea. Kazahii (turcii) deja la cumpăna secolelor UP-VIII fixau creații poetice, artistic perfecte, pe stele de piatră cu litere native turcești, runice! Istoria scrierii lor merge în urmă cu secole!

În acest sens, observăm vârful de energie la popoarele a căror scriere etnică (cu alți factori) corespunde Religiei etnice! În primul rând, aceștia sunt evrei, chinezi, japonezi și indieni. Ca exemplu de dezechilibru energetic, toate popoarele care au adoptat o religie străină. Mai mult, printre aceștia se numără și cei care au Sfânta Scriptură în limba lor etnică maternă (traducerea Bibliei) și îndeplinesc ritualuri în ea, în timp ce se roagă unui Dumnezeu străin (creștinii). Există și grupuri etnice care nu au Sfânta Scriptură în limba lor etnică maternă (traducerea s-a făcut doar în scop cultural!) și fac ritualuri într-o limbă străină în numele unui Dumnezeu străin (musulmanii)!

Energia grupurilor etnice care păstrează programe genetice de bază:

1. identitate etnică (națională);

2. Dumnezeu etnic (religie);

3. limba etnică;

4. scriere etnică;

5. Muzica etnică, etnopsihologia, stilul de viață etc. sunt cele mai perfecte și, în consecință, aceste grupuri etnice au un potențial de dezvoltare uriaș.

Energia grupurilor etnice care nu au programe de bază, genetice sau nu le-au conservat pe deplin este defectă de moarte, iar aceste grupuri etnice, cu toată bunăstarea lor actuală, sunt sortite distrugerii și degradării.

Printre aceştia din urmă se numără kazahii (turcii).

CONCLUZIE: pentru a restabili echilibrul energetic corect și, în consecință, pentru a obține Perspectiva istorică, kazahii (turcii) trebuie să restabilească programele de bază, genetice, și anume:

1. Identitatea națională (kazahi, turci);

2. Dumnezeu național (etnic) (tengri) și religie națională (tengrianism);

3. Limba națională (kazah) - în toate domeniile fără excepție și, în primul rând, statutul limbii de stat înseamnă obligația unei persoane care dobândește cetățenia kazahului de a promova un examen în limba kazahă etc.

4. Scrisul național (runic) - prin renașterea treptată a vechii scrieri runice turcești și prin propaganda literaturii runice;

5. Muzică națională, etnopsihologie, stil de viață, tradiții etc.

1. Creatorul Universului (Dumnezeu) este Unul;

2. Soarta Umanității și a planetelor Galaxiei noastre este controlată de zei etnici, ei sunt Spiritele Strămoșilor, ei sunt Egregorii;

3. Fiecare grup etnic are propriul Dumnezeu (Spiritul Națiunii);

4. Fiecare om, de dragul bunăstării sale și al națiunii, trebuie să rămână în Religia originară, determinată genetic, natural;

5. Trecerea la o religie străină este mortală atât pentru individ în special, cât și pentru națiune în ansamblu;

6. Munca misionară (care implică persoane din grupuri etnice străine și credințe într-o religie străină) este una dintre cele mai radicale și totale manifestări ale expansionismului politic.

Doar o astfel de înțelegere a relației dintre Cosmos și Om permite să-L cunoști pe Dumnezeu în adevăratul sens al cuvântului, să creeze o atmosferă cu adevărat religioasă în lume și să evite conflictele inter-religioase (inter-confesionale).

Partea 2. Islamul și tengrismul

În 711-712 d.Hr., turcii din Kaganate au făcut o campanie strategică de la limitele Zidului Chinez până la granițele Iranului de Nord. Au fost două scopuri: 1) să respingă pretențiile militare ale Califatului Arab asupra orașelor Sogd și Tokharistan (acum - teritoriul de la intersecția Iranului, India, Afganistan, Pakistan, Tadjikistan, Uzbekistan, Turkmenistan), care încă din antichitate vremurile erau sub protectoratul turcilor nomazi; 2) stoparea expansiunii ideologice a islamului.

Campania a fost condusă de celebrul Tonyukuk („Having a Heavenly Garment” – numele ca o reflectare a simbolismului tengrian!) – un consilier al patru kagani, un cărturar confucianist și un apostol tengrian într-o singură persoană.

Turcii i-au numit pe arabi, precum și pe toți cei care s-au convertit la islam sub pedeapsa morții, „tezek” - de unde și numele localnicilor „tadjik”.

Aceasta a fost prima ciocnire a două mari sisteme religioase și politice: nomado-tengrianismul și islamul colonizat; stepă nomadă și Shahr islamic (orașe).

În același timp, a fost o continuare a confruntării antice dintre Iran și Turan. Iranul, la acea vreme deja asimilat Califatul Arab, - și Turan, reînviat de Tengrian Kaganate, cu tribul dinastic Ashina (Alshyn, 545-745).

Datorită acestei campanii, Califatul de până acum victorios a căpătat cu greu un punct de sprijin în Asia Centrală, dar nu a intrat niciodată în stepa nomadă. Chiar și mai târziu, în timpul despărțirii Marelui Kaganat turcesc, victoria arabilor asupra chinezilor în bătălia de la Talas (754) nu a schimbat fundamentele religioase. În acea bătălie, turgeșii și karlucii au luptat de partea arabilor, de partea chinezilor - turcii Kok (Ashina), care, după ce au fost învinși de tokuz-oguzes (uguri), au încercat să recâștige puterea cu ajutorul rudelor lor care alcătuiau garda armatei chineze. Blestemul etern al nomazilor este cearta civilă! – a jucat în favoarea arabilor! Dar islamul a continuat să fie religia străinilor (arabii) și a așezat Tezeks (tadjici). Cunoscut, de exemplu, este refuzul mândru al lui Türgesh Khagan Sulu ca răspuns la propunerea califului Hisham de a se converti la islam. Kaganul, în prezența ambasadorilor, a aranjat o trecere în revistă a armatei sale și a ordonat traducătorului să spună: „Spune-i acestui ambasador să-i spună stăpânului său că nu există frizeri, negustori sau croitori printre acești soldați; dacă urmează preceptele islamului, atunci de unde își vor obține mijloacele de existență!” Doar cinci secole și jumătate mai târziu, deja la mijlocul secolului al XIII-lea, Hoarda de Aur Khan Berke (fratele Tengrian Batu) s-a convertit oficial la islam. Noua religie, desigur, avea circulație doar în cercurile curții. Palatul, aducând un omagiu intereselor geopoliticii, a încercat să se adapteze la dogme străine de nomazi - dar întreaga Stepă Mare a continuat să trăiască conform legilor tengrianismului!

Acest lucru s-a întâmplat de mai multe ori în istoria turcilor. La un moment dat, nobilimea nomadă s-a alăturat maniheismului (Uighuri, Uvek, „Khuastuaift” - „Rugăciunea de pocăință a maniheenilor”) și iudaismului (Khazars, secolul X - „Corespondența evrei-khazar”) și nestorianismul (Argyns, Naimans , Kerei, secolele XI-XII - „Legenda prestrului Ioan”), și la catolicism (secolele Polovtsy XIII-XIU - „Cod Cumanicus”). Confucianismul chinez și budismul indian nu erau, de asemenea, străine de palatele lui Khagan.

În 1312, puterea în Hoarda de Aur a trecut în mâinile lui Khan Uzbek, care a declarat islamul religie de stat. Susținătorii Tengriismului au întâmpinat această inovație cu ostilitate: „Te aștepți de la noi la umilință și ascultare, dar ce îți pasă de credința și mărturisirea noastră, cum vom părăsi legea și yasak-ul lui Genghis Khan și vom trece la credința arabilor? ”, au spus 120 de prinți (rude, veri, veri secunde ai uzbecului), care au refuzat să trădeze credința părinților lor - și au fost uciși insidios la o sărbătoare (după Tizenhausen; vezi și lucrările lui R. Bezertinov). Tengrienii rămași din clasa superioară au fost nevoiți să fugă în Rusia - așa a apărut aproape toată nobilimea rusă (vezi: N. Baskakov, R. Bezertinov etc.).

Drumul spre Stepă a fost cu adevărat deschis islamului abia în secolul al XVIII-lea, după intrarea Kazahstanului în Rusia (1731). Imperiul dorea să aibă în cetățenia sa nu nomazi violenți, ci păstori așezați ușor de gestionat. A fost elaborat un plan grandios pentru așa-numita „sedentarizare” - transferul forțat al kazahilor de la un stil de viață nomad la un mod de viață stabilit. În acest scop, sute de mullahi tătari, care erau de mult timp în slujba Imperiului, au fost trimiși în stepă printr-un decret special al împărătesei Ecaterina a II-a pentru a-i converti pe tengrieni la islam. Calculul a fost simplu - sugerează Islamul! un mod de viață sedentar (până acum, beduinii arabi sunt cei mai puțin „islamizați” din întreaga lume „islamică”!), iar neofiții creduli, în teorie, ar fi trebuit să abandoneze rapid modul tradițional de viață, cultura și religia. Era asigurat un sistem de beneficii și preferințe - de fapt, comerțul, cămătăria, educația și serviciile rituale erau oferite tătarilor la mila întregului. Acest lucru a dus la migrarea în masă a tătarilor (și uzbecilor) în Kazahstan, în urma căreia a fost creată o castă specială de clerici (clanul Kozha, care se presupune că își duce originea de la Profetul însuși!). LA începutul XIX de secole, călătorii ruși au scris despre „Tatarizarea Hoardei” (Kazahstan).

Islamizarea a fost însoțită de distrugerea culturii tradiționale, tengriene. În primul rând, stelele cu texte runice au fost distruse și scrierea antică kazahă (turcă antică) în sine a fost lăsată în uitare - i.e. a luat memoria poporului. Baksy-shamani - purtători ai spiritualității tradiționale și legături cu lumea Aruahs - Spiritele strămoșilor, au fost supuși unor represiuni fizice. Chiar și muzica s-a dovedit a nu fi pe placul mullahilor - kobyz au fost arse public și chiar și dombra inofensivă a fost interzisă mult timp!

Dar, cu toate acestea, chiar și la mijlocul secolului al XIX-lea, conform lui Ch.Valikhanov, islamul a fost cu greu recunoscut în stepă: „Muslimismul nu ne-a mâncat încă carnea și sângele. Ne amenință cu separarea oamenilor în viitor. Printre kirghizi (kazahi - A.A.) sunt încă mulți care nu cunosc numele lui Mohammed, iar șamanii noștri din multe locuri ale stepei nu și-au pierdut încă semnificația. Avem acum o perioadă de dublă credință în stepă (subliniată de mine - A.A.), așa cum a fost în Rusia pe vremea Sfântului Nestor.

Pierderea statalității proprii, naționale și acceptarea cetățeniei străine este, în primul rând, pierderea Spiritului Națiunii, nucleul său moral și voinic. Au existat precedente. În secolul al VII-lea d.Hr. turcii din Kaganate timp de 50 de ani au fost sub stăpânirea Imperiului Celest (Tabgach, China). Atunci întreaga nobilime turcească nomadă a început să adopte mentalitatea chineză - de la limbă și îmbrăcăminte până la dogmele confuciano-budiste.

Kazahzii au fost sub cetățenia Rusiei timp de 260 de ani! Desigur, au învățat multe de la etnopsihotipul rusesc. Un alt lucru este surprinzător - în loc de Ortodoxie, au primit Islamul! Dar astea sunt paradoxurile istoriei!

Astfel, până în secolul al XX-lea, kazahii, păstrând, în general, gândirea nomadotengriană, au adoptat un mod de viață stabilit și limba rusă ca dominantă a supraviețuirii - dar ca ghid spiritual le-au fost impuse Coranul și Sharia!

Aceste componente ale vieții care se exclud reciproc au dat naștere la conflicte violente în mintea oamenilor. Cine suntem noi? Această întrebare nu era deloc retorică. Știința kazahă, ascultătoare de instrucțiunile de la metropolă, s-a disociat de istoria nomazilor mai devreme de secolul al XV-lea. Asta înseamnă că kazahii nu sunt turci, nici polovți și nici tătari-mongoli (mai ales nu huni, nici sciți, nici tururi!). Dar clar nu slavi și nu creștini. Poate musulmani?

Deci, s-ar părea, s-a găsit un punct de sprijin în procesul dificil de autoidentificare națională. Părea logic. Cele mai apropiate popoare înrudite (uzbeci, kirghizi, turkmeni, tătari etc.) sunt musulmanii. Există, însă, și alți rude - iakuti, kakași, găgăuzi, ciuvași etc. cei care nu au acceptat islamul. Dar Dumnezeu să-i binecuvânteze! Mai mult, din punct de vedere cantitativ, ei sunt net inferiori musulmanilor sus-menționați. Deci cantitatea a prevalat asupra calității! Politica este mai presus de tradiție. Împrumutat și străin - peste original și predeterminat genetic! Deci, noi, kazahii, suntem musulmani! Laudă lui Allah!

Istoria părea să susțină această concluzie cu fapte. Da, și gărzile califilor din Bagdad, și mamelucii sultanilor egipteni și armatele Khorezmshahs și tumenii lui Timur - toți erau turci care s-au convertit la islam. Poate că arabii au dat Islamul lumii numai, dar lumea a fost cucerită în numele Islamului - de către turci! Turcii musulmani au luptat până la moarte cu frații lor - turcii tengri! La fel și cu cruciații, și cu mongolii. Pe câmpia Ain-Jalut, în Siria de astăzi, mamelucii Kipchak din Beibars din clanul kazah Bersh s-au întâlnit într-o luptă fatală - și „mongolii” Kitbugi din clanul kazah Naiman! Sayyid Qutb, ideologul radicalismului islamic executat de islamiști, a scris: „Conștiința islamică a sultanilor Salakhiddin și Baibars, după ce a prevalat asupra originii lor naturale turcești, i-a forțat să lupte împotriva dușmanilor islamului”. E greu să fii de acord. Mai degrabă, dimpotrivă: curajul și onoarea inerente „originei naturale turcești” a băștinașilor din stepă i-au forțat să apere „conștiința islamică” a arabilor, care, în ciuda islamului, erau înfundați în „jahiliyya” - sălbăticie. (obiceiul de a îngropa de vii fetele născute, comerț cu sclavi, cămătă, homosexualitate etc. .d!). Așa sunt împletirea bizare a popoarelor, religiilor, destinelor!

Dar, cu toate acestea, nivelul de educație (mai precis, lipsa de educație!) al stepelor a jucat un rol decisiv în formarea „mentalității islamice”. Birocrația țaristă nu se grăbea să construiască școli rusești și cu atât mai mult kazahe pentru băștinași. Și mullahii tătari, cu studiile lor primare (la fiecare moschee - o madrasa) - chiar acolo!

Alfabetizarea pentru kazahii din secolul al XIX-lea a început cu ligatura literelor arabe. Scrisul runic, primordial, național și marile opere ale literaturii antice turcești au fost complet șterse din memoria poporului! Pâlpâind cu scântei de nemurire, cu excepția, poate, în epopee eroice - zhyrs și versuri ale poeților sacri, profetici (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet)! Basmele arabe și poeziile persane și chiar povestirile edificatoare de hadith au intrat în conștiința oamenilor. Mai mult decât atât, încălcând „drepturile de autor” ale arabilor și persanilor, mullahii au început să introducă un nou erou - un hoja (din clanul Kozha), care săvârșește isprăvi și miracole în locul nomazilor tengrieni!

S-a schimbat și vocabularul activ al limbii kazah - Nomadotengrian, stratul turcesc s-a dovedit a fi îngropat sub numeroase împrumuturi arabo-persane! Cu timpul, vocabularul nomad a devenit din ce în ce mai pasiv - termenii de rudenie, creșterea animalelor, natură, afaceri militare. Kazahii, chiar și fără zel islamic religios, alunecau încet în josul valurilor de schimbări lingvistice și culturale în marea furioasă a Islamului!

Rusia sovietică, nu imediat - dar, dându-și seama de această greșeală strategică, i-a tradus voit pe kazahi (și pe alți turci) din arabă în latină și apoi în chirilic. O nouă religie - ateismul comunist - a înlocuit islamul arab. Moscheea s-a transformat într-un mecanism ascultător al mașinii ideologice sovietice. Imamii, care au trecut prin sita KGB-ului, au început să ducă viața spirituală a oamenilor. Poate că atunci au apărut astfel de perle de înțelepciune populară: „ascultă ce spune mullahul - dar nu face ceea ce face el”, „dacă bati neobosit - și Allah va muri”, „dacă ai nevoie să iei pâine - calcă Coranul cu piciorul” etc.

În stepa kazahă, secolele al XVIII-lea și al XIX-lea au trecut sub semnul revoltelor populare. Dar, spre deosebire de mișcări similare din Africa și Caucaz (Abdel-Qadir, Shamil), acestea nu au avut baza religioasa. Poate că abia în anii perestroikei sovietice, islamul – ca indicator (extern și ușor de recunoscut!) al autoidentificării naționale și al opoziției față de metropolă – a început să capete putere în conformitate cu lupta de eliberare națională a kazahilor împotriva totalitarismului și Imperiul!

În decembrie 1991, la Alma-Ata, activiștii fracțiunii islamice a partidului Alash (înființat în mai 1990, președinte - A. Atabek) au încercat să-l înlăture cu forța pe muftiul Ratbek Nysanbaev din funcție. Entuziasmul nesăbuit al neofiților islamici (toți erau implicați în islam în urmă cu doar 1-2 ani) s-a transformat în ani de închisoare și o scindare în partidul Alash și în întreaga mișcare anticolonială: de acum înainte, islamiști și naționali. patrioții vor acționa ca forțe separate, plus mai mulți național-democrați (occidentali).

Acțiunea a fost o greșeală politică (provocată de KGB și șeicii uzbeci, nemulțumiți de activitățile muftiului R. Nysanbaev, care a separat Muftiatul kazah de Muftiatul din Asia Centrală, cu centrul său la Tașkent) - dar evenimentul în sine s-a dovedit a fi fi un reper. Publicul kazah nu mai putea suporta dominația imamilor în uniformele KGB. Nouă ani mai târziu, odiosul mufti va fi în continuare îndepărtat. Dar, după cum sa dovedit, problema nu era deloc în el. Renașterea islamică în Kazahstan nu a venit niciodată (deși Regimul sprijină activ Muftiatul, sperând să-și găsească propriul electorat printre credincioși!). Poate că Islamul însuși, ca sistem de valori spirituale și culturale, nu a mai fost capabil să capteze inimile și mințile oamenilor unei civilizații informatice!

Numai lupta împotriva totalitarismului sovietic a făcut ca Islamul să fie atractiv pentru indivizii pasionați - totuși, din nou, în conformitate cu mișcările de eliberare națională și democratice! Odată cu dobândirea de către Kazahstan a suveranității mult așteptate și a libertății complete a religiei și propagandei islamice, islamul, în mod paradoxal, și-a pierdut semnificația și atractivitatea anterioară ideologică și politică!

Mai mult, islamul din Kazahstan (și nu numai) s-a împărțit în cele din urmă în oficial (muftiatul, susținut de Regim) și informal (cu lideri-șeici). Acestea din urmă, la rândul lor, s-au despărțit în mai multe direcții, școli și secte (adesea ostile între ele). Războaiele din Tadjikistan, Afganistan, Caucaz, Balcani, Orientul Mijlociu au dat naștere conceptului de „fundamentalism islamic” – deși există vreo religie fără fundație? Expresia „terorism islamic” a început să se conjugă cu acest concept, deși terorismul există în toată lumea și nu are o predeterminare confesională. Cuvântul „Wahhabism” a căpătat o conotație abuzivă, deși acesta este numele islamului oficial din Arabia Saudită, patria Profetului (pacea fie asupra lui!).

LA anul trecut s-a născut o mișcare pentru așa-numitul „Islam kazah” sau „Yassauism”. Considerând islamul ortodox ca o formă de șovinism și expansionism arab, adepții noii mișcări încearcă să introducă conceptul de „Islam kazah”, care include atât principiile de bază ale islamului arab, cât și credințele tradiționale ale kazahilor. În general, aceasta este o încercare de a combina tengrismul și islamul. Oponenții acestui concept îi acuză pe yasauiști de „shirk” – „politeism”. Într-adevăr, potrivit Coranului, „nu există Dumnezeu decât Allah”, iar a-i oferi „asociați” este un păcat. Dar kazahii se închină în mod tradițional Aruakhs - Spiritele Strămoșilor, precum și locurile sfinte sub formă de mazars etc. Ca să nu mai vorbim de închinarea Raiului, Soarelui, Focului etc. Propagandiștii „Islamului kazah” (unul dintre lideri este Sheikh Ismatulla, un kazah din Pakistan), alături de Coran, se închină la cartea lui Ahmed Yassawi „Hikmat” și se concentrează, de asemenea, pe o astfel de tehnică zombie precum „dhikr” (repetiție corală). până la epuizare și catharsis a numelui lui Allah sau a unui vers din Coran), care este considerat una dintre manifestările șiismului (cu toate acestea, sunniții caucazieni folosesc și dhikr, iar în procesul de alergare în cerc, de exemplu, cecenii).

Cu toate acestea, pentru iubitorii de „catharsis” și „îmbunătățire internă”, există tehnici mai eficiente: meditații dinamice, diverse forme de yoga, deschiderea „al treilea ochi”, curățarea „aurei”, etc., etc. - care este oferit. în abundenţă într-o formă sofisticată şi irezistibilă de numeroase secte ale Orientului ezoteric.

Toți acești factori - și mulți alții - nu contribuie la popularitatea islamului în Kazahstan. Dar, după cum se spune, un loc sfânt nu este niciodată gol. Nișa eliberată este ocupată rapid și profesional de alte credințe populare: de la baptiști și Hare Krishnas până la evangheliști și Dianetics. biserică ortodoxă, desigur, nici nu doarme. Astfel, kazahii – majoritatea tineri – s-au trezit în rolul unui joc dorit și al unui trofeu pentru vânătorii de religie!

Această împrejurare i-a derutat chiar și pe cei mai buni teoreticieni ai patriotismului național kazah. Pe de o parte - islamul, pe de altă parte - ateismul și în jur - misionari ai sectelor ezoterice! Un lucru este clar: ridicarea islamului la rangul ideologiei și doctrinei oficiale ale statului va duce inevitabil la creșterea radicalismului islamic, care poate provoca participarea Kazahstanului la războiul mondial prezis dintre civilizațiile creștine și islamice în viitorul apropiat! Actualul regim, prin încurajarea islamului în Kazahstan și cochetând cu lumea islamică, inclusiv cu reprezentanții ei radicali (wahhabi, talibani, ismailiți etc.), speră să păstreze fervoarea islamică la nivelul covorului din moscheea principală din Almaty (construită). cu fonduri de stat). Dar ardoarea islamică, în special zelul religios al neofiților (și toți kazahii sunt neofiți în islam!) nu poate fi înfrânat prin definiție! Omul este prin natura sa predispus la fanatism si fatalism. Mai mult, cei mai cinstiți și curajoși oameni vor intra inevitabil în așa-numitul „fundamentalism islamic” – pentru că dacă „nu există Dumnezeu decât Allah!”, atunci există o singură cale!

Este islamizarea kazahilor o inevitabilitate fatală? Să încercăm să ne dăm seama. Voi observa imediat (pentru atei) că aici nu voi atinge binecunoscutul truc filosofic pe tema că Dumnezeu este unul, iar religiile sunt creații ale Diavolului, pentru că îl împărtășesc pe Unul! Pentru mine, religiile sunt creații ale lui Dumnezeu însuși, necesitatea lor spirituală și socială este de netăgăduit, iar fiecare religie este creată pentru grupuri etnice specifice.

Dar este și cert că toate religiile au o bază națională. Moise și Isus au fost trimiși la evrei, Krishna și Buddha la hinduși, Muhammad (pacea fie asupra lui!) la arabi. Acești profeți naționali au fost trimiși pentru a rezolva probleme pur naționale. Abia atunci, din multe motive politice, aceste religii au început să revendice amploarea universală, încercând rolul hegemonilor lumii!

De asemenea, este fără îndoială că sfintele adevăruri aduse popoarelor străine pe tăișul sabiei au schimbat imediat exact invers. Iranul, de exemplu, din cauza unei singure înfrângeri militare, a fost rupt de cultura sa străveche, primordială, națională. În sufletul fiecărui iranian, la nivel subconștient, se dezlănțuie un conflict între genele unui adorator al focului și reflexele condiționate ale unui musulman. Și acest lucru se aplică tuturor popoarelor fără excepție - celor care au refuzat sub amenințarea expansiunii externe din partea ZEILOR lor naturali!

Vorbind despre religie ca pe un fenomen divin, uităm că Dumnezeu însuși este și un fenomen al Naturii! Dumnezeu este unul, unul, în interior el este fără nume, dar în afară se manifestă sub forma multor nume, a multor religii. Și fiecare religie este adresată fiecărei națiuni specifice, are specificul național - ca un set de cromozomi, ca o limbă, forma ochilor și pulsul! Nu-l iubim și nu-l respectăm pe Dumnezeu atât de mult încât vrem să-l încătușăm cu lanțuri de o singură religie („nu există Dumnezeu în afară de Allah”, „nu există Dumnezeu în afară de Iisus”, „nu există Dumnezeu decât Buddha?” ”, etc.). Nu, Dumnezeu este mult mai înțelept și mai desăvârșit și El este individual în manifestările Sale, pentru că El Însuși a creat oamenii ca indivizi!

Prin urmare, dacă Dumnezeu nu a trimis (încă!) unei națiuni pe Profetul ei individual, național și religie nationala- nu imprumuta credinta altcuiva, trebuie sa ramai in acea realitate fireasca, care nu se numeste tocmai Paganism! Pentru kazahi, acesta este păgânism - Tengrianism!

Tengrianismul este cel mai vechi sistem religios din lume. Prezența unei Zeități pereche (Tengri - Umai, Cerul - Dragoste), un panteon de zei (Yer-Sub - zeul Patriei, Ot-Ana - zeița Vetrei și Familiei, Aruakhi - Spiritele Strămoșilor , etc.) - ne permite să atribuim originile acestui sistem chiar zorilor civilizațiilor umane (aproximativ, epocilor Yin-Yang din China, Shiva-Devi din India etc.).

Doar noi istoria antica are un alt indicator al culturii kazahe (turce). - Scriere runica. Monumentele de la sfârșitul secolului al VII-lea și începutul secolului al VIII-lea („Inscripția Kapagan sau Onginskaya”, „Kul-Tegin”, „Bilge-kagan”, „Tonyukuk”, etc.) sunt capodopere ale ficțiunii mondiale.

Kazahii au un alt fenomen unic al civilizației mondiale - Nomadismul sau Nomadismul. Gumiliov a definit-o ca „o metodă de producție care este aproape imposibil de îmbunătățit”. Am adăuga - „aceasta este o modalitate perfectă de producție pentru a crea bogăție materială și spirituală perfectă!”.

Trei componente ale culturii naționale kazahe sunt enumerate aici. Nu sunt ele suficiente - să nu caute zei străini, religii străine și științe străine? Nu sunt suficiente - să te concentrezi asupra ta, să privești în interiorul tău, în Ființa ta Națională? Nu sunt ei suficienți pentru a fi un popor liber, independent, mândru, autosuficient, mare și generos?

Îmi obiectează: toate acestea sunt în trecut! Dar nu este posibil să reînvie toate acestea? Să ne gândim împreună:

1. NOMADISM: pentru o țară în care agricultura este ineficientă și chiar distructivă din punct de vedere al mediului (aventura virgină este dovada asta!), unde industria materiilor prime se apropie de declin (petrolul este lăsat maxim 50 de ani!) - zootehnia nomadă sau semi-nomadă este baza naturală a vieții oamenilor. Mai mult, în conceptul de „nomadism” punem nu doar un sens „producție” – vorbim despre „nomadismul spiritului”, adică. despre cele mai bune calități spirituale și psihologice ale națiunii (noblețe, curaj, cavalerism, cultul unui călăreț, o varietate de talente creative, definite ca „segiz kyrly bir syrly” - „opt talente într-un singur suflet”, etc.);

2. RUNIC: conștiința de sine națională începe cu alfabetul național; scrierea runică va permite recrearea unui singur câmp cultural timp de 4 mii de ani și, de asemenea, va deveni o punte pentru apropierea tuturor popoarelor turcice;

3. TENGRIANISM: întoarcerea la Dumnezeul Natural și la sistemul său religios va îmbunătăți karma națiunii și va crea condiții pentru renașterea spirituală și materială!

Cerul stăpânește pământul. Cei vii sunt conduși de morți. Mai precis - mers la alte dimensiuni. Kazahii îi venerează cu sfințenie pe Aruahs - Spiritele Strămoșilor. Putem spune că Tengri este Marele Aruakh al întregii națiuni kazahe (turce)! Și nu-și va lăsa niciodată copiii să intre în Egregorul (Spiritul Colectiv) al altcuiva, Religia altcuiva! Este la fel de imposibil - cum să opriți cursul universului sau să schimbați programul genetic al unei persoane! În acest sens, trebuie remarcat (mulți pur și simplu nu realizează acest lucru și, în consecință, nu sunt discutate nicăieri) că baza tengrianismului este doctrina Reîncarnării, adică. despre noua naștere a omului pe același pământ! Această învățătură a fost împrumutată din tengrianism de religiile ulterioare (hinduism, budism etc.). Notoria „transmigrare a sufletelor” este fenomenul Aruahs – Spiritele Strămoșilor! Kazahzii spun: „La fiecare 50 de ani oamenii se reînnoiesc!”. Aceasta înseamnă că la fiecare 50 de ani, Aruakhii coboară pe pământ și se încarnează în copiii kazahi! Kazahii onorează cu sfințenie memoria „celor șapte strămoși” („zheti ata”). De asemenea, se crede că moartea în țara natală contribuie la întruparea („renașterea”) în patria și chiar în familia cuiva! Așadar, părăsind palatele de aur din țările cucerite, marii cuceritori s-au întors, îmbrăcați în derviși (Otrak Khan, cuceritorul Caucazului; sultanul Baibars, domnitorul Egiptului etc.)!

Nu suntem suficient de conștienți de legătura dintre limbaj, gândire și religie. Limba nu este doar un instrument de comunicare. Limbajul este o matrice cosmică din care sunt scanate blocurile de conștiință și sunt determinate stereotipurile comportamentale. În limba kazahă, peste 50% din vocabular sunt împrumuturi arabo-persane. Aceasta este o consecință a islamizării. În alte limbi turcești, această cifră este de peste 80% - pentru că au și un grad mai mare de islamizare (uzbeki, tătari, turkmeni etc.) - În limba rusă, 50% din vocabular este turcisme (kazahisme). Ce inseamna asta?

Aceasta înseamnă că 50% din limba kazahă este greu accesibilă kazahilor (reacția subconștientă este „limba străină”!). Și, de asemenea, faptul că 50% din limba rusă este ușor de dobândit de către kazahi (reacția subconștientă este „limba maternă”!).

Și nu întâmplător copiii kazahi stăpânesc cu greu limba kazahă (în special limba literară, care constă în 90% din împrumuturi arabo-persane, adică este practic străină!). Dar cu o ușurință surprinzătoare stăpânesc limba rusă! Și nu întâmplător mulți mari poeți ruși - de la V. Jukovski la O. Suleimenov - au fost de origine turcă (kazah)!

Și nu întâmplător rămâne pe hârtie programul adoptat de Guvern pentru protecția și dezvoltarea limbii kazahe (de stat). Pentru a proteja și dezvolta, este necesar să avem o idee despre mecanismul de funcționare a limbii în legătură cu gândirea și religia - dar asta nu este încă nici în principiu!

Există, de asemenea, un revers. În timp ce limba kazahă este 50% vocabular islamic, acești 50% kazahi sunt deschiși la influența islamului! Și întrucât limba rusă este formată din aceeași 50% din turcisme (kazahisme), atunci 50% dintre kazahi vor avea o atracție pentru limba și cultura rusă!

Și acesta este un conflict foarte periculos (o ciocnire de comenzi care se exclud reciproc pentru creier!) în subconștientul oamenilor, plin de aruncări distructive într-o direcție sau alta. Cazul nu este nou. Până și M.Ataturk a încercat să stingă un astfel de conflict, prin metode cu voință tare, curățând limba turcă de împrumuturile arabo-persane (până și Coranul a fost citit doar în turcă la un moment dat!).

Un lucru este clar. Atâta timp cât kazahii numesc pâinea „nan” (persism) în loc de originalul turcesc „churek”; carte - „kitap” (arabism) în loc de „bitig”; soția „ayel” (în arabă - „concubină”, „prostituată”) în loc de „katun” (în turcă antică - „soția lui kagan”!) etc. - conștiința națională se va degrada, cultura națională va fi distrusă, și însăși existența statului național, suveran, atârnat de un fir!

Nu se poate spune că gânditorii kazahi nu înțeleg tragedia situației. Cunosc un cunoscut scriitor-etnograf care a adunat o „dovadă compromițătoare” unică cu privire la islamizarea kazahilor – cum au fost distruse scrierile runice, șamanii și baksy au fost uciși și persecutați, kobyz au fost arși, cum a fost condamnat jocul de dombra etc. Dar el nu publică materiale - în primul rând, din cauza pericolului ca el însuși să devină obiectul persecuției fanaticilor islamici; în al doilea rând, de teamă de a introduce o scindare în „unitatea religioasă” a kazahilor.

Acesta din urmă este un subiect foarte relevant, poate de epocă. Dar există o „unitate religioasă” de facto a kazahilor? Dacă luăm maximum: în mod tradițional se consideră musulmani - doar 50% dintre kazahi, dintre care îndeplinesc toate cerințele - nu mai mult de 20%! Restul (exact jumătate!) a națiunii este fie indiferent față de religie, fie atei convinși, fie adepți ai altor religii și secte.

Dacă tengrianismul este reînviat ca credință (religie) tradițională, atunci toată această 50% din populația kazahă nemusulmană se va regăsi în religia străveche a strămoșilor lor, tengrianismul. Astfel, se va realiza Unitatea Națiunii - pe de o parte, „Islam kazah” (vezi mai sus), pe de altă parte, Tengrismul, ca religie originală. Atât aici, cât și acolo, domină credința în Aruah - Spiritele Strămoșilor! Poate că merită să introducem un nou termen pentru a desemna religia națională kazahă - ARUAHISM! Să fie două componente în interiorul ARUAHISMULUI – islamică și tengriană! Fie ca numele Allah și Tengri să fie folosite în sensul Unicului Dumnezeu! Acest lucru este suficient pentru ca Națiunea să nu se despartă pe linii confesionale. Dar, în timp ce islamiştii kazahi neagă bellicios tengrianismul (al propriilor lor strămoşi!) - kazahii vor merge la alte religii, unde nu există conceptul de Aruahs - Spiritele strămoşilor! În această direcție, scindarea Națiunii este inevitabilă.

Ei îmi spun: din tengrianism au rămas doar prevestiri și superstiții. Unde este sistemul religios? Unde sunt ritualurile, templele, dogmele? Unde este Sfânta Scriptură? Unde este ideologia, apostolii, profeții?

Răspund: Tengri este în inima kazahului (turcului)! Orice altceva este o chestiune de credință și timp. Dacă o scânteie de tengrianism arde în sufletul oamenilor, atunci Profeții de foc și cei mai înțelepți apostoli sunt gata să apară lumii! Tonyukuk nou, înarmat cunoștințe moderneși vechea experiență mistică, sunt deja pregătiți pentru campanii victorioase! Dar se vor mișca doar la chemarea Poporului! Căci Oamenii înșiși trebuie să-și aleagă Calea Spirituală!

Sarcina mea, ca poet și om de știință, este să ofer o imagine obiectivă a stării actuale a minților și inimilor, să descriu relația istorică dintre tengrianism și islam. Și amintește-ți:

„Există mulți zei, profeți și religii în această lume - dar toți trăiesc sub același Rai. Și cerul se numește -

Fiind cu părinții mei (și încă îi am), am scos la iveală „Enciclopedia pentru copii. Religiile lumii”. La școală, aproape toate volumele acestei enciclopedii mi-au fost cumpărate, dar mi-a plăcut mai ales să citesc despre istorie și religie. Am aflat articolul despre zoroastrism aproape pe de rost. M-a interesat mereu și articolul „Religia stepei”, pe care vreau să-l aduc aici (pentru că este foarte interesant).

Civilizațiile antice erau departe de a fi atât de simple și primitive în temeiurile lor spirituale pe cât părea până de curând. Chiar și atunci, cu mult înainte de noua eră, oamenii au început să dezvolte treptat o idee despre Dumnezeu ca creator al universului. Un exemplu de apariție a unor astfel de opinii religioase poate servi drept civilizație, care a fost numită condiționat stepă: a existat pe un teritoriu vast numit Stepă.
După ce arheologul A. Okladnikov a descoperit urme ale culturii antice turcești pe malurile Yenisei, a devenit posibil să se vorbească despre religia Kipchakilor turci, care locuiau în țara gigantică Desht-i-Kip-chak (Stepa Kipchak). În vest, a ajuns la poalele Alpilor; în est, granița sa s-a pierdut dincolo de Baikal. În nord, țara Desht-i-Kipchak a ajuns la râul Moskva, iar în sud - la Marea Neagră. Era o astfel de țară pe care marele rege Attila (secolul al V-lea d.Hr.), conducătorul Kipchakilor, a lăsat-o moștenire descendenților săi. Turcii Kipchak sunt mai cunoscuți în Europa sub numele de „huni” (cum îi spuneau grecii), „barbari” (cum îi spuneau romanii) sau „gets” (germanii și normanzii le-au dat acest nume).
Războinicii regelui Attila la mijlocul secolului al V-lea. au cucerit aproape toată Europa, nu numai pentru că dețineau arme mai avansate sau foloseau tactici de luptă necunoscute. Principala forță a oamenilor care au venit din răsărit se afla în spiritul lor înalt, bazat pe o religie dezvoltată.
CULTUL TENGRI. Turcii Kipchak au venit în Europa păgână sub stindarde cu cruce. Crucea de pe steagul lui Attila era un simbol al lui Tengri Khan, supremul și, posibil, singurul zeu al religiei lor antice. (Cuvântul „gonfalon” provine din limba turcă „khorug” – „banner”, „banner” - și este tradus ca „protecție”, „protecție”.)
Pe plăcile de piatră din regiunea Yenisei de Sus s-au păstrat imagini ale duhovnicilor în straie lungi cu baghete în mână, sculptate de un artist antic. Există, de asemenea, desene ale altarului cu un vas în picioare, foarte asemănător cu potirul folosit pentru împărtășire în creștinism. Aparent, scenele înfățișează elemente ale unui rit religios, deloc asemănătoare cu vechile rituri șamanice, despre care se crede în mod obișnuit că au fost comune în aceste locuri în acele vremuri îndepărtate.
Potrivit cercetătorilor, cu mult înainte de noua eră, turcii, care locuiau atunci în Altai și în sudul Siberiei, s-au închinat pe Omul Cerului, Omul Soare - Tengri Khan. Istoricii chinezi notează că cultul Ten-gri printre kipchaks s-a dezvoltat nu mai târziu de secolele V-III. î.Hr e.
Imaginea lui Tengri este familiară aproape tuturor popoarelor din Asia Centrală, este una dintre cele mai vechi imagini mitologice ale Orientului. Tengri nu este doar spiritul maestru ceresc, ci și cerul însuși; este şi locul reşedinţei permanente a acestuia.
Kipchacii i-au numit Tengri sau Tengeri, buriații - Tengeri, mongolii - Tanger, ciuvașii - Tura; dar, în ciuda pronunției diferite, vorbim mereu despre un singur lucru - despre principiul divin masculin, despre Dumnezeu Tatăl.
Tengri Khan a fost conceput ca o zeitate de proporții cu adevărat cosmice. El controla soarta unei persoane, a unui popor, a unui stat. El este creatorul lumii și El însuși este lumea.

GESER - CEL MAI BĂTRÂN FIUL LUI TENGRI-KHAN
Când Kipchaks, cunoscând creștinii pentru prima dată, au auzit despre Fiul lui Dumnezeu Ceresc - despre Isus Hristos - nu au fost deloc surprinși: la urma urmei, în panteonul Tengrian, fiii lui Tengri Khan au avut un loc special.
Unul dintre ei, Geser, era cunoscut de clerul Kipchak din legendele tibetane și mongole, conform cărora nu a existat un conducător într-un anumit oraș din Lin pentru o lungă perioadă de timp, iar unul dintre cei trei fii ai conducătorului ceresc a fost trimis acolo. . S-a născut, ca și Hristos, în formă umană, dar în familia nu a unui tâmplar, ci a unui prinț.
Legendele despre Geser au multe în comun cu legendele despre Hristos, despre cel ales... Este important de menționat că Geser a trăit și a făcut isprăvi cu o mie de ani înainte de Hristos; este fiul cel mare al lui Tengri Khan. Prin urmare, în perioada nașterii religiei creștine, acest erou era deja bine cunoscut în Tibet, Mongolia și țările învecinate de mult timp.
Cu toate acestea, în sud (de exemplu, în India), sub influența budismului, imaginea lui Geser s-a schimbat în timp și a primit o dezvoltare diferită: Brahma a început să fie considerat tatăl său. Printre buriați, imaginea lui Geser a suferit și ea schimbări: atitudinea față de el a fost determinată de idei șamaniste larg răspândite, prin urmare fiul lui Dumnezeu dobândește trăsăturile unui șaman. După ce și-a păstrat aspectul, dar și-a schimbat oarecum „funcțiile”, Geser ocupă un loc onorabil în panteonul budismului tibetan ca un erou care curăță lumea de murdărie.
Acum este greu de stabilit cât de sus l-au plasat turcii Kipchak pe Geser în ierarhia cereștilor lor. Dar, judecând după legendele supraviețuitoare ale popoarelor vecine cu Kipchaks, se poate presupune că acest fiu al Zeului Cerului era într-adevăr bine cunoscut în Asia Centrală deja în vremuri străvechi, iar Kipchaks, desigur, îl venerau și ei.

Popoarele răsăritene au o idee stabilă despre cele trei lumi - cerească, pământească și subterană - și ierarhia corespunzătoare a cereștilor, precum și a locuitorilor lumii interlope. Printre turci, mongoli și alte popoare, cerul este împărțit în niveluri, iar fiecare nivel este împărțit în două, ceea ce corespunde diferitelor manifestări ale chipului lui Dumnezeu: bun și strict, ocrotitor și pedepsitor. Dumnezeu vede totul, dar numai de la o persoană, depinde de faptele și gândurile sale cum îl va trata Dumnezeu pe el și acțiunile sale.
Cerul, împărțit în 9 niveluri, în reprezentările turcilor reflectă trinitatea lumea spirituală(de trei ori trei). Mongolii au crescut numărul de niveluri ale cerului la 99, în viziunea lor asupra lumii - 99 de zei, dar toți poartă numele de Tengri și, de fapt, sunt ipostaze ale unicului Dumnezeu.
Omul de știință german G. Derfer a urmărit evoluția însuși conceptului de „Tengri” de la reprezentarea timpurie, încă șamanistă, a acestei imagini până la cele mai înalte etape ale dezvoltării sale religioase și mitologice și a ajuns la concluzia că vorbim despre unul dintre primele (dacă nu chiar primele) religii monoteiste din lume.
Kipchaks și-au îndreptat rugăciunile și cererile către Tengri, Dumnezeu Tatăl, creatorul lumii, i-au făcut sacrificii. Până acum, printre urmașii Kipchakilor, cele mai de necăzut jurăminte încep cu cuvintele: „Lasă-mă pe Tengri să mă pedepsească...”.
Tengrianismul, o religie bazată pe credința în Creator, a apărut la sfârșitul secolului al II-lea - începutul mileniului I î.Hr. e. Ca orice religie consacrată, tengrianismul a dobândit în cele din urmă toate atributele necesare: ierarhia cereștilor, preoția de diferite trepte, predicatorii și, cel mai important, un set de reguli liturgice (canon) fixate în scris și oral.
Pe lângă Tengri Khan, Kipchaks au onorat-o pe zeița Umai. Ea a personificat principiul feminin pământesc. Umai a patronat bebelușii și era înfățișată, de regulă, cu un bebeluș în brațe. Se pare că tengrienii au împrumutat această imagine din hinduism.
Kipchaks și-au subliniat ascultarea față de Tengri Khan folosindu-se simbol antic- semn de cruce echilaterală (adji): se aplica pe frunte fie cu vopsea, fie sub formă de tatuaj.
Cel mai probabil, semnul crucii a fost împrumutat de tengrieni din cultura antică tibetană (pre-budistă). El a simbolizat conceptul de cameră - lumea de unde provine totul și unde totul se întoarce. Există cerul și pământul, sus și jos cu patronii lor. Romul înoată în oceanul nemărginit pe spatele unui pește uriaș sau al unei broaște țestoase, apăsat pentru o mai mare stabilitate de către un munte. La baza muntelui se odihnește șarpele Begsha. Din când în când, un vajra cruciform („diamant”) fulgeră în cameră ca un fulger. În budism, vajra a devenit un simbol al forței și indestructibilității.
În timpul săpăturilor din orașul de stepă Belenjer din Dagestan, au fost descoperite rămășițele templelor și cruci antice păstrate. Iată ce scrie profesorul M. Magomedov, autorul multor descoperiri uimitoare făcute de el pe teritoriul Desht-i-Kipchak: „Una dintre cruci a fost restaurată, avea așa-numita formă „malteză”. Pe partea din față, era decorat cu o panglică în relief care încadrează ramurile crucii. S-a păstrat crucea sculptată în centru... cercuri destinate decorațiunii... cu plăci din metale prețioase și pietre. Forma crucii este atent elaborată, suprafața este bine netezită. Sculptura a fost făcută cu grijă... Crucea a fost întărită pe un piedestal lângă peretele estic al bisericii cu ajutorul unei proeminențe speciale.”
Aceleași cruci au fost găsite de arheologi pe pietre funerare de la Baikal până la Dunăre - pe pământul țării acum uitate a Desht-i-Kipchak.
Stepele și-au numit templele „kilisa”. Acest cuvânt provine de la numele muntelui sacru Kailash, unul dintre cele mai multe munti inaltiîn sudul platoului tibetan. Printre multe popoare din Orient, este considerat sălașul zeilor. Muntele este situat la nord de micul lac Manas. Conform legendelor pre-budiste, paradisul zeului Shiva era situat pe Kailash; Acolo locuia și Kubera, zeul bogăției. Muntele era făcut din argint pur. Tradiția oferă și alte detalii. Se dovedește că în antichitate munții aveau aripi și puteau zbura, dar din moment ce zborul lor ducea adesea la distrugeri uriașe, zeul Indra le-a tăiat aripile și a fixat munții în locurile lor actuale.
Au încercat să repete formele primelor temple budiste și tengriene, să reproducă contururile muntelui sacru. Secole mai târziu, în India (Maharashtra), în complexul de templu din Ellora a apărut un templu, sculptat dintr-o stâncă întreagă și numit Kailash. Mai sunt 33 de temple în apropiere. Deoarece zeul bogăției Kubera trăia și pe versanții Kailash, templele se distingeau printr-un exterior neobișnuit de bogat și decoratiune interioara.
Imaginea zeului Indra a migrat la miturile popoarelor din Altai sub numele de Tengri. În religia Tengriană, multe tradiții de onorare a Indra au fost păstrate, totuși, transferate la imaginea lui Tengri Khan. De aceea, sudul Tibetului a fost considerat anterior un loc tradițional de pelerinaj pentru turci.
Se credea că cel care îl vedea pe Kailash va fi fericit toată viața. Dar nimeni nu a îndrăznit să se apropie de munte, darămite să-l urce, pentru a nu-i mânia pe zei. Oamenii s-au oprit pe malul lacului sacru Manas și l-au privit de departe pe Kailash. Aici au citit rugăciuni, au purtat conversații filozofice... „Manas-tir” în traducere din turcă însemna „a se aduna lângă Manas pentru rugăciune”.

CÂT VÂRCHI ARE PSALTIREA?
cartea principală Tengrian a fost numit „Psaltirea”. Conținea întregul set de legi și reguli prin care se împlinea ritul, se citeau rugăciuni.
În cuvântul „psaltire” se remarcă originea sa răsăriteană. Cuvântul „câine” provine din India, din budism, și înseamnă „coroană”, „coroană”. Cuvântul turcesc „altar” înseamnă „înălțat”, „înălțat”. Altarul, după cum știți, este un loc sfânt în biserică, punctul său de sprijin spiritual. Prin urmare, Kipchaks și-au dat cărții lor sacre principale un astfel de nume - „Psaltirea”, adică „Coroana altarului”.
Istoricii antici, în special Moses Kagankatvatsi, au scris despre prezența cărților sacre printre Kipchaks chiar și în perioada Marii Migrații a Popoarelor, ele fiind, de asemenea, menționate în cronicile chineze. Conform tradițiilor supraviețuitoare din acea vreme, una dintre aceste cărți, aparent Psaltirea, a fost adusă la Roma în secolul al V-lea. Episcopul Alexandru din orașul Tan pe Lona. Fiabilitatea acestor informații din cărțile antice poate fi judecată cel puțin după faptul că biblioteca Vaticanului deține o copie a Psaltirii, scrisă în limba turcă cu caractere runice.

Într-una dintre sursele manuscriselor chinezești antice, se raportează că până în 165 î.Hr. e. Turcii aveau o religie complet dezvoltată, cu un canon dezvoltat. Acest canon a repetat în mare măsură canonul budist, lăsat moștenire de regele indian Kanishka. Aparent, de aici a venit principalul. Carte sfântă Tengrian - „Psaltirea”. În limba turcă, cuvântul „psaltire” înseamnă „coroana altarului”. Cartea conținea canonul tengrian - obiceiuri, ritualuri și reguli cu care trebuie să te întorci la Dumnezeu. Iar centrul spiritual al religiei Tengrian, așa cum se menționează în testamentul lui Kanishka, a fost un templu budist din Kashmir, ridicat special în acest scop la ordinul regelui. Din acest templu își are originea o ramură a budismului, care a primit o dezvoltare independentă și a luat forma ca Tengrism.
Probabil deja în secolul al II-lea. î.Hr e. mai existau temple tengriene în Altai. Desigur, este greu de așteptat că arăta la fel de maiestuos ca temple budisteîn India sau Indochina. Dar au existat. Acest lucru este dovedit de rezultatele săpăturilor efectuate de profesorul M. Magomedov în regiunea Caspică. Rămășițele supraviețuitoare ale clădirilor religioase armene timpurii și în special lezgiene ne permit, de asemenea, să tragem câteva concluzii despre aspect temple tengriene.
Templele tengriene, în ciuda unor asemănări cu cele budiste, diferă totuși de ele. Kipchak-ii și-au ridicat lăcașurile de cult pe fundații care aveau forma unei cruci echilaterale în plan. Aceasta a fost principala originalitate a templelor tengriene. Pe lângă forță, indestructibilitate, crucea, aparent, simbolizează și răscrucea de drumuri în care converg cărările lumii.
La început, templele tengriene păreau foarte modeste, discrete. Acestea erau case din bușteni, obișnuite pentru Kipchaks, cu un acoperiș înalt, deasupra cărora era atașată o cupolă cu cruce. Mai târziu, când a început Marea Migrație a Națiunilor și Kipchaks au început să exploreze noi spații de stepă pentru ei înșiși, au apărut noi temple. Cu aspirația lor către cer, ei au repetat contururile muntelui sacru.
Templul pentru tengrieni era un loc sfânt, credincioșilor de rând nu aveau voie să intre acolo; numai un duhovnic în timpul slujbei putea intra pentru scurt timp înăuntru. Și o dată pe an i se permitea să intre în altarul templului. Această tradiție a fost justificată de faptul că templul era considerat un loc de odihnă pentru Tengri Khan, așa că credincioșii trebuiau să se roage doar în apropierea lui. Locul de rugăciune a fost numit „haram” – „un loc pentru rugăciune”. Nimic altceva nu s-a putut face aici - doar rugați-vă (de aici un alt sens al cuvântului „haram” – „interzice”, „interzis”).

CE AU FOST TEMPLELE TENGRIENE?
Din păcate, timpul stăpânește asupra clădirilor, mai ales dacă sunt din lemn sau din alt material de construcție de scurtă durată, cum ar fi chirpici - cărămidă necoaptă... Secolele au fost cele care au decis soarta templelor tengriene. Din ele au supraviețuit doar fundațiile.
În timpul săpăturilor din așezările Kipchak din stepa Daghestan, arheologii au găsit de mai multe ori locuri unde se aflau temple. S-ar părea că nu vom ști niciodată cum arătau. Cu toate acestea, pe baza unei comparații de fapte, se pot face unele ipoteze. Faptul este că arhitectura templelor tengriene, se pare, a fost împrumutată de creștinii armeni și dezvoltată tocmai în Armenia, dar într-o expresie diferită - în piatră. La urma urmei, din cele mai vechi timpuri, piatra era considerată un material de construcție tradițional în Armenia muntoasă, în timp ce stepa era săracă în ea.
„Rămășițele arhitecturii creștine a Transcaucaziei”, scrie profesorul M. Magomedov, „reprezintă normele de construcție a bisericilor cunoscute în lumea creștină. Cel mai timpuriu centru pentru apariția diferitelor forme de construcție bisericească și arhitecturală este Armenia ... "
Desigur, dacă doriți, puteți găsi unele asemănări între monumentele antice armene și siriene sau altele. Dar... și acest „dar” este poate cel mai important, cel mai concludent: a fost în Armenia în secolul al IV-lea. Pentru prima dată, creștinismul a devenit religia de stat. În consecință, în Armenia, și nu în altă parte, pentru prima dată s-a făcut pentru prima dată construcția de biserici în mod deschis, de către forțele statului însuși, căci creștinismul devenise deja religia oficială aici și statul s-a ocupat de întărirea ei.
Desigur, această afirmație nu este incontestabilă, dar misionarii armeni nu au avut de unde să împrumute arhitectura bisericilor lor, decât în ​​Desht-i-Kipchak. În lumea europeană, astfel de temple nu erau încă cunoscute la acea vreme. De aceea, templele armene antice, cu formele și dimensiunile lor unice, „stă” perfect pe fundațiile care au rămas după templele tengriene.

După plecarea Kipchakilor din Altai în stepă, templele lor au căpătat o orientare geografică: partea de altar era îndreptată strict spre est, în direcția Altai.
Profesorul M. Magomedov, care a studiat rămășițele templelor antice ale Kipchaks, și-a descris descoperirile după cum urmează: „Au fost situate în centrul grupurilor de tumule și se remarcau prin dimensiunile lor mici. Au fost construite din rocă de cochilie de dimensiuni mici și mijlocii pe mortar de lut... Contururile interioare sparte ale uneia dintre biserici recreează în plan forma unei cruci. Biserica este orientată pe lungimea sa de la vest la est, cu o oarecare abatere spre nord-est.

RITURI ŞI SĂRBĂTORI DE TENGRIAN

Riturile de onorare a lui Tengri Khan erau destul de stricte și complexe, rugăciunile erau lungi și purificau sufletul. De asemenea, semănau traditii religioase Est. De exemplu, botezul cu apă era obligatoriu, care arăta ca o imersiune triplă completă; masa religioasa.
Bobotează era considerată cea mai mare sărbătoare. Sărbătoarea a căzut pe 25 decembrie, când, după solstițiul de iarnă, ziua a început să sosească și Omul-cer - Tengri Khan - a ieșit în lume.
În această zi, trebuia să aducă brazi de Crăciun în casă - un mesaj de la mai mulți zeu antic Yer-su, care a fost adorat de popoarele Altai cu aproximativ 3 mii de ani în urmă, cu mult înainte de a-l întâlni pe Tengri Khan.
Printre Kipchaks, molidul a fost un copac sacru din cele mai vechi timpuri. Molidul a fost „lăsat în casă”, sărbătorile au fost ținute în cinstea ei. Tradiția asociată cu Yer-su este foarte veche. Acest zeu locuiește veșnic în centrul pământului, exact acolo unde, conform legendei, se află „buricul pământului” și crește un molid uriaș, simbolizând Arborele Lumii. Un bătrân în halat cu o barbă albă groasă stă lângă molid; numele lui este Ulgen. Mai des îl înfățișa ca fiind rău și insidios, dar o dată pe an, iarna, devenea mai amabil, ieșea la oameni, iar copiii îl ajutau să împartă cadouri dintr-o pungă. Ulgen a adus în casă un brad de Crăciun, în jurul căruia s-au distrat toată noaptea, au dansat în dansuri rotunde; erau numiți „inderbay” printre kipchaks și erau un element obligatoriu al oricărei sărbători.
„Ulgen” în traducere din turcă înseamnă „mort”, „dormit sub pământ”. Apropo, fundul mormântului unui preot tengrian trebuia să fie acoperit cu labe de molid.
Obiceiul cinstirii molidului a fost adus de turci în Europa de Est și Centrală, unde au fost aruncați de valul Marii Migrații a Națiunilor. În văile Dunării, Nipru, Don, Volga, această sărbătoare există cu siguranță încă de pe vremea lui Attila. În Europa de Vest, a început să fie celebrată în această formă abia în secolul al XIX-lea. Trebuie amintit că printre slavi și romani stejarul era considerat un arbore sacru, printre finlandezi - mesteacăn, printre greci - măslin, iar printre germanii din sud - molid. Din anumite motive, mulți cercetători omit faptul că germanii din sud până în secolul al XVI-lea. vorbea turcă. Prima mențiune despre pomul de Crăciun a fost găsită în cronicile alsaciene din 1500. Documentele anterioare în limba turcă au fost distruse. Treptat, oamenii au uitat limba în sine.
A doua mare sărbătoare religioasă printre tengrieni a fost sosirea primăverii. Conform unei tradiții care își are rădăcinile în India, a fost sărbătorită pe 25 martie. Se știe că tengrienii au copt prăjituri de Paște până în această zi. Kulich a personificat principiul masculin. În India și în multe alte țări, simbolul său era falusul. Tortul de Paște Tengrian a primit o formă adecvată, trebuia să pună două ouă colorate lângă el. Aceasta urmărește deja legătura cu cultele agricole falice din India. Dar legătura acestui obicei cu tradițiile pascale ale creștinismului este la fel de evidentă. Doar obiceiurile tengriene sunt mai vechi...
Primul contact între tengrism și creștinism, se pare, a avut loc în Caucaz la sfârșitul secolului al III-lea - începutul secolului al IV-lea. Moise Khorensky (secolele V-VI) în „Istoria Armeniei” a notat că de la sfârșitul secolului al II-lea. a început o comunicare strânsă între armeni și kipchaks. Aceasta a fost chiar înainte de campania Kipchak împotriva Europei; atunci nu stăpâneau decât stepele caspice. Autorul antic Agafangel a menționat Kipchaks din Caucaz în această perioadă. El a scris că au servit ca mercenari în trupele regelui armean Khosroes I, care a domnit la începutul secolului al III-lea.
Începutul comunicării între cele două religii, se pare, a fost pus de tânărul episcop armean Grigoris. A apărut în fața regelui Kipchakilor și a cerut permisiunea de a predica ideile creștinismului nobilimii Kipchak. Există toate motivele pentru a afirma că primele contacte au avut loc destul de calm datorită asemănării exterioare a multor prevederi ale ambelor religii. Deja la începutul secolului al IV-lea. a existat o legendă despre Sf. Gheorghe - cel mai venerat sfânt dintre stepe - ca persoană care a adus ideile creștinismului în stepă.
Legenda spune cum un șarpe sau un dragon uriaș a început să se târască într-un oraș de pe marginea mlaștinilor, care a luat băieți și fete. Aceasta a durat destul de mult timp, până când a venit rândul fiicei domnitorului. În lacrimi, stătea lângă drum, așteptându-și soarta. A fost văzută de un războinic care trecea pentru slava lui Dumnezeu George. Aflând că ea era în pericol, el a rămas să aștepte șarpele. A apărut monstrul și a început duelul lor.
Este important de menționat că bătălia a fost fără sânge. La vederea șarpelui, George a pus arma jos și a început să se roage cu ardoare. Prin rugăciune, el a biruit răul și prin aceasta a dovedit că cuvântul lui Dumnezeu este mai puternic decât sabia. Pentru aceasta a fost venerat ca un sfânt.
Epuizat și îmblânzit de rugăciune, șarpele a căzut la picioarele războinicului, iar fata nevinovată și-a aruncat cureaua în jurul monstrului ca o lesă și l-a condus în oraș, „ca un câine ascultător”. La vederea acestui spectacol, orăşenii, în frunte cu domnitorul, au acceptat să asculte predica lui Gheorghe.
Soarta tânărului războinic George și a episcopului armean Grigoris sunt similare: ambii au acceptat în cele din urmă martiriu. Gheorghe a murit în timpul persecuției creștinilor sub împăratul Dioclețian. Episcopul Grigoris, aparent, prea zelos în predicile sale, iar Kipchaks, rămânând fideli lui Tengri Khan, „au prins un cal sălbatic, l-au legat de coadă pe tânărul Grigoris și l-au lăsat să treacă peste câmp”. Așa încheie istoricul antic Favst Buzand (sec. V) povestea despre episcopul armean.
Cu toate acestea, semințele unei noi credințe printre Kipchaks fuseseră deja semănate. Nu întâmplător istoricii europeni antici (Prisk, Iordania) l-au numit pe regele Attila și pe predecesorii săi, Donatus și Charaton, creștini...
Multă vreme a existat influență reciprocă, îmbogățire reciprocă a celor două religii care se învecinau în stepă - tengrismul și creștinismul. Odată cu toleranța religioasă a Kipchakilor, creștinismul și-a găsit treptat din ce în ce mai mulți susținători, iar în final, împrumutând foarte mult din riturile tengriene, a devenit religia dominantă în Stepă și în țările învecinate.
Până în prezent, unele popoare care sunt descendenți ai Kipchakilor au păstrat obiceiul de a-L onora pe Dumnezeu Tatăl - Tengri. Aceasta arată în mod convingător legătura dintre cele două culturi spirituale și rădăcinile comune ale celor două religii.