Magjia dhe feja e përbashkët dhe e ndryshme. Mitologjia, magjia, feja si dukuri kulturore

Prezantimi

NË besim fetar dhe aktivitetet gjejnë shprehje shpresat dhe frikërat më të fshehta. Prandaj, studimi i feve të Kinës do të tregojë shumë për besimet dhe vlerat themelore të popullit kinez. Duke i studiuar ato, bëhet e mundur të njihemi me një pamje të ndryshme të botës, gjë që na bën të përcaktojmë më qartë vlerat tona.

Fetë e Kinës nuk kanë ekzistuar kurrë në formën e një "kishe" të centralizuar në mënyrë të ngurtë. Feja tradicionale e Kinës së lashtë ishte një përzierje besimesh lokale dhe ceremonish të veçanta, të bashkuara në një tërësi të vetme nga ndërtimet teorike universale të ekspertëve. Gjatë "revolucionit kulturor" të viteve 1960 fetë tradicionale Kina përjetoi persekutim të vërtetë. Ndërtesat fetare u shkatërruan, ritet fetare u ndaluan, klerikët dhe besimtarët iu nënshtruan fyerjeve morale dhe fizike. Pas vdekjes së Mao Ce Dunit, udhëheqja më e moderuar që erdhi në pushtet mori një drejtim drejt një qëndrimi më tolerant ndaj fesë. E drejta kushtetuese për lirinë e fesë u rivendos dhe udhëheqësve fetarë kinezë iu dha mundësia të rifillonin kontaktet e prishura me homologët e tyre jashtë Kinës.

Për të kuptuar fenë kineze, është e nevojshme të gjurmohet zhvillimi i saj me kalimin e kohës. Gjatë shekujve të jetës bujqësore të ulur, kultura dhe feja kineze u zhvilluan kryesisht të izoluara nga pjesa tjetër e botës. Qasja historike do të na lejojë të shohim dallime rajonale dhe kohore, por në përgjithësi, të gjithë kinezët i përmbaheshin të njëjtit botëkuptim, të gjithë nderuan paraardhësit e tyre, iu drejtuan shërbimeve të gjeomancerëve, varrosën të vdekurit dhe festuan të njëjtat festa vjetore. Është prania e këtyre traditat e përbashkëta do të ndihmojë për të gjetur gjuhën e përbashkët midis feve të Kinës.

1. Historia e Besimeve Fetare Kineze

Historia e feve të Kinës është shumë e gjatë dhe jashtëzakonisht e larmishme, ajo mbulon periudhën nga kohët parahistorike deri në ditët e sotme dhe përfshin si rrymat me origjinë vendase ashtu edhe traditat e sjella nga jashtë. Besimet fetare kineze mund të imagjinohen si një kalim gradual nga format e thjeshta në ato më komplekse, të cilat më pas ranë në kontakt me traditat e huaja, të cilat më pas çuan në formimin e traditave kineze. parim i vetëm jeta fetare Kina, që drejton këtë proces, është perceptimi i botës si një sistem i gjallë, i pranishëm latente në periudhën e hershme, por i formuluar hapur në tekste të shekullit të dytë para Krishtit.

Traditat fetare të Kinës përfshijnë adhurimin e paraardhësve, kultin e pjellorisë dhe hamendjen, të cilat formuan bazën e formave të mëvonshme të fesë kineze. Arkeologët kanë gjetur dëshmi të kulteve fetare prehistorike që i paraprinë epokës së Shang. Në shumicën e varrimeve u gjetën vegla, enë qeramike dhe bizhuteri nefriti, gjë që tregon se ekzistonte besimi se të vdekurit mund t'i duheshin këto sende në jetën e përtejme. Varret shpesh ishin të grumbulluara dhe të rreshtuara pranë vendbanimeve, duke sugjeruar një marrëdhënie të veçantë midis të gjallëve dhe të vdekurve. Kinezët parahistorikë tashmë i adhuronin paraardhësit e tyre, u përpoqën të mësonin vullnetin e tyre përmes hamendjes dhe u bënë sakrifica forcave të natyrës.

Rreth epokës Shang (rreth 1500-1040 para Krishtit) ka informacione për fenë e sundimtarit dhe fisnikërisë, por jo për njerëzit. Sundimtari ishte kryeprifti dhe parashikuesi i mbretërisë, dhe rezultatet e parashikimit të tij shpesh regjistroheshin në kocka në përfundim të procesit. Zakonisht pyetjet u drejtoheshin paraardhësve, por ndonjëherë perëndive të lumenjve ose maleve dhe në disa raste Shang-di, "Zoti Suprem", hyjnia kryesore e shtetit të Shanit.

Ka burime më të hollësishme për fenë e mbretërisë së hershme Zhou, si Shijing, Libri i Këngëve dhe Himneve, i cili u përfundua në shekullin e 6-të para Krishtit. Nga këto materiale dihet se fisnikëria Zhou i nderoi paraardhësit e tyre duke organizuar ushqime luksoze për nder të tyre; paraardhësi në këto festa përfaqësohej zyrtarisht nga nipi ose nipi i nikoqirit. Zhou vazhdoi praktikën e sakrificës dhe të hamendjes së trashëguar nga Shang, por ata kishin një koncept më të zhvilluar të hyjnisë supreme, të cilën e quajtën Tien - Sky. Kjo teori e re u quajt "mandati qiellor": çdo sundimtar mori pushtetin nga duart e Qiellit, por vetëm për aq kohë sa ruante dhembshurinë dhe drejtësinë.

Në periudhën e hershme Zhou, çdo feud kishte priftërinjtë dhe ritualet e veta të përqendruara rreth paraardhësve të pronarit, si dhe maleve dhe lumenjve - objekte të fuqishme natyrore që konsiderohen si zotër të shiut. Gjatë periudhës së gjatë të luftërave civile që filluan në shekullin e 8-të para Krishtit, shumë nga këto pasuri dhe shtete u shkatërruan dhe tempujt e tyre kushtuar paraardhësve dhe hyjnive të lumenjve dhe maleve u zhdukën bashkë me ta. Kështu, luftërat civile shkatërruese kanë bërë që disa mendimtarë të dyshojnë në plotfuqishmërinë e perëndive dhe shpirtrave. Kërkimi i përgjigjeve për pyetjet e shfaqura kontribuoi në kalimin në një sistem të ri të të menduarit, qendra e të cilit nuk ishte bota e shpirtrave, por njeriu. Përfaqësuesi i parë i njohur gjerësisht i kësaj prirje ishte Konfuci (551-479 para Krishtit).

Konfuci dëshironte rivendosjen e paqes dhe rendit dhe studioi librat, ritualet dhe traditat e lashta në kërkim të udhëzimeve për bashkëkohësit e tij. Me kalimin e kohës, ai e kuptoi se ata kishin nevojë parimet morale të zbatueshme për të gjithë dhe në të gjitha situatat - parime të tilla si drejtësia, ndershmëria dhe dashuria. Ai besonte se Qielli i urdhëroi të gjithë njerëzit t'i ndiqnin këto parime, veçanërisht sundimtari dhe zyrtarët e tij, të cilët supozohej të qeverisnin vendin për të mirën e njerëzve.

Në mbretërinë e tij të lindjes, Konfuci nuk arriti kurrë të arrinte një emërim në një post të lartë, gjë që do t'i lejonte të vinte në praktikë idetë e tij, por shpejt ai mblodhi rreth tij një grup të vogël studentësh të cilëve u mësoi të ishin "njerëz fisnikë" - të arsimuar. dhe shumë moral, zyrtarë të ardhshëm shembullorë. Tek studentët e tij ai vlerësonte inteligjencën dhe përkushtimin dhe jo titullin aristokratik të trashëguar. Konfuci deklaroi se ai vetëm po ringjallte parimet e të parëve, por në fakt ai ishte një reformator - krijuesi i koncepteve të reja etike dhe një lloji i ri edukimi, i cili kontribuoi në emërimin e njerëzve të denjë në poste publike, pavarësisht nga origjina e tyre. .

Në shekujt IV dhe III. para Krishtit. shfaqen mendimtarë që i përmbahen një qasjeje tjetër - "mosveprim", duke lënë gjithçka që ekziston në vetvete. Kjo qasje u artikulua fillimisht në dy libra, Lao Tzu dhe Chuang Tzu, të shkruar nga filozofë të frustruar, të cilët besonin se të gjitha teoritë rreth rregullimit të botës vetëm e përkeqësojnë atë, pasi të gjitha ato i udhëzojnë njerëzit e tjerë në mënyrën e duhur. Të njëjtat libra mësojnë se gjithçka në univers krijohet nga rruga kozmike (Tao), e cila është gjithashtu burimi i harmonisë dhe ekuilibrit. Rruga e përjetshme e universit është pakrahasueshme më e mençur se çdo person, kështu që ne gjithmonë gabojmë duke u përpjekur të ndryshojmë botën përreth nesh. Në fakt, duke e bërë këtë ne pohojmë "Unë" tonë dhe përpiqemi të zëvendësojmë mençurinë e Universit me njohuri të kufizuara.

Deri në shekullin e 4-të p.e.s. kishte edhe filozofë që mësonin se universi u zhvillua nga ndërveprimi forcat natyrore yin, yang dhe pesë elementët. Ata ishin të parët që formuluan botëkuptimin karakteristik kinez. Njëri prej tyre, Xun Tzu (v. 215 p.e.s.), besonte se Qielli nuk është aspak hyjni, ai është i urdhëruar, por nuk ka as vullnet e as qëllim dhe nuk është i përfshirë në moralin njerëzor. Në sytë e Xun Tzu, perënditë dhe shpirtrat janë thjesht krijime të imagjinatës njerëzore. Në skepticizmin e tij fetar, Xun Tzu ishte shumë më konsistent se Konfuci dhe kontribuoi në krijimin e një tradite skeptike në filozofinë kineze që ka mbijetuar deri më sot.

Deri në shekullin e 4-të p.e.s. formohen ide që kanë kaluar një rrugë të gjatë zhvillimi para kësaj, sipas të cilave një person mund të shmangë vdekjen ose përmes një jete jashtëzakonisht të gjatë, ose duke u mishëruar përsëri pas vdekjes. Metodat për arritjen e pavdekësisë u zhvilluan nga fan-shi - "specialistë në teknologji", të cilët, si filozofët, arritën poste me ndikim në shtet. Pra, një nga metodat ishte frymëmarrja e thellë, e cila stimulonte rrymat qi në trup; metoda të tjera përfshinin ushtrime motorike që imitonin zakonet e kafshëve jetëgjata si vinçat dhe breshkat.

Në shekullin III para Krishtit, në Kinë u ngrit një lëvizje fetare popullore, baza e së cilës ishte besimi në perëndeshën e nënës Xi-wang-mu, "Zonja Nënë e Perëndimit". Shumë njerëz besonin se adhurimi i saj, veshja e hajmalive me emrin e saj do t'i shpëtonte nga vdekja.

Njerëzit u mblodhën për tubime në kryeqytet, qarqe dhe principata. Në fshatra dhe në kufijtë e fushës, ata bënin shërbesa hyjnore dhe vendosën dërrasa loje për një hedhje fatlume, kënduan dhe kërcenin, duke lavdëruar Nënën, zonjën e Perëndimit. Kjo lëvizje u shua disa muaj më vonë. Ishte lëvizja e parë fetare popullore e njohur për ne në Kinë. Ai i hapi rrugën taoizmit, fesë më të hershme të organizuar të Kinës, me priftërinjtë, ritualet dhe librat e saj kanonikë.

Në shekullin e 1 pas Krishtit. tregtarët e parë budistë nga India dhe Azia Qendrore arritën në Kinë, e cila kontrollonte rrugët tregtare shumë në perëndim të territorit të saj. Nga fillimi i shekullit të ardhshëm, disa qytete kineze kishin murgjit budistë i cili predikoi doktrinën dhe përktheu nga sanskritishtja në kinezisht tekstet e shenjta. Nga fundi i shekullit të dytë pas Krishtit. kishte disa qendra të budizmit në Kinë dhe që atëherë numri i ithtarëve të tij është rritur me shpejtësi.

Budizmi ka pasur një ndikim shumë të madh në kulturën kineze. Në të kundërt, Islami ka mbetur gjithmonë feja e një grupi të madh kolonësh të Azisë Qendrore dhe nuk është bërë pjesë integrale e kulturës kineze; Përpjekjet e hershme të të krishterëve për të lënë gjurmë në jetën fetare të Kinës dështuan, madje edhe më vonë veprimtaria misionare nuk arriti të konvertonte më shumë se disa milionë kinezë në krishterim. Mospopullariteti krahasues i këtyre feve të huaja midis kinezëve tregon fuqinë dhe pavarësinë e vazhdueshme të kulturës kineze. Le të shqyrtojmë disa prej tyre.

2. Taoizmi dhe ndikimi i tij në kulturën kineze

Baza e mësimeve të Taoizmit është parimi i Tao, i cili fjalë për fjalë përkthehet si "rrugë", "rrugë" (kuptimi i dytë i tij është "metoda" dhe "parimi më i lartë"). Një parim tjetër i taoizmit është wu wei, i cili shpesh përkufizohet me fjalën "pasivitet" ose "shko me rrjedhën". Parimi i de është i lidhur ngushtë me të, d.m.th. virtyt, por jo në kuptimin e pastërtisë së lartë morale, por në kuptimin e cilësive që shfaqen në jetën e përditshme kur parimi i Tao-s vihet në praktikë. Natyra e ngjarjeve në botë përcaktohet nga forcat e yang dhe yin. Maskuliniteti- qartësia e mendimit, aktiviteti dhe lartësia - konsiderohet e natyrshme në forcat e yang-ut, ndërsa femra - gjithçka e dobët, e errët dhe pasive në jetë - i atribuohet veprimit të forcave yin.

Themeluesi i mësimeve të Taoizmit ishte Lao Tzu (përkthyer si "mësues i nderuar"). Ai jetoi në një epokë krizash dhe trazirash. Pika fillestare e traktatit të tij kryesor filozofik është ideja se njeriu është pjesë e natyrës dhe për këtë arsye duhet të jetojë një jetë të natyrshme. Besohet se Lao Tzu ka lindur në vitin 604 para Krishtit. në provincën Henan dhe ishte bir i prindërve fisnikë. Fillimisht shërbeu si arkivist në Luoyang, i cili në atë kohë ishte kryeqyteti, por më vonë Laozi doli në pension dhe vdiq në fshatin e tij në 517 para Krishtit. Vepra klasike e Taoizmit është Tao Te Ching. Ndjekësit më të hershëm të Lao Tzu ishin Li Tzu dhe Chuang Tzu. Li-tzu (shek. V para Krishtit) i kushtoi vëmendje të veçantë temës së relativitetit të përvojës dhe u përpoq të kuptonte kuptimin e thellë të Tao me metodën e soditjes. Chuang Tzu (shek. IV para Krishtit) njihet kryesisht si mjeshtër i alegorive poetike.

Qëllimi kryesor dhe koncepti qendror i Taoizmit fetar është arritja e pavdekësisë. Doktrina e pavdekësisë sugjeron që një ndjekës i taoizmit, përmes një praktike të caktuar, duke përfshirë ushtrimet gjimnastike dhe të frymëmarrjes, rregullat e higjienës seksuale, meditimin dhe alkiminë, mund të arrijë jo vetëm pavdekësinë shpirtërore, por edhe fizike, dhe gjithashtu të zhvillojë fuqi e mbinatyrshme dhe aftësitë.

Meqenëse taoizmi mohon pavdekësinë e shpirtit, të ndarë nga trupi dhe e konsideron një person si një qenie integrale psikofizike, kjo doktrinë supozonte dy aspekte të praktikës fetare: përmirësimin e trupit (ushtrime gjimnastike dhe të frymëmarrjes) dhe përmirësimin e shpirtit. (përsiatje, meditim).

Në shekujt 2-3. nën ndikimin e budizmit, monastizmi dhe manastiret u shfaqën në Taoizëm, i cili ishte i huaj për qëndrimet e taoizmit origjinal. Në të njëjtën kohë, prirja drejt dominimit në praktikën fetare taoiste të metodave psikedelike të meditimit meditues po rritet. Vëmendja kryesore fillon t'i kushtohet metodave të vetë-përmirësimit të brendshëm. Kjo prirje çon në shfaqjen në shekullin e 12-të. në Kinën Veriore, shkollat ​​e reja taoiste, më e rëndësishmja prej të cilave, shkolla e "Rrugës së së vërtetës së përsosur", bëhet prirja kryesore taoiste dhe mbetet e tillë deri në kohën e sotme. Kjo shkollë fokusohet në përmirësimin moral dhe praktikën taoiste të soditjes.

Taoizmi fetar u zhvillua në shumë drejtime dhe kishte disa shkolla. Hermitët asketë u tërhoqën në male, ku kalonin kohë në meditim (meditim), ose jetonin në manastire. Priftërinjtë taoistë vepruan si magjistarë, mjekë dhe interpretues të parashikimeve. Ata po internonin shpirtrat e këqij, kryenin ritualet e varrimit, recitonin lutjet për të vdekurit ose bekonin dhuratat e kurbanit. Nga 10-12 shekuj. në Kinë, tashmë kishte shumë sekte taoiste që lindnin dhe shpërbëheshin vazhdimisht. Klasa sunduese në tërësi e injoroi taoizmin, megjithëse në disa periudha pati përpjekje për ta shpallur atë feja shtetërore, ndërtoni tempuj taoistë dhe e bëni të detyrueshëm studimin e Tao Te Ching.

Deri në shekullin e 13-të Taoizmi fetar kishte tashmë një institucion të mirëformuar priftërinjsh që përgatitnin turnin e tyre, një sistem të detajuar ritualesh, libra kanonikë dhe një panteon hyjnish të shumta me shkallë të ndryshme fuqie. Në të njëjtën kohë, një strukturë e vetme e centralizuar që mund të ushtronte udhëheqjen supreme të të gjitha komuniteteve nuk u ngrit në Taoizëm.

Kulti taoist i natyrës dhe doktrina e pavdekësisë patën një ndikim të fortë në sfera të ndryshme të kulturës materiale dhe shpirtërore të Kinës: shkenca (mjekësi dhe kimia, niveli i të cilave bëri të mundur krijimin e shpikjeve të tilla të jashtëzakonshme si letra dhe baruti). artit dhe letërsisë. Kulti i natyrës luajti gjithashtu një rol të madh në zhvillimin e pikturës së peizazhit kinez.

Pasuesit e drejtimeve dhe sekteve të ndryshme të Taoizmit parashtruan parime të ndryshme të devotshmërisë dhe mënyrës së jetesës, por u konvergjuan në njohjen e pesë urdhërimeve dhe dhjetë virtyteve. Pesë urdhërimet të kujtojnë shumë një fragment nga "dhjetë urdhërimet" e krishterë, e cila tregon përmbajtjen e tyre universale: mos vrit, mos gënje, mos pi verë, mos vidh, mos shkel kurorën.

Dhjetë virtytet pasqyrojnë zakonet dhe traditat e mënyrës komunale-patriarkale të jetesës në Kinë dhe kultin e natyrës, harmoninë dhe rregullin karakteristik të taoizmit. Këto janë detyrimi birnor, besnikëria ndaj pleqve, dashuria, durimi, nxitja kundër veprave të liga, vetëflijimi, mbarështimi i kafshëve dhe mbjellja e pemëve, ndërtimi i rrugëve dhe puseve, ndriçimi i budallenjve, leximi. librat e shenjtë dhe respektimi i ceremonive.

Së bashku me këtë kod moral, taoizmi përfshinte shumë të gjitha llojet e bestytnive dhe paragjykimeve, të cilat janë tipike për vendet me një mënyrë tradicionale të jetesës (fall, magji, magji, thirrje për "shpirtrat e mirë" dhe "dëbimin e të këqijve". ", magjia dhe alkimia). Duke filluar nga mesjeta e vonë, ndikimi i Taoizmit filloi të dobësohej dhe gradualisht filloi të zëvendësohej nga fetë e tjera. Aktualisht, ndikimi i tij në Kinë është i vogël.

besimi i Kinës konfucianizëm taoizëm

3. Konfucianizmi është baza morale e jetës së shoqërisë dhe shtetit

Konfucianizmi është një nga fetë kombëtare, e cila u ngrit në Kinën feudale mbi bazën e mësimeve filozofike dhe etike të Konfucit duke sakralizuar mësimet e tij, duke përfshirë nderimin dhe kultin e krijuesit të tij, i cili u përhap atje dhe është ende feja kryesore në Kinë.

Që nga lindja e tij, konfucianizmi u dallua nga një orientim i ndërgjegjshëm social dhe etik dhe një dëshirë për t'u bashkuar me aktivitetet e aparatit shtetëror. Shteti identifikohej me shoqërinë, lidhjet shoqërore - me ato ndërpersonale, baza e të cilave shihej në strukturën fisnore dhe familjare. Marrëdhëniet patriarkale, hierarkike u vunë në themel të të gjithë botëkuptimit konfucian, dhe detyrat njerëzore buronin nga marrëdhënia midis babait dhe djalit, të madhit dhe të riut. Prandaj, parimi i "devotshmërisë filiale" ("xiao") u ngrit në gradën e bazës së përbashkët të të gjitha virtyteve.

Përmbajtja kryesore e mësimeve të Konfucit është doktrina e rregullave të sjelljes dhe normave të saj. Kjo është doktrina e qeverisjes së mirë, e administrimit me ndërgjegje të shërbimit publik, si dhe e rendit të duhur në jetën familjare. Në të njëjtën kohë, ai është tërësisht i fokusuar në ruajtjen dhe konsolidimin e ritualeve tradicionale familjare dhe klanore dhe kultin e paraardhësve që janë zhvilluar në Kinë që nga lashtësia.

Konfuci nuk mësoi asgjë të re; Ai vetë përsëriste me këmbëngulje se nuk po shpjegonte ndonjë mësim të ri, por vetëm kërkonte respektimin e rreptë të ligjeve dhe rregulloreve të lashta. Më e rëndësishmja prej tyre ishte ruajtja e kultit të paraardhësve, i cili, së bashku me hyjnizimin e perandorit dhe fuqinë e tij, u bë përmbajtja kryesore e kultit fetar konfucian. Sipas besimeve fetare të kinezëve, detyra kryesore e një personi është përkushtimi birnor ("xiao") dhe nderimi për paraardhësit.

I gjithë mësimi i tij shpreh dëshirën për stabilitet, pandryshueshmëri të natyrshme në shoqëritë tradicionaliste, e cila kthehet në sigurimin e një vendi të përhershëm në hierarkinë shoqërore për çdo person. Ky vend përcaktohet sipas përkatësisë dhe statusit të tij shoqëror, si dhe përpjekjeve të tij për të zotëruar mësimin e duhur.

Kundër "përzierjes së njerëzve të thjeshtë me fisnikërinë", Konfuci parashtron doktrinën e tij të korrigjimit të emrave ("zhen min"), sipas së cilës të gjitha gjërat duhet të kenë emra të vendosur përfundimisht dhe që korrespondojnë me thelbin e tyre.

Në përgjithësi, detyra e njeriut është të ruajë dhe ruajë rendin e vendosur nga Parajsa, i cili bazohet në idetë tradicionale për kinezët e lashtë se perandori është biri i Qiellit, duke kryer vullnetin e tij, ai është babai i të gjithëve. banorët e Perandorisë Qiellore. Ky rend është rreptësisht hierarkik, ai formohet nga katër klasa njerëzish, të ndryshëm në shkallën e zotërimit të mençurisë.

Koncepti i "burrit fisnik" ka dy kuptime të ndërlidhura te Konfuci - përkatësia nga e drejta e lindjes për shtresat e larta të shoqërisë, fisnikëria dhe një model i përsosmërisë njerëzore. Përkatësia e fisnikërisë në vetvete nuk garanton përsosmëri, megjithëse e nënkupton atë, sepse i jep një personi mundësinë për vetë-zhvillim.

Për të arritur përsosmërinë, është e nevojshme një punë e madhe shpirtërore për veten, e cila është e vështirë të pritet nga njerëzit e thjeshtë me të ardhura të ulëta, të cilët nuk janë të aftë të asimilojnë mençurinë. Rezulton se përsosmëria njerëzore është, në parim, e disponueshme për të gjithë, por është detyrë e shtresave të larta të shoqërisë, nga e cila varet jeta e shtetit.

Një njeri fisnik kërkon të njohë vullnetin e Qiellit, rruga e duhur(“tao”), jini gjithmonë filantrop, të sinqertë dhe të vërtetë në fjalë dhe mendime, të ndershëm dhe bujarë në vepra. Ai sillet gjithmonë me dinjitet, duke u shërbyer të moshuarve me respektin e duhur, duke u kujdesur për të rinjtë dhe duke respektuar njerëzit e tij. Ai kujdeset për paqen dhe prosperitetin e njerëzve.

Filantropia e tij manifestohet në faktin se ai i trajton njerëzit e thjeshtë me respekt dhe kujdes, përpiqet të jetë i drejtë me ta dhe jo mizor. Ai nuk pikëllohet dhe nuk ndjen frikë, sepse nuk ka asgjë për t'u turpëruar dhe frikësuar, pasi po bën gjënë e duhur.

Me këtë natyrë të marrëdhënieve midis "të lartave" dhe "të ulëta", populli i përgjigjet sundimtarit me besim dhe kjo është gjëja më e rëndësishme për fuqinë e shtetit. Sepse është e mundur të sakrifikosh, në rast urgjence, armë, ushqim, por jo besim.

Një njeri fisnik e di vlerën e dijes dhe studion gjithë jetën, sepse vesi më i rëndësishëm është të mos duash të mësosh.

Kështu, një burrë fisnik është një model ideal normativ i një personi që ndërthur madhështinë shpirtërore, morale me të drejtën e tij të qenësishme për një status të lartë shoqëror. Ai kundërshtohet nga një person i ulët (“xiao ren”), i cili nuk është në gjendje të dëgjojë parajsën, sepse ai gjithmonë shikon jo lart, por poshtë, mendon vetëm për përfitimin e tij, nuk mund të durojë siç duhet fatkeqësitë dhe është gjithmonë i prirur për të. fajësoni të tjerët për ta, dhe për këtë arsye rezulton, i prirur për grindje.

Mbështetja e shtetit janë pikërisht njerëzit fisnikë që janë të përfshirë në njohjen e parimeve themelore të strukturës së qenies dhe botës - parimi i njerëzimit, njerëzimit ("jen"), të cilët kuptuan nevojën për respektimin e rreptë të rend i vendosur, rituale, rregulla, ceremoni (“li”). Detyra e tyre është t'i udhëzojnë njerëzit në rrugën e rendit dhe të virtytit me udhëzim dhe shembull, dhe nëse është e nevojshme, me forcë.

I pari nga këto parime - njerëzimi, njerëzimi - supozonte se marrëdhëniet midis njerëzve duhet të përcaktohen nga mençuria, dashamirësia, besnikëria ndaj detyrës, respekti, dashuria dhe nderimi për të moshuarit në moshë dhe status shoqëror, si dhe kujdesi për më të rinjtë.

Konfuci formuloi kërkesat morale që dalin nga ky parim: paguani të mirën për të mirën dhe drejtësinë për të keqen, respektoni dhe doni pleqtë, nderoni paraardhësit, ndiqni rreptësisht rendin e vendosur. Në tërësinë e tyre, kërkesat e parimit "ren" shprehnin detyrën e brendshme shpirtërore të një personi, shprehja e jashtme e së cilës ishin kërkesat që përmbante parimi "li".

"Li" vepron si një mishërim i jashtëm i njerëzimit dhe mund të interpretohet si ceremoni, rite, rregulla të mirësjelljes, ritual. Ndjekja e këtyre ceremonive dhe ritualizimi, rregullimi i rreptë i të gjitha aspekteve të jetës së një personi, format e sjelljes shpreh respektin dhe përkushtimin e një personi ndaj rendit të vendosur.

Aty ku mbizotërojnë parimet e formuluara nga Konfuci për organizimin e jetës publike në shtet, ai beson se çdo njeri mund të jetojë mirë dhe i lumtur, atje është turp të jesh i pakënaqur.

Kështu, në shekujt IV-V. para Krishtit. Në Kinë, Konfuci krijoi një sistem pikëpamjesh filozofike dhe etike, në qendër të të cilit ishin problemet e sjelljes njerëzore, marrëdhëniet e tij me njerëzit e tjerë dhe shoqërinë.

Kuptimi i ekzistencës njerëzore, sipas mësimeve të Konfucit, është një deklaratë në botë formë më të lartë rendi shoqëror - një rrugë e caktuar e paracaktuar, manifestimet më të rëndësishme të së cilës janë njerëzimi, drejtësia, barazia e ndërsjellë e veprave dhe shpërblimeve, arsyeshmëria, guximi, përkushtimi birnor, besnikëria, etj. Mishërimi konkret i këtyre virtyteve në çdo qenie njerëzore individuale formon në tërësinë e tij një lloj Tao universale.

Doktrina se burimi i rendit, pushtetit, moralit është "vullneti i Qiellit", se sunduesi është "biri i Qiellit", dhe njerëzimi është cilësi e lindur e atyre që qeverisin, se njerëzit e thjeshtë janë të huaj ndaj virtyteve dhe vetëm nëpërmjet ceremonive të rrepta rriten në frymën e përkushtimit dhe të përulësisë, një mësim i tillë rezultoi të ishte një mjet shumë efektiv për të ndikuar shpirtërisht te masat dhe për të forcuar rendin ekzistues.

Prandaj, duke filluar nga shek. para erës sonë, kur mësimet e Konfucit u bënë dominuese, personaliteti i tij filloi të hyjnizohej gradualisht, filluan ta adhuronin dhe të bënin sakrifica. Tashmë në shekullin II para Krishtit. atij iu ngrit tempulli i parë në atdheun e tij. Kjo u lehtësua nga marrëdhënia e brendshme e mësimeve të Konfucit me kultin e lashtë kinez të nderimit të Qiellit, shpirtrave stërgjyshorë, heronjve.

Tashmë në shek. pas Krishtit Konfucianizmi u shndërrua në fenë mbizotëruese në Kinë, e cila ka disa karakteristika. Para së gjithash, kjo është mungesa e priftërisë si shtresë shoqërore dhe e kishës si institucioni social me një hierarki të centralizuar, organizimin e jetës në tempull mbi bazën e vetëqeverisjes, sasinë minimale të misticizmit dhe mrekullive dhe reduktimin e jetës fetare në kultin e të parëve dhe hyjnizimin e pushtetit shtetëror dhe të vetë Mësuesit.

Ishte nën maskën e fesë që konfucianizmi futi norma të qëndrueshme morale në ndërgjegjen e popujve të Kinës, të cilat, për sa i përket ndikimit të tyre në ndërgjegjen e masës, janë të barabarta me dhjetë urdhërimet biblike. Këto janë, para së gjithash, "pesë qëndrueshmëri" ose pesë virtyte: filantropia, ndjenja e detyrës, mirësjellja, arsyeshmëria dhe vërtetësia. Këtyre duhen shtuar të ashtuquajturat "pesë lidhje":

Sovran dhe nënshtetas, zotëri dhe shërbëtor. Përkushtimi dhe besnikëria e pakushtëzuar ndaj zotërisë ishte baza e karakterit të "burrit fisnik" dhe i gjithë sistemit të marrëdhënieve midis njerëzve në kuptimin konfucian;

Prindërit dhe fëmijët. Në këto marrëdhënie u theksuan të drejtat e padiskutueshme të prindërve, veçanërisht të babait, dhe detyra e shenjtë e fëmijëve për të ndjekur vullnetin e prindërve;

Senior dhe junior. U konsiderua e detyrueshme jo vetëm respektimi i të moshuarit në moshë, por edhe i madhit në pozitë, gradë, gradë, aftësi;

Mes miqsh. Marrëdhëniet midis miqve supozohej të ishin në natyrën e ndihmës reciproke të sinqertë dhe të painteresuar.

Konfucianizmi i bëri kërkesa të rënda individit në aspektin moral dhe etik, duke këmbëngulur në përmirësimin e vazhdueshëm shpirtëror dhe moral: "Një njeri fisnik përpiqet lart, një njeri i ulët shkon poshtë". Rregullat konfuciane të besnikërisë dhe bindjes ndaj pleqve i urdhëruan dishepujt të ndiqnin me besnikëri udhëzimet e Mësuesit, dhe pasardhësit të mbronin me zell përvojën e brezave të mëparshëm.

Paprekshmëria e sistemit ekzistues dhe sakralizimi i tij është thelbi kryesor i fesë konfuciane, e cila është bërë një themel solid për ideologjinë patriarkale të feudalizmit kinez. Konfucianizmi nuk e ka humbur rëndësinë e tij deri më sot, duke qenë feja dominuese në Kinë, duke ruajtur gjithmonë rendin ekzistues.

konkluzioni

Sot mund të mësohet shumë nga fetë e Kinës dhe mbi të gjitha besnikëria dhe bashkëpunimi brenda familjes dhe ndjenjë e fortë përgjegjësia për rendin në shoqëri. Kjo vëmendje ndaj shoqërisë është në Kinë baza e një lloji të veçantë të pavdekësisë - pavdekësia e veprave, e manifestuar në praktikë në kryerjen e veprimeve. Kinezët janë të bindur se gjëja më e rëndësishme në jetën e një personi është ndihma e tij për familjen dhe shoqërinë përmes edukimit, punës së palodhur dhe ruajtjes së pastërtisë morale. Shoqëria vazhdon të ekzistojë edhe pas vdekjes së një personi; kontribuoi në forcimin e saj, që do të thotë se jeta e tij kishte kuptim.

Ky fokus në jetën shoqërore lidhet me një besim tjetër kinez: të lindësh njeri është një fat i rrallë. Prandaj, ndërsa jemi këtu, duhet ta përdorim sa më mirë jetën, të përpiqemi të jemi të denjë për fatin tonë dhe të jetojmë një jetë morale për të rilindur si qenie njerëzore.

Një tjetër tipar interesant Botëkuptimi kinez është egalitarizmi fetar - bindja se mundësia e iluminizmit është e njëjtë për të gjithë, se "një njeri nga rruga mund të bëhet i urtë". Filozofët konfucianë kanë mësuar prej kohësh se ka fara të mirësisë në të gjithë ne dhe ne duhet vetëm të inkurajojmë rritjen e tyre. Ata gjithashtu mësojnë se vlera e vërtetë e një personi qëndron në moralin e tij të lartë, zhvillimi i të cilit përmes vetëmohimit dhe punës së palodhur është i disponueshëm për të gjithë. Taoistët besojnë se energjia dhe ritmi i kozmosit është i pranishëm në secilin prej nesh si bazë e jetës sonë, edhe nëse e kemi harruar atë. Gjithçka që duhet të bëjmë është të kthehemi në Tao (Rruga) brenda nesh për të gjetur një ndjenjë të re paqeje dhe harmonie me gjithçka që ekziston.

Cila është e ardhmja e fesë kineze? Sigurisht, askush nuk mund të thotë me siguri, por ka të ngjarë që me suksesin e modernizimit, disa forma të fesë kineze do të vazhdojnë të ekzistojnë, ndërsa të tjerat do të humbasin popullaritetin, gjë që pjesërisht do të përcaktohet nga ato që prekin sferën personale dhe luajnë një rol të dobishëm. Vdekja, familja dhe ndryshimi i stinëve do të jenë gjithmonë me ne, kështu që kulti i të parëve dhe ritet e varrimit do të ruajnë rëndësinë e tyre, si dhe Viti i Ri dhe festa të tjera. Gjithmonë do të ketë njerëz që dëshirojnë një ndjenjë më të fortë dhe më personale të kënaqësisë fetare duke u bashkuar me një kolektiv ose kongregacion, kështu që sektet e njohura fetare ka të ngjarë të vazhdojnë për një kohë të gjatë në vazhdim.

Lista e literaturës së përdorur

1.Vasiliev L.S. Historia e feve. - M.: Shtëpia Botuese Prospekt, 2003. - 336s.

2.Garadzha V.I., Rutkevich E.D. Feja dhe shoqëria. - M.: Nauka, 2005. - 202f.

3.Gorelov A.A. Studime fetare në pyetje dhe përgjigje. -M.: Eksmo, 2007. - 272f.

4.Grigorenko A.Yu. studimet fetare për studentët e universiteteve pedagogjike. - Shën Petersburg: Peter, 2004. - 512 f.

5.Gurevich P.S. Studimet fetare. - M.: MPSI, 2007. - 696 f.

6.Zelenkov M.Yu. fetë botërore. Historia dhe realiteti. - Shën Petersburg: KARO, 2008. - 368 f.

7.Lobazova O.F. Studimet fetare. - M.: Dashkov i Ko, 2008. - 488 f.

8.Pavlovsky V.P. Studimet fetare. - M.: Uniteti-Dana, 2007. - 320 f.

9.Pomerantët G.S. , Mirkina Z.P. Fetë e Mëdha të Botës. - M.: Bustard, 2006. - 280 f.

10.Samygin S.I., Nechiporenko V.N., Polonskaya I.N. Studimet fetare: sociologjia dhe psikologjia e fesë. - Rostov n / a: Phoenix, 2006. - 342 f.

12.Shelkovaya N.V. Hyrje në Studime Fetare. - Rostov n / D .: Phoenix, 2007. - 416 f.

13.Yablokov I.N. Studimet fetare. - M.: Gardariki, 2000. - 536s.

14.Yablokov I.N. Hyrje në Studime të Përgjithshme Fetare. - M.: Gardariki, 2008. - 480 f.

15.Yakovlev A.I. Vetëdija fetare. - Rostov-n-D: Phoenix, 2004. - 292 f.

Feja në Kinën e lashtë