§2. Escuela de neokantismo de Baden (Freiburg)

Las principales figuras de la escuela de neokantismo de Friburgo (Baden) fueron los influyentes filósofos W. Wildenband y G. Rickert. Wilhelm Windelband (1848 - 1915) estudió historia en Jena, donde recibió la influencia de C. Fischer y G. Lotze. En 1870 defendió su tesis doctoral sobre "La doctrina del azar", y en 1873 en Leipzig su tesis doctoral sobre el problema de la certeza en el conocimiento. En 1876 fue profesor en Zurich, y desde 1877 en la Universidad de Freiburg en Breisgau, en Baden. De 1882 a 1903 Windelband fue profesor en Estrasburgo, después de 1903 heredó la cátedra de Kuno Fischer en Heidelberg. Las principales obras de Windelband: la famosa "Historia" en dos volúmenes nueva filosofia"(1878-1880), donde realizó por primera vez una interpretación de las enseñanzas de Kant específicas del neokantismo de Friburgo; "Preludios: (discursos y artículos)" (1883); "Ensayos sobre la doctrina del juicio negativo" (1884), "Libro de texto de historia de la filosofía" (1892), "Historia y Ciencias Naturales" (1894), "Sobre el sistema de categorías" (1900), "Platón" (1900), "Sobre el libre albedrío" (1904).

Heinrich Rickert (1863-1936) pasó sus años de estudiante en el Berlín de la era Bismarck, luego en Zúrich, donde escuchó las conferencias de R. Avenarius, y en Estrasburgo. En 1888, en Friburgo, defendió su tesis doctoral "La doctrina de la definición" (W. Windelband fue el supervisor), y en 1882 su tesis doctoral "El sujeto del conocimiento". Pronto se convirtió en profesor en la Universidad de Friburgo, ganando fama como un maestro brillante. Desde 1916 fue profesor en Heidelberg. Principales obras de Rickert: "Los límites de la formación de conceptos en las ciencias naturales" (1892), "Ciencias de la naturaleza y ciencias de la cultura" 0899), "Sobre el sistema de valores" (1912), "Filosofía de la vida" (1920) ), "Kant como filósofo cultura moderna"(1924), "La lógica del predicado y el problema de la ontología" (1930), "Problemas principales de la metodología filosófica, ontología, antropología" (1934). Windelband y Rickert son pensadores cuyas ideas difieren en muchos aspectos; mientras que el Los puntos de vista de cada uno de ellos han evolucionado.Así, Rickert se alejó gradualmente del neokantismo, pero durante el período de Friburgo, como resultado de la colaboración entre Windelband y Rickert, se formó una posición de orientación kantiana, que, sin embargo, difería notablemente del neokantismo de Marburgo.

Así, a diferencia de los marburgueses, que concentraron su atención en la Crítica de la razón pura de Kant, los friburgueses construyeron su concepto centrándose especialmente en la Crítica del juicio. Al mismo tiempo, interpretaron la obra de Kant no sólo y ni siquiera tanto como una obra sobre estética, sino como una presentación holística y más lograda de la enseñanza de Kant como tal que en otras obras. Freiburgers enfatizó que fue en esta exposición donde la concepción de Kant influyó sobre todo en el desarrollo posterior de la filosofía y la literatura alemanas. En su interpretación de Kant, Windelband y Rickert, al igual que los Marburger, se esforzaron por repensar críticamente el kantismo. Windelband terminó el prefacio de la primera edición de los Preludios con las palabras: "Comprender a Kant significa ir más allá de su filosofía". Otro característica distintiva El neokantismo de Friburgo, comparado con la versión de Marburgo, es el siguiente: si los marburgueses construyeron la filosofía sobre los modelos de las matemáticas y las ciencias naturales matemáticas, entonces Windelband, alumno del historiador Kuno Fischer, estaba más orientado hacia un complejo de ciencias humanitarias. disciplinas, principalmente las ciencias del ciclo histórico. En consecuencia, no los conceptos de "lógica", "número", sino los conceptos de "significado" (Gelten), tomados por Windelband de su maestro Lotze, y "valor" resultaron ser centrales para la interpretación de Friburgo. El neokantismo de Friburgo es en gran parte una doctrina de valores; la filosofía es tratada como una doctrina crítica de los valores. Al igual que los marburgueses, los neokantianos de Friburgo rindieron homenaje al cientificismo de su tiempo, valorando mucho la trascendencia filosófica del problema método científico. No rehuyeron estudiar los problemas metodológicos de las ciencias naturales y las matemáticas, aunque, como puede verse en los trabajos de Windelband y Rickert, lo hicieron sobre todo con el propósito de comparar y distinguir los métodos de las disciplinas científicas según el tipo cognitivo de ciertas ciencias.

En su discurso sobre el tema "Historia y Ciencias Naturales", pronunciado el 1 de mayo de 1894, al asumir el cargo de profesor en la Universidad de Estrasburgo, Windelband se pronunció en contra de la división tradicional de las disciplinas científicas en ciencias de la naturaleza y ciencias de la naturaleza. ciencias del espíritu, que se basaba en la distinción de sus áreas temáticas. Mientras tanto, es necesario clasificar las ciencias de acuerdo no con el tema, sino con el método específico de cada tipo de ciencia, así como con sus objetivos cognitivos específicos. Desde este punto de vista, existen, según Windelband, dos tipos principales de ciencias. El primer tipo incluye a aquellos que buscan leyes generales y, en consecuencia, el tipo de conocimiento y método que los domina se llama "nomotético" (fundamental). El segundo tipo incluye ciencias que describen eventos específicos y únicos. El tipo de conocimiento y método en ellos es idiográfico (es decir, fijando al individuo, especial). La distinción hecha, según Windelband, no puede identificarse con la distinción entre las ciencias de la naturaleza y las ciencias del espíritu. Pues las ciencias naturales, dependiendo del campo de investigación e interés, pueden utilizar uno u otro método: así, la ciencia natural sistemática es "nomotética", y las ciencias históricas de la naturaleza son "idiográficas". Los métodos nomotéticos e idiográficos se consideran iguales en principio. Sin embargo, Windelband, hablando en contra del entusiasmo cientificista por la búsqueda de patrones generales y universales, enfatiza especialmente la gran importancia de la descripción individualizadora, sin la cual, en particular, las ciencias históricas no podrían existir: después de todo, en la historia, el fundador de recuerda la escuela de Friburgo, todos los acontecimientos son únicos, irrepetibles; su reducción a leyes generales engrosa indebidamente y elimina la especificidad de los acontecimientos históricos.

G. Rickert buscó aclarar y desarrollar aún más las distinciones metodológicas propuestas por su maestro W. Windelband. Rickert se alejó aún más de los requisitos previos del sujeto para la clasificación de las ciencias. El punto es, razonó, que la naturaleza como un sujeto separado y especial para las ciencias, como el "guardián" de algunas leyes generales, no existe, así como no hay un "sujeto de la historia" objetivamente especial. (Por cierto, Rickert rechazó el término "ciencias del espíritu" por asociaciones con el concepto hegeliano del espíritu, prefiriendo el concepto de "ciencias de la cultura") Ambos métodos, por lo tanto, no tienen una determinación puramente objetiva, sino están determinadas por el giro del interés investigativo de las personas, en un caso, el interés general, repetitivo, y en el otro, el interés individual y único.

En varios de sus trabajos, G. Rickert busca proporcionar una base epistemológica y de cosmovisión para estas consideraciones metodológicas. Construye una teoría del conocimiento, cuyos elementos principales son las siguientes ideas: 1) la refutación de cualquier concepto posible de reflexión (argumentos: el conocimiento nunca refleja y es incapaz de reflejar, es decir, reproduce exactamente la realidad infinita e inagotable; el conocimiento siempre está engrosando , simplificación, abstracción, esquematización); 2) aprobación del principio de selección de expedientes, al que se sujeta la cognición (argumentos: según intereses, fines, giros de atención, se "disecta", modifica, formaliza la realidad); 3) reducción de la esencia del conocimiento al pensamiento, ya que es verdadero; 4) la negación de que la psicología pueda convertirse en una disciplina que permita resolver los problemas de la teoría del conocimiento (como los Marburger, Rickert es partidario del antipsicologismo, crítico del psicologismo); 5) construcción del concepto de sujeto de conocimiento como "requisitos", "debería", además, "deber trascendente", es decir, independiente de toda existencia; 6) la suposición de que cuando hablamos de la verdad debemos querer decir "significado" (Bedeutung); este último no es ni un acto de pensar ni un ser psíquico en general; 7) la transformación de la teoría del conocimiento en una ciencia de valores teóricos, de significados, de lo que existe no en la realidad, sino sólo lógicamente, y en esta capacidad "precede a todas las ciencias, su material real existente o reconocido".

Así, la teoría del conocimiento de Rickert se convierte en la doctrina de los valores. La esfera de lo teórico se opone a lo real y se entiende "como el mundo de los valores teóricos". En consecuencia, Rickert interpreta la teoría del conocimiento como una "crítica de la razón", es decir, una ciencia que no se ocupa del ser, sino que plantea la cuestión del sentido, no se ocupa de la realidad, sino de los valores. El concepto de Rickert se basa, por tanto, no sólo en la distinción, sino también en la oposición de valores y ser que existe. Hay dos reinos: la realidad y el mundo de los valores, que no tiene el estatus de existencia real, aunque no es menos obligatorio, significativo para una persona que el mundo. existencia. Según Rickert, la cuestión de la confrontación y la unidad de los dos "mundos" desde la antigüedad hasta nuestros días constituye un problema y un enigma fundamental para la filosofía, para toda la cultura. Consideremos con más detalle el problema de la diferencia entre las "ciencias de la naturaleza" y las "ciencias de la cultura", tal como lo plantea y resuelve Rickert. En primer lugar, el filósofo define el concepto de "naturaleza" a la manera kantiana: no significa el mundo corpóreo o físico; que significa "el concepto lógico de la naturaleza", es decir, el ser de las cosas, en cuanto está determinado por leyes generales. En consecuencia, sujeto de las ciencias de la cultura, el concepto de "historia" es "el concepto de una sola existencia en todos sus rasgos e individualidad, que forma lo contrario del concepto de una ley general". Así, la "oposición material" de la naturaleza y la cultura se expresa a través de la "oposición formal" de las ciencias naturales y los métodos históricos.

Los productos de la naturaleza son los que crecen libremente de la tierra. La naturaleza misma existe fuera de la relación con los valores. Rickert llama bienes a "partes valiosas de la realidad", para distinguirlos de los valores en el sentido propio, que no representan la realidad (natural). No se puede decir que los valores, según Rickert, existen o no existen, sino que significan o no tienen significado. Rickert define la cultura como "un conjunto de objetos asociados con valores universalmente válidos" y apreciados por el bien de estos valores. En correlación con los valores, las especificidades del método de las ciencias de la cultura se comprenden más profundamente. Ya se ha dicho que Rickert considera su método "individualizante": las ciencias de la cultura, como ciencias históricas, "quieren exponer la realidad, que nunca es general, sino siempre individual, desde el punto de vista de su individualidad..." Por lo tanto, solo las disciplinas históricas son las ciencias de la realidad genuina, mientras que las ciencias naturales siempre generalizan, y por lo tanto vulgarizan y distorsionan los fenómenos singularmente individuales del mundo real.

Sin embargo, Rickert hace aclaraciones importantes aquí. La historia como ciencia no aborda cada hecho o evento individual. "De la masa ilimitada de objetos individuales, es decir, heterogéneos, el historiador primero detiene su atención solo en aquellos que, en sus características individuales, encarnan valores culturales en sí mismos o están en alguna relación con ellos". Por supuesto, esto plantea el problema de la objetividad del historiador. Rickert no cree que su solución sea posible debido a ciertas apelaciones teóricas y exigencias metodológicas. Al mismo tiempo, se puede aspirar a superar el subjetivismo en la investigación histórica, en la “formación histórica de los conceptos”, si se distingue entre: 1) evaluación subjetiva (que expresa elogios o reproches) y 2) atribución de valores, o el proceso objetivo de descubrir en la historia misma la validez general significativa o pretendiendo ser general de los valores. Así, en la historia como ciencia, también se practica la síntesis bajo conceptos generales. Sin embargo, a diferencia de las ciencias naturales, en las disciplinas históricas no solo es posible, sino también necesario no perder -en el caso de las generalizaciones, "referencia a valores"- la individualidad única de los hechos, eventos y hechos históricos.

Para Rickert, la importancia de los valores, la relación del individuo con los valores, es las más altas manifestaciones libertad de la persona humana. Después de todo, junto con el mundo de lo real, el mundo del ser, una persona crea libre y creativamente el mundo de lo propio, significativo. Confirmación del significado, el significado de los valores éticos se convierte en "la personalidad misma, en toda la complejidad de su cohesión social, el valor, en virtud del cual se convierte en una bendición, es la libertad dentro de la sociedad o la autonomía social". La lucha del individuo por la libertad, por la autonomía social es eterna e infinita. Y aunque "continuamente hay nuevas combinaciones", la libertad social sigue siendo incompleta e imperfecta.

Introducción.

Con la ayuda del término "neohegelianismo", los historiadores de la filosofía unen puramente condicionalmente las corrientes ideológicas y filosóficas heterogéneas del segundo mitad del XIX y el comienzo del siglo XX, cuyo punto en común consistía o bien en el deseo de revivir la influencia de la filosofía de Hegel, suplantada por el positivismo, o bien en la intención -a través de la asimilación y revisión crítica de la filosofía de Hegel- de crear nuevas y más modernas y versiones viables del idealismo absoluto.

En esto, es decir en un sentido amplio, el neohegelianismo incluye: 1) "idealismo absoluto", representado en Inglaterra por filósofos como J. D. Sterling (1820-1909), E. Caird (1835-1908), T.-H. sombrío (1836-1882); un poco más tarde fueron F. Bradley (1846-1924), B. Bosanquet (1848-1923), J. McTaggart (1866-1925); el neohegelianismo estadounidense, representado por W. Harris (1835-1909), J. Royce (1855-1916); 2) el neohegelianismo alemán, que se desarrolló por primera vez a partir del neokantismo (representantes: A. Liebert, I. Kohn, J. Ebbinghaus), los hegelianos propiamente dichos R. Kroner (1884-1974), G. Glockner (1896-), G. Lasson (1862-1932); 3) el neohegelianismo italiano, cuyas figuras más destacadas son B. Croce (1866-1952), G. Gentile (1875-1944); 4) el hegelianismo apologético y el estudio crítico de Hegel en el siglo XX: a principios de siglo, entre la primera y la segunda guerra mundial, después de la segunda guerra mundial y hasta nuestros días. Estos son los estudios de Hegel en Alemania, Francia, Estados Unidos, Rusia y otros países. Representantes del neohegelianismo francés: Jean Val (1888-1974), Alexander Kozhev (1902-1968), Jean Hippolyte (1907-1968). En Rusia, el seguidor e intérprete más destacado de Hegel fue Ivan Ilyin (se discutirá en la sección sobre filosofía rusa).

En este capítulo, el tema de una breve consideración será el idealismo absoluto, el hegelianismo alemán e italiano de finales del siglo XIX y principios de la primera mitad del siglo XX.

Hegelianismo en Inglaterra.

El neohegelianismo inglés está representado por los partidarios del llamado idealismo absoluto. Sin embargo, cabe señalar que la consideración del idealismo absoluto en el capítulo sobre el neohegelianismo no significa la identificación de estos dos conceptos. Asuntos obras filosóficas representantes del idealismo absoluto no se reduce en modo alguno a una interpretación de la filosofía de Hegel. Es tanto más erróneo considerar como hegelianos ortodoxos a los partidarios del idealismo absoluto, del que hablaremos más adelante. Sin embargo, no se puede negar que fue el idealismo absoluto el que inició el surgimiento de nuevas interpretaciones de las enseñanzas de Hegel en la filosofía europea y (en este sentido) contribuyó al nacimiento de una corriente que comúnmente se denomina neohegelianismo.

El propio idealismo absoluto surgió a mediados de la década de 1960. debido principalmente a la obra de J. H. Sterling "El secreto de Hegel" (1865). Fue una obra filosófica y poética que contenía una resuelta crítica a la metafísica de Hegel bajo la bandera de un retorno a la vida, a lo "concreto", a la realidad, desde la selva de los conceptos abstractos abstractos. Frente a tales ataques, Sterling argumentó que el “secreto de Hegel”, lo principal en la filosofía hegeliana, es la doctrina de la concreción del concepto, que a su vez tiene como fundamento la idea de lo absoluto y conserva su trascendencia duradera.

En salvar y actualizar el concepto de absoluto, el principio del idealismo absoluto -si es necesario, entonces a costa de una dura crítica de ciertas disposiciones de la filosofía de Hegel-, los neohegelianos del siglo pasado vieron su principal misión. Comprendieron que la restauración de lo más valioso del sistema hegeliano es imposible sin una crítica profunda del mismo. Aquí, aunque en general seguían siendo seguidores de Hegel, también experimentaron la influencia del principio crítico de la filosofía de Kant. No es coincidencia que Sterling tradujera al idioma en Inglés y comentó la "Crítica de la razón pura" de Kant ("Texbook of Kant", 1881), añadiendo a ésta también la biografía del gran filósofo alemán. No solo las aspiraciones críticas, sino también las observaciones del destino de la escuela hegeliana en desintegración impulsaron la idea de transformación, una nueva interpretación de la filosofía de Hegel. Dando una visión general de este movimiento en su libro "Hegel" (y, por cierto, señalando que "fuera de Alemania, el hegelianismo fue asimilado más celosamente y completamente por un círculo pequeño pero altamente educado de "eslavófilos" y "occidentalizadores" de Moscú en los años treinta y cuarenta" del siglo XIX. ), E. Caird escribió: "La incapacidad del hegelianismo para dar satisfacción integral y duradera a un sentimiento religioso vivo, por un lado, y a las necesidades de la voluntad práctica, por el otro , mejor que cualquier razonamiento, muestra los límites reales de esta filosofía y refuta sus pretensiones de verdad perfecta, revelación completa y final del espíritu absoluto. ya no existe en el momento actual; pero eso positivo que esta filosofía introdujo en la conciencia general ha permanecido y permanecerá para siempre: la idea de un proceso y desarrollo universal como conexión general, que todo lo penetra, de fenómenos particulares "". la necesidad de dar "satisfacción a los religiosos vivos sentimientos" y "necesidades de la voluntad práctica" también fueron expresados ​​por otros partidarios del idealismo absoluto. Sterling vio en la restauración por medios filosóficos de la fe en Dios, los conceptos de la inmortalidad del alma y el libre albedrío, en la afirmación religión cristiana como religión de revelación, lo principal que lograron Kant y Hegel, cuál fue su misión histórica. En cuanto a la idea hegeliana de desarrollo, Sterling y Bradley fueron menos categóricos y más contradictorios que Caird. Por un lado, generalmente aceptaban la idea de desarrollo, el método de la dialéctica. Por otra parte, aprobaron con beneplácito la idea central de la filosofía hegeliana de la naturaleza, según la cual la naturaleza misma sería una esfera de caos, inercia, azar, arbitrariedad, si no fuera por el Concepto que reinaba sobre ella. , introduciendo desarrollo, orden, integridad, consistencia en la naturaleza desde el exterior Procesos multidireccionales. Los neohegelianos, basándose en algunas de las declaraciones de Hegel, también creían que el concepto de desarrollo es inaplicable a la interpretación del Absoluto. Porque el Absoluto, enfatizaron, es exactamente lo que causa los cambios, el desarrollo, pero que en sí mismo, como símbolo de la eternidad, no está sujeto al movimiento y no puede interpretarse en absoluto por analogía con los procesos espacio-temporales cambiantes del mundo material. El Absoluto, además, encarna lo espiritual no individual. Y tal concepto del espíritu, predice Bradley, interesará constantemente a la gente; con todos los ataques al absoluto espiritual, la humanidad preservará y revivirá el concepto, el concepto del Absoluto como un supercomienzo espiritual. La realidad fuera del espíritu no existe. Y "lo más real" no es el mundo de la naturaleza, sino el espíritu, entendido como un absoluto. Representar el mundo como un "todo concreto" es tarea de la filosofía. Para el idealismo absoluto, esto significaba: todo lo que existe en el mundo debe interpretarse como condicionado por el espíritu, conectado con él, es decir, como una "entidad espiritual".

El idealismo absoluto trata la dialéctica en total acuerdo con esto. Los neohegelianos ingleses y americanos buscaron resistir los ataques a la dialéctica, que en el último tercio del siglo XIX. se hizo más frecuente en relación con el desarrollo intensivo de la lógica formal y con su enriquecimiento con la lógica matemática. Por su parte, T. Green, F. Bradley, B. Bosanquet (por cierto, expertos en lógica y autores de especiales trabajos lógicos y lógico-epistemológicos) atacaron aquellas interpretaciones según las cuales la lógica formal actualizada se convierte o puede convertirse en la única teoría científica del conocimiento. Los defensores del idealismo absoluto, sin negar el valor (limitado) del análisis lógico formal, insistieron en que la epistemología debería investigar la cognición como un proceso significativo que está directamente relacionado con la realidad. Y por lo tanto no puede librarse de la dialéctica, del pensamiento dialéctico, reduciendo todo el asunto a un análisis lógico formal.

Mientras tanto, la comprensión de la dialéctica en las obras de Bradley, McTaggart y Bosanquet se desvió bastante significativamente de lo que en la historia de la filosofía se hacía pasar habitualmente como "verdaderamente hegeliano". Contrariamente al concepto generalizado (especialmente en el marxismo), según el cual lo principal para Hegel es el principio de agravación de la contradicción, la lucha de los opuestos, los representantes del idealismo absoluto enfatizaron la unidad, la reconciliación de los opuestos en el marco del todo. Razonablemente señalaron que una lectura cuidadosa de todo Hegel, la atención a todos los eslabones de su sistema integral (y no solo a los pasajes de la sección sobre la esencia de la Ciencia de la Lógica) confirma su principio de conciencia integral, que es una expresión de la esencia de la dialéctica.

En el trabajo de F. Bradley "Apariencia y realidad" (1893), los investigadores a menudo ven una de las primeras variantes de la dialéctica negativa o negativa. "Si el criterio de existencia es la consistencia, entonces la realidad misma debe entenderse como algo básicamente consistente. De ahí se sigue el concepto de dialéctica negativa; la revelación de la inconsistencia de un concepto es evidencia de su invalidez imaginaria".

Otro cambio significativo en la interpretación de la herencia hegeliana fue un intento de superar el hecho de que muchos filósofos de la segunda mitad del siglo XIX. Se culpó a Hegel de la primacía de lo universal sobre lo individual. El filósofo estadounidense Josiah Royce, en su libro The World and the Individual (1899-1900), quizás expresó con mayor claridad esta tendencia. Es cierto que su actitud ante la tendencia universalista de la filosofía de Hegel era ambivalente: se reconocía en principio el significado de "pensamiento universal", pues conducía a la idea de Dios, si no a esta idea misma. Pero al mismo tiempo, Reuss se pronunció contra el desdén filosófico-metafísico y socio-filosófico de Hegel por el individuo.

Y si Bradley estaba más inclinado a seguir a Hegel aquí, entonces Royce se decidió por una revisión seria del universalismo hegeliano en la línea de un nuevo "individualismo", una especie de personalismo, porque creía (y no sin razón) que las ideas ya hegelianas sobre la libertad, los derechos del individuo en el mundo social, sobre la armonía del Uno y los Muchos, sobre la polifonía interna del Absoluto, por así decirlo, empujan hacia la crítica del universalismo hipertrofiado. Royce no fue el único partidario de este enfoque. "... Esta tendencia se manifestó en el personalismo moderado de Bosanquet y el 'personalismo radical' de McTaggart, quien trató de combinar la doctrina hegeliana del absoluto con la afirmación del valor metafísico del individuo".

La solución de los representantes del idealismo absoluto a las cuestiones sociofilosóficas sobre la relación entre el individuo y el público tiene sus raíces en los problemas metafísicos generales del individuo y lo general, lo individual y lo absoluto, analizados en una serie de obras de filósofos de esta tendencia. Sus posiciones están relativamente unificadas en el sentido de que todos ponen lo absoluto, lo divino al frente. Sin embargo, tanto en la definición metafísica de la significación del individuo frente a lo general, absoluto, como en el análisis sociofilosófico de la libertad del individuo en la sociedad, se revela una notable diferencia de enfoques. Así, Bradley enfatizó especialmente el poder indiscutible de lo absoluto, frente al cual lo individual, lo personal se convierte en mera apariencia. Royce, en su obra "El Mundo y el Individuo", defendiendo también, siguiendo a Hegel y Bradley, la primacía de lo absoluto, al mismo tiempo pretendía demostrar que lo absoluto mismo prescribe para todo ser, lo real, adquirir un carácter único. naturaleza individual. Bosanquet en su libro "Valor y destino del individuo" (1913) combina un análisis metafísico de la relación entre lo absoluto y lo individual con lo ético y sociofilosófico. Desde su punto de vista, el valor del individuo depende de cuán profundamente una persona, como individuo, es consciente de las limitaciones de su ser finito y, por ello, podrá precipitarse en la esfera infinita de lo absoluto, donde, a pesar de la finitud de su naturaleza, el individuo puede unirse al infinito. Como en Hegel, la forma de avanzar hacia esta meta superior es el dominio de los "tipos superiores de experiencia" - estatal y religiosa, dentro de las cuales es posible familiarizarse con la idea de la "integridad infinita" del estado y deidad.

T.X. Green en sus "Conferencias sobre los principios del compromiso político" (1879 - 1880) trató de encontrar bases para combinar los derechos y libertades democráticos del individuo con el poder coercitivo efectivo del estado. Sin embargo, Green consideró la condición para fortalecer el poder del Estado convertirlo en un instrumento que asegure no solo la prosperidad, la seguridad, la preservación de la propiedad de los ciudadanos, sino también su mejoramiento personal. Bosanquet, también defendiendo (por ejemplo, en el libro " teoría filosófica estado", 1899) el principio de la eficacia del estado para garantizar el creciente bienestar de sus ciudadanos, plantea agudamente la cuestión de las "acciones negativas del estado" - sobre medidas violentas contra individuos y grupos sociales. Es imposible prescindir de ellos Esperar la eliminación total de la violencia estatal significa sucumbir a las ilusiones La única forma de aliviar el destino de los ciudadanos es buscar y asegurar el equilibrio óptimo para cada etapa de la historia entre las inevitables "acciones negativas" y los resultados positivos de las actividades del estado, de modo que los beneficios adquiridos (expresados ​​en última instancia en la liberación y autorrealización del individuo) superen el daño mental social causado por la violencia y la coerción del estado.

Destacado historiador y pensador de la primera mitad del siglo XX. R. J. Collingwood (si tenemos en cuenta la integridad de su obra) no puede atribuirse inequívocamente ni al neohegelianismo como tal, ni al idealismo absoluto. Sin embargo, es bastante legítimo considerar algunas de sus ideas importantes en relación con estas dos direcciones.

Ingresó en 1910. en la Universidad de Oxford, Collingwood se familiarizó con las ideas de la escuela de T. X. Green, a cuyos representantes también incluyó a Bradley, Bosanquet, Wallace. “La fuerza real de este movimiento”, escribió Collingwood en su Autobiografía, “estaba fuera de Oxford. La "Escuela de los Grandes" no era un centro de formación de científicos y filósofos profesionales; era más bien un lugar de educación cívica para los futuros líderes de la iglesia, abogados, miembros del parlamento... Vieron su tarea en dar a la filosofía un significado real y práctico... La filosofía de la escuela verde... penetró y fertilizó todos los lados. de nuestro vida publica aproximadamente de 1880 a 1910".

El círculo de intereses del joven Collingwood incluía principalmente historia antigua. Participó en las excavaciones de la flota romana en Gran Bretaña. Al mismo tiempo, Collingwood no se limitó al trabajo puramente empírico sobre material histórico. Reflexionó mucho sobre la metodología y la tipología de la historia. El enfoque del historiador metodológico se incorporó posteriormente en sus libros Roman Britain (1923) y The Archaeology of Roman Britain (1930).

Collingwood también se interesó temprano en la filosofía de la historia. La asimilación crítica de las ideas de Kant, Hegel, Croce pasó a primer plano. En cuanto a la filosofía del idealismo absoluto, Collingwood la trató críticamente. Sin embargo, al analizar los ataques de los compatriotas de mentalidad positivista contra los "metafísicos" (en particular, la polémica de los neorrealistas contra Green y Bradley), Collingwood gradualmente se puso del lado de los antipositivistas y él mismo entró en una discusión con los neorrealistas. realistas Es cierto que Collingwood apreció mucho el trabajo de los fundadores de la tendencia realista S. Alexander y A.N. Whitehead, principalmente por el hecho de que tomaron prestadas sus ideas más interesantes de Kant y Hegel, dándoles solo un "caparazón realista".

Realmente actividad filosófica Collingwood se centra en los problemas de la filosofía de la historia, así como el método filosófico, la historia de la filosofía y la filosofía social. su principal escritos filosóficos- "Ensayos sobre el método filosófico" (1933), "Fundamentos del arte" (1938), "Ensayo sobre metafísica" (1940), "Nuevo Leviatán" (1942), "La idea de la historia" (1946). La "Autobiografía" de Collingwood (1939) es muy valiosa.

La filosofía de la historia de Collingwood apunta a "una lucha continua contra la concepción positivista, o más bien el pseudo-concepto de la historia como el estudio de eventos sucesivos en el tiempo que ocurrieron en un pasado muerto, eventos que son cognoscibles de la misma manera que el científico natural conoce los acontecimientos del mundo natural". Collingwood también ve la razón de la propagación de la "enfermedad contagiosa" del positivismo entre los historiadores en la confusión errónea de los procesos naturales e históricos. En su separación e incluso oposición (y, en consecuencia, en el aislamiento mutuo de la ciencia natural y la historia como ciencia), Collingwood sigue el camino abierto por Hegel, quien, según Collingwood, tiene toda la razón, "haciendo una distinción entre lo no -procesos historicos de la naturaleza y procesos historicos vida humana". Expresando muchas críticas de peso a la filosofía hegeliana, Collingwood a menudo defiende precisamente esas ideas idealistas de Hegel a las que se opusieron Marx y otros materialistas. Así, en la filosofía hegeliana de la historia, Collingwood esencialmente apoya y desarrolla aún más la tesis: "toda la historia representa la historia del pensamiento.” “La historiografía del siglo XIX no desechó la convicción hegeliana de la espiritualidad de la historia (eso significaría descartar la historia misma), sino que se dio a la tarea de crear una historia del espíritu concreto, dibujando atención a aquellos elementos que Hegel descuidó en su esquemática "Historia de la filosofía" y los unió en un todo sólido". Según Collingwood, Marx volvió a la comprensión naturalista de la historia, descuidando el hecho de que "Hegel rompió con la naturalismo del siglo XVIII...". Pero Marx era "excepcionalmente fuerte" en aquellas áreas en las que Hegel era débil: en la historia económica, que, gracias a Mar xismu es un poderoso movimiento hacia adelante.

Collingwood prestó especial atención a los problemas sociofilosóficos. En esto también siguió las ideas del idealismo absoluto discutidas anteriormente.

Las reflexiones sociofilosóficas de Collingwood son especialmente interesantes porque trató de defender las ideas democráticas en las condiciones de la creciente crisis de los años 20-30 del siglo XX, y luego el estallido de la Segunda Guerra Mundial. El filósofo criticó duramente la inconsistencia y la inconsistencia de las políticas de los estados europeos y de los Estados Unidos frente al fascismo en ascenso. En The New Leviathan, Collingwood usó su investigación sobre la situación histórica en Europa y en el mundo para desarrollar un concepto que se centró en los conceptos de civilización y barbarie. "En última instancia, la antítesis de la civilización y la barbarie es uno de los lados de la antítesis central de la razón y la irracionalidad de Collingwood, espiritual y vital, humana y natural, la libertad de autodeterminación y la obediencia ciega. "Ser civilizado significa vivir, en la medida de lo posible. como sea posible, dialécticamente, es decir en un esfuerzo constante por convertir cada instancia de desacuerdo en un acuerdo. Cierto grado de coerción es inevitable en la vida humana, pero ser civilizado significa reducir el uso de la fuerza, y cuanto más civilizados seamos, mayor será esta reducción. Inglaterra".

Así, el neohegelianismo en los países anglosajones se abrió paso, aunque aquí el ambiente filosófico era tradicionalmente desfavorable para el desarrollo, aunque crítico, del concepto de plan metafísico amplio, que era la filosofía de Hegel. Pero incluso en el suelo nativo del hegelianismo, en Alemania, el destino del movimiento neohegeliano no fue menos dramático.

neohegelianismo alemán.

El ímpetu para el desarrollo del neohegelianismo en Alemania fue dado por desacuerdos dentro del movimiento neokantiano y luego por la pérdida de su antigua influencia. En estas condiciones, algunos antiguos neokantianos (A. Libert, I. Kohn, J. Ebbinghaus) vieron una salida en la síntesis de los logros filosóficos de Kant y Hegel. W. Windelband, el líder de la escuela de neokantismo de Friburgo, en su libro "Preludios" (1883) se vio obligado a admitir que la generación más joven está experimentando un "hambre metafísica" y espera satisfacerla recurriendo a Hegel. Uno de los representantes más significativos del neohegelianismo en Alemania, G. Lasson, dijo en 1916 que "el hegelianismo es el kantismo, que ha adquirido una forma completa y completa".

El estímulo para la renovación del hegelianismo lo dio incluso antes la filosofía de la vida. W. Dilthey fue uno de los primeros que en el siglo XX. despertó el interés de los investigadores y del público lector por los primeros escritos de Hegel, que, por su incompletud, permanecieron inéditos. A partir de estos manuscritos, el libro de Dilthey The History of the Young Hegel (1905), que se hizo muy popular, contribuyó a su primera publicación en 1907. Fue realizada por G. Zero2 Las estimaciones sobre el papel jugado por el libro de Dilthey son contradictorias. fue duramente criticado como un intento injustificado de convertir al racionalista Hegel en un irracionalista. Los autores occidentales también criticaron a Dilthey por dar una interpretación unilateral de los textos del joven Hegel, convirtiéndolo en partidario del irracionalismo y el "politeísmo místico".23 Mientras tanto, , el papel de la obra de Dilthey en la historia de los estudios hegelianos es exclusivamente G. Glockner creía que el neohegelianismo del siglo 20 comenzó con este libro Dilthey realmente merece un gran mérito: contribuyó a un cambio radical en la imagen de Hegel como un filósofo, llamó la atención sobre el proceso dramático de la aparición y formación de las ideas hegelianas.El concepto de Dilthey influyó en el estudio de las enseñanzas de Hegel en los escritos de tales neohegelianos, como Glockner, Kroner, Hearing y luego representantes de la rama francesa de la corriente neohegeliana.

Insatisfechos con el estado de publicación del corpus de las obras de Hegel, G. Glockner y G. Lasson se propusieron volver a publicarlas. G. Glockner decidió reimprimir las Obras Completas de Hegel, publicadas en 1832-1845. en 19 tomos. Publicó volúmenes en una secuencia diferente y los complementó con la primera edición de la Enciclopedia. Como resultado, la edición de Glockner contiene 26 volúmenes. A partir de 1905, G. Lasson emprendió una nueva edición crítica de los escritos de Hegel. Desde 1931 I. Hofmeister se dedicaba a la publicación. Durante mucho tiempo (hasta que después de la guerra la editorial Félix Miner comenzó a publicar las nuevas Obras completas fundamentales de Hegel), las publicaciones de Glockner y Lasson sirvieron como fuentes principales para la investigación académica. trabajo de investigación sobre la filosofía de Hegel. Glockner proporcionó varios volúmenes de Hegel con sus prefacios detallados, ofreciendo una interpretación especial

El contenido del artículo

NEOKANTIANIDAD- corriente filosófica de la segunda mitad del siglo XIX - principios del siglo XX. Se originó en Alemania y pretendía revivir los principios ideológicos y metodológicos clave de Kant en nuevas condiciones culturales, históricas y cognitivas. El lema central del no kantismo fue formulado por O. Liebman en su obra Kant y los epígonos(Kant y die Epigonen), 1865: "Regreso a Kant". La punta de lanza de la crítica neokantiana se dirigió contra el predominio de la metodología positivista y la metafísica materialista. La parte constructiva del programa filosófico del neokantismo fue el renacimiento del idealismo trascendental de Kant, con especial énfasis en las funciones constructivas de la mente cognoscente.

El neokantismo distingue la escuela de Marburgo, que se ocupó principalmente de los problemas lógicos y metodológicos de las ciencias naturales, y la de Friburgo (escuela de Baden), que se centró en los problemas de los valores y la metodología del ciclo de las ciencias de las humanidades.

escuela de Marburgo.

Hermann Cohen (1842–1918) es considerado el fundador de la Escuela de Marburgo. Sus representantes más destacados en Alemania fueron Paul Natorp (1854–1924), Ernst Cassirer (1874–1945), Hans Vaihinger (1852–1933); en Rusia, los partidarios de las ideas neokantianas fueron A.I. Vvedensky, S.I. Gessen, B.V. Yakovenko. En diferentes momentos, las ideas neokantianas de la Escuela de Marburg fueron influenciadas por N. Hartmann y R. Kroner, E. Husserl e I. I. Lapshin, E. Bernstein y L. Brunswik.

Los neokantianos, en su intento de revivir las ideas de Kant en un nuevo contexto histórico, partieron de los procesos muy reales que tuvieron lugar en las ciencias naturales a finales del siglo XIX y XX.

En este momento surgen nuevos objetos y tareas de investigación en las ciencias naturales, donde las leyes de la mecánica newtoniano-galileana dejan de operar y muchos de sus principios filosóficos y metodológicos resultan ineficaces.

Primero, hasta mediados del siglo XIX. se creía que las leyes de la mecánica newtoniana y, en consecuencia, la única geometría euclidiana posible del espacio, en la que se basa, se encuentran en la base del universo. El tiempo existe independientemente del espacio y fluye uniformemente desde el pasado hacia el futuro. Pero el tratado geométrico de Gauss (1777-1855) Estudios generales sobre superficies curvas(en la que, en particular, se menciona una superficie de revolución de curvatura negativa constante, cuya geometría interna, como se supo más tarde, es la geometría de Lobachevsky), abrió nuevas perspectivas para el estudio de la realidad. El siglo XIX es el momento de la creación de geometrías no euclidianas (Bolyai (1802–1860), Riemann (1826–1866), Lobachevsky (1792–1856)) como teorías matemáticas consistentes y armoniosas. Finales del siglo XIX - principios del XX - el período de formación de puntos de vista completamente nuevos tanto sobre el tiempo mismo como sobre su relación con el espacio. La teoría especial de la relatividad de Einstein estableció la relación fundamental entre el espacio y el tiempo y la dependencia esencial de este continuo de la naturaleza de las interacciones físicas en varios tipos de sistemas.

En segundo lugar, la física clásica y la filosofía positivista basada en ella insistieron 1). sobre la primacía incondicional de la experiencia (empirismo) en la creatividad científica, y 2). sobre el carácter puramente instrumental y técnico de los conceptos teóricos en la ciencia, cuya función principal es únicamente describir y explicar convenientemente los datos experimentales objetivos. En sí mismos, los conceptos teóricos son solo "andamios" para la "construcción de la ciencia" que no tienen un significado independiente. Sin embargo, la teoría electromagnética de Maxwell mostró el enorme papel que juega el aparato conceptual y matemático en el desarrollo de la física y, en particular, en la organización de la actividad experimental: el experimento primero se planifica y se piensa matemáticamente, y luego se lleva a cabo directamente.

En tercer lugar, anteriormente se creía que el nuevo conocimiento simplemente multiplica el antiguo, como si agregara verdades recién extraídas al tesoro de verdades anteriores. En otras palabras, dominaba el sistema acumulativo de puntos de vista sobre el desarrollo de la ciencia. La creación de nuevas teorías físicas cambió radicalmente las visiones sobre la estructura del universo y provocó el colapso de teorías que antes parecían absolutamente ciertas: la óptica corpuscular, las ideas sobre la indivisibilidad del átomo, etc.

En cuarto lugar, la antigua teoría del conocimiento creía que el sujeto (el hombre) refleja pasivamente al objeto (el mundo que lo rodea). Sus órganos de los sentidos le dan una imagen externa completamente adecuada de la realidad y, a través de la ciencia, puede leer el "libro objetivo de la naturaleza" en sus propiedades internas y patrones ocultos a la percepción sensorial. A fines del siglo XIX, quedó claro que tal visión de la conexión de los sentimientos y la razón con el mundo exterior debe abandonarse. Como resultado de los experimentos del destacado físico y oftalmólogo Helmholtz sobre la percepción visual (y sus puntos de vista influyeron mucho en las construcciones teóricas y epistemológicas de los neokantianos), quedó claro que los órganos de los sentidos humanos no reaccionan mecánicamente en absoluto a la efectos de los objetos externos, sino que activa y deliberadamente forman el objeto de la percepción visual. . El mismo Helmholtz argumentó que no tenemos imágenes (copias) de las cosas, sino solo sus signos en nuestra mente, es decir, siempre traemos al proceso de cognición sensorial del mundo algo de nuestra subjetividad humana. Posteriormente, estas ideas de Helmholtz sobre el carácter simbólico de nuestro conocimiento se desarrollarán en toda una “filosofía de las formas simbólicas” del neokantiano E. Cassirer.

Todos los cambios antes mencionados en la imagen de la ciencia y los cambios en la imagen científica general del mundo requirieron su detallada reflexión filosófica. Los neokantianos de la escuela de Marburg ofrecieron su propia respuesta, basada en el legado teórico kantiano. Su tesis clave era que todos los últimos descubrimientos de la ciencia y la naturaleza misma de las actividades de investigación modernas atestiguan irrefutablemente el papel constructivo activo mente humana en todas las esferas de la vida. La mente de la que está dotada una persona no refleja el mundo, sino que, por el contrario, lo crea. Aporta conexión y orden a una existencia hasta ahora incoherente y caótica. Sin su actividad creadora ordenadora, el mundo se convierte en nada, en una inexistencia oscura y muda. La mente es una luz inmanente al hombre que, como un reflector, destaca cosas y procesos en el mundo circundante, les da lógica y significado. “Solo el pensar mismo”, escribió Hermann Cohen, “puede dar lugar a lo que se puede designar como ser”. De esta tesis fundamental de los Marburger sobre el poder generativo creativo de la mente humana, se siguen dos puntos fundamentales en sus puntos de vista filosóficos:

- antisustancialismo basado en principios, es decir, rechazo a la búsqueda de sustancias inmutables y comunes (fundamentos) del ser, obtenidas por el método lógico de abstracción mecánica propiedades comunes de cosas y procesos individuales (ya sea una sustancia material en forma, por ejemplo, de átomos indivisibles o, por el contrario, una sustancia ideal en forma de una idea lógica hegeliana o un Dios-Absoluto creativo). Según los neokantianos, la base de la coherencia lógica de las posiciones científicas y, en consecuencia, de las cosas del mundo es una conexión funcional. Su realización más ilustrativa es una dependencia funcional en matemáticas del tipo de dependencia matemática y = f(x), donde se da el principio lógico general del despliegue de un conjunto de valores unitarios de una serie. Estas conexiones funcionales son traídas al mundo por el propio sujeto cognoscente, bastante en el espíritu de la visión kantiana tradicional de la mente cognoscente como el “legislador supremo”, como si a priori (experimentalmente) prescribiera las leyes fundamentales de la naturaleza y, en consecuencia, , dando unidad a todos aquellos diversos conocimientos a posteriori (experimentales), que pueden obtenerse sobre la base de estos estatutos universales y necesarios a priori. A propósito del funcionalismo neokantiano, E. Cassirer escribió: “Contra la lógica del concepto genérico, estando... bajo el signo y dominio del concepto de sustancia, se opone la lógica del concepto matemático de función. Pero el alcance de esta forma de lógica puede buscarse no sólo en el campo de las matemáticas. Más bien, se puede argumentar que el problema se traslada inmediatamente al campo del conocimiento de la naturaleza, porque el concepto de función contiene un esquema y modelo general, según el cual se creó el concepto moderno de naturaleza en su progresivo desarrollo histórico.

- un escenario antimetafísico, llamando de una vez por todas a dejar de construir varias imágenes universales del mundo (tanto materialistas como idealistas) y comprometerse con la lógica y la metodología de la ciencia.

Sin embargo, apelando a la autoridad de Kant al fundamentar la universalidad y necesidad de las verdades de la ciencia, partiendo del sujeto, y no de los objetos reales del mundo mismos (no del objeto), los neokantianos de la escuela de Marburgo todavía sujeta su posición a una corrección significativa, incluso a una revisión.

Según los representantes de la escuela de Marburg, la desgracia de Kant fue que él, como hijo de su tiempo, absolutizó la única teoría científica establecida de ese tiempo: la mecánica clásica newtoniana y la geometría euclidiana subyacente. Enraizó la mecánica en formas a priori del pensamiento humano (en las categorías de la razón), y la geometría y el álgebra en formas a priori de la contemplación sensual. Esto, según los neokantianos, es fundamentalmente erróneo.

De la herencia teórica kantiana se sustraen sistemáticamente todos sus elementos realistas, y sobre todo el concepto central de la “cosa en sí” (para Kant, sin su influencia sobre nosotros, no puede haber manifestación del sujeto de la investigación científica). actividad cognitiva, es decir. un objeto objetivamente existente (real) del mundo externo, capaz de influir en nosotros y, por lo tanto, actuar como una fuente externa, natural y social, de nuestro conocimiento).

Para Marburgers, por el contrario, el sujeto mismo de la ciencia aparece sólo a través del acto lógico sintético de nuestro pensar. No hay objetos en sí mismos en absoluto, sino solo objetividades generadas por actos de pensamiento científico. Según E. Cassirer: "No conocemos los objetos, sino objetivamente". La identificación del objeto del conocimiento científico con el sujeto y el rechazo de cualquier oposición del sujeto al objeto es característica visión neokantiana de la ciencia. Las dependencias funcionales matemáticas, el concepto de una onda electromagnética, una tabla de elementos químicos, las leyes sociales no son características objetivas de las cosas y procesos del mundo material, sino creaciones sintéticas de nuestra mente, que trae al caos del ser circundante, dándole así orden y sentido. “El sujeto debe ser consecuente con el pensar, no pensar con el sujeto”, enfatizó P. Natorp.

La noción kantiana del espacio y el tiempo como formas a priori de la contemplación sensorial que, según la visión del pensador de Koenigsberg, subyace en los juicios necesarios y universales del álgebra y la geometría, es objeto de crítica.

El espacio y el tiempo, según los neokantianos, no son formas a priori de la sensibilidad, sino formas del pensamiento. Esta es una conexión lógica que el pensamiento a priori introduce en el mundo (esta es la única manera de explicar la creación de geometrías alternativas no euclidianas). P. Natorp escribió: “En las definiciones básicas de espacio y tiempo, el pensamiento se imprimía típicamente como una “función”, y no como una contemplación...”.

Tal posición significa, en esencia, la sustitución del principal problema epistemológico de la relación entre el “pensamiento sobre un objeto” y el “objeto real” mismo, las ideas y las cosas, por una perspectiva de análisis puramente metodológica: el estudio de los métodos de actividad constructiva teórica de la mente humana, y principalmente en las ciencias de la lógica y las matemáticas. Es aquí donde es fácil encontrar ejemplos que confirmen la corrección de los principios filosóficos neokantianos. Debemos rendir homenaje a los Marburger: en las condiciones de una crisis de la ciencia (cuando se cuestionaron las capacidades constructivas y proyectivas de la mente humana), el predominio del positivismo y el materialismo mecanicista, lograron defender las pretensiones de la razón filosófica para realizar funciones sintéticas y reflexivas únicas en la ciencia. La gente de Marburg también tiene razón en que los conceptos e idealizaciones teóricas más importantes en la ciencia son siempre fruto de la cabeza de un científico teórico; no pueden extraerse directamente de la experiencia. "Punto matemático", "cuerpo idealmente negro": no se pueden encontrar en la esfera experimental de los análogos literales, pero, por otro lado, muchos procesos físicos y matemáticos reales se vuelven explicables e inteligibles solo gracias a construcciones teóricas tan abstractas. Realmente hacen posible cualquier conocimiento experiencial (a posteriori).

Otra idea neokantiana es enfatizar papel esencial criterios lógicos y teóricos de verdad en la actividad cognitiva, y no en absoluto la práctica y no la experiencia material, donde muchas teorías abstractas simplemente no pueden ser probadas. En primer lugar, esto afecta a la mayoría de las teorías matemáticas. Estos últimos, siendo en su mayor parte un producto de la creatividad de salón del teórico, más tarde forman la base de los inventos prácticos y técnicos más prometedores. Por lo tanto, la tecnología informática moderna se basa en modelos lógicos desarrollados en la década de 1920, cuando nadie podía siquiera pensar en computadoras electrónicas en sus fantasías más salvajes. El motor del cohete se diseñó idealmente mucho antes de que el primer cohete despegara hacia el cielo. La idea neokantiana de que la historia de la ciencia no puede entenderse fuera de la lógica interna del desarrollo de las propias ideas y problemas científicos parece correcta. No hay determinación directa por parte de la cultura y la sociedad aquí y no puede ser. Parece que el crecimiento de la actividad de la mente humana en la historia de la ciencia también puede considerarse como uno de sus patrones importantes descubiertos por los neokantianos.

En general, su perspectiva filosófica se caracteriza por un marco enfáticamente racionalista del filosofar y un rechazo categórico de cualquier tipo de irracionalismo filosófico desde Schopenhauer y Nietzsche hasta Bergson y Heidegger. Con este último, en particular, uno de los neokantianos más autorizados del siglo XX, Ernst Cassirer, mantuvo una polémica cara a cara.

La doctrina ética de los Marburger (el llamado "socialismo ético") también es racionalista. Las ideas éticas, a su juicio, tienen un carácter funcional-lógico, constructivo-ordenador, pero toman la forma de un "ideal social", según el cual las personas están llamadas a construir su existencia social. “La libertad regulada por un ideal social” es la fórmula de la visión neokantiana del proceso histórico y las relaciones sociales.

Otro rasgo distintivo de la visión del mundo de los Marburger es su cientificismo, es decir, reconocimiento de la ciencia como la forma más elevada de cultura espiritual humana. E. Cassirer en el período tardío de su obra, cuando crea su famoso Filosofía de las formas simbólicas, superando en gran medida las debilidades de la posición neokantiana original, considera la ciencia como la forma más alta de actividad cultural humana, como un ser simbólico (Homo simbólico). En los símbolos de la ciencia (conceptos, dibujos, fórmulas, teorías, etc.) se objetivan las más altas capacidades creativas de una persona (adquirir una encarnación física real), y a través de sus construcciones simbólicas se plasman las más altas formas de su autoconciencia. dio cuenta. “Las obras de los grandes naturalistas -Galileo y Newton, Maxwell y Helmholtz, Planck y Einstein- no fueron una simple colección de hechos. Fue un trabajo teórico, constructivo. Es esa espontaneidad y productividad que es el centro de toda actividad humana. Aquí se encarna el poder supremo del hombre y, al mismo tiempo, los límites naturales del mundo humano. En el lenguaje, la religión, el arte, la ciencia, el hombre no puede sino crear su propio universo, un universo simbólico que le permite explicar e interpretar, articular, organizar y generalizar su experiencia humana.

Al mismo tiempo, existen graves deficiencias en el programa filosófico neokantiano, lo que, en última instancia, provocó su alejamiento histórico de los primeros roles en la arena filosófica.

En primer lugar, al identificar el sujeto de la ciencia con su objeto y negarse a desarrollar la problemática epistemológica clásica de la conexión entre el saber y el ser, los Marburger se condenaron no sólo al metodologismo abstracto, unilateralmente orientado hacia las ciencias del ciclo lógico y matemático. , pero también a la arbitrariedad idealista, donde la mente científica juega consigo misma en un vaso interminable de conceptos, modelos teóricos y fórmulas. Luchando contra el irracionalismo, la gente de Marburg, de hecho, se embarcó en el camino del voluntarismo irracional, porque si la experiencia y los hechos no son esenciales en la ciencia, entonces significa que "todo está permitido" para la mente.

En segundo lugar, el pathos antisustancialista y antimetafísico de los neokantianos de la escuela de Marburg también resultó ser un marco filosófico bastante contradictorio e inconsistente. Ni Cohen ni Natorp pudieron rechazar las especulaciones puramente metafísicas sobre Dios y el Logos, que subyacen al mundo, y el difunto Cassirer a lo largo de los años, según él mismo admitió, se sintió cada vez más atraído por Hegel, uno de los sustancialistas más consecuentes (esta función es realizado para él por la Idea Absoluta) y metafísicos creadores de sistemas en la historia de la filosofía mundial.

Escuela de neokantismo de Friburgo (Baden)

asociado con los nombres de V. Windelband (1948–1915) y G. Rickert (1863–1939). Desarrollado principalmente temas relacionados con la metodología humanidades. Los representantes de esta escuela vieron la diferencia entre las ciencias naturales y las ciencias de las humanidades no en la diferencia en el tema de investigación, sino en el método específico inherente al conocimiento histórico. Este método dependía del tipo de pensamiento, que se dividía nítidamente en estatutario (nomotético) y descriptivo de lo especial (idiográfico). El tipo de pensamiento nomotético utilizado por las ciencias naturales se caracterizó por los siguientes rasgos: estaba dirigido a buscar patrones universales en la realidad que siempre ha existido (la naturaleza, entendida a través de la universalidad de sus leyes). El resultado de tal búsqueda es la ciencia de las leyes. El estilo de pensamiento ideográfico se dirigió a hechos históricos individuales en la realidad que sucedió una vez (eventos históricos como la Batalla de Waterloo, etc.), y como resultado creó una ciencia de eventos. Un mismo tema de investigación podría ser estudiado por varios métodos: por ejemplo, el estudio de la naturaleza viva por el método nomotético podría finalmente dar una sistemática de la naturaleza viva, y por métodos idiográficos, una descripción de procesos evolutivos específicos. Al mismo tiempo, la creatividad histórica se acercaba al arte en su significado. Posteriormente, la distinción entre los dos métodos se fortaleció y llevó al punto de exclusión mutua, con prioridad dada a la ideográfica, es decir. el estudio del conocimiento individualizado (o histórico). Y dado que la historia misma se llevó a cabo solo en el marco de la existencia de la cultura, el estudio de la teoría de los valores se convirtió en el tema central en el trabajo de esta escuela. Solo por el hecho de que algunos objetos son significativos para nosotros (tienen valor), mientras que otros no lo son, los notamos o no los notamos. Los valores son aquellos significados que se encuentran por encima del ser, sin tener relación directa ni con el objeto ni con el sujeto. Así, conectan y dan sentido a ambos mundos (sujeto y objeto). Rickert da un ejemplo de ese significado que está por encima del ser: el valor intrínseco del diamante Kohinoor es su singularidad, la unidad de su tipo. Esta unicidad no surge dentro del diamante en sí mismo como un objeto (no es una de sus cualidades, como la dureza, el brillo, etc.) y no es una visión subjetiva del mismo por parte de un individuo (como la utilidad, la belleza, etc.). ), pero es esta unicidad que es el valor que une significados objetivos y subjetivos y forma lo que llamamos el "Diamante de Kohinoor". Lo mismo se aplica a determinados personajes historicos: "... el individuo histórico es importante para todos, gracias a cómo se diferencia de todos", dijo G. Rickert en su obra .

El mundo de los valores forma el reino del significado trascendente. Según Rickert, la tarea suprema de la filosofía está determinada por la relación de los valores con la realidad. El “genuino problema del mundo” de la filosofía radica precisamente en “la contradicción de estos dos reinos”: el reino de la realidad existente y el reino de los valores que no existen, pero que sin embargo tienen un significado universalmente vinculante para el sujeto.

Neokantismo en Rusia.

Entre los neokantianos rusos se encuentran los pensadores que se unieron en torno a la revista Logos (1910). Entre ellos se encuentran SI Gessen (1887–1950), A.F. Stepun (1884–1965), B.V. Yakovenko (1884–1949), B.A. Seseman, G.O.Gordon.

Basada en los principios de la cientificidad estricta, la corriente neokantiana apenas se abrió paso tanto en el filosofar tradicional irracional-religioso ruso como, más tarde, en la filosofía marxista, que criticaba el neokantismo, principalmente en la persona de Kautsky y Bernstein, por los intentos de revisar a Marx.

Sin embargo, la influencia del neokantismo se ve en la más amplia gama de teorías y enseñanzas. Así, a mediados de los 90. Siglo 19 las ideas del neokantismo fueron percibidas por S.N. Bulgakov, N.A. Berdyaev, representantes del "marxismo legal" - P.B. las opiniones de estos pensadores se apartaron del neokantismo). Las ideas del neokantismo no eran ajenas no sólo a los filósofos. En la obra del compositor A. N. Skryabin, los poetas Boris Pasternak y el escritor Andrei Bely, se pueden encontrar "motivos" neokantianos.

Las nuevas corrientes filosóficas, sociológicas y culturológicas que sustituyeron al neokantismo -fenomenología, existencialismo, antropología filosófica, sociología del conocimiento, etc.- no rechazaron al neokantismo, sino que en cierta medida crecieron en su suelo, absorbiendo importantes desarrollos ideológicos de no akantianos. Esto se evidencia por el hecho de que los fundadores generalmente reconocidos de estas tendencias (Husserl, Heidegger, Scheler, Mannheim, M. Weber, Simmel, etc.) pasaron por la escuela neokantiana en su juventud.

andréi ivanov

Literatura:

Liebmann O. Kant y die Epigonen, 1865
Vvedensky I.A. ensayos filosóficos. San Petersburgo, 1901
Yakovenko B.V. A la crítica a la teoría del conocimiento de G. Rickert. - Cuestiones de Filosofía y Psicología, volumen 93, 1908
Vvedensky I.A. Nueva y fácil prueba de la crítica filosófica. San Petersburgo, 1909
Yakovenko B.V. Filosofía teórica de G. Cohen. - Logotipos, 1910, libro. una
Yakovenko B.V. La doctrina de Rickert sobre la esencia de la filosofía. - Cuestiones de Filosofía y Psicología, Vol. 119, 1913
Cassirer E. La teoría de la relatividad de Einstein. P., 1922
Cuestiones de la herencia teórica de I. Kant. Kaliningrado, 1975, 1978, 1979
Kant y los kantianos. M, 1978
Lucha B.A. Filosofía de la música por A.N.Scriabin/ En: AN Skryabin. Persona. Artista. Pensador. M., 1994
Cassirer E. Cognición y realidad. San Petersburgo, 1996 (reimpresión 1912)
Rickert G. Los límites de la formación de conceptos de ciencias naturales.. / Introducción lógica a las ciencias históricas. San Petersburgo: Nauka, 1997

Positivismo

Moderno filosofía occidental sobre la base de los logros de la filosofía del siglo XX, se dividió en dos corrientes principales: - los sucesores de las tradiciones del racionalismo: neokantianos, neohegelianos, neotomistas que intentaron modernizar el racionalismo idealista a las condiciones modernas. marxistas, que desarrollan el racionalismo sobre bases materialistas - irracionalistas - que prefieren la contemplación y la intuición y menosprecian las posibilidades de la razón En las entrañas de estas corrientes se han desarrollado 3 tipos de filosofar (direcciones): - el positivismo - el existencialismo - la filosofía religiosa.

Positivismo- una dirección filosófica basada en el principio de que el verdadero conocimiento "positivo" sólo puede obtenerse como resultado de ciencias específicas individuales y su combinación sintética, y que la filosofía, como ciencia especial que pretende ser un estudio independiente de la realidad, no tiene derecho a existir.

Etapa 1 - positivismo. El fundador del positivismo fue filósofo francés Augusto Comte (1798 - 1857). Los científicos ingleses J. Mil (1806 - 1873) y G. Spencer (1820 - 1903) hicieron una contribución significativa al desarrollo del positivismo.

Causas del positivismo:

1. El rápido progreso de las ciencias naturales a finales del siglo XIX y XX.

2. Dominio (predominio) en el campo de la metodología de puntos de vista filosóficos especulativos que no correspondían a los objetivos específicos de los científicos naturales.

2ª etapa - empiriocriticismo (machismo). A finales del siglo XIX y principios del XX, el físico y filósofo austriaco Ernst Mach y el filósofo suizo Richard Avenarius (en relación con nuevos descubrimientos científicos que pusieron en duda los logros de las ciencias naturales clásicas)

3ra etapa - neopositivismo. El neopositivismo existió y existe como corriente filosófica internacional. Tiene su origen en la asociación de científicos de diversas especialidades, en el llamado Círculo de Viena, funcionando en las décadas de 1920 y 1930. siglo XX en Viena bajo la dirección de Maurice Schlick (1882 - 1936). El neopositivismo está representado por los seguidores de M. Schlick:

• R.Carnap,
• O. Neurath,
• G.Reichenbach;

Surgieron dos tendencias en el positivismo: una se caracteriza por un sesgo hacia la filosofía del neopositivismo; la otra es un giro hacia el irracionalismo y la practicidad estrecha. Esta segunda tendencia encontró expresión en el pragmatismo. El pragmatismo es una forma puramente estadounidense de desarrollo del positivismo, que ofrece un enfoque utilitario (del latín - beneficio, beneficio) del mundo, las personas y las cosas. Creadores: -Ch. Pierce, W. James (finales del siglo XIX) - en nuestro tiempo - D. Dewey, R. Rorty.

Disposiciones básicas:

• toda filosofía anterior fue acusada de estar desligada de la vida, abstracta y contemplativa;
• la filosofía debe ser un método para resolver problemas reales, prácticos y claramente fijos que enfrenta una persona en particular en diversas situaciones de la vida. C. Pierce - "nuestras creencias son de hecho completamente las reglas para la acción" Así. todo sirve a la acción, que le da a una persona una salida exitosa de una situación particular, se declara verdadera (ya sean conocimientos o creencias).

Tres ideas principales del pragmatismo:

• el conocimiento es una creencia pragmática;
• la verdad no es una experiencia especulativa que produce un resultado deseado;
• racionalidad filosófica - esta es la conveniencia práctica.

Los representantes de la escuela de Marburgo definieron el sujeto de la cognición no como una sustancia que se encuentra al otro lado de cualquier cognición, sino como un sujeto que se forma en la experiencia progresiva y que se da por el comienzo del ser y la cognición.

La meta de la filosofía neokantiana es el trabajo creativo de crear objetos de todo tipo, pero al mismo tiempo conoce este trabajo en su pura base legal y lo fundamenta en este conocimiento.

Cohen, quien dirigía la escuela, creía que el pensamiento genera no solo la forma, sino también el contenido del conocimiento. Cohen define la cognición como una construcción puramente conceptual de un objeto. Explicó la realidad cognoscible como "un entrecruzamiento de relaciones lógicas", dado como una función matemática.

Natorp siguiendo a Cohen es el mejor ejemplo el conocimiento científico considera el análisis matemático. Cassier, al igual que sus colegas de la escuela de Marburg, rechaza las formas a priori kantianas del tiempo y del espacio. Se convierten en sus conceptos. Reemplazó las dos esferas kantianas de razón teórica y práctica con un solo mundo de cultura.

escuela de Badén.

Las principales preguntas que resolvieron los representantes de esta escuela se referían a los problemas de los detalles de la cognición social, sus formas, métodos, diferencias con las ciencias naturales, etc.

Windelband y Rickert propusieron la tesis de que hay dos clases de ciencias:

• histórico (que describe situaciones, eventos y procesos únicos e individuales);
• natural (fijando las propiedades generales, repetitivas y regulares de los objetos bajo estudio, abstrayendo de propiedades individuales insignificantes).

Los pensadores creían que la mente cognoscente (pensamiento científico) busca traer al sujeto bajo una forma de representación más general, descartar todo lo innecesario para este propósito y retener solo lo esencial.

Las principales características del conocimiento social y humanitario, según los filósofos de la escuela de Baden:

• su resultado final es una descripción de un evento individual basado en fuentes escritas;
• una forma compleja e indirecta de interactuar con el objeto de conocimiento a través de estas fuentes;
• los objetos de conocimiento social son únicos, no sujetos a reproducción, a menudo únicos;
• depende enteramente de valores y valoraciones, cuya ciencia es la filosofía.

Escuela de Baden - representantes: Windelband, Rickert, Lask. BSh transforma los principios fundamentales del trascendentalismo kantiano. Cierta influencia en Phil. Esta escuela fue proporcionada por Husserl. Para BS, la realidad básica es el ámbito social. experiencia. Bsh rechaza el reconocimiento kantiano de las "cosas en sí", se considera el ser de cada cosa. como estar en la conciencia. al mismo tiempo, BS rechaza el subjetivismo, creyendo que el resultado de la cognición es un conocimiento universal y necesario, trascendental. El logro de este conocimiento es posible si la orientación hacia el valor se reconoce como obligatoria para el sujeto cognoscente.

El apriorismo kantiano en BS se plasmó en la idea de una lógica especial de las ciencias de la cultura planteada por Rekert. Windelband complementa las características del sujeto humanista-social. ciencias con la idea de un método individualizador específico en la ciencia histórica, en contraposición a las ciencias naturales.

Escuela Margburg - (Kogen, Natorp, Cassirer) Examina la filosofía kantiana. como doctrina de la construcción por el pensamiento de la cultura, la ciencia, la moral, el arte, la religión. Negando cualquier significado racional en el concepto kantiano de “cosa en sí misma”, los representantes del SM todavía se esfuerzan por encontrar una base objetiva para usar formas a priori en el proceso de cognición: logos (por Natorp), dios (por Cohen) . Centrándose en anal. natural Ciencias, presentará. MS también recurre al análisis de la cultura, considerándola como un esquema de construcción con la ayuda de funciones simbólicas.

Existencialismo

Existencialismo?zm (filosofía de la existencia)- una dirección en la filosofía del siglo XX, centrando su atención en la singularidad de la existencia irracional del hombre. El existencialismo se desarrolló en paralelo con áreas afines del personalismo y la antropología filosófica, de las que se diferencia principalmente en la idea de superar (en lugar de revelar) la propia esencia de una persona y un mayor énfasis en la profundidad de la naturaleza emocional. En su forma pura, el existencialismo como tendencia filosófica nunca ha existido. La inconsistencia de este término proviene del contenido mismo de "existencia", ya que por definición es individual y única, significa las experiencias de un solo individuo, no como cualquier otra persona. Esta incongruencia es la razón por la que prácticamente ninguno de los pensadores que se clasifican como existencialistas fue en realidad un filósofo existencialista. El único que expresó claramente su pertenencia a esta dirección fue Jean-Paul Sartre. Su posición se esbozó en el informe "El existencialismo es humanismo", donde hizo un intento de generalizar las aspiraciones existencialistas de los pensadores individuales de principios del siglo XX.

El existencialismo (según Jaspers) tiene sus orígenes en Kierkegaard, Schelling y Nietzsche. Y también, a través de Heidegger y Sartre, se remonta genéticamente a la fenomenología de Husserl (Camus consideraba incluso a Husserl un existencialista).

La filosofía de la existencia refleja la crisis del liberalismo optimista, que se basa en el progreso tecnológico, pero es impotente para explicar la inestabilidad, el desorden de la vida humana, el sentimiento inherente de miedo, desesperación, desesperanza.

La filosofía del existencialismo es una reacción irracional al racionalismo de la Ilustración y la filosofía clásica alemana. Según los filósofos existencialistas, el principal defecto del pensamiento racional es que procede del principio de oposición entre sujeto y objeto, es decir, divide el mundo en dos esferas: objetiva y subjetiva. Toda realidad, incluido el hombre, es considerada por el pensamiento racional sólo como un objeto, una “esencia”, cuyo conocimiento puede ser manipulado en términos de sujeto-objeto. La genuina filosofía, desde el punto de vista del existencialismo, debe partir de la unidad del objeto y el sujeto. Esta unidad se encarna en la "existencia", es decir, una especie de realidad irracional.

Según la filosofía del existencialismo, para realizarse como "existencia", una persona debe encontrarse en una "situación límite", por ejemplo, frente a la muerte. Como resultado, el mundo se vuelve “íntimamente cercano” para una persona. Se declara que la verdadera vía del conocimiento, la vía de penetración en el mundo de la "existencia" es la intuición ("experiencia existencial" de Marcel, "comprensión" de Heidegger, "insight existencial" de Jaspers), que es la interpretación fenomenológica irracionalmente interpretada por Husserl. método.

Un lugar significativo en la filosofía del existencialismo lo ocupa la formulación y solución del problema de la libertad, que se define como una “elección” por parte de una persona de una de las innumerables posibilidades. Los objetos y los animales no tienen libertad, porque inmediatamente tienen esencia "existente". Una persona, en cambio, comprende su ser a lo largo de su vida y es responsable de cada acción que realiza, no puede explicar sus errores por “circunstancias”. Así, la persona es concebida por los existencialistas como un “proyecto” que se construye a sí mismo. En última instancia, la libertad ideal de una persona es la libertad del individuo de la sociedad.

La nota considera las dos escuelas más famosas del neokantismo - Marburg y Baden y sus representantes más famosos que contribuyeron a ideas filosóficas neokantismo. Se mencionan diversas visiones de representantes de estas escuelas sobre la filosofía neokantiana, se analizan sus propias visiones y enfoques, así como filósofos y corrientes filosóficas del último siglo.

El neokantismo como doctrina filosófica se formó en Alemania a finales del siglo XIX y principios del XX. En ella se produjo una mezcla de ideologías porque entre algunos neokantianos se interpretaba el socialismo como un ideal inalcanzable, que servía de base al “socialismo ético”, un objeto ideal inalcanzable en un futuro próximo, pero al que toda la humanidad debería esforzarse por alcanzar. .

FA. Lange y O. Liebman. En 1865 se publicó el libro de Otto Liebmann "Kant y los epígonos", en el que aparecía un llamamiento "¡Regresa a Kant!". La contribución de los primeros neokantianos a los fundamentos filosóficos del neokantismo, en mi opinión, es modesta y sus puntos de vista no serán discutidos en detalle en esta nota. Las más influyentes entre los neokantianos fueron las escuelas de Marburg y Baden (Freiburg).

Escuela de Marburgo de Neokantismo

El fundador de la primera escuela de neokantismo de Marburg (Marburg) fue Hermann Cohen (1842-1918). Esta escuela también incluyó a Ernst Cassirer, Paul Natorp (1854-1924) y Nikolai Hartmann (1882-1950). Rechazaron la filosofía (la doctrina del mundo) como "metafísica". El tema de la filosofía para ellos era el proceso del conocimiento científico.

El filósofo e historiador idealista alemán, representante de la escuela de neokantismo de Marburg, Ernst Cassirer fue alumno de Cohen, cuyas ideas desarrolló más tarde. Al comienzo de su carrera, desarrolló una teoría de los conceptos o "funciones" en el espíritu del concepto epistemológico neokantiano de la crítica en su obra "El concepto sustancial y funcional" (1910). Después de 1920, Cassirer crea una filosofía original de la cultura, expresada en las obras "Filosofía de las formas simbólicas" en 3 vols. (1923-1929; Filosofía de las formas simbólicas. Introducción y planteamiento del problema // Culturología. Siglo XX: Antología. M., 1995), “Ensayo sobre una persona. Introducción a la Filosofía de la Cultura Humana” (1944; Seleccionada. Experiencia sobre una persona. M.: Gardarika, 1998). Cassirer vio la percepción simbólica como un producto de la racionalidad específicamente humana, distinta de la imaginación práctica y la racionalidad de los animales. El filósofo argumentó que un papel especial, y quizás la peor forma en la mitología del siglo XX, corresponde al "mito" del Estado, el mito que surgió a mediados del siglo XIX. Este tipo de mitología del Estado se materializó en todo tipo de veneración e incluso en el culto a los símbolos estatales y la heráldica, que sustituyó a la veneración de los objetos de los cultos religiosos.

La actividad de otro filósofo y representante del neokantismo, Nikolai Hartmann, en su principal obra de este período, Las características básicas de la metafísica del conocimiento (1921), coincidió con el declive de la influencia de Marburg. escuela filosofica y la búsqueda de nuevas y más prometedoras áreas de pensamiento filosófico.

Escuela de Baden de neokantismo

Wilhelm Windelband (1848-1915), director de la escuela de neokantismo de Baden, defendió su tesis doctoral "Sobre la fiabilidad del conocimiento" en 1873 en Leipzig. Los más famosos fueron sus trabajos “Filosofía de la cultura”, “Espíritu e historia” y “Filosofía en la vida espiritual alemana en el siglo XIX” (Izbrannye. M., 1995). Dividió las ciencias en ideográficas (descriptivas) y monotéticas (legislativas).

Heinrich Rickert (1863-1936) en sus obras "Introducción a la filosofía trascendental: el sujeto del conocimiento", "Límites de la formación científica natural de los conceptos", "Ciencias de la naturaleza y ciencias de la cultura" y "Dos caminos de la teoría". del conocimiento" argumentó que las ciencias naturales utilizan el método "generalizador" - la educación conceptos generales y la formulación de leyes, mientras que las humanidades, como la historia, convierten la vasta heterogeneidad de los acontecimientos en un continuo visible. Así, la negación de Rickert de la existencia leyes objetivas vida publica.

En su Filosofía de la vida, Rickert consideró cómo los "valores de la vida" se diferencian de los "valores de la cultura". En un caso, esta es una vida que pulsa espontáneamente en sus diversas manifestaciones, en el otro, fenómenos culturales creados conscientemente. Los "beneficios", en su opinión, son los valores incrustados en los "objetos de la cultura". Y es precisamente en presencia de valores que la cultura se diferencia de la “simple naturaleza”. Dependiendo de la implementación de ciertos valores, Rickert dividió la cultura en varios tipos. La "cultura estética" es el mundo del valor estético. "Cultura moral": una cultura en la que los valores éticos están asociados con la "voluntad ética". Llamó a la ciencia un "bien cultural".

Esta escuela obtuvo su nombre del nombre de la tierra de Baden, en la que se encuentra la Universidad de Friburgo. Durante algún tiempo, los principales representantes de esta dirección enseñaron y participaron en actividades científicas: el director de la escuela. Wilhelm Windelband (de 1877 a 1882) y su seguidor Enrique Rickert(de 1891 a 1915). La escuela de Baden fue psicologico-trascendental dirección del neokantismo, por lo que se centró en psicológico interpretación de la filosofía de Kant, afirmando la prioridad de la razón práctica y fundamentando el carácter trascendental de los valores. Todas las ideas características de esta corriente ya fueron presentadas en las opiniones de Windelband, pero recibieron su desarrollo sistemático en los trabajos de Rickert.

El concepto central de la filosofía de Baden era el concepto "valores". Según Windelband y Rickert, el valor es una especie de principio del ser, la cognición y la actividad humana, que tiene un carácter trascendental absoluto (por ejemplo, la verdad, la belleza, la bondad). Los Baden creían que el error de las formas anteriores de filosofar -tanto del objetivismo como del subjetivismo- era que en ellas no se tenían en cuenta en absoluto los valores que dan sentido a la vida humana y conectan al sujeto con el mundo, y el mundo era considerada exclusivamente como una realidad. Sin embargo, la filosofía no puede ser satisfecha con la sola realidad objetiva, tiene como objetivo en la búsqueda de la unidad del hombre y del mundo, que a los ojos de los badenianos resultó ser posible sólo como una unidad de realidad y valor. La tarea de la filosofía es encontrar un principio único del ser, cuyo significado y esencia se revelan en el sistema de valores, así como la búsqueda de relación mutua ambas partes del mundo, estableciendo vínculos entre el valor y la realidad. Desde estas posiciones, todos los problemas filosóficos, como insistía Rickert, son axiológicos.

Reflexionando sobre el problema de la relación entre los valores y la realidad, los representantes de la escuela de Baden encontraron que cuando se combinan con la realidad, los valores actúan como varios beneficios y la condición para esto. conexión resulta ser una forma especial de ser de valores - su significado. V los valores en el mundo se manifiestan en forma de un objetivo "significado" que de hecho se convierte en el objeto de la búsqueda filosófica de Badens. Para encontrarlo filósofos propusieron volcarse al estudio del acto psicológico estimados, como resultado de lo cual se dota de valor a la realidad vivida por una persona y se convierte así en beneficios. Su análisis mostró que el significado va más allá de la existencia mental del sujeto, y es una designación de puro valor. Es decir, en la comprensión de Badens, el significado, en contraste con el valor, resultó estar asociado con un acto mental real: un juicio, aunque no coincidió con él. Al mismo tiempo, no era ni el ser ni el valor, sino que actuaba oculto en el acto de experimentar al sujeto. valor valor, es decir, el significado ha adquirido el papel de una especie de mediador entre el ser y los valores, formando un "reino del significado"

Los representantes de la escuela de Baden comenzaron a intentar fundamentar teóricamente la existencia del valor en la realidad. Se enfrentaron a la tarea de resolver el problema de combinar el mundo inmanente (realidad) y los valores trascendentales. Después del análisis, los Baden llegaron a la conclusión de que al sujeto en la cognición siempre se le da solo un objeto inmanente, pero aún faltaba sustanciar la posibilidad de la transición de lo trascendente a lo inmanente. Rickert propuso dos métodos para realizar esta tarea. La primera vía, como punto de partida, suponía un acto de juicio y conducía al objeto de conocimiento como obligación trascendental. La conexión de lo trascendente con lo inmanente se realizaba a través de la prueba del carácter objetivo de la obligación, bajo la forma de "reglas trascendentales y normas de reconocimiento", en las que se expresaba el valor. Al mismo tiempo, la obligación y el valor permanecieron no idénticos entre sí. Otra forma asumía como punto de partida algún juicio verdadero, que era un valor ideal, atemporal, que tiene un sentido objetivo, trascendental. Al mismo tiempo, el valor puro permaneció aún separado del conocimiento real.

El siguiente paso es un intento de superar el abismo que separa el ser inmanente y trascendente con la ayuda del "salto irracional". Así, en esencia, el problema de combinar lo inmanente y lo trascendente, la realidad y el valor por parte de los representantes de la escuela de Baden quedó epistemológicamente sin resolver. Le dieron a la religión la oportunidad de resolver al menos parcialmente este problema. El dualismo persistente fue interpretado por los badenianos como una condición necesaria para la actividad humana, cuyo propósito era visto como la encarnación de valores.

Sin embargo, en los trabajos posteriores de Rickert, los valores fueron dotados de un estatus ontológico de ser, lo que le dio al filósofo la oportunidad de abordar un problema previamente no resuelto de una manera nueva. Rickert destacó tres niveles del ser del mundo: 1) el mundo percibido sensualmente con subniveles físicos y mentales: el mundo objetivo; 2) "mundo inteligible" - el mundo objetivo de valores y formaciones semánticas, 3) la esfera de la subjetividad no objetivable, en los actos libres de los cuales valor y ser coinciden. Creía que el nivel subjetivo del ser solo puede ser comprendido por la fe religiosa. La deseada realización de la unidad de lo inmanente y lo trascendente en la estructura que proponía, la refería al mundo "inteligible".

Habiendo definido la filosofía como “la doctrina de los valores universalmente válidos”, tanto Windelband como Rickert consideraban que para descubrir la diversidad de los valores se debía acudir a ciencia histórica. Es en la historia, desde su punto de vista, donde tiene lugar la realización y encarnación de los valores. Los representantes de la escuela de Baden dieron especial importancia a la cuestión del método específico de las ciencias históricas que, según Windelband, son el "organon de la filosofía". Al definir esta especificidad, los filósofos han demostrado que metodo trascendental tiene como objetivo identificar el significado de diferentes valores en diferentes períodos de la historia en diversas esferas de la vida humana. Rickert destacó seis de esas esferas. Esta arte, ética, erótica,la ciencia,panteísmo(misticismo) y teísmo. Cada uno de ellos tiene su propio sistema de valores: - belleza,moralidad, felicidad, verdad, impersonalsantidad y santidad personal. Todos los fenómenos individuales del campo de la experiencia, correlacionados con estos sistemas de valores, forman la esfera de la cultura. Como característica necesaria del conocimiento histórico y cultural, se enfatizó la referencia a los valores, es decir, la comprensión del significado de una acción realizada por una persona en varias esferas de la vida.

Estudiando el método de las ciencias históricas, los filósofos de la escuela de Baden llegaron a la creación de un nuevo clasificación de las ciencias, hizo una gran contribución al mayor desarrollo del conocimiento humanitario. La esencia de esta clasificación era la siguiente. Windelband y Rickert dividieron todas las ciencias no según el sujeto, como en Dilthey con sus "ciencias de la naturaleza" y "ciencias del espíritu", sino por método De acuerdo con esto, las ciencias se distinguieron "nomotético" y "idiográfico". Los primeros difieren en que estudian la realidad desde el punto de vista de lo universal, expresado con la ayuda de las leyes naturales, y el segundo, desde el punto de vista del individuo en su singularidad histórica. La diferencia entre ellas está predeterminada por la aplicación por parte de cada una de las ciencias de procedimientos especiales para seleccionar el material de investigación y ordenar en conceptos los datos empíricos de una realidad diversa.

Los conceptos se pueden formar de dos maneras. Si ocurre al enfocarse en lo general, cuando solo se seleccionan momentos repetitivos de toda la variedad, entonces tal "generalizando" el metodo es caracteristico de las ciencias naturales. Sin embargo, las leyes generales son absolutamente inconmensurables con una única existencia concreta de una persona, que es realizada por ella como “libertad individual” y es inexpresable. En consecuencia, si los conceptos se forman centrándose en el ser individual, cuando se seleccionan los momentos que configuran la unicidad del fenómeno en consideración, estamos ante "individualizando" un método que es característico de la historia.

En el futuro, Rickert profundizó significativamente esta clasificación. Señaló que el material histórico tiene una originalidad cualitativa frente a las ciencias naturales, ya que la historia estudia la vida espiritual, y eso está directamente relacionado con los valores que determinan las diferencias individuales. La historia apunta a todo lo "esencial", "único", "de interés". Por lo tanto, Rickert propuso cambiar el nombre de la ciencia histórica a ciencia cultural. Al mismo tiempo, el filósofo insistió en que esta ciencia no debe ocuparse del propio contenido de la cultura como una realidad en la que ya se han realizado valores, sino de esa capa semántica de la cultura, que son los valores únicos “flotando libremente”.