Cultura espiritual- educación en varios niveles, incluidas las culturas cognitiva, moral, artística, jurídica y de otro tipo; es un conjunto de elementos intangibles: normas, reglas, leyes, valores espirituales, ceremonias, rituales, símbolos, mitos, lenguaje, conocimientos, costumbres.

En las obras populares sobre la historia de la cultura o la filosofía, el razonamiento sobre la trama del desarrollo no es infrecuente. conciencia publica del mito al logos, es decir mediante la liberación gradual de la conciencia de las formas de pensamiento ingenuas y primitivas y la transición a una comprensión ordenada, objetiva y racional del mundo. En cuanto a la mitología, deja atrás el género de los antiguos, bíblicos y otros. leyendas antiguas sobre las actividades de dioses y héroes, sobre la creación del mundo, sobre el origen de los animales y las personas, etc. Es útil conocer todo esto para la educación general como una manifestación de la imaginación creativa que alimentó el arte y la literatura, o que todavía se usa con fines lúdicos y decorativos, pero no es adecuado para la vida moderna seria.

Por supuesto, siempre se ha reconocido la importancia de los motivos mitológicos en esos cuentos de hadas en los que se cría a la generación más joven. Pero solo en la etapa de la formación inicial de una persona. Los juguetes infantiles y populares, folclóricos o "modernos", por regla general, llevan elementos mitológicos en su apariencia y significado, devolviendo a una persona a "prístina" o creando una conexión orgánica imaginaria con un nuevo mundo complejo.

Tal definición puede ser bastante halagadora para la filosofía, que cree que incluso en las sociedades antiguas, el amor a la sabiduría se separó de la mitología para establecer su influencia en la conciencia pública en el futuro. La historia de la cultura espiritual no confirma tales afirmaciones de la conciencia filosófica, que siempre sigue siendo propiedad de solo una parte de la élite intelectual. El desarrollo de la racionalidad en los sistemas de regulación sociocultural no anula las tendencias de mitologización en la cultura, incluso a un nivel completamente moderno.

características generales la mitología consiste en lo que se lleva a cabo en ella la coincidencia de una imagen sensorial recibida de algunos elementos del mundo exterior y una idea general. En el mito, todo lo ideal e imaginario es completamente idéntico a lo real, lo material y lo material, y todo lo material se comporta como si fuera algo ideal.

La función vital de la mitología. La mitología está asociada con la regulación de las necesidades vitales primarias de una persona, con su disposición en este mundo de este mundo. - O en "eso", pero como si en esto, conservando su esencia. El mito confirma el contacto humano con la naturaleza y el hábitat. El mito actualiza el mundo de los significados, dándoles vitalidad, convirtiéndolos en cómplices de la actividad humana. Las acciones de los personajes míticos descifran el mundo circundante para una persona, explican su origen (etiologismo del mito) a través de la actividad del antepasado, cualquier evento, designación, etc. *. Los dioses y los héroes mitológicos entran en complejas relaciones entre sí, lo que genera una contaminación (mezcla) de mitos, como resultado de lo cual surgen panteones y ciclos que dan una explicación integral del mundo.

La función explicativa de la mitología. La conciencia mitológica organiza y explica la realidad compleja y contradictoria a su manera. Las tramas mitológicas se basan en la oposición de significados opuestos: arriba - abajo, izquierda - derecha, cerca - distante, interno - externo, grande - pequeño, cálido - frío, seco - húmedo, claro - oscuro, etc.

La función explicativa del mito se realiza a través de la introducción héroe cultural, quien obtiene o crea por primera vez objetos de cultura para las personas, les enseña oficios y oficios, introduce reglas del matrimonio, organización social, rituales y fiestas (Prometeo, Hefesto, Gilgamesh, etc.).

El mito no coincide con el estado de ánimo religioso actual, ya que la religión presupone la presencia de un mundo suprasensible y la vida según una fe elevada, cuyos valores, en un grado u otro, van más allá de este marco mundano.

Mitología no solo significa una visión mitopoética del mundo que nos rodea, sino que también incluye magia como una forma de impacto práctico en el entorno natural o social que rodea a una persona o su mundo corporal o mental, con el fin de mejorar su posición o estado en los asuntos y relaciones terrenales, o para dañar y dañar a un oponente.

Ambas formas de conciencia, mitológica y religiosa, son bastante independientes, a pesar de estar entrelazadas. Tanto en la antigüedad como en la actualidad, la mitología pudo y puede existir sin pasar por la sacralización religiosa, cumpliendo en muchos sentidos una función explicativa. La conciencia mitológica se alimenta no solo de viejas imágenes establecidas, sino también de nuevos jugos. A menudo actúa como una forma de conciencia masiva de nuevos fenómenos de la realidad, el curso de la historia y los destinos nacionales. Y en el período moderno en las historias nacionales, a menudo hay una descripción exagerada de los logros de los héroes y reyes antiguos, que contribuyen a la exaltación de la nación, etc.

La mitología participa en la formación de la identidad étnica, nacional o de clase, los mitos pueden ir acompañados de la oposición de una nación a otra.

El término "arquetipo", introducido por K. Jung, se convirtió en una amplia designación de la experiencia cultural previa depurada en el subconsciente colectivo, de cuyas profundidades emergen una y otra vez imágenes y símbolos mitológicos.

A lo largo de su historia, el arte y la literatura se han convertido invariablemente en el mito, utilizando y repensando las imágenes míticas imperantes con fines artísticos y creando sus propias imágenes fantásticas, completamente originales, a partir de ellas.

En obras como "El jinete de bronce" de Pushkin, "Retrato" y "Nariz" de Gogol, "Los viajes de Gulliver" de Swift, "La historia de una ciudad" de Saltykov-Shchedrin, "Chevengur" de Platonov, "Montaña mágica "o" La historia de José y sus hermanos "de Thomas Mann," Cien años de soledad "de Márquez, y muchas otras obras son de naturaleza mítica y sirven como un dispositivo artístico consciente *.

La mitologización es ampliamente apoyada en la cultura popular, creando imágenes de superhombres, super espías, super criminales, portadores del mal mundial o libertadores de él.

Pero la mitologización también tiene lugar fuera de las esferas artísticas de la cultura. También puede convertirse en un producto secundario tanto de la religión como de la ideología, si se intensifica en ellos la tendencia a inculcar en la conciencia de la sociedad una falsa comprensión de la realidad. Se pueden encontrar ejemplos de este tipo de sugerencia no solo en la antigüedad o la Edad Media. La lucha política más reciente proporciona suficientes ejemplos de esto.

Una misma trama puede convertirse en material para el mito, la religión y la ideología, aunque aparece de forma diferente en cada una de estas modalidades espirituales. El mejor ejemplo puede ser la imagen de la edad de oro, que en muchas mitologías encarnaba el estado ideal de unidad humana con la naturaleza, en el cristianismo se convirtió en el tiempo y lugar donde tuvo lugar la caída, pero donde una persona puede volver nuevamente en el escatológico. futuro.

Uno de los mitos más persistentes del siglo XX. fue creado sobre la base del marxismo ideologizado, en el que el capitalismo fue retratado como un sistema desprovisto de contenido de valor y condenado a perecer. El mitologema “capital” se contrasta con el ideal de justicia social basado en la redistribución del producto universal. En la conciencia pública se inculcó cuidadosamente una actitud de desconfianza hacia la acumulación de capital como objetivo de la actividad humana, hacia la prudencia en la producción y las relaciones. Las funciones de acumulación fueron asignadas enteramente al estado, que llevó a cabo la planificación impersonal general y el control de la producción. El fetichismo de la planificación estatal a nivel oficial se complementó con el "fetichismo de la mercancía" de las masas, pero no en el sentido marxista del término, sino al contrario, como un reflejo de la incapacidad de ver valor en una mercancía, pero en dinero como medida del trabajo universal. La mercancía se redujo a sus propiedades de consumo y el dinero se vio como un mal inevitable pero temporal.

La aplicación funcional consciente de métodos mitológicos también está presente en la cultura de la gestión de la producción. Bajo el régimen comunista en la Unión Soviética, la mitologización oficial se utilizó en la creación de los grandes proyectos constructivos del comunismo, en el desarrollo de tierras vírgenes o en la construcción del BAM. Cada vez, el costo de la mano de obra y los fondos no se correlacionó directamente con la utilidad funcional de estas empresas en términos económicos, pero la conexión mitologizada entre "dominar la naturaleza" y "construir un futuro mejor" dictaba actividades a gran escala.

Por supuesto, la mitologización de la industria espacial surge de manera más natural, cuyo alcance es alentado por las grandes políticas, en las que dominaba la superidea de una carrera de sistemas mundiales o la conquista del espacio. Los costos inevitables de esta carrera han obligado a las principales potencias a reducir la industria y recortar su financiación. Sería un error pensar que una economía capitalista altamente racional está libre de elementos mitologizantes. La mitologización se usa ampliamente en publicidad. Pero las actividades de las grandes empresas también están sujetas a tales tendencias. Un ejemplo común es la industria automotriz, que, por ejemplo, en Estados Unidos está íntimamente ligada al "sistema de valores estadounidense" y al "sueño americano", que propició el fomento de la producción de automóviles grandes y costosos, impuestos al consumidor. como la encarnación del alcance de la vida. Pero después de la penetración de automóviles japoneses más prácticos, una fuerte caída en la demanda de modelos grandes y el colapso de la gran empresa Chrysler, los sociólogos concluyeron que el viejo sueño también se derrumbó. Sin embargo, la publicidad introduce una y otra vez el mito-sueño en la mente de las personas como un medio de "marketing exitoso".

Mitología(Griego μυθολογία, del griego μῦθος - leyenda, leyenda y griego λόγος - palabra, historia, doctrina) es una parte de la ciencia filológica que estudia el folclore antiguo y los cuentos populares (épica, cuento de hadas).

magia(lat. magia, del griego. μαγεία; además mago , magia) - una de las formas más antiguas de religiosidad (junto con animismo, totemismo, fetichismo). Los elementos de la magia estn contenidos en tradiciones religiosas la mayoría de los pueblos del mundo.

Hay una serie de definiciones académicas del término, por ejemplo, la definición del profesor G.E. Markov: "La magia es una acción o inacción simbólica destinada a lograr un objetivo determinado de una manera sobrenatural"- Tanto las creencias primitivas como la tradición mágica occidental moderna caen bajo esta definición.

J. Fraser en su obra clásica "The Golden Bough" divide la magia en homeopática y contagiosa, teniendo básicamente las propiedades del pensamiento mágico del hombre primitivo. La magia homeopática (imitativa) está guiada por el principio de semejanza y semejanza, "lo similar produce lo similar". Un ejemplo es la conocida práctica de la magia vudú, en la que la derrota de un muñeco que simboliza un objeto debería haber dañado al objeto en sí. La magia contagiosa surge de la idea de mantener una conexión entre objetos que alguna vez han estado en contacto y la posibilidad de influir en uno a través del otro. Un ejemplo llamativo de esta idea son las creencias que regulan los métodos de destrucción de cabello y uñas cortados (quemar, enterrar, etc.), que están presentes en muchas culturas alrededor del mundo. Estos, así como varios otros fenómenos, están unidos por el concepto general de magia simpática.

El término "magia" en sí mismo tiene raíces antiguas; proviene del nombre griego de los sacerdotes de Zoroastro. En la literatura medieval, a menudo se usaba el término latino "Ars magica".

En Europa y América del Norte, a medida que la magia evolucionó hacia una enseñanza (grupo de enseñanzas) o una disciplina cuasi científica, surgieron muchas definiciones de los practicantes. Por ejemplo,

• Eliphas Levi escribe que la magia es "la ciencia tradicional de los secretos de la naturaleza".
• Según Papus, la magia es "la aplicación de una voluntad humana dinamizada al rápido desarrollo de las fuerzas de la naturaleza".
• Carlos Castaneda utilizó el término "magia" para describir una forma de realizar las capacidades humanas relativas a la naturaleza de la percepción.

El filósofo religioso N.A. Berdyaev definió el concepto de magia que observó entre los ocultistas de la siguiente manera: "La magia es dominar el mundo a través del conocimiento de la necesidad y las leyes de las fuerzas misteriosas del mundo" . “La magia es acción sobre la naturaleza y poder sobre la naturaleza a través del conocimiento de los secretos de la naturaleza .

En la ciencia moderna, la magia se ve exclusivamente en un contexto religioso. La National Science Foundation (EE. UU.) Clasifica la existencia de brujas y magos como uno de los delirios pseudocientíficos más comunes entre los estadounidenses.

Religión- una forma especial de comprensión del mundo, condicionada por la creencia en lo sobrenatural, que incluye un conjunto de normas morales y tipos de comportamiento, rituales, acciones de culto y la unión de personas en una organización (iglesia, comunidad religiosa).

Otras definiciones de religión:

• una de las formas de conciencia social; un conjunto de ideas espirituales basadas en la creencia en fuerzas y seres sobrenaturales (dioses, espíritus) que son objeto de adoración.
• culto organizado de poderes superiores. La religión no es solo una creencia en la existencia poderes superiores, pero establece una relación especial con estas fuerzas: es, por tanto, una cierta actividad de la voluntad dirigida hacia estas fuerzas.

El sistema religioso de representar el mundo (cosmovisión) se basa en la fe o la experiencia mística y está asociado con la relación con entidades incognoscibles e inmateriales. De particular importancia para la religión son conceptos como el bien y el mal, la moralidad, el propósito y el significado de la vida, etc.

Los fundamentos de las creencias religiosas en la mayoría de las religiones del mundo están escritos por personas en textos sagrados que, en la creencia de los creyentes, son dictados o inspirados directamente por Dios o dioses, o escritos por personas que han logrado desde el punto de vista de esta religión nivel superior desarrollo espiritual, grandes maestros, especialmente iluminados o iniciados, santos, etc.

En la mayoría de las religiones, el clero juega un papel importante.

· Las religiones del mundo son universales, no están atadas a un tiempo específico ni a una cultura específica.

· Formas tempranas de religión-religiones de la sociedad preclase.

También son creencias entretejidas en la vida cotidiana.

· En su obra "Experiencia mística y símbolos" Levy-Bruhl dijo que los pueblos primitivos se sienten en constante contacto con el mundo invisible, que para ellos no es menos real que el visible.

· Formas tardías de religión autónomo y separado del cuerpo principal de creyentes.

· Muchos estudiosos sostienen que la verdadera y fundamental fuente de la religión es el sentido humano de dependencia.

· Formas de religión de Rania:

1) animismo Animismo – creencia en la existencia de almas y espíritus, cultural universal. Según E. Taylor, el animismo es "el mínimo de la religión", la primera etapa de su desarrollo.

2) Fetichismo El fetichismo es la creencia de que ciertos objetos inanimados tienen propiedades sobrenaturales.

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Introducción

Magia ... ¡Esta palabra en sí es un velo detrás del cual se esconde un mundo misterioso y misterioso!

Incluso para aquellos que son ajenos al anhelo de lo oculto, que no conocen el interés ardiente, alimentado por la moda en estos días, incluso para aquellos que se caracterizan por la claridad del pensamiento científico, el significado de esta palabra tiene un atractivo especial.

En cierta medida, esto se debe a la esperanza de encontrar en la magia alguna especie de quintaesencia de las aspiraciones más importantes. gente primitiva y su sabiduría. El valor de tal conocimiento no se puede discutir, cualquiera que sea su contenido.

Pero, además, hay que admitir que la palabra "magia" despierta en nosotros los secretos espirituales dormidos, la esperanza de un milagro escondido en lo más recóndito del alma, la creencia en las posibilidades no reveladas del hombre.

El poder conquistador de las palabras "magia", "encantamiento", "brujería", "magia" en la poesía es evidente y no se ve afectado por el paso del tiempo.

En lo que respecta a la religión, ciertamente es fe. La religión siempre se nutre de un sentimiento religioso, que tiene un origen muy antiguo.

Pero al igual que en la magia, en la religión hay un elemento de incognoscibilidad, algo con poder incognoscible.

magia religión mitología

1.1 Concepto del término

Hay varias definiciones de magia.

Pero todos notan invariablemente una característica: siempre se basa en creencia en poderes sobrenaturales y en la capacidad de una persona con la ayuda de estas fuerzas control el mundo.

magia - Este es un rito asociado con la creencia en la capacidad de una persona para influir sobrenaturalmente en personas, animales, fenómenos naturales, así como en espíritus y dioses imaginarios.

Una acción mágica suele constar de los siguientes elementos básicos:

· Un objeto material, es decir, un instrumento;

· Un encantamiento verbal - una petición o demanda con la que se dirigen a fuerzas sobrenaturales;

· Ciertas acciones y movimientos sin palabras.

La magia parece tan oscura e incomprensible, incluso para quienes la estudian en serio, solo porque el alumno desde el principio profundiza en detalles complejos, en los que se confunde.

Para comprender qué es la magia, primero hay que penetrar con la idea de que todos los sentimientos, los objetos del mundo externo que golpean, son sólo reflejos visibles de ideas y leyes invisibles que la mente pensante puede deducir a partir de estas percepciones sensoriales.

¿Qué debería interesarle a una persona en la personalidad de otra? No su ropa, sino su carácter y su forma de actuar.

La ropa, y especialmente la forma de llevarla, indica aproximadamente la educación de una persona; pero esto es solo un débil reflejo de su mundo interior.

En consecuencia, todos los fenómenos físicos son sólo reflejos, "vestidos" de esencias superiores, ideas.

La estatua de piedra es la forma en que el escultor encarnó su idea.

La silla es una transmisión material del pensamiento del carpintero. Y así, en toda la naturaleza: un árbol, un insecto, una flor, hay imágenes materiales de abstracciones en el pleno sentido de la palabra.

Estas abstracciones no las percibe el científico, que sólo se preocupa por la apariencia de las cosas, que tiene bastante que ver con ellas.

1.2 Ocultismo y magia

Las ciencias ocultas son una esfera integral de la cultura mundial.

La palabra misma ocultismo - latín y medios " secreto, secreto" y significa fuerzas ocultas inaccesibles para el hombre.

¿Por qué una persona se siente tan atraída por ellos? Me gustaría responder estas preguntas.

La primera razón radica en el hecho de que una persona es naturalmente curiosa. Todo lo que está rodeado de algún tipo de misterio lo atrae. Una persona siente que todavía hay otro mundo inaccesible y que siempre ha atraído a una persona. Además, una persona tiene una especie de memoria. Este recuerdo, transmitido de generación en generación, le recuerda constantemente a la persona su una vez feliz vida en el paraíso, en estrecha comunión con Dios. El hombre mimado de Fall y ahora se siente atraído por lo de otro mundo, indiferente a qué mundo.

La segunda razón La gravitación del hombre hacia lo oculto nos lleva un paso más allá. El hecho es que el alma humana siempre está buscando algo. Viene de Dios y solo en Él encuentra su descanso final. ¿Y si el alma no tiene este contacto con Dios, si no encuentra refugio y alimento? Luego comienza a buscar algo a un lado. ¿Y qué hay en este otro mundo? Una persona siempre está interesada en todo lo secreto, secreto y, habiendo encontrado este secreto, le parece que finalmente ha encontrado algo para su alma. Pero este es solo un sustituto barato.

Tercera razón La gravitación de las personas hacia lo oculto radica en el deseo de conocer de antemano el futuro. De hecho, el fortalecimiento de la influencia de lo oculto se nota precisamente cuando la incertidumbre y el miedo reinan en la sociedad.

Hoy la sociedad siente que el fin del mundo está cerca. El frenesí de la carrera armamentista no puede continuar indefinidamente. Y aunque recientemente se ha intentado desarmar y acercar a los pueblos, el complejo militar-industrial se ha convertido en una fuerza tan independiente que no se dejará destruir. Y si en el futuro, tal vez, podamos evitar el derramamiento de sangre entre pueblos individuales, me parece imposible evitar la lucha más encarnizada entre los fabricantes de armas y las fuerzas amantes de la paz.

Las existencias de materias primas no son eternas, la naturaleza que nos rodea está muriendo. El clima de la Tierra está cambiando, el calentamiento global ya ha llegado a casi 2 grados, provocando sequías desastrosas en algunos lugares e inundaciones en otros. Debido al derretimiento de los glaciares de Groenlandia y la Antártida, se acerca el comienzo del aumento del nivel del océano mundial. La capa protectora de ozono de la Tierra se está volviendo más delgada, y en algunos lugares casi ha desaparecido, han aparecido agujeros de ozono.

¿Qué será de la humanidad con nosotros?

El ocultismo parece ofrecer al hombre una salida. Los psíquicos ofrecen la armonización de todos los procesos internos de una persona, un regreso a la armonía cósmica, que una persona supuestamente perdió.

El ocultismo moderno infunde confianza en las personas en la vida, e incluso más allá del umbral de la muerte. La muerte es una conexión con el Universo, o con un gran espíritu, del que supuestamente todos formamos parte. Ya ahora, puedes buscar formas de llegar a este estado a través del yoga y la meditación.

Cuarta razón La atracción por lo oculto radica en la soledad del hombre.

El quinto porque es el debilitamiento del testimonio de la Iglesia de Cristo. Ella está tratando de ganar una posición en la sociedad y está involucrada en la adaptación, o está tan ocupada consigo misma, construyendo nuevas casas de culto o negocios, que no tiene suficiente tiempo para prestar atención a las necesidades de las personas que la rodean. .

Durante al menos cinco mil años, el ocultismo se ha desarrollado de acuerdo con sus propias leyes, estando en un contexto único con otras áreas de la reflexión intelectual humana.

Es agradable recordar que la química científica no podría haber surgido si no fuera por la alquimia, que la astronomía sería imposible sin la astrología, que la psicología nació en el caparazón del ocultismo.

Me gustaría enfatizar que el ocultismo no necesita justificación, y su derecho a existir no está determinado en absoluto por el hecho de que alguna vez ayudó a un conocimiento racionalista diferente.

El ocultismo existe y es interesante en sí mismo. Es valioso en sí mismo porque es uno de los "eternos compañeros de la humanidad".

La diferencia entre la magia y el ocultismo general es que la magia es una ciencia práctica y el ocultismo general es teoría.

El deseo de realizar experimentos mágicos sin conocer lo oculto es como conducir una locomotora sin conocer la mecánica.

Así como el sueño de un niño al que se le dio un sable de madera para convertirse en general es irrealizable, también lo es el sueño de una persona familiarizada con la magia "de oídas". ¿Qué dirían los soldados si un niño con un sable de madera comenzara a mandarlos?

Para detener el flujo de agua o el movimiento del sol con la ayuda de un hechizo memorizado, solo puedes presumir ante tus amigos.

Antes de deshacerse del poder contenido en el grano, uno debe aprender a controlarse a sí mismo. Antes de obtener una cátedra, debe pasar por la escuela y una institución de educación superior. Alguien a quien le resulte difícil puede convertirse, por ejemplo, en bartender, solo se necesitan unos meses de formación.

La magia práctica requiere el conocimiento de las teorías relevantes, como todas las ciencias aplicadas.

La mecánica se puede estudiar en una institución de educación superior y convertirse en ingeniero, o en un taller de cerrajería y convertirse en cerrajero. Lo mismo ocurre con la magia.

En los pueblos hay personas que producen fenómenos interesantes y curan algunas enfermedades. Adoptaron este arte de otros. Generalmente se les llama "hechiceros" y es en vano tenerles miedo.

Junto a estos "cerrajeros" de la magia, hay personas que han estudiado la teoría de la fenómenos mágicos... Y aquí están, justos y serán los "ingenieros" de la magia.

Las acciones mágicas pueden ser tanto individuales como colectivas. En toda la variedad de rituales mágicos, el destacado científico soviético Sergey Alexandrovich Tokarev señalado tipos de magia , que difieren en la técnica de transferir poder mágico y protección de él:

· Contacto magia asociado con el contacto directo de la fuente o portador de poder mágico ( amuleto, talismán, persona) con el objeto al que se dirige la acción mágica. La naturaleza del contacto podría ser diferente: usar un amuleto, tomar una droga adentro, tocarse una mano y cosas por el estilo.

· Inicial magia. El acto mágico aquí también se dirige al objeto. Pero debido a su inaccesibilidad, solo se realiza realmente el comienzo de la acción, y debe terminar Fuerza magica.

· Parcial magia. Un ritual mágico está asociado con el impacto no en el objeto, sino en su sustituto, que es parte del objeto ( cabello, uñas, saliva, órganos animales) o un objeto que estuvo en contacto con él ( ropa, huella, artículos personales).

· Imitativo magia. La acción mágica está dirigida a tal sustituto de un objeto, que es una semejanza o imagen de un objeto.

· Apatropéico (alejándose) magia. Si los tipos de magia enumerados anteriormente transfieren poder mágico a un objeto, entonces este tipo de ritos mágicos tiene como objetivo evitar la proximidad a una persona u objeto de poder mágico ( amuletos, gestos, sonidos, fuego, humo, líneas mágicas). También se creía que para evitar daños influencias mágicas puedes esconderte de ellos evitar lugares mágicamente peligrosos, cubrir varias partes del cuerpo).

· Catártico magia incluye rituales de limpieza de la influencia negativa del poder mágico ( ablución, fumigación, ayuno, drogas).

Un tipo separado es magia de la palabra - conspiraciones y hechizos. Inicialmente, la palabra aparentemente se fusionó con un efecto mágico. Pero luego se convierte en una fuerza mágica independiente.

El rito mágico estaba asociado no solo con ciertas acciones y palabras, sino que incluía varios objetos simbólicos.

El traje del chamán reflejaba la estructura original del universo, una coraza hecha de piedras brillantes o metal servía como símbolo. espejo mágico destinado a ver lo oculto, la máscara actuaba como símbolo del espíritu con el que entrar en contacto, el tatuaje era un sistema de signos mágicos.

Durante la ceremonia mágica, el chamán, y a menudo el resto de sus participantes, entró en un estado de trance o éxtasis. Esto fue facilitado por el uso de un tambor o pandereta, así como por la pronunciación rítmica repetida o el canto de ciertas palabras. Como resultado, la gente realmente tenía la sensación de moverse a otro plano del ser ( se escucharon voces, surgieron visiones).

¿Cuál fue la efectividad del rito mágico?

Al servir las necesidades prácticas del hombre primitivo, inevitablemente debe ser rechazado si no produce resultados reales. El caso es que los rituales mágicos se realizaban solo en una situación de imprevisibilidad fundamental y una amenaza mortal. Donde prevalecía el azar y la incertidumbre, donde no había suerte garantizada, donde había una gran oportunidad de cometer un error, la gente usaba rituales mágicos.

Por lo tanto, el área de aplicación de la magia es un área de mayor riesgo. La magia era un "plan de acción" que incluía todas las reservas del espíritu, el cuerpo y las relaciones sociales.

El impacto psicológico de un rito mágico está asociado con la sugestión y la autohipnosis. La reconstrucción de una imagen holística de la realidad, su ordenamiento y control simbólico sobre el mundo salvó a la tribu del sentimiento de incertidumbre e impotencia. Por tanto, la magia fue el primer ideal de la relación activa de una persona con el mundo.

El rito mágico simulaba la actividad creativa, creaba nuevas formas de comunicación y ejercía el control del hombre sobre la naturaleza de una forma idealizada.

2. Religión

La cuestión principal para toda persona siempre ha sido y sigue siendo la cuestión del sentido de la vida. No todo el mundo puede encontrar una respuesta final por sí mismo, no todo el mundo puede fundamentarlo suficientemente. Pero en toda persona normal existe una inerradicable necesidad de encontrar este significado y su razonable justificación.

El hombre moderno está rodeado por una gran variedad de creencias e ideologías, pero todas pueden unirse en torno a dos visiones del mundo principales: religiones y ateísmo.

El tercero, a menudo llamado agnosticismo, en esencia, no puede reclamar un estatus ideológico, ya que niega a una persona la posibilidad de conocer realidades de cosmovisión tales como la existencia de Dios, el alma, la inmortalidad del individuo, la naturaleza del bien y el mal, la verdad y otros.

Es aconsejable considerar la religión y el ateísmo como teorías de la existencia (o no existencia) de Dios, en las que se aplican los correspondientes criterios científicos y de otro tipo: la presencia de factores confirmantes y la posibilidad de verificación experimental de las principales disposiciones del teoría.

Un sistema que no cumpla con estos criterios solo puede considerarse una hipótesis.

De tal contexto científico La religión y el ateísmo se presentan de la siguiente forma:

La religión ofrece una gran cantidad de hechos que atestiguan la existencia del mundo inmaterial sobrenatural, la existencia de una Mente superior (Dios), un alma y cosas por el estilo.

Al mismo tiempo, la religión también ofrece una forma práctica concreta de conocer estas realidades espirituales, es decir, ofrece una forma de probar la veracidad de sus afirmaciones. Echemos un vistazo a cómo y qué religiones nos presentan su fe.

2.1 Concepto del término

"Religión "es un término de Europa occidental.

En latín, a principios de la Edad Media, la palabra " religio" comenzó a señalar a " El miedo de Dios, el estilo de vida monástico".

La formación de este nuevo significado en latín se suele deducir del verbo latino " religare" - " atar" .

El mayor representante del pensamiento filosófico religioso ruso. Pavel Alexandrovich Florensky escribió: " La religión es un sistema de acciones y experiencias que brindan salvación al alma." .

Talcott Parsons , uno de los principales sociólogos y teóricos estadounidenses del siglo XX, argumentó: " La religión actúa como un sistema de creencias," no empírico y de valor" , a diferencia de la ciencia," empírico y sin valor" … "

Por tanto, el término "religión" tiene muchas definiciones.

Pero una cosa es absolutamente cierta: la religión es la creencia en la existencia de poderes superiores.

2.2 Magia y religión. Diferencias

Tanto la magia como la religión surgen en situaciones de estrés emocional: una crisis de vida, el colapso de los planes más importantes, la muerte y la iniciación en los misterios de su tribu, el amor infeliz o el odio insaciable.

Tanto la magia como la religión indican la salida de tales situaciones y los callejones sin salida de la vida, cuando la realidad no permite que una persona encuentre otro camino, excepto para volverse hacia la fe, el ritual, el reino de lo sobrenatural.

En religión, esta esfera está llena de espíritus y almas, providencia, patrones sobrenaturales del clan y mensajeros de sus secretos. En magia, sin embargo, es una creencia primitiva en el poder de la magia de un hechizo mágico.

Tanto la magia como la religión se basan directamente en la tradición mitológica, en la atmósfera de una expectativa milagrosa de la revelación de su poder milagroso.

Tanto la magia como la religión están rodeadas de un sistema de rituales y tabúes que distingue sus acciones de las de los no iniciados.

¿Qué diferencia a la magia de la religión?

Comencemos con la distinción más definida y llamativa:

En la esfera sagrada, la magia actúa como una especie de arte práctico que sirve para realizar acciones, cada una de las cuales es un medio para lograr un objetivo específico.

La religión es un sistema de tales acciones, cuyo cumplimiento es en sí mismo una meta.

Mitología religiosa más compleja y diversa, más imbuida de creatividad.

Por lo general, los mitos religiosos se centran en varios dogmas y desarrollan su contenido en historias heroicas, en descripciones de las hazañas de dioses y semidioses.

La mitología mágica, por regla general, aparece en forma de historias repetidas sin cesar sobre los logros extraordinarios de los pueblos primitivos.

La magia, como un arte especial para lograr objetivos específicos, en una de sus formas ingresa una vez al arsenal cultural de una persona y luego se transmite directamente de generación en generación. Desde el principio, es un arte que pocos especialistas dominan.

La religión en sus formas más originales actúa como una causa común de los pueblos primitivos, cada uno de los cuales toma parte activa e igual en ella.

Cada miembro de la tribu pasa por un rito de iniciación ( iniciación) y posteriormente inicia a otros él mismo.

Cada miembro de la tribu se aflige y llora cuando muere su pariente, participa en el entierro y honra la memoria del difunto, y cuando llegue su hora, será llorado y recordado de la misma manera.

Cada persona tiene su propio espíritu, y después de la muerte, cada uno se convierte en espíritu. La única especialización que existe en el marco de la religión: la mediumnidad espiritualista primitiva no es una profesión, sino una expresión de talento personal.

Otra diferencia entre la magia y la religión es el juego del blanco y negro en la hechicería, mientras que la religión en sus etapas primitivas no está demasiado interesada en la oposición entre el bien y el mal, las fuerzas benéficas y las dañinas.

La naturaleza práctica de la magia es importante aquí, dirigida a resultados inmediatos y medibles, mientras que religión primitiva está dirigido a eventos fatales, inevitables y fuerzas y seres sobrenaturales, y por lo tanto no se ocupa de los problemas asociados con el impacto humano en el mundo que lo rodea.

"No hay pueblos, por primitivos que sean, sin religión y sin magia", dice el destacado antropólogo y teórico británico. Bronislav Malinovsky.

El mito, la religión, la magia, según Malinowski, constituyen una parte orgánica necesaria de la vida social.

Al separar la religión y la magia de la vida práctica de la sociedad primitiva, Malinovsky hace esto de manera demasiado mecánica, creyendo que la gente recurre a la ayuda de lo sobrenatural solo cuando el conocimiento y las habilidades prácticas reales son impotentes. Esta es una obvia simplificación excesiva de la situación real, contraria a los hechos.

Lo mismo se aplica a la distinción entre magia y religión. En general, sus funciones, según el propio Malinovsky, son muy cercanas: si la magia surgió de la necesidad de prevenir fenómenos y eventos potencialmente peligrosos y amenazantes, la religión surgió del deseo de reducir el sentimiento de ansiedad que posee a las personas en crisis crítica. períodos de la vida asociados con la transición de un estado a otro, como el nacimiento, la madurez, el matrimonio y la muerte.

La religión primitiva santifica a las personas, afirma valores socialmente positivos.

En el corazón de la religión, según Malinovsky, no hay reflejos y especulaciones, ni ilusiones ni engaños, sino tragedias reales de la vida humana.

3. Magia y religión desde el punto de vista de Fraser

Según Frazer, la diferencia entre magia y religión radica en el contenido mismo de las representaciones. Desde su punto de vista, "la magia se basa en la aplicación errónea de la ley psicológica de asociación de ideas por semejanza y contigüidad: el hombre primitivo tomó la conexión de representaciones similares o adyacentes por una conexión real de los objetos mismos".

Frazer creía que la magia se basa en el mismo principio en el que se basa la ciencia: la creencia en la constancia y uniformidad de las fuerzas de la naturaleza.

La religión, desde el punto de vista de Frazer, se diferencia tanto de la magia como de la ciencia en que permite la intervención arbitraria de fuerzas sobrenaturales en el curso de los acontecimientos. La esencia de la religión es precisamente el deseo de favorecer estas fuerzas a sí mismo, que considera superiores a él. Y la magia es completamente opuesta a la religión: la magia se basa en la creencia de una persona en su capacidad para afectar directamente un objeto y lograr el objetivo deseado, la realización de un rito mágico debe conducir inevitablemente a un resultado determinado, mientras que una oración dirigida a Dios o algún tótem puede ser escuchado o no por la deidad.

MA Kastren creía exactamente de la misma manera. Vio en la magia una manifestación directa de la dominación humana sobre la naturaleza, y también creyó que es completamente opuesta a la creencia en la deidad.

4. Similitudes entre magia y religión

Las fuerzas más allá de lo ordinario incluyen la magia y la religión. En este sentido, surge la pregunta sobre la relación entre estos dos fenómenos, cada uno de los cuales se caracteriza por la comunicación con lo sagrado. Sin entrar en detalles, solo notamos que la magia significa manipular una fuerza impersonal con la ayuda de técnicas especiales, brujería en nombre de lograr metas específicas que correspondan a los intereses del individuo, no relacionadas con valoraciones morales. Su efectividad depende de la precisión de la realización del ritual. acciones mágicas observando la tradición. La magia está asociada con el estereotipo de la actividad humana, mientras que la racionalización religiosa de la actividad humana se lleva a cabo en un contexto diferente: cuando la existencia ya no está completamente asegurada por la tradición, y lo sagrado de una fuerza impersonal esparcida en el mundo se transforma en un personalidad divina que se eleva por encima del mundo profano.

Al mismo tiempo, existe una similitud estructural entre la magia y la religión; esto es lo que Weber llama la atención cuando introdujo el concepto de "simbolismo mágico". En una determinada etapa, un sacrificio real se reemplaza, por ejemplo, en una ceremonia fúnebre, con un sacrificio simbólico, un dibujo de un animal sacrificado, algunas partes de su cuerpo, etc. En mayor o menor medida, el significado mágico de la acción ritual se conserva en la religión. Para comprender la religión, es importante, por lo tanto, identificar las diferencias entre los símbolos religiosos no solo de los mágicos, sino en general, de los no religiosos.

Si una deidad, es decir el omnipotente “otro ser” está en otro mundo, entonces las personas acceden a este poder en aquellas acciones que constituyen la práctica de la vida religiosa (actividad de culto) y cuyo propósito es servir de puente de conexión entre “este mundo” y “otro mundo ”, un puente sobre el cual se puede dirigir el gran poder de la deidad para ayudar a las personas impotentes. En el sentido material, este puente está representado por "lugares santos" que están simultáneamente en "este mundo" y fuera de él (por ejemplo, la iglesia es considerada la "casa de Dios"), intermediarios - "pueblo santo" (clérigos, ermitaños, chamanes, profetas inspirados), dotados de la capacidad de establecer una conexión con las fuerzas de otro mundo, mientras ellos mismos aún viven en este mundo.

Este "puente de conexión" está representado no solo por la actividad del culto, sino también en la mitología y las ideas sobre encarnaciones, reencarnaciones de deidades que logran ser a la vez deidades y seres humanos. El mediador, ya sea un ser humano real (por ejemplo, un chamán) o un dios-hombre mitológico, está dotado de características "límite": es tanto mortal como inmortal. El "poder del Espíritu Santo" es un poder mágico en el sentido general de "rito sagrado", pero también es un poder sexual, capaz de embarazar a las mujeres.

Una característica importante de toda religión es su relación con la magia y la religión como "tipos ideales", es decir. el grado de presencia de elementos mágicos en él y el grado de su racionalización: en algunas religiones hay más de una, en otras, otra. Dependiendo de esto, se forma el tipo de actitud hacia el mundo inherente a una religión determinada.

Conclusión

El primitivismo nos parece hoy como el pasado lejano de la humanidad. Y los restos de tribus arcaicas se perciben como un museo exótico.

Sin embargo, siguieron existiendo rastros de primitividad a lo largo de la historia de la humanidad, tejidos orgánicamente en la cultura de las épocas posteriores.

En todo momento, la gente siguió creyendo en las señales, el mal de ojo, el número 13, sueños proféticos, adivinación en cartas y otras supersticiones que son un eco de la cultura primitiva.

Las religiones desarrolladas han conservado una actitud mágica hacia el mundo en sus cultos ( creencia en el poder milagroso de las reliquias, la curación con agua bendita, el sacramento de la unción y la comunión en el cristianismo).

Es seguro decir que las principales estructuras de la cosmovisión primitiva viven en las profundidades de la psique de cada persona moderna y, bajo ciertas circunstancias, estallan.

Estado de crisis de la sociedad; fenómenos que la ciencia no puede explicar y enfermedades fatales que no puede curar; Situaciones impredecibles, peligrosas, pero significativas para una persona: esta es la base sobre la cual se reviven los viejos mitos y supersticiones y crecen otros nuevos, se reviven nuevas fuerzas y ansias de religión.

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Según muchos psicólogos, la necesidad de fe en lo sobrenatural es espiritual, ya que es la fe la que ayuda a las personas a encontrar el sentido de la vida y a afrontar las dificultades de la vida. La religión ha sido una parte integral de la vida social de la sociedad humana desde los tiempos en que los pueblos primitivos apenas comenzaron a vivir en comunidades, y fue durante el período del sistema comunal primitivo cuando se formaron las primeras religiones. Algunos investigadores llaman a estas religiones protoreligiones , entendiendo por este concepto creencias primitivas primitivas, que se convirtieron en la base para la formación de creencias posteriores, entre ellas -.

Las cuatro principales proto-religiones, según los eruditos e historiadores religiosos, son animismo, totemismo, fetichismo y magia ... Fueron estas formas de creencia las que no solo fueron las religiones más antiguas, sino que también sirvieron de base para la formación de dogmas de casi todas las religiones, reconociendo la presencia de poderes superiores. Cuál de las protoreligiones apareció primero, los historiadores no lo saben, ya que todas las fuentes de conocimiento sobre las creencias antiguas son pinturas rupestres, hallazgos arqueológicos y recuentos de mitos y leyendas de los pueblos antiguos, sin embargo, en base a estas fuentes, se puede concluir que el animismo, el totemismo, el fetichismo y la magia aparecieron aproximadamente al mismo tiempo, y en algunas creencias antiguas había características de varias protoreligiones a la vez.

Se pueden encontrar signos de animismo en casi todas las creencias de los pueblos antiguos, ya que la creencia en la existencia de espíritus de la naturaleza, espíritus ancestrales y otros diferentes era inherente a los pueblos que viven en todos los continentes. El culto funerario y el culto a los antepasados, presentes en casi todas las religiones antiguas, son una de las manifestaciones del animismo, ya que ambos cultos dan testimonio de la creencia en la vida póstuma y en el mundo inmaterial.

La primera forma de animismo, inherente a la sociedad primitiva, fue la creencia en los espíritus de los elementos y la naturaleza animada e inanimada. Dado que los pueblos antiguos no pudieron explicar el motivo de la aparición de procesos naturales como truenos, tormentas eléctricas, huracanes, cambios de estaciones, etc., inspiraron las fuerzas de la naturaleza. Fue la religión del animismo la que se convirtió en la base para la formación de creencias politeístas, porque los espíritus en los que creían las personas primitivas, con el tiempo comenzaron a ser percibidos por ellos como entidades inteligentes que comprenden los deseos de las personas y las patrocinan. Por lo tanto, es natural que en los panteones de los dioses de los pueblos antiguos, por ejemplo, griegos, vikingos, etc. casi todos los dioses estaban asociados con Fenómeno social, y dioses supremos a menudo se consideraba que las entidades representaban los elementos.

El término "totemismo" se originó en el idioma de los indios norteamericanos, en el que la palabra "tótem" significa "su especie". Totemismo - religión basada en la creencia en la presencia de una conexión mística entre una persona, clan o tribu con cualquier animal o planta, y fue este animal o planta el que se llamó tótem. La aparición del totemismo, según los historiadores, está asociada con la forma de vida de los pueblos antiguos. Los pueblos primitivos se dedicaban a la caza y la recolección, para ellos las plantas y los animales eran fuente de alimento, por eso es natural que el hombre comenzara a deificar las especies de flora o fauna más importantes para su vida. La religión del totemismo estaba representada de manera más vívida en las tribus de América del Norte, África central y Australia, ya que la vida de los pueblos antiguos que vivían en estas regiones estaba más conectada con la naturaleza circundante que con la forma de vida de los pueblos de Europa. Asia y África occidental.

El totemismo era una creencia en una conexión mística con un animal o una planta, que era un tótem, así como una creencia en la protección del tótem. Como resultado, las tribus que creen en la existencia de una conexión de tótem con los suyos, formaron rituales y cultos destinados a apaciguar al tótem. Había muchos de tales rituales: por ejemplo, en el nacimiento de un niño, se realizaban rituales para asegurar que el tótem brindara protección a un nuevo miembro de la tribu; luego, el niño adulto tuvo que pedir él mismo la misericordia del tótem; parte delantera eventos importantes en la vida de la comunidad, en tiempos difíciles (antes de guerras con otras tribus, durante la sequía, falta de comida, etc.), así como en las vacaciones, la gente traía regalos al tótem y le expresaban sus peticiones.

El sistema de tabú era una parte integral de la religión del totemismo. Tabú - Se trata de una serie de prohibiciones, a menudo asociadas con el tótem, a las que debían adherirse todos los miembros de la tribu. Los tabúes más comunes que estaban presentes en las creencias de casi todas las tribus totémicas fueron:

Prohibición de matar un animal tótem;

Prohibición de comer un tótem (a excepción de los rituales);

Prohibición de mostrar conexión con el tótem frente a representantes de otras tribus;

Prohibición de matar a otros miembros de la tribu, ya que esto puede ofender al animal tótem, etc.

Fetichismo

Fetichismo - creencia de que cualquier objeto material es portador de un misterioso poder místico , y tal objeto podría ser tanto piedras de una forma inusual, árboles y objetos hechos por el hombre, como el sol, la luna, etc. El fetichismo no es más bien una creencia religiosa en toda regla, sino uno de los componentes de los cultos religiosos antiguos. En su forma más pura, el fetichismo estuvo presente en las tribus africanas, y hasta nuestro tiempo en algunos aborígenes africanos se ha conservado la costumbre de adorar a los fetiches, tanto figuras de dioses como objetos que, en opinión de los creyentes, tienen poderes mágicos.

Las personas primitivas, por regla general, tenían más de un fetiche, ya que consideraban que casi todo lo inusual o que atraía su atención era mágico. Salir a cazar Hombre anciano en su camino pudo encontrar varios objetos (guijarros, huesos de animales, plantas inusuales, etc.), que podría considerar misteriosos y convertirlos en sus fetiches. Con el desarrollo del sistema comunal, cada tribu tenía su propio fetiche (o varios fetiches), que ocupaba un lugar destacado en el asentamiento. La gente le pidió ayuda al fetiche, le agradeció su buena suerte y le trajo regalos para las vacaciones, pero no hubo una reverencia incondicional por el fetiche, cuando, según los pueblos primitivos, el objeto mágico no los ayudó, lo torturaron para obligarlo a actuar.

En la mayoría, y en el estilo de vida de la mayoría de nuestros contemporáneos, hay lugar para el fetichismo. Algunos eruditos religiosos coinciden en que las imágenes de santos, reliquias sagradas, cosas pertenecientes a apóstoles y profetas son una especie de fetiches para los seguidores de las religiones. Además, los ecos del fetichismo incluyen la fe de personas con el poder de los amuletos, amuletos y otros elementos asociados con un culto en particular.

Magia y chamanismo

magia - la cuarta de las protoreligiones, y a menudo contiene elementos de totemismo, fetichismo y animismo. En general, la magia es una creencia en la presencia de fuerzas sobrenaturales, así como en la capacidad, a través de ciertos rituales y ceremonias, de entrar en contacto con estas fuerzas y, con su ayuda, influir en una persona, fenómeno social o natural. La magia afectó a casi todas las esferas de la vida de los pueblos antiguos y, con el tiempo, en cada tribu (comunidad) surgió una especie de casta de magos: personas que se dedicaban exclusivamente a la brujería y se ganaban la vida realizando rituales.

Religión chamanismo a menudo se equipara con la magia, pero esto no es del todo cierto. Sin duda, el chamanismo tiene mucho en común con la magia, pero la base de esta religión antigua- creencia en dioses y espíritus y la habilidad del chamán para contactarlos. El chamán en la religión el chamanismo es una figura clave, ya que esta persona vive simultáneamente en dos mundos: el mundo material y el mundo de los espíritus. La magia y los rituales del chamán tienen como objetivo la comunicación con los espíritus, y se cree que los chamanes pueden pedir poderes sobrenaturales para influir en las personas y los eventos del mundo material. Los chamanes, adeptos del chamanismo, son considerados los elegidos de los espíritus, y podemos decir que los chamanes de esta religión son una especie de sacerdotes que, con la ayuda de rituales mágicos, se conectan con espíritus y encarnaciones de espíritus en el mundo material.

3. Magia y religión

Antes de proceder a una descripción detallada del totemismo, es necesario determinar el lugar real de otro fenómeno. Se suele confiar en él cuando se intenta separar la fe religiosa de los prejuicios populares, presentándola como un “momento” superior de la vida espiritual, independiente de las condiciones regionales de una época histórica particular. Está sobre la relación entre magia y religión y la supuesta diferencia entre ellas.

De hecho, es impensable separar por completo los conceptos de magia y religión. Cada culto incluye una práctica mágica: todo tipo de oraciones, desde las primitivas y hasta religiones modernas, existe, en esencia, una forma de influencia ingenua e ilusoria en el mundo exterior. Es imposible oponer la religión a la magia sin romper con la ciencia.

La relación entre el hombre y la naturaleza, establecida desde tiempos inmemoriales, ha tenido siempre un doble carácter: el dominio de una naturaleza omnipotente sobre un hombre indefenso, por un lado, y por otro, el impacto en la naturaleza, que el hombre se esforzó por llevar. incluso si, incluso en formas limitadas e imperfectas características de la sociedad primitiva, utilizan sus instrumentos de trabajo, sus fuerzas productivas, sus habilidades.

La interacción de estas dos fuerzas, que sólo son aparentemente incomparables, determina el desarrollo de métodos peculiares por medio de los cuales el hombre primitivo buscaba ejercer su influencia imaginaria sobre la naturaleza. Estas técnicas, de hecho, son una práctica mágica.

La imitación de las técnicas de caza debería contribuir al éxito de la caza en sí. Antes de ir en busca de canguros, los australianos bailan rítmicamente alrededor de un dibujo que representa la ansiada presa de la que depende la tribu.

Si la gente de las Islas Carolinas quiere que un recién nacido se convierta en un buen pescador, tratan de atar su cordón umbilical recién cortado a un pastel o canoa.

El pueblo Ainu, la población indígena de Sakhalin, las Islas Kuriles, así como la isla japonesa de Hokkaido, capturan un pequeño cachorro de oso. Una de las mujeres del clan lo alimenta con su leche. Después de unos años, el oso es estrangulado o asesinado con flechas. Luego, la carne se come colectivamente durante una comida sagrada. Pero antes del sacrificio ritual, se reza al oso para que vuelva a la tierra lo antes posible, para dejarse atrapar y así seguir alimentando al grupo de personas que lo criaron.

Así, en origen, la práctica de la brujería no es contraria a la religión, sino que, por el contrario, se fusiona con ella. Es cierto que la magia aún no está asociada a ningún privilegio de carácter social (en la sociedad primitiva, todo el mundo puede intentar "presionar" a las fuerzas de la naturaleza). Sin embargo, muy temprano, los miembros individuales del clan comienzan a nominarse, alegando tener datos especiales para esto. Con la aparición del primer "hechicero", también apareció el concepto de "sacerdote".

Todos estos son signos indiscutibles de la formación de la ideología religiosa.

Ya hemos señalado que la sociedad primitiva se caracteriza por una comprensión materialista ingenua de la vida, la naturaleza y las relaciones sociales. Las necesidades elementales de los primeros pueblos, que poseían todo en común y no conocían la apropiación privada de los medios de subsistencia, fueron igualmente satisfechas o no satisfechas. La historia de la naturaleza y la historia de las personas se fusionaron en una: la segunda, por así decirlo, continuó la primera.

La contradicción básica entre el hombre y las fuerzas de la naturaleza, subyacente a la sociedad primitiva, no es suficiente en sí misma para explicar el surgimiento de la idea de lo sobrenatural, y más aún el concepto de "mal", "pecado" y "salvación". . " Las contradicciones arraigadas en las diferencias de parentesco, edad y sexo aún no tienen un carácter de clase y no han engendrado ninguna forma de retiro verdaderamente religioso de la vida. Fue necesario que la gente se diera cuenta de las limitaciones que la nueva estructura de la sociedad había impuesto a su vida cotidiana, de modo que junto con la descomposición de la sociedad en clases, también existía la necesidad de algún tipo de elemento "espiritual" (como es costumbre expresarse en la filosofía teológica e idealista), opuesta a la naturaleza, corporal, material.

Estrictamente hablando, las primeras formas de religiosidad ni siquiera pueden ser reconocidas como manifestaciones de la práctica ritual basada en una noción "sobrenatural" y, por tanto, opuestas a las costumbres cotidianas normales de una persona. La relación entre las personas y su tótem, un fenómeno animal, vegetal o natural, no va más allá de la cosmovisión materialista primitiva con todos sus absurdos característicos, que se conservan y retienen en las creencias de épocas posteriores. Al principio, la magia en sí misma parece ser una especie de presión material de una persona sobre la naturaleza o la sociedad para obtener ciertos resultados tangibles.

La vida colectiva por sí misma no podría "manifestarse objetivamente en el mito y el ritual", como varios representantes de los franceses escuela sociológica desde Durkheim a Levy-Bruhl. Una sociedad sin contradicciones sociales nunca podría dar lugar a una "alienación" religiosa.

Cuando una comunidad primitiva, basada en la participación igualitaria de sus miembros en la obtención y apropiación de productos, se desintegra y da paso a un régimen de propiedad privada, para este período las ideas religiosas de los pueblos no iban más allá de las conexiones imaginarias del grupo primitivo con ciertos animales o plantas que comían sus miembros (como liebre, tortuga, puercoespín, canguro, jabalí, águila, oso, venado, varios tipos de bayas y hierbas, árboles). Pero la estratificación de la familia y el surgimiento de clases llevaron a una bifurcación de la ideología, que fue de excepcional importancia, y dio lugar a diferentes visiones sobre la naturaleza, por un lado, y, por otro, sobre el mundo de los fenómenos. que ahora eran reconocidos como sobrenaturales.

4. De animal relativo a animal ancestro

El totemismo es la forma de religión más antigua que conocemos en la historia de la humanidad antes de la era de las clases.

¿Qué significa exactamente "tótem"? Esta palabra, como ya hemos visto, originalmente significaba un parentesco entre los miembros de un cierto grupo de personas y su antepasado supuesto o real. Más tarde este parentesco se extendió a los animales y plantas que sirven a este grupo para el mantenimiento de la existencia. Esta ampliación de ideas es en sí misma un proceso religioso específico. Desde la idea del tótem, con el tiempo, el culto a animales, plantas y fenomenos naturales que definen la vida de una persona.

A menudo se argumenta que el totemismo no puede considerarse un fenómeno religioso, ya que el pariente mítico y patrón del grupo aún no se reconoce como superior a una persona y no se identifica con ninguna deidad. Los defensores de este punto de vista, apoyados por teólogos y algunos científicos racionalistas, simplemente no toman en cuenta que el proceso de afirmar la idea de un ser superior, y más aún de una deidad personificada, no pudo comenzar antes de que comenzaran los grupos privilegiados. prevalecer en la sociedad, capas dirigentes, clases sociales.

En una sociedad con una división del trabajo basada en las relaciones de parentesco y las diferencias de edad, las relaciones de parentesco se convierten naturalmente en el principal tipo de lazos religiosos. El animal del que depende el suministro de alimentos del clan se considera al mismo tiempo un pariente del grupo. Los miembros de un clan determinado no comen su carne, al igual que los hombres y las mujeres del mismo grupo no se casan entre sí. Esta prohibición se expresa en la palabra de origen polinesio - "tabu" ("tapu"), que fue escuchada por primera vez por el navegante Cook en Tanga (1771). El significado original de esta palabra se separa, se elimina. En una sociedad primitiva, tabú es todo aquello que esconde en sí mismo, según el hombre primitivo, el peligro.

Se impone un tabú a los enfermos, a los cadáveres, a los extranjeros, a las mujeres en determinados períodos de su vida fisiológica, y en general a todos los objetos que, como le parece al hombre primitivo, son de carácter extraordinario. Más tarde, los jefes tribales, monarcas y sacerdotes entrarían en la misma categoría. Todo lo que es tabú es intocable y conlleva una infección; sin embargo, estas nociones dieron lugar a algunas prohibiciones curativas y purificadoras.

Todas estas creencias se explican de diversas formas. vida real y relaciones sociales que las personas han experimentado por sí mismas. No fue la religión la que dio lugar a la idea de lo puro y lo inmundo, lo sagrado y lo mundano, lo permisible y lo prohibido, sino la práctica social que creó el mundo reflejado de leyendas y rituales llamados sagrados. Pero, habiendo surgido, estas ideas han seguido el camino del desarrollo independiente. Y la conclusión de que la forma de vida de las personas y el modo de producción, y no su forma de pensar, llevó a ciertas ideas, no significa en absoluto descuidar el significado específico de la ideología o la explicación de las cuestiones religiosas con simples referencias económicas. .

¿Quién de los investigadores de la sociedad primitiva puede negar el papel decisivo de las relaciones sociales de producción?

Un grupo de personas vive de la caza, que ha sido una etapa obligada en el desarrollo de la sociedad en todas partes. Pero para alcanzar a la presa es necesario dominar un arte de la caza extremadamente complejo, cuyo reflejo ideológico se puede ver en los llamados ritos de iniciación, a los que hasta ahora solo los hombres están autorizados. Esta es la limpieza, la dedicación y la introducción del joven en el número de cazadores (o pescadores).

Durante las fiestas ceremoniales, que a menudo duran semanas, el iniciado muere simbólicamente para renacer a una nueva vida y poder cumplir con sus deberes en relación con la sociedad. Todavía estamos lejos de las nociones de redención y salvación, que surgen solo en la era del mayor desarrollo de la esclavitud, cuando la salvación que no era factible en la tierra se transfirió al reino de la ficción, al otro mundo. Pero el paso de un joven a una categoría más responsable en relación con su edad o las habilidades adquiridas por él lleva en sí el embrión de la idea de esos rituales que luego se desarrollarían en la religión de los "misterios" y en El cristianismo en sí.

Impotente ante la naturaleza y el colectivo, el hombre primitivo se identifica con el antepasado animal, con su tótem, mediante ceremonias complejas y a menudo dolorosas, que en última instancia aumentan su dependencia de la naturaleza y el entorno social. Del rito, de los detalles del culto, poco a poco surge el deseo de interpretar la realidad desde el punto de vista del mito y la tradición.

Al restaurar el proceso de desarrollo de las primeras formas de ideología religiosa, siempre es necesario tener cuidado de atribuir a una persona preocupaciones y creencias que solo pueden surgir en fases posteriores del desarrollo de la sociedad.

No hay duda de que cuando buscamos juzgar las costumbres y puntos de vista relacionados con la época en la que aún no existía la explotación del hombre por el hombre, es difícil para nosotros deshacernos del peso de las viejas, acumuladas milenios de ideas, que se reflejan en el propio idioma en el que hablamos de todos estos temas ... Es tan difícil como describirlo ahora, incluso en bosquejo general, esos cambios que se producirán en el carácter, la moral y la mente de las personas con la desaparición de las clases y el establecimiento de una sociedad donde la libertad y la igualdad no serán, como ahora, expresiones dudosas.

Cuando, por ejemplo, hablamos de una secta, introducimos un concepto que podría no tener sentido en la etapa más temprana del desarrollo de la sociedad humana.

Después de todo, etimológicamente, la idea de un culto está asociada a la práctica de cultivar la tierra y presupone una sociedad en la que las relaciones de producción ya se basan en una forma primitiva de agricultura y en la correspondiente división del trabajo entre viejos y jóvenes. especialmente entre hombres y mujeres.

Fueron las mujeres quienes fueron confiadas por la tribu durante este período, además de cocinar, trabajar en el campo, cultivar frutas y plantas, al mismo tiempo, los hombres todavía se dedicaban a la caza. Este período en la historia de la sociedad primitiva incluye el avance de la mujer en la sociedad, que caracteriza la era del matriarcado.

Las huellas de esta época se conservan no solo en la vida religiosa, en tradiciones populares y en el idioma, pero también en las costumbres de muchos pueblos de nuestro tiempo: en la península de Malaca, en la India, Sumatra, en Nueva Guinea, entre los esquimales, entre las tribus del Nilo, en el Congo, Tanganica, Angola y Sudamérica.

La era del matriarcado explica por qué los rituales de fertilidad más antiguos que conocemos se caracterizan principalmente por el culto a una mujer o los atributos de una mujer (imágenes esquemáticas de detalles de la anatomía de una mujer, cultos vulvares mágicos, etc.).

Pero antes de obligar a la tierra a someterse a la voluntad de quien la cultiva, la sociedad pasó por un período de recaudación de fondos, en el que todos participaron en igualdad de condiciones, un período de caza, cría de ganado y pastoreo. Si bien la división del trabajo se llevó a cabo en el marco de las relaciones de edad y parentesco, la conexión entre el individuo y el tótem aún no podía adquirir el carácter de un culto genuino.

Cada grupo de personas dentro de una asociación más grande (los términos clan y tribu sugieren una organización social ya suficientemente desarrollada) se especializa en la caza de un animal específico: jabalí, ciervo, serpientes, oso, canguro. Pero en una sociedad en la que el individuo depende de otros para alimentarse, este animal finalmente deja de separarse del grupo en sí: se convierte en su símbolo, su patrón y, finalmente, su antepasado.

Las ceremonias sofisticadas transforman gradualmente el concepto de conexión biológica en uno imaginario. Y poco a poco, de tales ideas, surge el culto a los antepasados, que es posible con un grado significativamente mayor de diferenciación social y ha sobrevivido entre varios pueblos de India, China, África y Polinesia.

Una persona de cierto grupo totémico trata a su animal antepasado con especial respeto. Aquellos, por ejemplo, que cazan un oso, evitan comer su carne, al menos durante el período de ayuno sagrado, pero se alimentan de la presa que toman los cazadores de otros grupos que tienen un tótem diferente. Una comunidad de personas formada en el sitio de una horda primitiva en descomposición es como una vasta cooperativa en la que todos deben cuidar la comida de los demás y, a su vez, dependen de los demás para su sustento.

Están borrosos, pero la comunidad estatal se puede rastrear en todas partes. La relación entre arte y religión En general, la estrecha relación entre arte y religión está determinada por una serie de puntos en común. Lo más importante es que expresan la actitud de valor de una persona hacia la realidad, el mundo del ser, el significado de su propia vida y el futuro de su tierra. El arte y la religión estaban estrechamente entrelazados en la estructura del antiguo sincrético ...

Según las tribus de la actualidad, que se encuentran en condiciones similares. Y nuevamente, la principal manifestación de la etapa inicial del desarrollo de la religión es el totemismo. Es especialmente pronunciado entre los pueblos de Australia. Esta forma de religión consiste en el hecho de que cada clan, tribu se relaciona mágicamente con su tótem u objeto animal. Cada miembro puede tener su propio tótem, también existe el totemismo sexual, es decir. uno...

Tanto la magia como la religión surgen en situaciones de estrés emocional: una crisis de vida, el colapso de los planes más importantes, la muerte y la iniciación en los misterios de su tribu, el amor infeliz o el odio insaciable. Tanto la magia como la religión indican la salida de tales situaciones y los callejones sin salida de la vida, cuando la realidad no permite que una persona encuentre otro camino, excepto para volverse hacia la fe, el ritual, el reino de lo sobrenatural. En religión, esta esfera está llena de espíritus y almas, providencia, patrones sobrenaturales del clan y heraldos de sus secretos; en magia: una creencia primitiva en el poder de la magia de un hechizo mágico. Tanto la magia como la religión se basan directamente en la tradición mitológica, en la atmósfera de una maravillosa expectativa de la revelación de su poder milagroso. Tanto la magia como la religión están rodeadas de un sistema de rituales y tabúes que distingue sus acciones de las de los no iniciados.

¿Qué diferencia a la magia de la religión? Empecemos por la distinción más definida y llamativa: en la esfera sagrada, la magia aparece como una especie de arte práctico que sirve para realizar acciones, cada una de las cuales es un medio para lograr un fin específico; religión - como un sistema de tales acciones, cuya implementación es en sí misma un objetivo. Intentemos rastrear esta diferencia a niveles más profundos. Arte practico

La magia tiene un carácter específico y se aplica dentro de los límites estrictos de la técnica de ejecución: los hechizos de brujería, las habilidades rituales y personales del ejecutante forman una trinidad permanente. La religión en toda la diversidad de sus aspectos y fines no tiene una técnica tan sencilla; su unidad no se reduce ni al sistema de acciones formales, ni siquiera a la universalidad de su contenido ideológico, sino que reside en la función desempeñada y en la significación valorativa de la fe y el ritual. Las creencias inherentes a la magia, de acuerdo con su orientación práctica, son extremadamente simples. Siempre es una creencia en el poder de una persona para lograr el objetivo deseado con la ayuda de la brujería y el ritual. Al mismo tiempo, en la religión, observamos una complejidad y diversidad significativas del mundo sobrenatural como objeto: un panteón de espíritus y demonios, poderes beneficiosos de un tótem, espíritus: guardianes del clan y la tribu, las almas de los antepasados. , imagenes del futuro vida futura Todo esto y mucho más crea una segunda realidad sobrenatural para el hombre primitivo. La mitología religiosa también es más compleja y variada, más imbuida de creatividad. Por lo general, los mitos religiosos se centran en varios dogmas y desarrollan su contenido en historias cosmogónicas y heroicas, en descripciones de las hazañas de dioses y semidioses. La mitología mágica, por regla general, aparece en forma de historias repetidas sin cesar sobre los logros extraordinarios de los pueblos primitivos.

La magia, como un arte especial para lograr objetivos específicos, en una de sus formas ingresa una vez al arsenal cultural de una persona y luego se transmite directamente de generación en generación. Desde el principio, es un arte que pocos especialistas dominan, y la primera profesión en la historia de la humanidad es la de hechicero y hechicero. La religión en sus formas más originales actúa como una causa común de los pueblos primitivos, cada uno de los cuales toma parte activa e igual en ella. Cada miembro de la tribu pasa por un rito de iniciación y posteriormente inicia a los demás él mismo. Cada miembro de la tribu se aflige y llora cuando muere su pariente, participa en el entierro y honra la memoria del difunto, y cuando llegue su hora, será llorado y recordado de la misma manera. Cada persona tiene su propio espíritu, y después de la muerte, cada uno se convierte en espíritu. La única especialización que existe en el marco de la religión, la llamada mediumnidad espiritualista primitiva, no es una profesión, sino una expresión de talento personal. Otra diferencia entre la magia y la religión es el juego del blanco y negro en la hechicería, mientras que la religión en sus etapas primitivas no está demasiado interesada en la oposición entre el bien y el mal, las fuerzas benéficas y las dañinas. Aquí nuevamente, la naturaleza práctica de la magia es importante, dirigida a resultados inmediatos y medibles, mientras que la religión primitiva se dirige a eventos fatales, inevitables y fuerzas y seres sobrenaturales (aunque principalmente en el aspecto moral), y por lo tanto no se ocupa de los problemas asociados. con impacto humano en el mundo circundante. El aforismo de que el miedo creó por primera vez a los dioses en el universo es completamente erróneo a la luz de la antropología.

Para comprender las diferencias entre religión y magia y para comprender claramente la relación en la constelación triangular de magia, religión y ciencia, uno debe al menos esbozar brevemente la función cultural de cada una de ellas. La función del conocimiento primitivo y su valor ya se han discutido anteriormente, y es bastante simple. El conocimiento del mundo que lo rodea le da a una persona la oportunidad de usar fuerzas naturales; La ciencia primitiva le da a las personas una gran ventaja sobre otros seres vivos, los hace avanzar mucho más que todas las demás criaturas a lo largo del camino de la evolución. Para comprender la función de la religión y su valor en la mente del hombre primitivo, es necesario estudiar detenidamente los numerosos pueblos indígenas.

creencias y cultos. Hemos demostrado antes de eso creencia religiosa da estabilidad, formaliza y fortalece todas las actitudes mentales de valor significativo, como el respeto a la tradición, la actitud armoniosa, el valor personal y la confianza en la lucha contra la adversidad cotidiana, el coraje ante la muerte, etc. Esta fe, sustentada y formalizada en cultos y ceremonias, tiene un significado vital enorme y revela al hombre primitivo la verdad en el sentido más amplio y prácticamente importante de la palabra. ¿Cuál es la función cultural de la magia? Como ya dijimos, todas las habilidades instintivas y emocionales de una persona, todas sus acciones prácticas pueden conducir a situaciones tan sin salida cuando fallan todos sus conocimientos, revelan sus limitados poderes de razón, la astucia y la observación no ayudan. Las fuerzas de las que depende una persona La vida cotidiana, déjelo en un momento crítico. La naturaleza humana responde con una explosión espontánea, liberando comportamientos rudimentarios y una creencia latente en su efectividad. La magia se basa en esta creencia, transformándola en un ritual estandarizado que adquiere una forma tradicional continua. Por lo tanto, la magia le da a una persona una serie de actos rituales y creencias estándar ya hechos, formalizados con una cierta técnica práctica y mental. Así, por así decirlo, se está erigiendo un puente sobre los abismos que surgen antes de que una persona en el camino hacia sus metas más importantes, se supere una peligrosa crisis. Esto permite que una persona no pierda la presencia de ánimo al resolver las tareas más difíciles de la vida; Mantener el autocontrol e integridad de la personalidad cuando se acerque un ataque de ira, un paroxismo de odio, desesperanza de desesperación y miedo. La función de la magia es ritualizar el optimismo humano, mantener la fe en la victoria de la esperanza sobre la desesperación. En la magia, una persona encuentra la confirmación de que la confianza en sí mismo, la resistencia en las pruebas, el optimismo prevalecen sobre la vacilación, la duda y el pesimismo.

Echando un vistazo desde las alturas del presente, lejos de los pueblos primitivos, la civilización desarrollada, es fácil ver la rudeza y la inconsistencia de la magia. Pero no debemos olvidar que sin su ayuda, el hombre primitivo no habría podido hacer frente a los problemas más difíciles de su vida y no habría podido avanzar a etapas superiores de desarrollo cultural. Por lo tanto, la prevalencia universal de la magia en sociedades primitivas y la singularidad de su poder. Por tanto, la presencia invariable de la magia en cualquier actividad significativa de los pueblos primitivos es comprensible.

La magia debe ser entendida por nosotros en su inextricable conexión con la majestuosa temeridad de la esperanza, que siempre ha sido la mejor escuela del carácter humano.

El mito es una parte integral del sistema de creencias general de los nativos. La relación entre humanos y espíritus está determinada por historias míticas, creencias religiosas y sentimientos estrechamente relacionados. En este sistema, el mito es, por así decirlo, la base de una perspectiva continua, en la que las preocupaciones, las penas y las ansiedades cotidianas de las personas adquieren el sentido de movimiento hacia un determinado objetivo común. Caminando por su camino, una persona se guía por una fe común, una experiencia personal y la memoria de generaciones pasadas, guardando las huellas de aquellos tiempos en los que ocurrieron los hechos que se convirtieron en el ímpetu para el surgimiento del mito.

Un análisis de los hechos y el contenido de los mitos, incluidos los que se han vuelto a contar aquí, nos permite concluir sobre un sistema de creencias coherente y que lo abarca todo entre los pueblos primitivos. Sería en vano buscar este sistema solo en las capas externas del folclore nativo accesibles a la observación directa. Este sistema corresponde a una determinada realidad cultural, en la que todas las formas particulares de creencias, experiencias y premoniciones indígenas relacionadas con la muerte y la vida de los espíritus

después de la muerte de las personas, se entrelazan en una especie de grandiosa integridad orgánica. Las narrativas míticas se entrelazan entre sí, sus ideas se cruzan y los nativos encuentran constantemente paralelos y conexiones internas entre ellas. El mito, la fe y la experiencia asociados con el mundo de los espíritus y los seres sobrenaturales son los elementos constitutivos de un todo único. Lo que conecta estos elementos es un deseo duradero de tener comunión con el mundo inferior, la morada de los espíritus. Las historias míticas solo prestan los puntos mas importantes creencias indígenas explícitas. Sus tramas son a veces bastante complejas, siempre hablan de algo desagradable, de algún tipo de pérdida o pérdida: sobre cómo las personas han perdido la capacidad de recuperar su juventud, cómo la brujería causa enfermedad o muerte, cómo los espíritus abandonaron el mundo humano y cómo todo va. resolvió al menos una conexión parcial con ellos.

Llama la atención que los mitos de este ciclo son más dramáticos, la conexión entre ellos es más consistente, aunque más compleja que los mitos sobre los inicios de la vida. Sin detenerme en este momento, sólo diré que aquí, quizás, el asunto está en un sentido metafísico más profundo y más fuerte sentimiento que están asociados con problemas destino humano, en comparación con los problemas del plan social.

Sea como fuere, vemos que el mito, como parte de la espiritualidad de los nativos, no puede explicarse solo por factores cognitivos, por grande que sea su importancia. El papel más importante en el mito lo juega su lado emocional y su significado práctico. Lo que dice el mito preocupa profundamente a los nativos. Así, el mito sobre el origen de la fiesta de Milamala determina la naturaleza de las ceremonias y tabúes asociados con el regreso periódico de espíritus. Esta historia en sí es completamente comprensible para los nativos y no requiere ninguna "explicación", por lo tanto, el mito, incluso en pequeña medida, no reclama ese papel. Su función es diferente: está diseñada para suavizar el estrés emocional que experimenta el alma humana, anticipándose a su inevitable e inexorable destino. Primero, el mito da a este presentimiento una forma completamente clara y tangible. En segundo lugar, reduce una idea misteriosa y escalofriante al nivel de la realidad cotidiana familiar. Resulta que las personas perdieron la ansiada capacidad de recuperar la juventud, salvar de la decrepitud y el envejecimiento, solo por un incidente insignificante que podría haber sido prevenido incluso por un niño o una mujer. La muerte separa para siempre a los seres queridos y amar a la gente, es algo que puede ocurrir por una pequeña pelea o descuido con una sopa caliente. Una enfermedad peligrosa ocurre debido al encuentro accidental de una persona, un perro y un cangrejo. Los errores, las fallas y los accidentes adquieren una enorme importancia, y el papel del destino, el destino y la inevitabilidad se reduce a la escala de un error humano.

Para entender esto, conviene recordar una vez más que los sentimientos que experimenta el nativo en relación con la muerte, ya sea la suya propia, o la muerte de sus seres queridos y amados, no están de ninguna manera completamente determinados por sus creencias y mitos. Un fuerte miedo a la muerte, un agudo deseo de evitarla, un profundo dolor por la pérdida de seres queridos y familiares, todo esto contradice profundamente el optimismo de la fe en el fácil logro de la otra vida, que está impregnada de costumbres, ideas y rituales nativos. . Cuando una persona es amenazada de muerte o cuando la muerte entra en su casa, la fe más irreflexiva se resquebraja. En largas conversaciones con algunos nativos gravemente enfermos, especialmente con mi amigo tísico Bagido "u", siempre sentí lo mismo, quizás implícita o primitivamente expresada, pero sin duda melancólica tristeza por la vida que pasa y sus alegrías, el mismo horror de lo inevitable en el Al final, la misma esperanza de que este fin pudiera posponerse, aunque no por mucho tiempo. Pero también sentí que las almas de estas personas se calentaban con los confiables, provenientes de su fe. La narrativa viviente del mito oscureció el abismo que estaba listo para abrir ante ellos.

Mitos de la magia

Ahora me permitiré detenerme con más detalle en otro tipo de narrativa mítica: en esos mitos que se asocian con la magia. La magia, no importa cómo se tome, es el aspecto más importante y más misterioso de la relación práctica de la gente primitiva con la realidad. Los intereses más poderosos y conflictivos de los antropólogos están relacionados con los problemas de la magia. En el noroeste de Melanesia, el papel de la magia es tan grande que incluso el observador más superficial no puede dejar de notarlo. Sin embargo, sus manifestaciones no son del todo claras a primera vista. Aunque literalmente todos vida práctica Los nativos están imbuidos de magia, desde el exterior puede parecer que en una serie de áreas de actividad muy importantes no lo está.

Por ejemplo, ningún nativo excavó un lecho de bagata o taro sin pronunciar hechizos mágicos, pero al mismo tiempo, el cultivo de cocos, plátanos, mangos o frutos del pan prescinde de ritos mágicos. La pesca, que tiene una importancia subordinada en comparación con la agricultura, se asocia con la magia solo en algunas de sus formas. Se trata principalmente de la pesca de tiburones, peces kalala y ese "ulam". Pero los métodos de pesca igualmente importantes, aunque más fáciles y accesibles, con la ayuda de venenos vegetales no van acompañados de rituales mágicos. Al construir una canoa, en un Asunto asociado a importantes dificultades técnicas, riesgosas y que requieren una alta organización del trabajo, ritual mágico muy complejo, indisolublemente ligado a este proceso y considerado absolutamente necesario. Pero la construcción de cabañas, técnicamente no menos complicada que la construcción de una canoa, pero no tan dependiente del azar, no sujeta a tales riesgos y peligros, no requiere una cooperación de trabajo tan significativa, no va acompañada de ningún rito mágico. La talla en madera, que tiene un sentido industrial, que se enseña desde temprana edad y que casi todos los habitantes trabajan en algunos pueblos, no va acompañada de magia, sino de escultura artística realizada en madera de ébano o hierro, que es realizada solo por personas. con destacadas habilidades técnicas y artísticas, posee los ritos mágicos apropiados, los cuales son considerados la principal fuente de habilidad o inspiración. El comercio, kula, la forma ceremonial de intercambio de bienes tiene su propio ritual mágico; sin embargo, otras formas más pequeñas de intercambio comercial, que son de naturaleza puramente comercial, no están asociadas con ningún rito mágico. La guerra y el amor, la enfermedad, el elemento del viento, el clima, el destino: todo esto, según los nativos, depende completamente de los poderes mágicos.

Ya de esta breve reseña, surge para nosotros una importante generalización, que nos servirá de punto de partida. La magia tiene lugar donde una persona se enfrenta a la incertidumbre y el azar, y también donde existe una tensión emocional extrema entre la esperanza de lograr una meta y el temor de que esa esperanza no se haga realidad. Donde los objetivos de una actividad están definidos, alcanzables y bien controlados por métodos racionales y tecnología, no encontramos magia. Pero es allí donde los elementos de riesgo y peligro son evidentes. No hay magia cuando la total confianza en la seguridad del evento hace que cualquier predicción del curso de los eventos sea superflua. Aquí interviene el factor psicológico. Pero la magia también realiza otra función social no menos importante. Ya tenía que escribir que la magia actúa como factor eficaz en la organización del trabajo y le da un carácter sistémico. También actúa como una fuerza para llevar a cabo intenciones prácticas. Por tanto, la función culturalmente integradora de la magia es eliminar aquellos obstáculos e inconsistencias que inevitablemente surgen en aquellas áreas de práctica que son de gran importancia social, donde una persona no es capaz de

supervisar el curso de los acontecimientos. La magia mantiene en una persona la confianza en el éxito de sus acciones, sin las cuales no podría lograr sus objetivos; en magia, una persona extrae recursos espirituales y prácticos cuando no puede confiar en los medios habituales a su disposición. La magia le infunde fe, sin la cual no podría resolver tareas vitales, fortalece su espíritu y le permite reunir fuerzas en aquellas circunstancias en las que se ve amenazado por la desesperación y el miedo, cuando está preso del horror o el odio, reprimido por un fracaso amoroso. o rabia impotente.

La magia tiene algo en común con la ciencia en el sentido de que siempre está dirigida hacia un objetivo específico generado por la naturaleza biológica y espiritual del hombre. El arte de la magia siempre está subordinado a objetivos prácticos; como cualquier otro arte o artesanía, tiene un cierto marco conceptual y principios, cuyo sistema determina la forma de alcanzar las metas. Por lo tanto, la magia y la ciencia tienen varias similitudes, y después de Sir James Fraser, podríamos con alguna razón llamar a la magia "pseudociencia".

Echemos un vistazo más de cerca a qué es el arte de la magia. Cualquiera que sea la forma específica de magia, siempre contiene tres elementos esenciales. En un acto mágico, hay un hechizo pronunciado o cantado, un ritual o ceremonia, y la persona que oficialmente tiene el derecho de realizar el rito y pronunciar el hechizo. Por lo tanto, al analizar la magia, se debe distinguir entre la fórmula del hechizo, el rito y la personalidad del propio mago. Noto de inmediato que en el área de Melanesia donde realicé mi investigación, el elemento más importante de la magia es el hechizo. Para un nativo, manejar la magia es conocer el hechizo; en cualquier ritual de brujería, todo el ritual se basa en la repetición repetida del hechizo. En cuanto al ritual en sí y la personalidad del mago, estos elementos son condicionales y son importantes solo como una forma apropiada para lanzar hechizos. Esto es importante desde el punto de vista del tema que estamos discutiendo, ya que hechizo mágico revela su conexión con las enseñanzas tradicionales y, en mayor medida, con la mitología.

Explorando diversas formas de magia, casi siempre encontramos algunas narrativas que describen y explican los orígenes de la existencia de ciertos ritos y hechizos mágicos. Cuentan cómo, cuándo y dónde esta fórmula comenzó a pertenecer a una persona en particular o algún tipo de comunidad, cómo se transmitió o heredó. Pero uno no debería ver en tales narrativas una "historia de la magia". La magia no tiene "comienzo", no se crea ni se inventa. La magia simplemente existió desde el principio, siempre ha existido como condición esencial de todos aquellos eventos, cosas y procesos que conforman la esfera de los intereses vitales humanos y no están sujetos a sus esfuerzos racionales. El hechizo, el rito y la finalidad para la que se realizan conviven en un mismo tiempo de existencia humana.

Por tanto, la esencia de la magia es su integridad tradicional. Sin las más mínimas distorsiones y cambios, se transmite de generación en generación, de los pueblos primitivos a los modernos ejecutores de rituales, y solo así conserva su eficacia. Por tanto, la magia necesita una especie de pedigrí, por así decirlo, un pasaporte para viajar en el tiempo. Cómo el mito da valor y significado a un rito mágico, combinado con la creencia en su eficacia, se ilustra mejor con un ejemplo concreto.

Como sabemos, los melanesios dan mucha importancia al amor y al sexo. Al igual que otros pueblos que habitan las islas del Mar del Sur, permiten una mayor libertad y facilidad de conducta en las relaciones sexuales, especialmente antes del matrimonio. Sin embargo, el adulterio es un delito punible y las conexiones dentro del mismo clan totémico están estrictamente prohibidas. El mayor crimen en

los ojos de los nativos son cualquier forma de incesto. La idea de un vínculo ilegal entre hermano y hermana los horroriza y disgusta. Hermano y hermana, unidos por los más estrechos lazos de parentesco en esta sociedad matriarcal, ni siquiera pueden comunicarse libremente entre sí, nunca deben bromear ni sonreír el uno al otro. Cualquier indicio de uno de ellos en presencia de otro se considera de muy mala forma. Sin embargo, fuera del clan, la libertad de las relaciones sexuales es bastante significativa y el amor se reviste de muchas formas seductoras y atractivas.

El atractivo del sexo y el poder del amor, creen los nativos, se originan en la magia del amor. Este último se basa en un drama que sucedió una vez en un pasado lejano. El trágico mito del incesto entre hermano y hermana habla de ella. He aquí un resumen.

En una aldea, un hermano y una hermana vivían en la cabaña de su madre. Un día, una joven respiró accidentalmente el aroma de una potente poción de amor preparada por su hermano para atraer el favor de otra mujer. Loca de pasión, la cargó hermano a la orilla del mar desierta y allí lo sedujo. Abrumados por el remordimiento, atormentados por los dolores de conciencia, los amantes dejaron de comer y beber y murieron cerca en la misma cueva. Donde yacían sus cuerpos, brotó una hierba fragante, cuyo jugo ahora se mezcla con otras infusiones y se usa en rituales de magia amorosa.

No es exagerado decir que los mitos mágicos, incluso más que otros tipos de mitología nativa, sirven como reclamo social de las personas. Sobre su base, se crea un ritual, se fortalece la creencia en el milagro de la magia, se consolidan los patrones tradicionales de comportamiento social.

La revelación de esta función creadora de culto del mito mágico confirma plenamente la brillante teoría del origen del poder y la monarquía, desarrollada por Sir James Fraser en los primeros capítulos de su "Golden Bough". Según Sir James, la principal fuente de poder social se encuentra en la magia. Habiendo demostrado cómo la eficacia de la magia depende de la tradición local, la pertenencia social y la herencia directa, ahora podemos trazar otra conexión de causa y efecto entre tradición, magia y poder.