Preester Aleksander Kolesovi Vene õigeusu kirik Suure Isamaasõja ajal. Kirik sõja ajal: teenistus ja võitlus okupeeritud aladel


Vene õigeusu kirik Suure püha eelõhtul Isamaasõda

Vene õigeusu kiriku tegevus Suure Isamaasõja ajal on meie rahva sajanditepikkuse isamaalise traditsiooni jätkuks ja edasiarendamiseks.

Kodusõja aastatel ja seejärel "sotsialismi pealetungi perioodil kogu rindel" muutus nõukogude võimu poliitika kiriku ja usklike suhtes üha repressiivsemaks. Kümned tuhanded vaimulikud ja ilmikud, kes ei tahtnud oma usust lahti öelda, lasti maha, rebiti tükkideks, surid vangikongides ja laagrites. Tuhanded templid hävitati, rööviti, suleti, muudeti inimeste majadeks, ladudeks, töökodadeks, jäeti lihtsalt saatuse hooleks. Mõnede lääne allikate kohaselt hukkus 1918. aastast kuni 1930. aastate lõpuni kuni 42 000 õigeusu preestrit.

40. aastate alguseks olid kümned ja sajad külad, linnad, linnad ja isegi terved piirkonnad kirikuta ja seetõttu peeti neid jumalatuteks. Vene Föderatsiooni 25 piirkonnas polnud ühtegi õigeusu kirikut, 20 piirkonnas ei olnud rohkem kui 5 kirikut.

Kolmekümnendate aastate lõpus suleti kõik piirkonna kirikud (üle 170), välja arvatud ainus - Novosibirski Taevaminemise kalmistu kirik. Näiteks Nižnjaja Kamenka, Barõševo, Verkh-Aleuse külade kirikuhooned olid külas klubide poolt hõivatud. Baklushi - kooli all, külas. Kargat - tööstuslike töökodade jaoks, Kuibõševis - sõjaväeosa lao jaoks, Novosibirskis - kino jaoks, Siberi sõjaväeringkonna peakorteri hüdrometeoroloogia osakonna töökojad jne. Kirikud hävitati, aga usk elas edasi!

Vene õigeusu kiriku kiituseks tuleb öelda, et vaatamata riigi järskudele ajaloopöördetele, stalinistlikele repressioonidele on ta alati jäänud truuks oma rahva isamaalisele teenimisele. "Me ei pidanud isegi mõtlema, millise positsiooni meie kirik peaks sõja ajal võtma," meenutas metropoliit Sergius hiljem.

Kirik sõja algusaegadel

Sõja esimesel päeval pöördus õigeusu kiriku pea metropoliit Sergius usklike poole sõnumiga, milles räägiti fašismi võltsimisest, oli üleskutse selle vastu võidelda ja sügav usk, et meie, Venemaa elanikud, võidaksid, et vene rahvas “puistaks tuhaks laiali fašistliku vaenlase väe. Meie esivanemad ei kaotanud südant ka kõige hullemas olukorras, sest nad ei mäletanud mitte isiklikke ohte ja hüvesid, vaid oma püha kohust kodumaa ja usu ees ning väljusid võitjana. Ärgem tehkem nende kuulsusrikast nime häbisse ja me oleme õigeusklikud, sugulased neile nii lihast kui usust. Kokku pöördus metropoliit Sergius sõja-aastatel Vene kiriku poole 23 kirjaga ning neis kõigis väljendus lootus rahva lõplikule võidule. Stalin seevastu leidis jõudu pöördumisega rahva poole pöörduda alles pool kuud pärast sõja algust.

1943. aastat võib pidada ametliku "sula" aastaks Stalini suhetes õigeusuga. Ühel päeval 1943. aasta juulis said metropoliit Sergius ja tema lähimad kaaslased teate, et neil lubatakse (Orenburgist) Moskvasse tagasi pöörduda. "Pädevad võimud" pakkusid Sergiusele, Leningradi metropoliit Aleksiusele ja Kiievi Nikolaile kohtumist Staliniga. Stalin võttis Kremlis vastu kolm metropoliiti. Ta ütles, et valitsus hindab kõrgelt kiriku isamaalist tegevust. „Mida me saame nüüd teie heaks teha? Küsi, paku,” ütles ta. Sellel koosolekul valiti Sergius patriarhiks. Tema kandidatuur osutus ainsaks, metropoliit oli kiriku asjadega sügavalt seotud. Samuti otsustati asutada vaimsed akadeemiad Moskvas, Kiievis ja Leningradis. Stalin nõustus vaimulikkonnaga kirikuraamatute väljaandmise vajaduse küsimuses. Patriarhi alluvuses otsustati moodustada Püha Sinod kolm alalist ja kolm ajutist liiget. Võeti vastu otsus moodustada Vene Õigeusu Kiriku Asjade Nõukogu. Uue nõukogu tegevust juhtis Molotov ja "eriti olulisi küsimusi" otsustas Stalin.

Stalin mõistis, et kommunistlik ideoloogia inspireerib ainult osa (väiksemat osa elanikkonnast). Tuleb apelleerida patriotismi ideoloogiale, rahva ajaloolistele, vaimsetele juurtele. Siit rajatakse Suvorovi, Kutuzovi, Aleksander Nevski ordu. Õlapaelad "elustuvad". Ka kiriku roll on ametlikult taaselustatud.

Sõja-aastatel levis rahva seas legend, et Moskva kaitsmise ajal pandi lennukile Tihvini ikoon Jumalaema, lendas lennuk ümber Moskva ja pühitses piirid, nagu aastal Vana-Venemaa kui lahinguväljal võeti sageli välja ikoon, et Issand riiki kaitseks. Isegi kui see oli ebausaldusväärne teave, uskusid inimesed seda, mis tähendab, et nad ootasid valitsuselt midagi sarnast. Rindel tegid sõdurid sageli enne lahingut ristimärgi – nad palusid Kõigevägevamal neid kaitsta. Enamik tajutakse õigeusku kui rahvuslik religioon. Kuulus marssal Žukov ütles enne lahingut koos sõduritega: "Noh, jumalaga!" Rahva seas liigub legend, et G.K. Žukov kandis rindel Kaasani Jumalaema ikooni.

Ilmselt peitub ajaloo eriline kõrgem loogika selles, et Stalin, kes ei lõpetanud päevagi repressioone, rääkis sõjapäevadel kirikukeeles, mida ta taga kiusas: „Vennad ja õed! Pöördun teie poole…” Vaimulikud pöörduvad kirikukarja poole iga päev samade sõnadega. Edasine sündmuste käik näitas selgelt, et ta oli vähemalt mõneks ajaks sunnitud muutma oma poliitikat kiriku suhtes.

Isamaalisi üleskutseid esitasid teiste religioonide vaimulikud - vanausuliste, Armeenia Gregoriuse kiriku, baptisti ja teiste organisatsioonide juhid. Seega oli NSVLi Moslemite Vaimse Keskvalitsuse üleskutses üleskutse "seisake oma kodumaa kaitseks... ja õnnistage oma poegi, kes võitlevad õiglase eesmärgi eest. ... Armasta oma riik, sest see on õigete kohus."

Vene õigeusu kiriku isamaalist tegevust Suure Isamaasõja ajal teostati mitmes suunas: isamaalised sõnumid vaimulikele ja karjale, sealhulgas vaenlase poolt okupeeritud territooriumil; pastorite julgustavad jutlused; fašismi kui inim- ja inimvaenuliku ideoloogia ideoloogiline kriitika; raha kogumise korraldamine relvade ja sõjavarustust, Punaarmee sõdurite laste ja perede kasuks, samuti patrooniks haiglate, lastekodude jms üle.

Ja valitsus astus kohe samme religioossete organisatsioonide poole. Lubatud on laiem kirjastustegevus (raamatud, lendlehed), kaotatakse piirangud usuliste ühenduste mittekultuslikule tegevusele. Massilistel jumalateenistustel ja tseremooniatel pole takistusi. Palvehooned avatakse – ikka ilma juriidilise registreerimiseta, ilma eelneva loata. Tunnustatud – ka seni de facto – usukeskused, mis loovad sidemeid välismaiste kirikuorganisatsioonidega. Neid tegusid määrasid nii sisemised kui ka välised põhjused – vajadus ühendada kõik antifašistlikud jõud. Õigeusu kiriku Isamaasõda

Nõukogude riik sõlmis tegelikult liidu kiriku ja teiste konfessioonidega. Ja kuidas saakski teisiti olla, kui paljud sõdurid tegid enne täiskõrguses püsti tõusmist ja rünnakule surma poole tormamist kiiruga ristimärgi, teised sosistasid palvet, meenutades Jeesust, Allahit või Buddhat. Ja kui paljud sõdalased olid oma südame lähedal hoidnud emapoolseid amulette või ikoone või "pühakusi", kaitstes kirju surma eest või isegi lihtsalt kotte oma kodumaaga. Kirikud hävitati, aga usk elas edasi!

Kirikutes hakatakse palvetama fašistide üle võidu andmise eest. Neid palveid saadavad isamaalised jutlused, milles usklikke kutsutakse mitte ainult võidu eest palvetama, vaid ka selle nimel võitlema ja töötama. Kõigis Vene õigeusu kiriku kirikutes Suure Isamaasõja ajal liturgias peetud palves öeldi:

„Issand jumal ..., tõuse meie appi ja anna meie sõjaväele, et see võidaks sinu nimel; ja nende järgi otsustasid sa panna oma hinged lahingusse, seega anna neile andeks nende patud ja anna oma õiglase kättemaksu päeval kroonid rikkumatusest..."

Palved kõlasid suurte esivanemate mälestuseks: Aleksander Nevski, Dmitri Donskoi, Dmitri Požarski, Aleksandr Suvorovi, Mihhail Kutuzovi mälestuseks.

5. aprill 1942 kuulutati välja Moskva sõjaväekomandandi korraldusel, et võimaldada linnas kogu ulatuses takistamatut liikumist. Lihavõtte öö“traditsiooni järgi” ja 9. aprillil toimus Moskvas esimest korda üle paljude aastate vaimulik rongkäik küünaldega. Sel ajal tuli isegi erakorralise seisukorra seadus peatada. Stalin oli sunnitud kirikuga arvestama.

Piiratud Leningradis pidas metropoliit Aleksius samal päeval jumalateenistuse ja märkis konkreetselt, et lihavõttepühade kuupäev langeb kokku jäälahingu kuupäevaga ja täpselt 700 aastat lahutab seda Aleksander Nevski juhitud lahingut lahingust fašistlike hordidega. Pärast metropoliit Aleksy õnnistust liikusid Leningradi rinde sõjaväeosad lahtivolditud lipukite all Aleksander Nevski Lavrast oma lahingupositsioonidele.

Annetuste kogumine rinde vajadusteks

Olles ühinenud üleriigilise isamaaliikumisega, alustas kirik raha kogumist Suure Isamaasõja vajadusteks. 14. oktoobril 1941 kutsus patriarhaalne Locum Tenens Sergius üles "annetama meie vaprate kaitsjate abistamiseks". Kihelkonna kogukonnad hakkasid panustama suuri summasid kaitsefondi. Ainult Moskva kirikud andsid sõja-aastal Punaarmeele üle 3 miljoni rubla. Gorki linna (Nižni Novgorod) kirikukogukond kandis sel perioodil riigile umbes 1,5 miljonit rubla. Piiratud Leningradis (Peterburis) ulatusid kirikumaksud Kaitsefondi 22. juuniks 1943 5,5 miljoni rublani, Kuibõševis (Samara) - 2 miljoni rublani jne. 5. juunil 1943 kirjutas Taevaminemise Kiriku Kirikukogu (Novosibirsk) alla laenule 50 000 rubla, millest 20 000 maksti sularahas. 1944. aasta kevadel kogusid Siberi usklikud annetuse – üle kahe miljoni rubla. 1944. aasta IV kvartalis panustasid mõlema Novosibirski kiriku kogudused 226 500 rubla ning kokku kogusid ja panustasid koguduse nõukogud 1944. aasta jooksul kiriku rahadest ja vaimulikud 826 500 rubla, sealhulgas: 120 000 rubla kingitusteks, punaarmee sõduritele. tankikolonnil neid. Dmitri Donskoy - 50 tuhat, puuetega inimeste ja haavatute abistamise fondi - 230 tuhat, rindesõdurite laste ja perede abistamise fondi - 146 500 rubla, Koganovitši rajooni rindesõdurite lastele - 50 000 rublad.

Nende kaastööde kohta saatsid peapiiskop Bartholomew ja Novosibirski kirikute praost kaks korda telegrammi seltsimees Stalinile mais ja detsembris 1944. Vastuseks saadi seltsimees Stalinilt telegrammid, mille sisu edastati mõlema kiriku usklikele pärast jumalateenistusi. vastava üleskutsega suurendada abi rindele, peredele ja veteranide lastele.

Lisaks ostsid koguduse nõukogud ja vaimulikud maikuus sularaha eest 200 000 rubla eest 3. riigi sõjalaenu võlakirju. (sealhulgas vaimulikud 95 tuhande rubla eest).

Kokku ületasid sõja-aastatel kiriku ja usklike sissemaksed kaitsefondi 150 miljoni rubla piiri.

Ajendatuna soovist aidata emamaad rasketel aegadel, viisid paljud usklikud oma tagasihoidlikud kaitseannetused otse templisse. Näiteks ümberpiiratud, näljases ja külmas Leningradis tõid tundmatud palverändurid kohale ja ladusid pakke, mille ikooni juurde oli kirjutatud “Et aidata”. Kottides oli kuldmünte. Annetas mitte ainult kulda ja hõbedat, vaid ka raha, toitu, sooje riideid. Vaimulikud kandsid raha panka ning toitu ja asju teistele asjakohastele riiklikele organisatsioonidele.

Vene õigeusu kiriku kogutud raha eest ehitati Prahasse jõudnud rügemendile tankide kolonn "Dmitri Donskoi", lennusalkadele "Isamaa eest" ja "Aleksandr Nevski" lennukid.

38. ja 516. eraldi tankirügement said lahinguvarustuse. Ja nagu paar sajandit tagasi Austatud Sergius Radonežski saatis Kolmainu kloostri vendade hulgast kaks munka Vene vägede ridadesse võitlema Mamajevi hordidega ning Suure Isamaasõja ajal saatis Vene õigeusu kirik fašismi vastu võitlema kaks tankirügementi. Kaks rügementi ja ka kaks sõdalast võisid Vene relvadele pisut jõudu lisada, kuid need saadeti kirikust. Nähes neid nende keskel, veendus Vene armee oma silmaga, et õigeusu kirik on teda õnnistanud kodumaa päästmise püha eesmärgi nimel.

Tankirügementide töötajad näitasid lahingutes kangelaslikkuse ja vapruse imet, andes vaenlasele purustavaid lööke.

Punaarmee sõdurite laste ja perede abistamiseks avati spetsiaalne kirikukogu. Kiriku kogutud raha kasutati haavatute toetamiseks, sõjas vanemad kaotanud orbude abistamiseks jne.

Muutus riigi ja kiriku suhetes

Vaatamata üldisele sulale Nõukogude valitsuse ja kiriku suhetes, piiras esimene aga oluliselt teise võimalusi. Nii pöördus piiskop Pitirim (Kaluga) haigla juhtkonna poole ettepanekuga võtta haigla patrooniks ja tema juhatus võttis piiskopi pakkumise vastu.

Patronaaži teostav kirikukogu kogus 50 tuhat rubla, ostis nendega haavatutele 500 kingitust. Selle raha eest osteti ja viidi haiglasse üle erakonna ja valitsuse juhtide plakatid, loosungid ja portreed, palgati akordioniste ja juuksureid. Kirikukoor korraldas haiglas kontserte vene rahvalaulude ja nõukogude heliloojate laulude kavadega.

Pärast selle teabe saamist võttis NSVL NKGB kasutusele meetmed, et vältida kirikumeeste edasisi katseid astuda patrooni varjus otsestesse suhetesse haiglate juhtkonna ja haavatutega.

Kirik ei jätnud ilma igakülgse toetuse ja tähelepanuta Suure Isamaasõja invaliidid, sõjaväelaste lapsed ning sõja lõpu rindel ja väljal hukkunud. Näitena võib tuua Novosibirski Taevaminemise kiriku koguduse kogukonna tegevuse, mis 1946. aasta I kvartalis kandis NSV Liidu Ülemnõukogu valimiste mälestuseks oma vajadusteks 100 000 rubla.

Religioossete traditsioonide olemasolust rahva seas annab tunnistust tõsiasi, et Stalingradi lahingu kõige raskematel päevadel piiratud linnas siiski jumalateenistusi peeti. Preestrite puudumisel asetasid võitlejad ja komandörid ikoonide kõrvale kestadest valmistatud ikoonilambid, sealhulgas V.I. Ühel kohtumisel rääkis kirjanik M. F. Antonov, et sakslaste ettevalmistamisel Moskva tormirünnakuks piirasid vene preestrid meie kaitseliini pühade ikoonidega. Natsid sellest joonest kaugemale ei jõudnud. Mul ei olnud võimalust kohtuda nende sündmuste dokumentaalsete tõenditega ega ka suuliste lugude ümberlükkamisega, et marssal GK Žukov kandis kogu sõja vältel kaasas Kaasani Jumalaema ikooni ja Nõukogude Liidu marssal BM Šapošnikov kandis Püha Nikolai Imetegija emailikoon. Kuid üsna usaldusväärne on tõsiasi, et vastupealetung Moskva lähedal algas just Aleksander Nevski mälestuspäeval.

Valgevene on vabastatud. Emade, naiste ja laste kibedad pisarad ei kurnata. Ja sel riigile raskel ajal pöördusid Bresti oblasti Omelenetsi küla kiriku koguduseliikmed oma ebaõnnega marssal Žukovi poole: et leida kohaliku kiriku kellad eemaldatud ja sissetungijate poolt välja viidud. Ja milline rõõm oli, kui peagi tuli nende nimele tonni kaaluv pagas – kolm kellukest. Neid aitasid kohaliku garnisoni sõdurid. Alandlik linnaosa pole kunagi sellist jumalateotust kuulnud. Võidukas 1945. aastal süütas hiilgav marssal Leipzigi õigeusu kirikus lambi.

Isamaa ajaloost sõja-aastatel

Tuhanded usklikud ja eri usku vaimulikud võitlesid ennastsalgavalt vaenlase vastu armee, partisanide üksuste ja maa all, andes eeskuju Jumala, isamaa ja oma rahva teenimisest. Paljud neist langesid lahinguväljadel, natsid hukati. Juba 16. augustil 1941 andis SS Gruppenführer Heydrich käsu metropoliit Sergiuse arreteerimiseks koos Moskva hõivamisega.

Inglise ajakirjanik A. Werth, kes külastas 1943. aastal Nõukogude vägede poolt vabastatud Oreli linna, märkis õigeusu kirikukogukondade isamaalist tegevust natside okupatsiooni ajal. Ta kirjutas, et need kogukonnad lõid mitteametlikult vastastikuse abi ringkonnad, et aidata vaesemaid ning pakkuda sõjavangidele kogu võimalikku abi ja tuge. Nemad on ( õigeusu kirikud) muutus, mida sakslased ei oodanud, aktiivseteks vene rahvusliku identiteedi keskusteks.

Näiteks Orelis lasid natsid selle eest maha preestrid isa Nikolai Obolenski ja isa Tihhon Orlovi.

Preester John Loiko põletati elusalt koos Khvorostovo (Valgevene) küla elanikega. Ta oli nelja partisanipoja isa ja raskel surmatunnil ei jätnud ta maha Jumalalt kingitud rahvast ja võttis nendega koos vastu märtri krooni.

Autasud julguse ja julguse eest kirikuõpetajatele

Vaenutegevuses osalesid paljud õigeusu vaimulike esindajad, keda autasustati ordenite ja medalitega. Nende hulgas on diakon B. Kramorenko kolme järgu au ordeniga, vaimulik S. Kozlov III järgu aumärgiga, preester G. Stepanov medaliga "Julguse eest", metropoliit Kalininski, nunn Anthony (Žertovskaja) . Isa Vassili Kopõtško, sõja-aastatel partisanide sideohvitser, autasustati medalitega “Suure Isamaasõja partisanile”, “Võidu eest Saksamaa üle”, “Vapra töö eest Suures Isamaasõjas”; Preester N. I. Kunitsyn võitles aastast 1941, kaardiväelane, jõudis Berliini, tal oli viis sõjaväemedalit, kakskümmend komando tänu.

Moskva nõukogu 19. septembri 1944 ja 19. septembri 1945 otsusega autasustati umbes kahekümnele Moskva ja Tula kiriku preestriga medalid "Moskva kaitsmise eest". Nende hulgas on Ootamatu rõõmu kiriku praost ülempreester Pjotr ​​Filatov, Püha kiriku praost ülempreester Pavel Lepehhin. Miks anti vaimulikele sõjalisi autasusid? Oktoobris 1941, kui vaenlane lähenes pealinna müüridele, juhtisid need karjased õhutõrjeposte, võtsid isiklikult osa süütepommide tulekahjude kustutamisest ja viisid koos koguduseliikmetega läbi öiseid vahetusi. Kümned suurlinna preestrid käisid Moskva oblastis kaitseliine rajamas: kaevasid kaevikuid, ehitasid barrikaade, püstitasid kaevandusi ja hoolitsesid haavatute eest.

Eesliinil pühakodade juures olid varjupaigad eakatele ja lastele ning riietuspunktid, eriti taandumisel aastatel 1941–1942, mil paljud kihelkonnad hoolitsesid saatuse meelevalla alla jäetud haavatute eest. Vaimulikud osalesid ka kaevikute kaevamisel, õhutõrje korraldamisel, inimeste mobiliseerimisel, lähedased ja peavarju kaotanute lohutamisel.

Eriti palju vaimulikke töötas sõjaväehaiglates. Paljud neist olid paigutatud kloostritesse ja kloostrid toetasid neid täielikult. Nii näiteks organiseeris eestpalveklooster vahetult pärast Kiievi vabastamist novembris 1943 eranditult iseseisva haigla, mida teenisid kloostri elanikud õdede ja korrapidajatena, ning seejärel asus selles evakuatsioonihaigla, kus õed jätkasid tööd kuni 1946. aastani. Klooster sai sõjaväevalitsuselt mitmeid kirjalikke tänusõnu suurepärase haavatute hooldamise eest ning abtiss Archelaiale kingiti isamaalise tegevuse ordeni andmise eest.

Sadade koguduse preestrite saatust tähistati kõrgete autasudega. Vahetult pärast Nõukogude Liidu võitu Natsi-Saksamaa üle autasustati enam kui 50 neist medaliga "Vapra töö eest Suures Isamaasõjas".

Peapiiskop Luke'i elust sõja-aastatel

Isamaa ustava teenimise näide on kogu Taškendi piiskopi Luka elu, kes teenis sõja alguseks kauges Krasnojarski territooriumi külas. Kui algas Suur Isamaasõda, ei jäänud piiskop Luke kõrvale ega kandnud viha. Ta tuli piirkonnakeskuse juhtkonda ja pakkus oma kogemusi, teadmisi ja oskusi Nõukogude armee sõdurite raviks. Sel ajal korraldati Krasnojarskis tohutut haiglat. Rindelt tulid juba ešelonid haavatutega. 1941. aasta septembris lubati piiskopil kolida Krasnojarski ja ta määrati "konsultandiks kõikides piirkonna haiglates". Juba järgmisel päeval pärast saabumist asus professor tööle, viibides operatsioonisaalis 9-10 tundi, tehes kuni viis keerulist operatsiooni. Kõige raskemad operatsioonid, mida raskendab ulatuslik mädanemine, peab tegema tunnustatud kirurg. Haavatud ohvitserid ja sõdurid armastasid oma arsti väga. Kui professor oma hommikuringe tegi, tervitasid nad teda rõõmsalt. Mõned neist, keda teistes haiglates suurte liigeste vigastuste tõttu ebaõnnestunult opereeriti, tervitasid teda alati oma ellujäänud jalgadega kõrgele tõstetud. Samal ajal nõustas piiskop sõjaväekirurge, pidas loenguid ja kirjutas traktaate meditsiinist. Mädaste haavade ravi uute kirurgiliste meetodite teadusliku ja praktilise väljatöötamise eest pälvis piiskop Luka Voyno-Yasenetsky Stalini 1. astme preemia, millest piiskop Luka Voyno-Yasenetsky kandis 130 tuhat rubla, et aidata kannatada saanud lapsi. sõjas.

Tema armu Luke üllast tegevust hinnati kõrgelt - Siberi sõjaväeringkonna sõjaväenõukogu diplomi ja tänuga.

1945. aastal autasustati Taškendi piiskoppi medaliga "Vapra töö eest Suures Isamaasõjas".

Püha Sinodi otsusega 22. novembril 1995 kuulutati Krimmi peapiiskop Luke pühakuks.

Kohtumine Kremlis ja kiriku taaselustamine

Stalini ja Vene Õigeusu Kiriku juhtkonna kohtumine 1943. aasta septembris Kremlis annab tunnistust kiriku ja riigi lähenemisest võitluses fašismi vastu ning kiriku isamaalise tegevuse kõrgest väärtustamisest. Sellel saavutati kokkulepped Vene õigeusu kiriku kirikustruktuuri "taaselustamises" - patriarhaadi taastamises (kiriku troon oli 18 aastat tühi) ja sinodis, kirikute, kloostrite avamises, usuõppeasutused, küünlavabrikud ja muud tööstused.

1943. aasta septembriks oli õigeusu kirikuid 9829, 1944. aastal avati veel 208 ja 1945. aastal 510.

vene keel õigeusu kirik võtab kindla ja kompromissitu positsiooni nende suhtes, kes kommunismivastase võitluse loosungi all läksid fašistide kätte. Metropoliit Sergius häbimärgistas neljas isiklikus läkituses pastoritele ja karjadele piiskoppide reetmist: Polycarp Sikorsky (Lääne-Ukraina), Sergius Voskresenski (Balti), Nikolai Amasia (Doni-äärne Rostov). Vene Õigeusu Kiriku Auväärsemate Piiskoppide Nõukogu 8. septembri 1943. aasta otsuses usu ja isamaa reeturite hukkamõistmise kohta öeldakse: „Igaüks, kes on süüdi üldise kirikuasja reetmises ja on läinud üle kirikule. fašismi poolt, kui Issanda risti vastast, võib pidada ekskommunikeerituks ja piiskopiks või vaimulikuks defrondiks.

Sõjas pole määrav mitte relvade kogus ja kvaliteet (kuigi seegi on väga oluline), vaid eelkõige inimene, tema vaim, oskus olla oma isamaa parimate sõjandustraditsioonide kandja.

Vene võitmatu armee ei jagunenud sõja-aastatel valgevenelasteks, venelasteks, armeenlasteks, ukrainlasteks, grusiinideks, usklikeks, mitteusklikeks. Sõdalased olid ühe ema lapsed - emamaa, kes pidi teda kaitsma, ja nad kaitsesid teda.

Tema Pühadus Moskva ja kogu Venemaa patriarh Aleksius märkis oma pöördumises Suure Isamaasõja võidu 60. aastapäeva puhul, et meie rahva võit sõja ajal sai võimalikuks, kuna sõdureid ja kodurinde töötajaid ühendas kõrge eesmärk. : nad kaitsesid kogu maailma surmava ohu, natsismi kristlusevastase ideoloogia eest. Isamaasõda on muutunud kõigi jaoks pühaks. "Vene õigeusu kirik," ütleb Sõnum, "uskus vankumatult saabuvasse võitu ja õnnistas sõja esimesest päevast peale armeed ja kogu rahvast kodumaa kaitseks. Meie sõdureid ei hoidnud ainult nende naiste palved. ja emadele, aga ka igapäevasele kirikupalvele võidu andmise eest.

Vaenlase poolt okupeeritud territooriumile jäädes täitsid vaimulikud oma isamaalist kohust vastavalt oma võimetele ja võimalustele. Nad olid Isamaa vaimsed kaitsjad – Venemaa, Venemaa, Nõukogude Liit, kas sissetungijad tahtsid või ei tahtnud sellest rääkida.

Nii kirik ise kui ka paljud miljonid usklikud leppisid kokku liiduga, kestva liiduga riigiga kodumaa päästmise nimel. See liit oli enne sõda võimatu. Arvestades õigeusu kiriku hierarhide kuulekust ja koostööd okupatsioonivõimudega, ei võtnud natsid arvesse üht väga olulist asjaolu: vaatamata aastatepikkusele tagakiusamisele ei lakanud need inimesed olemast venelased ja armastavad oma kodumaad, hoolimata asjaolu, et seda kutsuti Nõukogude Liiduks.



Üksikasjad, mis vaikisid - Kiievi teoloogiaakadeemia professor Viktor Tšernõšev.

Iga epohh pani omal moel proovile Vene õigeusu kirikus pidevalt koolitatud usklike patriotismi, valmisoleku ja võime teenida lepitust ja tõde. Ja iga ajastu on püsinud kiriku ajalugu, koos pühakute ja askeetide kõrgete kujunditega, eeskujudega isamaa- ja rahuvalvavast teenimisest Kiriku parimatest esindajatest.

Venemaa ajalugu on dramaatiline. Pole möödunud sajanditki ilma suuremate või väiksemate sõdadeta, mis on piinanud meie rahvast ja maad. Vene kirik, mõistis vallutussõja hukka, õnnistas alati põlisrahva ja isamaa kaitsmise ja kaitsmise saavutusi. Vana-Venemaa ajalugu võimaldab jälgida Vene kiriku ja suurte kirikuajalooliste tegelaste pidevat mõju ühiskondlikele sündmustele ja inimeste saatusele.

20. sajandi algust tähistasid meie ajaloos kaks verist sõda: Vene-Jaapani (1904-1905) ja Esimene maailmasõda (1914-1918), mille käigus andis Vene õigeusu kirik tõhusat halastust, aidates põgenikke ja evakueerituid. sõjast puudust kannatanud., näljased ja haavatud sõdurid, lõid kloostritesse haiglaid ja haiglaid.

Metropoliit Sergius (Stragorodsky)

“22. juunil täpselt kell 4 pommitati Kiiev...” Kuidas kirik reageeris?

1941. aasta sõda langes meie maale kohutava katastroofina. Metropoliit Sergius (Stragorodsky), kes juhtis Vene õigeusu kirikut pärast patriarh Tihhonit (Bellavin), kirjutas sõja esimesel päeval oma pöördumises pastoritele ja usklikele: „Meie õigeusu kirik on alati jaganud inimeste saatust. Ta ei jäta oma rahvast ka praegu. Ta õnnistab taevase õnnistusega eelseisvat rahvuslikku saavutust ... õnnistab kõiki õigeusklikke, et kaitsta meie kodumaa pühasid piire ... "

Pöördudes Nõukogude sõdurite ja ohvitseride poole, kes on üles kasvanud pühendumise vaimus teisele – sotsialistlikule isamaale, selle teistele sümbolitele – parteile, komsomolile, kommunismi ideaalidele, kutsub peapastor neid üles järgima oma õigeusklike vanaisade eeskuju. , kes tõrjus vapralt vaenlase sissetungi Venemaale, et olla võrdne nendega, kes relvade ja kangelasliku julgusega tõestasid talle püha, ohverdavat armastust. Iseloomulik on see, et ta nimetab armeed õigeusklikuks, kutsub üles ohverdama end võitluses Isamaa ja usu eest.

Tankikolonni "Dimitri Donskoy" üleandmine Punaarmeele

Miks õigeusklikud sõjaks annetusi kogusid?

Metropoliit Sergiuse kutsel kogusid õigeusklikud sõja algusest peale annetusi kaitsevajadusteks. Ainuüksi Moskvas koguti esimesel sõja-aastal kihelkondades rinde abistamiseks üle 3 miljoni rubla. Piiratud kurnatud Leningradi kirikutes koguti 5,5 miljonit rubla. Gorki kirikukogukond annetas kaitsefondile üle 4 miljoni rubla. Ja selliseid näiteid on palju.
Need Vene õigeusu kiriku kogutud rahalised vahendid investeeriti lennusalga loomisesse. Aleksander Nevski ja tankikolonn. Dmitri Donskoi. Lisaks läksid lõivud haiglate ülalpidamiseks, sõjainvaliidide ja lastekodude abistamiseks. Kõikjal palvetasid nad kirikutes tulihingelisi palveid võidu eest fašismi üle, oma laste ja isade eest, kes võitlesid Isamaa eest. Riigi elanike kaotused Isamaasõjas aastatel 1941–1945 on kolossaalsed.

metropoliit Sergiuse üleskutse

Kummal poolel olla: kas raske valik või kompromiss?

Peab ütlema, et pärast sakslaste rünnakut NSV Liidule muutus kiriku seisukoht kardinaalselt: ühelt poolt asus metropoliit Sergius (Stragorodski), Locum Tenens koheselt patriootlikule seisukohale; kuid teisalt tulid okupandid sisuliselt vale, kuid väliselt mõjuva loosungiga – kristliku tsivilisatsiooni vabastamine bolševistlikust barbaarsusest. Teatavasti oli Stalin paanikas ja alles natside sissetungi kümnendal päeval pöördus ta valjuhääldis murtud häälega rahvaste poole: “Kallid kaasmaalased! Vennad ja õed!..." Samuti pidi ta meeles pidama usklike kristlikku pöördumist üksteise poole.

Natside rünnaku päev langes 22. juunile, see on päev Õigeusu puhkus Kõik pühakud, kes särasid Vene maal. Ja see pole juhus. See on uusmärtrite päev – paljude miljonite leninlik-stalinliku terrori ohvrite päev. Iga usklik võiks seda rünnakut tõlgendada kui kättemaksu õigete peksmise ja piinamise eest, võitluse eest Jumalaga, kommunistide väljakuulutatud viimase "jumalamatu viie aasta plaani" eest.
Ikoonide tuled põlesid üle kogu riigi, religioossed raamatud ja paljude suurte vene heliloojate (D. Bortnjanski, M. Glinka, P. Tšaikovski) noodid, piibel ja evangeelium. Sõjaliste Ateistide Liit (SVB) korraldas religioonivastase sisuga orgia ja pandemooniumi. Need olid tõelised kristlusevastased hingamispäevad, ületamatud oma teadmatuse, jumalateotuse, esivanemate pühade tunnete ja traditsioonide rüvetamise poolest. Templid suleti kõikjal, vaimulikud ja õigeusklikud pihitunnistajad pagendati Gulagi; toimus riigis vaimsete aluste täielik häving. Kõik see jätkus maniakaalse meeleheitega "maailmarevolutsiooni juhi" ja seejärel tema järglase I. Stalini juhtimisel.

Seetõttu oli see usklike jaoks hästi tuntud kompromiss. Või ühineda sissetungi tõrjumiseks lootuses, et pärast sõda kõik muutub, et see on karm õppetund piinajatele, et võib-olla kainestab sõda võimud ja sunnib neid loobuma teomahhistlikust ideoloogiast ja poliitikast. Kirik. Või tunnustada sõda kui võimalust kommunistide kukutamiseks vaenlasega liitudes. See oli valik kahe kurja vahel – kas liit sisevaenlasega välisvaenlase vastu või vastupidi. Ja ma pean ütlema, et see oli sageli vene rahva lahendamatu tragöödia mõlemal pool rinnet sõja ajal.

Mida ütleb Pühakiri Isamaasõja kohta?

Aga Piibelütles, et "Varas tuleb ainult varastama, tapma ja hävitama ..." (Johannese 10:10). Ja reetlik ja julm vaenlane ei tundnud halastust ega halastust – enam kui 20 miljonit langesid lahinguväljal, piinati fašistlikes koonduslaagrites, varemetes ja tulekahjudes õitsevate linnade ja külade paigas. Muistsed Pihkva, Novgorodi, Kiievi, Harkovi, Grodno, Minski kirikud hävitati barbaarselt; meie iidsed linnad ja unikaalsed Vene kiriku- ja tsiviilajaloo monumendid on maatasa pommitatud.
"Sõda on kohutav ja katastroofiline asi inimese jaoks, kes võtab selle ette asjatult, ilma tõeta, röövimise ja orjastamise ahnusega, tema peal lasub kogu taeva häbi ja needus vere ning tema enda ja teiste katastroofide pärast." kirjutas oma pöördumises usklikele 26. juunil 1941 Leningradi ja Novgorodi metropoliit Aleksius, kes jagas oma karjaga kõiki kaheaastase Leningradi piiramise raskusi ja raskusi.

Metropoliit Sergius (Stragorodsky) Suure Isamaasõja juurde - sõjast, kohustustest ja kodumaast

22. juunil 1941 oli metropoliit Sergius (Stragorodski) just tähistanud pidulikku liturgiat, kui talle teatati sõja algusest. Ta pidas kohe patriootliku kõne-jutluse, et praegusel üleilmse õnnetuse ajal „ei jäta kirik oma rahvast maha ka praegu. Ta õnnistab ... ja eelseisvat üleriigilist saavutust. Aimates usklike alternatiivse lahenduse võimalust, kutsus Vladyka preesterkonda üles mitte laskuma mõtetesse „võimalike hüvede üle rinde teisel poolel”.

Oktoobris, kui sakslased seisid juba Moskva lähedal, mõistis metropoliit Sergius hukka need preestrid ja piiskopid, kes okupatsioonist sattudes sakslastega koostööd tegema hakkasid. Eelkõige puudutas see teist metropoliiti, Balti vabariikide eksarhi Sergiust (Voskresenski), kes jäi okupeeritud territooriumile Riiga ja tegi oma valiku okupantide kasuks. Olukord polnud kerge. Ja uskmatu Stalin saatis üleskutsest hoolimata piiskop Sergiuse (Stragorodski) Uljanovskisse, lubades tal Moskvasse naasta alles 1943. aastal.
Sakslaste poliitika okupeeritud aladel oli üsna paindlik, nad avasid sageli kommunistide poolt rüvetatud kirikuid ja see oli tõsine vastukaal pealesurutud ateistlikule maailmavaatele. Ka Stalin sai sellest aru.

11. novembril 1941 kirjutab metropoliit Sergius (Stragorodski) sõnumi, milles ta püüab eelkõige jätta Hitlerist ilma tema väidetest olla kristliku tsivilisatsiooni kaitsja: „Progressiivne inimkond on kuulutanud Hitleri kristliku tsivilisatsiooni jaoks pühaks sõjaks, sest südametunnistuse ja usuvabadus." Stalini propaganda aga ei võtnud kristliku tsivilisatsiooni kaitsmise teemat kunagi otseselt omaks. Suuremal või vähemal määral olid kõik mööndused kirikule enne 1943. aastat "kosmeetilise" iseloomuga.

"must päike", okultne sümbol, mida natsid kasutasid. Kujutis põrandal nn. Obergruppenführer Hall Wewelsburgi lossis, Saksamaal.

Alfred Rosenberg ja natside tõeline suhtumine kristlastesse

Natsilaagris vastutas idaministeeriumi juhtinud Alfred Rosenberg okupeeritud alade kirikupoliitika eest, olles "Idamaa" kindralkuberner, nagu sakslastele alluvat NSV Liidu territooriumi ametlikult nimetati. Ta oli kogu territoriaalsete ühtsete rahvuslike kirikustruktuuride loomise vastu ja oli üldiselt kristluse kindel vaenlane. Nagu teate, kasutasid natsid erinevaid okultseid praktikaid, et saavutada võim teiste rahvaste üle. Loodi isegi SS-i "Ananerbe" salapärane struktuur, mis tegi reise Himaalajasse, Shambhalasse ja teistesse "jõukohtadesse" ning SS-i organisatsioon ise ehitati üles rüütliordu põhimõttel koos vastavate "initsiatsioonidega". hierarhia ja oli natsi oprichnina. Selle atribuutideks said ruunimärgid: topelt välgunool, haakrist, luudega kolju. Igaüks, kes selle orduga liitus, riietas end füüreri kaardiväe musta rõivastesse, sai selle saatanliku poolsekti kurja karma kaasosaliseks ja müüs oma hinge kuradile.
Rosenberg vihkas eriti katoliiklust, uskudes, et see esindab jõudu, mis suudab vastu seista poliitilisele totalitarismile. Õigeusklikkus seevastu nägi ta omamoodi värvikat etnograafilist rituaali, mis jutlustab tasadust ja alandlikkust, mis mängib ainult natside kätte. Peaasi, et vältida selle tsentraliseerimist ja muutumist ühtseks rahvuskirikuks.

Rosenbergil ja Hitleril olid aga tõsised erimeelsused, kuna esimene programm hõlmas kõigi NSV Liidu rahvuste muutmist formaalselt iseseisvateks Saksamaa kontrolli all olevateks riikideks ning teine ​​oli põhimõtteliselt vastu igasuguste riikide loomisele idas, uskudes, et Slaavlastest peaksid saama orjad sakslased. Teised tuleb lihtsalt hävitada. Seetõttu ei vaibunud Kiievis, Babi Yaris, päevade kaupa automaatsed pursked. Surmakonveier käis siin tõrgeteta. Rohkem kui 100 tuhat tapetut – selline on kahekümnenda sajandi holokausti sümboliks saanud Babi Yari verine saak.

Gestapo hävitas koos politseikäsilastega terveid asulaid, põletades nende elanikud maani. Ukrainas ei olnud Ida-Euroopas natside poolt hävitatud mitte üks Oradour ja mitte üks Lidice, vaid sadu. Kui näiteks Hatõnis hukkus 149 inimest, sealhulgas 75 last, siis Tšernigovi oblastis Krjukovka külas põles 1290 majapidamist, hukkus üle 7000 elaniku, sealhulgas sadu lapsi.

1944. aastal, kui Nõukogude väed võitlesid Ukraina vabastamise nimel, leidsid nad kõikjal jälgi okupantide kohutavatest repressioonidest. Natsid tulistasid, kägistati gaasikambrites, poosid üles ja põletasid: Kiievis - üle 195 tuhande inimese, Lvivi oblastis - üle poole miljoni, Žitomõri oblastis - üle 248 tuhande ja kokku Ukrainas - üle 4 miljonit inimest. Hitleri genotsiiditööstuses mängisid erilist rolli koonduslaagrid: Dachau, Sachsenhauseni, Buchenwaldi, Flossenburgi, Mauthauseni, Ravensbrücki, Salaspilsi ja teised surmalaagrid. Kokku läbis selliste laagrite süsteemi 18 miljonit inimest (lisaks vahetult lahingutsoonis asuvatele sõjavangilaagritele), suri 12 miljonit vangi: mehi, naisi, lapsi.

Serugina Alexandra

Võit Suures Isamaasõjas ei olnud lihtne: suured kaotused, laastamistööd ja koonduslaagrite õudusunenägu sisenesid Isamaa ajalukku igaveseks. Sõja tulemustes mängis kõige olulisemat rolli inimeste kangelaslikkus, pühendumus ja võitlusvaim. Seda kangelaslikkust ei inspireerinud mitte ainult patriotism, kättemaksujanu, vaid ka usk. Nad uskusid Stalinit, Žukovit, uskusid ka jumalat. Üha sagedamini kuuleme meediast Vene õigeusu kiriku panusest võitu. Seda teemat on vähe uuritud, kuna pikka aega pöörati meie riigis kirikule vähe tähelepanu, paljud religioossed traditsioonid olid lihtsalt unustatud, sest riigi ametlik poliitika oli ateism. Seetõttu ei olnud materjalid kiriku sõja-aastate tegevuse kohta laialdaselt kättesaadavad ja neid hoiti arhiivis. Nüüd on meil võimalus hankida usaldusväärset teavet, anda objektiivne hinnang õigeusu kiriku rollile Suures Isamaasõjas. Kas tõesti oli oluline panus? Või äkki on see lihtsalt müüt?

Lae alla:

Eelvaade:

Uurimine

Õigeusu kirik Suure Isamaasõja ajal

Serjugin Alexandra,

8. klassi õpilane

GBOU keskkool nr 1 "OC"

raudtee St.Shentala

Teadusnõustaja:

Kasimova Galina Leonidovna,

ajaloo ja ühiskonnaõpetuse õpetaja

GBOU keskkool nr 1 "OC"

raudtee St.Shentala

Sissejuhatus.

Alates 3

1. peatükk. Kirik ja võim.

Alates 5

  1. Kiriku positsioon enne sõda.

1.2. Kirik ja valitsus sõja ajal

2. peatükk. Kirik ja inimesed.

Alates 11

2.1. Õigeusu kiriku isamaaline tegevus Suure Isamaasõja ajal.

2.2. Usk jumalasse taga ja ees.

Järeldus.

Alates 16

Allikad

Alates 18

Lisa.

Alates 19

Sissejuhatus.

Võit Suures Isamaasõjas ei olnud lihtne: suured kaotused, laastamistööd ja koonduslaagrite õudusunenägu sisenesid Isamaa ajalukku igaveseks. Sõja tulemustes mängis kõige olulisemat rolli inimeste kangelaslikkus, pühendumus ja võitlusvaim. Seda kangelaslikkust ei inspireerinud mitte ainult patriotism, kättemaksujanu, vaid ka usk. Nad uskusid Stalinit, Žukovit, uskusid ka jumalat. Üha sagedamini kuuleme meediast Vene õigeusu kiriku panusest võitu. Seda teemat on vähe uuritud, kuna pikka aega pöörati meie riigis kirikule vähe tähelepanu, paljud usutraditsioonid unustati lihtsalt, kuna ateism oli riigi ametlik poliitika. Seetõttu ei olnud materjalid kiriku sõja-aastate tegevuse kohta laialdaselt kättesaadavad ja neid hoiti arhiivis. Nüüd on meil võimalus hankida usaldusväärset teavet, anda objektiivne hinnang õigeusu kiriku rollile Suures Isamaasõjas. Kas tõesti oli oluline panus? Või äkki on see lihtsalt müüt?

Praegu märgivad paljud teadlased ja tavainimesed inimkonna vähenemist ühiskonnas (kuritegevus kasvab, inimesed on üksteise suhtes ükskõiksed). Iidsetest aegadest peale on õigeusk Venemaal personifitseerinud humanistlikke põhimõtteid. Kirik pole meie ajal oma rolli kaotanud. Seetõttu on teose teema aktuaalne, kiriku ajalugu on vaimse kultuuri ajalugu ja kui tahame elada humanistlikus ühiskonnas, ei tohi seda ajalugu unustada.

Sihtmärk: määrata kindlaks Vene õigeusu kiriku isamaaline roll Suures Isamaasõjas, tõstmisel võitlusvaim inimestes.

Ülesanded:

1) Jälgige Vene õigeusu kiriku suhteid võimudega sõjaeelsel perioodil ja Suure Isamaasõja ajal, selgitage välja nende suhete peamised suundumused ja muutused.

2) Tehke kindlaks õigeusu kiriku isamaalise tegevuse peamised valdkonnad Suure Isamaasõja ajal.

3) Uurida ja analüüsida tõendeid elanikkonna suhtumise kohta õigeusku uuritaval ajaperioodil.

Hüpotees:

Oletan, et Suure Isamaasõja ajal toimus võimude suhtumises kirikusse muutus. Kirik oli aktiivne isamaalises tegevuses ning usk jumalasse toetas moraalselt inimesi tagalas ja eesotsas.

Kronoloogiline raamistik:

Põhitähelepanu on suunatud Suure Isamaasõja perioodile Venemaal - 1941-1945. Käsitletakse ka sõjaeelset perioodi aastast 1917, sest ilma selleta pole võimalik teose mõnda tahku paljastada.

Uurimismeetodid:analüüs, süstematiseerimine, kirjeldamine, intervjueerimine.

Ülevaade allikatest

Materjalid õigeusu aspektide kohta Suure Isamaasõja ajal on levinud erinevates väljaannetes. Võib öelda, et töö teema on uus ja vähe uuritud.

pühendatud õigeusu kirikule Suure Isamaasõja ajal dokumentaalfilm"Minu sõpradele", samuti mängufilm "Pop"...

Töös kasutati andmeid teaduskonverentside "Kirik ja riik: minevik ja olevik", "Samara ala: ajalugu dokumentides" materjalikogudest. Kasutasime teavet teoloogiliste seminaride käsiraamatust "Vene õigeusu kiriku ajalugu" jt. Osa töös kasutatud materjalist sisaldub teadusajakirjades. T. A. Tšumatšenko artiklis “Nõukogude riik ja Vene õigeusu kirik aastatel 1941–1961”. teadus-teoreetilisest ajakirjast "Religious Studies" (nr 1, 2002), vene kirjanike ajakiri "Meie kaasaegne" (nr 5, 2002) avaldas Gennadi Gussevi artikli "Vene õigeusu kirik ja Suur Isamaasõda ", milles autor tsiteerib ajaloolisi dokumente aastatest 1941-1946: kiriku filantroop Sergiuse sõnumid rahvale, Stalini telegramm Sergiusele. Töö sisaldab ka teavet Internetist. Need on katkendid M. Žukova ja ülempreester V. Švetsi raamatutest õigeusu rollist Suure Isamaasõja rinnetel ja tagalas. Veebilehel postitatud artiklis "Kas oli jumalatu viie aasta plaan?"www.religion.ng.ruja Nezavisimaya Gazetas kirjutab ajaloolane S. Firsov, et vaatamata kiriku rõhumisele kommunistliku valitsuse ajal enne sõda, uskus elanikkond Jumalat.

Sõjast on kirjutatud palju ilukirjandust. Teoses on kasutatud Suurest Isamaasõjast osavõtjate mälestusi S. Aleksijevitši raamatust "Sõjal pole naise nägu". Teised kunstiteosed, nagu Mihhail Šolohhov (“Inimese saatus”), Vasil Bõkov (“Obelisk”, “Alpide ballaad”), Viktor Astafjev (“Neetud ja tapetud”) aitavad samuti mõista teose suurust. Suure Isamaasõja inimlik tragöödia.

1. peatükk. Kirik ja võim

1.1. Kiriku positsioon enne sõda

Venemaa võttis õigeusu riigireligiooniks 988. aastal. Tol ajal oli vaja omariiklust säilitada. Ühine usk viib inimesed kokku. Nüüd on Venemaa riik, millel on rohkem kui tuhat aastat Õigeusu ajalugu. Õigeusk on alati toonud vene talupoja raskesse ellu hingerahu ja ülalt tuleva kaitsetunde. Kirik tegeles heategevusega, kihelkonnakoolides anti lastele algharidust. Need olid kohalike õigeusu kirikute põhitegevused, kuid lisaks sellele tegelesid vaimulikud ja piiskopid paljude teiste piiskopkondade asjadega. Tihti astusid nad nii või teisiti solvunute eest välja, andsid oma hinnangu poliitilistele muutustele ehk võtsid riigielus aktiivse positsiooni. Ho

Uue valitsuse tulekuga 1917. aastal halvenes kiriku positsioon Venemaal järsult. Bolševike võimuletulekuga tulid kirikule rasked ajad. Revolutsioonijärgse perioodi tingimustes ei tahtnud uus valitsus lubada õigeusu olemasolu koos marksismi ühtse kommunistliku ideoloogiaga. Religioon kuulutati tsarismi reliktiks.

Alguses polnud bolševikel selget õigeusu kiriku hävitamise programmi. Kuid alates 1922. aastast oli neil see programm ja peagi algas religioonivastaste dekreetide rakendamine. 1922. aastal tekkis RKP (b) Keskkomitee alluvuses Kiriku riigist eraldamise komisjon (Religioonivastane Komisjon aastatel 1928-1929).

Trükiväljaandega "Jumalatu" loodi ateistlik liit ( Lisa nr 1)

1922. aastal anti välja dekreet kirikuväärtuste arestimise kohta. ( Lisa nr 2) Ametlikult oli see tingitud 1921. aasta näljahädast, mitteametlikult tajusid võimud kiriku väärisesemete konfiskeerimist kui viisi, kuidas nõrgendada kiriku mõju Venemaal.

Märtsis 1930 andis üleliidulise bolševike kommunistliku partei keskkomitee välja resolutsiooni "Võitlusest parteiliini moonutuste vastu kolhoosiliikumises". Taotlus nr 3 ) Keskkomitee nõudis selles "kirikute haldusliku sulgemise otsustavalt lõpetamist". Kuid protsess ei peatunud, vaid vastupidi, ainult kiirenes.

Preestrite väljasaatmine ja mahalaskmine jätkus. 1930. aastate repressioonid puudutasid enamikku vaimulikkonnast. Nii arreteeriti hierarhide seas aastatel 1931–1934 32 inimest ja 1935.–1937. - 84. Reeglina esitati neile süüdistus "kontrrevolutsioonilises ja spionaažitegevuses".

Sõjava ateismi poliitika ei toonud oodatud tulemusi. Sellest annab tunnistust aasta rahvaloendus 1937. Stalini isiklikul korraldusel lisati rahvaloenduse ankeetidele usuliste veendumuste küsimus. Võimude poolt korrigeeritud tulemused on järgmised: 30 miljonist üle 16-aastasest kirjaoskamatust tunnistas end usklikuks 84% ​​ja 68,5 miljonist kirjaoskajast - 45%.(3) Seda oli vähem kui hiilgeaegadel. õigeusk. Kuid need tulemused ei vastanud ilmselgelt ateistide ootustele. .( Lisa nr 4)

Kiriku positsioon meie piirkonnas.

Meie piirkonnas ehitati enne revolutsiooni aastatel 1850-1910 täistellistest kirikuid Staraya Shentala, Kondurcha kindluse, Tuarma, Novy Kuvaki külades. Teistes asulates olid puitkonstruktsioonist palvemajad.

Ajavahemikul 1850-1910 ehitati meie piirkonna suurasulates kirikud, palvemajad. Tahketest tellistest ehitatud Jumala templid kaunistasid Staraya Shentala, Kondurcha kindluse, Tuarma, Novy Kuvaki külade territooriume. Teistes asulates olid puitkonstruktsioonist palvemajad.

Reeglina värviti kiriku sees seinad Vana ja Uue Testamendi maalidega. Väärtus oli evangeelium. Preestrite rõivaid eristas rikkus. Sel ajal olid riigiorganid lojaalsed kirikule ja usklikele.

Pärast revolutsiooni suhtumine kirikusse muutus. Kohapeal kiirustasid külaaktivistid üritusi ma Nii juhtuski Bagana külas Rodina külas, kus 1928. aastal otsustati kodanike koosolekul esimesena piirkonnas kirikuhoone üle anda kultuuri- ja haridusasutusele.

Selle küsimuse lahendamisel osales koosolekul: 623 meest, 231 naist, koguarv 1309 hääleõigust omavat valijat.

Ning üllataval kombel ütles vaimulik Roždestvenski ise oma ettekandes, et joovastas rahvast tõesti selleks, et nendest valejutlustest kasseerida ja eksistentsi raha saada, tõenäoliselt avaldati talle survet.

Sellel koosolekul otsustati: "Kuulanud Roždestvenski ettekannet" Religioon ja kirik ", olime meie, Bagani küla ja Rodina küla kodanikud, veendunud, et religioon ja kirik rahva jaoks on oopium. , ja seetõttu keeldume kirikust üksmeelselt ning loovutame selle koos kogu kultuuri-haridusasutuse alla kuuluva varaga

Vodovatovi koosoleku juhataja; Skvortsovi liikmed Vassili Kosmin Fedor, Pogyakin Taras, Mokshanov Naum; AoGolube sekretär"(Kuibõševi oblasti riigiarhiiv f. 1239, op. Z, d. 7, leht 83-Ts.

Religiooniprobleem riigis teravneb. Üleliidulise bolševike kommunistliku partei VI piirkonnakomitee tunnistas 28. mail 1933 vajadust eemaldada aktiivsetelt ja mitteaktiivsetelt kirikutelt kellad, et varustada tööstusettevõtteid pronksiga.

Pärast sellist otsust lammutati osa meie kandi kirikuid, materjale kasutati koolide ja klubide ehitamiseks.

Kirikute hävitamine ei kulgenud sellises tempos, nagu ateistid soovisid. 21. oktoobril 1933 ilmus Kuibõševi territooriumi parteikomisjoni teine ​​dokument, kus puuduste hulgas parteiorganite töös märgiti ära: ülejäänud 2234 piirkonnas eksisteerivast kirikust ja palvehoonest 1173. suleti, millest ainult 501 hoonet muudeti kultuuri-| õppeasutused.

Siis tuli Jumala templite hävitamise teine ​​etapp. Tuarma külas hävis kirik täielikult. Terveid telliseid kasutati loomafarmi ehitamiseks, telliskivitükkide jäänused viidi kärudele välja, et rajada Tuarma-Balandaevo maantee.

Staroshentala kiriku tellistest püstitati linnaosa keskusesse ehitatava haigla vundament. Selline saatus tabas Saleika kirikut, mis ehitati 1912. aastal. Nagu vanaaegsed räägivad, oli kirikus 4 kokolit, üks neist kaalus 26 naela, teised aga palju väiksemad. Ja nii eemaldasid I. P. Pomoštšnikov ja V. S. Sidorov kellad 1937. aastal ülalt tulnud käsul. Inimesed olid toimuvast kuni piirini nördinud.

Nad hakkasid Novy Kuvaki külas kirikut lammutama. Kuid peale kuplite ja kellade eemaldamise rikkurid kaugemale ei jõudnud, kuna tempel ehitati suurepärasest säilitusmaterjalist ning tsementi segati munamördi ja vadakuga. Aastaid oli see kirik kultuuriasutusena.

Suure Isamaasõja alguseks polnud piirkonda jäänud ühtegi toimivat kirikut.

1.2. Kirik ja võim Suure Isamaasõja ajal

« Vennad ja õed! Ma pöördun teie poole, mu sõbrad"

Stalin alustas oma kuulsat pöördumist 3. juulil 1941 sõnadega "vennad ja õed". Nii pöördusid nad koguduseliikmete poole õigeusu preestrid. Nende sõnadega toetab Stalin venelaste ühtsust võitluses interventsionistide vastu. Lisa nr 5)

Suure Isamaasõja aastad said pöördepunktiks Vene õigeusu kiriku ajaloos, kui pärast aastatepikkust tagakiusamist, mis viis kiriku hävingu äärele, muutus selle positsioon radikaalselt ja algas pikk taaselustamisprotsess, mis kestab tänaseni.

Sõja algusega Saksamaaga muutus kiriku positsioon nõukogude ühiskonnas. Meie riiki ähvardav oht, vajadus üleriigilise ühtsuse järele vaenlase võitmiseks, Vene õigeusu kiriku isamaaline seisukoht ajendas Nõukogude valitsust muutma oma usupoliitikat. Hakati avama 1930. aastatel suletud kogudusi, paljud ellujäänud vaimulikud vabastati laagritest ja said jätkata teenistust kirikutes. Samal ajal toimus järkjärguline varem olemast lakanud peapiiskopikodade väljavahetamine ja taastamine. Nende juurde määrati piiskopid, kes olid naasnud laagritest, pagulusest ja sunniviisilisest "puhkeseisundist". Inimesed ulatasid avalikult kiriku poole. Võimud hindasid kõrgelt tema isamaalist tegevust raha ja asjade kogumisel rinde vajadusteks. Kirikule anti sõjaliste ateistide liidu trükikoda. Selles trükiti 1942. aastal suur raamat "Tõde religioonist Venemaal".

12. septembril 1941 peapiiskop Andrei (Komarov) ( Taotlus nr 6 ) määrati Kuibõševi piiskopkonna valitsevaks piiskopiks. Oktoobris 1941 piiskop Alexy (Palitsyn)(lisa nr 7) nimetas Volokolamski peapiiskop.

Kartes Saksa Moskva-vastase pealetungi võimalikku edu, otsustas valitsus 1941. aasta oktoobri alguses evakueerida kirikukeskuste juhid Tškalovisse (Orenburgi). Seda tehti ainsa eesmärgiga, et pealinna langemise korral ei saaks Saksa väed kirikute hierarhide vangistada ja neid sakslaste poolt edasi kasutada. Metropoliit Sergius andis Volokolamski peapiiskopile Aleksei ülesandeks olla oma esindaja Moskvas. Teda juhendati okupatsiooni korral käituma sakslastega nagu välismaalastega, omades ainult ärisuhteid. Küll aga metropoliit Sergiuse haigestumise tõttu(lisa nr 8), võimud otsustasid paigutada evakueeritud hierarhid mitte kaugesse Orenburgi, vaid lähemasse Uljanovskisse. Sinna tuli kirjavahetus teistest piiskopkondadest, piiskopid tulid aruannetega.

Sõja esimesel kahel aastal vahetati võimude loal taas välja mitmed piiskoppide toolid, peapiiskopid Johannes (Sokolov), Aleksi (Sergejev), Aleksi (Palitsõn), Sergii (Grišin), piiskopid Luka (Voyno- Jasenetski), John (Bratoljubov), Aleksander (Tolstopjatov). Aastatel 1941-1943 pühitseti ka piiskoppe, peamiselt lesed eakad ülempreestrid, kes olid paar päeva varem tonsuuri võtnud ja kellel oli aega revolutsioonieelsel ajastul vaimuharidust saada: Pitirim (Sviridov), Grigori Tšukov, Bartolomeus (Gorodtsev), Dmitri. (Gradusov), Eleutheria (Vorontsova). Lese toolide väljavahetamise ja uute piiskopipühitsemiste lubamine oli nõukogude võimu samm kiriku poole, mille eesmärk oli näidata kirikusse soosivat suhtumist..

Kiriku jaoks oli väga oluline toona tekkinud võimalus avada uusi kogudusi ja taasalustada jumalateenistusi mahajäetud, hooletusse jäetud kirikutes. Ülempreester Aleksi Smirnov sai metropoliit Sergilt ülesandeks avada kihelkonnad naaberkülades Uljanovskis. Locum tenensi korraldusel võttis ta vastu Plodomasovo külas asuva templi võtmed ja asus täitma preestri ülesandeid. 1942. aasta märtsis ja septembris toimusid Uljanovskis Vene Õigeusu Kiriku piiskoppide nõukogud. Need korraldati võimude abiga ülilühikese ajaga.

1942. aasta kevadel lubati Moskvas usklike taotluste kohaselt ülestõusmispühal öine liikumine. Ja 4. septembril 1943 võttis Jossif Vissarionovitš Stalin vastu kolm metropoliiti ja arutas lahkelt nendega kiriku seisukorda, pakkudes välja tõhusad meetmed selle taaselustamiseks. Nende käsutusse anti kuulus Ofrosimovsky mõis Chisty Lane'il, kus varem asus Saksa saatkond. Lubati kutsuda kokku piiskoppide nõukogu, et valida patriarh ja moodustada tema alluvuses Püha Sinod.

Piiskoppide nõukogu toimus 4 päeva pärast Kremlis toimunud koosolekut – 8. septembril 1943, millest võttis osa 19 piiskoppi. Metropoliit Alexy tegi ettepaneku valida patriarhiks metropoliit Sergius, mis leidis piiskoppide ühehäälse heakskiidu.(Lisa nr 9) Nõukogu mõistis religioossest ja tsiviilseisundist hukka natsidega koostööd teinud kodumaa reeturid: „Igaüks, kes on süüdi üldise kirikuasja reetmises ja on fašismi poolele astunud, kui natsidega koostööd tegevad inimesed. Püha Risti võib pidada ekskommunitseeruks ja piiskopiks või vaimulikuks defrondiks.

15. detsembril 1943 sai Joseph Vissarionovitš Stalin õigeusu kiriku hierarhidelt kirja:

"Kõrgemale ülemjuhatajale, Nõukogude Liidu marssalile Jossif Vissarionovitš Stalinile

Lisades üleskutse vabastatud Donbassi pastoritele ja usklikele ning tervituspöördumise Stalini (praegu Donetski oblasti) oblasti dekaanide kongressil, teatame Nõukogude riigipeale, et oleme avanud pangakontod. saada kirikutelt annetusi Dmitri Donskoi nimelise tankikolonni ehitamiseks, samuti Punase Risti haiglates. Lühikese aja jooksul on sissemakstud juba üle saja tuhande rubla. välja arvatud Minema, Kõikjal on kirikud haiglate üle pidevas patronaažis, rakendavad süstemaatiliselt oma tööd toidu, asjade, pesu, pesu pesemisel ja muul sarnasel kogumisel.

Kinnitame teile kui kõrgeimale ülemjuhatajale, Nõukogude Liidu marssalile, et meie abi suureneb iga päevaga ja paljude tuhandete Donbassi usklike isamaaline impulss suurendab üldist kindlustunnet, et relvajõudude jõul. meie võitmatu, maailmakuulus Punaarmee teie hiilgava juhtimise all ja Jumala abiga hävitatakse meie vaenlane täielikult.

Sõja lõpuks oli NSV Liidus 10 547 õigeusu kirikut ja 75 kloostrit, samas kui enne II maailmasõja algust oli ainult umbes 380 kirikut ja rohkem kui üks tegutsev klooster. Avatud kirikutest on saanud uued vene rahvusliku identiteedi keskused

Väljamaksed:

Niisiis võitles kommunistlik valitsus õigeusu kui tsarismi jäänuk ja marksismiga kokkusobimatu ideoloogia vastu. Juba enne sõda, pärast rahvaloendust, mõtlesid võimud taktikat muuta usulised tegevused. 1937. aasta rahvaloenduse andmeil jäi suurem osa vastajatest õigeusklikeks. Sõjava ateismi poliitika ei toonud oodatud tulemusi. Sõja puhkemisega toimusid Venemaal kiriku positsioonis põhimõttelised muutused. Võimud hakkasid tema tegevust julgustama. United Õigeusu religioon aitas kaasa õigeusu rahva ühendamisele võitluses Hitleri vastu. Lisaks oli valitsusel vaja näidata potentsiaalsetele liitlastele, et Venemaa austab demokraatia põhimõtteid, näiteks usuvabadust. Kuid ühelt poolt, leevendades survet kirikule, püüdsid võimud juba sõja ajal tugevdada ateistlikku tööd kasvatustegevusega. See viitab sellele, et sõja lõppedes ei olnud võimud valmis alustatud religioonilojaalsuse poliitikat jätkama. Sõjajärgsel perioodil säilis sõja ajal tugevnenud võimusoov kirikuvastaseid solvanguid ära hoida. Kuid sõjakas ateism asendus õigeusuvastase võitluse teadusliku ja haridusliku vormiga uue poliitikaga.

2. peatükk. Kirik ja inimesed

2 .üks. Õigeusu kiriku isamaaline tegevus Suure Isamaasõja ajal

Juba 22. juunil 1941 pöördus Venemaa õigeusu kiriku pea Sergius pastorite ja usklike poole isiklikult kirjutusmasinal trükitud ja kõikidesse kogudustesse saadetud sõnumiga. Selles sõnumis avaldab ta kindlustunnet, et "Jumala abiga puistab ta (vene rahvas - toim.) ka seekord põrmuks fašistliku vaenlase väe." Metropolitan tuletab meelde Aleksander Nevski, Dmitri Donskoi ja eepiliste kangelaste nimesid. Ta meenutab "lugematuid tuhandeid meie õigeusu sõdalasi", kes ohverdasid oma elu usu ja kodumaa nimel. Sergius kutsub kõiki „raskel proovilepanemise tunnil“ Isamaad igal võimalikul viisil aitama.

Vaimulike sõnumites rahvale, aga ka ilmalike võimude (Molotov, Stalin) pöördumistes kõlab mõte, et “meie asi on õiglane”, venelaste sõda natside vastu on püha sõda. inimestest, kellel on ühtne kodumaa, ühtne usk paganlike satanistide vastu. Natsid kuulutasid oma kampaania Venemaa pinnase vastu "ristisõjaks", kuid Vene õigeusu kirik eitas seda.

Sõja-aastatel oli palju selliseid sõnumeid, mille eesmärk oli moraali tõsta. Kuid juba selles, kõige esimeses, kirjeldas Vene õigeusu kirik oma seisukohta sõja ajal. Kirik on riigist lahutamatu ja peab koos ülejäänuga töötama ühise võidu hüvanguks. "

Kiriku isamaalise tegevuse tulemused olid ka materiaalselt käegakatsutavad. Kuigi templite taastamine pärast nende massilist hävitamist nõudis märkimisväärseid rahalisi vahendeid, pidas kirik sõja ajal ja sõjajärgsete laastamistööde ajal valeks hoolitseda nende, mitte inimeste heaolu eest.

Novosibirski ja Barnauli peapiiskop Vladyka Bartholomew kutsus inimesi üles annetama armee vajadusteks, sooritades jumalateenistusi Novosibirski, Irkutski, Tomski, Krasnojarski, Barnauli, Tjumeni, Omski, Tobolski, Biiski ja teiste linnade kirikutes. Tulu läks sõduritele soojade riiete ostmiseks, haiglate ja lastekodude ülalpidamiseks, Saksa okupatsiooni ajal kannatada saanud alade taastamiseks ja sõjainvaliidide abistamiseks.

Sõja esimestel aastatel koguti Moskva kirikutes rinde- ja kaitsevajadusteks üle kolme miljoni rubla. Leningradi kirikutesse koguti 5,5 miljonit rubla. Kiriku kogukonnad Nižni Novgorod kogus aastatel 1941–1942 kaitsefondi üle nelja miljoni rubla. Novosibirski piiskopkond kogus 1944. aasta esimesel poolel sõjaaja vajadusteks umbes kaks miljonit rubla. Kiriku kogutud vahenditega loodi Aleksander Nevski nimeline lennusalk ja Dmitri Donskoi nimeline tankikolonn.

Paljud vaimulikud ise osalesid otseselt vaenutegevuses ja andsid suure panuse võidu nimel.

Preester Fjodor Puzanov ( Lisa nr 10), kahes maailmasõjas osaleja, autasustatud kolme Jüri risti, II järgu Jüri medali ja II järgu medaliga "Isamaasõja partisan". Ta võttis pühad korraldused vastu 1926. aastal. 1929. aastal vangistati, seejärel teenis ta maakirikus. Sõja ajal kogus ta Zapolye ja Borodichi külades 500 000 rubla ning viis need partisanide kaudu Leningradi Punaarmee tankikolonni loomiseks, aitas partisane.

Arhimandriit Alipiy (maailmasIvan Mihhailovitš Voronov)(Lisa nr 11) oli Suure Isamaasõja rinnetel alates 1942. aastast. Läbis lahingutee Moskvast Berliini neljanda tankiarmee koosseisus. Osales paljudel operatsioonidel Kesk-, Lääne-, Brjanski, 1. Ukraina rindel. Punase Tähe orden, medal vapruse eest, mitu medalit sõjaliste teenete eest.

Arhimandriit Nifont (maailmas Nikolai Glazov) ( lisa nr 12) sai pedagoogilise hariduse, õpetas koolis. 1939. aastal kutsuti ta teenima Transbaikaliasse. Kui algas Suur Isamaasõda, jätkas Nikolai Glazov esialgu teenimist Transbaikalias ja seejärel saadeti õppima ühte sõjakooli.

Pärast kolledži lõpetamist asus Kurski kühvel võitlema õhutõrjesuurtükiväelane leitnant Glazov. Peagi määrati ta õhutõrjepatarei komandöriks. Vanemleitnant Glazov pidi oma viimase lahingu pidama Ungaris Balatoni järve lähedal 1945. aasta märtsis. Nikolai Dmitrijevitš sai haavata. 1945. aasta lõpus naasis Kemerovosse väga noor vanemleitnant, kelle tuunika peal olid Isamaasõja ordenid, Punane täht, medalid: “Julguse eest”, “Budapesti vallutamise eest”, “Võidu eest. Saksamaa”. Temast sai psalmilugeja Kemerovo Märgi kirikus.

(lisa nr 13) Ta läks rindele alates MAI kolmandast aastast, saadeti luureteenistusse. Ta osales Moskva kaitsmisel, võttis haavatud tule alt välja. Saadeti K. Rokossovski staapi. Ta osales lahingutes Kurski mäel ja Stalingradi lähedal. Stalingradis pidas ta natsidega läbirääkimisi, kutsudes neid üles alistuma. Tuli Berliini.

2.2. Usk jumalasse taga ja ees

Õigeusk, nagu iga teinegi religioon, on inimeste jaoks olemas. Kuidas suhtus elanikkond sõja-aastatel õigeusku Venemaal ja Nõukogude Liidus?

Jumalausk taga ja ees võttis mõnevõrra erineva kuju. Tagaosas olid vanurid, naised ja lapsed. Nad muretsesid oma lähedaste pärast, kes olid rindel, kuid nad ei suutnud neid surmast päästa. Jäi palvetada, paluda Jumalat kaitsta ja päästa. Kes suudab sõja lõpu teha? Stalin? Hitler? Inimeste jaoks osutus Jumal lähedasemaks kui Stalin või Hitler. . Palved aitasid leida vähemalt minimaalse meelerahu ja see osutus tormilisel sõjaajal väga kulukaks.

Muidugi oli neid, kes jäid sõja ajal vankumatuks ateistiks. Kuid enamik tagalasõdureid uskus Jumalat kui viimast õigluse lootust, kaitsjat ülalt.

Sõja-aastatel levis rahva seas legend, et Moskva rünnaku ajal asetati lennukile Tihvini Jumalaema ikoon, lennuk lendas ümber Moskva ja pühitses piirid. Meenutagem Vana-Venemaa ajalugu, mil lahinguväljal võeti sageli välja ikoon, et Issand riiki kaitseks. Isegi kui see oli ebausaldusväärne teave, uskusid inimesed seda, mis tähendab, et nad ootasid valitsuselt midagi sarnast.

Rindel tegid sõdurid sageli enne lahingut ristimärgi – nad palusid Kõigevägevamal neid kaitsta. Enamik pidas õigeusku rahvuslikuks religiooniks.

Kuulus marssal Žukov ütles enne lahingut koos sõduritega: "Noh, jumalaga!". Rahva seas liigub legend, et Žukov kandis rindel Kaasani Jumalaema ikooni. Mitte nii kaua aega tagasi kinnitas seda arhimandriit John (Krestyankin). Kiievis asub imeline Gerbovetskaja Jumalaema ikoon, mille marssal Žukov natsidelt tagasi vallutas.

Ülempreester Vassili Švets tsiteerib raamatus Venemaa enne teist tulemist ühe Koenigsbergi rünnakus osalenud sõduri memuaare. Kui Nõukogude sõdurite väed olid juba otsa saamas, saabusid rindeülem, ohvitserid ja preestrid koos ikooniga. Nad teenisid palveteenistuse ja läksid koos ikooniga eesliinile. Sõdurid olid selle suhtes skeptilised. Kuid preestrid kõndisid tule all mööda rindejoont ja kuulid ei tabanud neid. Järsku lakkas tulistamine sakslaste poolelt. Anti käsk linnusele tormi lüüa.Suulise edastamise ajal toimunud sündmused olid suure tõenäosusega ilustatud, kuid sellest, et sellised jutud olid rahva seas levinud, võib järeldada, et inimesed uskusid.

Järeldused:. Õigeusu kirik ühines ilmalike võimudega võitluses natside vastu. Sõda kuulutati pühaks, vabastavaks ja kirik õnnistas seda sõda. Lisaks materiaalsele abile toetas kirik moraalselt inimesi ees- ja tagalas. Esiküljel usuti ikoonide ja ristimärgi imelisse jõusse. Palved mõjusid meelerahuna. Tagakaitsjad palusid palvetes Jumalal kaitsta oma sugulasi surma eest.

Järeldus

Seega saame töö materjali kokku võttes teha järgmised järeldused. Vene õigeusu kiriku ajaloos oli kommunistliku rõhumise periood. Pärast revolutsiooni suleti kirikud, anti välja religioonivastaseid dekreete, koondusid religioonivastase töö organisatsioonid, palju vaimulikke represseeriti. Kõige usutavam seletus sellele on see, et võimud ei lubanud kommunistlikul Venemaal eksisteerida ühtegi teist ideoloogiat peale marksismi. Traditsiooniliselt uskusid inimesed Venemaal jumalat. Laialt levinud religioonivastane tegevus ei toonud oodatud tulemusi. Maa all usutöö 1937. aasta rahvaloenduse andmetel tunnistas enamik Nõukogude Liidu kodanikke end õigeusklikuks. Sõja algusega sai kirik uue staatuse. Ta ühines võimudega ja alustas aktiivset isamaalist tegevust. Templid avati uuesti, võimud hakkasid näitama oma positiivset suhtumist õigeusku. Sel perioodil oli vaja ühtekuuluvust, rahvastiku ühendamist pühas võitluses. Õigeusk on vene rahva traditsiooniline universaalne religioon. Sõja ajal koosnes õigeusu kiriku abi kahest suunast – vaimsest ja materiaalsest. Rinde vajadusteks koguti märkimisväärseid summasid. Õigeusk aitas inimestel leida suhtelist meelerahu, lootust Venemaa ja Nõukogude Liidu võidule. Tagaosas palvetasid paljud veteranide eest. Esiküljel uskusid nad sageli ikoonide ja ristide (religiooni atribuutide) jumalikku jõudu. Vastates töö teema küsimusele, võime seda arvukate faktidega argumenteerides öelda, et õigeusu kirik andis Suure Isamaasõja ajal olulise panuse natside vastu võitlemisse. Õigeusu kiriku positsioon Nõukogude Venemaal tugevnes mõneks ajaks. Kuid võimud lähtusid ennekõike omaenda huvidest ja see tugevnemine oli vaid ajutine. Tavalised inimesed uskusid sageli Jumalasse ja lootsid temale kui ülaltpoolt tuge.

Kasutatud allikad:

Interneti-ressursid

  1. http://www.pravmir.ru/
  2. http://religion.ng.ru/history/2002-10-30/7_ussr/html
  3. http://www/communist.ru/lenta/?1743
  4. http://www.sbras.ru/HBC/2000/n171/f28/html
  5. http://www/antology.sfilatov.ru/work/proizv.php?idpr=0050001&num=26
  6. http://www.zavet.ru/shvets.htm
  7. www.religion.ng.ru

Kirjandus:

1. Aleksijevitš S. Sõjal pole naiselikku nägu. - M., 2004. - lk 47, 51, 252, 270.

2. Gusev G. Vene õigeusu kirik ja Suur Isamaasõda //

Meie kaasaegne. - 2000. - nr 5. - lk 212-226.

3. . Tsypin V. Vene õigeusu kiriku ajalugu: õpik

Õigeusu teoloogilised seminarid. - Moskva: Kroonika, 1994. - Lk.109-117.

4. Tšumatšenko T.A. Nõukogude riik ja Vene õigeusu kirik aastal

1941-1961 // Religiooniõpetus. - 2002. - nr 1. - lk 14-37.

5. Jakunin V. Muutused riigi ja kiriku suhetes aastatel

Suur Isamaasõda // Võim. - 2002. - nr 12. - lk.67-74

6. Timašev V.F. .Kuidas see oli.-LLC "Raamat", Samara, 2001. – lk.102-

105.

Rakendused

Taotlus nr 12

Arhimandriit Nifont (maailmas Nikolai Glazov)

(1918-2004)

Taotlus nr 13

(1921-2012)

Taotlus nr 1

Taotlus nr 2

№ 23-41

RKP Keskkomitee poliitbüroo dekreet (b) "seltsimees Trotski abi kohta väärisesemete konfiskeerimisel". Poliitbüroo nr 5 koosoleku protokollist, punkt 8
4. mai 1922 kuupäevaga

KÕIGE SALAJASEM

8. - Seltsimees Trotski abist väärtasjade konfiskeerimisel.

Teha korraldusbüroole korraldus 3 päeva jooksul leida seltsimees Trotskile kaks abi, kes tegeleksid väärisesemete konfiskeerimisega.

KK SEKRETÄR

L. 61. Masinakirjutatud koopia hilisemast ajast pärinevast väljavõttest 1930. aastate Üleliidulise Kommunistliku Partei Kommunistliku Partei Keskkomitee - RKP (b) vormil. Allpool on käsitsi kirjutatud märkmed, mis viitavad RKP(b) Keskkomitee sekretariaadi otsusele, protokollile nr 14, 5. mai 1922. a lõikele 2 ja RKP Keskkomitee korraldusbüroo otsusele( b), protokoll nr 15, punkt 4, 8. mai 1922. (Vt märkus nr 23-41).

APRF, f. 3, op. 1, kd 274, l. 7. Poliitbüroo koosoleku protokolli projekt. Käsitsi kirjutatud originaal joonelisel paberil. All vasakus servas on meililisti kanne: „Orgburo. Trotski." Kohalolijate nimekirja vt nr 23-40.

№ 23-42

RKP(b) Keskkomitee Poliitbüroo resolutsioon kirikuväärtuste konfiskeerimise kampaania käigu kohta. Poliitbüroo nr 5 koosoleku protokollist punkt 15
4. mai 1922 kuupäevaga

KÕIGE SALAJASEM

15. - Kiriku väärisesemete äravõtmise kampaaniast. (seltsimees Trotski).

Olles kuulanud aruannet väärisesemete konfiskeerimise kampaania käigust, märgib poliitbüroo selle tegevuse äärmist aeglust ja loidust ning teeb selle kõigile osalejatele nähtavaks.

KK SEKRETÄR

L. 62. Masinakirjutatud koopia hilisemast ajast pärinevast väljavõttest 1930. aastate Üleliidulise Kommunistliku Partei Kommunistliku Partei Keskkomitee - RKP (b) kirjaplangil.

APRF, f. 3, op. 1, kd 274, l. 14. Poliitbüroo koosoleku protokolli projekt. Käsitsi kirjutatud originaal joonelisel paberil. All vasakul on märge jaotuse kohta: "Komisjoni liikmetele: seltsimehed Trotski, Sapronov, Jakovlev, Unšlikht, Beloborodov, Kalinin." Kohalolijate nimekirja vt nr 23-40.

Taotlus nr 3

№ 118

Üleliidulise bolševike kommunistliku partei keskkomitee määrus võitlusest parteiliini moonutuste vastu kolhoosiliikumises 1 *

Kõigile üleriigilistele keskkomiteedele, piirkondlikele ja piirkondlikele komisjonidele, rajoonikomiteede sekretäridele kohustusega teha käesolevast käskkirjast ärakiri ja saata see rajoonikomiteede sekretäridele.

Väites, et partei on lühikese aja jooksul saavutanud kollektiviseerimise alal suurimat edu (üle 50% taludest on juba kollektiviseeritud, viie aasta plaan on juba üle kahe korra täidetud), Komitee peab partei kõige olulisemaks ülesandeks saavutatud edu kinnistamist, võidetud positsioonide tugevdamist edasiseks edukaks kasutuselevõtuks ja kollektiviseerimise tugevdamiseks. Seda ülesannet saab täita ainult otsustava, halastamatu võitlusega partei poliitika moonutuste vastu kolhoosiliikumises. Kohustab rajooni-, rajooni- ja piirkondlike komisjonide sekretäride isiklikul vastutusel olevaid parteiorganisatsioone:

1. Kogu tähelepanu koondada kolhooside majanduslikule parandamisele, põllutööde korraldamisele, poliitilise töö intensiivistamisele, eriti seal, kus on lubatud sundkollektiviseerimise elemendid, ning kollektiviseerimise ning organisatsioonilise ja majandusliku formaliseerimise saavutatud edu kindlustamisele. s / x artellidest.

2. Parandage praktikas tehtud vead ja kõrvaldage vastuolud artelli põhikirjaga vastavalt kodulindude, lehmade, väikeloomade, majapidamismaa jne sotsialiseerimisele. jne, ehk siis seda kõike kolhoosnikele individuaalseks kasutamiseks tagastada, kui kolhoosnik ise seda nõuab.

3. Põllumajandussaaduste lepingute sõlmimisel vältige turgude sulgemist, taastage turud ning ärge takistage talupoegade ja eriti kolhoosnike oma toodete müüki turul.

4. Lõpetage viivitamatult igasugune sundkollektiviseerimine. Otsustavalt võidelda igasuguste repressioonide kasutamise vastu talupoegade suhtes, kes veel kolhoosi ei lähe. Samal ajal jätkake järjekindlat tööd talurahva vabatahtlikuks tõmbamiseks kolhoosidesse.

5. Vastavalt Keskkomitee senistele käskkirjadele tagada praktikas nii vaeste kui ka kesktalupoegade osalemine kolhooside juhtorganites, kes on võimelised korraldama põllumajanduslikku tootmist, soodustades nende aktiivsust ja initsiatiivi igas valdkonnas. võimalik viis.

6. Kontrollige viivitamatult äravõetute nimekirjad ja parandage tehtud vead kesktalupoegade, endiste punaste partisanide ning Punaarmee ja Punalaevastiku pereliikmete (era- ja komandöri) suhtes, tagastades neile väljavalitud vara.

7. Võttes arvesse asjaolusid, mis on täheldatud paljudes piirkondades väljasaadetud kulakute lähetamise kohta ilma riiete ja toiduta, võtta kasutusele kõik vajalikud meetmed nende vigade parandamiseks ning OGPU teeb ettepaneku mitte võtta kulakuid väljasaatmiseks vastu piirkondadest, kus sellised nähtused esinevad. lubatakse.

8. Kontrollige koheselt valimisõiguseta isikute nimekirjad ja parandage vead kesktalupoegade, õpetajate ja muu töörahva osas. Teha NSVL Kesktäitevkomitee Presiidiumile ettepanek anda välja eriresolutsioon ebaseaduslikult äravõetud isikute õiguste taastamise ja hääleõiguse äravõtmise korra range järgimise kohta ja selle üle kontrolli kõrgemate nõukogude organite poolt. 107 .

9. Lõpetada otsustavalt kirikute haldusliku sulgemise praktika, mis on fiktiivselt varjatud elanikkonna avalik-vabatahtliku sooviga. Lubage kirikuid sulgeda ainult siis, kui valdav enamus talupoegadest seda tõesti soovib, ja alles pärast seda, kui piirkondlikud täitevkomiteed on kokkutulekute vastavad otsused heaks kiitnud. Talupoegade religioossete tunnetega seotud pilkamiste eest viige kurjategijad kõige rangemale vastutusele.

10. Rangelt juhindudes reeglist, et kulakuid ja teisi hääleõiguseta isikuid kolhoosidesse ei võeta, lubada sellest reeglist erand nende perede liikmetele, kus on pühendunud. Nõukogude võim Punased partisanid, Punaarmee ja Punalaevastiku mehed (era- ja komandopersonal), maaõpetajad ja naisõpetajad eeldusel, et nad tagavad oma pereliikmete eest.

11. Kohustada Pravda toimetusi käesoleva resolutsiooni alusel võtma omaks sobiv toon, kajastama Partei ülesandeid kolhoosiliikumises vastavalt nendele käskkirjadele ja süstemaatiliselt paljastama Partei liini moonutusi.

Taotlus nr 4

V.B. Žõromskaja

Venemaa Teaduste Akadeemia Venemaa Ajaloo Instituudi ajalooteaduste doktor,

Juhtiv uurija

"Ajaloobülletään", nr 5 (1, 2000), Voroneži piiskopkonna veebisait, november 2000

RAHVA REligioossus 1937. AASTAL

(Üleliidulise rahvaloenduse materjalide järgi)

Venemaa esimesel rahvaloendusel 1897. aastal tõstatati usuküsimus, mille määrasid kas vanemad või rahvus. 1937. aasta rahvaloendusel tuli aga vastajatel kõigepealt kindlaks teha oma suhtumine religiooni ja seejärel usklikud - nimetada oma religioon. Religiooniküsimuse tõi loendusnimekirja isiklikult Stalin, kes loenduse eelõhtul ankeedi viimast versiooni toimetas. Ükski statistik ei julgenud talle vastuväiteid esitada. Küsitleti 16-aastast ja vanemat elanikkonda. Millistest kaalutlustest Stalin selle küsimuse püstitades juhindus, ei saa me teada, kuid massilises laia ajakirjanduses reklaamiti teadlikult teesi "rahvastiku soliidsest ateismist", mida rahvaloendus pidi kinnitama. Selline ootus aga ei täitunud.

Loendus toimus 5. ja 6. jaanuari öösel ja oli elanike poolt oodatud, inimesed vastasid meelsasti kõikidele küsimustele. Erandiks oli religiooni küsimus. Paljudes piirkondades, eriti maapiirkondades, tekitas ta segadust. Selle põhjuseid ei ole raske mõista, kui meenutada nende aastate olukorda riigis (võõrandatud kulakute sundümberasustamine, kasvav repressioonide laine jne), aga ka ametlikku suhtumist. usulisi tõekspidamisi kui "mineviku jäänuk mahajäänud inimeste meeltes". Vastajad asetati raskesse olukorda. Ühelt poolt kartsid nad enda ja oma sugulaste ja sõprade pärast ning teiselt poolt "Jumala karistust" usust lahtiütlemise pärast.

Nagu dokumentides kirjas, kutsusid paljud kiriku kantslist tulnud preestrid usklikke ausalt vastama religiooni puudutavale küsimusele, kuna nad lootsid ka kirikute avamist10. Kohalikud võimud pidasid nende üleskutseid "provokatiivseteks" ja "eesmärgiks loenduse katkestamine". Neil juhtudel, kui preestrid ei tegelenud sellise "agitatsiooniga" mitte kirikus, vaid käisid majast majja, tegelesid nendega "asjakohased võimud"11.

Mitte ilma elanikkonna oportunistlike kaalutlusteta: parem on mitteusklikel registreeruda, siis annavad ühistud rohkem kaupa; või on vaja end usklikuks registreerida, kuna sõja ja Natsi-Saksamaa võidu korral lastakse mitteusklikud maha (Ukraina NSV läänepiirkonnad, BSSR)12.

Sellises keerulises olukorras käitusid usklikud teisiti. Enamik neist ei varjanud siiski oma tõekspidamisi. Loendurid annavad Permi piirkonnas tüüpilisi vastuseid: "Ükskõik kui palju te meile religiooni kohta küsimusi esitate, te ei veena meid, kirjutage usklik," või: "Kuigi öeldakse, et kõik usklikud vallandatakse ehitusplatsilt, kirjutage meid usklikeks”13. Oli juhtum, kus kõik seitse Promodežda tehase (Perm) ühiselamu ühes toas elanud naist kirjutasid end usklikeks14 Olgu kuidas on, kuid 80% küsitletud elanikkonnast vastas küsimusele religiooni kohta20. Vaid 1 miljon inimest otsustas vaikida, viidates asjaolule, et "nad vastutavad ainult Jumala ees" või "Jumal teab, kas ma olen usklik või mitte". Märkimisväärne osa vastamast keeldujatest olid skismaatilised vanausulised ja sektandid.

Rahvaloenduse andmeil oli NSV Liidus usklikke 16-aastaste ja vanemate seas rohkem kui mitteusklikke: 55,3 miljonit 42,2 miljoni vastu ehk 56,7% 43,3% kõigist religiooni suhtumist väljendanutest21. Tegelikult oli usklikke muidugi veelgi rohkem. Mõned vastused võivad olla ebasiirad. Lisaks on tõenäolisem, et need, kes religiooni puudutavale küsimusele ei vastanud, olid enamasti usklikud.

Rahvaloendus on meile säilitanud väärtuslikku teavet usklike soo- ja vanuselise koosseisu kohta. erinevad usud. Naisi, kes tunnistasid end usklikuks, oli rohkem kui mehi: 64% 36% vastu (kõigist usklikest)22.

Mõelge usklike vanuselisele koosseisule23. Suurimad vanuserühmad kirjaoskajate ja kirjaoskamatute usklike seas olid 20-29-aastaste ja 30-39-aastaste meeste ja naiste rühmad. Üle 50-aastaste rühmad moodustasid kirjaoskajate hulgas ebaolulise ja kirjaoskamatute hulgas veidi suurema osa usklikke. Usklike seas oli ligi 34% 20-29-aastaseid ja üle 44% - 30-39-aastaseid. Üle 50-aastaseid vanureid oli umbes 12%. Viimasel juhul avaldab loomulikult mõju eakate vähesus rahvastiku vanuselises struktuuris. Kuid isegi seda silmas pidades ei saa jätta tunnistamata, et arvamus, et usklikud on eranditult eakad inimesed, ei vastanud tegelikkusele.

Teine levinud stereotüüp tollaste propagandakirjanduses oli arusaam, et suurem osa usklikest on eakad naised ja kirjaoskamatud. Rahvaloenduse andmed näitasid teisiti. Kõigi usklike seas oli kirjaoskajaid 16–49-aastaseid mehi üle 75% ja selles vanuses naisi 88%. Järelikult moodustasid usklike seas olulise osa noored ja küpses eas mehed ja naised, keda õpetati lugema ja kirjutama.

Alla 30-aastaste kirjaoskajate usklike meeste hulgas oli 32,6% ja selles vanuses kirjaoskajate seas 48,4%. Need olid enamasti need, kes õppisid koolis või lõpetasid selle. Sel ajal valitses algharidus. Aga tehnikakoolides ja ülikoolides õppinud oli päris palju, eriti 19-25aastaselt. Ehk siis nii noore eas inimeste seas oli vähe "kes silpides lugesid ja oma perekonnanime kirjutada oskasid", s.t. läbinud ainult kooli haridusprogrammi. Loomulikult olid kirjaoskamatud usklikud enamasti eakad ja veel vähem noored. Kuigi ei 1937. aasta rahvaloendus ega vahetult pärast seda toimunud 1939. aasta rahvaloendus ei näidanud "täielikku" kirjaoskust, oli üldharidusega elanikkonna, eelkõige noorte katvus väga lai.

1937. aasta rahvaloenduse andmed näitavad, et vanuse kasvades kasvab ka religioossus. Kirjaoskajate meeste seas suureneb usklike osakaal järsult üleminekuga 20-29-aastastelt 30-39-aastastele. Kirjaoskajatel naistel täheldatakse seda üleminekut nooremas eas: 16-19-aastaselt 20-29-aastaseks. Selle põhjuseks on naiste varasem küpsus seoses abielu ja emadusega ning sellega kaasnev vastutus ja ärevus laste elu ja saatuse, kodu säilimise jms ees.

Kirjaoskamatute meeste ja naiste seas kasvab usklike osakaal ühtlaselt ühest vanuserühmast teise. Võib-olla on see tingitud sellest, et noorterühmades on usklikke mõnevõrra rohkem kui kirjaoskajate seas. Huvitav on tabelis toodud andmete analüüs. üks.

Tabel 1

Usklike ja mitteusklike suhe mõlemast soost vanuserühmades24

Tabeli andmetest. 1, võib teha järgmise järelduse. Esiteks oli hariduseta kirjaoskamatuid ateistlik kasvatus vähem mõjutanud ja nende hulgas oli rohkem usklikke; teiseks, sellegipoolest pole ühtegi vanuserühma, kus poleks usklikke; nende arv on märkimisväärne isegi kirjaoskajate ja hariduse saanud noorte seas

Taotlus nr 5

Lisa #6 Lisa #7

Piiskop Andrei juhib Kuibõševi piiskopkonda,

Taotlus nr 8

Patriarh Sergius

Taotlus nr 9

Piiskoppide nõukogu 1943

Suur Isamaasõda oli uus etapp Vene õigeusu kiriku elus, vaimulike ja usklike isamaateenistusest sai loomuliku kodumaa-armastuse väljendus.

Kirikupea, patriarhaalne Locum Tenensi metropoliit Sergius (Stragorodski), pöördus karja poole sõja esimesel päeval, 12 päeva varem kui Nõukogude liider Jossif Stalin (Džugašvili). "See pole esimene kord, kui vene inimesed peavad katsumusi taluma," kirjutas Vladyka Sergius. - Jumala abiga puistab ta ka seekord fašistliku vaenlase väe tolmuks. Meie esivanemad ei kaotanud südant ka kõige hullemas olukorras, sest nad ei mäletanud mitte isiklikke ohte ja hüvesid, vaid oma püha kohust kodumaa ja usu ees ning väljusid võitjana. Ärgem tehkem nende kuulsusrikast nime häbisse ja me oleme õigeusklikud, sugulased neile nii lihast kui usust. Isamaad kaitsevad relvad ja ühine rahvuslik vägitegu, ühine valmisolek teenida Isamaad raskel katsumuste tunnil kõigega, mida igaüks saab.

Järgmisel sõjapäeval, 23. juunil asusid Leningradi kihelkonnad metropoliit Aleksius (Simanski) ettepanekul koguma annetusi Kaitsefondile ja Nõukogude Punasele Ristile.

26. juunil 1941 peeti kolmekuningapäeva katedraalis võidu andmise palve.

Pärast palveteenistust pöördus metropoliit Sergius usklike poole jutlusega, mis sisaldas järgmisi sõnu: „Torm tulgu. Teame, et see ei too kaasa mitte ainult katastroofe, vaid ka kasu: see värskendab õhku ja ajab välja kõikvõimalikud miasmad: ükskõiksus isamaa hüvangu vastu, kahepalgelisus, isikliku kasu teenimine jne. Meil ​​on juba selliseid märke. taastumine. Kas pole rõõmustav näiteks tõdeda, et esimeste äikesehoogudega kogunesime oma kirikusse nii palju ja pühitseme jumalateenistusega oma üleriigilise teo algust kodumaa kaitsmisel.

Samal päeval pöördus oma karja poole peapastoraalse sõnumiga ka Leningradi metropoliit Aleksius (Simanski), kutsudes üles kodumaad kaitsma. Nende sõnumite mõju saab hinnata okupatsioonivõimude suhtumise faktide põhjal pastoraalsete üleskutsete levitamisse. Septembris 1941 lasti Kiievis metropoliit Sergiuse esimese kirja lugemise eest maha Nikolo-Naberežnaja kiriku rektor arhimandriit Aleksandr (Višnjakov) ja ülempreester Pavel Ostrenski; Simferoopolis lasti maha diakon ülempreester Nikolai Švets. lugedes ja levitades seda isamaalist üleskutset Aleksander Bondarenko, vanem Vincent.

Kiriku primaadi sõnumid (neid oli sõja ajal üle 20) ei olnud mitte ainult koondava iseloomuga, vaid neil oli ka selgitav eesmärk. Need määrasid kindlaks kiriku kindla positsiooni sissetungijate ja sõja suhtes üldiselt.

4. oktoobril 1941, kui Moskvat ähvardas surmaoht ja elanikkond elas üle ärevaid päevi, saatis metropoliit Sergius Moskva karjale kirja, milles kutsus ilmikuid üles rahustama ja hoiatas kõikuvaid vaimulikke: „Käivad kuulujutud, mis ei oleks tahaks uskuda, et meie õigeusu pastorite hulgas on neid, kes on valmis teenima meie kodumaa ja kiriku vaenlasi – püha risti asemel varjutab paganlik haakrist. Ma ei taha seda uskuda, aga kui kõigele vaatamata sellised karjased leiti, siis tuletan neile meelde, et meie Kiriku pühakule kinkis Issand lisaks manitsussõnale ka vaimumõõga. mis karistab vande rikkujaid."

Novembris 1941, olles juba Uljanovskis, saatis metropoliit Sergius (Stragorodski) sõnumi, mis tugevdas inimeste usaldust läheneva võidutunni vastu: inimkonna moraalse ja kultuurilise õitsengu tagatis.

Metropoliit Sergius pööras oma sõnumites erilist tähelepanu ajutiselt okupeeritud alade usklikele. 1942. aasta jaanuaris tuletasid patriarhaalsed locum tenens erilises pöördumises õigeusklikele meelde, et vaenlase vangistuses olles ei tohiks nad unustada, et nad on venelased ja et nad ei peaks teadlikult ega mõtlematuse tõttu osutuda reeturiteks. oma kodumaale. Metropoliit Sergius aitas kaasa ka partisaniliikumise organiseerimisele. Seega rõhutatakse sõnumis: „Olgu teie kohalikud partisanid teile mitte ainult eeskujuks ja heakskiitjaks, vaid ka lakkamatu hoolitsuse subjektiks. Pidage meeles, et iga partisanile tehtud teenistus on teenistus kodumaale ja lisasamm teie enda fašistlikust vangistusest vabanemise suunas.

Metropoliidi sõnumid rikkusid nõukogude seadusi, kuna need keelasid kiriku igasuguse tegevuse väljaspool templi seinu ja igasuguse sekkumise riigiasjadesse. Sellegipoolest vastasid kõik locum tenensi üleskutsed ja sõnumid kõikidele suurematele sündmustele võitleva riigi sõjaväeelus. Kiriku isamaalist seisukohta märkas riigi juhtkond sõja esimestest päevadest peale. 16. juulil 1941 hakkas nõukogude ajakirjandus avaldama positiivseid materjale NSV Liidu kiriku ja usklike kohta. Esimest korda avaldas Pravda teavet õigeusu vaimulike isamaalise tegevuse kohta. Sellised teated keskajakirjanduses muutusid regulaarseks. Kokku avaldati sellest ajast kuni 1945. aasta juulini keskajakirjanduses (ajalehtedes Pravda ja Izvestija) üle 100 artikli ja sõnumi, kus puudutati usuprobleeme ja usklike isamaalise osalemise teemat Suures Isamaasõjas. üks või teine ​​kraad.

Kodanikutundest juhindudes ei piirdunud hierarhid, preestrid ja usklikud palvetega Punaarmee võidu eest, vaid osalesid sõja esimestest päevadest peale rinde ja tagala materiaalse abi andmises. Vaimulikud Gorkis ja Harkovis ning seejärel kogu riigis korraldasid võitlejatele soojade riiete ja kingituste kogumise. Kaitsefondi kanti raha, kuld- ja hõbeesemeid, riigivõlakirju.

Tegelikult õnnestus metropoliit Sergiusel legaliseerida usklike raha ja asjade kogumine (8. aprilli 1929. aasta dekreedi "Usuliste ühenduste kohta" järgi ebaseaduslik) alles 1943. aastal pärast 5. jaanuari telegrammi I. Stalinile (Džugašvili) . Seal oli kirjas: „Tervitan teid südamest õigeusu Vene kiriku nimel. Palvemeelselt soovin teile tervist ja edu kõigis teie ettevõtmistes uuel aastal teile usaldatud kodumaa hüvanguks. Meie erisõnumiga kutsun vaimulikke ja usklikke üles annetama Dmitri Donskoi nimelise tankide kolonni ehitamiseks. Alustuseks panustab patriarhaat 100 000 rubla, Moskva Jelokhovski katedraal 300 000 ja katedraali praost Nikolai Fjodorovitš Koltšitski - 100 000. Palume riigipangal avada erikonto. Lõpetagu võit fašismi tumedate jõudude üle teie juhitud üleriigilise teoga. Patriarhaalne Locum Tenens Sergius, Moskva metropoliit.

Vastustelegrammis anti luba konto avamiseks. Samuti kõlasid tänusõnad kirikule tegevuse eest: „Patriarhaalsele Locum Tenens Sergiusele, Moskva metropoliidile. Palun edastage õigeusu vaimulikele ja usklikele minu tervitus ja tänu Punaarmeele Punaarmee soomusjõudude eest hoolitsemise eest. On antud juhis avada riigipangas erikonto. I. Stalin.

Selle loaga sai kirik de facto juriidilise isiku staatuse. 1944. aasta lõpus saatis iga piiskopkond Sinodile aruande oma tegevusest kokku 22. juunist 1941 kuni 1. juulini 1944. Vaimulikud ja usklikud kogusid raha kaitsevajadusteks, kingitusi Punaarmee sõduritele, haiged ja haavatud, kes viibisid haiglates, abistama Isamaasõja puudega inimesi, lapsi ja lastehoiuasutusi, punasõdurite perekondi. Kollektsioonidesse ei kuulunud ainult raha, vaid ka hinnalised esemed, toiduained ja vajalikud asjad, nagu näiteks vahvlirätikud haiglatele. Aruandeperioodil moodustasid Vene õigeusu kiriku koguduste osamaksed 200 miljonit rubla. Kogu sõjaperioodi jooksul kogutud vahendite kogusumma ületas 300 miljonit rubla.

Sellest kogutud rahasummast osteti 8 miljonit rubla Tšeljabinski tankitehases ehitatud 40 tanki T-34. Nad moodustasid sõjaväeautode tornidel veeru, millel olid pealdised: "Dmitry Donskoy". Kolonni üleandmine Punaarmee üksustele toimus Gorenki külas, mis asub Tulast 5 kilomeetrit loodes, komplekteeritavate väeosade asukohas.

Kohutava varustuse said 38. ja 516. eraldi tankirügement. Selleks ajaks olid mõlemad läbinud rasked võitlusteed. Esimene osales lahingutes Demjanski sillapeal Vjazma ja Rževi lähedal, vabastas Neveli ja Velikije Luki linnad, võitis vaenlast Leningradi ja Novgorodi lähedal. Tula lähedal lähevad rügementide võitlusteed laiali. 38. läheb Ukraina edelapiirkondadesse, 516. - Valgevenesse. Dmitri Donskoi lahingumasinate sõjaline saatus areneb erinevalt. 38. rügemendi jaoks on see lühike ja särav, 516. rügemendi jaoks on see pikk. Kuid 8. märtsil 1944, üldise kirikusamba üleandmise päeval, seisid nad samal lumisel väljal. Osariigi andmetel pidi kummalgi olema 21 tanki. Selle summa sai vaid 516. polk, 38. sai üheksateist.

Arvestades usklike isamaalise teo suurt tähtsust, toimus kolonni üleandmise päeval pidulik miiting, kus Krutitski metropoliit Nikolai (Jaruševitš) kõneles tankistidele patriarh Sergiuse (Stragorodsky) nimel. . See oli Vene õigeusu kiriku piiskopiameti esindaja esimene ametlik kohtumine Punaarmee sõdurite ja komandöridega.

38. eraldi tankirügement sai esimesena tuleristimise Uman-Botoša operatsioonil, osaledes 2. Ukraina rinde vägede koosseisus Ukraina edelapiirkondade ja osa Bessaraabia vabastamisel. Olles teinud 12-päevase kombineeritud marssi Umani piirkonnas, asus rügement lahingusse ööl vastu 23.–24. märtsi 1944. 25. märtsiks vabastati koos 53. armee 94. kaardiväe laskurdiviisi laskurüksustega Kazatskoje, Koritnoje ja Bendzari asulad. Esimesed lahingud tõid esimesed lahingumasinate kaotused. 1944. aasta aprilli alguses oli rügementi jäänud vaid 9 tanki. Kuid võidutahe ja armee soov kanda Dmitri Donskoi nime soomukil au sees ei nõrgenenud. 38. rügemendi isikkoosseis paistis silma kangelaslike tegudega Dnestri jõe ületamisel ja sellele järgnenud juurdepääsuga NSV Liidu riigipiirile. Lahinguülesannete eduka sooritamise eest anti rügemendile kõrgeima ülemjuhataja 8. aprilli 1944. aasta korraldusel aunimetus "Dnester". Vähem kui kahe kuuga võitles rügement üle 130 km, suutis tankidel maastikul marssides ületada üle 500 km. Selle aja jooksul hävitasid tankerid umbes 1420 natsi, 40 erinevat relva, 108 kuulipildujat, lõid välja ja vallutasid 38 tanki, 17 soomustransportööri, 101 transpordivahendit, vallutasid 3 kütusehoidlat ning vangistasid 84 Saksa sõdurit ja ohvitseri.

Kakskümmend üks rügemendi sõdurit ja kümme ohvitseri surid lahinguväljadel kangelaslikku surma. Nende julguse, vapruse ja kangelaslikkuse eest autasustati 49 tankistit NSV Liidu ordenite ja medalitega.

Seejärel nimetati 38. rügement, olles peakorteri reservis, ümber 74. eraldiseisvaks rasketankirügemendiks ja reorganiseeriti seejärel 364. raske iseliikuva suurtükiväerügemendiks. Samal ajal, võttes arvesse isikkoosseisu kõrgeid sõjalisi teeneid Umani-Botošanski operatsiooni ajal, omistati talle "valvurite" tiitel ja säilitati aunimetus "Dnestrovsky".

Teine rügement, mis sai lahingumasinaid Dmitri Donskoi nimelise kolonnilt, 516. eraldiseisev leegiheitjate tankirügement, alustas sõjategevust 16. juulil 1944 koos 1. Valgevene rinde 2. ründeinseneride-sapööride brigaadiga. Arvestades tankidele paigaldatud leegiheitrelvi (mis olid tol ajal salajased) kaasati selle rügemendi üksused erilahinguülesannete täitmisele ja eriti rasketes rindesektorites koostöös ründepataljonidega. Rügemendi juhtkonna tänukirjas metropoliit Nikolaile (Jaruševitšile) olid järgmised sõnad: "Te ütlesite: "Ajake vihatud vaenlane meie Suurelt Venemaalt välja. Las Dmitri Donskoi kuulsusrikas nimi juhib meid lahingusse, sõdalased vennad. Seda käsku täites purustavad meie üksuse reamehed, seersandid ja ohvitserid teie poolt üle antud tankidel, täis armastust oma kodumaa ja rahva vastu, edukalt vannutatud vaenlase, ajades ta meie maalt välja ... suur Vene komandör Dmitri Donskoi, nagu kustumatu hiilguse relvad, kandsime oma tankide soomust edasi läände, kuni täieliku ja lõpliku võiduni.

Tankerid pidasid oma sõna. Jaanuaris 1945 tungisid nad vapralt Poznani tugevatele kindlustustele ja kevadel võitlesid nad Zeyalow kõrgendikul. Tankid "Dmitry Donskoy" jõudsid Berliini.

Tankistite piiritust julgusest ja kangelaslikkusest annab tunnistust tõik, et 19 viimse hingetõmbeni võidelnud inimest põlesid oma lahingumasinates maha. Nende hulgas olid tankirühma ülem leitnant A. K. Gogin ja autojuht A. A. Solomko, kellele anti postuumselt Isamaasõja 1. järgu orden.

Nii sulasid Suure Isamaasõja aegses võitluses ühiste ideaalide eest vene usklike ja vaimulike isamaalised püüdlused kokku Punaarmee sõdurite kangelaslikkuse ja vaprusega. Nagu palju aastaid tagasi, puhusid neist üle Dmitri Donskoi plakatid, mis kehastasid võitu tugeva vaenlase üle.

Kahtlemata oli vahendite kogumine kaitsefondi, Punaarmeele kingituste tegemiseks, orbude, puudega sõdurite ja hukkunute perede abistamiseks oluline osa Vene õigeusu kiriku tegevusest sõja-aastatel. Kuid oli veel üks kõige olulisem tegevusvorm – palved Vene armee võidu eest. Sõja-aastate üks suurimaid palveraamatuid oli hieroschemamonk Seraphim Vyritsky.

Kui sakslased linna sisenesid, rahustas vanem paljusid segaduses olijaid, öeldes, et ükski elumaja ei hävi. (Vyritsa linnas hävisid tõepoolest ainult raudteejaam, hoiukassa ja sild.) Tuhat päeva seisis ta palves Venemaa päästmise eest. Pidevalt palvetas ta mitte ainult oma kongis, vaid ka aias kivil Sarovi püha Serafimi ikooni ees, mis oli paigutatud männile ja toidab metskaru. Vanem nimetas seda nurka "Saroviks". 1942. aastal kirjutas isa Seraphim oma valvsustest:

“Nii rõõmus kui kurbuses, munk, haige vanamees
Ta läheb püha ikooni juurde aias, öövaikuses.
Palvetada Jumala poole maailma ja kõigi inimeste eest
Ja kummardus vanema ees tema kodumaa ees.
Palvetage hea kuninganna, suure seeravi poole,
Ta on Kristuse parem käsi, haigete abiline.
Eestpalve vaestele, riietus alastidele,
Paljude katsumustes päästab ta oma teenijad ...
Pattudes me hukkume, lahkudes Jumalast,
Ja me solvame oma tegudega Jumalat.

Vanem nägi Võitu, mida ta oma palvetega lähemale tõi. Isa Seraphim ei lõpetanud inimeste vastuvõtmist ka pärast sõda. Neid on veelgi rohkem. Enamasti olid nad kadunud sõdurite sugulased.

Eriti tuleb seda öelda kiriku isamaalise tegevuse kohta ajutiselt okupeeritud territooriumil. Preestrid olid mõnikord ainsaks lüliks partisanide ja kohalikud elanikud ja sai kuulsusrikka hüüdnime "partisanpreestrid".

Medal "Isamaasõja partisan" pälvis Pihkva oblastis Brodovitši-Zapolje külast pärit isa Fjodor Puzanovi tegevuse. Sõja-aastatel sai temast 5. partisanide brigaadi skaut. Esimese maailmasõja Jüri rüütel, kasutades talle vallakoguduse preestrina okupantide poolt lubatud suhtelist liikumisvabadust, tegi luuretööd, varustas partisane leiva ja riietega, andis esimesena neile. oma lehma ja esitas andmeid sakslaste liikumise kohta. Lisaks viis ta läbi vestlusi usklikega ning külast külla liikudes tutvustas elanikke olukorraga maal ja rindel. 1944. aasta jaanuaris päästis isa Theodore Saksa vägede taganemise ajal enam kui 300 oma kaasmaalast Saksamaale küüditamisest.

Isa Vassili Kopõtško, Valgevenes Pinski oblastis Ivanovo rajoonis asuva Odrižinski taevaminemise kiriku rektor, oli samuti “partisanpreester”. Sõja algusest peale tegi ta jumalateenistusi öösel, ilma valgustuseta, et sakslased teda ei märkaks. Pastor tutvustas koguduseliikmeid Teabebüroo aruannetega, metropoliit Sergiuse sõnumitega. Hiljem sai isa Vassili partisanide sidemees ja jätkas seda kuni Valgevene vabastamiseni.

Ka kloostrid aitasid võidule kaasa. (Sõja lõppedes ei jäänud RSFSRi territooriumile ainsatki toimivat kloostrit, ainult annekteeritud Moldova, Ukraina, Valgevene piirkondades oli neid 46.) Okupatsiooniaastatel taastati 29 õigeusu kloostrit. oma tegevust vaenlase poolt ajutiselt okupeeritud territooriumil. Nii näiteks alustas Kurski Püha Kolmainu klooster tegevust märtsis 1942. Vaid mõne kuuga 1944 andsid nunnad kaitsefondile üle 70 tuhat rubla, Dnepropetrovski Tihvini klooster - 50 tuhat, Odessa Mihhailovski klooster - 100 tuhat .rubla Nunnad aitasid Punaarmeed mitte ainult annetustega, vaid ka haiglates ja meditsiinipataljonides vajalike soojade riiete ja käterätikute kogumisega. Odessa nunn Mihhailovski klooster Koos oma abtissi Ema Ülem Anatooliaga (Bukach) kogusid nad kokku ja andsid sõjaväearstidele üle märkimisväärse koguse ravimeid.

Isamaalist kirikutegevust sõja esimestel aastatel märkas ja hindas nõukogude juhtkond, millel on olnud teatud mõju riigi religioonipoliitika muutmisele sõja ajal.

Ülestõusmispühal, 6. mail 1945, kirjutas kirjanik M. M. Prišvin oma päevikusse „... Olime Sõdalase Johannese kiriku lähedal tihedas rahvamassis, väljudes kirikuaiast kaugele tänavale. Kirikus seisnute hingeõhust eraldus aur küljeuksest nende peade kohale. Kui välismaalane näeks, kuidas venelased palvetavad ja mille üle nad rõõmustavad! Kui kogudus kuulis "Kristus on üles tõusnud!" ja kõik inimesed võtsid selle üles – see oli rõõm!

Ei, võitu ei saavutatud ainult külma arvestusega: võidu juuri tuleb otsida siit, selles suletud hingamise rõõmust. Ma tean, et mitte Kristus ei juhtinud rahva sõtta ja keegi ei olnud sõja üle õnnelik, aga jällegi määras võidu rohkem kui üks arvestus ja väline arvestus. Ja kui nüüd ütleb iga tavainimene, kelle vestluskaaslane elu üle mõtlema paneb: "Ei, midagi on!" - see "ei" viitab ta ateistidele ja iseendale, kes ei uskunud võitu. Ja see “miski” on Jumal, kes määrab, nagu ka selles matinis, tema sisemise korralduse ja vaba korra ning see “miski” (Jumal) on olemas!

Pühapäev, 22. juuni 1941, Natsi-Saksamaa rünnaku päev Nõukogude Liidule, langes kokku Vene maal säranud kõigi pühakute mälestuspäeva tähistamisega. Näib, et sõja puhkemine oleks pidanud teravdama vastuolusid riigi ja riigi vahel, mis oli seda enam kui kakskümmend aastat taga kiusanud. Seda aga ei juhtunud. Kirikule omane armastuse vaim osutus tugevamaks kui solvumine ja eelarvamused. Patriarhaalse Locum Tenensi kehastuses andis metropoliit kulgevatele sündmustele täpse ja tasakaalustatud hinnangu ning määras oma suhtumise neisse. Üldise segaduse, segaduse ja meeleheite hetkel kõlas Kiriku hääl eriti selgelt. Saanud teada rünnakust NSV Liidu vastu, naasis metropoliit Sergius kolmekuningapäeva katedraalist oma tagasihoidlikku elukohta, kus ta teenis liturgiat, läks kohe oma kontorisse, kirjutas ja kirjutas isiklikult kirjutusmasinal "Teade pastoritele ja karjale Kristuse õigeusu kirik." Jaroslavli peapiiskop Dimitry (Gradusov) meenutas hiljem: "Hoolimata oma füüsilistest puuetest – kurtusest ja tegevusetusest, osutus metropoliit Sergius äärmiselt tundlikuks ja energiliseks: ta mitte ainult ei suutnud oma sõnumit kirjutada, vaid saatis selle ka kõikidesse linnanurkadesse. suur kodumaa." Sõnum oli järgmine: „Meie õigeusklikud on alati jaganud inimeste saatust. Koos temaga viis naine läbi katsumusi ja lohutas end tema õnnestumistega. Ta ei jäta oma rahvast ka praegu. Ta õnnistab taevase õnnistusega ja eelseisva üleriigilise saavutusega ... ". Vaenlase sissetungi kohutaval tunnil nägi tark esimene hierarh poliitiliste jõudude joondamise taga rahvusvahelisel areenil, jõudude, huvide ja ideoloogiate kokkupõrke taga peamist ohtu, mis ähvardas tuhandeaastase Venemaa hävitamisega. Metropoliit Sergiuse valik, nagu iga tolle aja uskliku oma, ei olnud lihtne ja ühemõtteline. Tagakiusamise aastate jooksul jõi ta kõigega ühest ja samast kannatuste ja märtrisurma karikast. Ja nüüd, kogu oma peapastoraalse ja konfessionaalse autoriteediga, kutsus ta preestreid üles mitte jääma vaikivateks tunnistajateks ja pealegi mitte laskuma mõtetesse võimalikest hüvedest teisel pool rinnet. Sõnum peegeldab selgelt Vene õigeusu kiriku seisukohta, mis põhineb sügaval patriotismi mõistmisel, vastutustundel Jumala ees maise Isamaa saatuse eest. Seejärel 8. septembril 1943 toimunud õigeusu kiriku piiskoppide nõukogul ütles metropoliit ise sõja esimesi kuid meenutades: „Millise seisukoha peaks meie kirik sõja ajal võtma, me ei pidanud mõtlema, sest enne kui meil õnnestus kuidagi kindlaks teha nende positsioon, on see juba kindlaks määratud - fašistid ründasid meie riiki, laastavad seda, võtsid meie kaasmaalased vangi, piinasid neid igal võimalikul viisil, röövisid. .. Nii et isegi lihtne sündsus ei lubaks meil võtta teistsugust seisukohta kui see, mille võtsime, st tingimusteta negatiivset kõige suhtes, mis kannab fašismi, meie riigi suhtes vaenuliku pitseri pitserit. Kokku andis patriarhaalne Locum Tenens sõja-aastatel välja kuni 23 isamaalist sõnumit.

Metropoliit Sergius ei olnud õigeusklike poole pöördudes üksi. Leningradi metropoliit Aleksius (Simanski) kutsus usklikke üles "andma oma elu aususe, au ja armastatud kodumaa õnne eest". Oma läkitustes kirjutas ta eelkõige vene rahva patriotismist ja religioossusest: „Nii nagu Demetrius Donskoi ja püha Aleksander Nevski ajal, nagu ka Napoleoni vastase võitluse ajastul, ei tulnud ka vene rahva võit. ainult vene rahva patriotismile, aga ka nende sügavale usule Jumala õiglase asja aitamisesse... Oleme vankumatud oma usus lõplikku võitu valede ja kurjuse üle, lõplikku võitu vaenlase üle.

Ka teine ​​Locum Tenensi lähim kaaslane, metropoliit Nikolai (Jaruševitš), pöördus karja poole isamaaliste sõnumitega. Suure Isamaasõja alguse esimesel aastapäeval, 22. juunil 1942, pöördus metropoliit Nikolai sakslaste okupeeritud territooriumil elava karja poole sõnumiga: „Möödunud on üks aasta ajast, mil fašistlik metsaline meie kodumaa üle ujutas. veri. See värav rüvetab meie pühad Jumala templid. Ja tapetute veri ja hävitatud pühamud ja hävitatud Jumala templid - kõik karjub kättemaksuks taeva poole! .. Püha kirik rõõmustab, et teie seas on püha põhjus, et päästa kodumaa vaenlasest, rahvas tõusevad kangelased - kuulsusrikkad partisanid, kelle jaoks pole suuremat õnne kui isamaa eest võitlemine ja vajaduse korral selle eest surra.

Kauges Ameerikas kutsus endine Valge armee sõjaväevaimulikkonna juht metropoliit Veniamin (Fedtšenkov) Jumala õnnistust Nõukogude armee sõduritele, kogu rahvale, kelle armastus ei läinud üle ega vähenenud. sunniviisilise lahutamise aastatel. 2. juulil 1941 esines ta Madison Square Gardenis tuhandete inimestega miitingul, pöördudes kaasmaalaste, liitlaste ja kõigi inimeste poole, kes suhtusid fašismivastasesse võitlusse, ning rõhutas kogu inimkonna erilist, ettenägelikku olemust. Ida-Euroopas toimuvaid sündmusi, öeldes, et Venemaa saatusest sõltub kogu maailma saatus. Vladyka Veniamin pööras erilist tähelepanu sõja alguse päevale - kõigi pühakute päevale, kes särasid Vene maal, uskudes, et see on "märk vene pühakute halastusest meie ühisele kodumaale ja annab meile suurt lootust, et võitlus võitleb. see, mis on alanud, lõpeb meie jaoks hea lõpuga.

Esimesest sõjapäevast peale väljendasid hierarhid oma sõnumites kiriku suhtumist sõja puhkemisse vabastava ja õiglasena ning õnnistasid kodumaa kaitsjaid. Sõnumid lohutasid usklikke kurbusse, kutsusid ennastsalgavale tööle kodurindel, julgele osalemisele sõjalistes operatsioonides, toetasid usku lõplikku võitu vaenlase üle, aidates sellega kaasa kõrgete isamaaliste tunnete ja veendumuste kujunemisele tuhandete kaasmaalaste seas.

Kiriku tegevuse iseloomustus sõja-aastatel ei ole täielik, kui mitte öelda, et nende sõnumeid levitanud hierarhide tegevus oli ebaseaduslik, kuna pärast Ülevenemaalise Kesktäitevkomitee ja nõukogu dekreeti. Usuliste ühenduste rahvakomissarid 1929. aastal piirdusid vaimulike, usukuulutajate tegevusala oma usuühingu teenindavate liikmete asukohaga ja vastava palveruumi asukohaga.

Ta ei jätnud oma rahvast mitte ainult sõnades, vaid ka tegudes, vaid jagas nendega kõiki sõja raskusi. Vene kiriku isamaalise tegevuse ilmingud olid väga mitmekesised. Piiskopid, preestrid, ilmikud, ustavad Kiriku lapsed, saavutasid oma saavutuse sõltumata rindejoonest: sügaval tagalas, rindel, okupeeritud aladel.

1941 leidis piiskop Luka (Voyno-Jasenetski) oma kolmandas paguluses Krasnojarski territooriumil. Kui algas Suur Isamaasõda, ei jäänud piiskop Luke kõrvale ega kandnud viha. Ta tuli piirkonnakeskuse juhtkonda ja pakkus oma kogemusi, teadmisi ja oskusi Nõukogude armee sõdurite raviks. Sel ajal korraldati Krasnojarskis tohutut haiglat. Rindelt tulid juba ešelonid haavatutega. 1941. aasta oktoobris määrati piiskop Luka kõigi Krasnojarski territooriumi haiglate konsultandiks ja evakuatsioonihaigla peakirurgiks. Ta sukeldus pea ees raskesse ja intensiivsesse kirurgilisse töösse. Kõige raskemad operatsioonid, mida raskendas ulatuslik mädanemine, pidi tegema tunnustatud kirurg. 1942. aasta keskel lõppes pagulusaeg. Piiskop Luka tõsteti peapiiskopiks ja määrati Krasnojarski katedraali. Kuid osakonda juhatades jätkas ta nagu varemgi kirurgilist tööd, tagastades Isamaa kaitsjad ridadesse. Peapiiskopi raske töö Krasnojarski haiglates andis hiilgavaid teaduslikke tulemusi. 1943. aasta lõpus ilmus, täiendati ja oluliselt täiendati "Esseesid mädakirurgiast" 2. trükk ning 1944. aastal raamat "Liigeste nakatunud laskehaavade hilised resektsioonid". Nende kahe teose eest pälvis Püha Luukas Stalini 1. astme preemia. Vladyka andis osa sellest auhinnast üle sõjas kannatanud laste abistamiseks.

Sama ennastsalgavalt teostas Leningradi metropoliit Aleksius ümberpiiratud Leningradis oma peapastoraalset tööd, olles veetnud suurema osa blokaadist oma kauakannatanud karjaga. Sõja alguses tegutses Leningradis viis kirikut: Niguliste merekatedraal, Vürst Vladimiri ja Muutmise katedraal ning kaks surnuaiakirikut. Metropoliit Alexy elas Niguliste katedraalis ja teenis seal igal pühapäeval, sageli ilma diakonita. Oma jutluste ja sõnumitega täitis ta kannatavate leningradlaste hinged julguse ja lootusega. IN palmipuude püha kirikutes loeti tema peapastoraalset üleskutset, milles ta kutsus usklikke üles ennastsalgavalt aitama sõdureid ausa tööga tagalas. Ta kirjutas: „Võit ei saavutata mitte ühe relva jõuga, vaid universaalse tõusu jõuga ja võimsa usuga võitu, usalduse Jumala vastu, mis kroonib tõe relva võidukäiku, „päästab“ meid „argusest ja torm" (). Ja meie armee ise pole tugev mitte ainult relvade arvu ja võimsuse poolest, vaid see tulvab ja sütitab sõdalaste südameid ühtsuse ja inspiratsiooni vaimu, millest elab kogu vene rahvas.

Vaimulike tegevust blokaadi päevil, millel oli sügav vaimne ja moraalne tähendus, oli sunnitud tunnustama ka Nõukogude valitsus. Paljud vaimulikud, eesotsas metropoliit Aleksyiga, pälvisid medali "Leningradi kaitse eest".

Sarnase autasu, kuid juba Moskva kaitsmise eest, pälvis Krutitsõ metropoliit Nikolai ja paljud Moskva vaimulike esindajad. "Moskva patriarhaadi ajakirjast" loeme, et Moskva kiriku praost Danilovski kalmistu Püha Vaimu nimel ülempreester Pavel Uspenski ei lahkunud Moskvast rahututel päevadel, kuigi elas tavaliselt linnast väljas. Templis korraldati ööpäevaringne valve, jälgiti hoolega, et juhuslikud külastajad öösel surnuaial ei viibiks. Templi alumises osas korraldati pommivarjend. Esmaabi andmiseks õnnetusjuhtumite korral loodi pühakoja juurde sanitaarpunkt, kus olid kanderaamid, sidemed ja vajalikud ravimid. Preestri abikaasa ja tema kaks tütart osalesid tankitõrjekraavide rajamisel. Preestri energiline isamaaline tegevus muutub veelgi paljastavamaks, kui mainida, et ta oli 60-aastane. Ülempreester Peter Filonov, Moskva kiriku rektor Jumalaema ikooni auks. ootamatut rõõmu"Maryina Grove'is teenisid kolm poega sõjaväes. Ta korraldas ka pühakojas varjupaiga, nagu kõik pealinlased omakorda seisid valvepostidel. Ja koos sellega tegi ta palju selgitustööd usklike seas, osutades sakslaste poolt hajutatud lendlehtedel pealinna tunginud vaenlase propaganda kahjulikule mõjule. Vaimuliku karjase sõna oli neil rasketel ja segastel päevadel väga viljakas.

Sajad vaimulikud, sealhulgas need, kellel õnnestus pärast laagrites, vanglates ja paguluses teenimist 1941. aastaks vabadusse naasta, võeti sõjaväe ridadesse. Niisiis, olles juba vangis istunud, alustas S. M. oma võitlusteed mööda sõjarinneid kompaniiülema asetäitjana. Izvekov, tulevane Moskva ja kogu Venemaa patriarh Pimen. Asekuningas Pihkva-koobaste klooster aastatel 1950–1960 Arhimandriit Alipy (Voronov) võitles kõik neli aastat, kaitses Moskvat, sai mitu korda haavata ja pälvis ordenid. Tulevane Kalinini ja Kašinski metropoliit Aleksi (Konoplev) oli rindel kuulipilduja. Kui ta 1943. aastal preestriametisse naasis, säras tema rinnas medal "Sõjaliste teenete eest". Ülempreester Boriss Vassiljev, Kostroma diakon enne sõda katedraal Stalingradis juhtis ta luurerühma ja võitles seejärel rügemendi luureülema asetäitjana. Vene Õigeusu Kiriku Asjade Nõukogu esimehe G. Karpovi ettekandes Üleliidulise Kommunistliku Bolševike Partei Keskkomitee sekretärile A.A. Kuznetsovi 27. augustil 1946 dateeritud Vene kiriku seisukorra kohta märgiti, et paljud vaimuliku esindajad said Suure Isamaasõja ordenid ja medalid.

Okupeeritud territooriumil olid vaimulikud mõnikord ainsaks ühenduslüliks kohalike elanike ja partisanide vahel. Nad varjusid Punaarmeele, ise astusid partisanide ridadesse. Preester Vassili Kopõtško, Pinski oblastis Ivanovo rajoonis asuva Odrižinski Taevaminemise kiriku rektor, sai sõja esimesel kuul partisanide salga põrandaaluse rühma kaudu Moskvast teate patriarhaalselt positsioonilt Tenensi metropoliit Sergius. , luges selle oma koguduseliikmetele ette, hoolimata sellest, et natsid tulistasid neid, kes leidsid teksti üleskutse. Sõja algusest kuni selle võiduka lõpuni tugevdas isa Vassili oma koguduseliikmeid vaimselt, osutades jumalateenistusi öösel ilma valgustuseta, et mitte märgata. Jumalateenistusele tulid peaaegu kõik ümberkaudsete külade elanikud. Vapper karjane tutvustas koguduseliikmeid Teabebüroo aruannetega, rääkis olukorrast rindel, kutsus sissetungijatele vastupanu osutama, luges kiriku sõnumeid okupatsiooni sattunutele. Kord tuli ta partisanide saatel nende laagrisse, tutvus põhjalikult rahva kättemaksjate eluga ja sai sellest hetkest partisanide sidemeheks. Preestri maja muutus parteiliseks. Isa Vassili kogus haavatud partisanidele toitu ja saatis relvi. 1943. aasta alguses õnnestus natsidel paljastada tema side partisanidega. ja sakslaste abtissi maja põles maha. Imekombel õnnestus neil päästa karjase pere ja saata isa Vassili ise partisanide salgasse, mis hiljem astus sõjaväkke ning osales Valgevene ja Lääne-Ukraina vabastamises. Isamaalise tegevuse eest autasustati vaimulikku medalitega "Suure Isamaasõja partisanile", "Võidu eest Saksamaa üle", "Vapra töö eest Suures Isamaasõjas".

Isiklik saavutus ühendati raha kogumisega rinde vajadusteks. Algselt kandsid usklikud raha riigikaitsekomisjoni, Punase Risti ja muude fondide arvele. Kuid 5. jaanuaril 1943 saatis metropoliit Sergius Stalinile telegrammi, milles palus tal lubada avada pangakonto, kuhu kantakse kogu riigi kõigis kirikutes kaitseks annetatud raha. Stalin andis kirjaliku nõusoleku ja tänas Punaarmee nimel kirikut tema töö eest. 15. jaanuariks 1943 annetasid usklikud ainuüksi Leningradis ümberpiiratud ja nälgivas kirikukassale riigi kaitseks 3 182 143 rubla.

Tankikolonni "Dmitri Donskoi" ja eskadrilli "Aleksandr Nevski" loomine kiriku raha arvelt on ajaloo eriline lehekülg. Fašistidest vabal maal polnud peaaegu ühtegi maakihelkonda, mis ei aidanud kaasa kogu rahva heaks. Nende päevade mälestustes on Dnepropetrovski oblasti Trinity küla kiriku ülempreester I.V. Ivlev räägib: “Kiriku kassas raha ei olnud, aga pidime saama ... Selle suure teo eest õnnistasin kahte 75-aastast vanamutti. Nende nimed olgu inimestele teada: Kovrigina Maria Maksimovna ja Gorbenko Matrena Maksimovna. Ja läksid, läksid pärast seda, kui kõik inimesed olid külanõukogu kaudu juba oma panuse andnud. Kaks Maksimovnat läksid Kristuse nimel paluma, et nad kaitseksid oma kallist kodumaad vägistajate eest. Nad käisid ümber kogu kihelkonna - külad, talud ja linnad, mis asusid külast 5-20 kilomeetri kaugusel, ja selle tulemusel - 10 tuhat rubla, mis on meie kohtades märkimisväärne summa, mida Saksa koletised hävitasid.

Raha koguti tankikolonni jaoks ja okupeeritud territooriumil. Selle näiteks on Brodovichi-Zapolye külast pärit preester Theodore Puzanovi tsiviilvägitegu. Okupeeritud Pihkva oblastis õnnestus tal kolonni ehitamiseks koguda usklike seast terve seljakott kuldmünte, hõbedat, kirikuriistad ja raha. Need annetused kokku umbes 500 000 rubla ulatuses kandsid partisanid mandrile. Iga sõja-aastaga kasvas kirikute osamaksete summa märgatavalt. Aga eriline tähendus sõja lõpuperioodil alustas ta 1944. aasta oktoobris raha kogumist Punaarmee sõdurite laste ja perede abistamiseks. Leningradi metropoliit Aleksius, kes juhtis Venemaad pärast patriarh Sergiuse surma, kirjutas 10. oktoobril oma kirjas I. Stalinile: tihedad vaimsed sidemed nendega, kes ei säästa oma verd meie vabaduse ja õitsengu nimel. Kodumaa. Vabanemisjärgselt okupeeritud alade vaimulikud ja ilmikud osalesid aktiivselt ka isamaalises töös. Nii koguti Orelis pärast natside vägede väljasaatmist 2 miljonit rubla.

Ajaloolased ja memuaristid on kirjeldanud kõiki lahinguid Teise maailmasõja lahinguväljadel, kuid keegi ei suuda kirjeldada vaimseid lahinguid, mida suured ja nimetud palveraamatud nende aastate jooksul pidasid.

26. juunil 1941 serveeris metropoliit Sergius kolmekuningapäeva katedraalis molebeni "Võidu andmiseks". Sellest ajast alates hakati kõigis Moskva patriarhaadi kirikutes selliseid palveid läbi viima spetsiaalselt koostatud tekstide järgi "Palveteenistus vastaste sissetungil, lauldi Vene õigeusu kirikus Suure Isamaasõja ajal". Kõigis kirikutes kõlas peapiiskop Augustinuse (Vinogradski) Napoleoni sissetungi aastal koostatud palve, tsiviliseeritud barbarite teele seisnud Vene armee võitude andmise palve. Sõja esimesest päevast peale, ilma oma palvetamist päevaks katkestamata, palus meie kirik kõigil jumalateenistustel palavalt Issanda poole, et ta annaks meie armeele edu ja võidu: purustada meie vaenlased ja vastased ning kõik. nende kavalad laimud ... ".

Metropoliit Sergius mitte ainult ei helistanud, vaid ta ise oli palveteenistuse elav näide. Kaasaegsed kirjutasid tema kohta nii: „Peapiiskop Philip (Gumilevski) oli teel põhjalaagritest Moskvasse Vladimiri pagulusse; ta läks metropoliit Sergiuse kontorisse Baumansky Lane'il, lootes Vladykat näha, kuid ta oli eemal. Seejärel jättis peapiiskop Philip metropoliit Sergiusele kirja, mis sisaldas järgmisi ridu: „Kallis Vladyka, kui ma mõtlen sinust ööpalvetel seismas, mõtlen ma sinust kui pühast õiglasest mehest; kui ma mõtlen sinu igapäevastele tegemistele, siis mõtlen sinust kui pühast märtrist...".

Sõja ajal, kui otsustav Stalingradi lahing oli lõppemas, juhatas Uljanovski patriarhaalne Locum Tenens 19. jaanuaril usurongkäigu Jordaania äärde. Ta palvetas palavalt Vene armee võidu eest, kuid ootamatu haigus sundis teda magama minema. Ööl vastu 2. veebruari 1943 palus metropoliit, nagu rääkis tema kambriteenindaja, arhimandriit John (Razumov), olles oma haigusest üle saanud, abi voodist tõusmiseks. Tõuses vaevaliselt üles, kummardas ta kolm korda, tänades Jumalat, ja ütles seejärel: „Sõjavägede Issand, vägev võitluses, on kukutanud need, kes meie vastu tõusevad. Issand õnnistagu oma rahvast rahuga! Võib-olla saab see algus õnneliku lõpu." Hommikul edastas raadio teade Saksa vägede täielikust lüüasaamisest Stalingradi lähedal.

Vyritski püha Serafim sooritas Suure Isamaasõja ajal imelise vaimse vägiteo. Sarovi munk Serafimi jäljendades palvetas ta aias oma ikooni ees kivil inimeste pattude andeksandmise ja Venemaa vabastamise eest vastaste sissetungi eest. Kuumade pisaratega anus suur vanem Issandat Vene õigeusu kiriku taaselustamise ja kogu maailma päästmise eest. See vägitegu nõudis pühakult kirjeldamatut julgust ja kannatlikkust, see oli tõeline märtrisurm ligimesearmastuse nimel. Askeedi omaste juttudest: „... 1941. aastal oli vanaisa juba 76. eluaasta. Selleks ajaks oli haigus teda tugevalt nõrgestanud ja ta ei saanud ilma kõrvalise abita peaaegu üldse liikuda. Aias, maja taga, umbes viiekümne meetri kaugusel, ulatus maa seest välja graniidist rändrahn, mille ees kasvas väike õunapuu. Just sellel kivil esitas isa Serafim oma palved Issandale. Teda juhatati kätest kinni palvepaika ja mõnikord kanti neid lihtsalt kaasa. Õunapuul oli tugevdatud ikoon ja vanaisa seisis valusate põlvedega kivil ja sirutas käed taeva poole ... Mis see talle maksma läks! Ta kannatas ju krooniliste jalgade-, südame-, veresoonte- ja kopsuhaiguste all. Ilmselt aitas teda Issand ise, kuid seda kõike oli võimatu ilma pisarateta vaadata. Palusime korduvalt, et ta sellest vägiteost lahkuks – kambris oli ju võimalik palvetada, aga sel juhul oli ta halastamatu nii enda kui ka meie vastu. Isa Serafim palvetas nii kaua, kui suutis – mõnikord tund aega, mõnikord kaks ja mõnikord mitu tundi järjest, ta andis end täielikult, jäljetult – see oli tõeline hüüe Jumala poole! Usume, et selliste askeetide palvete kaudu pidas Venemaa vastu ja Peterburi päästeti. Mäletame: vanaisa rääkis meile, et üks palveraamat riigi eest võib päästa kõik linnad ja külad... Vaatamata külmale ja kuumusele, tuulele ja vihmale, paljudele rasketele haigustele nõudis vanem tungivalt, et ta aitaks tal kivini jõuda. Nii päevast päeva, kõigi pikkade kurnavate sõja-aastate jooksul ... ".

Jumala poole pöördus tol ajal ka palju tavalisi inimesi, sõjaväelasi, neid, kes olid tagakiusamise aastatel Jumalast lahkunud. Ikh oli siiras ja tal oli sageli "ettevaatliku röövli" kahetsev iseloom. Üks signaalijatest, kes sai raadio kaudu lahinguteateid Vene sõjaväepilootidelt, ütles: "Kui avariiliste lennukite piloodid nägid enda peatset surma, olid nende viimased sõnad sageli: "Issand, võta mu hing vastu." Leningradi rinde komandör marssal L. A. näitas korduvalt avalikult oma usulisi tundeid. Govorov, pärast Stalingradi lahingut hakkas marssal V. N. külastama õigeusu kirikuid. Tšuikov. Usklike seas oli laialt levinud veendumus, et marssal G.K. Žukov. 1945. aastal süütas ta taas kustumatu lambi Leipzigi õigeusu kirikus-monumendis, mis on pühendatud "Rahvaste lahingule" Napoleoni armeega. G. Karpov, andes Üleliidulise Kommunistliku Partei Keskkomiteele aru ülestõusmispühade tähistamisest Moskva ja Moskva oblasti kirikutes ööl vastu 15.-16. aprilli 1944, rõhutas, et peaaegu kõigis kirikutes ühes koguses. või teine, seal olid sõjaväelased ja reamehed.

Sõda hindas ümber kõik nõukogude riigi elu aspektid, viis inimesed tagasi elu ja surma tegelikkuse juurde. Ümberhindamine toimus mitte ainult tavakodanike, vaid ka valitsuse tasandil. Analüüs rahvusvaheline positsioon ja religioosne olukord okupeeritud territooriumil veenis Stalinit, et on vaja toetada metropoliit Sergiuse juhitud Vene õigeusu kirikut. 4. septembril 1943 kutsuti metropoliidid Sergiy, Alexy ja Nikolai Kremlisse kohtuma I.V. Stalin. Selle koosoleku tulemusena saadi luba kutsuda kokku piiskoppide nõukogu, valida sinna patriarh ja lahendada mõned muud kirikuprobleemid. Piiskoppide nõukogul 8. septembril 1943. a Tema Pühaduse patriarh Valituks osutus metropoliit Sergius. 7. oktoobril 1943 moodustati NSV Liidu Rahvakomissaride Nõukogu juurde Vene Õigeusu Kiriku Asjade Nõukogu, mis andis kaudselt tunnistust valitsuse tunnustamisest Vene õigeusu kiriku olemasolust ja soovist reguleerida suhteid Venemaa õigeusu kirikuga. seda.

Sõja alguses kirjutas metropoliit Sergius: "Las torm läheneb, me teame, et see ei too kaasa mitte ainult katastroofe, vaid ka kasu: see värskendab õhku ja ajab välja kõikvõimalikud miasmad." Miljonid inimesed said uuesti Kristuse Kirikuga ühineda. Vaatamata peaaegu 25-aastasele ateistlikule domineerimisele on Venemaa muutunud. Sõja vaimne olemus seisnes selles, et läbi kannatuste, puuduse, kurbuse pöördusid inimesed lõpuks tagasi usu juurde.

Kirik lähtus oma tegevuses osalemisest Jumalale omase moraalse täiuse ja armastuse täiuses, apostellikus traditsioonis: „Me palume ka teid, vennad, manitsege korratuid, lohutage nõrganärvilisi, toetage nõrku, olge pikad. - kannatused kõigi vastu. Vaata, et keegi ei maksaks kellelegi kurja kurjaga; kuid otsige alati head nii üksteisele kui ka kõigile ”(). Selle vaimu säilitamine tähendas ja tähendab ühtseks, pühaks, katoliiklikuks ja apostlikuks jäämist.

Allikad ja kirjandus:

1 . Damaskin I.A., Koshel P.A. Suure Isamaasõja entsüklopeedia 1941–1945 Moskva: Punane proletaarlane, 2001.

2 . Veniamin (Fedtšenkov), met. Kahe ajastu vahetusel. M.: Isamaja, 1994.

3 . Ivlev I.V., prot. Patriotismist ja patriootidest suurte ja väikeste tegudega//Moskva patriarhaadi ajakiri. 1944. nr 5. lk.24–26.

4 . Vene õigeusu kiriku ajalugu. Patriarhaadi taastamisest tänapäevani. T.1. 1917–1970 Peterburi: ülestõusmine, 1997.

5 . Maruštšak Vassili, protodiakon. Püha kirurg: Peapiiskop Luke'i elu (Voyno-Yasenetsky). M.: Danilovski Blagovestnik, 2003.

6 . Äsja kuulsad pühakud. Hieromärter Sergiuse (Lebedevi) elulugu // Moskva piiskopkond Vedomosti. 2001. #11–12. lk.53–61.

7 . Peterburi auväärseimad pühakud. M.: Favor-XXI, 2003.

8 . Pospelovski D.V. Vene õigeusklikud XX sajandil. M.: Vabariik, 1995.

9 . Vene õigeusu kirik nõukogude ajal (1917–1991). Riigi ja riigi vaheliste suhete ajaloo materjale ja dokumente /Koost. G. Strikker. Moskva: Propylaea, 1995.

10 . Serafimi õnnistus / Koost. ja üldine toim. Novosibirski ja Berdski piiskop Sergius (Sokolov). 2. väljaanne Moskva: Pro-Press, 2002.

11 . Tsypin V., prot. Vene kiriku ajalugu. Raamat. 9. M.: Spaso-Preobrazhensky Valaami klooster, 1997.

12 . Šapovalova A. Kodumaa hindas nende teeneid//Moskva patriarhaadi ajakiri. 1944. nr 10.S. 18–19.

13 . Shkarovski M.V. Vene õigeusklikud Stalini ja Hruštšovi ajal. Moskva: Krutitsy patriarhaalne ühend, 1999.

Kui leiate vea, valige tekstiosa ja vajutage Ctrl+Enter.