Ցանկացած բավականաչափ զարգացած մշակույթում մարդու խնդիրը միշտ մեծ նշանակություն ունի։ Բայց ամբողջ հարցն այն է, թե տվյալ մշակույթում ինչ է նշանակում մարդ: Ինչպես քաջ գիտենք, և ինչպես արդեն հաստատել ենք, հնությունում մարդուն վերաբերվում էին ոչ թե որպես մարդու իր էությամբ, այլ որպես իրի։ Սա չի նշանակում, որ անձի խնդիրն այստեղ իսպառ բացակայում էր։ Նա ներկա էր այստեղ և շատ ինտենսիվ: Այնուամենայնիվ, մեկնաբանվելով որպես իր՝ անձնավորությունն այստեղ հասկացվում էր որպես բնության դրսևորում, որպես նույն զգայական-նյութական տիեզերքի էմանացիա, և ոչ թե որպես հատուկ և անկախ նյութ, որը կլինի ավելի բարձր, քան բնությունը և ավելի խորը, քան զգայական-նյութականը։ տիեզերք.

Այն, որ մարդը բնության և արվեստի դիալեկտիկական սինթեզ է, մենք հիմա լավ ենք սովորել։ Բայց այս ձուլումն ըստ անհրաժեշտության սկզբունքային և չափազանց ընդհանուր բնույթ ուներ մեզ մոտ, ինչպես դա եղավ մեզ մոտ և տարածություն հասկացության դեպքում։ Այս տեսակետից պետք է շատ ավելի մանրամասն խոսել մարդու և տարածության մասին, այդ իսկ պատճառով մենք ստիպված կլինենք մի փոքր կանգ առնել մարդու վրա գեղագիտական, իսկ տարածության վրա՝ նաև. էսթետիկա։

Մենք արդեն լավ գիտենք, որ էսթետիկան և գոյաբանությունը հնության մեջ որևէ էական իմաստով չեն տարբերվում միմյանցից։ Անտիկ ժամանակաշրջանում գեղագիտությունը միայն գոյաբանության ավարտն էր՝ լինելով արտահայտչական ձևերի գիտություն դրանց ավարտի մեջ, մինչդեռ դրան նախորդող գոյաբանությունը վերաբերում էր կամ արտահայտչական օբյեկտիվությանը կամ արտահայտչական գործառույթներին: Սա վերաբերում է և՛ մարդուն, և՛ բնությանը:

Եկեք նախանշենք անտիկ ժամանակներում այդքան հասկացված անձի զարգացման որոշ հիմնական փուլերը:
§1. Նախադասական մարդ

Նախադասական մարդը հնում պատկանում է իր տեւողությամբ մի հսկայական ժամանակաշրջանի, որը նախորդում է մ.թ.ա. 7-5-րդ դարերին: Սա կոմունալ-կլանային կազմավորման գերիշխանությունն է։ Ամբողջ բնությունը և ամբողջ աշխարհը, այդ թվում՝ մարդը, այստեղ վերաբերվում են որպես անբաժան կլանային համայնք, այսինքն՝ որպես մերձավոր ազգականների համայնք։ Մարդն այստեղ, ակնհայտորեն, ոչնչով չի տարբերվում տիեզերքից և մեկնաբանվում է որպես նրա անմիջական էմանացիա։

1. Աղբյուրներ

Մենք բազմիցս մեկնաբանել ենք այս աղբյուրները, ուստի այստեղ բավական կլինի միայն անդրադառնալ մեր նախորդ աշխատություններին։ Վերջին աշխատություններից սա ներառում է հետևյալը. «Հին դիցաբանությունն իր պատմական զարգացման մեջ» (Մոսկվա, 1957, էջ 34 - 83); Հոմերոս (Մ., 1960, էջ 282 - 311, 333 - 341); IAE I 136 - 238; Արվեստ. «Դիցաբանություն» «Philos. Encyclopedia» -ում (հատոր 3. Մոսկվա, 1964, էջ 458 - 459); Արվեստ. « Հունական դիցաբանություն«Աշխարհի ժողովուրդների առասպելներում» (v. 1. M., 1980, էջ 325 - 332):

2. Խոշոր ժամանակաշրջաններ

Եթե ​​տանք ամենակարճ ամփոփումը, ապա սկզբում մենք ունենք տիեզերքի և կոմունալ-կլանային մարդու ամբողջական անբաժանելիություն կամ ֆետիշիզմ։ Երբ քաղաքակրթությունը զարգանում է, այս սկզբնական և բացարձակ սինկրետիզմը սկսում է քայքայվել, և կոմունալ-կլանային հիմքը աստիճանաբար անջատվում է տիեզերական նյութից, և ձևավորվում է անիմիզմը։ Սկզբում կոմունալ-կլանային ոգին դեռ շատ սերտորեն կապված է բնական-նյութական մարմինների հետ, հետո այն դառնում է ավելի ու ավելի ինքնուրույն, ի վերջո հասնելով ընդհանուր տիեզերական վերացականության ի դեմս Զևսի կամ Յուպիտերի։ Այս անիմիզմում առավել հստակորեն տարբերվում են խիստ ոճն ու ազատ ոճը։ Խիստ ոճին բնորոշ է հերոսության առաջացումը՝ փոխարինելու նախկին չբաժանված քթոնիզմը, քթոնիզմը (հունարեն chton - «երկիր»)՝ երկրային իրականության ինքնաբուխ և հրեշավոր երևույթների իմաստով։ Հերոսությունն արդեն անիմիզմի զարգացման այն ամենաբարձր աստիճանն է, երբ մարդ սկսում է զգալ իր անկախությունը քթոնիզմի ժամանակաշրջանի հրեշավոր ու սարսափազդու արարածների համեմատ և նույնիսկ սկսում է հաղթել նրանց։ Սա խիստ հերոսություն է և մարդասիրական անիմիզմի խիստ ոճ։

Ի հակադրություն սրա, Հոմերը ստեղծում է ազատ ոճի նկարներ, երբ մարդը ոչ միայն չի վախենում բնության հրեշներից, այլ սկսում է դրանք վերածել հետաքրքիր հեքիաթի և վախի փոխարեն սկսում է վայելել դրանց խորհրդածությունը։ հրեշներ. Հերոսությունն ի վերջո դառնում է նույնիսկ ազատ և նույնիսկ անհոգ կյանք: Եվ սա արդեն չէր կարող մատնանշել զարգացած անիմիզմի և խիստ հերոսության ավարտը, և միևնույն ժամանակ՝ ընդհանրապես բացարձակ ոչ արտացոլող դիցաբանության ավարտը։

Այսպես երևաց նախադասական մարդու վախճանը Հոմերոսի փուլում (մ.թ.ա. VIII-VII դդ.), այսինքն՝ նրա լիակատար կախվածության ավարտը բնության համայնական-ընդհանուր նյութից և ընդհանրապես տիեզերքից։
§2. Դասական մարդ (մինչ Պլատոնը)

1. Աղբյուրներ

Հետհոմերոսյան այս աղբյուրները նույնպես մեկ անգամ չէ, որ ուսումնասիրվել և վկայակոչվել են մեր կողմից։ Դրանք հիմնականում նախասոկրատական ​​բնափիլիսոփայությունն են, Սոկրատեսը, Պլատոնը և Արիստոտելը, ինչպես նաև բանաստեղծները (քնարերգություն և դրամա) և պատմաբաններ։

2. Սկզբունք

Կոմունալ-կլանային կազմավորման ավարտը բացարձակ և նախաարտացոլող դիցաբանության ավարտն էր։ Եվ քանի որ ապագայում ի հայտ եկած ստրկատիրական կազմավորումն արդեն տարբերակում էր մտավոր և ֆիզիկական աշխատանքը (նրանց նախկին միաձուլումը դադարել էր համապատասխանել արտադրողական ուժերի ավելացմանը), ապա նախաարտացոլող դիցաբանության փոխարեն դրա ռեֆլեկտիվ, այսինքն՝ արդեն մտավոր կառուցումը. ի հայտ եկավ, և սկզբում օբյեկտիվ կողմի առաջխաղացումով` հիմնականում կենդանի ֆիզիկական տարրերի տեսքով և դրանց նպատակահարմար համակցմամբ` ֆիզիկական տարածության տեսքով: Մարդն այս փուլում պարզվեց, որ ոչ թե առասպելի, այլ նյութական-զգայական տիեզերքի էմանացիա է։

Այն մեկնաբանվում էր այսպես՝ որպես միկրոտիեզերք, որը պարզվեց, որ շատ տարածված գաղափար էր ողջ անտիկ ժամանակաշրջանում (Allers F. Microcosmos. - «Traditio» 1944, 2, 319 ff.): Թեև մարդու «հոգին անմահ է» և «անդադար շարժվում է» արևի, լուսնի, աստղերի և ամբողջ երկնքի պես (Ալքմեոն, Ա 12), այնուամենայնիվ «մարդիկ մահանում են, որովհետև չեն կարողանում կապել սկիզբը վերջի հետ» (Բ 2): . Ալկմեոնն ասաց (Բ 1). «Անտեսանելիի, ինչպես նաև մահկանացուի մասին միայն աստվածներն ունեն ճշմարիտ գիտելիք, մենք՝ որպես մարդիկ, տրված ենք միայն ենթադրություններ անելու համար»: բայց մարդը, ըստ Ալկմեոնի, խորապես տարբերվում է կենդանիներից (Բ 1ա). «Միայն նա է մտածում, մինչդեռ մյուս կենդանիները զգում են, բայց չեն մտածում»։

Մարդիկ, կարծում էր Քսենոֆանեսը (Բ 18), ամեն ինչ չէին ստանում աստվածներից, բայց կամաց-կամաց գտան այն, ինչը լավագույնն էր։ Անաքսիմանդերը (A 1030) կառուցել է մարդու ծագման մի ամբողջ պատմություն տարբեր կենդանիներից և հիմնականում ձկներից։ Ըստ Անաքսագորասի (Ա 102), «մարդը կենդանիներից ամենախելացին է այն պատճառով, որ նա ձեռքեր ունի (...), քանի որ ձեռքերը գործիքներ են»։ Ու թեև մարդու զգացմունքները թույլ են և անբավարար ճշմարտությունն իմանալու համար (Բ 21), սակայն նրա սեփական փորձը, հիշողությունը, իմաստությունը և արվեստը հնարավորություն են տալիս կյանքից ստանալ ամեն օգտակար (Բ 21բ)։ Անաքսագորասի աշակերտ Արքելաոսը (A 4) գիտակցում էր մտքի առկայությունը բոլոր կենդանիների մեջ, որոնցից ոմանք այն օգտագործում են ավելի մեծ չափով, իսկ մյուսները՝ ավելի քիչ։ Մարդը, ով իրեն առանձնացրեց կենդանիներից, ստեղծեց քաղաքներ, օրենքներ, կառավարություններ, արվեստ։

Մարդու և նրա կրթության համար, ըստ Դեմոկրիտոսի (Բ 33), երեք բան է անհրաժեշտ՝ բնական կարողություններ, վարժություն, ժամանակ։ Ընդօրինակման միջոցով նա կենդանիներից սովորեց շատ օգտակար արվեստներ։ Սարդից նա որդեգրեց հյուսելու հմտությունները, ծիծեռնակից՝ տների կառուցումը, երգեցիկ թռչուններից՝ երգելը (Բ 154)՝ գաղափար, որը խորապես արմատավորված էր հնության մեջ մինչև Լուկրեցիոսը։

Այսպիսով, արդեն դասական շրջանի սկզբում հույները շատ խելամտորեն հասկանում էին մարդու դիրքը տիեզերքում և կենդանի էակների մեջ։ Այն ժամանակվա համար միանգամայն հասկանալի տրամադրությունների հետ մեկտեղ, այս ամբողջ ժամանակահատվածը հագեցած է շատ արժեքավոր դիտարկումներով։

3. Ատրիբուտիվ-առասպելական անձ

Դասական ժամանակաշրջանում նրա ստացած մարդու նոր դերը ճիշտ հասկանալու համար անհրաժեշտ է հիշել, որ դիցաբանությունը ողջ հնության ընթացքում ընդհանրապես չի դադարել գոյություն ունենալ: Նա միշտ փոխվել է, բայց երբեք ամբողջովին չի անհետացել: Նաև դասականների շրջանում։ Այն գոյություն ուներ, բայց պարզունակ միաձուլման փոխարեն այն վերածվեց հոգեկան կառույցի։ Իսկ դա նշանակում է, որ ամբողջ իրականությունն այժմ ներկայացվում էր ոչ թե որպես սուբստանցիոնալ վիճակում գտնվող դիցաբանություն, այլ որպես առասպելաբանություն՝ մտովի վերագրված մի բանի, որն ամենևին էլ այդպիսին չէ, բայց որի բացատրության համար առասպելաբանությունը դեռ շարունակում է իր դերը կատարել։ Այս առասպելաբանությունը մենք անվանում ենք ատրիբուտիվ, քանի որ համապատասխան լատիներեն բառը ցույց է տալիս վերագրվող հատկություն՝ իրի այս կամ այն ​​իմաստային կամ մտավոր կառուցմանը, և ոչ թե բուն իրի էությանը։ Այդպիսիք են եղել և՛ աստվածները, և՛ դևերը, և՛ հերոսները դասականների ժամանակաշրջանում, և՛ ինքը՝ մարդը։

Էսքիլոսի ողբերգություններում Ապոլոնը մեկնաբանվում էր որպես հայրական իրավունքի աստված, Էրինիան՝ որպես մայրական իրավունքի խորհրդանիշ, իսկ Պալլա Աթենան՝ որպես աթենական պետականության և ժողովրդավարության խորհրդանիշ, որպես Արեոպագոսի հիմնադիր և որպես նրա առաջին նախագահ։ Միևնույն ժամանակ, հայրիշխանությունը և մայրիշխանությունը Էսքիլեսի կողմից մեկնաբանվում են որպես պետականության հաղթահարված ձևեր, իսկ Աթենքի պետական ​​համակարգը՝ Պալլաս Աթենայի գլխավորությամբ, մեկնաբանվում է որպես նրանց հաշտեցում և անցում դեպի ամենաբարձր ձևըպետականություն։ Ասել, որ Էսքիլեսի ողբերգություններում առասպելաբանությունն ամբողջությամբ մերժված է, ոչ մի կերպ հնարավոր չէ: Բայց Պալլասի Աթենան, այնուամենայնիվ, դիտարկվում է ոչ թե ըստ էության, այլ վերագրելիորեն որպես պետականության նոր ձևի հատկանիշ։

Էսքիլեսի Պրոմեթևսը նույնպես չունի առասպելաբանության ամբողջական ժխտում։ Ինքը՝ Պրոմեթևսը, աստվածություն է և նույնիսկ ավելի հին, քան Զևսը, որի հետ նա կռվում է: Նա տիտանի որդի է, իսկ տիտանները աստվածության ավելի հին աստիճան են, քան օլիմպիականները: Այսինքն՝ Պրոմեթևսը պարզապես Զևսի զարմիկն է։ Ուստի Պրոմեթևսի և աստվածության սկզբունքի միջև որևէ պայքարի մասին խոսք լինել չի կարող։ Եվ այնուամենայնիվ, Պրոմեթևսը Էսքիլեսի կողմից մեկնաբանվում է ոչ ավել, ոչ պակաս, որպես աճող քաղաքակրթության հատկանիշ, որպես գիտական, գեղարվեստական ​​և հասարակական-պետական ​​առաջընթացի հատկանիշ, որպես մարդու անկախության խորհրդանիշ։

Էսքիլեսի ողբերգություններից այս երկու օրինակները հստակ ցույց են տալիս մարդու նոր դերը հին դասականների ժամանակաշրջանում։ Նա զգայական-նյութական տիեզերքի էմանացիա է, բայց օբյեկտիվորեն բովանդակալից և պատմականորեն առաջադիմական էմանացիա, ինչպես որ ընդհանուր առմամբ հնագույն դասականներն էին նախադասական մարդու համեմատությամբ։

Դասական մտածելակերպի ամրապնդմամբ մարդու այս վերագրվող դիցաբանական դերը միայն մեծացավ։ Ծաղկուն դասական դասականների ներկայացուցիչ Սոֆոկլեսը Էդիպոսի ոճրագործությունը պատկերում է ոչ թե նրա անձնական վարքագծի արդյունքում, այլ որպես ճակատագրի կանխատեսած դերի կատարում՝ անկախ հենց Էդիպի մտադրություններից։ Իսկ «Էդիպ արքա» ողբերգության մեջ իրերի այս վիճակը համարվում է միայն նորմալ, իսկ «Էդիպը Կոլոնում» ողբերգության մեջ նույնիսկ գովերգվում է։ Կարևոր է նաև հաշվի առնել այն հանգամանքը, որ դա չի խանգարում մարդուն իր վարքագծի համար որոշակի նպատակներ դնել և փորձել գիտակցաբար հասնել այդ նպատակներին: Քանի որ ճակատագրի մասին նախապես ոչինչ հայտնի չէ, սա նշանակում է, որ մարդը լիովին ազատ է իր որոշումներում: Նույն Սոֆոկլեսի մեջ Անտիգոնեում մենք գտնում ենք մի ամբողջ օրհներգ (332 - 375), որը փառաբանում է ազատ մարդու մեծությունը։
§3. Պլատոն

1. Անհատ անձ

Այս թեմայի վերաբերյալ Պլատոնի հիմնական տեքստերը և դրանց անհրաժեշտ վերլուծությունը նույնպես առաջարկվել են մեր կողմից վերևում (IAE II 593 - 599): Այս նյութերից պարզաբանվում է նաեւ համապատասխան տերմինաբանությունը։

ա) Նախ, Պլատոնի տեքստերի մանրամասն ուսումնասիրությունը հանգեցնում է այն եզրակացությունների, որոնք ամբողջությամբ տապալում են պլատոնիզմի սովորական և բավականին գռեհիկ գաղափարը ընդհանրապես: Այն, որ Պլատոնի վերջնական գեղեցկությունը գաղափարի և նյութի, հետևաբար աստվածների աշխարհի և զգայական-նյութական տիեզերքի նույնությունն է, ինքնին պարզ է և ապացույց չի պահանջում։ Բայց ահա թե ինչն է հետաքրքիր. Պարզվում է, որ դա ոչ մի կերպ չի խանգարում Պլատոնին ամենաբարձր կերպով գնահատել ողջ նյութական հարստությունը։ Պլատոնը բարձր է գնահատում այնպիսի երևույթներ, ինչպիսիք են մարդու ֆիզիկական ուժը, նրա առողջությունը, նրա բարեկեցիկ կյանքը և նույնիսկ հարստությունը, որպես նրա ազնվականությունն ու նշանակալի դիրքը հասարակության մեջ, նույնիսկ որպես նրա ուժ և նույնիսկ որպես հզորություն: Պլատոնը երբեք չի դադարում գովաբանել մարդկային այս բոլոր բարիքները՝ չնայած նրանց բոլոր ֆիզիկական և ընդհանրապես նյութական բնույթին: Ընթերցողը կարող է գտնել բավական քանակությամբ տեքստեր Պլատոնից այս թեմայի վերևում (II 433 - 440): Բայց, իհարկե, Պլատոնը Պլատոն չէր լինի, եթե նա քարոզեր այս բոլոր բարիքներն առանց որևէ սահմանափակման։

Ըստ Պլատոնի, այս բոլոր օրհնությունները լավ են միայն այն դեպքում, երբ դրանք կապված են հասկանալի բարիքին, այսինքն՝ ինքնին լավին, սկզբունքորեն լավին: Նյութական և ֆիզիկական բարիքները վատ են միայն այն դեպքում, երբ դրանք անսկզբունքային են: Սկզբունքներին համապատասխանելը գեղեցիկ է դարձնում այս բոլոր առավելությունները, և դրանք, անկասկած, վեր են բոլոր տեսակի պատահական և անսկզբունքային օգուտներից, անկախ նրանից, թե որքան լավ և որքան ուժեղ են դրանք:

բ) Բայց գեղագիտության պատմության տեսանկյունից առավել հետաքրքիր է Պլատոնի ուսմունքը ներքին մարդու մասին։ Արետե տերմինը, որը համառորեն թարգմանվում է որպես «առաքինություն», այստեղ շատ անհաջող է։ Փաստն այն է, որ բոլոր ժամանակակից լեզուներում այս տերմինը վերաբերում է բացառապես բարոյական տարածքին և սովորաբար նշանակում է ոչ այլ ինչ, քան բարձր վիճակ բառի բարոյական իմաստով: Մեր տեղում (II 476 - 478) փորձեցինք ապացուցել, որ «առաքինություն» թարգմանությունը քրիստոնեության արդյունք է և շատ քիչ է համապատասխանում այս եզրույթի հեթանոսական իմաստին։ Ի հավելումն «բարոյական կատարելության», այս տերմինը հին հեղինակների մոտ նշանակում է «բարություն», «քաջություն», և «արժանապատվություն», «ազնվականություն», «լավ վարք» և «լավ վարպետություն», «կատարելություն» և «հոգևոր «կամ» հոգևոր: ուժ ". Այս ամենը վերաբերում է նաև Պլատոնին, ում համար arete տերմինը նույնպես ամենաքիչն է կապված բարոյական կատարելության հասկացության հետ։

Բարձրագույն «առաքինությունը», ըստ Պլատոնի, համապատասխանում է հավերժական գաղափարների խորհրդածությանը և կոչվում է «իմաստություն»։ Սա բարոյականության հետ կապ չունի։ Եվ եթե այս դեպքում խոսենք բարոյականության մասին, ապա այս բարոյականությունն այստեղ կլինի արդեն վերջին տեղում։ Նպատակասլաց և ակտիվ միտքը Պլատոնի մոտ համապատասխանում է «քաջությանը»։

գ) Եվ, վերջապես, կատարյալ զգայականությունը Պլատոնի կողմից կոչվում է սոֆրոսինե: Այս վերջին տերմինն այնքան ինքնատիպ է, որ հակասում է ցանկացած ժամանակակից լեզվի թարգմանությանը: Ռուսերեն թարգմանություններ «ռացիոնալություն», «խոհեմություն», «խոհեմություն», «խոհեմություն», «խելամտություն», « ողջախոհություն«բոլորովին անպետք է նրանց մեջ ռացիոնալ տարրի գերակշռության պատճառով: Քանի որ այս սոֆրոսինան վերաբերում է զգայականությանը և նրա կատարելությունն է՝ լինելով ոչ իմաստություն, ոչ քաջություն, պարզ է, որ այստեղ գործ ունենք լուսավոր զգայնության հետ, որը լինելով ոչ իմաստություն, ոչ էլ. խիզախությունը, այնուամենայնիվ, ներկայացնում է «առաքինության» ամենանշանակալի տեսակներից մեկը: Մեզ թվում է, որ այստեղ պետք է ելնել բառի ստուգաբանությունից, որը, մի կողմից, մատնանշում է այն, ինչը ցույց է տալիս ամբողջականությունը, միասնությունը և ներքին զսպվածությունը: և, մյուս կողմից, phro-ն, որը վկայում է բանականության գործնական կողմնորոշման և կենդանի բնույթի մասին: Այս բառի բառացի իմաստը կլինի «մաքուրություն»: Քանի որ, սակայն, մաքրաբարոյությունը ժամանակակից լեզուներում նույնպես վերաբերում է հիմնականում բարոյականությանը: ոլորտ, այս թարգմանությունը դեռևս անբավարար է ստացվում, մաքրաբարոյություն, բայց մաքրաբարոյությունը բարոյական չէ, վարքագծային և նույնիսկ բարոյական կայունություն և զսպվածություն չէ, այլ մտքի անգիտակից լինելը, մարդու բանական կարողության ամբողջականությունն ու լուսավորությունը։ Եվ այդպես պետք է լինի նաև այն պատճառով, որ բոլոր «առաքինությունները», ըստ Պլատոնի, ոչ այլ ինչ են, քան մարդու հոգեվիճակը և բանական կարողությունը։ Իր մաքուր տեսքով, երբ սոֆրոսինան միայն հավերժական գաղափարների խորհրդածություն է, և ուրիշ ոչինչ, դա իմաստություն է: Զուտ կամային կողմնորոշման առումով դա քաջությունն է։ Եվ, որպես զգայականության լուսավոր վիճակ, դա մաքրաբարոյություն է:

Այսպիսով, եթե մարդը, ըստ Պլատոնի (և ընդհանրապես հնության ժամանակ), միջն է ըմբռնելի և խելամիտ էակի միջև, այսինքն՝ դրանց սինթեզն է, ապա մեր կողմից այժմ մատնանշված երեք պլատոնական «առաքինությունները», անկասկած, պետք է դիտարկել որպես. բանականության և զգայականության համընդհանուր մարդկային սինթեզի կոնկրետացում, այսինքն՝ որպես բնության և արվեստի կոնկրետ միաձուլում, բայց, իհարկե, դեռևս անհատական ​​անձի ոլորտում։ Ավելին, նույն կոնկրետ սինթեզը նկատվում է Պլատոնի և սոցիալական անձի մասին նրա վարդապետության մեջ։

2. Հասարակական անձ

Մասնավորապես, յուրաքանչյուրի համար, ով նույնիսկ մակերեսորեն կարդացել է Պլատոնին, անմիջապես հարց է ծագում իդեալական պետության երեք կալվածքների մասին։ Ինչպես գիտեք (IAE II 601 - 602), Պլատոնն իր իդեալական վիճակում երեք դաս է սահմանում. ովքեր ամեն ինչ հասցնում են պետությանը.նրա համար անհրաժեշտ նյութական օգուտները (տեքստերը՝ ԱԷՄԳ-ի նշված վայրում). Բայց այստեղ ամենահետաքրքիրն այն է, որ այս երեք իդեալական կալվածքները, ըստ Պլատոնի, կազմում են անխորտակելի միասնություն և հավասարակշռություն։ Եվ այս հավասարակշռությունը Պլատոնն անվանում է արդարություն (R.P. IV 434a –e): Սա ոչ այլ ինչ է նշանակում, քան պետության երեք կալվածքների վարդապետության մեջ ներդաշնակության գեղարվեստական ​​սկզբունքի իրականացում։ Այստեղից պարզ է դառնում, որ վերը նշված բնության և արվեստի նույնականացումը Պլատոնի կողմից իրականացվում է ոչ միայն անհատի, այլև հասարակության կամ պետության մեջ, քանի որ այստեղ ամեն ինչ հիմնված է իմաստուն կառավարիչներին և իմաստուններին լիակատար ենթարկվելու վրա։ տիրակալները ոչ այլ ինչ են, քան բնության և արվեստի հասկանալի միասնության գիտակցում։
§4. Արիստոտել

Մարդու, ինչպես բնության և արվեստի սինթեզի հարցում, Արիստոտելը Պլատոնի նույն կողմնակիցն ու հակառակորդն է, ինչպես նրա փիլիսոփայության մյուս բոլոր խնդիրներում (IAE IV 28 - 90, 581 - 598, 642 - 646): Պլատոնի և Արիստոտելի այս համեմատական ​​նկարագրության մեջ մենք պարզեցինք, որ Պլատոնը հիմնականում օգտագործում է դասակարգային-դիալեկտիկական մեթոդը, մինչդեռ Արիստոտելը հիմնականում օգտագործում է դասակարգային-նկարագրական մեթոդը, ֆենոմենոլոգիական-ինտուիտիվ մեթոդը և հատկապես տարբերակիչ-նկարագրական մեթոդը: Սա մեծ ցայտունությամբ է ի հայտ գալիս մարդու մեջ բնության և արվեստի սինթեզի հարցում։ Նկարագրողականությունն այստեղ ի հայտ է գալիս նրանով, որ Արիստոտելը ընդգծում է ոչ այնքան հակադրությունների միասնության մեթոդը, որքան յուրաքանչյուր հիմնական խնդրի մեջ միջանցիկ բնույթի հաստատման մեթոդը:

1. Անհատ անձ

ա) Առանձին անձի մասին իր վարդապետության մեջ Արիստոտելը ընդգծում է արետային պահը, որը մենք արդեն ասել ենք, որ այն շատ դուրս է գալիս մարդկային էթիկական կարողությունների սահմաններից (IV 634 - 635): Այս «առաքինությունը» ոչ այլ ինչ է, եթե ոչ մաքուր բանականության կանոնի և մերկ զգայականության կանոնների միջինը: Պետք է նկատի ունենալ, որ նույնիսկ մաքուր տիեզերական միտքն ինքը Արիստոտելը նույնպես մեկնաբանում է որպես վերջնական և միջին գեղեցկություն, միջին՝ մտքի վերացական հայեցակարգի և նրա լիակատար բացակայության միջև դիրքի իմաստով (IV 635 - 636): Ուստի պարզ է, որ մարդու մեջ առաջին առաքինությունը ոչ այլ ինչ է, քան իմաստությունը (IV 635):

բ) Այս առումով Արիստոտելը կտրուկ տարբերակում է դիանոետիկ (այսինքն՝ զուտ ռացիոնալ) և էթիկական (այսինքն՝ բարոյական) առաքինությունները։ Էթիկական առաքինությունների էությունը, ըստ Արիստոտելի, բաղկացած է միայն հիմնական առաքինությանը, այսինքն՝ իմաստությանը մոտեցման տարբեր աստիճանի: Դրա համար հիմնական տեքստերը գտնվում են «Նիկոմաքեական էթիկայի» մեջ (I 13 - 11 9; III 1 - 8; III 9 - V 15; VI - ամբողջ գիրքը): Հատկանշական է նաև, որ Արիստոտելը նույնպես արդարությունն է համարում գլխավոր առաքինությունը և նույնիսկ դրան է նվիրում այս տրակտատի ամբողջ V գիրքը։

Այն, որ ճիշտ և համակարգված դաստիարակության արդյունքում մարդու առարկան արդեն իսկ նույնացվում է բնության հետ՝ նրա բարոյականության կայունության և բնականության իմաստով, մենք հնարավորություն ունեցանք ասելու ամենակարևորը.

2. Հասարակական անձ

Արիստոտելի փիլիսոփայության տարբերակիչ-նկարագրական բնույթը հատկապես ընդգծված էր հասարակության մասին նրա ուսմունքում։ Մինչ Պլատոնում նրա սոցիալական ուսմունքում մենք գտնում ենք երեք կալվածքների մեկ պարզ և պարզ բանաձև, Արիստոտելի ուշադրությունը կենտրոնացած է հունական տասնյակ տարբեր սահմանադրությունների վրա, որոնց նա երբեմն հատուկ տրակտատներ է նվիրում: Այս տեսակետից Արիստոտելի հասարակագիտությունը այնքան խայտաբղետ ու բազմազան է, որ նույնիսկ չի տրամադրվում որևէ պարզ ու հստակ դասակարգման։ Բայց Արիստոտելի քննարկած այս բոլոր սահմանադրությունները և նրա բոլոր շատ խայտաբղետ քաղաքական հայացքները բոլորովին էլ մեր ուսումնասիրության առարկան չեն, այնպես որ դրանք ոչ միայն կարող են, այլև պետք է բաց թողվեն մեր ներկայացման մեջ։ Այս առումով, Արիստոտելի սեփական քաղաքական աշխարհայացքը նույնպես լի է խառնաշփոթով և այս պահին չպետք է դառնա մեր հետազոտության առարկան։ Բացի այդ, Արիստոտելի քաղաքական հայացքների այս ընդհանրական ու խայտաբղետ պատկերն ընդհանրապես մեր կողմից արդեն դիտարկվել է նախորդում (IV 638 - 653, 733 - 740)։

Սակայն այժմ մեր կողմից պետք է մատնանշվեն երեք հանգամանք.

ա) Ամբողջ տիեզերքի՝ որպես ամբողջության, ընտանեկան-կլանային և ստրկատիրական բնութագրերը շատ հետաքրքիր են և բոլորովին անվերապահ։ Ըստ Արիստոտելի, ամբողջ տիեզերքը ստորադասման հիերարխիկ համակարգ է, այնպես որ այն, ինչ առանձնահատուկ է, ստրուկ է ավելի ընդհանուրի նկատմամբ, և ամեն ընդհանուրը ստրուկ է մեկ այլ, նույնիսկ ավելի ընդհանուրի նկատմամբ: Հետևաբար, ողջ աշխարհը տիրում է այն ամենին, ինչ իրեն ենթակա է և, հետևաբար, նրա ստրուկն է: Ընդ որում, տիեզերական ենթակայության այս ամբողջ համակարգը, ըստ Արիստոտելի, նույնպես ընտանիք-կլանային հարաբերությունների համակարգ է։ Եվ եթե հիշենք վերևում ասածը (մաս ութերորդ, գլուխ VII, §3) իսկական արվեստի գործի հետ իսկական մարդու ինքնության մասին, ապա այժմ կարող ենք ասել, որ բնական-գեղարվեստական ​​հարաբերությունների այս ամբողջ համակարգը տիեզերական բնույթ ունի. և, ի վերջո, ավարտվում է մտքի տեսությամբ՝ գլխավոր շարժիչով:

բ) Չափազանց ցրված և ոչ ամենուր մտածված էմպիրիզմի կարգով Արիստոտելը նույնպես պատկանում է ամենակատարյալ պետական ​​կառուցվածքի վարդապետությանը, որը նրան թվում է ոչ այլ ինչ, քան միջին խավ։ Ստացվում է, որ իդեալական վիճակ է առաջանում, որտեղ խավը ոչ շատ հարուստ է, այլև ոչ շատ աղքատ։ Կարելի է վիճել Արիստոտելի ընդհանուր աշխարհայացքի հետ այս ուսմունքի հակասության մասին, բայց մի բան հաստատ է. այն, ինչ հավասարակշռության մեջ է, իդեալական է, այն, ինչը որևէ ծայրահեղություն չի ցուցաբերում, և այն, ինչը միշտ և ամենուր միատեսակ է և հավասարակշռված։ . Նվիրական միջին սկզբունքն արտացոլվել է նաև Արիստոտելի՝ գոյություն ունեցող սոցիալական կալվածքների գնահատականում. և Արիստոտելի ընդհանուր աշխարհայացքի հետ որոշ անհամապատասխանության դեպքում այս սկզբունքն առաջնահերթություն է ձեռք բերել նաև այստեղ։

գ) Վերջապես, սոցիալական մարդու տեսության մեջ իմաստությունը Արիստոտելի մոտ պետք է առաջնային դեր ունենար ոչ պակաս, քան Պլատոնի մոտ։ Բայց Արիստոտելը շատ հեռու է Պլատոնի սկզբունքային դիալեկտիկայից և չափազանց կապված է մեկ երևույթի ուսումնասիրությանը: Ուստի իր ուսումնասիրած բազմաթիվ հունական սահմանադրություններում չգտնելով իմաստուն փիլիսոփաների գերակայությունը, նա չհամարձակվեց բացառիկ ու սկզբունքային բարձունքի հասցնել իմաստունների գերակայությունը։ Սակայն դա նրա հետ տեղի ունեցավ միայն էմպիրիկ խայտաբղետության կարգով, և սկզբունքորեն նման ուսմունքը պետք է զբաղեցներ նրա մեջ ամենաիրական պլատոնական տեղը։

Այսպիսով, Արիստոտելի մոտ, ոչ պակաս, քան մյուս հին մտածողները, քանի որ մարդն իր համար միջին տեղ է զբաղեցնում հասկանալի և զգայական տարածքների միջև, իդեալական մարդն ամեն դեպքում այլևս ոչ միայն բնությունն է և ոչ միայն արվեստը, այլ երկուսի արդյունքը. , բայց այն է՝ ինքնակրթություն, որը նրան դարձնում է մարդ՝ բառի անվերապահ իմաստով, այսինքն՝ մարդ՝ որպես ընդհանրապես տիեզերքի մարմնացում։ Արիստոտելի մոտ մարդը դեռ տիեզերք չէ՝ մակրոկոսմի իմաստով, բայց դեռ մարդը՝ միկրոտիեզերքի իմաստով։
§5. Հետդասական մարդ

1. Աղբյուրներ

Այն, ինչ մենք հիմա կասենք անձ հասկացության կիրառման մեջ ընդհանուր ձևով, ավելի վաղ քննարկվել էր մեր երկրում: Դրանք ներառում են մեր դատողությունները հելլենիզմի մասին IAE I 113 - 127; V 7 - 52; ERE 9 - 97.

2. Իմմանենտության խնդիրը

Մինչդեռ դիցաբանության մեջ առաջին պլան է մղվել միայն դրա օբյեկտիվ պահը, և մարդը պարզվում է, որ առասպելի այս օբյեկտիվորեն ըմբռնված բնույթի էմանացիա է, այսինքն՝ նյութական-զգայական տիեզերքի էմանացիա՝ որպես ֆիզիկական տարրերի ամբողջություն, մինչ այդ խոսք չէր գնում մարդու սուբյեկտի և օբյեկտիվ էակի փոխհարաբերությունների մասին: Բայց արդեն 4-րդ դարի վերջից մ.թ.ա. սկսվում է հին մշակույթի հետդասական շրջանը, երբ առաջին պլան եկան մարդու սուբյեկտիվ կարիքները։ Հետո, և հենց այդ ժամանակ առաջին անգամ հարց առաջացավ սուբյեկտի և օբյեկտի փոխհարաբերությունների մասին։ Տեսականորեն պատճառաբանելով՝ օբյեկտն ինքնին գոյություն ունի, և մարդկային սուբյեկտը դրա հետ կապ չունի։ Այնուամենայնիվ, նման դուալիզմը լիովին բնորոշ չէ հին մշակույթին, և, հետևաբար, մարդկային սուբյեկտի առաջխաղացման ժամանակաշրջանում ինքնին ծագեց սուբյեկտի և օբյեկտի փոխհարաբերությունների հարցը: Հնության համար սուբյեկտի և օբյեկտի դուալիզմի փոխարեն միշտ քարոզվում էր սուբյեկտի մեջ առարկայի այս կամ այն ​​տրվածությունը, այս կամ այն ​​կերպ սուբյեկտի մեջ առարկայի առկայության վերաիմաստավորումը։ Օբյեկտի իմմանենտությունը սուբյեկտի մեջ օբյեկտի այս կամ այն ​​ներկայությունն է սուբյեկտի մեջ, այսպես թե այնպես, հաշվի առնելով շրջապատող օբյեկտիվ իրականության սուբյեկտի փորձը:

Բայց մարդկային սուբյեկտը, առաջին հերթին, կենդանի օրգանիզմ է՝ ջերմ ու շնչող և ազատ գործող՝ կապված իր կենսական կարիքների հետ։ Եվ եթե այժմ սկսեց քարոզվել առարկայի և սուբյեկտի իմմանենտությունը, ապա դա ստիպեց հասկանալ ողջ օբյեկտիվ իրականությունը՝ հիմնված լինելով համընդհանուր օրգանիզմի ջերմ շնչառության վրա, իսկ մարդկային սուբյեկտը՝ որպես տիեզերական օրգանիզմի էմանացիա, այդպես հասկացված։ Բայց այստեղ էլ մի պատմություն կար.

3. Վաղ հելլենիզմ

Հելլենիստական ​​ժամանակաշրջանում մարդու մեջ բնության և արվեստի նույնականությունը միայն առաջ է մղվում, քանի որ բնությունն այստեղ արդեն կորցնում է փիլիսոփայական կատեգորիայի բնույթը, բայց առաջին հերթին ամենաանմիջական, ամենաուղիղ և ամենամտերիմ զգացմունքայնության առարկան է: Իսկ վաղ հելլենիզմի այս հատկանիշը ուշ հելլենիզմում միայն կաճի և միայն կստանա ոչ թե նկարագրական-ինտուիտիվ, այլ արդեն կատեգորիկ-դիալեկտիկական վերաբերմունք։

ա) Մենք չպետք է խորանանք ստոյիկների հայեցակարգի մանրամասն նկարագրության մեջ, քանի որ նախորդում (IAE V 146 - 157) մենք արդեն մեջբերել ենք բավական ստոյական տեքստեր՝ իդեալականորեն ինքնակրթված մարդուն որպես արվեստի գործ հասկանալու համար: Այն, ինչ սովորաբար կոչվում է ստոիկ էթիկա, իրականում ավելի գեղագիտություն է, քանի որ մարդը, զերծ բոլոր հուզմունքներից ու կրքերից, նույնքան հանգիստ է ու հանդարտ, որքան ցանկացած արվեստի գործ։ Դասականների ժամանակաշրջանից սկսած՝ մարդու հելլենիստական ​​ըմբռնումը, որը հիմնված է ոչ թե տրամաբանական կատեգորիաների, այլ ուղղակի ընկալելիության վրա, նույնիսկ ավելին է, քան բնության և արվեստի էական ինքնության ուսմունքից առաջ։

բ) Հելլենիզմի սկզբում մարդկային սուբյեկտը կարողանում էր հասկանալ մարդկային նույն գործառույթները ողջ օբյեկտիվ իրականության մեջ։ Մարդկային սուբյեկտը դեռևս չի կարողացել անմիջապես իր համար իրականության ողջ ճակատագիրը դարձնել իմմանենտ, քանի որ ճակատագիրը միշտ ընկալվել է որպես արտամարդկային, նախամարդկային և գերխելացի բան:

Հետևաբար, վաղ ստոիկների շրջանում մարդը մեկնաբանվում է որպես մարդկային, այսինքն, առաջին հերթին, իրականության ողջամիտ կամ, ընդհանուր առմամբ, իմաստային պահեր: Ճակատագիրը մնաց մարդուց դուրս, իսկ ճակատագրի որոշումները՝ անհայտ մարդուն։ Պարզվեց, որ մարդը կարող է իմաստային իմաստով հասկանալ իրականությունը որպես մարդ, այսինքն՝ հասկանալ դրա գծագրությունը, իմաստային ուրվագծերը, բայց ոչ էությունը, ոչ ճակատագիրը։ Ընդհակառակը, օբյեկտիվ իրականության մարդկայնացման հետ կապված, ճակատագիրը պետք է ճանաչվեր որպես մի տեսակ փիլիսոփայական կատեգորիա, անհասանելի մարդկային սուբյեկտի համար հասկանալու համար, որպես նրա համար դեռևս ոչ իմմանենտ: Այսպիսով, մարդն այստեղ շատ բարձր է և խորը, ընդհուպ մինչև օբյեկտիվ իրականության մարդկային կողմերի ըմբռնումը: Բայց նա դեռ շատ թույլ է այստեղ, որպեսզի իրականության բուն էությունը, այսինքն՝ ինքը՝ ճակատագիրը, ներքուստ ներկա լինի նրա մեջ։ Ստոյիկ մարդը ստեղծում է իր իրականությունը և դրա սուբյեկտիվ վերամշակումն ամրացնում օբյեկտիվ իրականության մեջ, որպեսզի ամբողջ բնությունն այստեղ հռչակվի որպես համընդհանուր տիեզերական նկարիչ։

4. Ուշ հելլենիզմ

ա) Իրերի այս վիճակը փոխվում է ուշ հելլենիզմում և հատկապես նեոպլատոնականության մեջ։ Ճակատագիրն անտիկ ժամանակներում, ինքն իրեն վերցված, ամեն կերպ անկորնչելի էր։ Բայց մարդկային սուբյեկտը հնության մեջ կարող էր հասնել այնպիսի զարգացման և այնպիսի խորացման, որ նա արդեն կարող էր ֆիքսել ճակատագիրը ոչ միայն որպես բանականության անհրաժեշտ կատեգորիա, այլ որպես խորապես զգացված և այս իմաստով իմմանենտ իրականություն: Ճակատագրի այդպիսի օբյեկտիվ իրողությունը, որը իմանենտորեն տրված է մարդկային փորձառության մեջ, շարունակում էր մնալ ինչ-որ չափից դուրս խելամիտ և ինչ-որ նախաողջական բան: Բայց սա նշանակում է, որ սուբյեկտիվ մարդն արդեն կարող էր իր մեջ գտնել այդ գերինտելեկտի հետքերը և միևնույն ժամանակ դրանք վերապրել բավականին շոշափելի կերպով։

Այստեղից էլ առաջացել է գերխելացի սկզբնական միասնության նեոպլատոնական ուսմունքը, որը մարդուն տրված է գերխելացի ձևով, այն է՝ բոլոր զգայարանների կենտրոնացումը մեկ և անբաժանելի կետում, հատուկ խանդավառ վիճակում, էքստազի մեջ։ Այստեղ, հետևաբար, առաջացավ օբյեկտիվ իրականության ոչ միայն մարդկային և, մասնավորապես, գեղարվեստական ​​առանձնահատկությունների իմմանենտությունը, այլ իրականության հենց հիմքի իմմանենտությունը, որը ենթակա չէ էության որևէ ռացիոնալության, նրա ճակատագրի:

Բայց սա նաև պարզ է դարձնում, թե ինչու են նեոպլատոնականները շատ դժկամությամբ խոսում ճակատագրի մասին, իսկ եթե խոսում են, ապա սկզբունքորեն չեն խոսում։ Դա պայմանավորված է նրանով, որ նրանց բացարձակ սկզբնական միությունը մի կետում ընդգրկում է ոչ միայն ողջամիտ, այլև ամեն ինչ ոչ խելամիտ, այնպես որ արտախելացի ճակատագրի մասին առանձին խոսելը երկրորդական նշանակություն ունի և ենթակա է բացարձակ գերակայության շատ ավելի ընդհանուր հայեցակարգին:

բ) Պլոտին. Նեոպլատոնիզմը, ինչպես գիտենք, ամբողջ անտիկ փիլիսոփայության ավարտն ու ամփոփիչ ընդհանրացումն է: Սա վերաբերում է նաև մարդու վարդապետությանը: Բայց եթե ստոյիցիզմում հնագույն միտքը հասնում էր տիեզերական էության ընկալելիության վարդապետությանը, ապա նեոպլատոնականության մեջ էության հետ այս անմիջական շփումը հիմք դարձավ մի ամբողջ դիալեկտիկական համակարգի համար։ Բայց այս դիալեկտիկական համակարգը պահանջում էր ամենաճշգրիտ կատեգորիկ բնութագրերը՝ տիեզերական կյանքի մակարդակներից մեկի և հենց տիեզերքի տեսքով՝ որպես մարդկային ձգտումների սահման։ Վերևում մենք վիճեցինք (VI 706 - 712), որ մարդկային սուբյեկտիվությունը Պլոտինի մոտ հասել է այն խիզախության աստիճանին, որը բնորոշ էր նրան նույնիսկ նախաարտացոլման դիցաբանության հերոսական ժամանակներում, և լինելիության օբյեկտիվությունը հասցվել է ֆատալիզմի աստիճանի, կամ. ավելի ճիշտ՝ նախախնամական ֆատալիզմ։ Դրանով մարդը սկսեց մեկնաբանվել ավելի հստակ ձևով որպես արվեստի գործ: Նրան այստեղ սկսեցին մեկնաբանել նույնիսկ որպես ընդհանուր տիեզերական ողբերգության դերասան։ Սրանով մենք արդեն հեռանում ենք մարդուն պարզապես որպես բնության և արվեստի սինթեզ համարելու հարթակից և սկսում զգալ հենց տիեզերքն ուսումնասիրելու անհրաժեշտությունը, որի առնչությամբ բնությունը միայն ստորադաս պահ է, իսկ արվեստը նույն ստորադաս պահն է։

Այսպիսով, հնության ուշ դարերի մարդն իրեն համարում է ոչ միայն զգայական-նյութական տիեզերքի իմաստային և ռացիոնալ կողմերի արտանետում, որը հասկացվում է որպես համընդհանուր, ջերմ և շնչառական օրգանիզմ, այլ նաև որպես էմանացիա բոլոր արտախելացիների: տիեզերական օրգանիզմի ասպեկտները. Սա ընդգծեց հնության ժամանակ մարդուն հասկանալու ողջ հիմքը, քանի որ սրանից այն կողմ գնալը արդեն կնշանակեր դուրս գալ ճակատագրի հավերժությունից, այսինքն՝ իրական նյութական-նյութական սկզբնական ինտուիցիաների վրա հիմնված իրականության անանձնական ըմբռնումից: Բայց անհատականության սկզբունքի համընդհանուր նշանակության նման բացահայտումն արդեն ոչ թե հին մշակույթի, այլ միջնադարի ու նոր ժամանակների ձեռքբերում էր։

Բացի նշված հիմնական եզրակացությունից, դեռևս կա հսկայական թվով հին տեքստեր, որոնք խորապես և բազմազան կերպով պատկերում են նաև մարդու հնագույն ըմբռնման էությունը: Այս ծավալուն նյութից կանդրադառնանք միայն այսպես կոչված առաքինությունների խնդրին և անհատական ​​և շատ կարևոր մարդկային կարողությունների խնդրին։ Եվ միայն դրանից հետո հնարավոր կլինի տալ անտիկ ժամանակաշրջանում մարդու տիեզերական-թատերական ըմբռնման ընդհանուր նկարագիրը։
§6. Այսպես կոչված առաքինությունների մասին

1. «Առաքինություն».

ա) Շատ կարևոր է տեղյակ լինել այն բանի բովանդակությանը, թե ինչ է հնչում հունարենում arete և լատիներեն virtus: Այս տերմինների սովորական թարգմանությունը որպես «առաքինություն» բոլորովին անօգուտ է։ Այս թարգմանությունը մասամբ ստեղծվել է միջնադարյան ուսմունքների շնորհիվ հոգեւոր մարդ, և մասամբ՝ ժամանակակից դարաշրջանում բարոյախոսության հաղթանակի շնորհիվ։ Ներկայումս հունարեն և լատինական տերմինների այս «հոգևոր» և այս «բարոյական» ըմբռնումը միանգամայն անընդունելի է։ Հոգևորության և բարոյականության որոշ տարրեր կարելի է նկատել միայն հին պատմության վերջին դարերում։ Հիմնականում այս տերմինների իրական ըմբռնումը, որը զուրկ է որևէ արդիականացումից, ստիպում է մեզ ընդգծել այս ամբողջ տերմինաբանության նյութական և նյութաարդյունավետ իմաստը:

բ) Խիստ հնության տեսակետից այստեղ ոչ այնքան «առաքինություն», որքան «լավություն», լավ «աշխատանք», ցանկացած բանի կատարյալ «կատարում»։ Ցանկացած ֆիզիկական իր, որը համապատասխանում է իր նպատակին, հնությունում բնութագրվում էր հենց որպես «լավ որակ» և հնարավորինս համապատասխան իր նպատակին, այսինքն՝ իր գաղափարին։ Նույնը վերաբերում է մարդկանց: Ուժեղ, հզոր, վստահորեն և կատարելապես կատարող իր սխրանքները, մարդը պարզապես համարվում էր այդպիսի «առաքինի» անձնավորություն, թեև այս առաքինությունը որոշ Հերկուլեսի կամ Թեսևսի կողմից կրճատվել է որոշ առասպելական հրեշների, և հաճախ նույնիսկ պարզապես մարդկանց սպանությամբ: Որոշ Աքիլեսին կամ Ագամեմնոնին «առաքինի» հերոսներ անվանելը ոչ միայն բանասիրական սխալ է, այլև ծիծաղելի տպավորություն է թողնում։ Ճիշտ է, այս «լավ որակն» ու «հզոր ուժը» ապագայում սկսում է մեկնաբանվել հին ժամանակներում ավելի մեղմ ու բարոյական։ Բայց դրանք միայն հին պատմության հետագա դարերն են:

գ) Բազմաթիվ տեքստերից այժմ կարող ենք մեջբերել միայն մի քանիսը և միայն օրինակի համար: Գրքում այս թեմայով գրել ենք Հոմերոսի մասին։ Հոմերոս, էջ. 177. Այս առումով տպավորիչ տեքստերն են Հոմերոսի այն հատվածները, որտեղ նա խոսում է ռազմիկ հերոսների «առաքինության» մասին (Ill. XV 642, XX 411), կամ Պլատոնում (RP I 335b) շների «առաքինության» և. ձիերի կամ Պինդարում «դարբնի» «քաջության» մասին (Օլ. VII 89 Ս.–Մաեհլ.), Պլատոնում սպասքի և կենդանի էակների «բարձր որակի» մասին (RP X 601d): Բայց այս առաքինության ավելի բարդ և ներքին իմաստն արդեն նկատվում է Հոմերոսի մոտ (տեքստերը վերևում են. մեր «Հոմերոսի» տեղը):

Արդեն Հերակլիտում (Բ 112) կարդում ենք. «Ամբողջ մտածողությունը (սոֆրոնեին) մեծագույն առաքինությունն է, իսկ իմաստությունը (սոֆի) կայանում է նրանում, որ խոսել ճշմարտությունը և լսելով բնությանը, գործել ըստ նրա»։ Հերակլիտուսի համար, հետևաբար, «առաքինությունը» անբաժանելի մտածողություն և իմաստություն է։ Առաքինության մասին որպես ռազմական հմտությունկարդալ Պինդարում (Pyth. IV 187). Դատավորի «առաքինության», այսինքն՝ դատավորի արժանապատվության մասին, - Պլատոնում (Ապոլ. 18ա)։ Դեմոկրիտում (Բ 179) «առաքինություն» նշանակում է «ամաչելու կարողություն»։ Նույն Դեմոկրիտում (Բ 263) «վաստակներին պատիվ տվողը մեծագույն աստիճանի արդար և առաքինի է»։

Արդյունքում, պետք է ասել, որ հունարեն arete տերմինը ընդհանուր առմամբ նշանակում է օբյեկտի փաստացի վիճակի համապատասխանությունն ու համապատասխանությունը նրա հիմնարար նախասահմանմանը և նպատակին, սկսած անօրգանական իրերից, անցնելով կենդանի էակներին և մարդուն և վիճակին: , և վերջացրած ամբողջ տիեզերքով ընդհանրապես։ Բարոյականությունը ինչքան ուզում ես, բայց այստեղ միակ իմաստային սկզբունքը չէ։ Եթե ​​վերևում խոսեցինք այս տերմինի իմաստային բազմազանության մասին, ապա մենք ուսումնասիրեցինք նույն տեսակի իմաստային բազմազանությունը վերևում (IAE II 476 - 478) Պլատոնում:

Հետագայում այս «առաքինության» բազմաթիվ հնագույն փիլիսոփայական մեկնաբանություններից, բացառապես ամենավառ օրինակի համար, մենք կանդրադառնանք Պլատոնի, Արիստոտելի, Ստոիկների և Պլոտինոսի առաքինությունների ուսմունքներին։ Հիմա միայն կհիշենք, որ հնագույն «առաքինությունը» շատ ավելի գեղագիտական ​​կատեգորիա էր, քան բարոյական կատեգորիա։ «Առաքինությունը» հնում համարվում էր հիմնականում որպես ֆիզիկական կատարում կամ, ընդհանրապես, որպես ամբողջական համապատասխանություն. իրական կյանքիրերը իրենց հիմնական նպատակին հասնելու համար: Իսկ կատարման նման համապատասխանությունը կատարման համար նախատեսվածին, իհարկե, ավելի շատ վերաբերում է գեղագիտությանն ու արվեստին, քան էթիկային ու բարոյականությանը։

Այս թեման նույնպես շատ բարդ է և նույնիսկ վիճելի որոշ մանրամասներով: Այս հակասական մանրամասներին, իհարկե, չենք անդրադառնա, քանի որ այս պահին մեզ համար կարևոր է միայն առաքինության ընդհանուր անտիկ ըմբռնումը, որի վառ օրինակներից միայն Պլատոնն է։

ա) Առաքինությունը, նախ և առաջ, Պլատոնի մոտ զուտ բարոյական կատեգորիա չէ, որ այն հիմնված է մաքուր և բացարձակ գաղափարների մարմնավորման վրա, իսկ մաքուր և բացարձակ գաղափարները, ըստ Պլատոնի, ամբողջական, և ոչ միայն բարոյական, իրականացում են. բացարձակ առաջին սկզբունքի.

Այս տեսակետից առաջնային առաքինությունը իմաստությունն է, որը հիմնված է հավերժական գաղափարների խորհրդածության վրա և որը պետք է իրականացվի ոչ միայն անհատի, այլև պետության մեջ, եթե այն հավակնում է կատարյալ լինել։

Երկրորդ նման առաքինությունը, ըստ Պլատոնի, քաջությունն է, որի ներքո կրկին դժվար է պատկերացնել մարդու միայն բարոյական կողմնորոշումը, բայց որը Պլատոնի մոտ մաքուր գաղափարի ակտիվ ձևավորումն է։ Իսկական տղամարդընկղմված անհույս և հավերժ փոփոխվող էֆեկտների մեջ, բայց խիզախ մարդը, ըստ Պլատոնի, նա է, ով կյանքի բոլոր անկարգ ազդեցությունների շարքում անշեղորեն իրականացնում է իմաստության թելադրած օրենքները:

Միևնույն ժամանակ, դա վերաբերում է ոչ միայն մարդու արտաքին վարքագծին, դա վերաբերում է նաև նրա ներքին վիճակին, որը նաև խառը և քաոսային էֆեկտների տիրույթն է, բայց որը պետք է բերել նաև ներքին միասնության, այդ հանգստության։ և հավասարակշռված ինքնատիրապետում, որը բոլոր բնական, պատահական և քաոսային ազդեցությունների ներդաշնակ լուսավորությունն է: Սա Պլատոնի երրորդ առաքինությունն է՝ հավասարակշռություն, զսպվածություն և առաջին երկու առաքինությունների ներդաշնակ միաձուլում։

Եվ, վերջապես, չորրորդ և հիմնական առաքինությունը Պլատոնն անվանում է արդարություն, որը նրա համար այլևս ոչ միայն այս երեք առաքինությունների ներդաշնակությունն է, այլ նաև այն ամբողջականությունը, որում նախորդ երեք առաքինությունները միայն օրգանական մասեր են՝ անբաժան իրենց ամբողջականությունից։

բ) Պլատոնի առաքինությունների այս ամբողջ տերմինաբանությունը արտահայտված է այնպիսի կոնկրետ հունարեն բառերով, որոնք լիովին անթարգմանելի են ժամանակակից եվրոպական լեզուներին: «Իմաստություն» բառը դեռևս ինչ-որ կերպ համապատասխանում է պլատոնական ըմբռնմանը, թեև ոչ բոլորն են այստեղ հաշվի առնում հատուկ փիլիսոփայական գիտելիքները, որոնք, ըստ Պլատոնի, առաջանում են մարդու մեջ հավերժական գաղափարներ խորհելիս: Բայց Thymos բառը, որը Պլատոնը պատկերում է որպես մարդու հոգու երկրորդ կարողություն՝ իդեալական գիտելիքի հետ միասին, և որը իդեալական վիճակում համապատասխանում է երկրորդ աստիճանի, այն է՝ պահապան մարտիկների քաջությանը, նման բառը բոլորովին անթարգմանելի է որևէ մեկի համար։ ժամանակակից լեզուներ... Եթե ​​չհետապնդեք թարգմանության ճշգրտությանը, ապա հարկ կլինի ասել, որ Պլատոնն այստեղ նշանակում է իդեալական իմաստության ակտիվ ձևավորում և ընդհանուր կյանքի մարմնացում։

Այնուամենայնիվ, իրավիճակն ավելի վատ է երրորդ հիմնական առաքինության տերմինի հետ, որը Պլատոնն անվանում է սոֆրոսինե, և որը մենք թարգմանել ենք կամ այնպիսի աննշան տերմիններով, ինչպիսիք են «խոհեմությունը», «բանականությունը», «զսպվածությունը» և «չափավորությունը», կամ ամբողջությամբ. սխալ նշանակումներ՝ որպես «խոհեմություն» կամ «առողջ դատողություն»: Մեզ թվում է, որ ճիշտ թարգմանությունը կլինի հունարեն տերմինի ճշգրիտ վերարտադրությունը, որը բառացիորեն նշանակում է «մաքուրություն»: Բայց դարձյալ այս մաքրաբարոյությունը այստեղ պետք է հասկանալ ոչ թե բարոյական, այլ ամբողջական, հանգիստ հավասարակշռված ու լուսավոր ներդաշնակ մտքի իմաստով։ Մենք արդեն հանդիպել ենք այս եզրույթին և դրա թարգմանության դժվարություններին։

գ) Բայց գեղագիտության պատմության համար, անկախ նրանից, թե որքան կարևոր է Պլատոնի մատնանշված երեք առաքինությունների տերմինաբանությունը, թերևս ավելի կարևոր և նույնիսկ ավելի դժվար է չորրորդ հիմնական առաքինության նշանակումը թարգմանել որպես «արդարություն»: Հենց տերմինը ճիշտ է թարգմանված։ Բայց ո՞վ կմտածեր, որ արդարությունը ոչ այլ ինչ է, քան մարդկային բոլոր հիմնական առաքինությունների ներդաշնակեցում։ Պլատոնական այս առաքինության ոչ թե բարոյական, այլ հենց գեղագիտական ​​բնավորությունը հենց Պլատոնի մոտ բնութագրվում է անվիճելի և միանգամայն միանշանակ հատկանիշներով։ Եվ եթե Պլատոնը գեղարվեստորեն ընկալում է մարդուն ընդհանրապես որպես ամբողջություն, ում համար միակ տեղը տիեզերական ամբողջության էմանացիան է, ապա մարդկային այս բաղկացուցիչ առաքինության արդարություն որակելը արդեն բոլորովին անսպասելի է, ընդ որում, ոչ միայն սիրողականների և սեփական անձի համար։ -դասավանդել է, բայց նաև բանասերների համար: Հասկանալի է, որ մարդկային հիմնական առաքինության այնպիսի բնութագրմամբ, ինչպիսին է մարդու ներքին հավասարակշռությունը, մարդու բուն էության գեղարվեստական ​​ըմբռնումը և՛ անհրաժեշտ է, և՛ բոլորովին անվերապահ:

Մենք չենք մտնի Պլատոնի այս թեմայով բարդ տեքստերի մանրամասն բանասիրական վերլուծության մեջ, բայց ցանկացողների համար մատնանշենք այս տեքստերը. Ռ.Պ. IV 427e - 444a.

3. Արիստոտել

Արիստոտելը, ինչպես և շատ այլ բաներում, զարմանալիորեն ճշգրիտ և ճշգրիտ է պատկերում էության բուն էությունը, որը եղել է հին մտածողության առարկան: Արիստոտելի և Պլատոնի բոլոր նմանություններով և տարբերություններով, որոնց մասին մենք բազմիցս խոսել ենք, Արիստոտելը առաջին պլան մղեց մի կատեգորիա, որը Պլատոնը պարունակում է միայն ենթադրաբար և երկրորդական, բայց ոչ մի կերպ ձևակերպված չէ հստակ ձևով: Սա միջինի սկզբունքն է: Եթե ​​այս սկզբունքը հաշվի չառնվի, ապա առաքինությունների մասին ողջ Արիստոտելյան ուսմունքը կկորցնի մեզ համար բոլոր ինքնատիպությունը, և այդպիսով կկորչեն ինքնատիպությունը և հենց արիստոտելյան ըմբռնումը մարդու մասին:

ա) Ո՞րն է Արիստոտելի մեջ միջինի սկզբունքը, մենք վերևում քննարկել ենք արիստոտելյան համապատասխան տեքստերի հետ (IAE IV 229 - 230, 612 - 636): Միջինի այս սկզբունքը ընդհանուր անտիկ մարմնա-նյութական և նյութական ինտուիցիայի անմիջական արդյունք է։ Բանն իր բոլոր փոփոխություններով դեռ մնում է նույն որոշիչը, որի փոփոխությունը քննարկվում է։ Հետևաբար, ցանկացած իրական բան, ըստ Արիստոտելի, միջինն է իրի անշարժ էության և իրական վիճակի միջև նրա ակտիվ փոփոխության բոլոր պահերին։ Եվ սրանից նաև հետևում է, որ տիեզերական միտքը, որն ինքնին անշարժ է, բայց հավերժորեն հանդես է գալիս որպես բոլոր փոփոխությունների պատճառ, բնութագրվում է միջինի նույն սկզբունքով։ Նույնը վերաբերում է հոգուն: Նույնը վերաբերում է յուրաքանչյուր մարմնին: Նույնը վերաբերում է ցանկացած հետևողական մտքի: Մեզ համար հիմա հատկապես կարևոր է, որ տիեզերքը նաև միջնակարգ է իր ծայրահեղ անշարժ էության և գետի ձևավորման բոլոր պահերի միջև։

բ) Մարդը, ըստ Արիստոտելի, ոչ այլ ինչ է, քան տիեզերքի էմանացիա: Հետեւաբար, միջինի սկզբունքը անհրաժեշտ է նաեւ մարդուն։ Մասնավորապես, դա վերաբերում է նաև առաքինությունների հարցին։ Առաքինությունը Արիստոտելի կողմից սահմանվում է որպես հաճույքի և ցավի ծայրահեղությունների միջև կեսին մնալու կարողություն: Վերևում նշված են նաև Արիստոտելի այս թեմայի վերաբերյալ տեքստերը (IV 229):

գ) Այս առումով Արիստոտելը առաքինությունները բաժանում է դիանոետիկ (մտավոր) և բարոյական (բարոյական): Այս առաքինությունների սահմանումն արդեն իսկ պարունակվում է Նիկոմաքեական էթիկայի հենց սկզբում (I 13, 1103a 4-10): Արիստոտելը իմաստությունը, խելամտությունն ու խոհեմությունը վերագրում էր դիանոետիկ առաքինություններին: Արիստոտելը վերաբերում է բարոյական առաքինություններին, ինչպիսիք են առատաձեռնությունը և խոհեմությունը:

դ) Վերջապես, ի տարբերություն Պլատոնի, Արիստոտելը առաքինությունը հասկանում է որպես հոգու կամային գործունեության հատուկ տեսակ, այսինքն՝ մեկը, որը ձգտում է այս կամ այն ​​իդեալական նպատակին: Իր ամենաընդհանուր ձևով սա, իհարկե, եղել է նաև Պլատոնի մոտ։ Այնուամենայնիվ, Արիստոտելի մոտ գործնական պահն այստեղ դրված է գոնե առաջին պլանում։ Կամային նպատակասլացության այս պահը կամ տելեոլոգիական պահը Արիստոտելի մոտ վճռականորեն հայտնվում է ամենուր։

Սա հատկապես ճիշտ է արդարության մասին նրա հիմնավորման մեջ, որին փիլիսոփան նվիրում է իր Նիկոմաքեական էթիկայի V գիրքը։ Պլատոնի մոտ, ինչպես վերևում տեսանք, արդարությունը մարդկային բոլոր առաքինությունների հավասարակշռությունն է, որպեսզի առաջին հերթին այստեղ հայտնվի գեղարվեստական ​​հավասարակշռության պահը։ Իսկ արիստոտելյան արդարադատությունն այս իմաստով բոլորովին զուրկ է գեղարվեստական ​​որեւէ հավասարակշռությունից։ Կամ, ավելի ճիշտ, նրա համար դա պարզապես կյանքի բարիքների ճիշտ բաշխումն է և հետևաբար առհասարակ առաքինություններին չի վերաբերում, այլ կոնկրետ քաղաքական առաքինություն է։ Իհարկե, դրա համար արդեն իսկ պետք էր տարբերել լավն ընդհանրապես գեղեցկությունից։ Բայց Արիստոտելը հենց դա է անում և բավականին հստակ ձևով: Իր տեղում (IAE IV 153 - 157) մենք արդեն նշել ենք, որ հենց Արիստոտելն է պատկանում գեղեցկության և բարության վերջնական սահմանազատման առաջնահերթությանը։

ե) Այսպիսով, եթե մենք նկատի ունենք մարդու ըմբռնումը, և այստեղ գործ ունենք մարդու այս արիստոտելյան ըմբռնման հետ, ապա Արիստոտելի մարդը դարձյալ միկրոտիեզերք է, քանի որ մարդն, ինչպես ընդհանուր տիեզերքը, այստեղ գործում է որպես նույն կիզակետը և ակտիվ է ընդհանրականի և մասնավորի, մտավոր և նյութական, անշարժ և շարժական, կեցության և չկեցության ակտիվ կեսը:

ա) Ստոիկների հետ մենք արդեն ներմուծվում ենք հին մշակույթի բոլորովին նոր ժամանակաշրջան, այն է՝ հելլենիզմի ժամանակաշրջան։ Այս հետդասական շրջանը, ի տարբերություն հելլենական դասականների, բնութագրվում է, ինչպես արդեն լավ գիտենք, թեմայի շահերի ընդգծմամբ, և անմիջապես եզրակացություններ են արվել օբյեկտիվ իրականության համապատասխան և արդեն նոր բնորոշիչի, ինչպես նաև. մարդկային առաքինությունների նոր հատկանիշը.

Այն, ինչ քարոզվում էր նախկինում, այժմ, հելլենիստական ​​ժամանակաշրջանում, սկսեց չափազանց վերացական և սառը թվալ, ներառյալ Պլատոնն ու Արիստոտելը: Օբյեկտիվ իրականությունը սկսեց ընկալվել ոչ միայն որպես մարդկային նկրտումների առարկա և նպատակ, այլ որպես մարդկային սուբյեկտի իրապես իրականացված կյանք և, առավել ևս, իրականացված հենց անձի ջանքերով:

բ) Ուստի ստոյիկները սկսեցին առաքինության մասին մտածել ոչ թե որպես օբյեկտիվ իդեալի պարզ ընդօրինակում և ոչ թե որպես հավերժական ձգտում դեպի այն, այլ որպես դրա բառացի և անվերապահ կատարում։ Ստոյական առաքինությունը նույնքան բացարձակ է, նույնքան անսասան և նույնքան անվերապահ, որքան բուն իդեալը։ Այստեղից էլ հայտնի ստոիկ բարոյական խստությունը և այնպիսի գերմարդկային առաքինություններ, ինչպիսիք են ատարաքսիան (հավասարակշռությունը) և ապատիան (անկիրքը). այս մասին - IAE V 149 - 151. Եվ որ այս կարգի ստոյական առաքինությունները լիովին համապատասխանում են ընդհանուր տիեզերական, այսինքն՝ բոլորովին անսասան հավերժությանը, - այս մասին ասելիք չկա։ Այստեղ էլ մարդը պարզվեց բացարձակ տիեզերական մտքի նմանակում և նույնիսկ ամբողջական նույնականացում նրա հետ, թեև այս անգամ մարդու պարտադիր անձնական ջանքերի հպումով։

գ) Առաքինությունների այս ստոյական տեսությունը ճշգրիտ ներկայացնելու համար պետք է ընդգծել, որ այստեղ գործ ունենք ոչ միայն էթիկայի հետ՝ բառի ժամանակակից նեղ իմաստով, այլև նույնիսկ Արիստոտելի իմաստով էթիկայի հետ, որը մենք հենց նոր ունենք։ խոսված է, բայց միևնույն չափով, եթե ոչ ավելին, և գեղագիտությամբ, թեև սա արդեն պլատոնական իմաստով չէր։ Իսկապես, գեղագիտական ​​ասելով հասկանում ենք ներքինի և արտաքինի ինքնության ուսմունքը կամ ձեռք բերվածի և ձեռք բերվածի ամբողջական համապատասխանությունը։ Ի տարբերություն հելլենիստական ​​նորությունների արտահայտածի և արտահայտածի պլատոնական նույնականացման, այստեղ ստոյական գեղագիտությունը անպայմանորեն ենթադրում էր սուբյեկտիվ ջանքեր, նույնիսկ, ավելի լավ է ասել, այդ ջանքերի մի ամբողջ և շատ կոշտ դպրոց։ Այս առումով ստոյական առաքինությունները, իհարկե, ոչ միայն բարոյական, այլեւ գեղագիտական ​​առաքինություններ են (V 158-159):

դ) Բայց առաքինությունների ստոյական վարդապետության մեջ ամենակարևորը նաև ճակատագրի կատեգորիայի շեշտադրումն է։ Վերևում այս ճակատագիրը վճռականորեն արժանացել ենք ամենուր, վճռականորեն հին աշխարհայացքի բոլոր ժամանակաշրջաններում։ Այն բացակայում է, իհարկե, ստոյիկների մեջ։ Մենք նույնիսկ հակառակը կասեինք. Քանի որ այստեղ առաջին պլան են մղվում մարդն ու մարդկային ջանքերը, առավել ևս առաջին պլան է մղվում ոչ միայն մարդկային, այլև ողջ տիեզերական կյանքի անվերջ քաոսը. ու ամեն քայլափոխի մարդ ստիպված է լինում առնչվել անսահման թվով դժբախտ պատահարների, անակնկալների, հանկարծակի և ոչ հանկարծակի բարենպաստ, կամ նույնիսկ բավականին ողբերգական իրադարձությունների ու միջադեպերի հետ։ Պատմաբաններն այս առումով շատ հետաքրքիր տեսություն են քարոզում. Մասնավորապես, մարդկային ոգու բարձրագույն ձեռքբերումը ստոյիկները համարում էին «ճակատագրի սերը»։ Դա պարզապես ճակատագրի բուն սկզբունքի բարձր գնահատական ​​չէր, ոչ միայն նրա հանդեպ հարգանքը, և նույնիսկ վախը դրա խստության ու անխռովության հանդեպ: Դա հենց ռոքի սերն էր, այլ ոչ թե այլ բան:

Բայց այս առումով, չնայած սուբյեկտիվ պահի ուժեղացմանը, մարդը, թերևս, դարձավ նույնիսկ ավելին, քան դա եղել է դասական ժամանակաշրջանում, տիեզերական մտքի էմանացիա, քանի որ տիեզերական միտքն ինքնին, նախնիների գաղափարներում, թեև տարբերվում էր ճակատագրից, բայց ոչ մի կերպ գործը չէր բաժանվում նրանից։

5. Նեոպլատոնականներ

ա) Եթե նկատի ունենանք Պլատոնի առաջարկած առաքինությունների ուսմունքը, ապա հիմնականում այս ուսմունքը պետք է ասվի նաև նեոպլատոնականների համար։ Այնուամենայնիվ, - և մենք դա արդեն բազմիցս նկատել ենք վերևում, - նեոպլատոնիզմի հիմնադիր Պլոտինոսի մոտ մեծ նորությունը բացարձակ առաջնայնության վարդապետությունն էր, որը տեսականորեն արդեն իսկ Պլատոնի մոտ էր, բայց գործնականում և համակարգված առաջին անգամ իրականացվեց միայն Մ. Պլոտինոս. Այս պարզունակ միության լույսի ներքո նեոպլատոնականության մեջ այժմ դիտարկվում են բոլոր անհատական ​​առաքինությունները: Այսպիսով, իմաստությունն ու բանականությունը նեոպլատոնիստների մեջ ոչ միայն ընկղմում էին կեցության մասին մտորումների մեջ, այլ նաև դողդոջուն ցանկություն՝ տիրապետելու ողջ էությանը և դրանով իսկ վեր բարձրանալու։ Հոգին իր առաքինություններով նաև մտքի ձևավորումն է, իսկ մտավոր իմաստությունը նույնպես դեպի վեր ձգտում է։ Բայց ամենուր, այս դեպքերում, անհնար է վկայակոչել Պլոտինոսի համար հիմնարար գենոլոգիական պահը, որն իր մեջ գունավորում է նրա մեջ բացարձակապես ցանկացած առաքինի ձգտում (IAE VI 722 - 723):

բ) Ասելու ավելին կա: Լինելով ողջ հնագույն մտքի վերջին լարվածությունը՝ նեոպլատոնիզմը շատ խորն է ապրում այս համընդհանուր գենոլոգիական ձգտումը։ Պլոտինոսը ուղղակիորեն ուսուցանում էր ինքնահաստատման համար մարդկային համարձակության մասին, և ոչ միայն մարդու մասին: Պլոտինի մեջ հիերարխիկորեն դասավորված էության բոլոր կատեգորիաները համարձակվում են հեռանալ բարձրագույն սկզբունքից՝ ինքնահաստատման համար և իրենցից՝ իրենց բոլոր հետագա հաստատումների համար: Միևնույն ժամանակ, մենք արդեն տեսանք, որ գոյաբանական համարձակության նման գեղագիտությունը Պլոտինի մոտ նույնանում է համաշխարհային ճակատագրական հնազանդության հետ (705 - 709 թթ.):

գ) Այսպիսով, եթե մարդու նյութական-նյութական ըմբռնումն իր սահմաններում պահանջում էր բացարձակ նյութական-զգայական տիեզերքի ճանաչում, ապա նույնիսկ ամեն արտառացիոնալ, էլ չասած՝ ռացիոնալ, մտածված էր այս նյութի մեկ և անբաժանելի կետում. զգայական տիեզերք, այնպես որ մարդը և այս առումով նեոպլատոնիզմի մեջ նույնպես շատ մանրակրկիտ մտածված և խորը փորձված միկրոտիեզերք է ստացվել։
§7. Մարդկային որոշ անհատական ​​ունակություններ

Ինչպես նաեւ ընդհանուր տեսարանԱնտիկ ժամանակներում մեծ նշանակություն ունեն նաև անհատական ​​մարդկային կարողություններին վերաբերող տեքստերը։ Այս տեքստերը նույնպես վկայում են հիմնականում մարդու սուբյեկտիվ վիճակի մասին։ Բայց քանի որ հնությունը մաքուր հոգեբանություն չգիտեր, բոլոր նման տեքստերը, բացի իրենց հիմնական հոգեբանական իմաստից, վկայում են նաև համապատասխան փորձառությունների կառուցվածքի մասին, և այդ կառույցներն արդեն շատ մոտեցնում են մեզ օբյեկտիվ իրականությանը, գեղարվեստական, երբեմն նույնիսկ՝ ընդհանուր գոյաբանական. Այսպիսով, մարդն անգամ իր անհատական ​​ներքին կարողություններում ոչ մի կերպ չէր բաժանվում օբյեկտիվ իրականությունից, և նույնիսկ իր անհատական ​​կարողություններում այս կամ այն ​​կերպ նա շարունակում էր իրեն զգալ որպես օբյեկտիվ իրականության էմանացիա։ Եկեք մատնանշենք այս թվացյալ հոգեբանական տերմիններից գոնե մի քանիսը, բայց անփոփոխ ձգվող դեպի հիմնարար գոյաբանություն:

1. Իստեզիս

Այս հայտնի անտիկ տերմինը սովորաբար թարգմանվում է որպես «սենսացիա»: Այս թարգմանությունը ճիշտ է, բայց բոլորովին անիմաստ։ Իրոք, այս տերմինն ամենուր օգտագործվում էր հին գրականության մեջ հենց որպես զգայական սենսացիայի ցուցում: Բայց նման չափազանց ընդհանուր թարգմանությունը կարող էր նշանակություն ունենալ միայն ոչ փիլիսոփայական տեքստերի համար՝ բոլորովին զուրկ լինելով որևէ մեկից փիլիսոփայական իմաստ... Ինչ վերաբերում է այս վերջինին, ապա այս դեպքում այն ​​ներկայացված է շատ խորը և շատ բազմակողմանի։ Մենք արդեն հնարավորություն ենք ունեցել բավական մանրամասն վերլուծել հունարեն այս եզրույթը։ Այժմ մատնանշենք միայն երկու հանգամանք.

ա) Ոչ մի հին իդեալիստ, և մասնավորապես Պլատոնը, ամենևին չէր մերժում զգայական ընկալման անհրաժեշտությունը: Ասվել է միայն, որ այն, եթե այն ընդունվի իր մաքուր ձևով, զուրկ է որևէ առանձինությունից և, հետևաբար, զուրկ է որևէ իմաստից, լինելով շարունակական և շարունակական, ով գիտի, թե ինչ: Իրական զգայական ընկալումը այնպիսի շարունակական դառնում է, որը միևնույն ժամանակ այս կամ այն ​​ձևով առանձին է, մասնատված, կառուցվածքային և հետևաբար պահանջում է մասնակցություն դրան նաև մասնատված, այսինքն՝ այսպես թե այնպես, այս կամ այն ​​իմաստով իդեալին, պահեր... Ինչ-որ անբաժանելիության և, հետևաբար, անհայտ նյութական հոսունության որևէ իմաստով ճանաչումը ոչ մի դեպքում բնորոշ չէ հնությանը, որը հիմնված է, ինչպես մենք բազմիցս համոզվել ենք դրանում, զգայականորեն առանձին և նյութապես ձևավորված իրի ամրագրման վրա։

բ) Անմիջական ընկալելիության պահը, հետագայում, ոչ միայն ճանաչվել և եռանդով պնդվել է հնությունում, այլ նաև ճանաչվել է որպես բազմազան միասնական մաքուր մտածողություն։ Տիեզերական հարթությունում զգայական սենսացիան խորապես զարգացած հիերարխիա էր՝ սկսած անձև և ճառագայթանման բաներից և վերջացրած մաքուր մտածողությամբ, որն իր ամբողջ մասնատվածությամբ իրեն ընկալում էր միանգամայն ուղղակիորեն, այսինքն՝ անպայման պարունակում էր նաև սենսացիայի պահ, ինքնագիտակցության պահ. Այս թեմայի վերաբերյալ հունարեն տեքստերը ներկայացնում ենք այս հատորի նշված տեղում։

գ) Այսպիսով, զգայական սենսացիան հնում մեկնաբանվում էր ոչ միայն նեղ, այլև այնպիսի իմաստային մասնատվածությամբ և կառուցվածքով, երբ այս առարկայի զուտ մարդկային գաղափարն արդեն ձեռք էր բերել օբյեկտիվորեն կառուցվածքային իմաստ. իսկ դա նշանակում է, որ ի վերջո պարզվեց, որ դա ամբողջ ծայրահեղ մարդկային, այսինքն՝ ողջ տիեզերական-ինտելեկտուալ դաշտի հատկանիշն է։

Այստեղ մարդն էլ ոչ այլ ինչ էր, քան միկրոտիեզերք՝ համեմատած ծայրահեղ ընդհանրացված մակրոտիեզերքի հետ։

Սա ևս մեկ տերմին է, որը նույնպես շատ հետաքրքիր է իր անկեղծ իմաստաբանությամբ, որը նյութական ներկայացումներից վերածվում է զուտ կառուցվածքային և նույնիսկ գեղարվեստական ​​ներկայացումների: Եվ չնայած այս հունարեն բառը դեր է խաղացել ժամանակակից եվրոպական լեզուներում այնպիսի բարոյական տերմինի առաջացման մեջ, ինչպիսին է «էթիկա», իրականում այս հունարեն բառն ինքնին ոչ մի բարոյականության հետ կապ չունի:

ա) Այս բառի արմատը ցույց է տալիս «սովորություն», «սովորություն» կամ «սովորույթ», և սկզբում դրանք նշանակում են կա՛մ ուղղակիորեն անօրգանական իրեր, կա՛մ մարդուց ցածր կենդանի էակներ: Այս տերմինն է, որ Empedocles (B 17, p. 28) նշանակում է չորս հիմնական ֆիզիկական տարրերի հատկությունները: Ասվել է թռչունների էթոսի մասին (Արիստ. Հիստ ան. IX 11, 615ա 18) կամ ձկների սովորական վայրին հարաբերական (Օփիան. Հալ. I 93 Լեհրս.), Խոզերի (Հոմեր, Օդ. XIV 411), ձիերի. (Ill. VI 511), առյուծներ (Հերովդ. VII 125). Մարդկանց սովորույթներն ու սովորությունները նաև նրանց էթոսն են (Հեսիոդ. Օպ. 137, Հերովդ. 11 30 35; IV 106, Plat. Legg. X 896 s), ինչպես նաև նրանց կերպարները կամ բարքերը (Hesiod. Opp. 67, 78): ; Soph. Ai. 595, Antig. 746) և կենդանիների բնածին «տրամադրվածությունը» (Pind. Ol. XI 20): Այս առումով պետությունը նույնպես ունի իր էթոսը (Isocr. II 31): Չի բացառվում նաև տերմինի բարոյական իմաստը, թեև այն հազվադեպ է (Plat. Legg. VII 792e, Phaerd. 243c; Arist. Ethic Nic. VI 2, 1139a 1; 13, 1144b 4; Theophr. Char. VI 2): . Կարդացվում է «հոգու էթոսի» և «կարծիքի» մասին (Plat. R.P. III 400d)։

բ) Էթոսը շատ կարևոր է այնպիսի տեքստերում, որոնք առնչվում են բառերին, հատկապես գեղարվեստական ​​բառին, որպեսզի ուղղակիորեն խոսվի տերմինի հռետորական իմաստի մասին (Arist. Rhet. II 21, 1395b 13; Philodem. Poet. V 5. ) մինչև իր ոճական երանգները (Demetr. De elocut. I 28; Ael. Var. Hist. IV 3; Longin. IX 15) և գեղարվեստական ​​առանձնահատկությունների ցուցումները (Philostr. Heroic. p. 20, 8 De Lannoy.), ներկա. կամ բացակայում է գեղանկարչական գործերում, օրինակ՝ Զյուքսիսում (Արիստ. Բանաստեղծ. 6, 1450ա 29), ինչպես նաև դրամատիկական ներկայացումների կերպարների վրա (Արիստ. Բանաստեղծ. 24, 1460ա 11)։

գ) Զևսի նման աստվածությունը (Aesch. Prom. 184 Weil.) տիրապետում է իր էթոսին, իսկ մարդու էթոսը Հերակլիտոսը կոչում է «դև» (B 119), լինելով, ըստ ստոիկների, կյանքի աղբյուրը (SVF): Ես ֆր. 203.):

Էթոսը օգտագործվում է նաև տիեզերական համատեքստում, երբ ասվում է, որ արևն ունի իր սովորական տեղը՝ «էթոսը», որտեղից պետք է ծագի (Հերոդ. II 142)։

դ) Վերևում ասվածի համեմատ, էթիկոս տերմինը, որը հունարենում նույնպես գրեթե կապ չունի բարոյականության հետ, ոչ մի նոր բան չի տալիս։ Եթե ​​Արիստոտելը (Eth. Nic. I 13, 1103a 5) հակադրում է մտավոր առաքինությունները նրանց, որոնք նա անվանում է «էթիկական», ապա, իհարկե, խոսքը ոչ թե էթիկայի, այլ ընդհանրապես բարոյականության, եթե ոչ ընդհանրապես հոգեբանության մասին է. ինչպես նաև բարոյական տիրույթի հակադրությունը փիլիսոփայության մյուս երկու մասերին, այն է՝ «բնական գիտությանը» և «դիալեկտիկականին» (Դիոգ. Լ. I 18), նույնպես դժվար թե նշանակի փիլիսոփայության զուտ բարոյական մասը։

Բայց սա արդեն անկասկած համապատասխանում է այս տերմինի ընդհանուր բարոյական ըմբռնմանը. սա Արիստոտելի բաժանումն է Իլիական որպես հերոսական կրքերի պատկեր և Ոդիսականը որպես բարոյականության պատկեր (Poet. 24, 1459b 14-15), ինչպես նաև բաժանումը. նույն Արիստոտելի մեջ (18, 1455b 1456a 3) չորս տեսակի ողբերգություն՝ «հյուսված», տառապանք, բնավորություն և հրաշագործ։ Այն, ինչ այստեղ կոչվում է կերպարների ողբերգություն, հունարենում կոչվում է «էթիկական» ողբերգություն (հմմտ. Rhet. III 7, 1408a 11):

Քննարկվող տերմինը կիրառվում է նաև բառերի և ընդհանրապես խոսքի նկատմամբ՝ նշելով խոսքի հերթը, խոսելու ձևը կամ խոսքային ոճը (II 18, 1391b 22; 21, 1395b 13):

Կա ևս մեկ տերմին, որը կարող է միայն մոլորեցնել ցանկացած դիլետանտի. Սա պաթոս տերմինն է, որը կապված է նոր եվրոպական «պաթոսի» հետ։ Բայց եթե նոր և նորագույն գրականության մեջ պաթոսը ցույց է տալիս թեմայի ամենաակտիվ և կրքոտ հուզմունքը, ապա մենք նման բան չենք գտնում հունարեն համապատասխան եզրույթում: Հունարեն տերմինը կապված է pascho բայի հետ և նշանակում է «դիմանալ», «դիմանալ», «ես ենթարկվում եմ ինչ-որ բանի»: Հետևաբար, «պաթոս» տերմինը հունարենում հաճախ օգտագործվում է նույնիսկ ոչ թե անձի կամ նրա սուբյեկտիվ վիճակի առնչությամբ, այլ պարզապես նշանակում է իրի որակը, քանի որ այն առաջանում է նաև իրի այլ բաների ազդեցության հետևանքով։

ա) Արիստոտելը նշում է այս տերմինի մի քանի իմաստներ. բայց այս բոլոր իմաստները նրա հետ կապված են կա՛մ իրերի օբյեկտիվ վիճակի, կա՛մ դրա ինչ-որ արտասովոր փորձառության, թշվառության ու տառապանքի հետ։ Ահա պաթոսի առաջին իմաստը ըստ Արիստոտելի (Met. V 21, 1022b 15-18). «(դիմացավ) վիճակը (պաթոսը) մի իմաստով որակ է, որի առնչությամբ հնարավոր են փոփոխություններ, ինչպես օրինակ, օրինակ. , սպիտակ և սև, քաղցր և դառը, ծանրություն և թեթևություն և այս տեսակի բոլոր այլ [հատկությունները]»: Սրա համար մեջբերում ենք նաև Պլատոնին (Theaet. 193c; R.P. II 381a; X 612a): Բավականին տեքստեր կան ոչ միայն իրերի որակների, այլեւ այդ որակների փորձառության մասին (Plat. Phaed. 96a, Phaedr. 245c, R.P. II 380a; Arist. Poet. 1, 1447a 28)։

բ) Երբ խոսքը գնում է սուբյեկտիվ պաթոսի մասին, ուշադրություն է հրավիրվում ինչպես Դեմոկրիտոսի (Բ 31) խոսքերի վրա, որ «իմաստությունն ազատում է հոգին կրքից (պատոն)», և Պլատոնի խոսքերը (Phaedr. 265b) «սիրո կրքի» մասին: , իսկ Արիստոտելի խոսքերը (Eth. Nic. II 4, 1105b 21 - 25) կրքերի մասին՝ որպես հաճույքի ու ցավի ոլորտի։ Սակայն մարդու վիճակը նկարագրելիս ամենևին էլ պետք չէ մատնանշել կրքերը։ Կան նաև պարզ տեքստեր մարդու ընդհանուր վիճակի մասին, օրինակ՝ նրա տգիտության մասին (Պլատ. Սոֆ. 228ե)։

գ) Վերջապես չբացառվեց նաև «պաթոս» եզրույթի հռետորական օգտագործումը։ Արիստոտելը (Rhet. III 17, 1418a 12), օրինակ, հռետորներին խորհուրդներ է տալիս, թե ինչպես խթանել պաթոսը լսարանի մեջ։ Պաթոս այստեղ նշանակում է ուշադրություն, հետաքրքրություն, զգացում, հույզեր:

Այսպիսով, եթե էթոսը որոշ տեղերում դեռ առանձնանում էր հազիվ նկատելի բարոյական իմաստով, ապա նույնիսկ դա չի կարելի ասել «պաթոս» տերմինի մասին։ Այս տերմինը նյութական է, հոգեբանական կամ հռետորական, և գրեթե միշտ պասիվորեն արտացոլող է, և ոչ նպատակաուղղված կամային:

դ) Նմանապես պետք է զգույշ լինել patheticos ածականը թարգմանելիս: «Պաթետիկ» թարգմանությունը լրիվ անգրագետ կլիներ։ Այս ածականը հասկանալու համար հատկապես արժեքավոր են Արիստոտելի տեքստերը։

Ինչպես շատ ուրիշներ, այնպես էլ Արիստոտելը «պաթետիկին» ամենից կտրուկ հակադրում է ակտիվ կամ ակտիվ սկզբունքը (Կատեգորիա 8, 9a 28; Met. V 15, 1021a 15; Phys. VIII 4, 255a 35; De gen. Et. Corr. 17, 324a 7):

Այս եզրույթի սուբյեկտիվ իմաստներից ուշադրություն է գրավում Արիստոտելի «կրքերին ենթարկվելու ընդունակ» նշանակությունը (Eth. Nic. II 4, 1105b 24):

Վերջապես, կա մի իմաստ և պարզապես «կրքոտ», «հուզական»: (Պոետ. 24, 1459b 9; Rhet. II 21, 1395a 21; III 6, 1408a 10; 16, 1417a 36) առնչվող խոսքի և ոճի.

Ամենակարևորը չմոռանալ գոյականի պասիվ նշանակությունը, որից առաջացել է այս ածականը։ Եթե ​​էթիկոսն ընդհանրապես «էթիկական» չէ, ապա պաթետիկոսը նույնպես «պաթետիկ» չէ, այլ «արտացոլող», պասիվ, պասիվ-ռեակտիվ: Գեղագիտության պատմության համար սա կարևոր է այն առումով, որ բառերի արտաքին համահունչության հիման վրա հնությանը չպարտադրել իրեն խորթ ակտիվ-կամային և անձնական հասկացություններ։

4. Ֆանտազիա

Այս ուշագրավ հնագույն եզրույթը բոլորովին բախտավոր չէր այն առումով, որ այն սովորաբար ընկալվում է որպես իրականության պասիվ արտացոլում՝ զուրկ որևէ ակտիվ կառուցողական ուժից։ Պետք է ասել, որ նույնիսկ բուն հնությունում ֆանտազիայի նման հասկացությունն ամենասովորականն էր, միանգամայն սովորականն ու ընդհանուր առմամբ հասկացվածը։ Այնուամենայնիվ, այս հնագույն եզրույթի խիստ բանասիրական ուսումնասիրությունը բոլորովին այլ բան է ասում։ Ընդ որում, այս տերմինի հարուստ բովանդակությունը ոչ մի կերպ միայն հետագա փիլիսոփաների գործունեության արդյունք չէ։

ա) Մենք գիտենք Արիստոտելի կարծիքը, ով երևակայությամբ չի հասկանում իրականության միայն պասիվ և զուտ սուբյեկտիվ արտացոլումը: Բացի այդ, եթե ցանկանում եք իմանալ հնության իրական կարծիքը ֆանտազիայի մասին, նախ և առաջ պետք է ուսումնասիրեք այստեղ մեջբերված երկրաչափական ֆանտազիայի մասին տեքստերը (IAE VII, գիրք 2, էջ 159-161), ինչպես նաև, ընդհանրապես, Ֆանտազիայի մասին տեքստերը, որոնք մենք մեջբերել ենք վերևում ( VIII, գիրք 2, էջ 262 ​​- 269)՝ կապված Պրոկլոսի փիլիսոփայության առանձնահատկությունների հետ։

Բանն այն է, որ իդեալի ու իրականի, այսինքն՝ մտքի ու նյութի հնագույն բաժանումն ու հակադրումը պետք է շատ կոպիտ համարել։ Հենց այդ բաժանումը միանգամայն ճիշտ է վերագրվում հին մտածողներին։ Բայց այն, ինչ սովորաբար անտեսվում է, այն փաստն է, որ հին ժամանակներում նույնպես մեկնաբանվում էր իդեալական մտքի և նյութականի միջև խաչը:

Բազմաթիվ տեքստեր, որոնց մենք հենց նոր մատնանշեցինք, ասում են, որ քանի որ տիեզերական միտքը իմաստային իմաստով ստեղծում է բացարձակապես ամեն ինչ, այն ոչ մի դեպքում չի կարող մեկնաբանվել միայն պասիվ կերպով։ Նա կարող է ստեղծել միայն այն, ինչի մասին ունի այս կամ այն ​​գաղափարը, և դա ստիպել է հիններին տարբերել մաքուր միտքը, այսինքն՝ ակտիվ միտքը և պասիվ միտքը, որն արդեն շփվում է նյութի հետ։ Սա մաքուր մտքի մտածողությունն է, որը և՛ ստեղծում է իրերը, և՛ ըմբռնում դրանք, և՛ ձևավորում դրանք, հները դրանք անվանել են ֆանտազիա: Այս երևակայությունը, հետևաբար, բնավ մարդուն չէր, այլ տիեզերական մտքին։ Ինչ վերաբերում է մարդուն, ապա նա, բացի հայտնի պասիվ ֆանտազիայից, տիրապետում էր նաև ստեղծագործական ֆանտազիայի, բայց սա արդեն ստեղծագործ տիեզերական մտքի ազդեցության տակ էր։

բ) Միևնույն ժամանակ, ամենևին պետք չէ մտածել, որ նման երևակայությամբ հները հասկանում էին միայն գեղարվեստական ​​ստեղծագործությունը։ Ըստ Պրոկլոսի (IAE VII, v. 2, 159), օրինակ, պետք է խոսել երկրաչափական ֆանտազիայի մասին, քանի որ. երկրաչափական պատկերներմի հնազանդվեք ոչ մի ֆիզիկական օրենքի, այնուհանդերձ դրանք ամենաիրական մարմիններն են, այսինքն՝ մարմիններ այս դեպքում՝ հասկանալի։ Դա մաքուր միտք չէ, այլ ստեղծագործ միտք, ֆանտազիզացնող միտք։ Մյուս կողմից՝ արվեստը նույնպես ստեղծագործ մտքի արդյունք չէ։ Արվեստի գործը ֆանտազիայի արդյունք է, բայց այս ֆանտազիան զուտ մարդկային չէ: Սա տիեզերական մտքի ֆանտազիա է, որը երկրային արվեստագետները միայն ընդօրինակում են։

Այսպիսով, իսկական ֆանտազիան ոչ միայն մաթեմատիկական է, ոչ միայն գեղարվեստական, այլ ընդհանուր գոյաբանական: Այստեղ կրկին պարզ է դառնում, որ գեղարվեստորեն ստեղծագործող և, առհասարակ, ցանկացած ստեղծագործող մարդ հնության համար միայն միկրոտիեզերք է, որը տիեզերական մտքի քիչ թե շատ հեռավոր էմանացիա է, այսինքն՝ միկրոտիեզերք։

գ) Ի դեպ, մենք հանդիպել ենք միակ տեքստին, որտեղ խոսքը ակտիվ ու կառուցողական ֆանտազիայի մասին է, ոչ թե տիեզերական, այլ զուտ մարդկային իմաստով։ Այս տեքստը պարունակվում է «Վեհի մասին» կեղծ-Լոնգինուսի տրակտատի XV գլխում (այս մասին - IAE V 458 - 459): Ֆանտազիան այստեղ մեկնաբանվում է որպես մարդկային ոգևորության և դրանից բխող արտասովոր, ոչ պասիվ, այլ վերամբարձ, խանդավառ և ստեղծագործական ակտիվ մտավոր պատկերների արդյունք: Մենք երախտապարտ կլինենք, եթե մեկ ուրիշը մեզ ցույց տա մարդկային ակտիվ ֆանտազիայի մասին նմանատիպ հնագույն տեքստեր, այսինքն՝ ոչ թե հնաոճ, այլ բառի ավելի շուտ արևմտաեվրոպական իմաստով։ Եթե ​​նման տեքստի հանդիպենք, ապա ոչինչ չի խանգարում մեզ գտնել նմանատիպ այլ տեքստեր։

Այս տերմինը մեծ ապագա ուներ, բայց հիմնականում ոչ թե հնությունում, այլ հետագա մշակույթներում։ Բառացիորեն այս տերմինը նշանակում է «փչել» կամ նույնիսկ պարզապես «քամի», «քամու պոռթկում»: Շատ վաղ այս տերմինը նույնպես սկսեց նշանակել «շնչառություն»: Բայց շնչառության գործընթացներն այնքան բնորոշ են կենդանի էակի կյանքին, որ միանգամայն հասկանալի է դառնում տերմինի հոգևոր ընդլայնումը մինչև «ոգի» իմաստը։ Տերմինի այս տեսակի խորքային նշանակությունն արդեն բավականին նկատելի է հին տեքստերում, թեև այստեղ զուրկ էր անձնական խորացումից։ Բայց այս վերջինը ծաղկեց միջնադարում և նոր ժամանակներում՝ սկսած վաղ քրիստոնեության դարաշրջանից։

ա) Հետաքրքիր է, որ դեռևս «պնևմա» տերմինի հայտնվելուց առաջ շնչառության և շնչառության ահռելի նշանակությունն իր համար վառ արտահայտություն էր գտել արդեն դիցաբանության շրջանում։ Հոմերոսում (Ill. XX 221 - 225) կարդում ենք, որ հյուսիսային քամին Բորեասը ներծծել է ծովային մի ամբողջ երամակ։ Էսքիլեսը (Suppl. 574 - 581 Weil.), բանաստեղծական պատկերների օգնությամբ պատկերում է, թե ինչպես է Զևսը, մեկ շնչով (epipnoiais) Io-ի վրա, ստիպել նրան ծնել երեխային Եպաֆին։ Այսպիսով, շնչառության և շնչառության խորը և, առավել ևս, շատ կոնկրետ իմաստը բավականին նկատելի է նույնիսկ զուտ առասպելական տեքստերում, որոնք դեռ չեն պարունակում հենց «պնևմա» տերմինը:

բ) Ինչ վերաբերում է գրական տեքստերին, ապա վաղները պնևման հասկանում են կամ պարզապես «շունչ», այսինքն՝ ֆիզիկապես, կամ որպես «շունչ», այսինքն՝ զուտ ֆիզիոլոգիապես։ Որպես օրինակ առաջին արժեքի համար տալիս ենք Էսքիլոսը (Պրոմ. 1085 - 1086), իսկ երկրորդի համար՝ դարձյալ Էսքիլեսը (Eum. 568) և Եվրիպիդեսը (Phoen. 787; Bacch. 128 N.): Կա նաև համատեղ ֆիզիկական և ֆիզիոլոգիական նշանակության օրինակ՝ Անաքսիմենեսում (B2):

գ) Այնուհետև անհրաժեշտ է նշել այն տեքստերը, որոնցում ընդգծված է կյանքի պահը կամ նույնիսկ հոգին: Երբ խոսվում է «կյանքի պնևմայի» մասին (Aesch. Pers. 507), ակնհայտ է, որ շնչառությունը սկսում է ավելի կենսական համարվել։ Բայց բավականաչափ տեքստեր կան, որտեղ կյանքի շունչն ուղղակիորեն նույնացվում է հենց կյանքի հետ։ Երբ կարդում են, որ նա «ոչնչացրել է պնևմա» (Aesch. սեպտ. 981), պարզ է դառնում, որ այստեղ թոքաբորբը նշանակում է հենց մարդու կյանքը։ Այդպիսին են բազմաթիվ այլ տեքստեր (Եվր. Փյուն. 851, Հեկ. 571, Օրեստ. 277, Տր. 785)։

Բայց կյանքն ու հոգին կարելի է հասկանալ ավելի բարդ ու վեհ, ինչը բնականաբար հանգեցնում է խորացման և համապատասխան պնևմայի։

Երբ նկատի ունի բարձրագույն առարկաների խորաթափանցությունն ու իմացությունը, ապա պնևման, որի շնորհիվ դա կատարվում է, նույնպես ստանում է վեհ և նույնիսկ աստվածային իմաստ (Plat. Axioch. 370c): Պլուտարքոսը հիշատակում է նաև «սրբազան և դիվային պնևմա» երաժշտական ​​արվեստում (De exil. 13, 605a)։

դ) Այնուամենայնիվ, այս տերմինը գտավ ամենամեծ փիլիսոփայական ընդհանրացումը ստոյիկների շրջանում: Եթե ​​անտեսենք պնևմայի ֆիզիկական իմաստով տեքստերը, ապա արժե նախ նշել մեկ դրվագ (Գալենից, SVF II 716), ըստ որի ստոիկները ավելացրել են պնևմա հեկտիկոն՝ պնևմայի կրկնակի բաժանմանը «ֆիզիկական» և « հոգեկան» բույսերի և կենդանի էակների մեջ, քանի որ hexis հունարեն նշանակում է «վիճակ»: Խոսքը, կարծես, առարկաների կայուն միատեսակության սկզբունքի մասին է։ Բայց սա գործի միայն սկիզբն է։ Վերևում մեկ անգամ չէ, որ տեսել ենք, որ ստոիկները, տիեզերքը որպես կենդանի օրգանիզմ պատկերելու համար, տիեզերքի հիմքը համարում էին «տաք պնևմա», այնպես որ տիեզերքը տաք և շնչող է, ինչպես նաև ներսում ամեն ինչ։ տիեզերքը։ Բայց սա բավարար չէ։ Posidonius (frg. 101 Edel.) սահմանում է Աստծուն որպես «ինտելեկտուալ (noeron) և կրակոտ (pyrodes) pneuma»: Պնևմա - «բնության և հոգու էությունը» (SVF II 715), «շարժվելով ինքն իրենից և դեպի իրեն» (442), «թափանցելով բոլոր մարմինները» (նույն տեղում), «Ամենը միավորող» (441): «Աստծո լոգոները» «մարմնի պնևմա» է (1051): Այնուամենայնիվ, ստոյական լոգոսը ոչ միայն «պատճառ» է, այլև գործում է գերխելացի ճակատագրի օրենքներով: Հետեւաբար, «ճակատագրի էությունը» «օդաճնշական ուժն» է (1913 թ.)։

Այսպիսով, պնևմայի՝ որպես տիեզերական համընդհանուր սկզբունքի ըմբռնումը ամենաճշգրիտ ձևակերպվել է ստոյիկների կողմից։ Եվս մեկ պահ պակասում էր, որպեսզի պնևմայի պատմությունը ավարտվեր հնությունում։ Այս կետը կայանում է նրանում, որ ստոյիկները, իրենց ողջ տրամաբանությամբ և պնևմատոլոգիայով, բացարձակապես աշխարհում ամեն ինչ համարում էին միայն մարմին։ Այս թեմայի տեքստերը գտնվում են IAE V 145-149-ում: Մնում էր հասկանալ տիեզերքի ներսում գտնվող բոլոր նյութական գործընթացները որպես հիմնական կրակոտ պնևմայի իմաստային էմանացիա, և այդպիսով հնագույն միտքն արդեն շարժվում էր նեոպլատոնիզմի ճանապարհով:

ե) Պլոտինն ունի տեքստեր և՛ պնևմայի ֆիզիկական իմաստով, և՛ զուտ մտավոր նշանակությամբ (օրինակ, II 2, 2, 21; III 6, 5, 27; IV 4, 26, 24 - 26): Բայց կան պնևմայի տիեզերական իմաստով տեքստեր (IV 7, 3, 26 - 28), և ոչ առանց հղումների ստոիկներին և նրանց «մտավոր կրակին» (4, 1 - 15; 7, 1 - 10), այլ քննադատող. Ստոյական վարդապետությունը պնևմայի ֆիզիկականության մասին (8, 28 - 34; 8, 1 - 5): Բայց, ըստ Պլոտինի, դա չի խանգարում թոքաբորբին, ներթափանցելով կենդանի օրգանիզմ վերևից, միաժամանակ մոտենալով մարդու արյանը (8, 32 - 35): Սակայն բանն այն չէ միայն, որ Պլոտինոսը անընդհատ թոքաբորբն ավելի է մոտեցնում ընդհանուր կյանքին, այլ այն, որ հոգին ինքը, ըստ Պլոտինի, առաջանում է դրա արդյունքում։ դիալեկտիկական զարգացումմիտք և գերխելացի առաջնահերթություն: Ստոյիկների համեմատ նումենական և վերնումենալ պարզունակ միության այս կնիքը, անկասկած, մեծ փիլիսոփայական առաջընթաց է և ամբողջ հնագույն պնևմա հասկացության ավարտը: Պլոտինը (VI 7, 12, 23 - 29) ունի մի տեքստ, որն ուղղակիորեն կապում է պնևման համընդհանուր ներկա և համընդհանուր տարբեր եզակիության պահերի հետ:

Պնևմայի համընդհանուր ըմբռնման այս միտումը կարելի է գտնել նաև Պրոկլոսի մոտ, ով (In Plat. Theol. IV 19, p. 55, 12-16 Saffr.-Wester.) հերքում է իրերի համար պնևմայի համապատասխանության հնարավորությունը, քանի որ ինքնին դեռ պետք է բաժանում…

6. Պնևմա հին քրիստոնեության մեջ

Քրիստոնեության հսկայական պատմությունից հնությանը պատկանում են միայն նրա առաջին դարերը, որոնք գիտության մեջ սովորաբար հիշատակվում են որպես վաղ քրիստոնեություն և զբաղեցնում են առաջին երեք-չորս դարերը։

ա) Քրիստոնեական գրականության մեջ ի սկզբանե պնևման ընկալվում էր նախորդ հնության համար աննախադեպ ձևով, թեև այս նոր ուսմունքի պատրաստումը, եթե նկատի ունենանք այժմ ներկայացված նյութերը, տրվել է ամենաարտահայտիչ ձևով նույնիսկ քրիստոնեությունից դուրս. . Փաստն այն է, որ արդեն ստոյիկ պնևման, ինչպես հենց նոր ասացինք, ստացել է այսպիսի ունիվերսալ և այդպիսին հոգևոր իմաստոր քրիստոնեությանը պակասում էր միայն մեկ բան, այն է՝ պնևմայի ընկալումը որպես բացարձակ անհատականություն։ Քրիստոնեության համար նման թոքաբորբը նույնպես համընդհանուր էր, համատարած և ամենակարող, բայց այստեղ միշտ մնում էր միայն զգայական-նյութական տիեզերքի վերջնական ընդհանրացումը: Սա բավարար չէր քրիստոնեության համար։ Pneuma-ն արդեն վաղ քրիստոնեության մեջ սկսեց ընկալվել որպես այնպիսի անձնավորություն, ով վեր է գտնվում ցանկացած զգայական-նյութական տիեզերքից, դրա կարիքն ընդհանրապես չունի և կախված չէ նրանից, այլ, ընդհակառակը, դրա ստեղծողն է, դրա ստեղծողը:

բ) Հովհաննես Ավետարանիչը (IV 24) այսպես է գրում. «Աստված պնևմա է»։ Այս «պնևմա» տերմինն այստեղ պետք է թարգմանվի որպես «ոգի», բայց «ոգի» բառը հնչում է բավականին վերացական, մինչդեռ ոչ միայն Հովհաննեսում, այլ, ինչպես մենք հիմա հաստատել ենք, արդեն հեթանոս փիլիսոփաների մեջ այս տերմինը ցույց է տալիս կենդանի էակ. բոլորի հետ իր, նույնիսկ զուտ նյութական, դրսեւորումները։ Համոզված միաստված և քրիստոսաբանության եռանդուն քարոզիչ Պողոս Առաքյալը նույնպես առանց վարանելու գրում է Կորնթացիներին ուղղված Երկրորդ նամակում (III 17). «Տերը պնևմա է»։ Այն, որ այս թոքաբորբն օժտված է ամենասուր անձնական գործառույթներով, երևում է Նոր Կտակարանում շատ տեղերում, ինչպես, օրինակ, Հովհաննեսի Ավետարանից (XIV 16 f., 26, XV 26, XVI 8-14), որտեղ Քրիստոսը խոստանում է. ուղարկիր Սուրբ Հոգին աշակերտներին, Մխիթարիչին, ով կհիշեցնի նրանց իր ուսուցանած Քրիստոսի մասին և կառաջնորդի նրանց ճիշտ ճանապարհով:

գ) Անձնական բնավորություն Քրիստոնեական ուսմունքթոքաբորբի մասին մի ժամանակ ամբողջական նորություն էր և նոր պատմական դարաշրջանի սկիզբի վկայություն: Այս առումով բացարձակապես ոչ մի ընդհանրություն չկար քրիստոնեական միաստվածության բացարձակ անհատականության և բացարձակ հեթանոսական պանթեիզմի միջև։ Այնուամենայնիվ, այլ առումներով, և առաջին հերթին տրամաբանական կատեգորիաների հաջորդականության առումով, կարող էր լինել և իրականում կար հսկայական նմանություն։ Հետևաբար, եթե, օրինակ, հեթանոսական նեոպլատոնիզմում տիեզերական հոգին երրորդ տեղում էր բացարձակ սկզբնական միասնությունից և մինչտիեզերական մտքից հետո, ապա միանգամայն պարզ է դառնում, որ քրիստոնեական պնևման նույնպես հայտնվել է երրորդ տեղում՝ գեներացիոն սկզբունքից հետո և դրանից հետո։ ռացիոնալ ձևավորում՝ լինելով առաջին սկզբունքի նույն ձևավորումը և նրա շնորհով լցված երթը, որը նաև տիեզերական հոգին էր նեոպլատոնականների մեջ։

Այս իմաստով, փիլիսոփայության պատմաբանի և փիլիսոփայական գեղագիտության պատմաբանի համար շատ կարևոր է քրիստոնեական գրականության մեջ «Սուրբ Հոգու մասին» փիլիսոփայական փոքրիկ տրակտատի առկայությունը, որը համարվում է Բասիլի Մեծի ոչ վավերական տրակտատը։ Ռուս գրականության մեջ կա մանրամասն վերլուծություն՝ համեմատելով այս տրակտատի բազմաթիվ հատվածներ Պլոտինոսի Էնեադների հետ15։ Այս վերլուծությունը համոզիչ կերպով ապացուցում է այս տրակտատի բազմաթիվ տեքստերի անվերապահ համընկնումը Պլոտինոսի հետ։ Սրա արդյունքում պարզ է դառնում, որ քրիստոնյա գրողի կողմից հեթանոսական նեոպլատոնիզմի օգտագործումը լիովին թույլատրելի է։ Միևնույն ժամանակ, պարզ է նաև, որ չի կարելի խոսել Պլոտինից որևէ փոխառության մասին, եթե նկատի ունենանք քրիստոնեական պնևմայի և հեթանոսական պնևմայի հիմնական տարբերությունը, քանի որ հեթանոսական պնևման իր բոլոր բարձրագույն ընդհանրացումներով միշտ մնացել է որպես զգայական-նյութական տիեզերաբանություն։ , մինչդեռ քրիստոնեությունը պատմության մեջ հայտնվեց ի պաշտպանություն հոգևոր անձնապաշտության և այդպես մնաց ընդմիշտ՝ չնայած անհատական ​​և շատ բազմաթիվ շեղումներին ու հերետիկոսություններին։

դ) Եվ եթե Վասիլ Մեծի ստեղծագործությունների մեր ժողովածուում նշված Սուրբ Հոգու մասին փոքրիկ անանուն տրակտատը համարվում է անվավեր, ապա Բասիլ Մեծի «Սուրբ Հոգու մասին» աշխատությունը իսկական էր, որի տասներորդ գլխում կարելի է գտնել նաև. Պլոտինոսի ազդեցությունը16.

Արդյունքում, պետք է ասել, որ պնևմայի վաղ քրիստոնեական ըմբռնումը պետք է ներգրավվի, որպեսզի ստոյական և նեոպլատոնական հասկացությունների արդիականացման, դրանք պանթեիստական ​​տիեզերաբանության բնույթից զրկելու և նրանց բոլորովին անսովոր բնավորությունը պարտադրելու հնարավորություն այլեւս չլինի։ միաստվածային անհատականություն. Իսկ քրիստոնեական աստվածաբանությանը հատկապես խորթ է դերասանի պատկերացումը մարդու և տիեզերքի՝ որպես ճակատագրի ընդհանուր թատերական միջավայրի գաղափարին: Այնուամենայնիվ, քանի որ վաղ քրիստոնեությունը դեռևս պատկանում է հնությանը, մենք պետք է ասեինք դրա մասին առնվազն ամենակարևորը, և այն պատճառով, որ կար սկզբնական հնաոճ հասկացությունների լրիվ հակառակը, և որովհետև այն դեռ հնություն էր, թեև ուշ, թեև ավետում էր. նոր, այլևս ոչ հին, բայց դեռ հազարամյա մշակույթի սկիզբը:

7. Թատերական և տիեզերական դեր

Մարդու մասին հնագույն ըմբռնման մեջ կա, սակայն, ևս մեկ կետ, որը գրեթե երբեք հաշվի չի առնվում, բայց որն ամենաակնհայտ եզրակացությունն է մարդու և ճակատագրի հնագույն հարաբերություններից։

ա) Մարդը, իհարկե, ընդհանուր առմամբ հնում համարվում էր ազատ: Մյուս կողմից, սակայն, քանի որ ամբողջ հնագույն աշխարհայացքը հիմնված էր արտախելացի մարմնի ինտուիցիայի վրա, պարզվեց, որ նույնիսկ մարմնի հայեցակարգի վերջին ավարտը պարտադիր կերպով սահմանափակեց ամբողջ մարմնական գումարը տիեզերքի տեսքով միայն. մարմնական կարողություններ և չի եկել այնպիսի մտքի, որը վեր է ամեն ինչից և մարմիններից և կվերահսկի դրանք դրսից: Տիեզերքը իր առաջացման և ոչնչացման բոլոր գործընթացներով լիակատար և վերջնական բացարձակ էր: Իսկ դա նշանակում էր ամենայն քաոսային պատահականության բացարձակացում, որը ներհատուկ է զգայական-նյութական տիեզերքին՝ նրա, նաև հավերժական, կոռեկտության և գեղեցկության հետ մեկտեղ։ Այլ կերպ ասած, մարմնական ինտուիցիայի առաջնայնությունը անպայմանորեն հանգեցրեց հավերժական բանականության հետ մեկտեղ նաև հավերժական, բայց առանց այն էլ անխոհեմ ճակատագրի ճանաչմանը։

բ) Այս ամենի արդյունքում ազատ մարդը կարող էր օգտագործել իր ազատությունը միայն ամենազոր ճակատագրի սահմաններում։ Իսկ դա նշանակում էր, որ մարդը մեկնաբանվում էր որպես ճակատագրի որոշումների ազատ կատարող, այսինքն՝ որպես ազատ գործող դերասան այդ տիեզերական թատերական ներկայացման մեջ դեր խաղալիս, որի սյուժեն ոչ թե ինքն էր հորինել, այլ ճակատագիրը։ Հետևաբար, հնագույն մարդու վերջին կոնկրետությունը կայանում էր նրանում, որ ազատ և առավելագույն տաղանդավոր դերասանական խաղը ընդհանուր տիեզերական դրամայում էր, որը հասկացվում էր որպես ճակատագրի ուսուցում:

Այնուամենայնիվ, մարդու այս ճակատագրականորեն գործող էությունը մեզ համար հասկանալի դառնալու համար պահանջում է բազմաթիվ տարբեր բացատրություններ, և, հետևաբար, ստորև կտրվի հատուկ ելույթ այս թեմայի վերաբերյալ, և հենց հիմա, մեր հետազոտական ​​ծրագրին համապատասխան, պետք է խոսենք դրա մասին. տարածություն ամենաընդհանուր իմաստով...

Ուղարկել ձեր լավ աշխատանքը գիտելիքների բազայում պարզ է: Օգտագործեք ստորև ներկայացված ձևը

Ուսանողները, ասպիրանտները, երիտասարդ գիտնականները, ովքեր օգտագործում են գիտելիքների բազան իրենց ուսումնառության և աշխատանքի մեջ, շատ շնորհակալ կլինեն ձեզ:

Տեղադրվել է http://www.allbest.ru/

Ռուսաստանի Դաշնության կրթության դաշնային գործակալություն

Պետական ​​ուսումնական հաստատություն

Բարձրագույն մասնագիտական ​​կրթություն

Վլադիմիրի պետական ​​համալսարան

Մարդասիրական ինստիտուտ

Փիլիսոփայության և կրոնագիտության բաժին

Դասընթացի աշխատանք.

Թեմա:«ՈւսուցումՊլատոնՕմարդ»

Fl-113 խմբի ուսանող

«Փիլիսոփայություն» մասնագիտություններ.

Գուսև Դ.Ս.

Վերահսկիչ:

Փիլիսոփայության դոկտոր, պրոֆ. P.E. Matveev

Վլադիմիր, 2015 թ

• Ներածություն
• 1. Պլատոնի անհատականությունը և նրա կյանքը
• 2. Պլատոնի վարդապետության ձևի սոցիալական և իմացաբանական նախադրյալները
• 3. Պլատոնի վարդապետությունը մարդու 3 բնությունների մասին
• 4. Պետության ազդեցությունը մարդու վրա Պլատոնի մեկնաբանության մեջ
• 5. Պլատոնի ուսմունքը մարդկային առաքինության մասին
• Եզրակացություն
• գրականություն

Ներածություն

Այս աշխատությունը նվիրված է հին հույն մեծագույն փիլիսոփաներից մեկին, ում ստեղծագործությունները մինչ օրս ստիպում են մտածել կյանքի մասին, և որին դիմում են ոչ միայն մեր ժամանակների փիլիսոփաները, այլև տարբեր ոլորտների գիտնականներ։

Այս դասընթացը ուսումնասիրում է մարդու խնդիրը ըստ Պլատոնի: Նրա երկխոսությունները մեր ժամանակներում կարդում են նաև հասարակ մարդիկ, քանի որ այս խնդիրը, կարծում եմ, արդիական կլինի, քանի դեռ մարդ կա։

Պլատոնանտիկ ժամանակաշրջանի ոչ պակաս նշանավոր փիլիսոփա Սոկրատեսի աշակերտն է, եղել է տրամաբանություն ստեղծողի, հոգեբանության, էթիկայի, քաղաքականության, պոետիկայի՝ որպես ինքնուրույն գիտությունների հիմնադիրը։ Այս ուսանողը Արիստոտելն է։ Նա ստեղծել է իր փիլիսոփայական միությունը - ակադեմիա, որտեղ դասավանդել և կրթել է իր ուսանողներին։ Այն ստեղծվել է մ.թ.ա. 388-387 թվականներին, փակվել 529 թվականին՝ քրիստոնյա Հուստինիանոս կայսրի ցուցումով։

Արդեն հին ժամանակներում մեր մտածողը դիտարկում էր այնպիսի խնդիրներ, ինչպիսիք են՝ մարդու տեղը աշխարհում, հոգու տեսքը, պետության դերը, առաքինության խնդիրը, բարոյական սկզբունքները, հոգու անմահությունը։ Այն ցույց է տալիս, թե որքան կարևոր է արդարությունը մարդու համար և ինչպիսին պետք է լինի պետության մեջ։ Նրա համար անարդարություն անելն ավելի վատ է, քան անարդարությանը դիմանալը։ Փիլիսոփան գաղափարների՝ որպես անկախ հավերժական սուբյեկտների վարդապետության հիմնադիրն է։ Նա մեծ ներդրում է ունեցել նաև տիեզերագիտության ուսումնասիրության գործում։

Իմ աշխատության մեջ ես կդիտարկեմ մարդու ուսմունքն ըստ Պլատոնի, մի փոքր կպատմեմ նրա կյանքի շրջանի մասին, կներկայացնեմ ուսմունքի նախադրյալները, կվերլուծեմ մեր փիլիսոփայի քաղաքական մտքերը։ Եվ ես կփորձեմ դիտարկել նաև Պլատոնի մտքերը մարդկային առաքինության մասին, թե ինչի վրա պետք է հույս դնի յուրաքանչյուր անհատ, ինչի է նա ձգտում, հնարավո՞ր է առաքինությունն ուսումնասիրել և ինչ է դա։

Հետազոտության նպատակները.

- հաշվի առնելՊլատոնի անհատականությունը և նրա կյանքը.

- ուսումնասիրել Պլատոնի ուսմունքի ձևի սոցիալական և իմացաբանական նախադրյալները.

- վերլուծել Պլատոնի ուսմունքները մարդու 3 բնությունների մասին.

- բնութագրել պետության ազդեցությունը անձի վրա Պլատոնի մեկնաբանության մեջ.

- ցույց տալ Պլատոնի ուսմունքները մարդկային առաքինության մասին.

Այս առաջադրանքները կատարելու համար ես կքննարկեմ ականավոր փիլիսոփաների ուսմունքները, ինչպիսիք են Ռասելը, Լոսևը, Ասմուսը և այլն, և կուսումնասիրեմ անձամբ Պլատոնի ուսմունքները:

1. ԱնհատականությունՊլատոնևիրկյանքը

Պլատոնը հին հունական ամենահայտնի փիլիսոփաներից էր։ Քանի հարյուր տարի է անցել, և այս փիլիսոփայի անունը հայտնի է բոլորին։ Հեղինակ է այնպիսի ակնառու գործերի, ինչպիսիք են՝ «Պետություն», «Օրենքներ», «Տոն» և շատ ուրիշներ։

Պլատոն, աթենացի, Արիստոնի և Պերիկիթիոնի որդին, նա ծնվել է 88-րդ օլիմպիադայում մ.թ.ա. 427 թվականին։ ե., այն օրը, երբ Դելիները նշում են Ապոլոնի ծնունդը։ Նրա ծնողները պարզ չէին. իր հոր՝ Արիստոնի կողմից, մեծ փիլիսոփայի ընտանիքը վերադառնում է Ատտիկայի վերջին արքա Կոդրուն, իսկ մոր՝ Պերիկիթոնի կողմից՝ ազգականների ընտանիքին։ օրենսդիր Սոլոն. Մոր ազգականը նույնպես հայտնի աթենացի քաղաքական գործիչ էր, հետագայում «բռնակալ» Կրիտիասը։ Պլատոնը ընթերցանություն է սովորել Դեոնիսիի մոտ։ Դասընթացը ներառում էր քերականության, երաժշտության, մարմնամարզության, գեղանկարչության, դասական տեքստերի ուսումնասիրություն և դրանց հիման վրա սեփականը շարադրելու կարողության ձեռքբերում։ Նաև փիլիսոփան մարմնամարզությամբ էր զբաղվում ըմբիշ Արիստոնի հետ։ Այս մարտիկը նրան տվել է Պլատոն անունը, որը թարգմանաբար նշանակում է լայն։ Շատերը վիճում են այս մասին՝ ո՞վ է ասում, որ Պլատոնին այդպես են անվանել իր խոսքի լայնության համար, և ով, քանի որ նա մասնակցել է ըմբշամարտի մրցումների։ Ծնունդից Պլատոնը իր պապի անունով կոչվել է Արիստոկլես։

Քանի որ նրա ծնողները խելացի և կիրթ մարդիկ էին, Պլատոնը շնորհալի երեխա էր։ Պատանեկության տարիներին նա փորձել է իր կարողությունները պոեզիայում, գրել ողբերգություններ, թեև վստահ էր, որ հետագայում պետական ​​գործերով է զբաղվելու։ Նա սիրում էր Պլատոնը և փիլիսոփայությունը: Իր պատանեկության տարիներին նա ունկնդիր էր Կրատիլայի շրջանակին։ Վ.Ֆ. Ասմուսը նրան բնութագրում է որպես Հերակլիտուսի հետևորդ, ով կանգ չի առել ամենածայրահեղ և պարադոքսալ եզրակացությունների վրա՝ հավերժական շարժման և գոյություն ունեցող ամեն ինչի հավերժ փոփոխականության մասին իր վարդապետությունից։ Տես Asmus V.F. Հին փիլիսոփայություն... - M., 2005. - S. 177. Բայց քսաներորդ տարում Պլատոնը հանդիպեց Սոկրատեսին, որը հետագայում փոխեց նրա ողջ կյանքը:

Սոկրատեսին հանդիպելուց հետո Պլատոնը այրեց նրա բոլոր ստեղծագործությունները և սկսեց փիլիսոփայություն ուսումնասիրել, որպեսզի փիլիսոփա դառնա: Մեկ այլ կարծիք կա, որ նրա հետագա քաղաքական գործունեության համար փիլիսոփայություն էր պետք։ Տես Մատվեև Պ. Բայց նրա համար ուսուցիչը մնաց Սոկրատեսը, որին նա հետագայում վերագրեց իր բոլոր գործերը, բացի «օրենքներից»։

Պլատոնը մասնակցել է երեք ռազմական արշավների, ինչը ցույց է տալիս նրա հայրենասիրությունը։ Եվ դա չէր կարող չանդրադառնալ նրա ուսմունքների վրա, նշում է Դիոգենես Լ. Տե՛ս Դ. Լաերցիուս Կյանքի, ուսմունքների և ասացվածքների մասին հայտնի փիլիսոփաներ- Մ.՝ ՀՍՏ՝ «Աստրել», 2011. - 113։

Մեծ շրջադարձը Սոկրատեսի մահն էր անարդար դատավարությունից հետո: Պլատոնի համար շատ դժվար էր դիմանալ իր ուսուցչի և մեծ փիլիսոփայի մահվանը, որի հետ նա անընդհատ ութ տարի էր։

28 տարեկանում Պլատոնը մեծ փիլիսոփայի մյուս ուսանողների հետ 10 տարով լքեց Աթենքը և տեղափոխվեց Մեգարա, որտեղ ապրում էր Սոկրատեսի հայտնի աշակերտներից մեկը՝ Էվկլիդեսը։ Այստեղից նա սկսեց ճանապարհորդել։ Սկզբում փիլիսոփան այցելեց Աֆրիկայի Կիրենե քաղաքը, որտեղ Թեոդորի մոտ սովորեց մաթեմատիկա։ Իտալիա և Եգիպտոս մեկնելուց հետո։ Մեծ Հունաստանում նա հանդիպեց պյութագորացիների հետ։ Հետագայում այս ծանոթությունը մեծ ազդեցություն ունեցավ մեր փիլիսոփայի ուսմունքի վրա։

388 թվականին Պլատոնը գնում է Իտալիա և որոշ ժամանակ ապրում Սիցիլիայում Սիրակուզյան բռնակալ Դիոնիսիոս Ավագի մոտ, որին փորձում է ներկայացնել իր պատկերացումները լավագույն պետական ​​կառույցի մասին։ Դիոնիսիոսը սկսեց կասկածել փիլիսոփային հեղաշրջման նպատակով դավադրություն նախապատրաստելու մեջ և նրան վաճառեց ստրկության, որից ընկերները փրկեցին Պլատոնին՝ նրա համար փրկագին վճարելով։ Ավելի ուշ, ևս երկու անգամ, իր ընկերոջ և երկրպագու Դիոնի հրավերով (366 և 361 թվականներին) Պլատոնը գնաց Սիցիլիա, բայց այս անգամ նոր բռնակալի մոտ՝ Դիոնիսիոս Կրտսերի մոտ։ Բայց նույնիսկ բռնակալից լուսավոր միապետ սարքելու այս փորձերն անհաջող էին:Տե՛ս Losev A.F., Taho-Godi A.A. Պլատոն. Արիստոտել. Մ., 1993. Ս. 71:

Աթենք վերադառնալուց հետո (մոտ 388-387 թթ.) Պլատոնն այնտեղ գնեց հող և կազմակերպեց իր դպրոցը` Ակադեմիան, որն անվանվել էր Ակադեմիայի հերոսի պատվին տնկված պուրակում գտնվելու վայրից: Հետևելով օրինակին Պյութագորաս դպրոցԱկադեմիայում դասերը լինում էին երկու տեսակի՝ ավելի ընդհանուր՝ ուսանողների լայն շրջանակի համար և հատուկ՝ նախաձեռնողների նեղ շրջանակի համար։ Մեծ ուշադրություն է դարձվել մաթեմատիկային և, մասնավորապես, երկրաչափությանը, որպես ամենագեղեցիկ մտավոր կերպարների գիտությանը, ինչպես նաև աստղագիտությանը։

Ակադեմիան դարեր շարունակ դարձել է հնագույն մտքի կենտրոնը իր ամենատարբեր դրսեւորումներով՝ գոյություն ունենալով մինչև մ.թ. 529 թվականը: Հենց ակադեմիայում Պլատոնը զարգացրեց իր փիլիսոփայությունը, դասավանդեց և կրթեց ուսանողների, որոնց թվում էր Արիստոտելը։

Այս բոլոր իրադարձություններից հետո Պլատոնը գտնվում էր Աթենքում, և երկու տասնամյակ աշխատել է ակադեմիայում։ Նա փոխարինեց իր ընտանիքին, որը նա չուներ, ինչպես նաև սոցիալական գործունեությանը, որից նա հրաժարվեց։ Ուսանողներն ընդունվում էին Ակադեմիա՝ անկախ արտաքին հանգամանքներից, ուսուցումն ինքնին անվճար էր։ Հայտնի է, որ որոշ անհատներ նվիրատվություններ են արել Ակադեմիային: Ակադեմիայի հենց առաջին ուսանողներից էր Արիստոտելը։ Այնտեղ նա սովորել է քսան տարի, և հենց նրանից է տեղեկանում, որ Պլատոնը դասախոսություն է կարդացել առանց նախապատրաստական ​​նշումների։

Հին հույներն ասում էին, որ երկու բժիշկ ունեին՝ Հիպոկրատը և Պլատոնը: Առաջինը բուժում էր մարմինը, երկրորդը՝ հոգին։ Տես Matveev P.E. Դասախոսություններ օտար փիլիսոփայության պատմության վերաբերյալ 2014 թ

Պլատոնը թողել է հսկայական փիլիսոփայական ժառանգություն։ Մեզ են հասել նրա գրեթե բոլոր գործերը՝ գրված երկխոսությունների տեսքով, որոնց լեզուն և հորինվածքն առանձնանում են գեղարվեստական ​​բարձր վաստակով։ Դրանցում նա հիմնավորել է իր տեսակետները՝ ընդգրկելով հարցերի լայն շրջանակ՝ կեցության, աշխարհի ու նրա ծագման, մարդու հոգու ու գիտելիքի, հասարակության ու պետության մասին։

Սկզբում կար Պլատոնի 36 ստեղծագործություն և 6 երկխոսություն։ Բայց, քանի որ ներս Հին Հունաստանգրագողություն գոյություն ուներ, ընդհակառակը, փիլիսոփաները վերլուծում էին այդ աշխատանքները։ Այսօր Պլատոնին է պատկանում 26 երկխոսություն և 2 նամակ, քննարկվում է 4 երկխոսություն։ Տես Matveev P.E. Դասախոսություններ օտար փիլիսոփայության պատմության վերաբերյալ 2014 թ

Պլատոնը հարգանքով է ապրել ողջ Հունաստանում, հատկապես Աթենքում։ Մահացել է 81 տարեկանում մ.թ.ա. 348 թվականին։ Ն.Ս. Ըստ լեգենդի՝ դա տեղի է ունեցել նրա ծննդյան օրը՝ հարսանեկան խնջույքի ժամանակ։ Տե՛ս Hegel G.V.F. Փիլիսոփայության պատմության դասախոսություններ. Գիրք 2 - SPb .: «Գիտություն» 1994. - 120s.

2 . ՍոցիալականևիմացաբանականնախադրյալներկազմումուսմունքներըՊլատոն

Պլատոնի ուսմունք փիլիսոփա պետ

Մենք բոլորս այս կամ այն ​​կերպ կախված ենք ժամանակից։ Նրանում տեղի է ունենում մարդկային կյանքը։ Բայց տարբեր ժամանակներում ապրած մարդկանց սերունդները տարբեր են, քանի որ իրենց ժամանակաշրջանում հասարակությունն այլ է եղել։

Պլատոնի կյանքի հասուն տարիները համընկել են պոլիսների հարաբերությունների սուր ճգնաժամի ժամանակաշրջանին, և ճգնաժամային սոցիալ-քաղաքական իրավիճակը չէր կարող չանդրադառնալ նրա ստեղծագործության մեջ։ Սա բացատրում է այն մեծ տեղը, որը Պլատոնը նվիրել է զարգացմանը տարբեր ձևերեւ պոլիս պետության էությունը եւ տվել է իդեալական պետական ​​համակարգի ու հասարակական կարգի նախագիծ։Դա տեսնում ենք նրա երկու հիմնական տրակտատներից՝ «Պետություն» եւ «Իրավունք»։ Նրա տեսանկյունից իդեալական պոլիսը պետք է ունենա խիստ հիերարխիկ սոցիալական և պետական ​​կառուցվածք. ողջ բնակչությունը բաժանված է երեք փակ դասերի՝ փիլիսոփաներ՝ տիրակալներ, պահակներ և արհեստավորներ։ Ինչպես տեսնում ենք, այս ցուցակում ստրուկներ չկան։ Պլատոնը պաշտպանում էր ստրկատիրական համակարգը, քանի որ դրա վրա կառուցված էր աթենական ժողովրդավարությունը։ Թեեւ նա ինքը միայն մեկ ստրուկ ուներ։ Ինչպես գիտենք, նա իսկական արիստոկրատ էր, այդ պատճառով էլ պաշտպանում էր որոշ մարդկանց գերազանցությունը մյուսների նկատմամբ։

Պլատոնի սոցիալական հայացքների համաձայն՝ պետությունն առաջանում է այն պատճառով, որ մարդը որպես անհատ չի կարող ապահովել իր հիմնական կարիքների բավարարումը։ Այս խորը գաղափարը ենթադրվում է պետության սկզբնական պլատոնական սահմանման մեջ. «Շատ բաների կարիք ունենալով՝ շատ մարդիկ հավաքվում են միասին ապրելու և միմյանց օգնելու. նման համատեղ կարգավորումն այն է, ինչ մենք անվանում ենք պետություն»: Պլատոնի պետություն // Ֆիլեբ, Պետություն, Տիմեուս, Կրիտիա - Մ.: 1993. - 98-ական թթ.

Նմանապես, կրթությունը իդեալական վիճակում ունի իր հիմնական նպատակը կալվածքների հիերարխիայի պահպանումը։ Հատկանշական է, որ դաստիարակության տարբեր ասպեկտները լուսաբանելիս հենց առաջին երկու արտոնյալ կալվածքների անդամներն են Պլատոնի ուշադրության կենտրոնում. նա չի նշում երրորդ գույքը (նրանց ժամանցը, կյանքը, գործունեությունը, ունեցվածքը, ամուսնությունը և այլն)։ Ըստ երևույթին, Պլատոնը հարկ չի համարում զբաղվել գործարարների՝ ֆերմերների և արհեստավորների կրթությամբ, քանի որ կարծում էր, որ այդ մարդկանց միակ արժանիքը լավագույն մարդուն ենթարկվելն է, ում նա կրթություն է տալիս։

Պլատոնը կարծում է, որ իդեալական պետության բնակչությունը պետք է հոգ տանի այն երկրի մասին, որտեղ ապրում է, պաշտպանի այն և մյուս քաղաքացիներին վերաբերվի որպես եղբայրների: Նա գրում է. «Թեև պետության բոլոր անդամները եղբայրներ են…, բայց աստվածը, որը ձևավորել է ձեզ, ձեզնից նրանց մեջ, ովքեր ի վիճակի են իշխել, խառնել է ոսկին ծննդյան ժամանակ, և, հետևաբար, նրանք ամենաթանկն են, իրենց օգնականների մեջ. արծաթ, երկաթ և պղինձ - ֆերմերների և տարբեր արհեստավորների մեջ ››. Պլատոնի ընտրված երկխոսություններ. - Մ .: ՀՍՏ, 2006 թ.-- 508ս.

Իդեալական պետության իր նախագծի համաձայն՝ գվարդիայի կանայք և երեխաները պետք է ընդհանուր լինեն։ Կնոջ հետ տղամարդու հարաբերությունները վերապահված են կառավարիչների հսկողությանը, որոնց խնդիրն է միավորել լավագույնին լավագույնի հետ, իսկ վատին՝ վատագույնի հետ։ Ավելին, լավագույն ծնողներից ծնված երեխաները ենթակա են պահպանման և հետագա կրթության. այս երեխաներին կտրում են ծնողներից և տանում ընդհանուր մանկապարտեզ՝ կերակրելու: Պլատոնի համար այստեղ օրինակն այն սովորույթներն էին, որոնք կային Սպարտայում՝ թույլ երեխայի կյանքը ոչ իրեն պետք է, ոչ էլ պետությանը։ Ռասել Բ. Պատմություն արևմտյան փիլիսոփայություն... M .: Akademicheskiy prospect, 2008.-173 p.

Հերքելով կառավարիչների և պահապանների անհատական ​​ընտանիքը՝ Պլատոնը հույս ունի նրանց բոլորին դարձնել մեկ իշխող ընտանիքի անդամներ: Ամուսնության, կյանքի, ունեցվածքի և, իսկապես, երրորդ կարգի մարդկանց հարցերի լուծումը նա թողնում է իդեալական պետության իշխանություններին։ Բացի այդ, կատարյալ համակարգի նախագծում չկա ստրուկ դաս: Բայց չնայած դրան, Պլատոնը չհերքեց այս մարդկանց և նույնիսկ ասաց, որ նրանք կարող են ունենալ այնպիսի հատկություն, ինչպիսին առաքինությունն է։

Պլատոնը նախագծված իդեալական պետությունը բնութագրում է որպես լավագույն և վեհ, այսինքն՝ արիստոկրատական ​​տիպի պետության կառավարություն։ Հեգել Գ.Վ.Ֆ. Փիլիսոփայության պատմության դասախոսություններ. Գիրք 2 - SPb, 1994 .-- 323 p. Նա կարծում է, որ իր առաջարկած միջոցները վերացնում են պետությունը աղքատների և հարուստների պետության բաժանելու խնդիրը և դրանով իսկ վերացնում ներքին պատերազմի աղբյուրը։ Պլատոնի համար շատ կարևոր է լուսավորել պետության իդեալական իրականությունը և դրանով ցույց տալ, որ դրախտում կատարյալ վիճակի մոդելը գոյություն ունի նաև իդեալական իրականության մեջ: Տոլպիկին Վ.Ե. Փիլիսոփայության հիմունքներ. - M .: Ayris-Press, 2003 .-- 396 էջ.

Նաև, ըստ փիլիսոփայի, իդեալական համակարգի վնասը հողի և տների մասնավոր սեփականության առաջացումն է, ազատների վերածումը ստրուկների։ Նա կարծում է, որ իդեալական վիճակին փոխարինում են չորս սխալ և այլասերված տեսակներ. Պետության մեջ ռացիոնալ սկզբունքի փոխարեն հաստատվում է կատաղի ոգու իշխանություն՝ սա է տիմոկրատիան։ Սա իշխանություն է, որը հիմնված է մրցակցության վրա: Նման պետությունը հավերժ պայքարելու է։ Պատերազմների և կռիվների պատճառով տիմոկրատական ​​պետությունը վերածվում է օլիգարխիայի։ Դա մասնավոր հարստության վրա հիմնված համակարգ է։ Հարուստների նկատմամբ աղքատների ատելությունը հանգեցնում է պետության հեղափոխության և ժողովրդավարության հաստատման։ Պլատոնը ժողովրդավարությունը համարում է հաճելի և բազմազան համակարգ, որը, սակայն, չունի պատշաճ կառավարում: Ամբոխին բնորոշ գերակայություն կեղծ կարծիքներԺողովրդավարության պայմաններում հանգեցնում է բարոյական ուղենիշների կորստի և արժեքների վերագնահատման. Պլատոն, Արիստոտել. Բարձրանալ դեպի Վալոր. «ՈՒՐԱՕ» - 2003. - 380 էջ. Այսպիսի պետությունը վաղ թե ուշ տանում է դեպի բռնակալություն։ Սա ամենավատ պետական ​​համակարգն է, որտեղ տիրում է ապօրինությունը, քիչ թե շատ աչքի ընկնող մարդկանց ոչնչացում` պոտենցիալ հակառակորդների, ազատ մտքերի կասկածներ և դավաճանության հեռու պատրվակով բազմաթիվ մահապատիժներ:

Այժմ անցնենք իմացաբանական նախադրյալներին։ Պլատոնի ուսմունքը Սոկրատեսի, Պյութագորասի, Հերակլիտի և Պարմենիդեի ուսմունքների հավաքածու է։ Նրա վրա ամենամեծ ազդեցությունն ունեցավ իր ուսուցիչ Սոկրատեսը։ Նրանից Պլատոնը վերցրեց հետաքրքրությունը մարդու, սոցիալական խնդիրների, ճշմարտության նկատմամբ: Ինչպես գրում է Բերտրան Ռասելը. «Պլատոնը, հավանաբար, Սոկրատեսից ժառանգել է էթիկական խնդիրներով զբաղվելու հետաքրքրություն և աշխարհի ոչ թե մեխանիկական, այլ թելեոլոգիական բացատրություն փնտրելու միտում: Պլատոնի փիլիսոփայության մեջ լավի գաղափարն ավելի մեծ նշանակություն ուներ, քան նախասոկրատների փիլիսոփայության մեջ, և դժվար է այս փաստը չվերագրել Սոկրատեսի ազդեցությանը: Ռասել Բ. Արևմտյան փիլիսոփայության պատմություն: M .: Akademicheskiy prospect, 2008 .-- 142s. ...

Պյութագորասի ուսմունքներից Պլատոնը դարձավ միստիկ, ինչպես նաև հետաքրքրվեց հոգու անմահությամբ։ «Պյութագորասից (հնարավոր է Սոկրատեսի միջոցով) Պլատոնը վերցրեց իր փիլիսոփայության մեջ գոյություն ունեցող օրֆիական տարրերը.

Պարմենիդեսի և Հերակլիտի ուսմունքներից մեծ փիլիսոփավերցրեց լավագույնը: Կրկին անդրադառնալով Բերտրան Ռասելին, կտեսնենք, թե ինչ է Պլատոնը փոխառել այս մտքերից: Ռասելը գրում է. «Պարմենիդեսից Պլատոնը ժառանգել է այն համոզմունքը, որ իրականությունը հավերժական է և հավերժական, և որ ցանկացած փոփոխություն, տրամաբանական տեսանկյունից, պետք է պատրանքային լինի։ Պլատոնը Հերակլիտուսից փոխառել է այն բացասական տեսությունը, որ ոչինչ մշտական ​​չէ այս ողջախոհ աշխարհում: Այս վարդապետությունը, համակցված Պարմենիդես հասկացության հետ, հանգեցրեց այն եզրակացության, որ գիտելիքը հնարավոր չէ ձեռք բերել զգայարանների միջոցով, այն կարող է ձեռք բերել միայն մտքով: Այս տեսակետն իր հերթին միանգամայն համահունչ է պյութագորասականությանը»։ Ռասել Բ. Արևմտյան փիլիսոփայության պատմություն. M .: Akademicheskiy prospect, 2008 .-- 142s. Այստեղից մենք հասկանում ենք, թե որտեղից է սկսել մեր փիլիսոփան իր ուսմունքների համար, և ինչն է հետագայում ազդել նրա աշխատանքի վրա:

3. Պլատոնի վարդապետությունը մարդու 3 բնությունների մասին

Մարդուն նկարագրելով՝ Պլատոնը, ինչպես իր բոլոր գաղափարներում, հիմնվում է մետաֆիզիկայի և գիտելիքի տեսության վրա։ Վ.Վ. Միրոնովը նշում է, որ ինչպես Պլատոնն ամեն ինչ բաժանում է երկու անհավասար ոլորտների` մի կողմից հավերժական և գոյություն ունեցող գաղափարների, մյուս կողմից` անցողիկ, հոսող և ոչ անկախ բաների, մյուս կողմից, նա նաև տարբերակում է անմահը. հոգին և մահկանացուը մարդու մեջ, փչացող մարմին: Տես Միրոնով Վ.Վ. Փիլիսոփայություն: Դասագիրք. - Մ., 2009 թ. - 44 p.

Ըստ Պլատոնի՝ մարդու մեջ կա երեք բնություն՝ ֆիզիկական, սոցիալական և հոգևոր: Նա դա բացատրում է իր երկխոսության մեջ առասպելի օգնությամբ, թե ինչպես են Աստվածները կարողությունները բաշխել բոլոր կենդանի էակներին, այդ թվում՝ մարդկանց՝ գոյատևելու համար։ Տես Matveev P. E. Lectures on the history of Foreign philosophy 2014 Այս դեպքում Պլատոնը մարդուն դիտարկում է որպես բանական էակ: Իր երկխոսության մեջ նա գրում է. «Միևնույն ժամանակ, արտացոլումը ցույց տվեց նրան, որ բոլոր իրերից, որոնք իրենց բնույթով տեսանելի են, մտքից զուրկ ոչ մի ստեղծագործություն չի կարող ավելի գեղեցիկ լինել, քան բանականությամբ օժտվածը, եթե համեմատենք երկուսն էլ որպես ամբողջություն. իսկ միտքը հոգուց բացի չկա մեկը, ով բնակվի Պլատոն Տիմեուսում // Filebus, State, Timaeus, Critias - 475s. ... Նաև, եթե հիշենք Պլատոնի երեք դասերը, ապա առաջին հերթին տեսնում ենք փիլիսոփաներին, որոնք պետք է կառավարեն պետությունը։ Իսկ փիլիսոփաները, ըստ մեր մտածողի, մարդկանցից ամենախելացին են։ Սա նաև ընդգծում է Պլատոնի համար բանականության կարևորությունը: Նույն կերպ բանականությունն ապահովում է, որ մարդը հասնի քաջության, քաջության և արդարության։ Արդարությունն էր, որ Պլատոնը համարում էր գլխավոր առաքինությունը։ Բայց նա հոգի ունի, իսկ հոգու անմահ մասը գլխում է։

Հոգին, ըստ Պլատոնի, բաժանված է երեք մասի՝ ողջամիտ, կատաղի և կրքոտ։ Իր «Ֆեդրոս» երկխոսության մեջ նա տալիս է հոգու կառքի հայտնի կերպարը. «Եկեք հոգին նմանեցնենք թեւավոր զույգ թիմի և կառքի միացյալ ուժին։ Աստվածները և՛ ձիերը, և՛ մարտակառքները բոլորն էլ ազնվական են և սերում են ազնվականներից, մինչդեռ մնացածները խառը ծագում ունեն: Նախ՝ մեր ինքնիշխանն է կառավարում թիմը, հետո և նրա ձիերը՝ մեկը գեղեցիկ է, ազնիվ և ծնված նույն ձիերից, իսկ մյուս ձին նրա հակառակն է, և նրա նախնիները տարբեր են։ Անխուսափելի է, որ մեզ վրա կառավարելը դժվար և ձանձրալի խնդիր է »: Պլատոն Ֆեդրուս // Հրամանագիր. Op. -. Վարորդն այստեղ պատկերում է միտքը, լավ ձին` հոգու կամային մասը, իսկ վատ ձին` հոգու կրքոտ կամ զգացմունքային մասը:

Խելամիտ սկիզբ՝ ուղղված ճանաչողությանն ու մտքի լիովին գիտակցված գործունեությանը։ Այս հոգին ենթակա է հաջորդ երկու հոգիներին, քանի որ միայն նա կարող է վարքագիծը բարոյական դարձնել:

Բուռն մեկնարկ, ձգտում է կարգի ու դժվարությունների հաղթահարման։ Ինչպես ասում է Պլատոնը. «Մենք նկատում ենք, թե ինչպես է մարդը, չնայած տրամաբանելու ունակությանը հաղթահարված ցանկություններից, ինքն իրեն նախատում և բարկանում իր մեջ հաստատված այս բռնաբարողների վրա: Նման մարդու զայրույթը դառնում է նրա մտքի դաշնակիցը այս կռվի մեջ, որը կարծես թե գտնվում է երկու կողմերի միջև «Պլատոնի պետություն // Filebus, State, Timaeus, Critias -530s. ... Պլատոնը նշում է, որ մարդու մեջ հատկապես նկատելի է բռնի սկիզբը, «երբ նա հավատում է, որ իրենց հետ անարդար են վարվում, նա եռում է, նյարդայնանում և դառնում նրա դաշնակիցը, ինչն արդար է համարում, և դրա համար նա պատրաստ է դիմանալ քաղցին. ցուրտ և նմանատիպ բոլոր տանջանքները, եթե միայն հաղթելու համար. նա չի հրաժարվի իր վեհ նկրտումներից՝ կա՛մ հասնել յուրայիններին, կա՛մ մեռնել, քանի դեռ չի խոնարհվել սեփական բանականության փաստարկներով «Պլատոնի Պետություն // Filebus, State, Timaeus, Critias -542s.

Եվ կրքոտ սկիզբ, որն արտահայտում է մարդու անհամար ցանկությունները: Հենց այս հոգով են նրանք սիրահարվում, զգում սով, ծարավ և այլ ցանկություններ:

Հոգին նույնպես մարդու մարմնում է, բայց դա հակասություն է ըստ Պլատոնի. Մարմինը հոգու կացարանն է։ Հոգու շնորհիվ մարմինն ապրում է, հետևաբար այն պետք է հոգու ծառայության մեջ լինի։ Բայց մարմինը բոլոր չարիքի արմատն է, քանի որ այն կրքերի աղբյուրն է, որոնք առաջացնում են թշնամություն, անհամաձայնություն, մինչև խելագարություն և հոգեկան հիվանդություն: Հետևաբար, հոգու համար մարմինը ապրելու լավագույն վայրը չէ և «հոգու զնդանն» է, որտեղից նա ձգտում է փախչել:

Հոգին գերիշխում է մարմնի վրա: Հետևաբար, հոգու որակից են կախված մարդու ընդհանուր բնութագրերը և նրա նպատակն ու սոցիալական կարգավիճակը: «Ֆեդրոս» երկխոսության մեջ Պլատոնը առանձնացնում է հոգիների 9 կատեգորիա, որոնցից յուրաքանչյուրը համապատասխանում է որոշակի անձի։ Բաժանումն ընթանում է ըստ հոգիների կողմից գաղափարների աշխարհի իմացության աստիճանի. նրա հետևում երկրորդը` օրենքները պահպանող թագավորի, պատերազմող և կառավարելու ընդունակ մարդու, երրորդը` պետական ​​գործչի, սեփականատիրոջ, գործարարի. չորրորդը՝ նրա մոտ, ով ջանասիրաբար զբաղվում է մարմնամարզությամբ կամ բուժելով. հինգերորդը կվարի գուշակի կամ հաղորդության մասնակցի կյանքը. վեցերորդը կդառնա բանաստեղծ կամ նկարիչ. յոթերորդը կդառնա արհեստավոր կամ հողագործ. ութերորդը սոփեստ է կամ դեմագոգ; իններորդը բռնակալ է. Նրանցից ամենալավ բաժինը կստանա նա, ով ապրում է՝ պահպանելով արդարությունը, իսկ խախտողները՝ ամենավատը»։ Այսպիսով, հոգիների հիերարխիայում առաջին տեղում փիլիսոփայի հոգին է, վերջինում՝ բռնակալի հոգին։

Ինչպես Վ.Ֆ. Շապովալովը, հոգու առողջությունը (առաքինությունը), ըստ Պլատոնի, ավելի կարևոր է, քան մարմնի առողջությունը, և մարդու ամենաբարձր գործը «հոգու մասին հոգ տանելն է», ինչը նշանակում է նրա մաքրումը՝ ընդմիջման միջոցով։ զգայական և կապ իդեալական և գերզգայականի հարազատ աշխարհի հետ Տես VF Shapovalov. Փիլիսոփայության հիմունքներ. դասականից մինչև արդիականություն. - Մ., 1998 .-- 91 p. ...

Հոգին, ըստ մեր փիլիսոփայի, անմահ է, և նա իր «Ֆեդոն» աշխատության մեջ բերում է հոգու անմահության չորս ապացույցների մասին. Փիլիսոփան առաջին ապացույցն է համարում հակադիրների փոխադարձ անցումը. Ինչպես մահն է առաջանում կյանքից՝ մեռնելու միջոցով, այնպես էլ կյանքը՝ մահից՝ վերածննդի միջոցով: Այս դեպքում հոգին «պետք է գոյություն ունենա մահից հետո. չէ՞ որ այն պետք է նորից ծնվի» Պլատոն Ֆեդոն // Երկեր՝ 4 հատորով T. 2. - M., 1993. - 32p.

Հոգու անմահության երկրորդ ապացույցում Պլատոնը ելնում է նրանից, որ մարդու հոգին ունակ է ճանաչելու անշարժն ու հավիտենականը (գաղափարների աշխարհը)։ Բայց եթե դա այդպես է, նկատում է Պլատոնը, ապա այն պետք է ունենա նույն բնույթը, ինչ իդեալական աշխարհը, կապված լինի նրա հետ, քանի որ, հակառակ դեպքում, ամեն հավերժականը կմնար անհասանելի նրա համար։ Փիլիսոփան խոսում է նաև հիշելու մասին, օրինակ՝ առաջատար հարցերով կարող ես ստիպել որևէ գիտությունից չհասկացող մարդուն այս գիտության ցանկացած խնդրի ճիշտ լուծում տալ։ Սա նշանակում է, որ բոլոր ճշմարտությունները մնում են մարդու հոգում մինչև նրա ծնունդն ու երկրային ուղին, հետևաբար հոգին անմահ է։

Երրորդ փաստարկը կապված է այն փաստի հետ, որ այն ամենը, ինչ գոյություն ունի, բաժանված է երկու տեսակի՝ ինքնին նույնական, անփոփոխ և պարզ, և փոփոխական և բարդ։ Քանի որ մարմինն ավելի մոտ է փոփոխականին ու բարդին, հոգին, ընդհակառակը, ամենից շատ նման է անփոփոխին ու պարզին, որն իր պարզության շնորհիվ չի կարող որոշ մասերի բաժանվել ու ոչնչացվել։ Նմանապես, անփոփոխն ու պարզը ընկալվում է միայն մտածելով, իսկ բարդն ու ոչնչացնողը՝ զգացմունքով։ Հոգին, որը ոչ տեսանելի է, ոչ լսելի, անտեսանելիների, անփոփոխների ու պարզերի շարքում է: Այնուհետև հոգին, ըստ Պլատոնի, մեծագույն ուրախություն է ապրում ճանաչողության և մտածողության մեջ, մինչդեռ սենսացիաները փչացնում են հոգին.

Եվ, վերջապես, չորրորդ փաստարկը Պլատոնի կողմից արված դիալեկտիկական եզրակացությունն էր, որ հոգին, որի էական հատկանիշը կյանքն է, չի կարող ներգրավվել իր հակառակ՝ մահվան մեջ։ Եվ խոսում են նաև հոգու մասին՝ որպես մարմնի վրա իշխող մաս։ Դրանում նա ավելի շատ նման է աստվածայինին, որը կառավարում է, և ոչ թե որպես մահկանացու հնազանդվում է:

Ֆեդրոսում Պլատոնն օգտագործում է իր ինքնաշարժումը որպես հոգու անմահության ապացույց։ «Յուրաքանչյուր մարմին, դրսից շարժված, անշունչ է, և յուրաքանչյուր մարմին, որը շարժվում է ներսից, ինքն իրենից, կենդանացած է, քանի որ սա է հոգու բնույթը: Եթե ​​դա այդպես է, և այն, ինչ ինքն իրեն շարժում է, ոչ այլ ինչ է, քան հոգի, ապա անպայման հետևում է, որ հոգին բնածին է և անմահ: Պլատոն Ֆեդրուս // Երկեր.

Նույնը կարելի է ասել այն մասին, թե ինչու է Պլատոնն ապացուցում հոգու անմահությունը. Նախ՝ արդարությունը կարևոր է փիլիսոփայի համար։ Բայց եթե հոգին առաքինության համար վարձատրություն չի ստանում, ապա արդարություն չկա: Առանց հոգու անմահության չի կարելի խոսել հանդերձյալ կյանքի մասին:

Երկրորդ, առանց հոգու անմահության, մենք չենք կարողանա իմանալ ճշմարտությունը, քանի որ մահկանացու մարմինն իր զգացողություններով մեզ թույլ չի տա դա իմանալ: Դա հնարավոր է միայն այն հոգու դեպքում, որն իր էությամբ կախված չէ մարմնից: Իսկ ճշմարիտ գիտելիքը շատ կարևոր է Պլատոնի համար, քանի որ առանց դրա հնարավոր չէ վերականգնել հունական պոլիսը, և սա էր մեր փիլիսոփայի երազանքը։

Երրորդ՝ տիեզերագիտությունն անհնար է առանց հոգու անմահության։ Եթե ​​հոգին մահկանացու է, ապա տիեզերքը որոշակի ժամանակ պետք է դադարի գոյություն ունենալ, քանի որ անմահ հոգին է նրան շարժման մեջ դնում: Իսկ հոգու անմահության սկզբունքը, ըստ Պլատոնի, բացատրում է տիեզերքի ռացիոնալությունը, քանի որ այն կախված չէ մարմնից և մարմնական ամեն ինչից։ Իսկ եթե այդպիսի հոգի չկա, ապա տիեզերքը պետք է բացատրվի միայն ֆիզիկական սկզբունքներով, ինչը, ըստ մեր մտածողի, անհնար է։ http://www.di-mat.ru/node/231

4. Պետության ազդեցությունը մարդու վրա Պլատոնի մեկնաբանության մեջ

Այս պարբերությունը կքննարկի մարդու և պետության հարաբերություններն ըստ Պլատոնի։ Ինչպես գիտենք, մարդիկ դառնում են մարդ սոցիալականացման գործընթացում, իսկ մեր ժամանակներում դա հնարավոր չէ առանց պետության։ Ուստի համաձայն եմ մեր փիլիսոփայի հետ, ով առանց հասարակության մարդ չի տեսել։ Եվ միայն պետության մեջ է մարդն ի վիճակի ամբողջությամբ բավարարել իր կարիքները։ Պլատոնն այս մասին խոսում է ավելի լայնածավալ իր ամենամեծ երկխոսության մեջ՝ «Պետություն»:

Այս աշխատության մեջ Պլատոնը մարդկանց բաժանում է երեք դասերի, որոնք իրենց տեղն ունեն հասարակության մեջ և իրենց զբաղմունքը։ Առաջինը պետությունը ղեկավարող փիլիսոփաներն են։ Երկրորդը պատերազմներ են, որոնք պետք է պաշտպանեն իրենց հայրենիքը և պահպանեն իշխանությունը։ Մյուսները արհեստավորներ են, ովքեր պետք է աշխատեն և ենթարկվեն օրենքին:

Մեր փիլիսոփան դրանք բաժանում է ըստ իրենց մտածելակերպի. Փիլիսոփաները պետք է իշխեն, քանի որ նրանք կարողանում են սովորել, արագ են յուրացնում գիտությունները։ Խնդիրներ և լուծումներ կանխատեսելու ունակություն: Նրանք լավի մասին պատկերացում ունեն և հակված չեն արատների։ Պատերազմները պետք է իշխեն, քանի որ դրանք ուժեղ են և խիզախ: Պլատոնը նրանց համեմատում է հովիվ շների հետ, մինչդեռ փիլիսոփաները հովիվ են, իսկ ոչխարները՝ արհեստավորներ։ Եվ կալվածքի մեկ երրորդը, որը ներառում է ֆերմերներ, արհեստավորներ, վաճառականներ։ Պլատոնը դրանք առանձնացնում է որպես ֆիզիկական ուժ։ Պլատոնի պետություն // Ֆիլեբ, Պետություն, Տիմեուս, Կրիտիաս - Մ .: Մոլ. Պահակ, 2000 թ.-- 545ս.

Մեծ մտածողն ընդգծում է, որ քանի դեռ փիլիսոփաները չեն սկսել կառավարել պետությունը, թագավորելու է չարը, ոչ թե արդարությունը։ Նոգովիցինը գրում է. «Պլատոնին շատ անհանգստացնում է այն միտքը, որ եթե կառավարությունն ընկնի դեմոսների ձեռքը, ապա աղքատներն ու աղքատները հասանելիություն կստանան դեպի հանրային բարիքներ՝ հույս ունենալով, որ այնտեղից մի կտոր կպոկեն, ապա չի լինի։ լավ»: Ազատության քայլերը. Ազատության կատեգորիայի տրամաբանական-պատմական վերլուծություն. Լ., 1990. Ս. 72:

Թերեւս դրա համար էլ նա մեծ ուշադրություն է դարձնում կրթությանը։ Ըստ Պլատոնի՝ գիտությունը պետք է ըմբռնել ըստ ցանկության՝ հետաքրքրվելով դրանով, քանի որ եթե հարկադրաբար սովորես, նրանք չեն կարողանա դա անել։ Փոքր երեխաները դաստիարակվում են հատուկ դպրոցներում։ Ընտանիքում դաստիարակությունը, ըստ փիլիսոփայի, միայն վնաս է բերում և փչացնում երեխայի հոգին։ Վաղ մանկությունից ապագա փիլիսոփաները պետք է ուսումնասիրեն փիլիսոփայություն, մաթեմատիկա և երկրաչափություն: Քսան տարի անց անհրաժեշտ է ուսումնասիրել գոյություն ունեցող բոլոր գիտությունները՝ մեծ ազդեցություն տալով դիալեկտիկային։ Պատերազմները նույնպես պետք է փիլիսոփայություն ուսումնասիրեն, բայց ավելի փոքր խորացմամբ։ Նրանք պետք է ավելի շատ կարեւորեն մարմնամարզությունը։ Նրանք վաղ տարիքից պետք է տեսնեն ռազմական գործողություն. Ապագա պահակները պետք է հրաժարվեն մասնավոր սեփականությունից, համատեղ կյանքից և ստրուկներից: Նրանց երեխաները, կանայք և ողջ ունեցվածքը պետք է լինի պետության իրավասության ներքո։ Երրորդ իշխանության համար դաստիարակության մոդել չկա. Պլատոնի համար դրանք քիչ նշանակություն ունեն և օգտակար են միայն մասնագիտական ​​գործունեություն... Բայց հարստությունը չպետք է լինի նրանց ձեռքում։ Դա հանգեցնում է շքեղության ու ծուլության։ Բայց աղքատությունը կեղծ չէ։ Հետևաբար, Պլատոնը դիմում է հավասարության և արդարության գաղափարին, հավատալով, որ հասարակությունը չպետք է տրոհվի հարուստների և աղքատների: Պլատոնի պետություն // Ֆիլեբ, Պետություն, Տիմեուս, Կրիտիա - Մ .: Մոլ. Պահակ, 2000.138-170-ական թթ.

Պլատոնը նույնպես կարծում է, որ գոյություն ունի բնածին բարոյական գիտակցություն, որի վրա պետք է հիմնված լինի անհատի դաստիարակությունը։ Լոսևը գրում է. «Որոշակի իմաստով, մանկուց մենք մեր մեջ ունենք արդարություն և գեղեցկություն, նրանց ազդեցության տակ մենք դաստիարակվել ենք, կարծես մեր ծնողների ազդեցության տակ, հնազանդվելով նրանց և հարգելով նրանց: Ճիշտ է, հակառակ կարգի բնազդները մեզ բնածին են, բայց մենք պետք է պայքարենք դրանց հետ, որպեսզի ներարկենք օրենքներին ենթարկվելու անհրաժեշտության զգացում », - Լոսև Ա.Ֆ. Հին գեղագիտության պատմություն հատոր 3. Բարձր դասականներ. 2000 թ 538-ական թթ. ...

Կարլ Պոպերը կարծում է, որ Պլատոնի քաղաքական ծրագիրը տոտալիտար է։ Նա գրում է. «Չնայած նման փաստարկներին, ես կարծում եմ, որ բարոյական իմաստով Պլատոնի քաղաքական ծրագիրը դուրս չի գալիս տոտալիտարիզմի շրջանակներից և հիմնականում նույնական է դրան»։ Popper K. Բաց հասարակությունը և նրա թշնամիները. Հատոր 1. Պլատոնի հմայքը - Մ.: Ֆենիքս, 1992 .-- 138s.

Նա նաև առանձնացնում է Պլատոնի քաղաքական ծրագրի հիմնական տարրերը.

«1-Խիստ բաժանում դասերի, այսինքն. Հովիվների և պահապանների իշխող դասը պետք է խստորեն տարանջատվի մարդկային նախիրից:

2-Պետության ճակատագրի նույնականացում իշխող դասակարգի ճակատագրի հետ. Բացառիկ հետաքրքրություն այս դասի և նրա միասնության նկատմամբ: Այս միասնության խթանումը, այս դասի մշակման և կրթության խիստ կանոնները: Իշխող դասակարգի անդամների շահերի վերահսկում, կոլեկտիվացում, այդ շահերի սոցիալականացում։

3-րդ իշխող դասը մենաշնորհ ունի այնպիսի բաների վրա, ինչպիսիք են ռազմական հմտությունը և պատրաստվածությունը, զենք կրելու և ցանկացած տեսակի կրթություն ստանալու իրավունքը: Սակայն նա ամբողջությամբ հեռացված է տնտեսական գործունեությունից եւ, առավել եւս, չպետք է փող աշխատի։

4-Իշխող դասակարգի բոլոր մտավոր գործունեությունը պետք է գրաքննության ենթարկվի։ Պետք է շարունակական քարոզչություն տարվի այս դասի ներկայացուցիչների գիտակցությունը մեկ մոդելի համաձայն ձևավորելու համար։ Կրթության, օրենսդրության և կրոնի բոլոր նորամուծությունները պետք է կանխվեն կամ ճնշվեն:

5-Պետությունը պետք է ինքնաբավ լինի. Դրա նպատակը պետք է լինի տնտեսական ինքնավարությունը. հակառակ դեպքում կառավարիչները կամ կախված կլինեն վաճառականներից, կամ իրենք կդառնան առևտրական։ Առաջին այլընտրանքը կխաթարի նրանց իշխանությունը, երկրորդը՝ նրանց միասնականությունն ու պետական ​​կայունությունը։

Իմ կարծիքով այս ծրագիրը կարելի է տոտալիտար անվանել։ Եվ, իհարկե, դա հիմնված է պատմական սոցիոլոգիայի վրա»: Popper K. Բաց հասարակությունը և նրա թշնամիները. Հատոր 1. Պլատոնի հմայքը - Մ.: Ֆենիքս, 1992.-139s.

Բայց մենք գիտենք, որ Պլատոնի համար պետության հիմնական սկզբունքը արդարությունն է։ Եվ եթե համեմատենք պետության մեջ արդարության ժամանակակից տեսակետը և Պլատոնի քաղաքական ծրագիրը, ապա մեծ տարբերություն կտեսնենք։ Թերևս մենք զգում ենք այդ տարբերությունը, քանի որ արդարություն տերմինը դիտարկում ենք ժողովրդավարության տեսանկյունից։

Կառլ Պոպպերն ասում է, որ Պլատոնն օգտագործել է «արդարություն» տերմինը պետության մեջ որպես հոմանիշ «այն, ինչ բխում է ավելի լավ պետության շահերից»։ Տես Popper K. The Open Society and Its Enemies: Հատոր 1. Պլատոնի հմայքը - Մ.: Ֆենիքս, 1992.-141s.

Չնայած Պլատոնը հիանալի հասկանում էր, թե ինչ է նշանակում արդարություն հասարակության համար։ Սա մենք տեսնում ենք պետության հետ նրա երկխոսության մեջ. «Երբ մարդը գիտակցում է, որ անարդար է վարվում, որքան ազնիվ է նա, այնքան ավելի քիչ կարող է նեղանալ նրանից, ով, իր կարծիքով, իրավունք ունի իրեն սովի դատապարտելու, ցուրտը և նման այլ տանջանքներ. սա նրա մեջ զայրույթ չի առաջացնի... Եվ երբ նա կարծում է, որ իրենց հետ անարդար են վարվում, նա եռում է, նյարդայնանում և դառնում դաշնակիցը նրան, ինչն իրեն արդար է թվում, և դրա համար նա պատրաստ է. դիմանալ քաղցին, ցրտին և նմանատիպ բոլոր տանջանքներին, եթե միայն հաղթես. նա չի հրաժարվի իր վեհ նկրտումներից՝ կամ հասնել իր նպատակին, կամ մեռնել »:

Ա.Ֆ. Լոսևը խոսում է պլատոնական պետական ​​համակարգի մասին «Օրենք» երկխոսության մեկնաբանություններում. Նա գրում է. «Այս իդեալական պետությունը պետք է բացարձակապես մեկուսացված լինի բոլոր արտաքին ազդեցություններից և ապրի, ասես, անապատում։ Նույնիսկ ծովից այն պետք է լինի մեծ հեռավորության վրա՝ քաղաքացիների երևակայության վրա ավելորդ ազդեցությունները վերացնելու համար։ Այս պետությունը պետք է տեղակայվի լեռնային տեղանքում, որը միայն չափավոր բերրի է, քանի որ չափից շատ բերրիությունը բնակչության մոտ զարգացնում է առևտրային ախորժակը: Առաքինության համար անհրաժեշտ է որքան հնարավոր է քիչ շփվել օտարների հետ և նրանցից վատ բարքեր չվերցնել»։ Տես՝ http://psylib.org.ua/books/losew06/txt23.htm Այն նաև խոսում է քաղաքացիների իդեալական թվի մասին։ Ըստ Պլատոնի՝ այս թիվը 5040 է։ Սա այն թիվն է, որն ընտրում է մեր փիլիսոփան, քանի որ այն բաժանվում է հազարի բոլոր թվերի վրա և ունակ է ամեն ինչ հավասարապես բաժանել քաղաքացիների միջև։ Այս թիվը պետք է ամեն կերպ հարգվի։

Այդ ժամանակ կային նաև մարդիկ, որոնց Պլատոնն իր երեք կալվածքներից ոչ մեկում չէր առանձնացնում՝ ստրուկներ։ Նրա վերաբերմունքը ստրուկների նկատմամբ ավելի մարդասիրական էր, քան, օրինակ, իր աշակերտ Արիստոտելի վերաբերմունքը։

Մեր փիլիսոփայի կարծիքով՝ ստրուկների նկատմամբ վերաբերմունքը չպետք է խախտի բարեպաշտության կանոնները, քանի որ ստրուկի հետ կապված կարելի է դատել իր տիրոջը։ Եթե ​​ստրուկները առաքինի են, նրանք չպետք է մուրացկանան: Նրանք պետք է խոսեն տիրոջ տան թերությունների մասին՝ չվախենալով դրա համար պատժվելուց։ Եթե ​​ստրուկը հոգեկան հիվանդ է դառնում, սեփականատերը պետք է հսկի նրան կամ տուգանք վճարի։ Պատահում է նաև, որ ստրուկներն ու ազատները հավասար են օրենքի առաջ։ Օրինակ, եթե ստրուկը սպանվել է, քանի որ նա տեսել է, որ կատարված հանցագործությունը ազատ է, ապա նրան սպանողը դատի է տալու ստրուկի սպանության համար, ինչպես ազատ մարդու համար:

Բայց, այնուամենայնիվ, Պլատոնը թույլ չտվեց ստրուկներին հանգստանալ։ Նրա կարծիքով՝ ազատ մարդիկ ստրուկների հետ կատակելու կարիք չունեն, յուրաքանչյուր կոչ պետք է պատվեր լինի. Ազատ մարդուն սպանող ստրուկին ծեծում են նրա գերեզմանին, իսկ եթե չմեռնի, ես ուղղակի սպանում եմ։ Եվ եթե նա սպանել է ստրուկին ազատ, ապա նրան միայն կրոնական մաքրում է պետք: Կորած բանն իր համար վերցրած ստրուկին կարող է ծեծել ցանկացած ազատ անցորդ՝ երեսուն տարեկանից ոչ պակաս։ Եթե ​​երեխան ծնվում է ստրուկից, նա ինքնաբերաբար դառնում է ստրուկ: Ստրուկը իրավունք չունի խմելու և կան բազմաթիվ այլ արգելքներ։ Լոսևն ասում է, որ Պլատոնը ճանաչում է ստրկությունը, բայց ոչ որպես դասակարգային կատեգորիա։

5. Պլատոնի ուսմունքը մարդկային առաքինությունների մասին

Մարդկային առաքինությունների մասին Պլատոնի ուսմունքը կապված է Սոկրատեսի հետ: Հենց իր ուսուցիչից է մեր մտածողը որդեգրել հասարակության սոցիալական խնդիրների գաղափարը։ Պլատոնի համար այս գաղափարը նշանակալի է, քանի որ պետությունը կառուցված է արդարության վրա։

Պլատոնն իր Կրիտիա երկխոսության մեջ առասպել է վեր հանում. Ասում է, որ Աստվածները վիճակահանությամբ բաժանել են աշխարհի բոլոր երկրները։ Եվ այստեղ նա ցույց է տալիս, թե ինչու է առաքինությունը կարևոր իրենց երկրի համար. բայց Հեփեստոսը և Աթենասը, ունենալով ընդհանուր բնություն որպես մեկ հոր զավակներ և ունենալով նույն սերը իմաստության և արվեստի նկատմամբ, համապատասխանաբար, ստացան ընդհանուր վիճակ. այն բնակեցնելով երկրից ծնված ազնվական մարդկանցով, նրանք իրենց մտքում դրեցին պետական ​​կառուցվածքի հայեցակարգը»։ Պլատոն Կրիտիա // Սոբր. Op. 4 հատորով։ Հատոր 3. Մ .: «Միտք», 1994 - 109s.

Ըստ Պլատոնի՝ առաքինությունը բնորոշ է բոլոր մարդկանց՝ անկախ տարբերություններից։ Օրինակ է Սոկրատեսը, որը ծնվել է ցածր խավերում։ Նա ամենաքննարկվողն է Menon Dialogue-ում: Դրանում Սոկրատեսը և Մենոնը որոշում են առաքինության վերաբերյալ հարցեր, և մասնավորապես՝ արդյոք հնարավոր է սովորել այն: Մենոնը սկզբում ասում է, որ առաքինության շատ տեսակներ կան. Որ տղամարդը, կինը, երեխաներն ունեն իրենց սեփականը։ Ինչին Սոկրատեսը պատասխանեց, որ անհնար է նրանց բոլորի համար առաքինություն իմանալ առանց խոհեմության և արդարության: Հետո Մենոնն ասում է, որ առաքինությունը քաջությունն է, իմաստությունը, խոհեմությունը, առատաձեռնությունը և այլն։ Եվ սրանք բոլորը առանձին առաքինություններ են։ Որին Սոկրատեսը ուրվագծով օրինակներ է բերում. Հետո Մենոնը ենթադրում է, որ առաքինությունը բարին հասնելու կարողությունն է: Բայց նրա համար լավը հարստության կուտակման և պետության մեջ պատվի հասնելու մեջ է։ Դրա համար Պլատոնի ուսուցիչն ասում է. «Ինչպես տեսնում եք, անհրաժեշտ է, որ այդ շահույթը միշտ և ամենուր ուղեկցվի արդարությամբ, խոհեմությամբ, ազնվությամբ կամ առաքինության որևէ այլ մասով։ Եթե ​​դա այդպես չէ, ապա դա ոչ մի կերպ առաքինություն չի լինի, նույնիսկ այն դեպքում, երբ լավ է ձեռք բերվում»: Պլատոն Մենոն // Սոբր. Op. 4 հատորով։ Հատոր 1. Մ .: «Միտք», 1990-395 թթ. Սրա հետ համաձայն է Սոկրատեսի զրուցակիցը. Հետո խոսում են ճանաչողության մասին, այդ ճանաչողությունը հիշողությունն է։ Սոկրատեսը դա ապացուցում է մի տղայի հետ, ով Մենոյի ստրուկն է։ Մեր փիլիսոփան նրան ուղղորդող հարցեր է տալիս, որոնց տղան ճիշտ է պատասխանում, թեև ներկա կյանքում ոչինչ չի ուսումնասիրել։ Այսպիսով, Սոկրատեսը ցույց է տալիս, որ այդ գիտելիքն իրեն գալիս է հիշողություններից։ Հետո նրանք նորից վերադառնում են առաքինությանը, որտեղ Սոկրատեսը խոսում է դրա մասին որպես գիտելիք: Բայց դա դատելով՝ նրանք գալիս են այն եզրակացության, որ առաքինությունը չունի ուսուցիչներ, աշակերտներ: Հետեւաբար, դա չի կարելի սովորել: Երկար զրույցից հետո փիլիսոփաները գալիս են այն եզրակացության, որ առաքինությունը գիտելիք է, բայց այն չի կարելի սովորել։ Այն գտնվում է հոգու մեջ և տրված է Աստծո կողմից ի ծնե: Երկխոսության մեջ գրված է. «Այս մասին, Մենոն, ես քիչ մտահոգված եմ, նրա հետ մենք ավելի շատ կխոսենք։ Եվ քանի որ ես և դու մեր զրույցի ընթացքում լավ ենք փնտրել ու խոսել, պարզվում է, որ առաքինություն չկա ո՛չ բնությունից, ո՛չ էլ ուսուցումից, և եթե որևէ մեկին բաժին է հասնում, ապա միայն աստվածային ճակատագրի համաձայն, բացի բանականությունից, եթե այդպիսին չկա. պետական ​​այրերի մեջ այնպիսի մարդիկ, ովքեր գիտեն, թե ինչպես կարելի է մյուսին պետական ​​մարդ դարձնել. Պլատոն Մենոն // Սոբր. Op. 4 հատորով։ Հատոր 1. Մ.: «Միտք», 1990-423 թթ. ... Եվ միայն փիլիսոփաներն են ավելի լավ կարողանում ճանաչել իրական առաքինությունը, քանի որ նրանք հարմարեցված են գիտությունների, հատկապես փիլիսոփայության ուսումնասիրությանը:

Նույնը ասվում է առաքինության մասին «Պրոտագորաս» երկխոսության մեջ։ Դրանում Սոկրատեսն ու Պրոտագորասը լուծում են նաև առաքինության խնդիրներ։ Երկխոսության սկզբում Պլատոնի ուսուցիչը պնդում է, որ առաքինությունը չի կարելի սովորել։ Պրոտագորասը, ասելով, որ առաքինությունը բնածին ձև է, համաձայն չէ Սոկրատեսի հետ։ Զրույցի ընթացքում Սոկրատեսը սահմանում է առաքինությունը. Ասում է՝ սա գիտելիք է։ Երկխոսության մեջ ասվում է. «Այնպես չէ՞,- ասացի ես,- որ ոչ ոք ինքնակամ չի ձգտում չարի կամ չարիքի համար: Ըստ երևույթին, մարդու բնության մեջ չէ, որ բարու փոխարեն կամավոր գնա դեպի այն, ինչ դու չար ես համարում. երբ մարդկանց ստիպում են ընտրել երկու չարիքի միջև, ակնհայտ է, որ ոչ ոք ավելին չի ընտրի, եթե քիչ ընտրելու հնարավորություն կա։ Պլատոն Պրոտագորաս // Սոբր. Op. 4 հատորով։ Հատոր 1. Մ.: «Միտք», 1990-321 թթ. Այս հատվածը ցույց է տալիս, որ առանց գիտելիքի չկա առաքինություն: Զրույցի վերջում Պրոտագորասը հրաժարվում է իր սկզբնական խոսքերից և ասում, որ առաքինությունը չի կարելի սովորել։

Պլատոնն առանձնացնում է առաքինության չորս տեսակ. Սա է իմաստությունը, քաջությունը, չափավորությունը, արդարությունը: Իմաստությունն ավելի շատ կապված է փիլիսոփաների հետ, քանի որ օգնում է կառավարել պետությունը։ «Սա նշանակում է, որ բնության համաձայն ստեղծված պետությունը լիովին խելամիտ կլինի՝ շնորհիվ բնակչության շատ փոքր մասի, որը կանգնած է գլխին և կառավարում է, և նրա գիտելիքները: Եվ, ըստ երևույթին, ըստ էության, շատ քիչ թվով կան մարդիկ, ովքեր հարմար են տիրապետելու այս գիտելիքին, որը միայն մյուս բոլոր տեսակի գիտելիքից արժանի է իմաստության անվանմանը»: Plato State // Fileb, State, Timaeus, Critias - M .: Հրատարակչություն «Mysl», 1999. -541p. Քիչ թվով մարդիկ նույնպես համարձակություն ունեն։ Բայց նրանք, ովքեր ունեն այս առաքինությունը, պահակախմբի մաս են կազմում: Չափավորությունն ու արդարությունը բնորոշ են բոլոր երեք դասերին: Արդարությունն ըստ Պլատոնի այն է, երբ ամեն մեկն անում է իր գործը: Այս երկխոսությունների շնորհիվ մենք տեսանք Պլատոնի վերաբերմունքը մարդուն։

Եզրակացություն

Այս աշխատությունը ցույց է տալիս, թե ինչ մեծ ներդրում է ունեցել Պլատոնը փիլիսոփայության մեջ: Փիլիսոփան մեծ նշանակություն է տվել մարդուն՝ մեզ ցույց տալով նրա ծագման էությունը, բարոյական չափանիշները, մարդու տեղը պետության մեջ։ Այս ամենը դիտարկվում է մեր ժամանակներում։ Պլատոնի ստեղծագործությունները դեռ ուսումնասիրվում են, և կարծում եմ, որ դրանք հետագայում կուսումնասիրվեն, քանի որ մեր մտածողը շոշափել է թեմաներ, որոնք դեռ երկար ժամանակ արդիական կլինեն։

Պլատոնը խոսում է մարդու մասին որպես բարձրագույն աստվածային սկզբունքի: Նա մեզ առանձնացնում է մյուս կենդանի էակներից: Քննարկում է ընդհանուր բարիքի գաղափարը, որը շատ կարևոր է փիլիսոփայի համար: Ցույց է տալիս, որ դրան կարելի է հասնել՝ օգտագործելով ճշմարտությունը, բարոյականությունը, առաքինությունը:

Մտածողը արդեն այն ժամանակ առաջարկեց կոմունիզմի գաղափարը, ցույց տվեց այնպիսի ռեժիմի բացասական կողմերը, ինչպիսին ժողովրդավարությունն է: Նա մարդկանց բաժանում է կալվածքների, խոսում է փիլիսոփաների տիրակալների մասին։ Պլատոնը նույնիսկ փորձեց իրականացնել պետության մասին իր գաղափարը, բայց ամեն ինչ ավարտվեց անհաջողությամբ:

Եզրափակելով, ես կցանկանայի ասել, որ Պլատոնը ամենանշանավոր փիլիսոփաներից մեկն է: Նրա աշխատանքը ծառայում է որպես աջակցություն մինչ օրս։ Նրա գաղափարները դեռ քննարկվում են։ Նրա ներդրումը գիտության մեջ հսկայական է, և մենք պետք է երախտապարտ լինենք նրան դրա համար։

գրականություն

1. Ասմուս Վ.Ս. Հին փիլիսոփայություն. - Մ .: Ավելի բարձր: shk., 2005 .-- 400 էջ - ISBN: 5-06-003049-0

2. Հեգել Գ.Վ.Ֆ. Փիլիսոփայության պատմության դասախոսություններ. Գիրք 2 - Սանկտ Պետերբուրգ, 1994 .-- 423 էջ. ISBN՝ 5-02-028169-7

3. Laertsky D. Shch կյանքը, նշանավոր փիլիսոփաների ուսմունքներն ու ասացվածքները - Մ.: ԱՍՏ. «Աստրել», 2011. -570-ական թթ. - ISBN՝ 978-5-17-069593

4. Լոսեւ Ա.Ֆ. Տախո-Գոդի Ա.Ա. Պլատոն. Արիստոտել. Մ., 1993.383ս. ISBN՝ 5-235-02830-9։

5. Լոսեւ Ա.Ֆ. Պատմության հնագույն փիլիսոփայություն. SPb. 2001.352s. ISBN 5-85534-123-2

6. Matveev P.E. Դասախոսություններ օտար փիլիսոփայության պատմության վերաբերյալ 2014 թ.

7.Միրոնով Վ.Վ. Փիլիսոփայություն: Դասագիրք. - Մ., 2009 .-- 688 թ. ISBN՝ 978-5-8291-1100-7

8. Նոգովիցին Օ.Մ Ազատության քայլերը. Ազատության կատեգորիայի տրամաբանական-պատմական վերլուծություն. Լ., 1990.192-ական թթ. ISBN՝ 5-288-00393-9

9. Պլատոն, Արիստոտել. Բարձրանալ դեպի Վալոր. «ՈՒՐԱՕ» - 2003. - 480 էջ. ISBN՝ 5-204-00351-7

10. Plato State // Fileb, State, Timaeus, Critias - M .: Publishing House «Mysl», 1999. - 656 p. - ISBN՝ 5-244-00923-0

11. Պլատոնի ընտրված երկխոսություններ. - Մ .: ՀՍՏ, 2006 .-- 508 էջ. ISBN՝ 5-17-023403-1

12. Plato Critias // Fileb, State, Timaeus, Critias - M .: Publishing House "Mysl", 1999. - 656 p. - ISBN՝ 5-244-00923-0

13. Պլատոն Մենոն // Plato Sobr. Op. 4 հատորով։ Հատոր 1 - SPb .: «Օլեգ Աբիշկոյի հրատարակչություն», 2006 - 632s. - ISBN՝ 5-89740-158-6

14. Պլատոն Պրոտագորաս - Մ .: «Առաջընթաց», 1994. 176-ական թթ. - ISBN՝ 5-01-004297-5

15. Plato Timaeus // Fileb, State, Timaeus, Critias - M .: Publishing House "Mysl", 1999. - 656 p. - ISBN՝ 5-244-00923-0

16. Plato Phaedo // Երկեր՝ 4 հատորով T. 2. - M .: Հրատարակչություն «Mysl» 1993. - 513p. ISBN՝ 5-244-00385-2

17. Plato Phaedrus // Երկեր՝ 4 հատորով T. 2. - M .: Հրատարակչություն «Mysl» 1993. - 513p. ISBN՝ 5-244-00385-2

18. Popper K. Open Society and Its Enemies. Հատոր 1. Պլատոնի Չարիը - Մ.: Ֆենիքս, 1992 .-- 448 էջ. - ISBN 5-850-42-064-9

19. Ռասել Բ. Արևմտյան փիլիսոփայության պատմություն. M .: Akademicheskiy prospect, 2008 .-- 1008 p. ISBN՝ 978-5-8291-1147-2

20. Տոլպիկին Վ.Ե. Փիլիսոփայության հիմունքներ. - M .: Ayris-Press, 2003 .-- 496s. ISBN՝ 5-8112-0438-8

21. Շապովալով Վ.Ֆ. Փիլիսոփայության հիմունքներ. դասականից մինչև արդիականություն. - M .: FAIR-PRESS, 1998 .-- 576 էջ. ISBN՝ 5-8183-0011-0

Ինտերնետ ռեսուրս

1. Պլատոնի փիլիսոփայություն. գաղափարների ուսմունք; մարդու մասին; գիտելիքների մասին; վերաբերմունք արվեստի նկատմամբ; «իդեալական պետության» հայեցակարգը, գաղափարների դոկտրինան // http: //mir-filosofii.ru/shkoly-i-filosofy/72-filosofiya-platona

2. Պլատոնի սոցիալական հայացքները // http: //platon-fil.narod.ru/social.htm

3. Ա.Ֆ. Լոսև. Մեկնաբանություններ երկխոսությունների մասին //http://psylib.org.ua/books/losew06/txt23.htm

4. Հոգու հայեցակարգը Պլատոնի փիլիսոփայության մեջ // http://www.di-mat.ru/node/231

Տեղադրված է Allbest.ru-ում

Նմանատիպ փաստաթղթեր

Հին հույն գրող-փիլիսոփա Պլատոնի կյանքի ուղին և դրա ձևավորումը փիլիսոփայական հայացքներ... Պլատոնի ստեղծագործության կյանքի և առանձնահատկությունների պարբերականացում. Փիլիսոփայի ուսմունքը էիդոսի մասին. Տրանսցենդենտալիզմ. Պլատոնի էթիկան՝ որպես նրա ներաշխարհի արտացոլում։

թեստ, ավելացվել է 09/10/2016


Պլատոնի փիլիսոփայության հիմքը. կարճ կենսագրությունփիլիսոփա. Պլատոնի ուսմունքի տարրեր. Գաղափարների ուսմունքը և երկու աշխարհների գոյությունը՝ գաղափարների աշխարհը և իրերի աշխարհը: Մարդու հոգու հիմնական մասերը. Սիրո ներգրավման (էրոսի) թեման Պլատոնի ուսմունքում, նրա պատկերացումները սիրո մասին.

վերացական, ավելացվել է 25.07.2010թ


Պյութագորասների ազդեցության նշանները Պլատոնի վրա՝ կյանքի սեր և հասարակական բարիք. Պլատոնի մասնակցությունը Հունաստանի քաղաքական կյանքին. Ուսուցում գաղափարների, հոգու, բնության և գիտելիքի մասին: Էթիկական խնդիրները փիլիսոփայի աշխատություններում. առաքինության, սիրո և պետության ուսմունք.

ամփոփագիրը ավելացվել է 28.10.2014թ


Զորավարժությունների վերլուծություն հին հույն փիլիսոփաՊլատոն. Կեցության հիմնական փուլերի դիագրամ. Պլատոնի բարձրարվեստ երկխոսությունների էությունը, ինչպիսիք են «Սոկրատեսի ներողությունը» և «Պետությունը»: Գաղափարների ուսմունք, գիտելիքի տեսություն, կատեգորիաների դիալեկտիկա, Պլատոնի բնափիլիսոփայություն։

ներկայացումը ավելացվել է 01/10/2011


Պլատոնի կյանքն ու գրվածքները. Նրա սոցիալ-փիլիսոփայական հայացքները։ Պլատոնի գոյաբանություն. գաղափարների ուսմունք. Հիմնական ժամանակաշրջանները փիլիսոփայական գործունեությունՊլատոն՝ աշակերտություն, ճանապարհորդություն և ուսուցում։ Նրա իդեալիզմի կենտրոնական հասկացությունները. Կառավարման ձևերը.

թեստ, ավելացվել է 05/15/2010


Հին հույն փիլիսոփա Արիստոտելի առաջին փիլիսոփայությունը, գոյության սկզբի պատճառների և գիտելիքի վարդապետությունը։ Պլատոնի գաղափարների քննադատությունը. Հնարավորության և իրականության տեսությունը և մարդու և հոգու ուսմունքը, փիլիսոփայի տրամաբանական հայացքները. Ֆենոմենոլոգիայի զարգացման փուլերը.

վերացական, ավելացվել է 28.01.2012թ


Քաղաքական դոկտրինների պատմություն. Ուսմունքներում ուժի աստվածային ծագման տեսությունը Հին աշխարհի... Քաղաքական փիլիսոփայության և իրավագիտության հիմունքներ. Պլատոնի պետության հիմնական ասպեկտները. Փիլիսոփայի աշխատանքի կարևորությունը պետության և իրավունքի բնագավառում գիտելիքների զարգացման համար.

վերացական, ավելացվել է 31.10.2011թ


Պլատոնի ուսմունքը գաղափարների աշխարհի և իրերի աշխարհի մասին: Պլատոնի տաղանդի բազմակողմանիությունը զարմանալի է. Մեծ հետաքրքրություն է ներկայացնում Պլատոնի սոցիալական փիլիսոփայությունը։ Անամնեզի իմացաբանական տեսությունը. Մարդու և կրթության վարդապետությունը. Պլատոնի և պետության սոցիալական ուտոպիան.

թեստ, ավելացվել է 04/10/2009


Պլատոնը հնության մեծ մտածողներից է։ Պլատոնի փիլիսոփայական հայացքների ձևավորում. Կեցության և չլինելու վարդապետություն. Պլատոնի իմացաբանություն. Պլատոնի սոցիալական հայացքները. Պլատոնի իդեալիստական ​​դիալեկտիկա.

թեստ, ավելացվել է 04/23/2007


Պլատոնի ուսմունքի ուսումնասիրությունը հոգու երեք սկզբունքների, պետության կառուցվածքի և հասարակական կյանքը... Ձևավորման գործընթացը Քաղաքական հայացքներՊլատոն, «Իդեալական պետություն» հասկացությունների դերն ու տեղը գիտնականի աշխատանքում. Պլատոնական պետության էությունը.

Սեփական մետաֆիզիկայով ու մարդաբանությամբ։ Քանի որ Պլատոնի հոգին իր իսկական էությամբ պատկանում է գերզգայուն աշխարհին, և քանի որ միայն վերջինիս մեջ կարելի է գտնել իսկական և կայուն էակ, բարու կամ երանության տիրապետումը, որը մարդկային կյանքի բարձրագույն նպատակն է, կարելի է ձեռք բերել միայն այս վերելքով։ բարձրագույն աշխարհ. Ընդհակառակը, մարմինն ու զգայականությունը հոգու գերեզմանն ու զնդանն են. հոգին ստացավ իր անխոհեմ մասերը միայն մարմնի հետ միանալու միջոցով, իսկ մարմինը բոլոր ցանկությունների և հոգևոր գործունեության բոլոր խանգարումների աղբյուրն է: Հետևաբար, մարդու իսկական նպատակը երկրային գոյությունից փախչելն է, և այդ թռիչքը, ըստ Պլատոնի Թեետետոս երկխոսության (176 B), բաղկացած է առաքինության և գիտելիքի միջոցով աստվածության պես դառնալուց, կամ այն ​​փիլիսոփայական մահից, որին մեկ այլ երկխոսություն. Ֆեդոն» (64 A - 67 B) ի մի է բերում փիլիսոփայի կյանքը։ Բայց քանի որ, մյուս կողմից, տեսանելին, այնուամենայնիվ, անտեսանելիի արտացոլումն է, խնդիր է առաջանում օգտագործել զգայական երևույթը որպես օժանդակ միջոց՝ գաղափարներ խորհելու և այդ խորհրդածությունը խելամիտ աշխարհ բերելու համար։

Մեծ հույն փիլիսոփա Պլատոն

Այս տեսանկյունից Պլատոնը շարունակում է իր ուսմունքը էրոսի մասին և Ֆիլեբուսի՝ բարձրագույն բարիքի ուսումնասիրության մեջ: Գտնելով բանականության և գիտելիքի մեջ բարձրագույն բարիքի ամենաարժեքավոր մասը, նա, այնուամենայնիվ, անհրաժեշտ է համարում իր հայեցակարգում ներառել ոչ միայն փորձարարական գիտելիքներ, ճիշտ ներկայացում և արվեստ, այլև նույնիսկ հաճույք, քանի որ դա համատեղելի է հոգևոր առողջության հետ: Մյուս կողմից, տառապանքի առնչությամբ նա նույնպես պահանջում է ոչ թե անզգայունություն, այլ տիրություն այն զգալու և սանձելու համար։ Բայց եթե այս դրույթներում ճանաչվում է մարդու համար արտաքին պայմանների կարևորությունը, ապա, այնուամենայնիվ, մարդու երջանկության էական պայմանը, ըստ Պլատոնի, նրա հոգևոր և բարոյական վիճակն է, առաքինությունը։ Վերջինս երջանկության պայման է, ոչ միայն այն պատճառով, որ վարձով է ապահովված թե՛ այստեղ, թե՛ ներսում անդրաշխարհ... Ո՛չ, եթե նույնիսկ աստվածներն ու մարդիկ վերաբերվեին արդարներին այնպես, ինչպես արժանի են անարդարներին, և անարդարներին՝ ինչպես արժանի են արդարներին, արդարները դեռ ավելի երջանիկ կլինեն, քան անարդարները. անարդարություն անելն ավելի վատ է, քան անարդարությանը դիմանալը և պատժվելը նրանց չարագործությունների համար: ցանկալի է, քան անպատիժ մնալը և, հետևաբար, չուղղվելը։ Որովհետև, ինչպես հոգու գեղեցկությունն ու առողջությունը, առաքինությունն ուղղակիորեն նաև երանություն է։ Այն իր մեջ կրում է իր վարձատրությունը, ինչպես որ արատը կրում է իր պատիժը. նա մարդու աստվածային սկզբունքի տիրապետությունն է կենդանիների վրա, և որպես այդպիսին միայն նա կարող է մեզ ազատ և հարուստ դարձնել, երկարաժամկետ բավարարվածություն և մտքի խաղաղություն տալ:

Առաքինության մասին իր վարդապետության մեջ Պլատոնը սկզբում սերտորեն հարում է Սոկրատեսի էթիկային: Նա ընդհանրապես սովորական առաքինությունը չի ճանաչում որպես իսկական առաքինություն, քանի որ այն հիմնված չէ գիտելիքի վրա։ Նա բոլոր առաքինությունները նվազեցնում է գիտելիքի և դրանց միասնության հետ մեկտեղ հաստատում է նրանց հասանելիությունը սովորելու համար: Սա նրա ուսմունքն է «Լախեթ», «Շարմիդ» և «Պրոտագորաս» երկխոսություններում։ Բայց արդեն Մենոյում նա ընդունում է, որ գիտելիքի հետ մեկտեղ ճշմարիտ ներկայացումը կարող է նաև շարժվել դեպի առաքինություն, և Պետությունում նա գտնում է, որ այս անկատար առաքինությունը, որը հիմնված է միայն սովորության և ճիշտ գաղափարների վրա, անհրաժեշտ նախնական քայլ է բարձրագույն առաքինության համար։ հիման վրա գիտական ​​գիտելիքներ... Միևնույն ժամանակ, նա այժմ ոչ միայն գիտակցում է, որ անհատական ​​հակումները, հանգիստ և ջերմեռանդ խառնվածքը, զգայականությունը, կամքի ուժը և մտածելու ունակությունը անհավասարաչափ են բաշխված անհատների և ամբողջ ազգերի միջև, այլև նրա հոգեբանությունը նրան հնարավորություն է տալիս հաշտվել միասնության հետ։ առաքինության բազմաթիվ առաքինություններ՝ յուրաքանչյուր հիմնական առաքինության հատկացնելով հոգու մեջ որոշակի տեղ։ Նա հաշվում է այս հիմնական առաքինություններից չորսը. նա առաջինն էր, ով փորձեց տրամաբանորեն եզրակացնել դրանք և, ըստ երևույթին, առաջինը ճշգրիտ սահմանեց դրանց թիվը։

Իմաստությունը մտքի ճիշտ կառուցվածքի մեջ է։ Քաջությունը կայանում է նրանում, որ հոգու աֆեկտիվ հատվածը աջակցում է, չնայած հաճույքին և ցավին, մտքի որոշումն այն մասին, թե ինչից պետք է վախենալ և ինչից չպետք է վախենալ: Ինքնակառավարումը բաղկացած է հոգու բոլոր մասերի համահունչությունից, թե նրանցից ով պետք է հրամայի և ով պետք է հնազանդվի: Այս առումով, որպես ամբողջություն, նրանում, որ հոգու յուրաքանչյուր մաս կատարում է իր խնդիրը և չի անցնում իր սահմաններից, արդարությունը բաղկացած է. Պլատոնը չփորձեց զարգացնել այս սխեման առաքինության վարդապետության մանրամասն համակարգի. բարոյական արարքների և պարտականությունների մասին իր պատահական արտահայտություններում նա միայն արտահայտում է իր ժողովրդի էթիկան իր ամենաազնիվ ձևով: Ճիշտ է, որոշ առանձին դրույթներում, օրինակ՝ թշնամիներին վնասելու արգելքի մեջ, այն վեր է բարձրանում հույների սովորական բարոյականությունից, բայց այլ առումներով, օրինակ՝ ամուսնության ըմբռնման, արհեստի անտեսման, ճանաչման հարցում։ ստրկությունը, այն դրանից այն կողմ չի անցնում:

Մարդկային առաքինությունների մասին Պլատոնի ուսմունքը կապված է Սոկրատեսի հետ: Հենց իր ուսուցիչից է մեր մտածողը որդեգրել հասարակության սոցիալական խնդիրների գաղափարը։ Պլատոնի համար այս գաղափարը նշանակալի է, քանի որ պետությունը կառուցված է արդարության վրա։

Պլատոնն իր Կրիտիա երկխոսության մեջ առասպել է վեր հանում. Ասում է, որ Աստվածները վիճակահանությամբ բաժանել են աշխարհի բոլոր երկրները։ Եվ այստեղ նա ցույց է տալիս, թե ինչու է առաքինությունը կարևոր իրենց երկրի համար. բայց Հեփեստոսը և Աթենասը, ունենալով ընդհանուր բնություն որպես մեկ հոր զավակներ և ունենալով նույն սերը իմաստության և արվեստի նկատմամբ, համապատասխանաբար, ստացան ընդհանուր վիճակ. այն բնակեցնելով երկրից ծնված ազնվական մարդկանցով, նրանք իրենց մտքում դրեցին պետական ​​կառուցվածքի հայեցակարգը»։ Պլատոն Կրիտիա // Սոբր. Op. 4 հատորով։ Հատոր 3. Մ .: «Միտք», 1994 - 109s.

Ըստ Պլատոնի՝ առաքինությունը բնորոշ է բոլոր մարդկանց՝ անկախ տարբերություններից։ Օրինակ է Սոկրատեսը, որը ծնվել է ցածր խավերում։ Նա ամենաքննարկվողն է Menon Dialogue-ում: Դրանում Սոկրատեսը և Մենոնը որոշում են առաքինության վերաբերյալ հարցեր, և մասնավորապես՝ արդյոք հնարավոր է սովորել այն: Մենոնը սկզբում ասում է, որ առաքինության շատ տեսակներ կան. Որ տղամարդը, կինը, երեխաներն ունեն իրենց սեփականը։ Ինչին Սոկրատեսը պատասխանեց, որ անհնար է նրանց բոլորի համար առաքինություն իմանալ առանց խոհեմության և արդարության: Հետո Մենոնն ասում է, որ առաքինությունը քաջությունն է, իմաստությունը, խոհեմությունը, առատաձեռնությունը և այլն։ Եվ սրանք բոլորը առանձին առաքինություններ են։ Որին Սոկրատեսը ուրվագծով օրինակներ է բերում. Հետո Մենոնը ենթադրում է, որ առաքինությունը բարին հասնելու կարողությունն է: Բայց նրա համար լավը հարստության կուտակման և պետության մեջ պատվի հասնելու մեջ է։ Դրա համար Պլատոնի ուսուցիչն ասում է. «Ինչպես տեսնում եք, անհրաժեշտ է, որ այդ շահույթը միշտ և ամենուր ուղեկցվի արդարությամբ, խոհեմությամբ, ազնվությամբ կամ առաքինության որևէ այլ մասով։ Եթե ​​դա այդպես չէ, ապա դա ոչ մի կերպ առաքինություն չի լինի, նույնիսկ այն դեպքում, երբ լավ է ձեռք բերվում»: Պլատոն Մենոն // Սոբր. Op. 4 հատորով։ Հատոր 1. Մ .. «Միսլ», 1990-395. Սրա հետ համաձայն է Սոկրատեսի զրուցակիցը. Հետո խոսում են ճանաչողության մասին, այդ ճանաչողությունը հիշողությունն է։ Սոկրատեսը դա ապացուցում է մի տղայի հետ, ով Մենոյի ստրուկն է։ Մեր փիլիսոփան նրան ուղղորդող հարցեր է տալիս, որոնց տղան ճիշտ է պատասխանում, թեև ներկա կյանքում ոչինչ չի ուսումնասիրել։ Այսպիսով, Սոկրատեսը ցույց է տալիս, որ այդ գիտելիքն իրեն գալիս է հիշողություններից։ Հետո նրանք նորից վերադառնում են առաքինությանը, որտեղ Սոկրատեսը խոսում է դրա մասին որպես գիտելիք: Բայց դա դատելով՝ նրանք գալիս են այն եզրակացության, որ առաքինությունը չունի ուսուցիչներ, աշակերտներ: Հետեւաբար, դա չի կարելի սովորել: Երկար զրույցից հետո փիլիսոփաները գալիս են այն եզրակացության, որ առաքինությունը գիտելիք է, բայց այն չի կարելի սովորել։ Այն գտնվում է հոգու մեջ և տրված է Աստծո կողմից ի ծնե: Երկխոսության մեջ գրված է. «Այս մասին, Մենոն, ես քիչ մտահոգված եմ, նրա հետ մենք ավելի շատ կխոսենք։ Եվ քանի որ ես և դու մեր զրույցի ընթացքում լավ ենք փնտրել ու խոսել, պարզվում է, որ առաքինություն չկա ո՛չ բնությունից, ո՛չ էլ ուսուցումից, և եթե որևէ մեկին բաժին է հասնում, ապա միայն աստվածային ճակատագրի համաձայն, բացի բանականությունից, եթե այդպիսին չկա. պետական ​​այրերի մեջ այնպիսի մարդիկ, ովքեր գիտեն, թե ինչպես կարելի է մյուսին պետական ​​մարդ դարձնել. Պլատոն Մենոն // Սոբր. Op. 4 հատորով։ Հատոր 1. Մ .. «Միտք», 1990-423 թթ.. Եվ միայն փիլիսոփաներն են ավելի լավ կարողանում ճանաչել իսկական առաքինությունը, քանի որ դրանք հարմարեցված են գիտությունների, հատկապես փիլիսոփայության ուսումնասիրությանը:

Նույնը ասվում է առաքինության մասին «Պրոտագորաս» երկխոսության մեջ։ Դրանում Սոկրատեսն ու Պրոտագորասը լուծում են նաև առաքինության խնդիրներ։ Երկխոսության սկզբում Պլատոնի ուսուցիչը պնդում է, որ առաքինությունը չի կարելի սովորել։ Պրոտագորասը, ասելով, որ առաքինությունը բնածին ձև է, համաձայն չէ Սոկրատեսի հետ։ Զրույցի ընթացքում Սոկրատեսը սահմանում է առաքինությունը. Ասում է՝ սա գիտելիք է։ Երկխոսության մեջ ասվում է. «Այնպես չէ՞,- ասացի ես,- որ ոչ ոք ինքնակամ չի ձգտում չարի կամ չարիքի համար: Ըստ երևույթին, մարդու բնության մեջ չէ, որ բարու փոխարեն կամավոր գնա դեպի այն, ինչ դու չար ես համարում. երբ մարդկանց ստիպում են ընտրել երկու չարիքի միջև, ակնհայտ է, որ ոչ ոք ավելին չի ընտրի, եթե քիչ ընտրելու հնարավորություն կա։ Պլատոն Պրոտագորաս // Սոբր. Op. 4 հատորով։ Հատոր 1. Մ.: «Միտք», 1990-321 թթ. Այս հատվածը ցույց է տալիս, որ առանց գիտելիքի չկա առաքինություն: Զրույցի վերջում Պրոտագորասը հրաժարվում է իր սկզբնական խոսքերից և ասում, որ առաքինությունը չի կարելի սովորել։

Պլատոնն առանձնացնում է առաքինության չորս տեսակ. Սա է իմաստությունը, քաջությունը, չափավորությունը, արդարությունը: Իմաստությունն ավելի շատ կապված է փիլիսոփաների հետ, քանի որ օգնում է կառավարել պետությունը։ «Սա նշանակում է, որ բնության համաձայն ստեղծված պետությունը լիովին խելամիտ կլինի՝ շնորհիվ բնակչության շատ փոքր մասի, որը կանգնած է գլխին և կառավարում է, և նրա գիտելիքները: Եվ, ըստ երևույթին, ըստ էության, շատ քիչ թվով կան մարդիկ, ովքեր հարմար են տիրապետելու այս գիտելիքին, որը միայն մյուս բոլոր տեսակի գիտելիքից արժանի է իմաստության անվանմանը»: Plato State // Filebus, State, Timaeus, Critias - M .: Publishing House "Mysl", 1999. -541s. Քիչ թվով մարդիկ նույնպես քաջություն ունեն: Բայց նրանք, ովքեր ունեն այս առաքինությունը, պահակախմբի մաս են կազմում: Չափավորությունն ու արդարությունը բնորոշ են բոլոր երեք դասերին: Արդարությունն ըստ Պլատոնի այն է, երբ ամեն մեկն անում է իր գործը: Այս երկխոսությունների շնորհիվ մենք տեսանք Պլատոնի վերաբերմունքը մարդուն։